व्यंकटेश मंदिर
फणसवाडी, मुंबई
आंध्र प्रदेशातील तिरुपती येथे डोंगरमाथ्यावर वास्तव्य असलेला बालाजी म्हणजेच व्यंकटेश होय. विष्णूच्या पुराणप्रसिद्ध चोवीस अवतारांशी संबंध नसलेला, परंतु विष्णुरूप पावलेला व्यंकटेश हा पंढरपूरच्या विठ्ठलाचा समधर्मी असलेला देव आहे. तामिळनाडू आणि आंध्र प्रदेशाप्रमाणेच व्यंकटेश बालाजी हे राजस्थान तसेच महाराष्ट्रातीलही अनेकांचे कुलदैवत आहे. दक्षिणेकडे वेंकट, पेरुमल, श्रीनिवास, वेंकटेश्वरुडु, शेषाद्री, तिरुपती आणि तिरुमलवास आदी भिन्न नावांनी ओळखल्या जाणाऱ्या या व्यंकटेशाचे एक प्राचीन व सुप्रसिद्ध मंदिर फणसवाडीत वसलेले आहे. एका शतकाची परंपरा लाभलेल्या या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे व्यंकटेशभक्त या मंदिराला ‘छोटा तिरुपती’ म्हणून गौरवतात.
व्यंकटेश बालाजीबाबत एक आख्यायिका सांगितली जाते. सत्ययुगात ऋषीमुनींच्या तपाचे फळसंचित कोणत्या देवाला द्यावे, याबाबत परीक्षा घेण्याकरिता भृगू ऋषी विष्णूकडे गेले. त्यावेळी त्यांनी देवाची परीक्षा घेण्यासाठी विष्णूच्या छातीवर लाथ मारली. ते पाहून विष्णूच्या हृदयात वास करणारी लक्ष्मी रागावून देवलोक सोडून पृथ्वीवर आली. विष्णूने मात्र भृगू ऋषींच्या पायास श्रम पडले म्हणून त्यांचे पाय कुरवाळले आणि त्यांच्या पायाला असलेल्या गर्वाच्या डोळ्याचा नाश केला. तेव्हा भृगू ऋषींनी सर्व संचितफळ विष्णूला अर्पण केले. त्यांनी विष्णूला “कलियुगात पृथ्वीवर प्रत्येक याचकाच्या इच्छा तू पूर्ण करशील,” असा आशीर्वाद दिला. त्यानंतर विष्णू पृथ्वीवर बालाजी रूपात स्थापित होऊन भक्तांच्या इच्छा पूर्ण करू लागला.
या व्यंकटेश बालाजीच्या मुंबईतील देवालयाची परंपरा मुदुंबई-नंबी वंशाशी निगडित आहे. मुदुंबई-नंबी वंश ही दक्षिण भारतातील ऐतिहासिक व सुप्रतिष्ठित अशी गुरू-परंपरा आहे. अकराव्या शतकात दक्षिणेत होऊन गेलेले व वैष्णव भक्तिमार्गाचा संप्रदाय देशभर प्रसृत करणारे महान वैष्णव संत रामानुजाचार्य (१०१७-११३७) यांनी भक्तिमार्गाच्या प्रसाराकरिता देशात आपल्या ७४ मुख्य शिष्यांना ‘आचार्य पुरुष’ या रूपात नियुक्त केले होते. त्यांना सिंहासनाधिपती वा पीठाधिपती असे म्हटले जाते. मुदुंबई नंबी हे त्यांपैकी एक होते. त्यांच्या वंशात इ.स. १३६१ मध्ये जन्मलेले हस्त्यद्रिनाथेश्वर अर्थात मुदुंबई अण्णा हे शास्त्रार्थात व वादविवादात अत्यंत निपुण होते. त्यांच्या याच अफाट ज्ञानामुळे आणि विरोधकांना निरुत्तर करण्याच्या कौशल्यामुळे त्यांना ‘प्रतिवादी भयंकर अण्णा’ ही पदवी बहाल करण्यात आली होती. तिरुपतीच्या मंदिरात पहाटे व्यंकटेश्वरास जागृत करण्यासाठी गायले जाणारे ‘व्यंकटेश सुप्रभातम्’ या स्तोत्राप्रमाणेच ‘व्यंकटेश स्तोत्रम्’, ‘व्यंकटेश प्रपत्ती’ आणि ‘व्यंकटेश मंगलाशासनम्’ यांची रचना प्रतिवादी भयंकर अण्णा यांनी केली आहे.
रामानुजाचार्यांचे अवतार मानल्या जाणाऱ्या स्वामी मणवाल मामुनिगल उर्फ वरवरमुनी (इ.स. १३७०-१४४३) यांनी संप्रदायाच्या वृद्धीकरिता नियुक्त केलेल्या अष्टदिग्गज म्हणजे आठ प्रमुख आचार्यांमध्ये प्रतिवादी भयंकर अण्णा यांचा समावेश होता. या परंपरेतील ‘श्री कांची प्रतिवादी भयंकर मठ’ या मठाचे प्रमुखपद भूषवणारे व ‘जगद्गुरू गादी स्वामी’ या नावाने प्रसिद्ध असलेले पी. बी. अर्थात प्रतिवादी भयंकर अनंताचार्य यांनी मुंबईतील या मंदिराची स्थापना केली.
धर्मशास्त्राचे गाढे अभ्यासक व सुदर्शन उपासक असलेल्या पी. बी. अनंताचार्य यांनी सन १९२० मध्ये मुंबईत वैष्णव धर्माचा प्रसार करण्यासाठी एक ‘दिव्यदेश’ म्हणजेच देवालय उभारण्याची इच्छा व्यक्त केली. त्या इच्छेस मूर्त रूप देण्यासाठी येथील अनेक भाविक व्यापारी व व्यावसायिक एकत्र आले. मुंबईत सन १८८० मध्ये ‘श्रीवेंकटेश प्रेस’ (मुद्रणालय) स्थापन करणारे बालाजी भक्त खेमराज श्रीकृष्णदास बजाज यांनी या मंदिरासाठी जमीन दान दिली होती. अनेकांनी रोख व वस्तूंच्या रूपात देणग्या दिल्या. स्वतः पी. बी. अनंताचार्य यांनी आपली सर्व स्वकष्टार्जित संपत्ती मंदिर उभारणीसाठी दान केली. सात वर्षे या मंदिराचे बांधकाम चालले आणि १९२७ मध्ये ते पूर्ण झाले. त्या वर्षी शनिवार, ४ जून ते १० जून या कालावधीत चाललेल्या सोहळ्यामध्ये मंदिरात व्यंकटेशाच्या मूर्तीची शास्त्रोक्त पद्धतीने प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली.
या मंदिराच्या स्थापत्यावर दाक्षिणात्य मंदिरशैलीचा मोठा प्रभाव आहे. मंदिराचे गोपूर पद्धतीचे प्रवेशद्वार याची प्रथम प्रचिती देते. मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर उंच, बहुमजली द्रविड शैलीतील गोपूर आहे. त्यावर विष्णूचे विविध अवतार, गरुड, लक्ष्मी, अलवार संत, यक्ष-गंधर्व, तसेच पुराणातील प्रसंगांची रंगीत शिल्पे आहेत. प्रत्येक थरावर लहान देवकोष्ठके आणि शिखरावर कलश आहे. गोपुरातून आत पहिल्या प्राकारात प्रवेश होतो.
येथे दगडी फरसबंदी, रंगीत कमानी, नक्षीकाम केलेले भव्य स्तंभ आणि छतावर फुलांचे व भौमितिक आकृत्यांचे नक्षीकाम केलेले आहे. येथील स्तंभांवर दक्षिण भारतीय शैलीतील रंगकाम केलेले आहे. काही स्तंभांवर व्याल अर्थात याली, कमलपुष्प, वेली आणि शंख-चक्र-नाम अशी वैष्णव चिन्हे रंगवलेली आहेत. मंदिराच्या प्राकार भिंतीवर विष्णूच्या २४ अवतारांची शिल्पे अर्थात चतुर्विंशती मूर्ती कोरलेली आहेत. एकाच ठिकाणी ही सर्व २४ रूपे पाहायला मिळणे हे या मंदिराचे मोठे वैशिष्ट्य मानले जाते. प्राकारात बाजूला ‘उत्सव भवन’, ‘काच मंडप’ आणि देवांचे कपडे व चंदन ठेवण्याच्या विशेष खोल्या म्हणजेच वस्त्र गृह व चंदन गृह आहेत. येथे काही अंतरावर पारंपरिक वैष्णव मंदिरांप्रमाणे ध्वजस्तंभ आहे. सोनेरी मुलामा दिलेल्या या भव्य ध्वजस्तंभासमोर बळीपीठ आहे. येथून मंदिराच्या मुख्य बारा खांबी सभामंडपात प्रवेश होतो. उंच छत, बहुरंगी स्तंभ, कोरीव कमानी, वैष्णव प्रतीकांनी सजवलेला आंतरभाग, उत्सवमूर्ती ठेवण्यासाठी स्वतंत्र जागा तसेच भजनासाठी व वेदपठणासाठीची व्यवस्था ही या सभामंडपाची वैशिष्ट्ये आहेत. या सभामंडपात मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारानजीक मंदिराचे संस्थापक प्रतिवादी भयंकर अनंताचार्य स्वामी यांची प्रतिमा लावलेली आहे. या मंडपातूनच मुख्य गर्भगृहाकडे जाण्याचा मार्ग आहे.
गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारास रजत आणि सुवर्णजडित दरवाजे आहेत. त्यांच्यावर द्वारपालांची शिल्पे, तसेच शंख, चक्र, कमलपुष्प आदी चिन्हे कोरलेली आहेत. येथील मुख्य गर्भगृहात भगवान व्यंकटेशाची अर्थात बालाजीची देखणी आणि भव्य मूर्ती आहे. ही मूर्ती तिरुपती येथील मूळ मूर्तीची तंतोतंत प्रतिकृती आहे. काळ्या पाषाणात घडवलेल्या या मूर्तीस सुवर्ण अलंकार, किरीट, वैजयंती माळ, तुलसी माळ, तसेच रेशमी वस्त्रांनी शृंगारलेले आहे. मूर्तीच्या बाजूस श्रीदेवी (लक्ष्मी) आणि भूदेवी यांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. मंदिरात मुख्य मूर्तीबरोबरच लक्ष्मी नरसिंह स्वामी आणि चक्रराज सुदर्शन यांच्याही मूर्ती विराजमान आहेत. या गर्भगृहावर दाक्षिणात्य पद्धतीचे विमान म्हणजेच शिखर आहे. गर्भगृहाच्या बाह्यभिंतींवरील देवकोष्ठकांत विविध देव-देवतांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. मुख्य मंदिरालगत देवी पद्मावतीचे उपमंदिर आहे. त्याच प्रमाणे डाव्या बाजूला राजगोपालस्वामी म्हणजेच कृष्ण व रुक्मिणी, सत्यभामा यांचे तसेच श्रीराम परिवाराचे उपमंदिर आहे.
मंदिराच्या प्रदक्षिणा मार्गावरील भिंतीवर वैष्णव परंपरेतील विविध संतांच्या प्रतिमा आहेत. त्याच प्रमाणे येथे व्यंकटेशाच्या पौराणिक चरित्रातील प्रसंगांची चित्रेही रंगवण्यात आलेली आहेत.
या मंदिरात दक्षिण भारतीय पांचरात्र आगम पद्धतीनुसार कडक नियमबद्ध अशी दैनंदिन पूजाअर्चा केली जाते. येथे पहाटे ५.३० वाजता मंगलवाद्यांनी मंदिरातील पूजाविधीस प्रारंभ होतो. सकाळी ६.२० वाजता विश्वरूप दर्शनम् व मंगलारती होते. यानंतर ६.२५ ते ७.१० वाजेपर्यंत देवदर्शन, ६.२५ ते ६.४५ या काळात विष्णुसहस्रनामाची अर्चना, तर ७.१५ ते ८.४५ या कालावधीत नित्याराधन, मंत्रपुष्प, नक्षत्रारती, दिव्यप्रबंध पाठ आणि व्यंकटेश सहस्रनामार्चना होते. यानंतर ८.०० ते ८.४५ या कालावधीत देवदर्शन, ८.४५ ते ९.१५ दरम्यान भोग व बळीप्रदान, सकाळी १०.०० ते ११.०० या काळात पंचपर्व व अभिषेक, यानंतर ११.३० वाजेपर्यंत देवदर्शन, ११.३० ते १२.०० या काळात राजभोग, दुपारी १२.०० वाजता मास नक्षत्रारती आणि १२.०० ते १.०० वाजेपर्यंत दर्शन असे विधी होतात. दुपारी १.०० ते ४.३० या काळात मंदिराची प्रवेशद्वारे बंद केली जातात. यानंतर सायंकाळी ४.३० ते ५.४५ वाजता मंगलवाद्यम, ५.०० ते ५.४० दरम्यान दिव्यप्रबंध पाठ, ५.४५ ते ६.१५ वाजेपर्यंत भोग, ६.१५ ते ७.२० वाजेपर्यंत दर्शन, रात्री ७.३० ते ८.०० दरम्यान रात्र आराधना व अष्टोत्तर नामार्चना, ८.०० वाजता भोग आणि ८.३० ते ९.०० वाजेपर्यंत देवदर्शन होते. रात्री ९.३० वाजता शयन विधी होऊन मंदिराची दारे भाविकांच्या दर्शनासाठी बंद होतात. या मंदिरात एकादशी हा महत्त्वाचा दिवस असतो. याचप्रमाणे येथे विविध हिंदू सण व उत्सवही धार्मिक पद्धतीने साजरे केले जातात. ब्रह्मोत्सवानिमित्ताने येथे होणाऱ्या पालखी सोहळ्यात शेकडो भाविक सहभागी होतात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२ २२०८४६२८, २२०१३४०१, २२०८६९७७
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
Venkatesh Temple
Phanaswadi, Mumbai
Balaji, also known as Venkatesh, resides on the hilltop in Tirupati, Andhra Pradesh. Although not associated with the twenty Puranic incarnations of Vishnu, Venkatesh is considered a form of Vishnu and is a deity synonymous with Vitthal of Pandharpur. Like in Tamil Nadu and Andhra Pradesh, Venkatesh Balaji is the family deity (Kuladaivat) for many in Rajasthan as well as Maharashtra. An ancient and renowned temple of this Venkatesh, who is known by various names in the south such as Venkat, Perumal, Srinivasa, Venkateshwarudu, Sheshadri, Tirupati, and Tirumalavasa, is situated in Phanaswadi. A unique feature of this temple, which boasts a century-old tradition, is that Venkatesh devotees honor it as ‘Chota Tirupati’ (Little Tirupati).
A legend is told regarding Venkatesh Balaji. In the Satya Yuga, Sage Bhrigu went to Vishnu to test him in order to decide which deity should receive the fruits of the penance performed by the sages. At that time, to test the Lord, he kicked Vishnu on his chest. Seeing this, Lakshmi, who resides in Vishnu’s heart, became angry and left the divine realm for Earth. Vishnu, however, massaged Bhrigu’s feet, saying they must have been strained, and destroyed the ‘eye of ego’ located on his foot. Thereupon, Sage Bhrigu offered all the accumulated merit to Vishnu. He blessed Vishnu, saying, “In the Kali Yuga, you shall fulfill the wishes of every seeker on Earth.” Thereafter, Vishnu established himself on Earth in the form of Balaji and began fulfilling the wishes of his devotees.
The tradition of this Venkatesh Balaji temple in Mumbai is linked to the Mudumbai-Nambi lineage. The Mudumbai-Nambi lineage is a historical and prestigious guru-parampara (lineage of teachers) from South India. The great Vaishnava saint Ramanujacharya (1017-1137), who lived in the south during the eleventh century and spread the Vaishnava path of devotion across the country, had appointed 74 of his main disciples as ‘Acharya Purushas’ for the propagation of the path of devotion. They are referred to as Simhasanadhipati or Peethadhipati. Mudumbai Nambi was one of them. In his lineage, Hastyadrinatheshwar, also known as Mudumbai Anna, born in 1361 AD, was extremely proficient in scriptural debate and discourse. Due to this immense knowledge and his skill in silencing opponents, he was bestowed with the title ‘Prativadi Bhayankara Anna’. Just like the ‘Venkatesh Suprabhatam’ chanted at dawn to awaken Venkateshwara in the Tirupati temple, the ‘Venkatesh Stotram’, ‘Venkatesh Prapatti’, and ‘Venkatesh Mangalashasanam’ were composed by Prativadi Bhayankara Anna.
Prativadi Bhayankara Anna was included among the eight principal acharyas, known as the Ashtadiggajas, appointed by Swami Manavala Mamunigal, also known as Varavaramuni (1370-1443 AD), who is considered an incarnation of Ramanujacharya, for the growth of the tradition. P. B. Anantacharya, also known as Prativadi Bhayankara Anantacharya, who held the headship of the ‘Sri Kanchi Prativadi Bhayankara Math’ in this tradition and was famous as ‘Jagadguru Gadi Swami’, founded this temple in Mumbai.
P. B. Anantacharya, a profound scholar of religious scriptures and a devotee of Sudarshana, expressed his desire in 1920 AD to build a ‘Divya Desh’, meaning a temple, in Mumbai to propagate the Vaishnava faith. To give shape to that desire, many local devout merchants and businessmen came together. Balaji devotee Khemraj Shrikrishnadas Bajaj, who established the ‘Shrivenkatesh Press’ in Mumbai in 1880 AD, donated the land for this temple. Many others gave donations in cash and kind. P. B. Anantacharya himself donated his entire self-earned wealth for the construction of the temple. The construction of this temple lasted for seven years and was completed in 1927 AD. In that year, during the ceremony held from Saturday, 4 June to 10 June, the idol of Venkatesh was consecrated in the temple according to scriptural rites.
The architecture of this temple is heavily influenced by the South Indian temple style. The Gopuram-style entrance gate provides the first impression of this. Above the temple entrance stands a tall, multi-storied Dravidian-style Gopuram. It features colorful sculptures of various incarnations of Vishnu, Garuda, Lakshmi, Alwar saints, Yaksha-Gandharvas, and scenes from the Puranas. Each tier has small niches, and there is a Kalash at the summit. Through the Gopuram, one enters the first courtyard.
Here, there is stone paving, colorful arches, grand carved pillars, and floral and geometric patterns carved on the ceiling. The pillars here are painted in the South Indian style. Some pillars are painted with Vyala (Yali), lotus flowers, vines, and Vaishnava symbols like the Conch (Shankha) and Discus (Chakra). Sculptures of the 24 incarnations of Vishnu, known as Chaturvimshati Murti, are carved on the courtyard walls. Being able to see all these 24 forms in one place is considered a major feature of this temple. In the courtyard, there is an ‘Utsav Bhavan’ (festival hall), a ‘Kach Mandap’ (glass pavilion), and special rooms for storing the deities’ clothes and sandalwood, known as Vastra Griha and Chandan Griha. At some distance here, like in traditional Vaishnava temples, stands a Dhwajasthambha (flagstaff). In front of this grand gold-plated flagstaff is the Balipitha. From here, one enters the main twelve-pillared assembly hall (Sabha Mandap) of the temple. A high ceiling, multi-colored pillars, carved arches, an interior decorated with Vaishnava symbols, a separate space for keeping the festival idols, and arrangements for bhajans and Vedic chanting are the features of this assembly hall. In this assembly hall, near the main entrance of the temple, an image of the temple’s founder, Prativadi Bhayankara Anantacharya Swami, has been placed. From this hall, there is a path leading to the main sanctum sanctorum.
The entrance to the sanctum sanctorum features doors adorned with silver and gold. Sculptures of gatekeepers (Dwarapalas) as well as symbols such as the conch (Shankha), discus (Chakra), and lotus flower are carved upon them. In the main sanctum here resides a beautiful and magnificent idol of Lord Venkatesha, that is, Balaji. This idol is an exact replica of the original idol at Tirupati. Carved in black stone, this idol is adorned with gold ornaments, a crown (Kirit), a Vaijayanti garland, a Tulsi garland, and silk garments. Beside the main idol, the idols of Sridevi (Lakshmi) and Bhudevi are enshrined. Along with the main deity, idols of Lakshmi Narasimha Swami and Chakraraja Sudarshana are also enshrined in the temple. Above this sanctum is a Vimana, or spire, built in the South Indian style. Idols of various gods and goddesses are enshrined in the niches on the outer walls of the sanctum. Adjacent to the main temple is a sub-shrine dedicated to Goddess Padmavati. Similarly, on the left side, there is a sub-shrine for Rajagopala Swami, that is, Krishna with Rukmini and Satyabhama, as well as the Shri Rama Parivar.
On the walls of the temple’s circumambulation path (Pradakshina Marg), there are images of various saints from the Vaishnava tradition. Likewise, paintings depicting episodes from the mythological life of Venkatesha have also been rendered here.
In this temple, daily worship is conducted according to the strict, rule-bound South Indian Pancharatra Agama tradition. Here, the temple rituals begin at 5:30 in the morning with auspicious music (Mangalavadyam). At 6:20 in the morning, Vishwaroop Darshanam and Mangalarati take place. Following this, from 6:25 to 7:10 is Darshan, from 6:25 to 6:45 is the Archana of Vishnu Sahasranama, and from 7:15 to 8:45, Nityaradhana, Mantrapushpa, Nakshatra Arati, Divya Prabandha recitation, and Venkatesha Sahasranama Archana are performed. Thereafter, from 8:00 to 8:45 is Darshan, between 8:45 and 9:15 is Bhoga and Balipradana, from 10:00 to 11:00 in the morning is Panchaparva and Abhishekam, followed by Darshan until 11:30, Rajabhoga from 11:30 to 12:00, Masa Nakshatra Arati at 12:00 in the afternoon, and Darshan from 12:00 to 1:00. The temple doors are closed from 1:00 to 4:30 in the afternoon. Thereafter, from 4:30 to 5:45 in the evening is Mangalavadyam, between 5:00 and 5:40 is Divya Prabandha recitation, from 5:45 to 6:15 is Bhoga, from 6:15 to 7:20 is Darshan, between 7:30 and 8:00 at night is Ratri Aradhana and Ashtottara Namarchana, at 8:00 is Bhoga, and from 8:30 to 9:00 is Darshan. At 9:30 at night, the Shayan ritual is performed, and the temple doors are closed for devotees. Ekadashi is an important day at this temple. Similarly, various Hindu festivals and celebrations are also observed here in a religious manner. Hundreds of devotees participate in the palanquin procession held here on the occasion of Brahmotsavam.
Useful Information
- 4 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus railway station
- 5 km from Mumbai Central railway station and the ST bus stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Contact: Temple Office, Telephone: 022 22084628, 22013401, 22086977
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
व्यंकटेश मंदिर
फणसवाडी, मुंबई
आंध्र प्रदेश के तिरुपति में पर्वत शिखर पर विराजमान बालाजी ही व्यंकटेश हैं। विष्णु के पुराणप्रसिद्ध चौबीस अवतारों से संबंधित न होते हुए भी विष्णु रूप प्राप्त व्यंकटेश, पंढरपुर के विट्ठल के समान धर्म वाले देव हैं। तमिलनाडु और आंध्र प्रदेश की भांति ही व्यंकटेश बालाजी राजस्थान तथा महाराष्ट्र के भी अनेक लोगों के कुलदेवता हैं। दक्षिण में वेंकट, पेरुमल, श्रीनिवास, वेंकटेश्वरुडु, शेषाद्री, तिरुपति और तिरुमलवास आदि भिन्न नामों से पहचाने जाने वाले इन व्यंकटेश का एक प्राचीन एवं सुप्रसिद्ध मंदिर फणसवाडी में स्थित है। एक शताब्दी की परंपरा प्राप्त इस मंदिर की विशेषता यह है कि व्यंकटेश भक्त इस मंदिर को ‘छोटा तिरुपति’ कहकर गौरवान्वित करते हैं।
व्यंकटेश बालाजी के विषय में एक आख्यायिका प्रचलित है। सत्ययुग में ऋषियों के तप का फल संचित किस देवता को दिया जाए, इस विषय में परीक्षा लेने हेतु भृगु ऋषि विष्णु के पास गए। उस समय उन्होंने देव की परीक्षा लेने के लिए विष्णु की छाती पर लात मारी। यह देखकर विष्णु के हृदय में वास करने वाली लक्ष्मी क्रोधित होकर देवलोक छोड़कर पृथ्वी पर आ गईं। विष्णु ने तो भृगु ऋषि के चरणों में श्रम हुआ जानकर उनके पैर सहलाए और उनके पैर में स्थित गर्व के नेत्र का नाश किया। तब भृगु ऋषि ने समस्त संचित फल विष्णु को अर्पित कर दिया। उन्होंने विष्णु को “कलियुग में पृथ्वी पर प्रत्येक याचक की इच्छाएं तुम पूर्ण करोगे,” ऐसा आशीर्वाद दिया। उसके पश्चात विष्णु पृथ्वी पर बालाजी रूप में स्थापित होकर भक्तों की इच्छाएं पूर्ण करने लगे।
इस व्यंकटेश बालाजी के मुंबई स्थित देवालय की परंपरा मुदुंबई-नंबी वंश से जुड़ी है। मुदुंबई-नंबी वंश दक्षिण भारत की ऐतिहासिक एवं सुप्रतिष्ठित गुरु-परंपरा है। ग्यारहवीं शताब्दी में दक्षिण में हुए और वैष्णव भक्ति मार्ग के संप्रदाय को देशभर में प्रसारित करने वाले महान वैष्णव संत रामानुजाचार्य (१०१७-११३७) ने भक्ति मार्ग के प्रसार हेतु देश में अपने ७४ मुख्य शिष्यों को ‘आचार्य पुरुष’ के रूप में नियुक्त किया था। उन्हें सिंहासनाधिपति या पीठाधिपति कहा जाता है। मुदुंबई नंबी उनमें से एक थे। उनके वंश में ई.स. १३६१ में जन्मे हस्त्यद्रिनाथेश्वर अर्थात मुदुंबई अण्णा शास्त्रार्थ और वाद-विवाद में अत्यंत निपुण थे। उनके इसी अगाध ज्ञान और विरोधियों को निरुत्तर करने के कौशल के कारण उन्हें ‘प्रतिवादी भयंकर अण्णा’ की उपाधि प्रदान की गई थी। तिरुपति के मंदिर में भोर में व्यंकटेश्वर को जगाने के लिए गाए जाने वाले ‘व्यंकटेश सुप्रभातम्’ स्तोत्र के समान ही ‘व्यंकटेश स्तोत्रम्’, ‘व्यंकटेश प्रपत्ती’ और ‘व्यंकटेश मंगलाशासनम्’ की रचना प्रतिवादी भयंकर अण्णा ने की है।
रामानुजाचार्य के अवतार माने जाने वाले स्वामी मणवाल मामुनिगल उर्फ वरवरमुनी (ई.स. १३७०-१४४३) द्वारा संप्रदाय की वृद्धि हेतु नियुक्त अष्टदिग्गज अर्थात आठ प्रमुख आचार्यों में प्रतिवादी भयंकर अण्णा का समावेश था। इस परंपरा के ‘श्री कांची प्रतिवादी भयंकर मठ’ के प्रमुख पद को सुशोभित करने वाले और ‘जगद्गुरु गादी स्वामी’ के नाम से प्रसिद्ध पी. बी. अर्थात प्रतिवादी भयंकर अनंताचार्य ने मुंबई के इस मंदिर की स्थापना की।
धर्मशास्त्र के गहन अध्येता और सुदर्शन उपासक पी. बी. अनंताचार्य ने सन १९२० में मुंबई में वैष्णव धर्म के प्रसार के लिए एक ‘दिव्यदेश’ अर्थात देवालय बनाने की इच्छा व्यक्त की। उस इच्छा को मूर्त रूप देने के लिए यहां के अनेक भाविक व्यापारी और व्यवसायी एकत्रित हुए। मुंबई में सन १८८० में ‘श्रीवेंकटेश प्रेस’ (मुद्रणालय) स्थापित करने वाले बालाजी भक्त खेमराज श्रीकृष्णदास बजाज ने इस मंदिर के लिए भूमि दान दी थी। अनेक लोगों ने नकद और वस्तुओं के रूप में दान दिया। स्वयं पी. बी. अनंताचार्य ने अपनी समस्त स्वकष्टार्जित संपत्ति मंदिर निर्माण के लिए दान कर दी। सात वर्षों तक इस मंदिर का निर्माण कार्य चला और १९२७ में वह पूर्ण हुआ। उस वर्ष शनिवार, ४ जून से १० जून तक चले समारोह में मंदिर में व्यंकटेश की मूर्ति की शास्त्रोक्त विधि से प्राणप्रतिष्ठा की गई।
इस मंदिर की वास्तुकला पर दाक्षिणात्य मंदिर शैली का गहरा प्रभाव है। मंदिर का गोपुरम पद्धति का प्रवेशद्वार इसकी प्रथम अनुभूति कराता है। मंदिर के प्रवेशद्वार पर ऊंचा, बहुमंजिला द्रविड़ शैली का गोपुरम है। उस पर विष्णु के विविध अवतार, गरुड़, लक्ष्मी, अलवार संत, यक्ष-गंधर्व, तथा पुराणों के प्रसंगों की रंगीन मूर्तियां हैं। प्रत्येक तल पर छोटे देवकोष्ठक और शिखर पर कलश है। गोपुरम से भीतर प्रथम प्राकार में प्रवेश होता है।
यहां पत्थर का फर्श, रंगीन मेहराब, नक्काशीदार भव्य स्तंभ और छत पर फूलों तथा ज्यामितीय आकृतियों की नक्काशी की गई है। यहां के स्तंभों पर दक्षिण भारतीय शैली की चित्रकारी की गई है। कुछ स्तंभों पर व्याल अर्थात याली, कमल पुष्प, बेलें और शंख-चक्र-नाम जैसे वैष्णव चिह्न चित्रित हैं। मंदिर की प्राकार दीवार पर विष्णु के २४ अवतारों की मूर्तियां अर्थात चतुर्विंशति मूर्ति उत्कीर्ण हैं। एक ही स्थान पर ये सभी २४ रूप देखने को मिलना इस मंदिर की बड़ी विशेषता मानी जाती है। प्राकार में बाजू में ‘उत्सव भवन’, ‘कांच मंडप’ और देवताओं के वस्त्र व चंदन रखने के लिए विशेष कक्ष अर्थात वस्त्र गृह व चंदन गृह हैं। यहां कुछ दूरी पर पारंपरिक वैष्णव मंदिरों की भांति ध्वजस्तंभ है। सुनहरे लेप वाले इस भव्य ध्वजस्तंभ के सामने बलिपीठ है। यहां से मंदिर के मुख्य बारह खंभों वाले सभामंडप में प्रवेश होता है। ऊंची छत, बहुरंगी स्तंभ, नक्काशीदार मेहराब, वैष्णव प्रतीकों से सजा आंतरिक भाग, उत्सव मूर्ति रखने के लिए स्वतंत्र स्थान तथा भजन व वेदपाठ के लिए व्यवस्था इस सभामंडप की विशेषताएं हैं। इस सभामंडप में मंदिर के मुख्य प्रवेशद्वार के निकट मंदिर के संस्थापक प्रतिवादी भयंकर अनंताचार्य स्वामी का चित्र लगा हुआ है। इसी मंडप से मुख्य गर्भगृह की ओर जाने का मार्ग है।
गर्भगृह के प्रवेश द्वार रजत और स्वर्ण जड़ित हैं। उन पर द्वारपालों की मूर्तियाँ, साथ ही शंख, चक्र, कमल पुष्प आदि चिह्न उकेरे गए हैं। यहाँ के मुख्य गर्भगृह में भगवान वेंकटेश अर्थात बालाजी की सुंदर और भव्य मूर्ति है। यह मूर्ति तिरुपति स्थित मूल मूर्ति की हूबहू प्रतिकृति है। काले पाषाण में गढ़ी गई इस मूर्ति को स्वर्ण आभूषणों, किरीट, वैजयंती माला, तुलसी माला, तथा रेशमी वस्त्रों से श्रृंगारित किया गया है। मूर्ति के पार्श्व में श्रीदेवी (लक्ष्मी) और भूदेवी की मूर्तियाँ विराजमान हैं। मंदिर में मुख्य मूर्ति के साथ-साथ लक्ष्मी नरसिंह स्वामी और चक्रराज सुदर्शन की भी मूर्तियाँ विराजमान हैं। इस गर्भगृह के ऊपर दाक्षिणात्य शैली का विमान अर्थात शिखर है। गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर बने देवकोष्ठकों में विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ विराजमान हैं। मुख्य मंदिर के निकट देवी पद्मावती का उपमंदिर है। उसी प्रकार बाईं ओर राजगोपालस्वामी अर्थात कृष्ण व रुक्मिणी, सत्यभामा तथा श्रीराम परिवार का उपमंदिर है।
मंदिर के प्रदक्षिणा मार्ग की दीवार पर वैष्णव परंपरा के विभिन्न संतों के चित्र हैं। साथ ही यहाँ वेंकटेश के पौराणिक चरित्र के प्रसंगों के चित्र भी चित्रित किए गए हैं।
इस मंदिर में दक्षिण भारतीय पांचरात्र आगम पद्धति के अनुसार कठोर नियमबद्ध दैनिक पूजा-अर्चना की जाती है। यहाँ भोर में ५:३० बजे मंगल वाद्ययंत्रों के साथ मंदिर के पूजा विधि का प्रारंभ होता है। सुबह ६:२० बजे विश्वरूप दर्शनम् और मंगल आरती होती है। इसके बाद ६:२५ से ७:१० बजे तक देव दर्शन, ६:२५ से ६:४५ के समय में विष्णुसहस्रनाम की अर्चना, तो ७:१५ से ८:४५ की अवधि में नित्याराधन, मंत्रपुष्प, नक्षत्र आरती, दिव्यप्रबंध पाठ और वेंकटेश सहस्रनाम अर्चना होती है। इसके बाद ८:०० से ८:४५ की अवधि में देव दर्शन, ८:४५ से ९:१५ के बीच भोग व बलि प्रदान, सुबह १०:०० से ११:०० के समय में पंचपर्व व अभिषेक, इसके बाद ११:३० बजे तक देव दर्शन, ११:३० से १२:०० के समय में राजभोग, दोपहर १२:०० बजे मास नक्षत्र आरती और १२:०० से १:०० बजे तक दर्शन जैसे विधि होते हैं। दोपहर १:०० से ४:३० के समय में मंदिर के प्रवेश द्वार बंद कर दिए जाते हैं। इसके बाद शाम ४:३० से ५:४५ बजे तक मंगल वाद्यम, ५:०० से ५:४० के बीच दिव्यप्रबंध पाठ, ५:४५ से ६:१५ बजे तक भोग, ६:१५ से ७:२० बजे तक दर्शन, रात्रि ७:३० से ८:०० के बीच रात्रि आराधना व अष्टोत्तर नामाअर्चना, ८:०० बजे भोग और ८:३० से ९:०० बजे तक देव दर्शन होता है। रात्रि ९:३० बजे शयन विधि संपन्न होकर मंदिर के द्वार भक्तों के दर्शन के लिए बंद हो जाते हैं। इस मंदिर में एकादशी एक महत्वपूर्ण दिन होता है। इसी प्रकार यहाँ विभिन्न हिंदू पर्व व उत्सव भी धार्मिक पद्धति से मनाए जाते हैं। ब्रह्मोत्सव के उपलक्ष्य में यहाँ होने वाले पालखी समारोह में सैकड़ों भक्त सहभागी होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से ५ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरभाष: ०२२ २२०८४६२८, २२०१३४०१, २२०८६९७७
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
વેંકટેશ મંદિર
ફણસવાડી, મુંબઈ
આંધ્ર પ્રદેશના તિરુપતિ ખાતે ડુંગરની ટોચ પર બિરાજમાન બાલાજી એટલે કે વેંકટેશ. વિષ્ણુના પુરાણપ્રસિદ્ધ ચોવીસ અવતારો સાથે સંબંધ ન હોવા છતાં, વિષ્ણુનું સ્વરૂપ પામેલા વેંકટેશ એ પંઢરપુરના વિઠ્ઠલના સમધર્મી દેવ છે. તમિલનાડુ અને આંધ્ર પ્રદેશની જેમ જ વેંકટેશ બાલાજી એ રાજસ્થાન તેમજ મહારાષ્ટ્રના અનેક લોકોના કુળદેવતા છે. દક્ષિણમાં વેંકટ, પેરુમલ, શ્રીનિવાસ, વેંકટેશ્વરુડુ, શેષાદ્રિ, તિરુપતિ અને તિરુમલવાસ વગેરે ભિન્ન નામોથી ઓળખાતા આ વેંકટેશનું એક પ્રાચીન અને સુપ્રસિદ્ધ મંદિર ફણસવાડીમાં આવેલું છે. એક સદીની પરંપરા ધરાવતા આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે વેંકટેશભક્તો આ મંદિરને ‘નાનો તિરુપતિ’ તરીકે ગૌરવ આપે છે.
વેંકટેશ બાલાજી વિશે એક આખ્યાયિકા કહેવાય છે. સત્યયુગમાં ઋષિમુનિઓના તપનું ફળ કયા દેવને આપવું, તે અંગે પરીક્ષા લેવા માટે ભૃગુ ઋષિ વિષ્ણુ પાસે ગયા. ત્યારે તેમણે દેવની પરીક્ષા લેવા માટે વિષ્ણુની છાતી પર લાત મારી. તે જોઈને વિષ્ણુના હૃદયમાં વાસ કરતી લક્ષ્મીજી ક્રોધિત થઈને દેવલોક છોડીને પૃથ્વી પર આવી ગયા. વિષ્ણુએ તો ભૃગુ ઋષિના પગમાં શ્રમ પડ્યો હશે તેમ માની તેમના પગ દબાવ્યા અને તેમના પગમાં રહેલા અહંકારના આંખનો નાશ કર્યો. ત્યારે ભૃગુ ઋષિએ તમામ સંચિત ફળ વિષ્ણુને અર્પણ કર્યું. તેમણે વિષ્ણુને “કળિયુગમાં પૃથ્વી પર દરેક યાચકની ઈચ્છા તું પૂર્ણ કરીશ,” એવો આશીર્વાદ આપ્યો. ત્યારબાદ વિષ્ણુ પૃથ્વી પર બાલાજી સ્વરૂપે સ્થાપિત થઈને ભક્તોની ઈચ્છાઓ પૂર્ણ કરવા લાગ્યા.
આ વેંકટેશ બાલાજીના મુંબઈ સ્થિત દેવાલયની પરંપરા મુદુંબઈ-નંબી વંશ સાથે જોડાયેલી છે. મુદુંબઈ-નંબી વંશ એ દક્ષિણ ભારતની ઐતિહાસિક અને સુપ્રતિષ્ઠિત એવી ગુરુ-પરંપરા છે. અગિયારમી સદીમાં દક્ષિણમાં થઈ ગયેલા અને વૈષ્ણવ ભક્તિમાર્ગના સંપ્રદાયને દેશભરમાં ફેલાવનાર મહાન વૈષ્ણવ સંત રામાનુજાચાર્ય (૧૦૧૭-૧૧૩૭) એ ભક્તિમાર્ગના પ્રસાર માટે દેશમાં પોતાના ૭૪ મુખ્ય શિષ્યોને ‘આચાર્ય પુરુષ’ તરીકે નિયુક્ત કર્યા હતા. તેમને સિંહાસનાધિપતિ અથવા પીઠાધિપતિ કહેવામાં આવે છે. મુદુંબઈ નંબી તેમાંથી એક હતા. તેમના વંશમાં ઈ.સ. ૧૩૬૧ માં જન્મેલા હસ્ત્યદ્રિનાથેશ્વર એટલે કે મુદુંબઈ અન્ના શાસ્ત્રાર્થ અને વાદવિવાદમાં અત્યંત નિપુણ હતા. તેમના આ અગાધ જ્ઞાન અને વિરોધીઓને નિરુત્તર કરવાની કુશળતાને કારણે તેમને ‘પ્રતિવાદી ભયંકર અન્ના’ની પદવી આપવામાં આવી હતી. તિરુપતિના મંદિરમાં વહેલી સવારે વેંકટેશ્વરને જગાડવા માટે ગવાતા ‘વેંકટેશ સુપ્રભાતમ્’ સ્તોત્રની જેમ જ ‘વેંકટેશ સ્તોત્રમ્’, ‘વેંકટેશ પ્રપત્તિ’ અને ‘વેંકટેશ મંગલાશાસનમ્’ની રચના પ્રતિવાદી ભયંકર અન્નાએ કરી છે.
રામાનુજાચાર્યના અવતાર માનવામાં આવતા સ્વામી મણવાલ મામુનિગલ ઉર્ફે વરવરમુનિ (ઈ.સ. ૧૩૭૦-૧૪૪૩) દ્વારા સંપ્રદાયની વૃદ્ધિ માટે નિયુક્ત કરાયેલા અષ્ટદિગ્ગજ એટલે કે આઠ મુખ્ય આચાર્યોમાં પ્રતિવાદી ભયંકર અન્નાનો સમાવેશ થતો હતો. આ પરંપરાના ‘શ્રી કાંચી પ્રતિવાદી ભયંકર મઠ’ના પ્રમુખપદને શોભાવનાર અને ‘જગદ્ગુરુ ગાદી સ્વામી’ તરીકે પ્રખ્યાત પી. બી. એટલે કે પ્રતિવાદી ભયંકર અનંતાચાર્યએ મુંબઈમાં આ મંદિરની સ્થાપના કરી.
ધર્મશાસ્ત્રના ગહન અભ્યાસુ અને સુદર્શન ઉપાસક એવા પી. બી. અનંતાચાર્યએ સન ૧૯૨૦ માં મુંબઈમાં વૈષ્ણવ ધર્મનો પ્રસાર કરવા માટે એક ‘દિવ્યદેશ’ એટલે કે દેવાલય બનાવવાની ઈચ્છા વ્યક્ત કરી. તે ઈચ્છાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપવા માટે અહીંના અનેક ભાવિક વેપારીઓ અને વ્યવસાયિકો એકઠા થયા. મુંબઈમાં સન ૧૮૮૦ માં ‘શ્રીવેંકટેશ પ્રેસ’ (મુદ્રણાલય) સ્થાપનાર બાલાજી ભક્ત ખેમરાજ શ્રીકૃષ્ણદાસ બજાજે આ મંદિર માટે જમીન દાનમાં આપી હતી. અનેકોએ રોકડ અને વસ્તુઓના સ્વરૂપમાં દાન આપ્યા. સ્વયં પી. બી. અનંતાચાર્યએ પોતાની તમામ સ્વકષ્ટાર્જિત સંપત્તિ મંદિર નિર્માણ માટે દાન કરી દીધી. સાત વર્ષ સુધી આ મંદિરનું બાંધકામ ચાલ્યું અને ૧૯૨૭ માં તે પૂર્ણ થયું. તે વર્ષે શનિવાર, ૪ જૂન થી ૧૦ જૂન દરમિયાન ચાલેલા મહોત્સવમાં મંદિરમાં વેંકટેશની મૂર્તિની શાસ્ત્રોક્ત પદ્ધતિથી પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી.
આ મંદિરના સ્થાપત્ય પર દક્ષિણી મંદિરશૈલીનો મોટો પ્રભાવ છે. મંદિરનું ગોપુર પદ્ધતિનું પ્રવેશદ્વાર તેની પ્રથમ પ્રતીતિ કરાવે છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ઊંચું, બહુમાળી દ્રવિડ શૈલીનું ગોપુર છે. તેના પર વિષ્ણુના વિવિધ અવતારો, ગરુડ, લક્ષ્મી, અલવાર સંતો, યક્ષ-ગંધર્વ, તેમજ પુરાણોના પ્રસંગોની રંગીન શિલ્પકૃતિઓ છે. દરેક સ્તર પર નાના દેવકોષ્ઠકો અને શિખર પર કળશ છે. ગોપુરમાંથી અંદર પ્રથમ પ્રાકારમાં પ્રવેશ થાય છે.
અહીં પથ્થરની લાદી, રંગીન કમાનો, નકશીકામ કરેલા ભવ્ય સ્તંભો અને છત પર ફૂલો તથા ભૌમિતિક આકૃતિઓનું નકશીકામ કરેલું છે. અહીંના સ્તંભો પર દક્ષિણ ભારતીય શૈલીનું રંગકામ કરેલું છે. કેટલાક સ્તંભો પર વ્યાલ એટલે કે યાલી, કમળનું પુષ્પ, વેલ અને શંખ-ચક્ર-નામ જેવા વૈષ્ણવ ચિહ્નો દોરેલા છે. મંદિરની પ્રાકારની દીવાલ પર વિષ્ણુના ૨૪ અવતારોની શિલ્પકૃતિઓ એટલે કે ચતુર્વિંશતિ મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. એક જ જગ્યાએ આ તમામ ૨૪ સ્વરૂપો જોવા મળવા એ આ મંદિરની મોટી વિશેષતા માનવામાં આવે છે. પ્રાકારમાં બાજુ પર ‘ઉત્સવ ભવન’, ‘કાચ મંડપ’ અને દેવોના વસ્ત્રો તથા ચંદન રાખવા માટેના ખાસ ઓરડા એટલે કે વસ્ત્ર ગૃહ અને ચંદન ગૃહ છે. અહીં થોડે દૂર પરંપરાગત વૈષ્ણવ મંદિરોની જેમ ધ્વજસ્તંભ છે. સોનેરી વરખ ચડાવેલા આ ભવ્ય ધ્વજસ્તંભની સામે બલિપીઠ છે. અહીંથી મંદિરના મુખ્ય બાર સ્તંભોવાળા સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. ઊંચી છત, બહુરંગી સ્તંભો, કોતરણીવાળી કમાનો, વૈષ્ણવ પ્રતીકોથી સજાવેલો આંતરિક ભાગ, ઉત્સવમૂર્તિ રાખવા માટેની સ્વતંત્ર જગ્યા તેમજ ભજન અને વેદપઠણ માટેની વ્યવસ્થા એ આ સભામંડપની વિશેષતાઓ છે. આ સભામંડપમાં મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની નજીક મંદિરના સ્થાપક પ્રતિવાદી ભયંકર અનંતાચાર્ય સ્વામીની પ્રતિમા લગાવેલી છે. આ મંડપમાંથી જ મુખ્ય ગર્ભગૃહ તરફ જવાનો માર્ગ છે.
ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર રજત અને સુવર્ણજડિત દરવાજા છે. તેની પર દ્વારપાળોની શિલ્પકૃતિઓ, તેમજ શંખ, ચક્ર, કમળપુષ્પ આદિ ચિહ્નો કોતરેલા છે. અહીંના મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં ભગવાન વેંકટેશ એટલે કે બાલાજીની સુંદર અને ભવ્ય મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ તિરુપતિની મૂળ મૂર્તિની આબેહૂબ પ્રતિકૃતિ છે. કાળા પાષાણમાં કંડારેલી આ મૂર્તિને સુવર્ણ અલંકાર, કિરીટ, વૈજયંતી માળા, તુલસી માળા, તેમજ રેશમી વસ્ત્રોથી શણગારવામાં આવી છે. મૂર્તિની બાજુમાં શ્રીદેવી (લક્ષ્મી) અને ભૂદેવીની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. મંદિરમાં મુખ્ય મૂર્તિની સાથે લક્ષ્મી નરસિંહ સ્વામી અને ચક્રરાજ સુદર્શનની પણ મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. આ ગર્ભગૃહ પર દક્ષિણ ભારતીય પદ્ધતિનું વિમાન એટલે કે શિખર છે. ગર્ભગૃહની બાહ્ય દીવાલો પરના દેવકોષ્ઠકોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. મુખ્ય મંદિરની નજીક દેવી પદ્માવતીનું ઉપમંદિર છે. તે જ પ્રમાણે ડાબી બાજુએ રાજગોપાલસ્વામી એટલે કે કૃષ્ણ અને રુક્મિણી, સત્યભામા તેમજ શ્રીરામ પરિવારનું ઉપમંદિર છે.
મંદિરના પ્રદક્ષિણા માર્ગની દીવાલ પર વૈષ્ણવ પરંપરાના વિવિધ સંતોના ચિત્રો છે. તે જ પ્રમાણે અહીં વેંકટેશના પૌરાણિક ચરિત્રના પ્રસંગોના ચિત્રો પણ આલેખવામાં આવ્યા છે.
આ મંદિરમાં દક્ષિણ ભારતીય પાંચરાત્ર આગમ પદ્ધતિ અનુસાર કડક નિયમબદ્ધ દૈનિક પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે. અહીં વહેલી સવારે ૫:૩૦ વાગ્યે મંગલવાદ્યો સાથે મંદિરના પૂજાવિધિનો પ્રારંભ થાય છે. સવારે ૬:૨૦ વાગ્યે વિશ્વરૂપ દર્શનમ અને મંગલ આરતી થાય છે. ત્યારબાદ ૬:૨૫ થી ૭:૧૦ વાગ્યા સુધી દેવદર્શન, ૬:૨૫ થી ૬:૪૫ દરમિયાન વિષ્ણુસહસ્ત્રનામની અર્ચના, તો ૭:૧૫ થી ૮:૪૫ સુધી નિત્ય આરાધના, મંત્રપુષ્પ, નક્ષત્ર આરતી, દિવ્યપ્રબંધ પાઠ અને વેંકટેશ સહસ્ત્રનામાર્ચના થાય છે. ત્યારબાદ ૮:૦૦ થી ૮:૪૫ દરમિયાન દેવદર્શન, ૮:૪૫ થી ૯:૧૫ દરમિયાન ભોગ અને બલિપ્રદાન, સવારે ૧૦:૦૦ થી ૧૧:૦૦ દરમિયાન પંચપર્વ અને અભિષેક, ત્યારબાદ ૧૧:૩૦ વાગ્યા સુધી દેવદર્શન, ૧૧:૩૦ થી ૧૨:૦૦ દરમિયાન રાજભોગ, બપોરે ૧૨:૦૦ વાગ્યે માસ નક્ષત્ર આરતી અને ૧૨:૦૦ થી ૧:૦૦ વાગ્યા સુધી દર્શન જેવા વિધિઓ થાય છે. બપોરે ૧:૦૦ થી ૪:૩૦ દરમિયાન મંદિરના પ્રવેશદ્વાર બંધ રાખવામાં આવે છે. ત્યારબાદ સાંજે ૪:૩૦ થી ૫:૪૫ વાગ્યે મંગલવાદ્યમ, ૫:૦૦ થી ૫:૪૦ દરમિયાન દિવ્યપ્રબંધ પાઠ, ૫:૪૫ થી ૬:૧૫ વાગ્યા સુધી ભોગ, ૬:૧૫ થી ૭:૨૦ સુધી દર્શન, રાત્રે ૭:૩૦ થી ૮:૦૦ દરમિયાન રાત્રિ આરાધના અને અષ્ટોત્તર નામાર્ચના, ૮:૦૦ વાગ્યે ભોગ અને ૮:૩૦ થી ૯:૦૦ વાગ્યા સુધી દેવદર્શન થાય છે. રાત્રે ૯:૩૦ વાગ્યે શયન વિધિ થઈ મંદિરના દ્વાર ભાવિકોના દર્શન માટે બંધ થાય છે. આ મંદિરમાં એકાદશી એ મહત્વનો દિવસ હોય છે. તે જ પ્રમાણે અહીં વિવિધ હિન્દુ તહેવારો અને ઉત્સવો પણ ધાર્મિક પદ્ધતિથી ઉજવવામાં આવે છે. બ્રહ્મોત્સવ નિમિત્તે અહીં નીકળતી પાલખી યાત્રામાં સેંકડો ભાવિકો સહભાગી થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૫ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ: ૦૨૨ ૨૨૦૮૪૬૨૮, ૨૨૦૧૩૪૦૧, ૨૨૦૮૬૯૭૭
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
வெங்கடேஸ்வரர் கோயில்
ஃபணஸ்வாடி, மும்பை
ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள திருப்பதியில் மலை உச்சியில் வீற்றிருக்கும் பாலாஜி எனப்படும் வெங்கடேஸ்வரரே வெங்கடேசர் ஆவார். விஷ்ணுவின் புராணப் புகழ்பெற்ற இருபத்தி நான்கு அவதாரங்களுடன் தொடர்பு இல்லாத, ஆனால் விஷ்ணுவின் வடிவமாகவே திகழும் வெங்கடேசர், பண்டரிபுரத்தின் விட்டலருக்கு இணையான தெய்வமாவார். தமிழ்நாடு மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசத்தைப் போலவே, வெங்கடேச பாலாஜி ராஜஸ்தான் மற்றும் மகாராஷ்டிராவிலும் பலரது குலதெய்வமாக விளங்குகிறார். தெற்கே வெங்கடர், பெருமாள், ஸ்ரீநிவாசர், வெங்கடேஸ்வரடு, சேஷாத்ரி, திருப்பதி மற்றும் திருமலவாசன் எனப் பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படும் இந்த வெங்கடேசரின் பழமையான மற்றும் புகழ்பெற்ற கோயில் ஃபணஸ்வாடியில் அமைந்துள்ளது. ஒரு நூற்றாண்டு கால பாரம்பரியம் கொண்ட இந்த கோயிலின் சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், வெங்கடேச பக்தர்கள் இந்த கோயிலை ‘சின்ன திருப்பதி’ என்று போற்றுகின்றனர்.
வெங்கடேச பாலாஜி குறித்து ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது. சத்திய யுகத்தில் முனிவர்களின் தவத்தின் பலனை எந்தத் தேவனுக்கு வழங்க வேண்டும் என்பதைப் பரிசோதிக்க பிருகு முனிவர் விஷ்ணுவிடம் சென்றார். அப்போது தேவனைப் பரிசோதிக்க விஷ்ணுவின் மார்பில் உதைத்தார். அதைக் கண்டு விஷ்ணுவின் இதயத்தில் வசிக்கும் லக்ஷ்மி தேவி கோபமடைந்து தேவலோகத்தை விட்டு பூமிக்கு வந்தார். விஷ்ணுவோ பிருகு முனிவரின் பாதங்கள் வருந்தியிருக்குமே என்று அவற்றைத் தடவிக் கொடுத்து, அவரது பாதத்தில் இருந்த அகங்காரத்தின் கண்ணை அழித்தார். அப்போது பிருகு முனிவர் அனைத்துப் பலன்களையும் விஷ்ணுவுக்கே அர்ப்பணித்தார். அவர் விஷ்ணுவிடம், “கலியுகத்தில் பூமியில் ஒவ்வொரு யாசகரின் விருப்பங்களையும் நீ நிறைவேற்றுவாய்” என்று ஆசி வழங்கினார். அதன் பிறகு விஷ்ணு பூமியில் பாலாஜி வடிவில் நிலைபெற்று பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றத் தொடங்கினார்.
இந்த வெங்கடேச பாலாஜியின் மும்பை கோயிலின் பாரம்பரியம் முடும்பை-நம்பி வம்சத்துடன் தொடர்புடையது. முடும்பை-நம்பி வம்சம் என்பது தென்னிந்தியாவின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க மற்றும் புகழ்பெற்ற குரு-பரம்பரையாகும். பதினோராம் நூற்றாண்டில் தெற்கே வாழ்ந்து, வைஷ்ணவ பக்தி மார்க்கத்தை நாடு முழுவதும் பரப்பிய மகா வைஷ்ணவ புனிதர் ராமானுஜாச்சாரியார் (௧௦௧௭-௧௧௩௭) பக்தி மார்க்கத்தைப் பரப்புவதற்காக நாட்டில் தனது ௭௪ முக்கிய சீடர்களை ‘ஆச்சாரிய புருஷர்’களாக நியமித்திருந்தார். அவர்களை சிம்மாசனாதிபதி அல்லது பீடாதிபதி என்று அழைப்பர். முடும்பை நம்பி அவர்களில் ஒருவராவார். அவர்களது வம்சத்தில் கி.பி. ௧௩௬௧-இல் பிறந்த ஹஸ்த்யத்ரிநாதேஸ்வரர் எனப்படும் முடும்பை அண்ணா, சாஸ்திர விவாதங்களில் மிகவும் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவரது இந்த அபார அறிவு மற்றும் எதிரிகளை வாதிட்டு வெல்லும் திறமைக்காக அவருக்கு ‘பிரதிவாதி பயங்கர அண்ணா’ என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது. திருப்பதி கோயிலில் அதிகாலையில் வெங்கடேசரைத் துயிலெழுப்பப் பாடப்படும் ‘வெங்கடேச சுப்ரபாதம்’ என்ற ஸ்தோத்திரத்தைப் போலவே, ‘வெங்கடேச ஸ்தோத்திரம்’, ‘வெங்கடேச பிரபத்தி’ மற்றும் ‘வெங்கடேச மங்களாசாசனம்’ ஆகியவற்றை பிரதிவாதி பயங்கர அண்ணா இயற்றியுள்ளார்.
ராமானுஜாச்சாரியாரின் அவதாரமாகக் கருதப்படும் சுவாமி மணவாள மாமுனிகள் எனப்படும் வரவரமுனி (கி.பி. ௧௩௭௦-௧௪௪௩) சம்பிரதாயத்தை வளர்ப்பதற்காக நியமித்த அஷ்டதிக்கு கஜங்களில் அதாவது எட்டு முக்கிய ஆச்சாரியர்களில் பிரதிவாதி பயங்கர அண்ணா ஒருவராவார். இந்த பாரம்பரியத்தில் ‘ஸ்ரீ காஞ்சி பிரதிவாதி பயங்கர மடம்’ என்ற மடத்தின் தலைமைப் பொறுப்பை வகித்தவரும், ‘ஜகத்குரு காதி சுவாமி’ என்று புகழ்பெற்றவருமான பி. பி. எனப்படும் பிரதிவாதி பயங்கர அனந்தாச்சாரியார் இந்த மும்பை கோயிலை நிறுவினார்.
தர்மசாஸ்திரத்தின் ஆழ்ந்த அறிஞரும் சுதர்சன உபாசகருமான பி. பி. அனந்தாச்சாரியார், கி.பி. ௧௯௨௦-இல் மும்பையில் வைஷ்ணவ மதத்தைப் பரப்புவதற்காக ஒரு ‘திவ்யதேசம்’ அதாவது கோயிலை எழுப்ப விரும்பினார். அந்த விருப்பத்தை நிறைவேற்ற இங்குள்ள பல பக்திமிக்க வணிகர்களும் தொழில் அதிபர்களும் ஒன்று கூடினர். மும்பையில் கி.பி. ௧௮௮௦-இல் ‘ஸ்ரீவெங்கடேச பிரஸ்’ (அச்சகம்) நிறுவிய பாலாஜி பக்தர் கேம்ராஜ் ஸ்ரீகிருஷ்ணதாஸ் பஜாஜ் இந்த கோயிலுக்காக நிலத்தை தானமாக வழங்கினார். பலர் ரொக்கமாகவும், பொருளாகவும் நன்கொடைகளை வழங்கினர். பி. பி. அனந்தாச்சாரியார் தனது சொந்த உழைப்பில் ஈட்டிய அனைத்துச் சொத்துக்களையும் கோயில் கட்டுமானத்திற்காக தானமாக வழங்கினார். ஏழு ஆண்டுகள் இந்தக் கோயிலின் கட்டுமானம் நடைபெற்றது மற்றும் ௧௯௨௭-இல் அது நிறைவடைந்தது. அந்த ஆண்டு சனிக்கிழமை, ௪ ஜூன் முதல் ௧௦ ஜூன் வரை நடைபெற்ற விழாவில் கோயிலில் வெங்கடேசரின் சிலை சாஸ்திரோக்தமாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
இந்த கோயிலின் கட்டிடக்கலையில் தென்னிந்திய கோயில் பாணியின் தாக்கம் அதிகம் உள்ளது. கோயிலின் கோபுர வடிவிலான நுழைவாயில் இதை முதலில் உணர்த்துகிறது. கோயிலின் நுழைவாயிலில் உயரமான, பல அடுக்குகள் கொண்ட திராவிட பாணி கோபுரம் உள்ளது. அதில் விஷ்ணுவின் பல்வேறு அவதாரங்கள், கருடன், லக்ஷ்மி, ஆழ்வார் புனிதர்கள், யக்ஷ-கந்தர்வர்கள் மற்றும் புராணக் கதைகளின் வண்ணச் சிற்பங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் சிறிய தேவகோஷ்டங்களும், சிகரத்தில் கலசமும் உள்ளன. கோபுரத்தின் வழியாக முதல் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம்.
இங்கு கல் தரைத்தளம், வண்ண வளைவுகள், செதுக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான தூண்கள் மற்றும் மேற்கூரையில் மலர் மற்றும் வடிவியல் வடிவங்களின் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இங்குள்ள தூண்களில் தென்னிந்திய பாணி வர்ணங்கள் பூசப்பட்டுள்ளன. சில தூண்களில் வ்யாளம் எனப்படும் யாளி, தாமரை மலர், கொடிகள் மற்றும் சங்கு-சக்கரம்-நாமம் போன்ற வைஷ்ணவ சின்னங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் பிரகாரச் சுவர்களில் விஷ்ணுவின் ௨௪ அவதாரங்களின் சிற்பங்கள் அதாவது சதுர்விம்சதி மூர்த்திகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரே இடத்தில் இந்த ௨௪ வடிவங்களையும் காண்பது இந்தக் கோயிலின் மிகப்பெரிய சிறப்பம்சமாகக் கருதப்படுகிறது. பிரகாரத்தில் பக்கவாட்டில் ‘உற்சவ பவன்’, ‘கண்ணாடி மண்டபம்’ மற்றும் தெய்வங்களின் ஆடைகள் மற்றும் சந்தனம் வைப்பதற்கான பிரத்யேக அறைகள் அதாவது வஸ்திர கிரகம் மற்றும் சந்தன கிரகம் உள்ளன. இங்கு சில தூரத்தில் பாரம்பரிய வைஷ்ணவ கோயில்களைப் போல கொடிமரம் உள்ளது. தங்க முலாம் பூசப்பட்ட இந்த பிரம்மாண்டமான கொடிமரத்திற்கு முன்னால் பலிபீடம் உள்ளது. இங்கிருந்து கோயிலின் முக்கிய பன்னிரண்டு தூண்கள் கொண்ட சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். உயரமான மேற்கூரை, பல வண்ணத் தூண்கள், செதுக்கப்பட்ட வளைவுகள், வைஷ்ணவ சின்னங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உட்புறம், உற்சவ மூர்த்திகளை வைப்பதற்கான தனி இடம் மற்றும் பஜனை மற்றும் வேத பாராயணத்திற்கான வசதிகள் ஆகியவை இந்த சபா மண்டபத்தின் சிறப்பம்சங்களாகும். இந்த சபா மண்டபத்தில் கோயிலின் முக்கிய நுழைவாயிலுக்கு அருகில் கோயிலின் நிறுவனர் பிரதிவாதி பயங்கர அனந்தாச்சாரியார் சுவாமிகளின் உருவப்படம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இந்த மண்டபத்திலிருந்தே முக்கிய கருவறைக்குச் செல்லும் வழி உள்ளது.
கருவறையின் நுழைவாயிலில் வெள்ளி மற்றும் தங்கத்தினால் ஆன கதவுகள் உள்ளன. அவற்றின் மீது துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்களும், சங்கு, சக்கரம், தாமரை மலர் போன்ற சின்னங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள முதன்மைக் கருவறையில் பகவான் வெங்கடேஸ்வரர் அதாவது பாலாஜியின் அழகான மற்றும் பிரம்மாண்டமான திருவுருவம் உள்ளது. இந்தத் திருவுருவம் திருப்பதியில் உள்ள மூலவர் திருவுருவத்தின் துல்லியமான மறுவடிவமாகும். கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட இந்தத் திருவுருவத்திற்கு தங்க ஆபரணங்கள், கிரீடம், வைஜயந்தி மாலை, துளசி மாலை மற்றும் பட்டு வஸ்திரங்களால் அலங்காரம் செய்யப்பட்டுள்ளது. திருவுருவத்தின் இருபுறமும் ஸ்ரீதேவி (லட்சுமி) மற்றும் பூதேவி ஆகியோரின் திருவுருவங்கள் வீற்றிருக்கின்றன. ஆலயத்தில் மூலவருடன் லட்சுமி நரசிம்ம சுவாமி மற்றும் சக்கரராஜ சுதர்சனரின் திருவுருவங்களும் வீற்றிருக்கின்றன. இந்தக் கருவறையின் மேல் திராவிட பாணியிலான விமானம் அதாவது கோபுரம் உள்ளது. கருவறையின் வெளிச்சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் திருவுருவங்கள் வீற்றிருக்கின்றன. முதன்மைக் கோவிலுக்கு அருகில் தேவி பத்மாவதியின் உபகோவில் உள்ளது. அதேபோல் இடதுபுறத்தில் ராஜகோபாலசுவாமி அதாவது கிருஷ்ணர் மற்றும் ருக்மிணி, சத்யபாமா ஆகியோரின் திருவுருவங்களும், ஸ்ரீராம பரிவாரத்தின் உபகோவிலும் உள்ளன.
ஆலயத்தின் பிரகாரச் சுவரில் வைணவ மரபில் உள்ள பல்வேறு ஆழ்வார்களின் சித்திரங்கள் உள்ளன. அதேபோல் இங்கு வெங்கடேஸ்வரரின் புராண வரலாற்றின் நிகழ்வுகளும் சித்திரங்களாக வரையப்பட்டுள்ளன.
இந்த ஆலயத்தில் தென்னிந்திய பாஞ்சராத்ர ஆகம முறைப்படி கடுமையான விதிமுறைகளுடன் கூடிய அன்றாட பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. இங்கு அதிகாலை ௫.௩௦ மணிக்கு மங்கள வாத்தியங்களுடன் ஆலயப் பூஜைகள் தொடங்குகின்றன. காலை ௬.௨௦ மணிக்கு விஸ்வரூப தரிசனம் மற்றும் மங்களாரத்தி நடைபெறுகிறது. இதனைத் தொடர்ந்து ௬.௨௫ முதல் ௭.௧௦ மணி வரை தேவ தரிசனம், ௬.௨௫ முதல் ௬.௪௫ மணி வரை விஷ்ணு சகஸ்ரநாம அர்ச்சனை, மற்றும் ௭.௧௫ முதல் ௮.௪௫ மணி வரை நித்யாராதனை, மந்திரபுஷ்பம், நட்சத்திர ஆரத்தி, திவ்யப்பிரபந்த பாராயணம் மற்றும் வெங்கடேச சகஸ்ரநாம அர்ச்சனை நடைபெறுகின்றன. இதனைத் தொடர்ந்து ௮.௦௦ முதல் ௮.௪௫ மணி வரை தேவ தரிசனம், ௮.௪௫ முதல் ௯.௧௫ மணி வரை போகம் மற்றும் பலிப்பிரதானம், காலை ௧௦.௦௦ முதல் ௧௧.௦௦ மணி வரை பஞ்சபர்வ மற்றும் அபிஷேகம், இதனைத் தொடர்ந்து ௧௧.௩௦ மணி வரை தேவ தரிசனம், ௧௧.௩௦ முதல் ௧௨.௦௦ மணி வரை ராஜபோகம், நண்பகல் ௧௨.௦௦ மணிக்கு மாச நட்சத்திர ஆரத்தி மற்றும் ௧௨.௦௦ முதல் ௧.௦௦ மணி வரை தரிசனம் ஆகிய வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. நண்பகல் ௧.௦௦ முதல் ௪.௩௦ மணி வரை ஆலயத்தின் நுழைவாயில்கள் மூடப்படுகின்றன. இதனைத் தொடர்ந்து மாலை ௪.௩௦ முதல் ௫.௪௫ மணி வரை மங்கள வாத்தியம், ௫.௦௦ முதல் ௫.௪௦ மணி வரை திவ்யப்பிரபந்த பாராயணம், ௫.௪௫ முதல் ௬.௧௫ மணி வரை போகம், ௬.௧௫ முதல் ௭.௨௦ மணி வரை தரிசனம், இரவு ௭.௩௦ முதல் ௮.௦௦ மணி வரை இரவு ஆராதனை மற்றும் அஷ்டோத்திர நாமார்ச்சனை, ௮.௦௦ மணிக்கு போகம் மற்றும் ௮.௩௦ முதல் ௯.௦௦ மணி வரை தேவ தரிசனம் நடைபெறுகிறது. இரவு ௯.௩௦ மணிக்கு சயன உற்சவம் நடைபெற்று ஆலயத்தின் கதவுகள் பக்தர்களின் தரிசனத்திற்காக மூடப்படுகின்றன. இந்த ஆலயத்தில் ஏகாதசி முக்கியமான நாளாகும். அதேபோல் இங்கு பல்வேறு இந்து பண்டிகைகளும் உற்சவங்களும் சமய முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. பிரம்மோற்சவத்தை முன்னிட்டு நடைபெறும் பல்லக்கு ஊர்வலத்தில் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- தொடர்பு: ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௨ ௨௨௦௮௪௬௨௮, ௨௨௦௧௩௪௦௧, ௨௨௦௮௬௯௭௭
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
వెంకటేశ్వర ఆలయం
ఫణసవాడి, ముంబై
ఆంధ్రప్రదేశ్లోని తిరుపతిలో కొండపై వెలసిన బాలాజీయే వెంకటేశ్వరుడు. విష్ణువు యొక్క పురాణ ప్రసిద్ధ చతుర్వింశతి (ఇరవై నాలుగు) అవతారాలతో సంబంధం లేకపోయినా, విష్ణు స్వరూపంగా పూజలందుకుంటున్న వెంకటేశ్వరుడు, పండరీపురంలోని విఠలుని వంటి దైవమే. తమిళనాడు మరియు ఆంధ్రప్రదేశ్ల వలెనే, వెంకటేశ్వర బాలాజీ రాజస్థాన్ మరియు మహారాష్ట్రలోని అనేక మందికి కులదైవం. దక్షిణాన వెంకట, పెరుమాళ్, శ్రీనివాస, వెంకటేశ్వరుడు, శేషాద్రి, తిరుపతి మరియు తిరుమలవాస వంటి వివిధ నామాలతో పిలవబడే ఈ వెంకటేశ్వరుని యొక్క ప్రాచీన మరియు సుప్రసిద్ధ ఆలయం ఫణసవాడిలో ఉంది. ఒక శతాబ్దపు చరిత్ర కలిగిన ఈ ఆలయ ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, వెంకటేశ్వర భక్తులు ఈ ఆలయాన్ని ‘చిన్న తిరుపతి’ అని కొనియాడుతారు.
వెంకటేశ్వర బాలాజీ గురించి ఒక పురాణగాథ ప్రచారంలో ఉంది. సత్యయుగంలో ఋషుల తపస్సు ఫలాలను ఏ దైవానికి సమర్పించాలో నిర్ణయించడానికి, భృగు మహర్షి విష్ణువును పరీక్షించడానికి వెళ్ళారు. అప్పుడు ఆయన విష్ణువును పరీక్షించే క్రమంలో ఆయన వక్షస్థలంపై తన్నారు. అది చూసి విష్ణువు హృదయంలో నివసించే లక్ష్మీదేవి కోపించి దేవలోకాన్ని వదిలి భూమికి వచ్చింది. విష్ణువు మాత్రం భృగు మహర్షి పాదాలకు శ్రమ కలిగిందేమోనని వారి పాదాలను మర్దించి, వారి పాదానికి ఉన్న గర్వపు కన్నును తొలగించారు. అప్పుడు భృగు మహర్షి తన తపస్సు ఫలాలన్నింటినీ విష్ణువుకు సమర్పించారు. ఆయన విష్ణువుకు “కలియుగంలో భూమిపై ప్రతి యాచకుని కోరికలను నీవు తీరుస్తావు” అని ఆశీర్వదించారు. ఆ తర్వాత విష్ణువు భూమిపై బాలాజీ రూపంలో వెలసి భక్తుల కోరికలను తీర్చడం ప్రారంభించారు.
ఈ వెంకటేశ్వర బాలాజీ ముంబై ఆలయ సంప్రదాయం ముదుంబై-నంబి వంశానికి చెందినది. ముదుంబై-నంబి వంశం దక్షిణ భారతదేశంలోని చారిత్రక మరియు సుప్రతిష్ఠితమైన గురు పరంపర. పదకొండవ శతాబ్దంలో దక్షిణాన జన్మించి, వైష్ణవ భక్తి మార్గాన్ని దేశవ్యాప్తం చేసిన గొప్ప వైష్ణవ సంత్ రామానుజాచార్యులు (౧౦౧౭-౧౩౩౭) భక్తి మార్గ ప్రచారం కోసం దేశంలో తమ ౭౪ మంది ప్రధాన శిష్యులను ‘ఆచార్య పురుషులు’గా నియమించారు. వారిని సింహాసనాధిపతులు లేదా పీఠాధిపతులు అని పిలుస్తారు. ముదుంబై నంబి వారిలో ఒకరు. వారి వంశంలో క్రీ.శ. ౧౩౬౧లో జన్మించిన హస్త్యద్రి నాథేశ్వరుడు అనగా ముదుంబై అణ్ణ శాస్త్రార్థంలో మరియు వాదవివాదాలలో అత్యంత నిపుణులు. వారి అపారమైన జ్ఞానం మరియు ప్రత్యర్థులను నిరుత్తరులను చేసే నైపుణ్యం కారణంగా వారికి ‘ప్రతివాది భయంకర అణ్ణ’ అనే బిరుదు లభించింది. తిరుపతి ఆలయంలో తెల్లవారుజామున వెంకటేశ్వరుని మేల్కొల్పడానికి పాడే ‘వెంకటేశ సుప్రభాతం’ వంటి ‘వెంకటేశ స్తోత్రం’, ‘వెంకటేశ ప్రపత్తి’ మరియు ‘వెంకటేశ మంగళాశాసనం’లను ప్రతివాది భయంకర అణ్ణ రచించారు.
రామానుజాచార్యుల అవతారంగా భావించే స్వామి మణవాళ మామునిగళ్ అలియాస్ వరవరముని (క్రీ.శ. ౧౩౭౦-౧౪౪౩) సంప్రదాయాభివృద్ధి కోసం నియమించిన అష్టదిగ్గజాలు అనగా ఎనిమిది మంది ప్రధాన ఆచార్యులలో ప్రతివాది భయంకర అణ్ణ ఒకరు. ఈ పరంపరలోని ‘శ్రీ కాంచీ ప్రతివాది భయంకర మఠం’కు అధిపతిగా ఉండి, ‘జగద్గురు గాదీ స్వామి’గా ప్రసిద్ధి చెందిన పి.బి. అనగా ప్రతివాది భయంకర అనంతాచార్యులు ముంబైలోని ఈ ఆలయాన్ని స్థాపించారు.
ధర్మశాస్త్ర పండితులు మరియు సుదర్శన ఉపాసకులైన పి.బి. అనంతాచార్యులు ౧౯౨౦లో ముంబైలో వైష్ణవ ధర్మ ప్రచారం కోసం ఒక ‘దివ్యదేశం’ అనగా ఆలయాన్ని నిర్మించాలని సంకల్పించారు. ఆ సంకల్పానికి రూపం ఇచ్చేందుకు ఇక్కడి అనేక మంది భక్త వ్యాపారులు మరియు పారిశ్రామికవేత్తలు ఏకమయ్యారు. ముంబైలో ౧౮౮౦లో ‘శ్రీ వెంకటేశ ప్రెస్’ను స్థాపించిన బాలాజీ భక్తులు ఖేమరాజ్ శ్రీకృష్ణదాస్ బజాజ్ ఈ ఆలయం కోసం భూమిని దానం చేశారు. అనేక మంది నగదు మరియు వస్తు రూపంలో విరాళాలు ఇచ్చారు. స్వయంగా పి.బి. అనంతాచార్యులు తమ కష్టార్జితమంతటినీ ఆలయ నిర్మాణం కోసం దానం చేశారు. ఏడు సంవత్సరాల పాటు సాగిన ఈ ఆలయ నిర్మాణం ౧౯౨౭లో పూర్తయింది. ఆ సంవత్సరం శనివారం, ౪ జూన్ నుండి ౧౦ జూన్ వరకు జరిగిన ఉత్సవాలలో ఆలయంలో వెంకటేశ్వరుని విగ్రహాన్ని శాస్త్రోక్తంగా ప్రాణప్రతిష్ఠ చేశారు.
ఈ ఆలయ నిర్మాణ శైలిపై దక్షిణ భారత ఆలయ శైలి ప్రభావం ఎక్కువగా ఉంది. ఆలయ గోపుర ద్వారం దీనికి నిదర్శనం. ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఎత్తైన, బహుళ అంతస్తుల ద్రావిడ శైలి గోపురం ఉంది. దానిపై విష్ణువు యొక్క వివిధ అవతారాలు, గరుత్మంతుడు, లక్ష్మీదేవి, ఆళ్వార్ సంతులు, యక్ష-గంధర్వులు, అలాగే పురాణ గాథల రంగురంగుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రతి అంతస్తులో చిన్న దేవకోష్టాలు మరియు శిఖరంపై కలశం ఉన్నాయి. గోపురం ద్వారా మొదటి ప్రాకారంలోకి ప్రవేశిస్తాము.
ఇక్కడ రాతి నేల, రంగురంగుల తోరణాలు, చెక్కబడిన భారీ స్తంభాలు మరియు పైకప్పుపై పూలు మరియు జ్యామితీయ ఆకృతుల నగిషీలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి స్తంభాలపై దక్షిణ భారత శైలి రంగులు వేయబడ్డాయి. కొన్ని స్తంభాలపై వ్యాళాలు అనగా యాళి, కమల పుష్పాలు, తీగలు మరియు శంఖ-చక్ర-నామం వంటి వైష్ణవ చిహ్నాలు చిత్రించబడ్డాయి. ఆలయ ప్రాకార గోడలపై విష్ణువు యొక్క ౨౪ అవతారాల శిల్పాలు అనగా చతుర్వింశతి మూర్తులు చెక్కబడ్డాయి. ఒకే చోట ఈ ౨౪ రూపాలను చూడటం ఈ ఆలయ గొప్ప ప్రత్యేకత. ప్రాకారంలో పక్కన ‘ఉత్సవ భవనం’, ‘కాచ మండపం’ మరియు దేవుని వస్త్రాలు, గంధం ఉంచే ప్రత్యేక గదులు అనగా వస్త్ర గృహం మరియు చందన గృహం ఉన్నాయి. ఇక్కడ కొంత దూరంలో సాంప్రదాయ వైష్ణవ ఆలయాల వలె ధ్వజస్తంభం ఉంది. బంగారు పూత పూసిన ఈ భారీ ధ్వజస్తంభం ముందు బలిపీఠం ఉంది. ఇక్కడి నుండి ఆలయ ప్రధాన పన్నెండు స్తంభాల సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తాము. ఎత్తైన పైకప్పు, రంగురంగుల స్తంభాలు, చెక్కబడిన తోరణాలు, వైష్ణవ చిహ్నాలతో అలంకరించబడిన అంతర్భాగం, ఉత్సవ మూర్తులను ఉంచడానికి ప్రత్యేక స్థలం, అలాగే భజన మరియు వేద పఠనం కోసం ఏర్పాట్లు ఈ సభామండపం యొక్క ప్రత్యేకతలు. ఈ సభామండపంలో ఆలయ ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం సమీపంలో ఆలయ స్థాపకులు ప్రతివాది భయంకర అనంతాచార్య స్వామి వారి ప్రతిమ ఉంది. ఈ మండపం నుండే ప్రధాన గర్భాలయంలోకి వెళ్లే మార్గం ఉంది.
గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారానికి వెండి మరియు బంగారు తాపడం చేసిన తలుపులు ఉన్నాయి. వాటిపై ద్వారపాలకుల శిల్పాలు, అలాగే శంఖం, చక్రం, పద్మ పుష్పం వంటి చిహ్నాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడి ప్రధాన గర్భాలయంలో భగవాన్ వేంకటేశ్వర స్వామి అనగా బాలాజీ యొక్క అందమైన మరియు భవ్యమైన విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం తిరుపతిలోని మూల విగ్రహానికి ఖచ్చితమైన ప్రతిరూపం. నల్లరాతితో మలచబడిన ఈ విగ్రహాన్ని బంగారు ఆభరణాలు, కిరీటం, వైజయంతి మాల, తులసి మాల మరియు పట్టు వస్త్రాలతో అలంకరించారు. విగ్రహానికి ఇరువైపులా శ్రీదేవి (లక్ష్మీదేవి) మరియు భూదేవి విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఆలయంలో ప్రధాన విగ్రహంతో పాటు లక్ష్మీ నరసింహ స్వామి మరియు చక్రరాజ సుదర్శనుల విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. ఈ గర్భాలయంపై దాక్షిణాత్య పద్ధతిలో నిర్మించిన విమానం అనగా శిఖరం ఉంది. గర్భాలయ బాహ్య గోడలపై ఉన్న దేవకోష్ఠాలలో వివిధ దేవతా మూర్తులు కొలువై ఉన్నాయి. ప్రధాన ఆలయానికి ఆనుకుని దేవి పద్మావతి ఉపాలయం ఉంది. అదేవిధంగా ఎడమ వైపున రాజగోపాలస్వామి అనగా కృష్ణుడు మరియు రుక్మిణి, సత్యభామల ఉపాలయం మరియు శ్రీరామ పరివార ఉపాలయం ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రదక్షిణ మార్గంలోని గోడలపై వైష్ణవ సంప్రదాయంలోని వివిధ సంతుల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. అలాగే ఇక్కడ వేంకటేశ్వరుని పౌరాణిక చరిత్రలోని ఘట్టాలను చిత్రరూపంలో చిత్రీకరించారు.
ఈ ఆలయంలో దక్షిణ భారత పాంచరాత్ర ఆగమ పద్ధతి ప్రకారం కఠినమైన నియమ నిబంధనలతో దైనందిన పూజా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఇక్కడ తెల్లవారుజామున ౫.౩౦ గంటలకు మంగళ వాయిద్యాలతో ఆలయ పూజా విధులకు శ్రీకారం చుడతారు. ఉదయం ౬.౨౦ గంటలకు విశ్వరూప దర్శనం మరియు మంగళహారతి జరుగుతాయి. దీని తర్వాత ౬.౨౫ నుండి ౭.౧౦ గంటల వరకు దేవదర్శనం, ౬.౨౫ నుండి ౬.౪౫ గంటల వరకు విష్ణుసహస్రనామ అర్చన, అలాగే ౭.౧౫ నుండి ౮.౪౫ గంటల వరకు నిత్యారాధన, మంత్రపుష్పం, నక్షత్రహారతి, దివ్యప్రబంధ పారాయణం మరియు వేంకటేశ సహస్రనామార్చన జరుగుతాయి. దీని తర్వాత ౮.౦౦ నుండి ౮.౪౫ గంటల వరకు దేవదర్శనం, ౮.౪౫ నుండి ౯.౧౫ గంటల మధ్య భోగం మరియు బలిప్రదానం, ఉదయం ౧౦.౦౦ నుండి ౧౧.౦౦ గంటల వరకు పంచపర్వ మరియు అభిషేకం, ఆ తర్వాత ౧౧.౩౦ గంటల వరకు దేవదర్శనం, ౧౧.౩౦ నుండి ౧౨.౦౦ గంటల వరకు రాజభోగం, మధ్యాహ్నం ౧౨.౦౦ గంటలకు మాస నక్షత్రహారతి మరియు ౧౨.౦౦ నుండి ౧.౦౦ గంట వరకు దర్శనం వంటి విధివిధానాలు జరుగుతాయి. మధ్యాహ్నం ౧.౦౦ నుండి ౪.౩౦ గంటల వరకు ఆలయ ద్వారాలు మూసివేయబడతాయి. ఆ తర్వాత సాయంత్రం ౪.౩౦ నుండి ౫.౪౫ గంటల వరకు మంగళవాద్యం, ౫.౦౦ నుండి ౫.౪౦ గంటల మధ్య దివ్యప్రబంధ పారాయణం, ౫.౪౫ నుండి ౬.౧౫ గంటల వరకు భోగం, ౬.౧౫ నుండి ౭.౨౦ గంటల వరకు దర్శనం, రాత్రి ౭.౩౦ నుండి ౮.౦౦ గంటల మధ్య రాత్రి ఆరాధన మరియు అష్టోత్తర నామార్చన, ౮.౦౦ గంటలకు భోగం మరియు ౮.౩౦ నుండి ౯.౦౦ గంటల వరకు దేవదర్శనం జరుగుతాయి. రాత్రి ౯.౩౦ గంటలకు శయన విధి జరిగి, భక్తుల దర్శనార్థం ఆలయ ద్వారాలు మూసివేయబడతాయి. ఈ ఆలయంలో ఏకాదశి ముఖ్యమైన రోజు. అదేవిధంగా ఇక్కడ వివిధ హిందూ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు కూడా ధార్మిక పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు. బ్రహ్మోత్సవాల సందర్భంగా ఇక్కడ జరిగే పల్లకీ సేవలో వందలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి ౫ కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి: ౦౨౨ ౨౨౦౮౪౬౨౮, ౨౨౦౧౩౪౦౧, ౨౨౦౮౬౯౭౭
- పరిసర ప్రాంతాలలో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
വെങ്കിടേശ ക്ഷേത്രം
ഫണസ്വാഡി, മുംബൈ
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ തിരുപ്പതിയിൽ മലമുകളിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ബാലാജി അഥവാ വെങ്കിടേശനാണ് ഇദ്ദേഹം. വിഷ്ണുവിന്റെ പുരാണപ്രസിദ്ധമായ ഇരുപത്തിനാല് അവതാരങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലെങ്കിലും, വിഷ്ണുസ്വരൂപമായിത്തന്നെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന വെങ്കിടേശൻ, പണ്ഡർപൂരിലെ വിഠലനോട് സമാനമായ സവിശേഷതകളുള്ള ദൈവമാണ്. തമിഴ്നാട്ടിലെയും ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെയും പോലെ, രാജസ്ഥാനിലെയും മഹാരാഷ്ട്രയിലെയും അനേകം ഭക്തരുടെ കുലദൈവമാണ് വെങ്കിടേശ ബാലാജി. തെക്ക് വെങ്കടൻ, പെരുമാൾ, ശ്രീനിവാസൻ, വെങ്കിടേശ്വരൻ, ശേഷാദ്രി, തിരുപ്പതി, തിരുമലവാസി എന്നിങ്ങനെ വിവിധ നാമങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഈ വെങ്കിടേശന്റെ പുരാതനവും സുപ്രസിദ്ധവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രം ഫണസ്വാഡിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന്റെ പാരമ്പര്യമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, വെങ്കിടേശ ഭക്തർ ഇതിനെ ‘ചെറിയ തിരുപ്പതി’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്.
വെങ്കിടേശ ബാലാജിയെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. സത്യയുഗത്തിൽ, ഋഷിമാരുടെ തപസ്സിന്റെ ഫലം ഏത് ദേവന് നൽകണമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് പരീക്ഷിക്കാൻ ഭൃഗു മഹർഷി വിഷ്ണുവിനെ സമീപിച്ചു. അപ്പോൾ ദേവനെ പരീക്ഷിക്കാനായി അദ്ദേഹം വിഷ്ണുവിന്റെ നെഞ്ചിൽ ചവിട്ടി. ഇത് കണ്ട് വിഷ്ണുവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന ലക്ഷ്മീദേവി കോപിച്ച് ദേവലോകം വിട്ട് ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നു. എന്നാൽ വിഷ്ണു, ഭൃഗു മഹർഷിയുടെ പാദങ്ങൾക്ക് ക്ഷീണം സംഭവിച്ചുവെന്ന് കരുതി അവ തടവിക്കൊടുക്കുകയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദത്തിലുണ്ടായിരുന്ന അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകമായ കണ്ണ് നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ഭൃഗു മഹർഷി തന്റെ തപസ്സിന്റെ ഫലം മുഴുവൻ വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിച്ചു. “കലിയുഗത്തിൽ ഭൂമിയിൽ ഓരോ യാചകന്റെയും ആഗ്രഹങ്ങൾ നീ നിറവേറ്റും” എന്ന് അദ്ദേഹം വിഷ്ണുവിനെ അനുഗ്രഹിച്ചു. അതിനുശേഷം വിഷ്ണു ഭൂമിയിൽ ബാലാജി രൂപത്തിൽ കുടികൊള്ളുകയും ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.
മുംബൈയിലെ ഈ വെങ്കിടേശ ബാലാജി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം മുദുംബൈ-നമ്പി വംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധവും സുപ്രതിഷ്ഠിതവുമായ ഒരു ഗുരു-പരമ്പരയാണ് മുദുംബൈ-നമ്പി വംശം. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തെക്ക് ജീവിച്ചിരുന്നവരും വൈഷ്ണവ ഭക്തിമാർഗ്ഗത്തെ രാജ്യമെമ്പാടും പ്രചരിപ്പിച്ചവരുമായ മഹാനായ വൈഷ്ണവ സന്യാസി രാമാനുജാചാര്യർ (൧൦൧൭-൧൧൩൭), ഭക്തിമാർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രചാരണത്തിനായി രാജ്യത്ത് തന്റെ ൭൪ പ്രധാന ശിഷ്യന്മാരെ ‘ആചാര്യ പുരുഷന്മാർ’ എന്ന നിലയിൽ നിയമിച്ചിരുന്നു. അവരെ സിംഹാസനാധിപതികൾ അല്ലെങ്കിൽ പീഠാധിപതികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മുദുംബൈ നമ്പി അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു. അവരുടെ വംശത്തിൽ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൬൧-ൽ ജനിച്ച ഹസ്ത്യദ്രിനാഥേശ്വരൻ അഥവാ മുദുംബൈ അണ്ണ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും വാദപ്രതിവാദങ്ങളിലും അതീവ നിപുണനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപാരമായ അറിവും എതിരാളികളെ നിരുത്തരരാക്കാനുള്ള കഴിവും കാരണം ‘പ്രതിവാദി ഭയങ്കര അണ്ണ’ എന്ന പദവി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. തിരുപ്പതി ക്ഷേത്രത്തിൽ പുലർച്ചെ വെങ്കിടേശ്വരനെ ഉണർത്താൻ പാടുന്ന ‘വെങ്കിടേശ സുപ്രഭാതം’ എന്ന സ്തോത്രം പോലെ തന്നെ ‘വെങ്കിടേശ സ്തോത്രം’, ‘വെങ്കിടേശ പ്രപത്തി’, ‘വെങ്കിടേശ മംഗളാശാസനം’ എന്നിവ രചിച്ചത് പ്രതിവാദി ഭയങ്കര അണ്ണയാണ്.
രാമാനുജാചാര്യരുടെ അവതാരമായി കരുതപ്പെടുന്ന സ്വാമി മണവാള മാമുനികൾ അഥവാ വരവരമുനി (ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൭൦-൧൪൪൩) സംപ്രദായത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കായി നിയമിച്ച അഷ്ടദിഗ്ഗജങ്ങൾ അഥവാ എട്ട് പ്രധാന ആചാര്യന്മാരിൽ പ്രതിവാദി ഭയങ്കര അണ്ണയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ പരമ്പരയിലെ ‘ശ്രീ കാഞ്ചി പ്രതിവാദി ഭയങ്കര മഠം’ എന്ന മഠത്തിന്റെ തലവനും ‘ജഗദ്ഗുരു ഗാദി സ്വാമി’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തനുമായ പി. ബി. അഥവാ പ്രതിവാദി ഭയങ്കര അനന്താചാര്യരാണ് മുംബൈയിലെ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്.
ധർമ്മശാസ്ത്രത്തിൽ അഗാധ പാണ്ഡിത്യമുള്ളവരും സുദർശന ഉപാസകരുമായ പി. ബി. അനന്താചാര്യർ ൧൯൨൦-ൽ മുംബൈയിൽ വൈഷ്ണവ ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു ‘ദിവ്യദേശം’ അഥവാ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ആ ആഗ്രഹം സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഇവിടുത്തെ പല ഭക്തരായ വ്യാപാരികളും വ്യവസായികളും ഒത്തുചേർന്നു. മുംബൈയിൽ ൧൮൮൦-ൽ ‘ശ്രീവെങ്കിടേശ പ്രസ്സ്’ സ്ഥാപിച്ച ബാലാജി ഭക്തൻ ഖേംരാജ് ശ്രീകൃഷ്ണദാസ് ബജാജ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിനായി ഭൂമി ദാനം ചെയ്തു. അനേകർ പണമായും വസ്തുക്കളായും സംഭാവനകൾ നൽകി. പി. ബി. അനന്താചാര്യർ തന്റെ കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെ സമ്പാദിച്ച മുഴുവൻ സ്വത്തും ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിനായി ദാനം ചെയ്തു. ഏഴ് വർഷം നീണ്ടുനിന്ന ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം ൧൯൨൭-ൽ പൂർത്തിയായി. ആ വർഷം ജൂൺ ൪ ശനിയാഴ്ച മുതൽ ജൂൺ ൧൦ വരെ നടന്ന ചടങ്ങുകളോടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ വെങ്കിടേശന്റെ വിഗ്രഹം ശാസ്ത്രീയമായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ദ്രാവിഡ ശൈലിയുടെ വലിയ സ്വാധീനമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുര ശൈലിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടം ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര കവാടത്തിൽ ഉയരമുള്ള, ബഹുനിലകളുള്ള ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്. അതിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ വിവിധ അവതാരങ്ങൾ, ഗരുഡൻ, ലക്ഷ്മി, ആഴ്വാർ സന്യാസിമാർ, യക്ഷ-ഗന്ധർവ്വന്മാർ, കൂടാതെ പുരാണത്തിലെ സന്ദർഭങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വർണ്ണാഭമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ തട്ടിലും ചെറിയ ദേവാലയങ്ങളും മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. ഗോപുരത്തിലൂടെ അകത്തെ ആദ്യത്തെ പ്രാകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
ഇവിടെ കല്ലുകൾ പാകിയ തറ, വർണ്ണാഭമായ കമാനങ്ങൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള വലിയ തൂണുകൾ, മേൽക്കൂരയിൽ പൂക്കളുടെയും ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളുടെയും കൊത്തുപണികൾ എന്നിവയുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ തൂണുകളിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശൈലിയിലുള്ള വർണ്ണാഭമായ ചിത്രപ്പണികളുണ്ട്. ചില തൂണുകളിൽ വ്യാളി, താമരപ്പൂവ്, വള്ളികൾ, ശംഖ്-ചക്ര-നാമം തുടങ്ങിയ വൈഷ്ണവ ചിഹ്നങ്ങൾ വരച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാര ഭിത്തിയിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ൨൪ അവതാരങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങൾ അഥവാ ചതുർവിംശതി മൂർത്തികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരേ സ്ഥലത്ത് ഈ ൨൪ രൂപങ്ങളും കാണാൻ കഴിയുന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലിയ പ്രത്യേകതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാകാരത്തിൽ വശങ്ങളിലായി ‘ഉത്സവ ഭവൻ’, ‘കാച മണ്ഡപം’, ദേവന്മാരുടെ വസ്ത്രങ്ങളും ചന്ദനവും സൂക്ഷിക്കുന്ന പ്രത്യേക മുറികളായ വസ്ത്ര ഗൃഹം, ചന്ദന ഗൃഹം എന്നിവയുണ്ട്. ഇവിടെ കുറച്ചകലെയായി പരമ്പരാഗത വൈഷ്ണവ ക്ഷേത്രങ്ങളിലേതുപോലെ ധ്വജസ്തംഭമുണ്ട്. സ്വർണ്ണാഭമായ ഈ വലിയ ധ്വജസ്തംഭത്തിന് മുന്നിലായി ബലിപീഠമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പന്ത്രണ്ട് തൂണുകളുള്ള സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഉയരമുള്ള മേൽക്കൂര, വർണ്ണാഭമായ തൂണുകൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള കമാനങ്ങൾ, വൈഷ്ണവ ചിഹ്നങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ഉൾഭാഗം, ഉത്സവ വിഗ്രഹങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കാൻ പ്രത്യേക സ്ഥലം, കൂടാതെ ഭജനയ്ക്കും വേദപാരായണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം എന്നിവ ഈ സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ സവിശേഷതകളാണ്. ഈ സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന് സമീപം ക്ഷേത്ര സ്ഥാപകനായ പ്രതിവാദി ഭയങ്കര അനന്താചാര്യ സ്വാമികളുടെ ചിത്രം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള വഴി.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ രജതവും സ്വർണ്ണവും പതിച്ച വാതിലുകളാണുള്ളത്. അവയിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളും, ശംഖ്, ചക്രം, താമരപ്പൂവ് തുടങ്ങിയ ചിഹ്നങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഭഗവാൻ വെങ്കിടേശന്റെ അഥവാ ബാലാജിയുടെ മനോഹരവും ഗംഭീരവുമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം തിരുപ്പതിയിലെ മൂലവിഗ്രഹത്തിന്റെ തനിപ്പകർപ്പാണ്. കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ വിഗ്രഹത്തെ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങൾ, കിരീടം, വൈജയന്തി മാല, തുളസി മാല, പട്ടു വസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി ശ്രീദേവി (ലക്ഷ്മി), ഭൂദേവി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന വിഗ്രഹത്തോടൊപ്പം ലക്ഷ്മി നരസിംഹ സ്വാമി, ചക്രരാജ സുദർശൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള വിമാനം അഥവാ ഗോപുരമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് ദേവി പത്മാവതിയുടെ ഉപക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതുപോലെ ഇടതുവശത്ത് രാജഗോപാലസ്വാമി അഥവാ കൃഷ്ണൻ, രുക്മിണി, സത്യഭാമ എന്നിവരുടെയും ശ്രീരാമ പരിവാരത്തിന്റെയും ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രദക്ഷിണ വഴിയുടെ ഭിത്തികളിൽ വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യത്തിലെ വിവിധ സന്യാസിമാരുടെ ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. അതുപോലെ വെങ്കിടേശന്റെ പുരാണ കഥകളിലെ സന്ദർഭങ്ങളും ഇവിടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പാഞ്ചരാത്ര ആഗമ വിധിപ്രകാരം കർശനമായ നിബന്ധനകളോടെയുള്ള നിത്യപൂജകൾ നടക്കുന്നു. ഇവിടെ പുലർച്ചെ ൫.൩൦-ന് മംഗളവാദ്യങ്ങളോടെ ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാവിധികൾ ആരംഭിക്കുന്നു. രാവിലെ ൬.൨൦-ന് വിശ്വരൂപ ദർശനവും മംഗളാരതിയും നടക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ൬.൨൫ മുതൽ ൭.൧൦ വരെ ദർശനം, ൬.൨൫ മുതൽ ൬.൪൫ വരെ വിഷ്ണുസഹസ്രനാമാർച്ചന, തുടർന്ന് ൭.൧൫ മുതൽ ൮.൪൫ വരെ നിത്യാരാധന, മന്ത്രപുഷ്പം, നക്ഷത്രാരതി, ദിവ്യപ്രബന്ധ പാരായണം, വെങ്കിടേശ സഹസ്രനാമാർച്ചന എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ൮.൦൦ മുതൽ ൮.൪൫ വരെ ദർശനം, ൮.൪൫ മുതൽ ൯.൧൫ വരെ ഭോഗ്, ബലിപ്രദാനം, രാവിലെ ൧൦.൦൦ മുതൽ ൧൧.൦൦ വരെ പഞ്ചപർവ്വ പൂജയും അഭിഷേകവും, തുടർന്ന് ൧൧.൩൦ വരെ ദർശനം, ൧൧.൩൦ മുതൽ ൧൨.൦൦ വരെ രാജഭോഗ്, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൦൦-ന് മാസ നക്ഷത്രാരതി, ൧൨.൦൦ മുതൽ ൧.൦൦ വരെ ദർശനം എന്നീ വിധികൾ നടക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ൧.൦൦ മുതൽ ൪.൩൦ വരെ ക്ഷേത്രനട അടച്ചിടുന്നു. തുടർന്ന് വൈകുന്നേരം ൪.൩൦ മുതൽ ൫.൪൫ വരെ മംഗളവാദ്യം, ൫.൦൦ മുതൽ ൫.൪൦ വരെ ദിവ്യപ്രബന്ധ പാരായണം, ൫.൪൫ മുതൽ ൬.൧൫ വരെ ഭോഗ്, ൬.൧൫ മുതൽ ൭.൨൦ വരെ ദർശനം, രാത്രി ൭.൩൦ മുതൽ ൮.൦൦ വരെ രാത്രി ആരാധനയും അഷ്ടോത്തര നാമാർച്ചനയും, ൮.൦൦-ന് ഭോഗ്, ൮.൩൦ മുതൽ ൯.൦൦ വരെ ദർശനം എന്നിവ നടക്കുന്നു. രാത്രി ൯.൩൦-ന് ശയന വിധി കഴിഞ്ഞ് ഭക്തരുടെ ദർശനത്തിനായി ക്ഷേത്രനട അടയ്ക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഏകാദശി പ്രധാന ദിവസമാണ്. അതുപോലെ വിവിധ ഹിന്ദു ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ മതപരമായ രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മോത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് നടക്കുന്ന പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രയിൽ നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും ൫ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ: ൦൨൨ ൨൨൦൮൪൬൨൮, ൨൨൦൧൩൪൦൧, ൨൨൦൮൬൯൭൭
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ವೆಂಕಟೇಶ ಮಂದಿರ
ಫಣಸವಾಡಿ, ಮುಂಬೈ
ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ತಿರುಪತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಬಾಲಾಜಿ ಅಂದರೆ ವೆಂಕಟೇಶನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುರಾಣಪ್ರಸಿದ್ಧ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಅವತಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವಿಷ್ಣುಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದ ವೆಂಕಟೇಶನು ಪಂಢರಪುರದ ವಿಠ್ಠಲನ ಸಮಧರ್ಮಿ ದೇವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ತಮಿಳುನಾಡು ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಂತೆಯೇ, ವೆಂಕಟೇಶ ಬಾಲಾಜಿಯು ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಅನೇಕ ಜನರ ಕುಲದೈವವಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ವೆಂಕಟ, ಪೆರುಮಾಳ್, ಶ್ರೀನಿವಾಸ, ವೆಂಕಟೇಶ್ವರುಡು, ಶೇಷಾದ್ರಿ, ತಿರುಪತಿ ಮತ್ತು ತಿರುಮಲವಾಸ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ವೆಂಕಟೇಶನ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರವು ಫಣಸವಾಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಒಂದು ಶತಮಾನದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ವೆಂಕಟೇಶ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ‘ಪುಟ್ಟ ತಿರುಪತಿ’ ಎಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ವೆಂಕಟೇಶ ಬಾಲಾಜಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಋಷಿಮುನಿಗಳ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವನ್ನು ಯಾವ ದೇವರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಭೃಗು ಋಷಿಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಆಗ ಅವರು ದೇವರಿಗೆ ಪರೀಕ್ಷೆ ಒಡ್ಡಲು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಒದ್ದರು. ಅದನ್ನು ಕಂಡು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಕೋಪಗೊಂಡು ದೇವಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಳು. ವಿಷ್ಣುವು ಭೃಗು ಋಷಿಗಳ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಶ್ರಮವಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮಸಾಜ್ ಮಾಡಿ, ಅವರ ಪಾದದಲ್ಲಿದ್ದ ಅಹಂಕಾರದ ಕಣ್ಣನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದನು. ಆಗ ಭೃಗು ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಚಿತ ಫಲವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಅವರು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ “ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಯಾಚಕನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನೀನು ಪೂರೈಸುವೆ” ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದರು. ನಂತರ ವಿಷ್ಣುವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಾಲಾಜಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿ ಭಕ್ತರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸತೊಡಗಿದನು.
ಈ ವೆಂಕಟೇಶ ಬಾಲಾಜಿಯ ಮುಂಬೈನ ದೇವಾಲಯದ ಪರಂಪರೆಯು ಮುದುಂಬೈ-ನಂಬಿ ವಂಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮುದುಂಬೈ-ನಂಬಿ ವಂಶವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸುಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಗುರು-ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಬಾಳಿ, ವೈಷ್ಣವ ಭಕ್ತಿಮಾರ್ಗದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಪಸರಿಸಿದ ಮಹಾನ್ ವೈಷ್ಣವ ಸಂತ ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರು (೧೦೧೭-೧೧೩೭) ಭಕ್ತಿಮಾರ್ಗದ ಪ್ರಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ದೇಶದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ೭೪ ಮುಖ್ಯ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ‘ಆಚಾರ್ಯ ಪುರುಷ’ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೇಮಿಸಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನಾಧಿಪತಿ ಅಥವಾ ಪೀಠಾಧಿಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುದುಂಬೈ ನಂಬಿ ಅವರು ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೬೧ ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಹಸ್ತ್ಯಾದ್ರಿನಾಥೇಶ್ವರ ಅಂದರೆ ಮುದುಂಬೈ ಅಣ್ಣಾ ಅವರು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥ ಮತ್ತು ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿಪುಣರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಈ ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ನಿರುತ್ತರಗೊಳಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ‘ಪ್ರತಿವಾದಿ ಭಯಂಕರ ಅಣ್ಣಾ’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ತಿರುಪತಿಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಹಾಡುವ ‘ವೆಂಕಟೇಶ ಸುಪ್ರಭಾತಂ’ ಸ್ತೋತ್ರದಂತೆಯೇ ‘ವೆಂಕಟೇಶ ಸ್ತೋತ್ರಂ’, ‘ವೆಂಕಟೇಶ ಪ್ರಪತ್ತಿ’ ಮತ್ತು ‘ವೆಂಕಟೇಶ ಮಂಗಲಾಶಾಸನಂ’ಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿವಾದಿ ಭಯಂಕರ ಅಣ್ಣಾ ಅವರು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವಾಮಿ ಮಣವಾಳ ಮಾಮುನಿಗಲ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ವರವರಮುನಿ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೭೦-೧೪೪೩) ಅವರು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ ಅಷ್ಟದಿಗ್ಗಜರೆಂಬ ಎಂಟು ಪ್ರಮುಖ ಆಚಾರ್ಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವಾದಿ ಭಯಂಕರ ಅಣ್ಣಾ ಅವರು ಸೇರಿದ್ದರು. ಈ ಪರಂಪರೆಯ ‘ಶ್ರೀ ಕಾಂಚಿ ಪ್ರತಿವಾದಿ ಭಯಂಕರ ಮಠ’ದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿ ಮತ್ತು ‘ಜಗದ್ಗುರು ಗಾದಿ ಸ್ವಾಮಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದ ಪಿ. ಬಿ. ಅಂದರೆ ಪ್ರತಿವಾದಿ ಭಯಂಕರ ಅನಂತಾಚಾರ್ಯ ಅವರು ಮುಂಬೈನ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಸುದರ್ಶನ ಉಪಾಸಕರಾಗಿದ್ದ ಪಿ. ಬಿ. ಅನಂತಾಚಾರ್ಯ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೨೦ ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ‘ದಿವ್ಯದೇಶ’ ಅಂದರೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದರು. ಆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಇಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಭಕ್ತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರರು ಒಂದಾದರು. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೮೦ ರಲ್ಲಿ ‘ಶ್ರೀವೆಂಕಟೇಶ ಪ್ರೆಸ್’ (ಮುದ್ರಣಾಲಯ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಾಲಾಜಿ ಭಕ್ತ ಖೇಮರಾಜ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣದಾಸ ಬಜಾಜ್ ಅವರು ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಅನೇಕರು ನಗದು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಸ್ವತಃ ಪಿ. ಬಿ. ಅನಂತಾಚಾರ್ಯ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಾರ್ಜಿತ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ದಾನ ಮಾಡಿದರು. ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ೧೯೨೭ ರಲ್ಲಿ ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಆ ವರ್ಷ ಶನಿವಾರ, ೪ ಜೂನ್ ನಿಂದ ೧೦ ಜೂನ್ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವೆಂಕಟೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಈ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮೇಲೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಮಂದಿರ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಗೋಪುರ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಇದರ ಮೊದಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ, ಬಹುಮಹಡಿಯ ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ಗೋಪುರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಿವಿಧ ಅವತಾರಗಳು, ಗರುಡ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಆಳ್ವಾರ್ ಸಂತರು, ಯಕ್ಷ-ಗಂಧರ್ವರು, ಹಾಗೆಯೇ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ. ಗೋಪುರದ ಮೂಲಕ ಒಳಗೆ ಮೊದಲ ಪ್ರಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲಹಾಸು, ವರ್ಣರಂಜಿತ ಕಮಾನುಗಳು, ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಭವ್ಯ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕೃತಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಶೈಲಿಯ ಬಣ್ಣದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಳ ಅಂದರೆ ಯಾಳಿ, ಕಮಲದ ಹೂವು, ಬಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಂಖ-ಚಕ್ರ-ನಾಮದಂತಹ ವೈಷ್ಣವ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಕಾರದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ೨೪ ಅವತಾರಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅಂದರೆ ಚತುರ್ವಿಂಶತಿ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲಾ ೨೪ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಿಗುವುದು ಈ ಮಂದಿರದ ದೊಡ್ಡ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ‘ಉತ್ಸವ ಭವನ’, ‘ಕಾಚ ಮಂಟಪ’ ಮತ್ತು ದೇವರ ಬಟ್ಟೆಗಳು ಹಾಗೂ ಶ್ರೀಗಂಧವನ್ನು ಇಡುವ ವಿಶೇಷ ಕೊಠಡಿಗಳು ಅಂದರೆ ವಸ್ತ್ರ ಗೃಹ ಮತ್ತು ಚಂದನ ಗೃಹಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈಷ್ಣವ ಮಂದಿರಗಳಂತೆ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಬಂಗಾರದ ಲೇಪನವಿರುವ ಈ ಭವ್ಯ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭದ ಮುಂದೆ ಬಲಿಪೀಠವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಹನ್ನೆರಡು ಕಂಬಗಳ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಎತ್ತರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ, ಬಹುಬಣ್ಣದ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಮಾನುಗಳು, ವೈಷ್ಣವ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಳಭಾಗ, ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇಡಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಳ ಹಾಗೂ ಭಜನೆ ಮತ್ತು ವೇದಪಠಣಕ್ಕಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ವಿಶೇಷತೆಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪಕ ಪ್ರತಿವಾದಿ ಭಯಂಕರ ಅನಂತಾಚಾರ್ಯ ಸ್ವಾಮಿಯವರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದಿಂದಲೇ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಲೇಪಿತ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಕಮಲ ಪುಷ್ಪ ಮುಂತಾದ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವೆಂಕಟೇಶನ ಅಂದರೆ ಬಾಲಾಜಿಯ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ತಿರುಪತಿಯ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯ ನಿಖರವಾದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳು, ಕಿರೀಟ, ವೈಜಯಂತಿ ಮಾಲೆ, ತುಳಸಿ ಮಾಲೆ, ಹಾಗೆಯೇ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀದೇವಿ (ಲಕ್ಷ್ಮಿ) ಮತ್ತು ಭೂದೇವಿ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ನರಸಿಂಹ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಚಕ್ರರಾಜ ಸುದರ್ಶನರ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಶೈಲಿಯ ವಿಮಾನ ಅಂದರೆ ಶಿಖರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಪದ್ಮಾವತಿಯ ಉಪದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಜಗೋಪಾಲಸ್ವಾಮಿ ಅಂದರೆ ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ರುಕ್ಮಿಣಿ, ಸತ್ಯಭಾಮೆಯರ ಹಾಗೂ ಶ್ರೀರಾಮ ಪರಿವಾರದ ಉಪದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ವೈಷ್ಣವ ಪರಂಪರೆಯ ವಿವಿಧ ಸಂತರುಗಳ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ವೆಂಕಟೇಶನ ಪೌರಾಣಿಕ ಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಿಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಪಾಂಚರಾತ್ರ ಆಗಮ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಬದ್ಧವಾದ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆ ೫:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮಂಗಳವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾವಿಧಿಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೨೦ ಗಂಟೆಗೆ ವಿಶ್ವರೂಪ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಮಂಗಳಾರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ೬:೨೫ ರಿಂದ ೭:೧೦ ರವರೆಗೆ ದೇವದರ್ಶನ, ೬:೨೫ ರಿಂದ ೬:೪೫ ರವರೆಗೆ ವಿಷ್ಣುಸಹಸ್ರನಾಮದ ಅರ್ಚನೆ, ಮತ್ತು ೭:೧೫ ರಿಂದ ೮:೪೫ ರವರೆಗೆ ನಿತ್ಯಾರಾಧನೆ, ಮಂತ್ರಪುಷ್ಪ, ನಕ್ಷತ್ರಾರತಿ, ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧ ಪಠಣ ಮತ್ತು ವೆಂಕಟೇಶ ಸಹಸ್ರನಾಮಾರ್ಚನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ೮:೦೦ ರಿಂದ ೮:೪೫ ರವರೆಗೆ ದೇವದರ್ಶನ, ೮:೪೫ ರಿಂದ ೯:೧೫ ರವರೆಗೆ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಬಲಿಪ್ರದಾನ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦:೦೦ ರಿಂದ ೧೧:೦೦ ರವರೆಗೆ ಪಂಚಪರ್ವ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕ, ಇದರ ನಂತರ ೧೧:೩೦ ರವರೆಗೆ ದೇವದರ್ಶನ, ೧೧:೩೦ ರಿಂದ ೧೨:೦೦ ರವರೆಗೆ ರಾಜಭೋಗ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮಾಸ ನಕ್ಷತ್ರಾರತಿ ಮತ್ತು ೧೨:೦೦ ರಿಂದ ೧:೦೦ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಎಂಬ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧:೦೦ ರಿಂದ ೪:೩೦ ರವರೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಸಂಜೆ ೪:೩೦ ರಿಂದ ೫:೪೫ ರವರೆಗೆ ಮಂಗಳವಾದ್ಯ, ೫:೦೦ ರಿಂದ ೫:೪೦ ರವರೆಗೆ ದಿವ್ಯಪ್ರಬಂಧ ಪಠಣ, ೫:೪೫ ರಿಂದ ೬:೧೫ ರವರೆಗೆ ಭೋಗ, ೬:೧೫ ರಿಂದ ೭:೨೦ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ, ರಾತ್ರಿ ೭:೩೦ ರಿಂದ ೮:೦೦ ರವರೆಗೆ ರಾತ್ರಿ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟೋತ್ತರ ನಾಮಾರ್ಚನೆ, ೮:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಭೋಗ ಮತ್ತು ೮:೩೦ ರಿಂದ ೯:೦೦ ರವರೆಗೆ ದೇವದರ್ಶನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ೯:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಶಯನ ವಿಧಿ ನೆರವೇರಿ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾದಶಿ ಪ್ರಮುಖ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮೋತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೨ ೨೨೦೮೪೬೨೮, ೨೨೦೧೩೪೦೧, ೨೨೦೮೬೯೭೭
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
ভেঙ্কটেশ মন্দির
ফনসওয়াড়ি, মুম্বাই
অন্ধ্রপ্রদেশের তিরুপতিতে পর্বতশিখরে অধিষ্ঠিত বালাজিই হলেন ভেঙ্কটেশ। বিষ্ণুর পুরাণপ্রসিদ্ধ চব্বিশ অবতারের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্ক না থাকলেও, বিষ্ণুরূপ প্রাপ্ত ভেঙ্কটেশ হলেন পণ্ঢরপুরের বিঠঠলের সমধর্মী দেবতা। তামিলনাড়ু ও অন্ধ্রপ্রদেশের মতোই ভেঙ্কটেশ বালাজি রাজস্থান এবং মহারাষ্ট্রের অনেক মানুষের কুলদেবতা। দক্ষিণে ভেঙ্কট, পেরুমল, শ্রীনিবাস, ভেঙ্কটেশ্বরুডু, শেষাদ্রি, তিরুপতি এবং তিরুমলবাস ইত্যাদি বিভিন্ন নামে পরিচিত এই ভেঙ্কটেশের একটি প্রাচীন ও সুপ্রসিদ্ধ মন্দির ফনসওয়াড়িতে অবস্থিত। এক শতাব্দীর ঐতিহ্যমণ্ডিত এই মন্দিরের বিশেষত্ব হলো, ভেঙ্কটেশ ভক্তরা এই মন্দিরকে ‘ছোট তিরুপতি’ হিসেবে গৌরব প্রদান করেন।
ভেঙ্কটেশ বালাজি সম্পর্কে একটি আখ্যান প্রচলিত আছে। সত্যযুগে ঋষি-মুনিদের তপস্যার ফল সঞ্চিত কোন দেবতাকে প্রদান করা উচিত, তা পরীক্ষা করার জন্য ভৃগু ঋষি বিষ্ণুর কাছে যান। তখন তিনি দেবতাকে পরীক্ষা করার জন্য বিষ্ণুর বুকে পদাঘাত করেন। তা দেখে বিষ্ণুর হৃদয়ে বাসকারী লক্ষ্মীদেবী ক্রুদ্ধ হয়ে দেবলোক ত্যাগ করে পৃথিবীতে চলে আসেন। বিষ্ণু কিন্তু ভৃগু ঋষির পায়ের শ্রম হয়েছে ভেবে তাঁর পা টিপে দেন এবং তাঁর পায়ের অহংকারের চোখের বিনাশ করেন। তখন ভৃগু ঋষি সমস্ত সঞ্চিত ফল বিষ্ণুকে অর্পণ করেন। তিনি বিষ্ণুকে আশীর্বাদ করেন, “কলিযুগে পৃথিবীতে প্রতিটি যাচকের ইচ্ছা তুমি পূর্ণ করবে।” এরপর থেকে বিষ্ণু পৃথিবীতে বালাজি রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়ে ভক্তদের ইচ্ছা পূর্ণ করতে শুরু করেন।
এই ভেঙ্কটেশ বালাজির মুম্বাইয়ের দেবালয়ের ঐতিহ্য মুদুম্বাই-নম্বি বংশের সঙ্গে জড়িত। মুদুম্বাই-নম্বি বংশ হলো দক্ষিণ ভারতের ঐতিহাসিক ও সুপ্রতিষ্ঠিত এক গুরু-পরম্পরা। একাদশ শতাব্দীতে দক্ষিণে আবির্ভূত এবং বৈষ্ণব ভক্তিমার্গের সম্প্রদায় সারা দেশে বিস্তারকারী মহান বৈষ্ণব সন্ত রামানুজাচার্য (১০১৭-১১৩৭) ভক্তিমার্গ প্রসারের জন্য দেশে তাঁর ৭৪ জন প্রধান শিষ্যকে ‘আচার্য পুরুষ’ রূপে নিযুক্ত করেছিলেন। তাঁদের সিংহাসনাধিপতি বা পীঠাধিপতি বলা হয়। মুদুম্বাই নম্বি তাঁদের মধ্যে একজন ছিলেন। তাঁদের বংশে ১৩৬১ খ্রিস্টাব্দে জন্মগ্রহণকারী হস্ত্যদ্রিনাথেশ্বর অর্থাৎ মুদুম্বাই আন্না শাস্ত্রার্থ ও বিতর্কে অত্যন্ত নিপুণ ছিলেন। তাঁর এই অসীম জ্ঞান এবং বিরোধীদের নিরুত্তর করার দক্ষতার কারণে তাঁকে ‘প্রতিবাদী ভয়ংকর আন্না’ উপাধি প্রদান করা হয়েছিল। তিরুপতির মন্দিরে ভোরবেলা ভেঙ্কটেশ্বরকে জাগানোর জন্য গাওয়া ‘ভেঙ্কটেশ সুপ্রভাতম’ স্তোত্রের মতোই ‘ভেঙ্কটেশ স্তোত্রম’, ‘ভেঙ্কটেশ প্রপত্তি’ এবং ‘ভেঙ্কটেশ মঙ্গলাশাসনম’-এর রচনা প্রতিবাদী ভয়ংকর আন্না করেছিলেন।
রামানুজাচার্যের অবতার বলে গণ্য স্বামী মণবাল মামুনিগল ওরফে বরবরমুনি (১৩৭০-১৪৪৩ খ্রিস্টাব্দ) সম্প্রদায়ের উন্নতির জন্য নিযুক্ত অষ্টাষ্টদিগ্গজ অর্থাৎ আটজন প্রধান আচার্যের মধ্যে প্রতিবাদী ভয়ংকর আন্না অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। এই পরম্পরার ‘শ্রী কাঞ্চী প্রতিবাদী ভয়ংকর মঠ’-এর প্রধান পদ অলংকৃতকারী এবং ‘জগদ্গুরু গাদী স্বামী’ নামে পরিচিত পি. বি. অর্থাৎ প্রতিবাদী ভয়ংকর অনন্তাচার্য মুম্বাইয়ের এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেন।
ধর্মশাস্ত্রের গভীর পণ্ডিত ও সুদর্শন উপাসক পি. বি. অনন্তাচার্য ১৯২০ সালে মুম্বাইয়ে বৈষ্ণব ধর্মের প্রসারের জন্য একটি ‘দিব্যদেশ’ অর্থাৎ দেবালয় নির্মাণের ইচ্ছা প্রকাশ করেন। সেই ইচ্ছাকে মূর্ত রূপ দেওয়ার জন্য এখানকার অনেক ভক্ত বণিক ও ব্যবসায়ী একত্রিত হন। মুম্বাইয়ে ১৮৮০ সালে ‘শ্রীভেঙ্কটেশ প্রেস’ (মুদ্রণালয়) স্থাপনকারী বালাজি ভক্ত খেমরায় শ্রীকৃষ্ণদাস বাজাজ এই মন্দিরের জন্য জমি দান করেছিলেন। অনেকে নগদ ও বস্তু আকারে দান করেছিলেন। স্বয়ং পি. বি. অনন্তাচার্য তাঁর সমস্ত কষ্টার্জিত সম্পত্তি মন্দির নির্মাণের জন্য দান করেন। সাত বছর ধরে এই মন্দিরের নির্মাণ কাজ চলে এবং ১৯২৭ সালে তা সম্পন্ন হয়। সেই বছর শনিবার, ৪ জুন থেকে ১০ জুন পর্যন্ত চলা উৎসবে মন্দিরে ভেঙ্কটেশের মূর্তির শাস্ত্রীয় পদ্ধতিতে প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়।
এই মন্দিরের স্থাপত্যে দাক্ষিণাত্যের মন্দিরশৈলীর গভীর প্রভাব রয়েছে। মন্দিরের গোপুরম পদ্ধতির প্রবেশদ্বার এর প্রথম প্রমাণ দেয়। মন্দিরের প্রবেশদ্বারে উঁচু, বহুতল দ্রাবিড় শৈলীর গোপুরম রয়েছে। তার ওপর বিষ্ণুর বিভিন্ন অবতার, গরুড়, লক্ষ্মী, অলওয়ার সন্ত, যক্ষ-গন্ধর্ব, এবং পুরাণের বিভিন্ন ঘটনার রঙিন ভাস্কর্য রয়েছে। প্রতিটি স্তরে ছোট দেবকোষ্ঠ এবং শিখরে কলস রয়েছে। গোপুরম দিয়ে ভেতরে প্রথম প্রাকারে প্রবেশ করা যায়।
এখানে পাথরের মেঝে, রঙিন খিলান, নকশা করা বিশাল স্তম্ভ এবং ছাদে ফুলের ও জ্যামিতিক নকশা করা হয়েছে। এখানকার স্তম্ভগুলোতে দক্ষিণ ভারতীয় শৈলীর রং করা হয়েছে। কিছু স্তম্ভে ব্যাল অর্থাৎ ইয়ালি, কমলপুষ্প, লতা এবং শঙ্খ-চক্র-নামের মতো বৈষ্ণব চিহ্ন আঁকা রয়েছে। মন্দিরের প্রাকার দেওয়ালে বিষ্ণুর ২৪টি অবতারের ভাস্কর্য অর্থাৎ চতুর্বিংশতি মূর্তি খোদাই করা আছে। একই স্থানে এই ২৪টি রূপ দেখতে পাওয়া এই মন্দিরের একটি বড় বিশেষত্ব বলে গণ্য করা হয়। প্রাকারে পাশে ‘উৎসব ভবন’, ‘কাচ মণ্ডপ’ এবং দেবতাদের পোশাক ও চন্দন রাখার বিশেষ কক্ষ অর্থাৎ বস্ত্র গৃহ ও চন্দন গৃহ রয়েছে। এখানে কিছু দূরত্বে ঐতিহ্যবাহী বৈষ্ণব মন্দিরের মতো ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে। সোনালি প্রলেপ দেওয়া এই বিশাল ধ্বজস্তম্ভের সামনে বলিষ্ঠ পীঠ রয়েছে। এখান থেকে মন্দিরের প্রধান বারো স্তম্ভের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। উঁচু ছাদ, বহুরঙা স্তম্ভ, খোদাই করা খিলান, বৈষ্ণব প্রতীকে সজ্জিত অভ্যন্তরীণ অংশ, উৎসবমূর্তি রাখার স্বতন্ত্র স্থান এবং ভজন ও বেদপাঠের ব্যবস্থা এই সভামণ্ডপের বৈশিষ্ট্য। এই সভামণ্ডপে মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের কাছে মন্দিরের প্রতিষ্ঠাতা প্রতিবাদী ভয়ংকর অনন্তাচার্য স্বামীর প্রতিকৃতি লাগানো আছে। এই মণ্ডপ থেকেই প্রধান গর্ভগৃহের দিকে যাওয়ার পথ রয়েছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে রৌপ্য ও স্বর্ণখচিত দরজা রয়েছে। সেগুলির ওপর দ্বারপালদের ভাস্কর্য, সেইসাথে শঙ্খ, চক্র, কমলপুষ্প ইত্যাদি চিহ্ন খোদাই করা আছে। এখানকার মূল গর্ভগৃহে ভগবান বেঙ্কটেশ অর্থাৎ বালাজীর এক অপরূপ ও সুদৃশ্য মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিটি তিরুপতির মূল মূর্তির হুবহু প্রতিকৃতি। কালো পাথরে নির্মিত এই মূর্তিটি স্বর্ণালঙ্কার, কিরীট, বৈজয়ন্তী মালা, তুলসী মালা এবং রেশমি বস্ত্র দিয়ে সুসজ্জিত। মূর্তির পাশে শ্রীদেবী (লক্ষ্মী) ও ভূদেবী বিরাজমান। মন্দিরে মূল মূর্তির পাশাপাশি লক্ষ্মী নরসিংহ স্বামী এবং চক্ররাজ সুদর্শন-এর মূর্তিও প্রতিষ্ঠিত আছে। এই গর্ভগৃহের ওপর দাক্ষিণাত্য রীতির বিমান অর্থাৎ শিখর রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠগুলিতে বিভিন্ন দেব-দেবীর মূর্তি বিরাজমান। মূল মন্দিরের সন্নিকটে দেবী পদ্মাবতীর উপমন্দির রয়েছে। একইভাবে বাঁদিকে রাজগোপালস্বামী অর্থাৎ কৃষ্ণ ও রুক্মিণী, সত্যভামা এবং শ্রীরাম পরিবারের উপমন্দির রয়েছে।
মন্দিরের প্রদক্ষিণ পথের দেওয়ালে বৈষ্ণব পরম্পরার বিভিন্ন সন্তদের প্রতিকৃতি রয়েছে। সেইসাথে এখানে বেঙ্কটেশের পৌরাণিক চরিত্রমালার বিভিন্ন প্রসঙ্গের চিত্রও অঙ্কন করা হয়েছে।
এই মন্দিরে দক্ষিণ ভারতীয় পাঞ্চরাত্র আগম পদ্ধতি অনুযায়ী কঠোর নিয়মনিষ্ঠ দৈনিক পূজা-অর্চনা করা হয়। এখানে ভোর ৫:৩০ মিনিটে মঙ্গলবাদ্য সহযোগে মন্দিরের পূজাবিধি শুরু হয়। সকাল ৬:২০ মিনিটে বিশ্বরূপ দর্শনম্ ও মঙ্গল আরতি হয়। এরপর ৬:২৫ থেকে ৭:১০ পর্যন্ত দেবদর্শন, ৬:২৫ থেকে ৬:৪৫ পর্যন্ত বিষ্ণুসহস্রনামের অর্চনা, এবং ৭:১৫ থেকে ৮:৪৫ পর্যন্ত নিত্যারাধন, মন্ত্রপুষ্প, নক্ষত্র আরতি, দিব্যপ্রবন্ধ পাঠ ও বেঙ্কটেশ সহস্রনামার্চনা হয়। এরপর ৮:০০ থেকে ৮:৪৫ পর্যন্ত দেবদর্শন, ৮:৪৫ থেকে ৯:১৫ পর্যন্ত ভোগ ও বলিপ্রদান, সকাল ১০:০০ থেকে ১১:০০ পর্যন্ত পঞ্চপর্ব ও অভিষেক, এরপর ১১:৩০ পর্যন্ত দেবদর্শন, ১১:৩০ থেকে ১২:০০ পর্যন্ত রাজভোগ, দুপুর ১২:০০ টায় মাস নক্ষত্র আরতি এবং ১২:০০ থেকে ১:০০ পর্যন্ত দর্শন অনুষ্ঠিত হয়। দুপুর ১:০০ থেকে ৪:৩০ পর্যন্ত মন্দিরের প্রবেশদ্বার বন্ধ থাকে। এরপর সন্ধ্যা ৪:৩০ থেকে ৫:৪৫ পর্যন্ত মঙ্গলবাদ্যম, ৫:০০ থেকে ৫:৪০ পর্যন্ত দিব্যপ্রবন্ধ পাঠ, ৫:৪৫ থেকে ৬:১৫ পর্যন্ত ভোগ, ৬:১৫ থেকে ৭:২০ পর্যন্ত দর্শন, রাত্রি ৭:৩০ থেকে ৮:০০ পর্যন্ত রাত্রির আরাধনা ও অষ্টোত্তর নামার্চনা, ৮:০০ টায় ভোগ এবং ৮:৩০ থেকে ৯:০০ পর্যন্ত দেবদর্শন হয়। রাত্রি ৯:৩০ মিনিটে শয়ন বিধি সম্পন্ন হওয়ার পর মন্দিরের দ্বার ভক্তদের দর্শনের জন্য বন্ধ হয়ে যায়। এই মন্দিরে একাদশী একটি গুরুত্বপূর্ণ দিন। একইভাবে এখানে বিভিন্ন হিন্দু উৎসব ও পার্বণও ধর্মীয় রীতি মেনে পালন করা হয়। ব্রহ্মোৎসব উপলক্ষে আয়োজিত পালকি শোভাযাত্রায় শত শত ভক্ত অংশগ্রহণ করেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২২ ২২০৮৪৬২৮, ২২০১৩৪০১, ২২০৮৬৯৭৭
- এলাকাটিতে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਮੰਦਰ
ਫਣਸਵਾੜੀ, ਮੁੰਬਈ
ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਤਿਰੂਪਤੀ ਵਿਖੇ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਾਲਾਜੀ ਭਾਵ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੁਰਾਣ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚੌਵੀ ਅਵਤਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਪੰਢਰਪੁਰ ਦੇ ਵਿੱਠਲ ਦੇ ਸਮਾਨ-ਧਰਮੀ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਅਤੇ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਬਾਲਾਜੀ ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵੈਂਕਟ, ਪੇਰੂਮਲ, ਸ਼੍ਰੀਨਿਵਾਸ, ਵੈਂਕਟੇਸ਼ਵਰੁਡੂ, ਸ਼ੇਸ਼ਾਦ੍ਰੀ, ਤਿਰੂਪਤੀ ਅਤੇ ਤਿਰੂਮਲਵਾਸ ਆਦਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇਸ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਫਣਸਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਦੀ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਭਗਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਛੋਟਾ ਤਿਰੂਪਤੀ’ ਕਹਿ ਕੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਬਾਲਾਜੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਸਤਯੁਗ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਦਾ ਫਲ ਕਿਸ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਲਈ ਭ੍ਰਿਗੂ ਰਿਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਕੋਲ ਗਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ਲੱਤ ਮਾਰੀ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵਲੋਕ ਛੱਡ ਕੇ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆ ਗਈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਤਾਂ ਭ੍ਰਿਗੂ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਪਲੋਸਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਅੱਖ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ। ਤਦ ਭ੍ਰਿਗੂ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਸਾਰਾ ਸੰਚਿਤ ਫਲ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਅਰਪਣ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ “ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਹਰ ਮੰਗਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੂੰ ਪੂਰੀ ਕਰੇਂਗਾ,” ਅਜਿਹਾ ਵਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਬਾਲਾਜੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਕੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲੱਗੇ।
ਇਸ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਬਾਲਾਜੀ ਦੇ ਮੁੰਬਈ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਮੁਦੁੰਬਈ-ਨੰਬੀ ਵੰਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੁਦੁੰਬਈ-ਨੰਬੀ ਵੰਸ਼ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੁਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਗੁਰੂ-ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਭਗਤੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸੰਤ ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ (੧੦੧੭-੧੧੩੭) ਨੇ ਭਗਤੀ ਮਾਰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ੭੪ ਮੁੱਖ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ‘ਆਚਾਰੀਆ ਪੁਰਸ਼’ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੰਘਾਸਨਾਧਿਪਤੀ ਜਾਂ ਪੀਠਾਧਿਪਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁਦੁੰਬਈ ਨੰਬੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੩੬੧ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਹਸਤਯਦ੍ਰਿਨਾਥੇਸ਼ਵਰ ਅਰਥਾਤ ਮੁਦੁੰਬਈ ਅੰਨਾ ਸ਼ਾਸਤਰਾਰਥ ਅਤੇ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਨਿਪੁੰਨ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਅਥਾਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੁੱਤਰ ਕਰਨ ਦੇ ਹੁਨਰ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਤੀਵਾਦੀ ਭਯੰਕਰ ਅੰਨਾ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਤਿਰੂਪਤੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ‘ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਸੁਪ੍ਰਭਾਤਮ’ ਸਤੋਤਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ‘ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਸਤੋਤਰਮ’, ‘ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਪ੍ਰਪੱਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਮੰਗਲਾਸ਼ਾਸਨਮ’ ਦੀ ਰਚਨਾ ਪ੍ਰਤੀਵਾਦੀ ਭਯੰਕਰ ਅੰਨਾ ਨੇ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਵਾਮੀ ਮਣਵਾਲ ਮਾਮੁਨਿਗਲ ਉਰਫ ਵਰਵਰਮੁਨੀ (ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੩੭੦-੧੪੪੩) ਦੁਆਰਾ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਵਾਧੇ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਸ਼ਟਦਿੱਗਜ ਅਰਥਾਤ ਅੱਠ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਚਾਰੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਵਾਦੀ ਭਯੰਕਰ ਅੰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕਾਂਚੀ ਪ੍ਰਤੀਵਾਦੀ ਭਯੰਕਰ ਮੱਠ’ ਦੇ ਮੁਖੀ ਅਤੇ ‘ਜਗਦਗੁਰੂ ਗਾਦੀ ਸਵਾਮੀ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪੀ. ਬੀ. ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਤੀਵਾਦੀ ਭਯੰਕਰ ਅਨੰਤਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਭਿਆਸੀ ਅਤੇ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਉਪਾਸਕ ਪੀ. ਬੀ. ਅਨੰਤਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਸਾਲ ੧੯੨੦ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵੈਸ਼ਨਵ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ‘ਦਿਵਯਦੇਸ਼’ ਅਰਥਾਤ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮੂਰਤ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ੧੮੮੦ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼੍ਰੀਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਪ੍ਰੈਸ’ (ਛਾਪਾਖਾਨਾ) ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਾਲਾਜੀ ਭਗਤ ਖੇਮਰਾਜ ਸ਼੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨਦਾਸ ਬਜਾਜ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਕਈਆਂ ਨੇ ਨਕਦ ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਖੁਦ ਪੀ. ਬੀ. ਅਨੰਤਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਕਮਾਈ ਮੰਦਰ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਦਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਸੱਤ ਸਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਚੱਲਿਆ ਅਤੇ ੧੯੨੭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਾਲ ਸ਼ਨੀਵਾਰ, ੪ ਜੂਨ ਤੋਂ ੧੦ ਜੂਨ ਤੱਕ ਚੱਲੇ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਸਤਰੋਕਤ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ‘ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਗੋਪੁਰਮ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਝਲਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਉੱਚਾ, ਬਹੁ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਦ੍ਰਵਿੜ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਗੋਪੁਰਮ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਵਤਾਰ, ਗਰੁੜ, ਲਕਸ਼ਮੀ, ਅਲਵਾਰ ਸੰਤ, ਯਕਸ਼-ਗੰਧਰਵ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੰਗੀਨ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਹਰ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਗੋਪੁਰਮ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਦਰ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਫਰਸ਼, ਰੰਗੀਨ ਕਮਾਨਾਂ, ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਰੰਗਕਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕੁਝ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਆਲ ਅਰਥਾਤ ਯਾਲੀ, ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ, ਵੇਲਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ੰਖ-ਚੱਕਰ-ਨਾਮ ਵਰਗੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਕਰ ਦੀਵਾਰ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ੨੪ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਅਰਥਾਤ ਚਤੁਰਵਿੰਸ਼ਤੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ੨੪ ਰੂਪ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵੱਡੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ‘ਉਤਸਵ ਭਵਨ’, ‘ਕੱਚ ਮੰਡਪ’ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਤੇ ਚੰਦਨ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਮਰੇ ਅਰਥਾਤ ਵਸਤਰ ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਚੰਦਨ ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵੈਸ਼ਨਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਧਵਜ-ਸਤੰਭ ਹੈ। ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਰਤ ਚੜ੍ਹੇ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਧਵਜ-ਸਤੰਭ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਲੀਪੀਠ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਬਾਰਾਂ ਖੰਭਿਆਂ ਵਾਲੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਛੱਤ, ਬਹੁ-ਰੰਗੀ ਥੰਮ੍ਹ, ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਕਮਾਨਾਂ, ਵੈਸ਼ਨਵ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ, ਉਤਸਵ-ਮੂਰਤੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਭਜਨ ਤੇ ਵੇਦ-ਪਾਠ ਲਈ ਵਿਵਸਥਾ ਇਸ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਪ੍ਰਤੀਵਾਦੀ ਭਯੰਕਰ ਅਨੰਤਾਚਾਰੀਆ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਜੜੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ, ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਆਦਿ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਯਾਨੀ ਬਾਲਾਜੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਭਵਯ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਤਿਰੂਪਤੀ ਸਥਿਤ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਹੂ-ਬ-ਹੂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਗਈ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦੇ ਗਹਿਣੇ, ਮੁਕਟ, ਵੈਜਯੰਤੀ ਮਾਲਾ, ਤੁਲਸੀ ਮਾਲਾ, ਅਤੇ ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀਦੇਵੀ (ਲਕਸ਼ਮੀ) ਅਤੇ ਭੂਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਲਕਸ਼ਮੀ ਨਰਸਿੰਘ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਚੱਕਰਰਾਜ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵਿਮਾਨ ਯਾਨੀ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦਾ ਉਪ-ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਰਾਜਗੋਪਾਲਸਵਾਮੀ ਯਾਨੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਰੁਕਮਣੀ, ਸਤਿਆਭਾਮਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਉਪ-ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਦੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵੀ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਪਾਂਚਰਾਤਰ ਆਗਮ ਪੱਧਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਖ਼ਤ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਮੰਗਲਵਾਦਨਾਂ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੬:੨੦ ਵਜੇ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪ ਦਰਸ਼ਨਮ ਅਤੇ ਮੰਗਲਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੬:੨੫ ਤੋਂ ੭:੧੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ, ੬:੨੫ ਤੋਂ ੬:੪੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ ਦੀ ਅਰਚਨਾ, ਅਤੇ ੭:੧੫ ਤੋਂ ੮:੪੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਨਿੱਤਿਆਰਾਧਨ, ਮੰਤਰਪੁਸ਼ਪ, ਨਕਸ਼ਤ੍ਰਆਰਤੀ, ਦਿਵਯਪ੍ਰਬੰਧ ਪਾਠ ਅਤੇ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮਾਰਚਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੮:੦੦ ਤੋਂ ੮:੪੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ, ੮:੪੫ ਤੋਂ ੯:੧੫ ਵਜੇ ਦਰਮਿਆਨ ਭੋਗ ਅਤੇ ਬਲੀਪ੍ਰਦਾਨ, ਸਵੇਰੇ ੧੦:੦੦ ਤੋਂ ੧੧:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਪੰਚਪਰਵ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੧:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ, ੧੧:੩੦ ਤੋਂ ੧੨:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਰਾਜਭੋਗ, ਦੁਪਹਿਰੇ ੧੨:੦੦ ਵਜੇ ਮਾਸ ਨਕਸ਼ਤ੍ਰਆਰਤੀ ਅਤੇ ੧੨:੦੦ ਤੋਂ ੧:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੁਪਹਿਰੇ ੧:੦੦ ਤੋਂ ੪:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਾਮ ੪:੩੦ ਤੋਂ ੫:੪੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਮੰਗਲਵਾਦਯਮ, ੫:੦੦ ਤੋਂ ੫:੪੦ ਵਜੇ ਦਰਮਿਆਨ ਦਿਵਯਪ੍ਰਬੰਧ ਪਾਠ, ੫:੪੫ ਤੋਂ ੬:੧੫ ਵਜੇ ਤੱਕ ਭੋਗ, ੬:੧੫ ਤੋਂ ੭:੨੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ, ਰਾਤ ੭:੩੦ ਤੋਂ ੮:੦੦ ਵਜੇ ਦਰਮਿਆਨ ਰਾਤ ਦੀ ਆਰਾਧਨਾ ਅਤੇ ਅਸ਼ਟੋਤਰ ਨਾਮਾਰਚਨਾ, ੮:੦੦ ਵਜੇ ਭੋਗ ਅਤੇ ੮:੩੦ ਤੋਂ ੯:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਤ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਸ਼ਯਨ ਵਿਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਮੋਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਪਾਲਕੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: ੦੨੨ ੨੨੦੮੪੬੨੮, ੨੨੦੧੩੪੦੧, ੨੨੦੮੬੯੭੭
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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