लक्ष्मी-नारायण मंदिर
माधवबाग, भुलेश्वर, मुंबई
‘अशी एकही हिंदू व्यक्ती – मग ती निर्धन असो वा सधन, शिक्षित असो वा अशिक्षित – नसेल की जिला भुलेश्वर आणि मुंबादेवीची माहिती आहे, परंतु माधवबाग मात्र माहीत नाही.’ १३२ वर्षांपूर्वी प्रसिद्ध झालेल्या ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ या के. रघुनाथजी यांच्या पुस्तकातील त्यांचे हे विधान ‘माधवबाग’चे मुंबईच्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक इतिहासातील स्थान अधोरेखित करीत आहे. दक्षिण मुंबईच्या अर्थकारणात महत्त्वाचे स्थान असलेल्या भुलेश्वर-सी.पी. टँक या व्यापारी परिसरात वसलेल्या या माधवबागेत लक्ष्मी-नारायणाचे दीड शतकाचा इतिहास असलेले मंदिर वसले आहे.
ब्रिटिश वसाहतकाळात अठराव्या-एकोणिसाव्या शतकात मुंबई हे एक आंतरराष्ट्रीय व्यापारी बंदर आणि देशातील महत्त्वाचे आर्थिक केंद्र म्हणून आकारास येत होते. गुजरात, राजस्थानमधून आलेल्या व्यापारी समाजाने येथे मोठा जम बसवला होता. भुलेश्वर, काळबादेवी, झवेरी बाजार, कावसजी पटेल टँक परिसरात गुजराती, कच्छी व्यापारी समाज मोठ्या प्रमाणात स्थायिक झाला होता.
या काळात मुंबईतील विविध समुदायांतील धनवंतांनी आपल्या धार्मिक श्रद्धा आणि अस्मिता जपण्यासाठी, सांस्कृतिक-सामाजिक आवश्यकतांची पूर्ती करण्यासाठी येथे आपापली देवालये स्थापन केली. लक्ष्मी-नारायण मंदिर हे त्यापैकी एक होय. पौराणिक कथांनुसार, सृष्टीचा पालनहार असलेला विष्णू आणि धनसमृद्धीची देवता लक्ष्मी यांना हे मंदिर समर्पित आहे. माधवबाग संकुलाची आणि त्यातील या मंदिराची स्थापना मुंबईतील तत्कालीन धनसंपन्न व्यापारी व सावकार वरजीवनदास व नरोत्तमदास शाह या बंधूंनी इ.स. १८७५ मध्ये केली.
वरजीवनदास शाह हे मूळचे गुजरातच्या भावनगर जिल्ह्यातील घोघा या गावचे. सौराष्ट्र-काठियावाडमध्ये मूळ असलेल्या कपोल या गुजराती वैश्य/बनिया ज्ञातीमध्ये २८ जानेवारी १८१७ रोजी त्यांचा जन्म झाला. त्यांचे पूर्वज रुपाजी धनजी हे घोघातून प्रथम दीव येथे स्थलांतरित झाले. तेथे ते पोर्तुगीजांचे कंत्राटदार म्हणून काम करीत असत. सन १६९२ मध्ये ते मुंबईस आले व ईस्ट इंडिया कंपनीचे कंत्राटदार म्हणून काम करू लागले. याच बरोबर त्यांनी येथे व्याजाने पैसे देण्याचा व्यवसायही सुरू केला. कंत्राटदारी आणि सावकारीच्या या व्यवसायातून त्यांनी येथे मोठी धनसंपत्ती कमावली.
त्यांचे ज्येष्ठ पुत्र आणि पुढे मुंबईचे नगरशेठ झालेले मनोरदास, नातू रणछोडदास, तसेच पणतू माधवदास यांनी आपला हा कौटुंबिक व्यवसाय अधिक वृद्धिंगत केला. माधवदास यांना मोहनदास, मूलजीभाई, गोपालदास, नरोत्तमदास आणि वरजीवनदास अशी पाच मुले होती. सन १८३७ मध्ये मोहनदास यांचे निधन झाले. त्यानंतर या पाच मुलांपैकी नरोत्तमदास आणि वरजीवनदास यांनी एकत्र येऊन आपला स्वतंत्र व्यवसाय सुरू केला. अल्पावधीत वरजीवनदास यांचे एक यशस्वी व प्रतिष्ठित व्यापारी म्हणून नाव झाले. त्या काळात, सन १८७४ मध्ये सी.पी. टँक परिसरातील एक मोठी जागा त्यांनी खरेदी करून विकसित केली. त्यासाठी त्यांनी सुमारे दीड लाख रुपये खर्च केल्याचे सांगण्यात येते. ही जागा त्यावेळी लालबाग म्हणून ओळखली जाई. वरजीवनदास यांनी आपल्या वडिलांच्या स्मरणार्थ या परिसराला ‘माधवबाग’ असे नाव दिले.
मुंबईच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक इतिहासात या माधवबागेस महत्त्वाचे स्थान आहे. ब्रिटिश सरकारने बालविवाह रोखण्यासाठी, मुलींचे विवाहाचे वय १४ वा १६ वर्षांहून कमी असता कामा नये, असा कायदा करण्याचे सन १८८६ मध्ये ठरवले. त्या वेळी या कायद्यास विरोध करण्यासाठी वरजीवनदास यांनी माधवबागेत मोठी सभा आयोजित केली ही. त्यास १५० सनातनी हिंदू नेते उपस्थित होते. या मोठ्या विरोधामुळे त्या वर्षी त्या कायद्याचे विधेयक मंजूर झाले नाही. वरजीवनदास यांना हिंदूंप्रमाणेच मुस्लिम समाजातही मोठा मान होता. ११ ऑगस्ट १८९३ मध्ये काळबादेवीतील हनुमान लेन येथे मोठा हिंदू-मुस्लिम दंगा झाला. पाहता पाहता तो परळ, कामाठीपुरा, ग्रँट रोड, चिंचपोळी, माझगांव, तसेच टँक बंदर भागात पसरला. ही दंगल आटोक्यात आणण्यासाठी ब्रिटिश सरकारने नाविक दलाच्या दोन तुकड्या उतरवल्या होत्या. तीन दिवस ती दंगल चालली.
त्या वेळी हिंदू-मुस्लिम समाजात शांतता आणि बंधुभाव प्रस्थापित व्हावा या हेतूने वरजीवनदास यांनी ३१ ऑगस्ट रोजी आपल्या निवासस्थानी हिंदू व मुस्लिम समाजातील पुढाऱ्यांची बैठक बोलावली होती. याच माधवबागेत वैदिक धर्म तत्त्वज्ञानाचे पुरस्कर्ते व सामाजिक-आध्यात्मिक नेते पांडुरंगशास्त्री आठवले यांचे वडील वैजनाथशास्त्री आठवले यांनी सन १९२६ मध्ये श्रीमद्भगवद्गीता पाठशाळा स्थापन केली. पांडुरंगशास्त्री यांच्या स्वाध्याय चळवळीचे बीजारोपण झाले ते येथेच. अशा या माधवबागेच्या निर्माणानंतर पुढच्याच वर्षी, विक्रम संवत् १९३१ वैशाख शुद्ध द्वादशीच्या मुहूर्तावर येथे लक्ष्मी-नारायण मंदिराचा प्राणप्रतिष्ठा सोहळा पार पडला.
एका उंच कमानदार प्रवेशद्वारातून माधवबागेच्या विस्तीर्ण प्रांगणात प्रवेश होतो. आत प्रवेशद्वाराच्या लगत उजवीकडे शमीचा वृक्ष आहे. अनेक भाविक या वृक्षाची पूजा करतात. येथे उजवीकडे इच्छापूर्ती गणेशाचे मंदिर आहे. वैशिष्ट्यपूर्ण गोलाकार रचना असलेल्या या मंदिराच्या गर्भगृहात उंच वेदीवर गणेशाची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. येथील भिंतीवर अष्टविनायकांच्या प्रतिमा आहेत. समोर काही अंतरावर उजव्या बाजूस लक्ष्मी-नारायणाचे मंदिर आहे.
एकोणिसाव्या शतकातील देशज स्थापत्यशैलीचा प्रभाव असलेल्या या मंदिराची उभारणी भीमा रामजी या तत्कालीन सुप्रसिद्ध स्थापत्यविशारदाने केली आहे. सभामंडप, गर्भगृह, उंच शिखर अशी संरचना असलेल्या या मंदिराच्या बांधकामात पोरबंदर पाषाणाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर करण्यात आलेला आहे. काही फूट उंच जगतीवर बांधलेल्या या सभामंडपाच्या तिन्ही बाजूंना संगमरवरी पायऱ्यांची रचना आहे. या पायऱ्यांनजीक गजराजांच्या मूर्ती ठेवलेल्या आहेत. सभामंडप खुल्या प्रकारचा आहे आणि त्यात प्राचीन पद्धतीचे गोलाकार कोरीव दगडी स्तंभ आहेत. महिरपी कमानींनी हे स्तंभ एकमेकांस जोडलेले आहेत. सभामंडपाचे छत समतल आहे. त्याच्या समोरील भागात कठड्यावर योगासनातील दोन ऋषीमूर्ती आहेत. मध्यभागी संगमरवरी देव्हाऱ्यात हनुमानाची मूर्ती विराजमान आहे. सभामंडपाच्या वितानावरील सुंदर नक्षीकामावर गुजराती आणि राजस्थानी मंदिर स्थापत्यकलेचा स्पष्ट प्रभाव आहे.
मंदिराच्या गर्भगृहास त्रिशाखीय संगमरवरी प्रवेशद्वार आहे. द्वारचौकटीच्या स्तंभशाखेवर सुबक कोरीव नक्षीकाम केलेले आहे. द्वारचौकटीच्या वरच्या उतरांग भागामध्ये गणेश आणि रिद्धी-सिद्धीच्या मोठ्या मूर्ती विराजमान आहेत.
आत उंच अधिष्ठानावर लक्ष्मी-नारायणाच्या संगमरवरी पाषाणातील मूर्ती आहेत. रेशमी वस्त्रे आणि अलंकारांनी शृंगारलेल्या या मूर्तीविषयी अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की या मंदिराची स्थापना करण्याचे निश्चित झाले, तेव्हा त्या काळातील सर्वोत्कृष्ट मूर्तिकाराला या मूर्तीच्या घडणीचे काम देण्यात आले होते. मूर्तिकाराने आपले कलाकौशल्य पणाला लावून, अत्यंत एकाग्रतेने या मूर्ती साकारल्या. या मूर्तीमध्ये प्रकट झालेल्या सौंदर्याने भारावून जाऊन त्या मूर्तिकाराने आपले उर्वरित संपूर्ण आयुष्य इतर कोणतीही मूर्ती न घडवता, केवळ याच लक्ष्मीनारायणाच्या चरणाशी सेवा करण्यात व्यतीत करण्याचा संकल्प केला. येथे प्रदक्षिणामार्गावर आणि संकुलात श्री लक्ष्मीनारायणासोबतच मुरलीधर श्रीकृष्ण आणि कालभैरवी महालक्ष्मी माता यांचीही स्वतंत्र उप-मंदिरे आहेत. मंदिराच्या गर्भगृहावर सुमारे १७ फूट उंचीचे शिखर आहे. या शिखराची रचना अगदी वेगळ्या पद्धतीची आहे. चौरस आणि गोलाकारांचा वैशिष्ट्यपूर्ण वापर करून उभारलेल्या या शिखरावर चारी दिशांनी ऋषींच्या मूर्ती आहेत.
त्यातील देवकोष्ठकांत श्रीकृष्णाबरोबर विविध देवतांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. शिखराच्या शीर्षभागी मोठा घुमट आहे. त्यावर द्विस्तरीय कलश आहे.
या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि दुपारी ४ ते रात्री ९ या कालावधीत भाविकांना देवदर्शन घेता येते. येथे सकाळी ६.३० वाजता मंगल आरती होते. त्यानंतर सकाळी ११.३० वाजता शृंगार आणि राजभोग आरती होते. रात्री ७ वाजता सायंआरती व भोग होतो आणि रात्री ८.३० वाजता शयन आरती होते. रामनवमी आणि कृष्णाष्टमी हे या मंदिरातील मुख्य उत्सव होत. हे दोन्ही उत्सव या मंदिरात अतिशय मोठ्या प्रमाणावर साजरे केले जातात. या दिवशी मुख्य गर्भगृहाला आणि संपूर्ण मंदिराला विशेष फुलांची आणि दिव्यांची आरास केली जाते. व्यापारी परिसर जवळ असल्याने दीपावलीत आश्विन अमावास्येला म्हणजेच लक्ष्मीपूजनाच्या दिवशी येथे अलोट गर्दी होते. या काळात लक्ष्मीनारायणाला ५६ पदार्थांचा विशेष नैवेद्य (अन्नकूट) दाखवला जातो.
या मंदिर संकुलाच्या पाठीमागच्या भागात एक गोशाळा आहे. मंदिराच्या समोरच्या बाजूला काही अंतरावर माधवबागेचे संस्थापक शेठ वरजीवनदास शाह यांचा संगमरवरी अर्धपुतळा बसवण्यात आला आहे. २७ मे २०२५ रोजी या मंदिराचा १५० वा वर्धापन दिन सोहळा येथे अत्यंत भव्य स्वरूपात साजरा करण्यात आला.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
- संपर्क : दूरध्वनी – ०२२ २२४२४०६० / ५५४९
Lakshmi-Narayana Temple
Madhavbaug, Bhuleshwar, Mumbai
“There is not a single Hindu person—whether poor or wealthy, educated or uneducated—who knows about Bhuleshwar and Mumbadevi, yet does not know about Madhavbaug.” This statement, written 132 years ago in K. Raghunathji’s famous book “The Hindu Temples of Bombay,” highlights the preeminent position of Madhavbaug in the religious and cultural history of Mumbai. Situated in the bustling commercial hub of Bhuleshwar-C.P. Tank, which holds a significant place in South Mumbai’s economy, this Madhavbaug houses the Lakshmi-Narayana Temple with a heritage spanning a century and a half.
During the 18th and 19th centuries in the British colonial era, Mumbai was taking shape as an international trading port and a vital economic center of the country. The merchant community arriving from Gujarat and Rajasthan had firmly established themselves here. Gujarati and Kutchi merchant communities had settled in large numbers around the Bhuleshwar, Kalbadevi, Zaveri Bazaar, and Cawasji Patel Tank areas.
During this period, affluent individuals from various communities in Mumbai established their own places of worship here to preserve their religious faith and identity, and to fulfill their cultural and social needs. The Lakshmi-Narayana Temple is one of them. According to mythology, this temple is dedicated to Lord Vishnu, the preserver of creation, and Goddess Lakshmi, the deity of wealth and prosperity. The Madhavbaug complex and the temple within it were founded in the year 1875 CE by the city’s then wealthy merchants and bankers, the brothers Varjivandas and Narottamdas Shah.
Varjivandas Shah was originally from the village of Ghogha in the Bhavnagar district of Gujarat. He was born on 28 January 1817 into the Kapol Gujarati Vaishya/Bania community, originating in Saurashtra-Kathiawad. His ancestor, Rupaji Dhanji, first migrated from Ghogha to Diu, where he worked as a contractor for the Portuguese. In the year 1692, he came to Mumbai and began working as a contractor for the East India Company. Alongside this, he also started a money-lending business here. Through these contracting and money-lending enterprises, he amassed great wealth.
His eldest son Manordas, who later became the Nagarseth (chief merchant) of Mumbai, his grandson Ranchhordas, and his great-grandson Madhavdas further expanded their family business. Madhavdas had five sons: Mohandas, Muljibhai, Gopaldas, Narottamdas, and Varjivandas. In the year 1837, Mohandas passed away. Following this, among the five sons, Narottamdas and Varjivandas joined forces to start their independent enterprise. In a short span of time, Varjivandas earned renown as a successful and prestigious merchant. During that period, in the year 1874, he purchased and developed a large plot of land in the C.P. Tank area. It is said that he spent about one and a half lakh rupees for this purpose. At that time, this land was known as Lalbaug. Varjivandas named this area “Madhavbaug” in memory of his father.
Madhavbaug holds a significant place in the social and cultural history of Mumbai. In the year 1886, the British government decided to enact a law to prevent child marriage, stipulating that the marriageable age for girls should not be lower than 14 or 16 years. At that time, Varjivandas organized a massive gathering at Madhavbaug to oppose this law, which was attended by 150 orthodox Hindu leaders. Due to this strong opposition, the bill for that law was not passed that year. Varjivandas held immense respect not only among Hindus but also within the Muslim community. On 11 August 1893, a major Hindu-Muslim riot broke out on Hanuman Lane in Kalbadevi. Before long, it spread to Parel, Kamathipura, Grant Road, Chinchpokli, Mazgaon, and the Tank Bunder area. To bring the riots under control, the British government deployed two naval contingents. The riots lasted for three days.
With the objective of restoring peace and harmony between the Hindu and Muslim communities, Varjivandas convened a meeting of leaders from both communities at his residence on 31 August. In this very Madhavbaug, Vaijnathshastri Athavale—the father of Pandurangshastri Athavale, the proponent of Vedic religious philosophy and socio-spiritual leader—established the Srimad Bhagavad Gita Pathshala in the year 1926. The seeds of Pandurangshastri’s Swadhyaya movement were sown right here. In the very next year following the establishment of Madhavbaug, on the auspicious occasion of Vikram Samvat 1931 Vaishakh Shukla Dwadashi, the consecration ceremony (Pran Pratishtha) of the Lakshmi-Narayana Temple took place here.
One enters the expansive courtyard of Madhavbaug through a tall, arched gateway. Immediately to the right upon entering is a Shami tree. Many devotees worship this tree. To the right here is the temple of Ichhapurna Ganesh. In the sanctum of this temple, which features a distinctive circular design, a marble idol of Lord Ganesha is enshrined on a high pedestal. The walls here feature depictions of the Ashtavinayaks. A short distance ahead on the right side is the Lakshmi-Narayana Temple.
Influenced by nineteenth-century indigenous architectural styles, this temple was built by Bhima Ramji, a renowned architect of that era. Comprising a Sabhamandapa (assembly hall), a sanctum, and a tall spire (Shikhara), Porbandar stone has been extensively used in the construction of this temple. The Sabhamandapa, built on a raised platform (Jagati) several feet high, features marble steps on all three sides. Near these steps are placed sculptures of majestic elephants (Gajrajas). The Sabhamandapa is of an open type and features ancient-style circular carved stone pillars. These pillars are connected to each other by trefoil arches. The ceiling of the Sabhamandapa is flat. On the railing in its front section are two statues of sages in yogic postures. In the central marble shrine, an idol of Lord Hanuman is enshrined. The exquisite carvings on the ceiling of the Sabhamandapa show a clear influence of Gujarati and Rajasthani temple architecture.
The sanctum of the temple has a triple-branch marble doorway. The pillar jambs of the doorframe feature delicate, intricate carvings. Large idols of Lord Ganesha and Riddhi-Siddhi are enshrined on the lintel portion above the doorframe.
Inside, on a high pedestal, the marble idols of Lakshmi-Narayan are enshrined. Regarding these idols, adorned with silk garments and ornaments, a legend is told that when the establishment of this temple was decided, the task of sculpting these idols was entrusted to the finest sculptor of that era. Putting his artistic skills to the test and with utmost concentration, the sculptor crafted this idol of Sri Lakshmi-Narayan. Upon completion, the divine form was so pure, lifelike, and a feast for the eyes that even the sculptor himself was mesmerized by its beauty. Overwhelmed by the beauty manifested in this idol, the sculptor vowed to spend the rest of his life not carving any other idol, but solely in service at the lotus feet of this very Lakshmi-Narayan. Here, along the circumambulation path and within the complex, alongside Sri Lakshmi-Narayan, there are independent sub-shrines dedicated to Muralidhar Sri Krishna and Kalabhairavi Mahalakshmi Mata as well. Above the sanctum sanctorum of the temple stands a spire approximately १७ feet in height. The architecture of this spire is of a very unique style. Built with a distinctive use of square and circular patterns, this spire features statues of sages on all four sides.
Within its niches, idols of various deities along with Sri Krishna are enshrined. At the apex of the spire is a large dome, atop which rests a two-tiered Kalash.
In this temple, devotees can have darshan of the deity from सुबह ६ to दुपारी १२ and दुपारी ४ to रात्री ९. Here, the Mangal Aarti takes place at सुबह ६.३०. Following that, the Shringar and Rajbhog Aarti are held at सुबह ११.३०. At रात्री ७, the Evening Aarti and Bhog take place, and at रात्री ८.३०, the Shayan Aarti is performed. Ramnavami and Krishnashtami are the principal festivals of this temple. Both of these festivals are celebrated on a very grand scale in this temple. On these days, the main sanctum sanctorum and the entire temple are specially decorated with flowers and lights. Due to the proximity of the commercial area, during Diwali on Ashwin Amavasya, which is Lakshmi Pujan, an immense crowd gathers here. During this time, a special offering of ५६ food items (Annakut) is presented to Lakshmi-Narayan.
In the rear portion of this temple complex, there is a Goshala. At a short distance in front of the temple, a marble bust of Seth Varjivandas Shah, the founder of Madhav Baug, has been installed. On २७ मे २०२५, the १५०th anniversary celebration of this temple was celebrated here in an extremely grand manner.
Useful Information
- ४ km away from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- ३ km away from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus services are available from many parts of the city
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
- Contact: Telephone – ०२२ २२४२४०६० / ५५४९
लक्ष्मी-नारायण मंदिर
माधवबाग, भुलेश्वर, मुंबई
‘अशी एकही हिंदू व्यक्ती – मग ती निर्धन असो वा सधन, शिक्षित असो वा अशिक्षित – नसेल की जिला भुलेश्वर आणि मुंबादेवीची माहिती आहे, परंतु माधवबाग मात्र माहीत नाही.’ १३२ वर्षांपूर्वी प्रसिद्ध झालेल्या ‘द हिंदू टेम्पल्स ऑफ बॉम्बे’ या के. रघुनाथजी यांच्या पुस्तकातील हे विधान ‘माधवबाग’चे मुंबईच्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक इतिहासातील स्थान अधोरेखित करीत आहे. दक्षिण मुंबईच्या अर्थकारणात महत्त्वाचे स्थान असलेल्या भुलेश्वर-सी.पी. टँक या व्यापारी परिसरात वसलेल्या या माधवबागेत लक्ष्मी-नारायणाचे दीड शतकाचा इतिहास असलेले मंदिर वसले आहे.
ब्रिटिश वसाहतकाळात अठराव्या-एकोणिसाव्या शतकात मुंबई हे एक आंतरराष्ट्रीय व्यापारी बंदर आणि देशातील महत्त्वाचे आर्थिक केंद्र म्हणून आकारास येत होते. गुजरात, राजस्थानमधून आलेल्या व्यापारी समाजाने येथे मोठा जम बसवला होता. भुलेश्वर, काळबादेवी, झवेरी बाजार, कावसजी पटेल टँक परिसरात गुजराती, कच्छी व्यापारी समाज मोठ्या प्रमाणात स्थायिक झाला होता.
या काळात मुंबईतील विविध समुदायांतील धनवंतांनी आपल्या धार्मिक श्रद्धा आणि अस्मिता जपण्यासाठी, सांस्कृतिक-सामाजिक आवश्यकतांची पूर्ती करण्यासाठी येथे आपापली देवालये स्थापन केली. लक्ष्मी-नारायण मंदिर हे त्यापैकी एक होय. पौराणिक कथांनुसार, सृष्टीचा पालनहार असलेला विष्णू आणि धनसमृद्धीची देवता लक्ष्मी यांना हे मंदिर समर्पित आहे. माधवबाग संकुलाची आणि त्यातील या मंदिराची स्थापना मुंबईतील तत्कालीन धनसंपन्न व्यापारी व सावकार वरजीवनदास व नरोत्तमदास शाह या बंधूंनी इ.स. १८७५ मध्ये केली.
वरजीवनदास शाह हे मूळचे गुजरातच्या भावनगर जिल्ह्यातील घोघा या गावचे. सौराष्ट्र-काठियावाडमध्ये मूळ असलेल्या कपोल या गुजराती वैश्य/बनिया ज्ञातीमध्ये २८ जानेवारी १८१७ रोजी त्यांचा जन्म झाला. त्यांचे पूर्वज रुपाजी धनजी हे घोघातून प्रथम दीव येथे स्थलांतरित झाले. तेथे ते पोर्तुगीजांचे कंत्राटदार म्हणून काम करीत असत. सन १६९२ मध्ये ते मुंबईस आले व ईस्ट इंडिया कंपनीचे कंत्राटदार म्हणून काम करू लागले. याच बरोबर त्यांनी येथे व्याजाने पैसे देण्याचा व्यवसायही सुरू केला. कंत्राटदारी आणि सावकारीच्या या व्यवसायातून त्यांनी येथे मोठी धनसंपत्ती कमावली.
त्यांचे ज्येष्ठ पुत्र आणि पुढे मुंबईचे नगरशेठ झालेले मनोरदास, नातू रणछोडदास, तसेच पणतू माधवदास यांनी आपला हा कौटुंबिक व्यवसाय अधिक वृद्धिंगत केला. माधवदास यांना मोहनदास, मूलजीभाई, गोपालदास, नरोत्तमदास आणि वरजीवनदास अशी पाच मुले होती. सन १८३७ मध्ये मोहनदास यांचे निधन झाले. त्यानंतर या पाच मुलांपैकी नरोत्तमदास आणि वरजीवनदास यांनी एकत्र येऊन आपला स्वतंत्र व्यवसाय सुरू केला. अल्पावधीत वरजीवनदास यांचे एक यशस्वी व प्रतिष्ठित व्यापारी म्हणून नाव झाले. त्या काळात, सन १८७४ मध्ये सी.पी. टँक परिसरातील एक मोठी जागा त्यांनी खरेदी करून विकसित केली. त्यासाठी त्यांनी सुमारे दीड लाख रुपये खर्च केल्याचे सांगण्यात येते. ही जागा त्यावेळी लालबाग म्हणून ओळखली जाई. वरजीवनदास यांनी आपल्या वडिलांच्या स्मरणार्थ या परिसराला ‘माधवबाग’ असे नाव दिले.
मुंबईच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक इतिहासात या माधवबागेस महत्त्वाचे स्थान आहे. ब्रिटिश सरकारने बालविवाह रोखण्यासाठी, मुलींचे विवाहाचे वय १४ वा १६ वर्षांहून कमी असता कामा नये, असा कायदा करण्याचे सन १८८६ मध्ये ठरवले. त्या वेळी या कायद्यास विरोध करण्यासाठी वरजीवनदास यांनी माधवबागेत मोठी सभा आयोजित केली ही. त्यात १५० सनातनी हिंदू नेते उपस्थित होते. या मोठ्या विरोधामुळे त्या वर्षी त्या कायद्याचे विधेयक मंजूर झाले नाही. वरजीवनदास यांना हिंदूंप्रमाणेच मुस्लिम समाजातही मोठा मान होता. ११ ऑगस्ट १८९३ मध्ये काळबादेवीतील हनुमान लेन येथे मोठा हिंदू-मुस्लिम दंगा झाला. पाहता पाहता तो परळ, कामाठीपुरा, ग्रँट रोड, चिंचपोळी, माझगांव, तसेच टँक बंदर भागात पसरला. ही दंगल आटोक्यात आणण्यासाठी ब्रिटिश सरकारने नाविक दलाच्या दोन तुकड्या उतरवल्या होत्या. तीन दिवस ती दंगल चालली.
त्या वेळी हिंदू-मुस्लिम समाजात शांतता आणि बंधुभाव प्रस्थापित व्हावा या हेतूने वरजीवनदास यांनी ३१ ऑगस्ट रोजी आपल्या निवासस्थानी हिंदू व मुस्लिम समाजातील पुढाऱ्यांची बैठक बोलावली होती. याच माधवबागेत वैदिक धर्म तत्त्वज्ञानाचे पुरस्कर्ते व सामाजिक-आध्यात्मिक नेते पांडुरंगशास्त्री आठवले यांचे वडील वैजनाथशास्त्री आठवले यांनी सन १९२६ मध्ये श्रीमद्भगवद्गीता पाठशाळा स्थापन केली. पांडुरंगशास्त्री यांच्या स्वाध्याय चळवळीचे बीजारोपण झाले ते येथेच. अशा या माधवबागेच्या निर्माणानंतर पुढच्याच वर्षी, विक्रम संवत् १९३१ वैशाख शुद्ध द्वादशीच्या मुहूर्तावर येथे लक्ष्मी-नारायण मंदिराचा प्राणप्रतिष्ठा सोहळा पार पडला.
एका उंच कमानदार प्रवेशद्वारातून माधवबागेच्या विस्तीर्ण प्रांगणात प्रवेश होतो. आत प्रवेशद्वाराच्या लगत उजवीकडे शमीचा वृक्ष आहे. अनेक भाविक या वृक्षाची पूजा करतात. येथे उजवीकडे इच्छापूर्ती गणेशाचे मंदिर आहे. वैशिष्ट्यपूर्ण गोलाकार रचना असलेल्या या मंदिराच्या गर्भगृहात उंच वेदीवर गणेशाची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. येथील भिंतीवर अष्टविनायकांच्या प्रतिमा आहेत. समोर काही अंतरावर उजव्या बाजूस लक्ष्मी-नारायणाचे मंदिर आहे.
एकोणिसाव्या शतकातील देशज स्थापत्यशैलीचा प्रभाव असलेल्या या मंदिराची उभारणी भीमा रामजी या तत्कालीन सुप्रसिद्ध स्थापत्यविशारदाने केली आहे. सभामंडप, गर्भगृह, उंच शिखर अशी संरचना असलेल्या या मंदिराच्या बांधकामात पोरबंदर पाषाणाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर करण्यात आलेला आहे. काही फूट उंच जगतीवर बांधलेल्या या सभामंडपाच्या तिन्ही बाजूंना संगमरवरी पायऱ्यांची रचना आहे. या पायऱ्यांनजीक गजराजांच्या मूर्ती ठेवलेल्या आहेत. सभामंडप खुल्या प्रकारचा आहे आणि त्यात प्राचीन पद्धतीचे गोलाकार कोरीव दगडी स्तंभ आहेत. महिरपी कमानींनी हे स्तंभ एकमेकांस जोडलेले आहेत. सभामंडपाचे छत समतल आहे. त्याच्या समोरील भागात कठड्यावर योगासनातील दोन ऋषीमूर्ती आहेत. मध्यभागी संगमरवरी देव्हाऱ्यात हनुमानाची मूर्ती विराजमान आहे. सभामंडपाच्या वितानावरील सुंदर नक्षीकामावर गुजराती आणि राजस्थानी मंदिर स्थापत्यकलेचा स्पष्ट प्रभाव आहे.
मंदिराच्या गर्भगृहास त्रिशाखीय संगमरवरी प्रवेशद्वार आहे. द्वारचौकटीच्या स्तंभशाखेवर सुबक कोरीव नक्षीकाम केलेले आहे. द्वारचौकटीच्या वरच्या उतरांग भागामध्ये गणेश आणि रिद्धी-सिद्धीच्या मोठ्या मूर्ती विराजमान आहेत.
आत ऊंचे अधिष्ठान पर लक्ष्मी-नारायण की संगमरमर पाषाण की मूर्ति विराजमान है। रेशमी वस्त्रों और आभूषणों से शृंगारित इस मूर्ति के विषय में यह आख्यायिका कही जाती है कि जब इस मंदिर की स्थापना का निश्चय हुआ, तब उस समय के सर्वोत्कृष्ट मूर्तिकार को इस मूर्ति के निर्माण का कार्य सौंपा गया था। मूर्तिकार ने अपनी कला-कौशल को दांव पर लगाकर, अत्यंत एकाग्रता से इस श्री लक्ष्मीनारायण की मूर्ति को साकार किया। मूर्ति पूर्ण होने के पश्चात उसका रूप इतना सात्त्विक, जीवंत और आँखों को तृप्त करने वाला हो गया था कि खुद वह मूर्तिकार भी उस सौंदर्य से मंत्रमुग्ध हो गया। इस मूर्ति में प्रकट हुए सौंदर्य से अभिभूत होकर उस मूर्तिकार ने अपना शेष संपूर्ण जीवन अन्य कोई भी मूर्ति न बनाकर, केवल इसी लक्ष्मीनारायण के चरणों में सेवा करने में बिताने का संकल्प किया। यहाँ प्रदक्षिणामार्ग पर और परिसर में श्री लक्ष्मीनारायण के साथ-साथ मुरलीधर श्रीकृष्ण और कालभैरवी महालक्ष्मी माता के भी स्वतंत्र उप-मंदिर हैं। मंदिर के गर्भगृह पर लगभग १७ फीट ऊँचा शिखर है। इस शिखर की रचना बहुत ही अलग पद्धति की है। चौकोर और गोलाकारों का विशिष्ट उपयोग करके बनाए गए इस शिखर पर चारों दिशाओं में ऋषियों की मूर्तियाँ हैं।
उनमें से देवकोष्ठकों में श्रीकृष्ण के साथ विभिन्न देवताओं की मूर्तियाँ विराजमान हैं। शिखर के शीर्ष भाग पर बड़ा गुंबद है। उस पर द्विस्तरीय कलश है।
इस मंदिर में सुबह ६ से दोपहर १२ और दोपहर ४ से रात ९ की अवधि में भक्तों को देवदर्शन का लाभ मिलता है। यहाँ सुबह ६.३० बजे मंगल आरती होती है। उसके पश्चात सुबह ११.३० बजे शृंगार और राजभोग आरती होती है। रात ७ बजे सायंआरती व भोग होता है और रात ८.३० बजे शयन आरती होती है। रामनवमी और कृष्णाष्टमी इस मंदिर के मुख्य उत्सव हैं। ये दोनों उत्सव इस मंदिर में बहुत ही बड़े पैमाने पर मनाए जाते हैं। इस दिन मुख्य गर्भगृह को और संपूर्ण मंदिर को विशेष फूलों और दीपों से सजाया जाता है। व्यापारी परिसर पास होने के कारण दीपावली में आश्विन अमावस्या को अर्थात् लक्ष्मीपूजन के दिन यहाँ अपार भीड़ होती है। इस काल में लक्ष्मीनारायण को ५६ पदार्थों का विशेष नैवेद्य (अन्नकूट) अर्पित किया जाता है।
इस मंदिर परिसर के पीछे के भाग में एक गोशाला है। मंदिर के सामने की ओर कुछ दूरी पर माधवबाग के संस्थापक शेठ वरजीवनदास शाह की संगमरमर की अर्धप्रतिमा स्थापित की गई है। २७ मई २०२५ के दिन इस मंदिर का १५० वाँ वर्धापन दिन उत्सव यहाँ अत्यंत भव्य रूप में मनाया गया।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : दूरभाष – ०२२ २२४२४०६० / ५५४९
લક્ષ્મી-નારાયણ મંદિર
માધવબાગ, ભુલેશ્વર, મુંબઈ
‘એક પણ હિન્દુ વ્યક્તિ એવી નહીં હોય – ભલે તે ગરીબ હોય કે શ્રીમંત, ભણેલી હોય કે અણભણેલી – જેને ભુલેશ્વર અને મુમ્બા
બ્રિટિશ વસાહતી કાળમાં અઢારમી-ઓગણીસમી સદીમાં મુંબઈ એક આંતરરાષ્ટ્રીય વ્યાપારી બંદર અને દેશનું મહત્ત્વનું આર્થિક કેન્દ્ર તરીકે આકાર પામી રહ્યું હતું. ગુજરાત, રાજસ્થાનથી આવેલા વ્યાપારી સમાજે અહીં મોટો પાયો જમાવ્યો હતો. ભુલેશ્વર, કાળબાદેવી, ઝવેરી બજાર, કાવસજી પટેલ ટેન્ક પરિસરમાં ગુજરાતી, કચ્છી વ્યાપારી સમાજ મોટા પ્રમાણમાં સ્થાયી થયો હતો.
આ સમયગાળામાં મુંબઈના વિવિધ સમુદાયોના ધનાઢ્યોએ પોતાની ધાર્મિક શ્રદ્ધા અને અસ્મિતા જાળવવા માટે, સાંસ્કૃતિક-સામાજિક જરૂરિયાતો પૂરી કરવા માટે અહીં પોતપોતાનાં દેવાલયો સ્થાપ્યાં હતાં. લક્ષ્મી-નારાયણ મંદિર તે પૈકીનું એક છે. પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, સૃષ્ટિનું પાલનહાર રહેલું વિષ્ણુ અને ધનસમૃદ્ધિની દેવતા લક્ષ્મીને આ મંદિર સમર્પિત છે. માધવબાગ સંકુલની અને તેમાં આવેલા આ મંદિરની સ્થાપના મુંબઈના તત્કાલીન ધનસંપન્ન વ્યાપારી તથા સાહુકાર વરજીવનદાસ અને નરોત્તમદાસ શાહ આ બંધુઓએ ઈ.સ. ૧૮૭૫ માં કરી હતી.
વરજીવનદાસ શાહ એ મૂળ ગુજરાતના ભાવનગર જિલ્લાના ઘોઘા ગામના. સૌરાષ્ટ્ર-કાઠિયાવાડમાં મૂળ રહેલા કપોલ આ ગુજરાતી વૈશ્ય/બણિયા જ્ઞાતિમાં ૨૮ જાન્યુઆરી ૧૮૧૭ ના રોજ તેમનો જન્મ થયો હતો. તેમના પૂર્વજો રૂપાજી ધનજી એ ઘોઘાથી પ્રથમ દીવ ખાતે સ્થળાંતરિત થયા હતા. ત્યાં તેઓ પોર્ટુગીઝોના ઠેકેદાર તરીકે કામ કરતા હતા. સન ૧૬૯૨ માં તેઓ મુંબઈ આવ્યા અને ઇસ્ટ ઇન્ડિયા કંપનીના ઠેકેદાર તરીકે કામ કરવા લાગ્યા. આની સાથે જ તેમણે અહીં વ્યાજે નાણાં આપવાનો વ્યવસાય પણ શરૂ કર્યો. ઠેકેદારી અને સાહુકારિયાના આ વ્યવસાયમાંથી તેમણે અહીં મોટી ધનસંપત્તિ કમાઈ હતી.
તેમના જ્યેષ્ઠ પુત્ર અને આગળ જતાં મુંબઈના નગરશેઠ બનેલા મનોરદાસ, પૌત્ર રણછોડદાસ, તેમજ પ્રપૌત્ર માધવદાસે પોતાનો આ પારિવારિક વ્યવસાય વધુ સમૃદ્ધ બનાવ્યો. માધવદાસને મોહનદાસ, મૂળજીભાઈ, ગોપાલદાસ, નરોત્તમદાસ અને વરજીવનદાસ એવા પાંચ પુત્રો હતા. સન ૧૮૩૭ માં મોહનદાસનું અવસાન થયું. ત્યારપછી આ પાંચ પુત્રો પૈકી નરોત્તમદાસ અને વરજીવનદાસે ભેગા મળીને પોતાનો સ્વતંત્ર વ્યવસાય શરૂ કર્યો. ટૂંકા સમયમાં વરજીવનદાસ એક સફળ તથા પ્રતિષ્ઠિત વ્યાપારી તરીકે નામના પામ્યા. તે સમયમાં, સન ૧૮૭૪ માં સી.પી. ટેન્ક પરિસરની એક મોટી જગ્યા તેમણે ખરીદીને વિકસિત કરી. તે માટે તેમણે આશરે દોઢ લાખ રૂપિયા ખર્ચ્યા હોવાનું કહેવાય છે. આ જગ્યા તે સમયે લાલબાગ તરીકે ઓળખાતી હતી. વરજીવનદાસે પોતાના પિતાની સ્મૃતિમાં આ પરિસરને ‘માધવબાગ’ એવું નામ આપ્યું.
મુંબઈના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસમાં આ માધવબાગનું મહત્ત્વનું સ્થાન છે. બ્રિટિશ સરકારે બાળવિવાહ રોકવા માટે, છોકરીઓની લગ્નની વય ૧૪ કે ૧૬ વર્ષથી ઓછી હોવી જોઈએ નહીં, એવો કાયદો બનાવવાનું સન ૧૮૮૬ માં નક્કી કર્યું. તે સમયે આ કાયદાનો વિરોધ કરવા માટે વરજીવનદાસે માધવબાગમાં મોટી સભા યોજી હતી. તેમાં ૧૫૦ સનાતની હિન્દુ નેતાઓ ઉપસ્થિત હતા. આ મોટા વિરોધને કારણે તે વર્ષે તે કાયદાનું વિધેયક મંજૂર થયું નહીં. વરજીવનદાસને હિન્દુઓની જેમ જ મુસ્લિમ સમાજમાં પણ મોટો આદર હતો. ૧૧ ઓગસ્ટ ૧૮૯૩ માં કાળબાદેવીની હનુમાન લેન ખાતે મોટો હિન્દુ-મુસ્લિમ રમખાણ થયો. જોતજોતામાં તે પરેલ, કામઠીપુરા, ગ્રાન્ટ રોડ, ચિંચપોકલી, માઝગાંવ, તેમજ ટેન્ક બંદર વિસ્તારમાં ફેલાઈ ગયો. આ રમખાણ કાબૂમાં લાવવા માટે બ્રિટિશ સરકારે નૌકાદળની બે ટુકડીઓ ઉતારી હતી. ત્રણ દિવસ સુધી તે રમખાણ ચાલ્યું.
તે સમયે હિન્દુ-મુસ્લિમ સમાજમાં શાંતિ અને ભાઈચારો પ્રસ્થાપિત થાય એ હેતુથી વરજીવનદાસે ૩૧ ઓગસ્ટના રોજ પોતાના નિવાસસ્થાને હિન્દુ તથા મુસ્લિમ સમાજના આગેવાનોની બેઠક બોલાવી હતી. આ જ માધવબાગમાં વૈદિક ધર્મ તત્ત્વજ્ઞાનના પુરસ્કર્તા તથા સામાજિક-આધ્યાત્મિક નેતા પાંડુરંગશાસ્ત્રી આઠवलेના પિતા વૈજનાથશાસ્ત્રી આઠવલેએ સન ૧૯૨૬ માં શ્રીમદ્ ભગવદ્ગીતા પાઠશાળા સ્થાપી. પાંડુરંગશાસ્ત્રીની સ્વાધ્યાય ચળવળનું બીજારોપણ અહીં જ થયું. આવા આ માધવબાગના નિર્માણ પછીના જ વર્ષે, વિક્રમ સંવત ૧૯૩૧ વૈશાખ શુદ્ધ દ્વાદશીના મુહૂર્તમાં અહીં લક્ષ્મી-નારાયણ મંદિરનો પ્રાણપ્રતિષ્ઠા સોહંભળ સંપન્ન થયો.
એક ઊંચા કમાનદાર પ્રવેશદ્વારથી માધવબાગના વિશાળ પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. અંદર પ્રવેશદ્વારની નજીક જમણી બાજુએ શમીનું વૃક્ષ છે. અનેક ભક્તો આ વૃક્ષની પૂજા કરે છે. અહીં જમણી બાજુએ ઇચ્છાપૂર્તિ ગણેશનું મંદિર છે. વૈશિષ્ટ્યપૂર્ણ ગોળાકાર રચના ધરાવતા આ મંદિરના ગર્ભગૃહમાં ઊંચી વેદી પર ગણેશજીની સંગેમરમરની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીંની ભીંત પર અષ્ટવિનાયકોની પ્રતિમાઓ છે. સામે થોડે અંતરે જમણી બાજુએ લક્ષ્મી-નારાયણનું મંદિર છે.
ઓગણીસમી સદીના સ્થાનિક વાસ્તુશૈલીનો પ્રભાવ ધરાવતા આ મંદિરની રચના ભીમા રામજી નામના તત્કાલીન સુપ્રસિદ્ધ વાસ્તુશિલ્પીએ કરી છે. સભામંડપ, ગર્ભગૃહ, ઊંચું શિખર એવી સંરચના ધરાવતા આ મંદિરના બાંધકામમાં પોરબંદર પથ્થરનો મોટા પ્રમાણમાં ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. કેટલાક ફૂટ ઊંચી જગતી પર બાંધેલા આ સભામંડપની ત્રણેય બાજુએ સંગેમરમરના પગથિયાંની રચના છે. આ પગથિયાંની નજીક ગજરાજાઓની મૂર્તિઓ મૂકવામાં આવેલી છે. સભામંડપ ખુલ્લા પ્રકારનો છે અને તેમાં પ્રાચીન પદ્ધતિના ગોળાકાર કોતરણીવાળા પથ્થરના સ્તંભો છે. કમાનદાર મેહરાબોથી આ સ્તંભો એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. સભામંડપનું છાપરું સમતલ છે. તેના આગલા ભાગમાં કઠેડા પર યોગાસનમાં રહેલી બે ઋષિમૂર્તિઓ છે. મધ્ય ભાગમાં સંગેમરમરના દેવારામાં હનુમાનજીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સભામંડપની છત પરના સુંદર નકશીકામ પર ગુજરાતી અને રાજસ્થાની મંદિર વાસ્તુશૈલીનો સ્પષ્ટ પ્રભાવ છે.
મંદિરના ગર્ભગૃહને ત્રિશાખીય સંગેમરમરનું પ્રવેશદ્વાર છે. દ્વારચોકઠીના સ્તંભશાખા પર સુઘડ કોતરણીકામ કરેલું છે. દ્વારચોકઠીના ઉપરના ઉતરાંગ ભાગમાં ગણેશ અને રિદ્ધિ-સિદ્ધિની મોટી મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે.
અહીં ઊંચા अधिष्ठानावर લક્ષ્મી-નારાયणाची संगमरवरी पाषाणाची मूर्ती विराजमान आहे. रेशमी वस्त्रे आणि अलंकारांनी शृंगारलेल्या या मूर्तीविषयी अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की, जेव्हा या मंदिराची स्थापना करण्याचे निश्चित झाले, तेव्हा त्या काळातील सर्वोत्कृष्ट मूर्तिकाराला या मूर्तीच्या घडणीचे काम देण्यात आले होते. मूर्तिकाराने आपले कलाकौशल्य पणाला लावून, अत्यंत एकाग्रतेने ही श्री लक्ष्मीनारायणाची मूर्ती साकारली. मूर्ती पूर्ण झाल्यानंतर तिचे रूप इतके सात्त्विक, जिवंत आणि डोळ्यांचे पारणे फेडणारे झाले होते की, खुद्द तो मूर्तिकारही त्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध झाला. या मूर्तीमध्ये प्रकट झालेल्या सौंदर्याने भारावून जाऊन त्या मूर्तिकाराने आपले उर्वरित संपूर्ण आयुष्य इतर कोणतीही मूर्ती न घडवता, केवळ याच लक्ष्मीनारायणाच्या चरणाशी सेवा करण्यात व्यतीत करण्याचा संकल्प केला. येथे प्रदक्षिणामार्गावर आणि संकुलात श्री लक्ष्मीनारायणासोबतच मुरलीधर श्रीकृष्ण आणि कालभैरवी महालक्ष्मी माता यांचीही स्वतंत्र उप-मंदिरे आहेत. मंदिराच्या गर्भगृहावर सुमारे १७ फूट उंचीचे शिखर आहे. या शिखराची रचना अगदी वेगळ्या पद्धतीची आहे. चौरस आणि गोलाकारांचा वैशिष्ट्यपूर्ण वापर करून उभारलेल्या या शिखरावर चारी दिशांनी ऋषींच्या मूर्ती आहेत.
त्यातील देवकोष्ठकांत श्रीकृष्णाबरोबर विविध देवतांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. शिखराच्या शीर्षभागी मोठा घुमट आहे. त्यावर द्विस्तरीय कलश आहे.
या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि दुपारी ४ ते रात्री ९ या कालावधीत भाविकांना देवदर्शन घेता येते. येथे सकाळी ६:३० वाजता मंगल आरती होते. त्यानंतर सकाळी ११:३० वाजता शृंगार आणि राजभोग आरती होते. रात्री ७ वाजता सायंआरती व भोग होतो आणि रात्री ८:३० वाजता शयन आरती होते. रामनवमी आणि कृष्णाष्टमी हे या मंदिरातील मुख्य उत्सव होत. हे दोन्ही उत्सव या मंदिरात अतिशय मोठ्या प्रमाणावर साजरे केले जातात. या दिवशी मुख्य गर्भगृहाला आणि संपूर्ण मंदिराला विशेष फुलांची आणि दिव्यांची आरास केली जाती. व्यापारी परिसर जवळ असल्याने दीपावलीत आश्विन अमावास्येला म्हणजेच लक्ष्मीपूजनाच्या दिवशी येथे अलोट गर्दी होते. या काळात लक्ष्मीनारायणाला ५६ पदार्थांचा विशेष नैवेद्य (अन्नकूट) दाखवला जातो.
या मंदिर संकुलाच्या पाठीमागच्या भागात एक गोशाळा आहे. मंदिराच्या समोरच्या बाजूला काही अंतरावर माधवबागेचे संस्थापक शेठ वरजीवनदास शाह यांचा संगमरवरी अर्धपुतळा बसवण्यात आला आहे. २७ मे २०२५ रोजी या मंदिराचा १५० वा वर्धापन दिन सोहळा येथे अत्यंत भव्य स्वरूपात साजरा करण्यात आला.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : दूरध्वनी – ०२२ २२४२४०६० / ५५४९
லட்சுமி-நாராயணன் கோயில்
மாதவபாக், புலேஷ்வர், மும்பை
‘புலேஷ்வர் மற்றும் மும்பா தேவி பற்றித் தெரிந்து கொண்டு, மாதவபாக்கை அறியாத ஒரு ஹிந்து கூட – அவர் ஏழையாக இருக்கட்டும் அல்லது பணக்காரராக இருக்கட்டும், படித்தவராக இருக்கட்டும் அல்லது படிக்காதவராக இருக்கட்டும் – இருக்க முடியாது.’ ১৩২ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளியான, கே. ரகுநாதஜியின் ‘தி ஹிந்து டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற புத்தகத்திலுள்ள இந்த வரிகள், மும்பையின் மத மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றில் ‘மாதவபாக்’கின் இடத்திற்குச் சிறப்பு சேர்க்கின்றன. தெற்கு மும்பையின் பொருளாதாரத்தில் முக்கிய இடத்தைப் பெற்றுள்ள புலேஷ்வர்-சி.பி. டேங்க் என்ற வணிகப் பகுதியில் அமைந்துள்ள இந்த மாதவபாக்கில், ஒன்றரை நூற்றாண்டு வரலாற்றைக் கொண்ட லட்சுமி-நாராயணனின் கோயில் அமைந்துள்ளது.
பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில் பதினெட்டாம்-பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுகளில் மும்பை ஒரு சர்வதேச வர்த்தகத் துறைமுகமாகவும் நாட்டின் முக்கிய பொருளாதார மையமாகவும் உருவெடுத்து வந்தது. குஜராத், ராஜஸ்தானிலிருந்து வந்த வர்த்தக சமூகம் இங்கு ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது. புலேஷ்வர், காள바தேவி, ஜவேரி பஜார், காவஸ்ஜி படேல் டேங்க் பகுதியில் குஜராத்தி, கச்சி வர்த்தக சமூகம் பெருமளவில் குடியேறியிருந்தது.
இக்காலத்தில் மும்பையின் பல்வேறு சமூகங்களைச் சேர்ந்த செல்வந்தர்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கைகளையும் அடையாளங்களையும் பாதுகாக்கவும், கலாச்சார-சமூகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவும் இங்கு தத்தம் கோயில்களைத் தோற்றுவித்தனர். லட்சுமி-நாராயணன் கோயில் அவற்றில் ஒன்றாகும். புராணக் கதைகளின்படி, பிரபஞ்சத்தைக் காக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் செல்வ வளத்தின் தெய்வமான லட்சுமிக்கும் இக்கோயில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. மாதவபாக் வளாகத்தையும் அதிலுள்ள இக்கோயிலையும் மும்பையின் அப்போதைய செல்வந்த வர்த்தகர்களும் வட்டிக்குப் பணம் கொடுப்பவர்களுமான வரஜீவன்தாஸ் மற்றும் நரோத்தம்தாஸ் ஷா என்ற சகோதரர்கள் கி.பி. ১৮৭৫ இல் நிறுவினர்.
வரஜீவன்தாஸ் ஷா மூலமாக குஜராத்தின் பாவ்நகர் மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த கோகா கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர். சௌராஷ்டிரா-கதியாவாட்டில் வேர்களைக் கொண்ட கபோல் என்ற குஜராத்தி வைசிய/பனியா சாதியில் ২৮ ஜனவரி ১৮১৭ அன்று அவர் பிறந்தார். அவருடைய முன்னோரான ரூபாஜி தனஜி கோகாவிலிருந்து முதலில் தியூவில் குடியேறினார். அங்கு அவர் போர்ச்சுகீசியர்களின் ஒப்பந்ததாரராகப் பணிபுரிந்து வந்தார். கி.பி. ১৬৯২ இல் அவர் மும்பைக்கு வந்து ஈஸ்ட் இந்தியா கம்பெனியின் ஒப்பந்ததாரராகப் பணியாற்றத் தொடங்கினார். இதனுடன் அவர் இங்கு வட்டிக்குப் பணம் வழங்கும் தொழிலும் தொடங்கினார். ஒப்பந்தப் பணிகள் மற்றும் வட்டித் தொழில் மூலம் அவர் இங்கு பெரும் செல்வத்தைச் சம்பாதித்தார்.
அவருடைய மூத்த மகனும் பின்னர் மும்பையின் நகர்ஷேத் ஆன மனோரதாஸ், பேரன் ரண்சோதாஸ், மற்றும் கொள்ளுப் பேரன் மாதவதாஸ் ஆகியோர் தங்களது குடும்பத் தொழிலை மேலும் வளர்த்தனர். மாதவதாஸுக்கு மோகன்தாஸ், மூல்ஜிபாய், கோபால்தாஸ், நரோத்தம்தாஸ் மற்றும் வரஜீவன்தாஸ் ஆகிய ஐந்து மகன்கள் இருந்தனர். கி.பி. ১৮৩৭ இல் மோகன்தாஸ் காலமானார். அதன் பிறகு இந்த ஐந்து மகன்களில் நரோத்தம்தாஸும் வரஜீவன்தாஸும் இணைந்து தங்கள் சொந்தத் தொழிலைத் தொடங்கினர். குறுகிய காலத்தில் வரஜீவன்தாஸ் ஒரு வெற்றிகரமான மற்றும் புகழ்பெற்ற வர்த்தகராகப் பெயர் பெற்றார். அந்தக் காலத்தில், கி.பி. ১৮৭৪ இல் சி.பி. டேங்க் பகுதியில் ஒரு பெரிய இடத்தை வாங்கி அதனை மேம்படுத்தினார். அதற்காக அவர் சுமார் ஒன்றரை லட்சம் ரூபாய் செலவிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த இடம் அப்போது லால்பாக் என்று அறியப்பட்டது. வரஜீவன்தாஸ் தனது தந்தையின் நினைவாக இந்தப் பகுதிக்கு ‘மாதவபாக்’ என்று பெயரிட்டார்.
மும்பையின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வரலாற்றில் இந்த மாதவபாக்கிற்கு முக்கிய இடமுண்டு. பிரிட்டிஷ் அரசு குழந்தைத் திருமணத்தைத் தடை செய்வதற்காக, பெண்களின் திருமண வயது ১৪ அல்லது ১৬ வயதிற்குக் குறைவாக இருக்கக் கூடாது என்ற சட்டத்தை கி.பி. ১৮৮৬ இல் இயற்றத் திட்டமிட்டது. அப்போது இச்சட்டத்தை எதிர்த்து வரஜீவன்தாஸ் மாதவபாக்கில் ஒரு பெரிய கூட்டத்திற்கு ஏற்பாடு செய்தார். அதில் ১৫০ சனாதன ஹிந்து தலைவர்கள் கலந்துகொண்டனர். இந்தப் பெரிய எதிர்ப்பின் காரணமாக அந்த ஆண்டு அந்தச் சட்ட மசோதா நிறைவேற்றப்படவில்லை. வரஜீவன்தாஸுக்கு ஹிந்துக்களைப் போலவே முஸ்லிம் சமூகத்திலும் பெரிய மரியாதை இருந்தது. ১১ ஆகஸ்ட் ১৮৯৩ அன்று காள바தேவியிலுள்ள ஹனுமான் லேனில் ஒரு பெரிய ஹிந்து-முஸ்லிம் கலவரம் வெடித்தது. பார்க்கிற பாவனையில் அது பரேல், காமாட்டிபுரா, கிராண்ட் ரோடு, சின்ச்போலி, மசগাঁও, மற்றும் டேங்க் துறைமுகப் பகுதிக்கும் பரவியது. இந்தக் கலவரத்தைக் கட்டுப்படுத்த பிரிட்டிஷ் அரசு கடற்படையின் இரண்டு பிரிவுகளை இறக்கியிருந்தது. மூன்று நாட்கள் அந்த கலவரம் நீடித்தது.
அப்போது ஹிந்து-முஸ்லிம் சமூகங்களிடையே அமைதியும் சகோதரத்துவமும் தழைக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் வரஜீவன்தாஸ் ৩১ ஆகஸ்ட் அன்று தனது இல்லத்தில் ஹிந்து மற்றும் முஸ்லிம் சமூகங்களின் தலைவர்களின் கூட்டத்தைக் கூட்டியிருந்தார். இதே மாதவபாக்கில் வேத தத்துவத்தின் ஆதரவாளரும் சமூக-ஆன்மீகத் தலைவருமான பாண்டுரங்கசாஸ்திரி அதவலேயின் தந்தை வைகைநாதசாஸ்திரி அதவளே கி.பி. ১৯২৬ இல் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை பாடசாலையை நிறுவினார். பாண்டுரங்கசாஸ்திரியின் ஸ்வாத்யாய இயக்கத்தின் விதைகள் இங்குதான் விதைக்கப்பட்டன. இத்தகைய சிறப்பு வாய்ந்த மாதவபாக் உருவாக்கப்பட்டு அடுத்த ஆண்டே, விக்ரம் சம்வத் ১৯৩১ வைகாச சுத்த த்வாதசியின் சுபமுகூர்த்தத்தில் இங்கு லட்சுமி-நாராயணன் கோயிலின் பிராணப்பிரதிஷ்டை விழா நடைபெற்றது.
ஒரு உயர்ந்த வளைவு வாயிலின் வழியே மாதவபாக்கின் பரந்த பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். உள்ளே நுழைவாயிலுக்கு அருகில் வலதுபுறத்தில் வன்னி மரம் (ஷமி மரம்) உள்ளது. பல பக்தர்கள் இந்த மரத்தை வணங்குகிறார்கள். இங்கு வலதுபுறத்தில் இச்சாபூர்த்தி விநாயகர் கோயில் உள்ளது. தனித்துவமான வட்ட வடிவ அமைப்பைக் கொண்டுள்ள இக்கோயிலின் கருவறையில் உயர்ந்த பீடத்தில் விநாயகரின் பளிங்குச் சிலை வீற்றிருக்கிறது. இங்கிருக்கும் சுவர்களில் அஷ்டவிநாயகர்களின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. எதிரே சில தூரத்தில் வலது பக்கத்தில் லட்சுமி-நாராயணன் கோயில் அமைந்துள்ளது.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் உள்நாட்டுத் தத்துவக் கட்டடக்கலையின் தாக்கம் கொண்ட இக்கோயிலை அப்போதைய புகழ்பெற்ற ஸ்தபதியான பீமா ராம்ஜி கட்டியுள்ளார். சபாமண்டபம், கருவறை, உயர்ந்த விமானம் போன்ற கட்டமைப்புகளைக் கொண்டுள்ள இக்கோயிலின் கட்டுமானத்தில் போர்பந்தர் கற்கள் பெருமளவில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. சில அடிகள் உயரமான ஜகதி மீது கட்டப்பட்டுள்ள இந்தச் சபாமண்டபத்தின் மூன்று பக்கங்களிலும் பளிங்குப் படிகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தப் படிகளின் அருகில் யானை அரசர்களின் (கஜராஜர்களின்) சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபம் திறந்த வெளி வகையைச் சேர்ந்தது மற்றும் இதில் பழங்கால முறைப்படி வட்ட வடிவிலான செதுக்கப்பட்ட கல் தூண்கள் உள்ளன. வளைவுத் தோரணங்கள் மூலம் இந்தத் தூண்கள் ஒன்றுக்கொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் கூரை சமதளமானது. அதன் முன்பகுதியில் கைப்பிடிச் சுவரில் யோகாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் இரண்டு ரிஷித் சிலைகள் உள்ளன. நடுப்பகுதியில் பளிங்குத் திருமேனியில் ஹனுமானின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. சபாமண்டபத்தின் விதானத்திலுள்ள அழகிய வேலைப்பாடுகளில் குஜராத்தி மற்றும் ராஜஸ்தானி கோயில் கட்டடக்கலையின் தெளிவான தாக்கம் உள்ளது.
கோயிலின் கருவறைக்கு மூன்று கிளைகளைக் கொண்ட பளிங்கு நுழைவாயில் உள்ளது. கதவுச் சட்டத்தின் தூண்களில் நேர்த்தியான செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. கதவுச் சட்டத்தின் மேல் பகுதியில் விநாயகர் மற்றும் ரித்தி-சித்தியின் பெரிய சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன.
உள்ளே உயர்ந்த அதிட்டானத்தில் லட்சுமி-நாராயணரின் சங்கமர்வர்பாறை (வெண்கலக்கல்) திருமேனி வீற்றிருக்கிறது. பட்டு ஆடைகளாலும் திருஆபரணங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்தத் திருமேனியைப் பற்றி ஒரு ஐதிகம் கூறப்படுவதாவது, இந்தத் கோயிலை நிர்மாணிக்கத் தீர்மானிக்கப்பட்டபோது, அக்காலத்தின் சிறந்த சிற்பியிடம் இந்தத் திருமேனியை வடிக்கம் பணி வழங்கப்பட்டது. சிற்பி தனது கலைத்திறனை முழுமையாகப் பயன்படுத்தி, மிகுந்த ஏகாக்கிரதத்துடன் இந்த ஸ்ரீ லட்சுமி-நாராயணரின் திருமேனியை உருவாக்கினார். திருமேனி முழுமையடைந்த பிறகு அதன் வடிவம் மிகவும் சாத்தூவிகமானதாகவும், ஜீவனுள்ளதாகவும், கண்களுக்குக் குளிர்ச்சி தருவதாகவும் இருந்ததால், அந்தச் சிற்பியே அந்தச் সৌন্দরயத்தினால் மெய்சிலிர்த்துப் போனார். இந்தத் திருமேனியில் வெளிப்பட்ட அழகினால் ஈர்க்கப்பட்டு, அந்தச் சிற்பி தனது எஞ்சிய வாழ்நாள் முழுவதையும் வேறு எந்தத் திருமேனையையும் வடிக்காமல், இந்த லட்சுமி-நாராயணரின் திருவடிகளிலேயே சேவையாற்றிக் கழிப்பதாகத் தீர்மானித்தார். இங்குப் பிரகாரப் பாதையிலும் வளாகத்திலும் ஸ்ரீ லட்சுமி-நாராயணருடன் முரளீதர ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மற்றும் காலபைரவி மகாலட்சுமி தாயார் ஆகியோரின் தனித்தனி உப-கோயில்களும் உள்ளன. கோயிலின் கருவூலத்தின் (கர்ப்பகிரகம்) மீது தோராயமாக ௰எ (௧௭) அடி உயரத்தில் விமானம் (சிகரம்) உள்ளது. இந்த விமானத்தின் அமைப்பு மிகவும் வித்தியாசமான முறையில் உள்ளது. சதுரங்கள் மற்றும் வட்டங்களின் தனித்துவமான பயன்பாட்டைக் கொண்டு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ள இந்த விமானத்தின் மீது நான்கு திசைகளிலும் ரிஷிகளின் திருமேனிகள் உள்ளன.
அவற்றுள் உள்ள தேவக்கோட்டங்களில் ஸ்ரீகிருஷ்ணருடன் பல்வேறு தெய்வங்களின் திருமேனிகள் வீற்றிருக்கின்றன. விமானத்தின் உச்சியில் பெரிய குவிமாடம் உள்ளது. அதன் மீது இரு அடுக்குக் கலசம் உள்ளது.
இந்தக் கோயிலில் காலை ௬ முதல் மதியம் ௰பன்னிரண்டு வரையிலும் மற்றும் மதியம் ௪ முதல் இரவு ௯ வரையான காலகட்டத்தில் பக்தர்களுக்குத் தரிசனம் செய்ய அனுமதிக்கப்படுகிறது. இங்கு காலை ௬:௩௦ மணிக்கு மங்கள ஆரத்தி நடைபெறும். அதைத் தொடர்ந்து காலை ௧௧:௩௦ மணிக்கு அலங்கார மற்றும் ராஜபோக ஆரத்தி நடைபெறும். இரவு ௭ மணிக்குச் சயன ஆரத்தி மற்றும் போகம் நடைபெறும் மற்றும் இரவு ௮:௩௦ மணிக்குச் சயன ஆரத்தி நடைபெறும். ராமநவமி மற்றும் கிருஷ்ணாஷ்டமி ஆகியவை இந்தக் கோயிலின் முக்கியத் திருவிழாக்கள் ஆகும். இந்த இரண்டு திருவிழாக்களும் இந்தக் கோயிலில் மிகவும் கோலாகலமாக, பெரிய அளவில் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்நாளில் முக்கியக் கருவறைக்கும் முழுக்கோவிலுக்கும் பிரத்யேக மலர் மற்றும் தீப அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன. வர்த்தகப் பகுதி அருகில் இருப்பதால் தீபாவளியன்று ஆசுவின அமாவாசையன்று அதாவது லட்சுமிபூஜை தினத்தன்று இங்குத் தம்பிதமான கூட்டம் கூடும். இக்காலத்தில் லட்சுமி-நாராயணருக்கு ஐம்பத்திஆறு வகை உணவுப் பொருட்களின் பிரத்யேக நைவேத்தியம் (அன்னகூடம்) படைக்கப்படுகிறது.
இந்தத் கோயில் வளாகத்தின் பின்புறப் பகுதியில் ஒரு கோசாலை உள்ளது. கோயிலின் முன்பகுதியில் சில தொலைவில் மாதவராஜின் நிறுவனரான சேத் வரஜீவன்தாஸ் ஷாவின் சங்கமர்வர் (வெண்கலக்கல்) அர்த்தசிற்பம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ௨௭ மே 2025 அன்று இந்தக் கோயிலின் நூற்றிஐம்பதாவது (௧௫௦) ஆண்டு நிறைவு விழா இங்கு மிகவும் கோலாகலமான முறையில் கொண்டாடப்பட்டது.
பயனுள்ள தகவல்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- சொந்த வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுப்புறப் பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டிக்கு ஏராளமான விருப்பத்தேர்வுகள் உள்ளன
- தொடர்பு : தொலைபேசி – ௦௨௨ ௨௨௪௨௪௦௬௦ / ௫௫൪௯
లక్ష్మీ-నారాయణ మందిరం
మాధవబాగ్, భులేశ్వర్, ముంబై
‘భులేশ্বর మరియు ముంబాదేవిల గురించి తెలిసి, కానీ మాధవబాగ్ గురించి తెలియని ఒక్క హిందువు కూడా – వారు పేదవారైనా లేదా ధనవంతులైనా, చదువుకున్నవారైనా లేదా చదువుకోనివారైనా – ఉండరు.’ १३२ సంవత్సరాల క్రితం ప్రచురితమైన కె. రఘునాథ్జీ గారి ‘ది హిందూ టెంపుల్స్ ఆఫ్ బాంబే’ అనే పుస్తకంలోని ఈ వాక్యం ముంబై మతపరమైన మరియు సాంస్కృతిక చరిత్రలో ‘మాధవబాగ్’ స్థానాన్ని నొక్కిచెబుతోంది. దక్షిణ ముంబై ఆర్థిక వ్యవస్థలో అత్యంత కీలకమైన స్థానం కలిగిన భులేశ్వర్-సి.పి. ట్యాంక్ అనే వ్యాపార వాణిజ్య ప్రాంతంలో నెలకొని ఉన్న ఈ మాధవబాగ్లో, ఒకటిన్నర శతాబ్దాల చరిత్ర కలిగిన లక్ష్మీ-నారాయణుల దివ్యక్షేత్రం వెలసి ఉంది.
బ్రిటిష్ వలస పాలనాకాలంలో పద్దెనిమిది, పందొమ్మిదవ శతాబ్దాలలో ముంబై ఒక అంతర్జాతీయ వాణిజ్య ఓడరేవుగా మరియు దేశంలోని ప్రముఖ ఆర్థిక కేంద్రంగా రూపుదిద్దుకుంటున్నది. గుజరాత్, రాజస్థాన్ల నుండి విచ్చేసిన వ్యాపార వర్గాలు ఇక్కడ తమ స్థావరాన్ని పటిష్టం చేసుకున్నాయి. భులేశ్వర్, కాల్బాదేవి, జవేరి బజార్, కావస్జీ పటేల్ ట్యాంక్ ప్రాంతాలలో గుజరాత్, కచ్ ప్రాంతాలకు చెందిన వ్యాపార వర్గాలు పెద్ద సంఖ్యలో స్థిరపడ్డాయి.
ఈ కాలంలో ముంబైలోని వివిధ వర్గాలకు చెందిన ధనికులు తమ మతపరమైన విశ్వాసాలను, అస్తిత్వాన్ని పరిరక్షించుకోవడానికి, అలాగే సాంస్కృతిక-సామాజిక అవసరాలను తీర్చుకోవడానికి ఇక్కడ తమ సొంత దేవాలయాలను ప్రతిష్టించుకున్నారు. లక్ష్మీ-నారాయణ మందిరం వాటిలో ఒకటి. పౌరాణిక గాథల ప్రకారం, సృష్టిని పాలించే విష్ణువు మరియు ఐశ్వర్య ప్రదాత అయిన లక్ష్మీదేవికి ఈ ఆలయం అంకితం చేయబడింది. ముంబైకి చెందిన నాటి ధనవంతులైన వర్జీవన్దాస్ మరియు నరోత్తమ్దాస్ షా అనే సోదరులు ఇ.శ. ১৮৭৫ లో మాధవబాగ్ సముదాయాన్ని మరియు దానిలోని ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
వర్జీవన్దాస్ షా గారు మూలతః గుజరాత్లోని భావ్నగర్ జిల్లా ఘోఘా గ్రామానికి చెందినవారు. సౌరాష్ట్ర-కథియావాడ్లో వేర్లు కలిగిన కపోల్ అనే గుజరాత్ వైశ్య/బనియా కులంలో २৮ జనవరి ১৮১৭ న ఆయన జన్మించారు. వారి పూర్వీకులు రూపాలి ధన్జీ గారు ఘోఘా నుండి మొదట డయ్యూకు వలస వెళ్లారు. అక్కడ వారు పోర్చుగీసు వారికి కాంట్రాక్టర్లుగా పనిచేసేవారు. క్రీ.శ. १६৯২ లో వారు ముంబైకి వచ్చి ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీకి కాంట్రాక్టర్లుగా పనిచేయడం ప్రారంభించారు. దీనితో పాటు వారు ఇక్కడ వడ్డీ వ్యాపారాన్ని కూడా ప్రారంభించారు. కాంట్రాక్టు మరియు వడ్డీ వ్యాపారాల ద్వారా వారు ఇక్కడ విశేషమైన ధనసంపదను ఆర్జించారు.
వారి పెద్ద కుమారుడు, ఆ తర్వాత ముంబై నగరశ్రేష్ఠిగా మారిన మనోరదాస్, మనుమడు రణ్చోడ్దాస్ అలాగే మునిమనుమడు మాధవదాస్ తమ కుటుంబ వ్యాపారాన్ని మరింత అభివృద్ధి చేశారు. మాధవదాస్కు మోహన్దాస్, మూల్జీభాయ్, గోపాల్దాస్, నరోత్తమ్దాస్ మరియు వర్జీవన్దాస్ అనే ఐదుగురు కుమారులు ఉండేవారు. క్రీ.శ. ১৮৩৭ లో మోహన్దాస్ గారు దివంగతులయ్యారు. ఆ తర్వాత ఆ ఐదుగురు కుమారులలో నరోత్తమ్దాస్ మరియు వర్జీవన్దాస్ ఇద్దరూ కలిసి తమ స్వంత వ్యాపారాన్ని ప్రారంభించారు. అల్పకాలంలోనే వర్జీవన్దాస్ గారు విజయవంతమైన మరియు ప్రతిష్టాత్మకమైన వ్యాపారవేత్తగా పేరుగాంచారు. ఆ కాలంలో, క్రీ.శ. ১৮৭৪ లో సి.పి. ట్యాంక్ ప్రాంతంలో ఒక విశాలమైన స్థలాన్ని కొనుగోలు చేసి అభివృద్ధి చేశారు. దానికోసం వారు సుమారు లక్షన్నర రూపాయలు ఖర్చు చేశారని చెప్పబడుతోంది. ఆ సమయంలో ఆ స్థలాన్ని లాల్బాగ్ అని పిలిచేవారు. వర్జీవన్దాస్ గారు తన తండ్రి జ్ఞాపకార్థం ఈ ప్రాంతానికి ‘మాధవబాగ్’ అని పేరు పెట్టారు.
ముంబై సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక చరిత్రలో ఈ మాధవబాగ్కు అత్యున్నత స్థానం ఉంది. బాల్య వివాహాలను అరికట్టడానికి, అమ్మాయిల వివాహ వయసు ১৪ లేదా ১৬ సంవత్సరాల కంటే తక్కువ ఉండకూడదని బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ১৮৮৬ లో ఒక చట్టం చేయాలని నిశ్చయించింది. ఆ సమయంలో ఈ చట్టాన్ని వ్యతిరేకిస్తూ వర్జీవన్దాస్ గారు మాధవబాగ్లో ఒక పెద్ద సభను ఏర్పాటు చేశారు. ఈ సభకు ১৫০ మంది సనాతన హిందూ నాయకులు హాజరయ్యారు. ఈ భారీ వ్యతిరేకత కారణంగా ఆ సంవత్సరం ఆ చట్ట బిల్లు ఆమోదం పొందలేదు. వర్జీవన్దాస్గారికి హిందువులతో పాటు ముస్లిం సమాజంలో కూడా ఎంతో గౌరవం ఉండేది. ११ ఆగస్టు ১৮৯৩ న కాల్బాదేవిలోని హనుమాన్ లేన్లో ఒక పెద్ద హిందూ-ముస్లిం అల్లర్లు చెలరేగాయి. చూస్తుండగానే అది పరేల్, కామాటిపుర, గ్రాంట్ రోడ్, చించ్పోక్లి, మాజ్గావ్ మరియు ట్యాంక్ బందర్ ప్రాంతాలకు వ్యాపించింది. ఈ అల్లర్లను అదుపులోకి తీసుకురావడానికి బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం నావికాదళానికి చెందిన రెండు तुकडीలను రంగంలోకి దించింది. మూడు రోజుల పాటు ఆ అల్లర్లు కొనసాగాయి.
ఆ సమయంలో హిందూ-ముస్లిం సమాజాల మధ్య శాంతి మరియు సౌభ్రాతృత్వాలు నెలకొనాలనే ఉద్దేశంతో వర్జీవన్దాస్ గారు ৩১ ఆగస్టున తన నివాసంలో హిందూ మరియు ముస్లిం సమాజాల ప్రముఖుల సమావేశాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. ఇదే మాధవబాగ్లో వైదిక ధర్మ తత్వశాస్త్ర ప్రచారకులు మరియు సామాజిక-ఆధ్యాత్మిక నాయకులు అయిన పాండురంగశాస్త్రి ఆఠవలే గారి తండ్రి వైజనాథశాస్త్రి ఆఠవలే గారు ১৯২৬ లో శ్రీమద్భగవద్గీత పాఠశాలను స్థాపించారు. పాండురంగశాస్త్రి గారి స్వాధ్యాయ ఉద్యమానికి ఇక్కడే బీజం పడింది. ఇத்தகைய మాధవబాగ్ నిర్మితమైన మరుసటి సంవత్సరమే, విక్రమ సంవత్ १९३१ వైశాఖ శుద్ధ ద్వాదశి శుభ ముహూర్తాన ఇక్కడ లక్ష్మీ-నారాయణ మందిర ప్రాణప్రతిష్టా మహోత్సవం వైభవంగా జరిగింది.
ఒక ఎత్తైన వంపు తిరిగిన ప్రవేశద్వారం గుండా మాధవబాగ్ యొక్క విశాలమైన ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. లోపల ప్రవేశద్వారానికి ఆనుకుని కుడివైపు శమీ వృక్షం ఉంది. అనేకమంది భక్తులు ఈ వృక్షాన్ని పూజిస్తారు. ఇక్కడ కుడివైపు ఇచ్ఛాఫల ప్రదాత అయిన గణేశుని మందిరం ఉంది. విశిష్టమైన గుండ్రటి నిర్మాణ శైలిని కలిగి ఉన్న ఈ ఆలయ గర్భగుడిలో ఎత్తైన వేదికపై గణేశుని సంగమరమర (మార్బుల్) విగ్రహం కొలువుదీరి ఉంది. ఇక్కడి గోడలపై అష్టవినాహకుల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఎదురుగా కొంత దూరంలో కుడివైపున లక్ష్మీ-नారాయణుల మందిరం ఉంది.
పందొమ్మిదవ శతాబ్దపు స్వదేశీ నిర్మాణ శైలి ప్రభావం గల ఈ ఆలయాన్ని భీమ రామ్జీ అనే నాటి ప్రసిద్ధ వాస్తుశిల్పి నిర్మించారు. సభామండపం, గర్భగుడి, ఎత్తైన శిఖరం వంటి నిర్మాణాలతో కూడిన ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో పోర్బందర్ రాతిని పెద్దఎత్తున ఉపయోగించారు. కొన్ని అడుగుల ఎత్తైన జగతిపై నిర్మించిన ఈ సభామండపానికి మూడు వైపులా పాలరాతి మెట్ల నిర్మాణం ఉంది. ఈ మెట్ల సమీపంలో గజరాజుల విగ్రహాలను ఉంచారు. సభామండపం తెరిచిన రకానికి చెందినది మరియు ఇందులో ప్రాచీన పద్ధతిలోని గుండ్రటి చెక్కిన రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. అర్ధచంద్రాకార వంపులతో ఈ స్తంభాలు ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. సభామండపపు కప్పు సమతలముగా ఉంటుంది. దాని ముందు భాగంలోని రెయిలింగ్పై యోగాసనంలో ఉన్న ఇద్దరు రుషుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. మధ్యలో పాలరాతి దేవరలో హనుమంతుని విగ్రహం విరాజిల్లుతోంది. సభామండపపు వితాపై ఉన్న అందమైన చెక్కడాలపై గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్ ఆలయ నిర్మాణ శైలి ప్రభావం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.
ఆలయ గర్భగుడికి త్రిశాఖలతో కూడిన పాలరాతి ప్రవేశద్వారం ఉంది. ద్వారబంధం యొక్క స్తంభాలపై సుందరమైన చెక్కడాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ద్వారబంధం యొక్క పై భాగంలోని ఉత్తరాంగంలో గణేషుడు మరియు రిద్ధి-సిద్ధుల పెద్ద విగ్రహాలు కొలువుదీరి ఉన్నాయి.
ఇక్కడ ఎత్తైన వేదికపై లక్ష్మీ-నారాయణుల संगमरवरी (పాలరాతి) విగ్రహం కొలువుదీరి ఉంది. పట్టు వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరింపబడిన ఈ విగ్రహం గురించి ఒక ఐతిహ్యం ప్రచారంలో ఉంది; అదేమిటంటే, ఈ ఆలయాన్ని ప్రతిష్టించాలని నిశ్చయించినప్పుడు, ఆ కాలపు అత్యుత్తమ శిల్పికి ఈ విగ్రహాన్ని మలచే పనిని అప్పగించారు. శిల్పి తన కళా నైపుణ్యాన్ని ధారపోసి, అత్యంత ఏకాగ్రతతో ఈ శ్రీ లక్ష్మీనారాయణ విగ్రహాన్ని సాకారಗೊಳించారు. విగ్రహం పూర్తయిన తర్వాత దాని రూపం ఎంతటి సాత్వికంగా, సజీవంగా మరియు కనుల విందుగా మారిందంటే, స్వయంగా ఆ శిల్పి కూడా ఆ సౌందర్యానికి మంత్రముగ్ధుడయ్యారు. ఈ విగ్రహంలో వ్యక్తమైన సౌందర్యానికి పరవశించిపోయిన ఆ శిల్పి, తన మిగతా జీవితమంతా మరే ఇతర విగ్రహాన్ని చెక్కకుండా, కేవలం ఈ లక్ష్మీనారాయణుని చరణాల చెంతే సేవ చేస్తూ గడపాలని సంకల్పించుకున్నారు. ఇక్కడ ప్రదక్షిణా మార్గంలో మరియు ప్రాకారంలో శ్రీ లక్ష్మీనారాయణులతో పాటు మురళీధర శ్రీకృష్ణుడు మరియు కాలభైరవీ మహాలక్ష్మి మాతల స్వతంత్ర ఉపాలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఆలయ గర్భాలయంపై సుమారు ౧౭ అడుగుల ఎత్తున శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖర నిర్మాణం అత్యంత విభిన్నమైన పద్ధతిలో ఉంది. చతురస్రాకారాలు మరియు వృత్తాకారాలను విశేషంగా ఉపయోగించి నిర్మించిన ఈ శిఖరంపై నలుదిక్కులా రుషుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
అందులోని దేవకోష్ఠాలలో శ్రీకృష్ణుడితో పాటు వివిధ దేవతల విగ్రహాలు కొలువుదీరి ఉన్నాయి. శిఖర శిఖరాగ్ర భాగంలో పెద్ద గుమ్మటం ఉంది. దానిపై ద్విస్థర కలశం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం ౬ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటల వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౪ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ఉదయం ౬.౩౦ గంటలకు మంగళ హారతి జరుగుతుంది. ఆ తర్వాత ఉదయం ౧౧.౩౦ గంటలకు శృంగార మరియు రాజభోగ హారతి జరుగుతాయి. రాత్రి ౭ గంటలకు సంధ్యా హారతి మరియు భోగ నివేదన జరుగుతాయి, అలాగే రాత్రి ౮.౩౦ గంటలకు శయన హారతి జరుగుతుంది. శ్రీరామనవమి మరియు కృష్ణాష్టమి ఈ ఆలయ ప్రధాన ఉత్సవాలు. ఈ రెండు ఉత్సవాలు ఈ ఆలయంలో అత్యంత వైభవంగా జరుపుకుంటారు. ఈ పర్వదినాలలో ప్రధాన గర్భాలయానికి మరియు పూర్తి ఆలయానికి ప్రత్యేకంగా పూలతో మరియు దీపాలతో అలంకరణ చేస్తారు. వ్యాపార ప్రాంగణం సమీపంలో ఉండటం వల్ల దీపావళి నాడు ఆశ్వయుజ అమావాస్య అనగా లక్ష్మీపూజ రోజున ఇక్కడ అపారమైన జనసమ్మర్ధం ఉంటుంది. ఈ సమయంలో లక్ష్మీనారాయణునికి ౫౬ రకాల పదార్థాలతో ప్రత్యేక నైవేద్యం (అన్నకూటం) సమర్పిస్తారు.
ఈ ఆలయ ప్రాంగణ వెనుక భాగంలో ఒక గోశాల ఉంది. ఆలయ ముఖద్వారానికి ఎదురుగా కొంత దూరంలో మాధవ్బాగ్ వ్యవస్థాపకులు శ్రేష్ఠి వరజీవన్దాస్ షా గారి संगमरवरी (పాలరాతి) అర్ధ విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ౨౭ మే ౨౦౨౫ నాడు ఈ ఆలయ ౧౫౦వ వార్షికోత్సవ వేడుక ఇక్కడ అత్యంత ఘనంగా నిర్వహించబడింది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. బస్ స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్ సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రాగలవు
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ప్రత్యామ్నాయాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : టెలిఫోన్ – ౦౨౨ ౨౨౪౨౪౦౬౦ / ౫౫౪౯
ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രം
മാധവബാഗ്, ഭൂലേശ്വർ, മുംബൈ
‘ഭൂലേശ്വറിനെയും മുമ്പാദേവിയെയും കുറിച്ച് അറിയുകയും എന്നാൽ മാധവബാഗിനെക്കുറിച്ച് അറിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന – അത് ദരിദ്രനാകട്ടെ സമ്പന്നനാകട്ടെ, വിദ്യാസമ്പന്നനാകട്ടെ നിരക്ഷരനാകട്ടെ – ഒരു ഹിന്ദു വ്യക്തി പോലുമുണ്ടാകില്ല.’ ൲വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കെ. രഘുനാഥജിയുടെ ‘ദി ഹിന്ദു ടെംപിൾസ് ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ഈ പ്രസ്താവന മുംബൈയുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ചരിത്രത്തിൽ ‘മാധവബാഗി’ന്റെ സ്ഥാനം വ്യക്തമാക്കുന്നു. തെക്കൻ മുംബൈയുടെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ പ്രധാന സ്ഥാനമുള്ള ഭൂലേശ്വർ-സി.പി. ടാങ്ക് എന്ന വാണിജ്യ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ മാധവബാഗിൽ ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ചരിത്രമുള്ള ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ പതിനെട്ട്, പത്തൊൻപത് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മുംബൈ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര വാണിജ്യ തുറമുഖമായും രാജ്യത്തെ പ്രധാന സാമ്പത്തിക കേന്ദ്രമായും രൂപപ്പെടുകയായിരുന്നു. ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന്വന്ന വ്യാപാരി സമൂഹം ഇവിടെ വലിയ വേരോട്ടം ഉണ്ടാക്കിയിരുന്നു. ഭൂലേശ്വർ, കാളാദേവി, ઝവേരി ബസാർ, കാവസ്ജി പട്ടേൽ ടാങ്ക് പ്രദേശങ്ങളിൽ ഗുജറാത്തി, കച്ചി വ്യാപാരി സമൂഹം വലിയ തോതിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയിരുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മുംബൈയിലെ വിവിധ സമൂഹങ്ങളിലെ ധനികർ തങ്ങളുടെ മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങളും സ്വത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനുമായി ഇവിടെ അവരവരുടെ ആരാധനാലയങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്. ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പരിപാലകനായ വിഷ്ണുവിനും ധനസമൃദ്ധിയുടെ ദേവിയായ ലക്ഷ്മി ദേവിക്കുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുംബൈയിലെ അന്നത്തെ ധനികരായ വ്യാപാരികളും പണമിടപാടുകാരുമായ വരജീവൻദാസ്, നരോത്തംദാസ് ഷാ എന്നീ സഹോദരന്മാർ ചേർന്ന് ക്രി.വ. ൲൲൲൲-ൽ മാധവബാഗ് സമുച്ചയവും അതിലെ ഈ ക്ഷേത്രവും സ്ഥാപിച്ചു.
വരജീവൻദാസ് ഷാ ಮೂಲತಃ ഗുജറാത്തിലെ ഭാവ്നഗർ ജില്ലയിലെ ഘോഗ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്. സൗരാഷ്ട്ര-കത്തിയവാഡിൽ വേരുകളുള്ള കപോൽ എന്ന ഗുജറാത്തി വൈശ്യ/ബനിയ സമുദായത്തിൽ ൲൲ ജനുവരി ൲൲൲൲-ൽ അദ്ദേഹം ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർവ്വീ=} പൂർവ്വികരായ രൂപാജി ധൻജി ഘോഗയിൽ നിന്ന് ആദ്യം ദിയവിലേക്ക് കുടിയേറി. അവിടെ അവർ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ കരാറുകാരായി ജോലി ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ൲൲൲൲-ൽ അവർ മുംബൈയിൽ എത്തി ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിയുടെ കരാറുകാരായി ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഇതിനോടൊപ്പം അവർ ഇവിടെ പലിശയ്ക്ക് പണം നൽകുന്ന വ്യവസായവും ആരംഭിച്ചു. കരാർ പണികളിലൂടെയും പണമിടപാടുകളിലൂടെയും അവർ ഇവിടെ വലിയ സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൂത്ത പുത്രനും പിന്നീട് മുംബൈയുടെ നഗരശേഠുമായ മനോർദാസ്, പേരക്കുട്ടി രൺചോഡ്ദാസ്, അതുപോലെതന്നെ ചെറുമകൻ മാധവദാസ് എന്നിവർ തങ്ങളുടെ ഈ കുടുംബ വ്യവസായം കൂടുതൽ വളർത്തി. മാധവദാസിന് മോഹൻദാസ്, മൂലഭായ്, ഗോപാലദാസ്, നരോത്തംദാസ്, വരജീവൻദാസ് എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് മക്കളുണ്ടായിരുന്നു. ൲൲൲൲-ൽ മോഹൻദാസ് അന്തരിച്ചു. അതിനുശേഷം ഈ അഞ്ച് മക്കളിൽ നരോത്തംദാസും വരജീവൻദാസും ചേർന്ന് സ്വന്തമായി ബിസിനസ്സ് ആരംഭിച്ചു. ചുരുങ്ങിയ കാലംകൊണ്ട് വരജീവൻദാസ് വിജയകരവും പ്രശസ്തവുമായ ഒരു വ്യാപാരിയായി അറിയപ്പെട്ടു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, ൲൲൲൲-ൽ സി.പി. ടാങ്ക് പ്രദേശത്തെ ഒരു വലിയ സ്ഥലം അദ്ദേഹം വാങ്ങി വികസിപ്പിച്ചു. അതിനായി അദ്ദേഹം ഒന്നര ലക്ഷത്തോളം രൂപ ചെലവഴിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ആ സ്ഥലം ആ സമയത്ത് ലാൽബാഗ് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. വരജീവൻദാസ് തന്റെ പിതാവിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി ഈ പ്രദേശത്തിന് ‘മാധവബാഗ്’ എന്ന് പേരിട്ടു.
മുംബൈയുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ചരിത്രത്തിൽ ഈ മാധവബാഗിന് പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. बालविवाह बालविवाह बालविवाह തടയുന്നതിനായി, പെൺകുട്ടികളുടെ വിവാഹപ്രായം ൲൲ അല്ലെങ്കിൽ ൲൲ വയസ്സിൽ താഴെയായിരിക്കരുത് എന്ന നിയമം കൊണ്ടുവരാൻ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ ൲൲൲൲-ൽ തീരുമാനിച്ചു. ആ സമയത്ത് ഈ നിയമത്തെ എതിർക്കാൻ വരജീവൻദാസ് മാധവബാഗിൽ ഒരു വലിയ യോഗം സംഘടിപ്പിച്ചു. അതിൽ ൲൲൲ സനാതന ഹിന്ദു നേതാക്കൾ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. ഈ ശക്തമായ എതിർപ്പ് കാരണം ആ വർഷം ആ നിയമത്തിന്റെ ബിൽ പാസ്സായില്ല. ഹിന്ദുക്കളെപ്പോലെ തന്നെ മുസ്ലിം സമൂഹത്തിലും വരജീവൻദാസിന് വലിയ ബഹുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. ൲൲ ആഗസ്റ്റ് ൲൲൲൲-ൽ കാളാദേവിയിലെ ഹനുമാൻ ലെയ്നിൽ ഒരു വലിയ ഹിന്ദു-മുസ്ലിം കലാപം ഉണ്ടായി. دیکھتے دیکھتے അത് പരേൽ, കാമാത്തിപുര, ഗ്രാൻ്റ് റോഡ്, ചിഞ്ച്പോക്ലി, മാസ്ഗാവ്, അതുപോലെ ടാങ്ക് തുറമുഖ പ്രദേശങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു. ഈ കലാപം നിയന്ത്രണവിധേയമാക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ നാവികസേനയുടെ രണ്ട് പ്ലാറ്റൂണുകളെ ഇറക്കിയിരുന്നു. മൂന്ന് ദിവസം ആ കലാപം നീണ്ടുനിന്നു.
ആ സമയത്ത് ഹിന്ദു-മുസ്ലിം സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനവും സാഹോദര്യവും സ്ഥാപിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ വരജീവൻദാസ് ൲൲ ആഗസ്റ്റിന് തന്റെ വസതിയിൽ ഹിന്ദു, മുസ്ലിം സമൂഹങ്ങളിലെ പ്രമുഖരുടെ യോഗം വിളിച്ചുചേർത്തിരുന്നു. ഇതേ മാധവബാഗിൽ വേദധർമ്മ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രയോക്താവും സാമൂഹിക-ആത്മീയ നേതാവുമായ പാണ്ഡുരംഗಶಾஸ்த്രി ആഠവലെയുടെ പിതാവ് വൈജനാഥ്ശാസ്ത്രി ആഠവലെ ൲൲൲൲-ൽ ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത പാഠശാല സ്ഥാപിച്ചു. പാണ്ഡുരംഗശാസ്ത്രികളുടെ സ്വാധ്യായ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിത്തുപാകിയത് ഇവിടെയായിരുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള മാധവബാഗിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന് തൊട്ടടുത്ത വർഷം, വിക്രമ സംവത് ൲൲൲൲ വൈശാഖ ശുദ്ധ ദ്വാദശിയുടെ ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ ഇവിടെ ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ മഹോത്സവം നടന്നു.
ഉയർന്ന കമാനങ്ങളുള്ള ഒരു പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ മാധവബാഗിന്റെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഉള്ളിൽ പ്രവേശന കവാടത്തോട് ചേർന്ന് വലതുവശത്ത് ശമീവൃക്ഷമുണ്ട്. നിരവധി ഭക്തർ ഈ വൃക്ഷത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. ഇവിടെ വലതുവശത്ത് ഇച്ഛാപൂർത്തി ഗണേശക്ഷേത്രമുണ്ട്. സവിശേഷമായ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെ സംബിമാർബിൾ പ്രതിഷ്ഠ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഭിത്തികളിൽ അഷ്ടവിനായകരുടെ ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. മുന്നിൽ കുറച്ചകലെ വലതുവശത്തായി ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തദ്ദേശീയ വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് അന്നത്തെ പ്രശസ്ത വാസ്തുശില്പിയായ ഭീമ രാംജിയാണ്. സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം, ഉയർന്ന ശിഖരം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഘടനയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ പോർബന്ദർ കല്ല് വലിയ തോതിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. കുറച്ചു അടി ഉയരമുള്ള ജഗതിയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളിലും മാർബിൾ പടവുകളുടെ രൂപകൽപ്പനയുണ്ട്. ഈ പടവുകൾക്ക് സമീപം ഗജരാജന്മാരുടെ പ്രതിമകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്, അതിൽ പഴയ രീതിയിലുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. മകറാകൃതിയിലുള്ള കമാനങ്ങളാൽ ഈ തൂണുകൾ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര നിരപ്പായതാണ്. അതിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് കൈവരിയിൽ യോഗാസനത്തിലുള്ള രണ്ട് ঋഷി പ്രതിമകളുണ്ട്. ന중യിൽ മാർബിൾ ദേവതയിൽ ഹനുമാന്റെ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളിൽ ഗുജറാത്തി, രാജസ്ഥാനി ക്ഷേത്ര വാസ്തുശൈലിയുടെ വ്യക്തമായ സ്വാധീനമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മൂന്ന് ശാഖകളുള്ള മാർബിൾ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. വാതിൽപ്പടിയുടെ തൂൺശാഖയിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിരിക്കുന്നു. വാതിൽപ്പടിയുടെ മുകളിലെ ഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെയും റിദ്ധി-സിദ്ധിയുടെയും വലിയ പ്രതിമകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
അതുപോലെ ഉയർന്ന അടിത്തറയിൽ ലക്ഷ്മി-നാരായണന്മാരുടെ വെണ്ണക്കല്ലിലുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പട്ടുവസ്ത്രങ്ങളാലും ആഭരണങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഈ വിഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്ന ഐതീഹ്യം എന്തെന്നാൽ, ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കാൻ നിശ്ചയിച്ചപ്പോൾ, അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും മികച്ച ശില്പിക്ക് ഈ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല നൽകിയിരുന്നു. ശില്പി തന്റെ കലാവിരുത് പൂർണ്ണമായി ഉപയോഗിച്ച്, അതിയായ ഏകാഗ്രതയോടെ ഈ ശ്രീ ലക്ഷ്മി-നാരായണ വിഗ്രഹം കൊത്തിവെച്ചു. വിഗ്രഹം പൂർത്തിയായപ്പോൾ അതിന്റെ രൂപം എത്രത്തോളം സാത്വികവും ജീവസുറ്റതും കണ്ണിന് കുളിർമയേകുന്നതുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ സാക്ഷ স্বয়ং ശില്പി പോലും അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിൽ മയങ്ങിപ്പോയി. ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ പ്രകടമായ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായി ആ ശില്പി തന്റെ ബാക്കി ജീവിതകാലം മുഴുവൻ മറ്റൊരു വിഗ്രഹവും നിർമ്മിക്കാതെ, ഈ ലക്ഷ്മി-നാരായണന്റെ ചരണങ്ങളിൽ സേവനം ചെയ്ത് മാത്രം ചെലവഴിക്കാൻ ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തു. ഇവിടെ പ്രദക്ഷിണവഴിയിലും സമുച്ചയത്തിലും ശ്രീ ലക്ഷ്മി-നാരായണനോടൊപ്പം മുരളീധര കൃഷ്ണനും കാലഭൈരവി മഹാലക്ഷ്മി മാതാവിനും പ്രത്യേക ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഏകദേശം ૧૭ അടി ഉയരമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ നിർമ്മാണരീതി തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ചതുരങ്ങളും വൃത്തങ്ങളും വിശേഷപ്പെട്ട രീതിയിൽ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ശിഖരത്തിൽ നാലു ദിക്കുകളിലും റിഷികളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
അതിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ശ്രീകൃഷ്ണനോടൊപ്പം വിവിധ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് വലിയൊരു താഴികക്കുടമുണ്ട്. അതിനുമുകളിൽ ഇരുനിലകളുള്ള കലശവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ௬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ૧૨ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൪ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ഉള്ള സമയങ്ങളിൽ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഇവിടെ രാവിലെ ௬:೩൦ ന് മംഗള ആരതി നടക്കുന്നു. അതിനുശേഷം രാവിലെ ೧೧:೩൦ ന് ശൃംഗാരവും രാജഭോഗ ആരതിയും നടക്കുന്നു. രാത്രി ௭ മണിക്ക് സന്ധ്യാ ആരതിയും ഭോഗവും നടക്കുന്നു, രാത്രി ൮:೩൦ ന് ശയന ആരതി നടക്കുന്നു. രാমনവമിയും കൃഷ്ണഷ്ടമിയുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ. ഈ രണ്ട് ഉത്സവങ്ങളും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വളരെ വിപുലമായ രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹവും മുഴുവൻ ക്ഷേത്രവും പ്രത്യേക പൂക്കളാലും ദീപങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കുന്നു. വ്യാപാരികൾക്കുള്ള പ്രദേശം അടുത്തായതുകൊണ്ട് ദീപാവലിയിൽ അശ്വിന അമാവാസ്യയിൽ അതായത് ലക്ഷ്മിപൂജയുടെ ദിവസം ഇവിടെ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഈ സമയത്ത് ലക്ഷ്മി-നാരായണന് ൫൬ വിഭവങ്ങളുള്ള പ്രത്യേക നൈവേദ്യം (അന്നകൂടം) സമർപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തായി ഒരു ഗോശാലയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുന്നിലായി കുറച്ചകലെയായി മാധവബാഗിന്റെ സ്ഥാപകനായ സേത്ത് വരജീവൻദാസ് ഷായുടെ വെണ്ണക്കല്ലിലുള്ള അർദ്ധപ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ൨௭ മെയ് ൨൦൨൫ തീയതിയിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ൧൫൦-ാം വാർഷികാഘോഷം ഇവിടെ അതിവിപുലമായ രീതിയിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെട്ടു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ೩ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വരെ എത്തിച്ചേരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ഫോൺ – ൦൨൨ ൨൨൪൨൪൦൬൦ / ൫൫൪൯
ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಮಾಧವಬಾಗ್, ಭುಲೇಶ್ವರ, ಮುಂಬೈ
‘ಭುಲೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮುಂಬಾದೇವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ಮಾಧವಬಾಗ್ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎನ್ನುವಂಥ ಒಬ್ಬನೇ ಒಬ್ಬ ಹಿಂದೂ ವ್ಯಕ್ತಿ – ಆತ ನಿರ್ಧನನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸಧನನಾಗಿರಲಿ, ಶಿಕ್ಷಿತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಶಿಕ್ಷಿತನಾಗಿರಲಿ – ಇರುವುದಿಲ್ಲ.’ ೧೩೨ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ದಿ ಹಿಂದೂ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಕೆ. ರಘುನಾಥಜೀ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ಮುಂಬೈನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ‘ಮಾಧವಬಾಗ್’ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಎತ್ತಿತೋರುತ್ತಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಮುಂಬೈನ ಆರ್ಥಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭುಲೇಶ್ವರ-ಸಿ.ಪಿ. ಟ್ಯಾಂಕ್ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಮಾಧವಬಾಗ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದೂವರೆ ಶತಮಾನದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣನ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹದಿನೆಂಟನೇ-ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈಯು ಒಂದು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಬಂದರಾಗಿ ಮತ್ತು ದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಆರ್ಥಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಗುಜರಾತ್, ರಾಜಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮಾಜವು ಇಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಯೂರಿತ್ತು. ಭುಲೇಶ್ವರ, ಕಾಳಬಾದೇವಿ, ಝವೇರಿ ಬಜಾರ್, ಕಾವಸಜಿ ಪಟೇಲ್ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿ, ಕಚ್ಚಿ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮಾಜವು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತ್ತು.
ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ವಿವಿಧ ಸಮುದಾಯಗಳ ಶ್ರೀಮಂತರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ-ಸಾಮಾಜಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರವು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪಾಲನಹಾರನಾದ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಧನಸಮೃದ್ಧಿಯ ದೇವತೆಯಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಗೆ ಈ ಮಂದಿರವು ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಮಾಧವಬಾಗ್ ಸಂಕುಲವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಮುಂಬೈನ ಅಂದಿನ ಧನಸಂಪನ್ನ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಹಾಗೂ ಸಾವಕಾರರಾದ ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಮತ್ತು ನರೋತ್ತಮದಾಸ್ ಶಾ ಸಹೋದರರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೭೫ ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಶಾ ಅವರು ಮೂಲತಃ ಗುಜರಾತ್ನ ಭಾವನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಘೋಗಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದವರು. ಸೌರಾಷ್ಟ್ರ-ಕಾಠियावाडದಲ್ಲಿ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಪೋಲ್ ಎಂಬ ಗುಜರಾತಿ ವೈಶ್ಯ/ಬಣಿಯಾ ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ೨೮ ಜನವರಿ ೧೮೧೭ ರಂದು ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಪೂರ್ವಜರಾದ ರೂಪಾಜಿ ಧನ್ಜಿ ಅವರು ಘೋಗಾದಿಂದ ಮೊದಲು ದಿಯುಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಸನ್ ೧೬೯೨ ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದು ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಬಡ್ಡಿಗೆ ಹಣ ನೀಡುವ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಗುತ್ತಿಗೆದಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾವಕಾರಿಕೆಯ ಈ ವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಧನಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರು.
ಅವರ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಮುಂಬೈನ ನಗರ್ಶೇಠ್ ಆಗಿರುವ ಮನೋರದಾಸ್, ಮೊಮ್ಮಗ ರಣಛೋಡದಾಸ್, ಹಾಗೂ ಮರಿಮಕ್ಕಳಾದ ಮಾಧವದಾಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಈ ಕುಟುಂಬದ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಮಾಧವದಾಸ್ ಅವರಿಗೆ ಮೋಹನದಾಸ್, ಮೂಲಜೀಭಾಯಿ, ಗೋಪಾಲದಾಸ್, ನರೋತ್ತಮದಾಸ್ ಮತ್ತು ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಎಂಬ ಐವರು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳಿದ್ದರು. ಸನ್ ೧೮೩೭ ರಲ್ಲಿ ಮೋಹನದಾಸ್ ಅವರು ನಿಧನರಾದರು. ಆ ಬಳಿಕ ಈ ಐವರು ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ನರೋತ್ತಮದಾಸ್ ಮತ್ತು ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವತಂತ್ರ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿ ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಗಿ ಹೆಸರುಗಳಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸನ್ ೧೮೭೪ ರಲ್ಲಿ ಸಿ.ಪಿ. ಟ್ಯಾಂಕ್ ಪ್ರದೇಶದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜಾಗವನ್ನು ಅವರು ಖರೀದಿಸಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಆಗ ಲಾಲ್ಬಾಗ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ‘ಮಾಧವಬಾಗ್’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು.
ಮುಂಬೈನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಮಾಧವಬಾಗ್ಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರಕಾರವು ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹವನ್ನು ತಡೆಯಲು, ಹುಡುಗಿಯರ ವಿವಾಹದ ವಯಸ್ಸು ೧೪ ಅಥವಾ ೧೬ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಇರಬಾರದು ಎಂಬ ಕಾನೂನನ್ನು ಮಾಡಲು ಸನ್ ೧೮೮೬ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಕಾನೂನನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಅವರು ಮಾಧವಬಾಗ್ನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಸಭೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದರು. ಅದಕ್ಕೆ ೧೫೦ ಸನಾತನಿ ಹಿಂದೂ ನಾಯಕರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು. ಈ ದೊಡ್ಡ ವಿರೋಧದಿಂದಾಗಿ ಆ ವರ್ಷ ಆ ಕಾನೂನಿನ ಮಸೂದೆಯು ಅನುಮೋದನೆಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದೂಗಳಂತೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜದಲ್ಲೂ ದೊಡ್ಡ ಗೌರವವಿತ್ತು. ೧೧ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೮೯೩ ರಂದು ಕಾಳಬಾದೇವಿಯ ಹನುಮಾನ್ ಲೇನ್ನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಗಲಭೆ ನಡೆಯಿತು. ನೋಡನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅದು ಪರೇಲ್, ಕಾಮಾಠಿಪುರ, ಗ್ರಾнт ರೋಡ್, ಚಿಂಚಪೋಳಿ, ಮಝಗಾಂವ್, ಹಾಗೂ ಟ್ಯಾಂಕ್ ಬಂದರು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹಬ್ಬಿತು. ಈ ಗಲಭೆಯನ್ನು ಹತೋಟಿಗೆ ತರಲು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರಕಾರವು ನವಕಾ ದಳದ ಎರಡು ತುಕುಡಿಗಳನ್ನು ಇಳಿಸಿತ್ತು. ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆ ಗಲಭೆ ನಡೆಯಿತು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಬಂಧುಭಾವನೆ ನೆಲೆಸಬೇಕು ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ವರಜೀವನ್ದಾಸ್ ಅವರು ೩೧ ಆಗಸ್ಟ್ ರಂದು ತಮ್ಮ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಹಾಗೂ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮಾಜದ ಮುಖಂಡರ ಸಭೆಯನ್ನು ಕರೆದಿದ್ದರು. ಇದೇ ಮಾಧವಬಾಗ್ನಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದ ಪುರಸ್ಕರ್ತರು ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕರಾದ ಪಾಂಡುರಂಗಶಾಸ್ತ್ರಿ ಆಠवले ಅವರ ತಂದೆ ವೈಜನಾಥಶಾಸ್ತ್ರಿ ಆಠवले ಅವರು ಸನ್ ೧೯೨೬ ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಪಾಠಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪಾಂಡುರಂಗಶಾಸ್ತ್ರಿ ಅವರ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ ಚಳವಳಿಯ ಬೀಜರೂಪಣೆ ಆಗಿದ್ದು ಇಲ್ಲಿಯೇ. ಅಂತಹ ಈ ಮಾಧವಬಾಗ್ ನ ನಿರ್ಮಾಣದ ನಂತರದ ವರ್ಷವೇ, ವಿಕ್ರಮ್ ಸಂವತ್ ೧೯೩೧ ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿಯ ಮುಹೂರ್ತದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಸೋಹಳವು ನೆರವೇರಿತು.
ಒಂದು ಉನ್ನತ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಾಧವಬಾಗ್ ನ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಮೀ ವೃಕ್ಷವಿದೆ. ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಈ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಾಫೂರ್ತಿ ಗಣೇಶನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ गोलाकार (ವೃತ್ತಾಕಾರದ) ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಸಂಗ್ರಮರ್ಮರದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಎದುರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣನ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ದೇಶೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಭೀಮಾ ರಾಮ್ಜಿ ಎಂಬ ಅಂದಿನ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿಯು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಗರ್ಭಗುಡಿ, ಎತ್ತರದ ಶಿಖರ ಇಂತಹ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪೋರಬಂದರ್ ಪಾಷಾಣವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೂರೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗಮರ್ಮರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ರಚನೆಯಿದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಹತ್ತಿರ ಗಜರಾಜರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಪದ್ಧತಿಯ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಮಹಿರಪಿ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಈ ಸ್ತಂಭಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದಿನ भागात ಕಟಕಟೆಯ ಮೇಲೆ ಯೋಗಾಸನದಲ್ಲಿರುವ ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಂಗಮರ್ಮರದ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲಿನ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೇಲೆ ಗುಜರಾತಿ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಕಲೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವವಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ತ್ರಿಶಾಖೆಯ ಸಂಗಮರ್ಮರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಸ್ತಂಭಶಾಖೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿನ ಇಳಿಜಾರು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಯ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ.
ಅಲ್ಲಿ ಉನ್ನತವಾದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣರ ಸಂმარಬರಿ (संगमरवरी – ಅಮೃತಶಿಲೆಯ) ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಶೃಂಗರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯು ಹೇಳಲ್ ಆಡುತ್ತದೆ; ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ನಿಶ್ಚಯವಾದಾಗ, ಆ ಕಾಲದ ಸರ್ವೋತ್ಕೃಷ್ಟ ಶಿಲ್ಪಿಗೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಶಿಲ್ಪಿಯು ತನ್ನ ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟು, ಅತ್ಯಂತ एकाग्रತೆಯಿಂದ ಈ ಶ್ರೀ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಿದನು. ಮೂರ್ತಿಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಅದರ ರೂಪವು ಎಷ್ಟು ಸಾತ್ವಿಕ, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಪರಮಾನಂದವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವಂತಿತ್ತೆಂದರೆ ಸ್ವತಃ ಆ ಶಿಲ್ಪಿಯೂ ಸಹ ಆ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧನಾದನು. ಈ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮೂರ್ಛಿತನಾಗಿ (ಭಾರವಾಗಿ) ಆ ಶಿಲ್ಪಿಯು ತನ್ನ ಉಳಿದ ಸಂಪೂರ್ಣ Ayಷ್ಯವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸದೆ, ಕೇವಲ ಇದೇ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಚರಣಗಳ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುವ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಜೊತೆಯಲ್ಲೇ ಮುರಲೀಧರ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಕಾಲಭೈರವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀ ತಾಯಿಯವರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಉಪ-ಮಂದಿರಗಳೂ ಇವೆ. ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ೧೭ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ರಚನೆಯು ತೀರ ವಿಭಿನ್ನ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಚೌಕಾಕಾರ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಾಕಾರಗಳ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಬಳಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಅದರಲ್ಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಜೊತೆಗೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಶಿಖರದ ಅಗ್ರಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ದ್ವಿಸ್ತರೀಯ ಕಲಶವಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬.೩೦ ಕ್ಕೆ ಮಂಗಳ ಆರತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧.೩೦ ಕ್ಕೆ ಶೃಂಗಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಭೋಗ ಆರತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ೭ ಕ್ಕೆ ಸಂಧ್ಯಾ ಆರತಿ ಹಾಗೂ ಭೋಗ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ಕ್ಕೆ ಶಯನ ಆರತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮನವಮಿ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣಾಷ್ಟಮಿಯು ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಎರಡೂ ಉತ್ಸವಗಳು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ದಿನ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಹೂವುಗಳ ಹಾಗೂ ದೀಪಗಳ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಪಾರಿ ವಲಯವು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ದೀಪಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ವಿಜ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಅಂದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪೂಜೆಯ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನಿಗೆ ೫೬ ಪದಾರ್ಥಗಳ ವಿಶೇಷ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು (ಅನ್ನಕೂಟ) ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂದಿರ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗೋಶಾಲೆಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಾಧವಬಾಗಿನ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಶೇಠ್ ವರಜೀವನದಾಸ ಷಾ ಅವರ ಸಂმარಬರಿ (ಅಮೃತಶಿಲೆಯ) ಅರ್ಧಪುತ್ಥಳಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ೨೭ ಮೇ ೨೦೨೫ ರಂದು ಈ ಮಂದಿರದ ೧೫೦ ನೇ ವರ್ಧಾಪನ ದಿನದ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಹಾಗೂ ಎಸ್.ಟಿ. ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಹಾಗೂ ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೂರವಾಣಿ – ೦೨೨ ೨೨೪೨೪೦೬೦ / ೫೫೪೯
লক্ষ্মী-নারায়ণ মন্দির
মাধববাগ, ভূলেশ্বর, মুম্বই
‘এমন একজনও হিন্দু ব্যক্তি — তা সে দরিদ্র হোক বা ধনী, শিক্ষিত হোক বা অশিক্ষিত — নেই যে ভূলেশ্বর ও মুম্বাদেবীকে চেনে, অথচ মাধববাগ জানে না।’ ১৩২ বছর পূর্বে প্রকাশিত কে. রঘুনাথজির ‘দ্য হিন্দু টেম্পলস অফ বম্বে’ নামক বইয়ের এই উক্তিটি মুম্বইয়ের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসে ‘মাধববাগ’-এর স্থানকে ফুটিয়ে তুলছে। দক্ষিণ মুম্বইয়ের অর্থনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে থাকা ভূলেশ্বর-সি. পি. ট্যাঙ্ক নামক ব্যবসায়ী এলাকায় অবস্থিত এই মাধববাগে দেড় শতকের ইতিহাসবিজড়িত লক্ষ্মী-নারায়ণের মন্দিরটি বর্তমান।
ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক আমলে আঠারো-উনিশ শতকে মুম্বই একটি আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের বন্দর এবং দেশের একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক কেন্দ্র হিসেবে গড়ে উঠছিল। গুজরাট ও রাজস্থান থেকে আগত বণিক সমাজ এখানে নিজেদের শক্ত অবস্থান তৈরি করেছিল। ভূলেশ্বর, কালভাদেবী, ঝাভেরি বাজার, কাভাসজি প্যাটেল ট্যাঙ্ক এলাকায় গুজরাটি ও কচ্ছী বণিক সমাজ বিপুল পরিমাণে বসতি স্থাপন করেছিল।
এই সময়ে মুম্বইয়ের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ধনী ব্যক্তিরা নিজেদের ধর্মীয় বিশ্বাস ও অস্মিতা রক্ষা করার জন্য এবং সাংস্কৃতিক-সামাজিক প্রয়োজন মেটানোর জন্য এখানে নিজ নিজ দেবালয় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। লক্ষ্মী-নারায়ণ মন্দির হল তাদেরই অন্যতম। পৌরাণিক কথা অনুসারে, সৃষ্টির পালনকর্তা বিষ্ণু এবং ধনসম্পদের দেবী লক্ষ্মীকে এই মন্দিরটি সমর্পিত। মুম্বইয়ের তৎকালীন ধনী বণিক ও মহাজন বরজীবনদাস ও নরোত্তমদাস শাহ নামক দুই ভাই ১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দে মাধববাগ চত্বর ও তার ভেতরের এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেন।
বরজীবনদাস শাহ মূলত গুজরাটের ভাবনগর জেলার ঘোঘা গ্রামের নিবাসী ছিলেন। সৌরাষ্ট্র-কাঠিওয়ার অঞ্চলে মূল নিবাসী কপোল নামক গুজরাটি বৈশ্য/বণিক সম্প্রদায়ের মধ্যে ১৮১৭ সালের ২৮ জানুয়ারি তাঁর জন্ম হয়। তাঁর পূর্বপুরুষ রূপাজি ধনাজি প্রথমে ঘোঘা থেকে দিউতে গিয়ে বসবাস শুরু করেন। সেখানে তাঁরা পর্তুগিজদের ঠিকাদার হিসেবে কাজ করতেন। ১৬৯২ সালে তাঁরা মুম্বইয়ে আসেন এবং ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির ঠিকাদার হিসেবে কাজ শুরু করেন। এর পাশাপাশি তাঁরা এখানে সুদে টাকা ধার দেওয়ার ব্যবসাও শুরু করেন। ঠিকাদারি ও মহাজনি ব্যবসার মাধ্যমে তাঁরা এখানে প্রচুর ধনসম্পদ অর্জন করেছিলেন।
তাঁর জ্যেষ্ঠ পুত্র এবং পরবর্তীকালে মুম্বইয়ের নগরশেঠ হওয়া মনোরদাস, নাতি রণছোডদাস এবং পুতি মাধবদাস তাঁদের এই পারিবারিক ব্যবসাকে আরও প্রসারিত করেন। মাধবদাসের মোহনদাস, মূলজীভাই, গোপালদাস, নরোত্তমদাস ও বরজীবনদাস নামে পাঁচ পুত্র ছিল। ১৮৩৭ সালে মোহনদাসের প্রয়াণ ঘটে। এরপর এই পাঁচ পুত্রের মধ্যে নরোত্তমদাস ও বরজীবনদাস একসঙ্গে মিলে নিজেদের স্বতন্ত্র ব্যবসা শুরু করেন। অল্প সময়ের মধ্যেই বরজীবনদাস এক সফল ও প্রতিষ্ঠিত বণিক হিসেবে নাম অর্জন করেন। সেই সময়ে, ১৮৭৪ সালে সি. পি. ট্যাঙ্ক এলাকার একটি বড় জমি তিনি ক্রয় করে তার উন্নয়ন করেন। এর জন্য তিনি প্রায় দেড় লক্ষ টাকা খরচ করেছিলেন বলে জানা যায়। সেই সময় এই জমিটি লালবাগ নামে পরিচিত ছিল। বরজীবনদাস তাঁর পিতার স্মরণে এই এলাকার নাম রাখেন ‘মাধববাগ’।
মুম্বইয়ের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসে এই মাধববাগের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে। ব্রিটিশ সরকার বাল্যবিবাহ রোধ করার জন্য, মেয়েদের বিয়ের বয়স ১৪ বা ১৬ বছরের কম হওয়া উচিত নয়, এই মর্মে ১৮৮৬ সালে আইন প্রণয়নের সিদ্ধান্ত নেয়। সেই সময়ে এই আইনের বিরোধিতার জন্য বরজীবনদাস মাধববাগে একটি বড় সভার আয়োজন করেছিলেন। সেখানে ১৫০ জন সনাতনী হিন্দু নেতা উপস্থিত ছিলেন। এই জোরালো বিরোধিতার কারণে সেই বছর ওই আইনের বিল পাস হয়নি। হিন্দুদের পাশাপাশি মুসলিম সমাজেও বরজীবনদাসের দারুন সম্মান ছিল। ১৮৯৩ সালের ১১ অগাস্ট কালভাদেবীর হনুমান লেনে এক বড়সড় হিন্দু-মুসলিম দাঙ্গা বেধেছিল। দেখতে দেখতে তা পরেল, কামাঠিপুরা, গ্র্যান্ট রোড, চিঞ্চপোকলি, মাজগাঁও এবং ট্যাঙ্ক বন্দর এলাকায় ছড়িয়ে পড়ে। এই দাঙ্গা নিয়ন্ত্রণে আনার জন্য ব্রিটিশ সরকার নৌবাহিনীর দুটি দল নামিয়েছিল। তিন দিন ধরে সেই দাঙ্গা চলেছিল।
সেই সময়ে হিন্দু ও মুসলিম সমাজের মধ্যে শান্তি ও ভ্রাতৃত্ববোধ প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যে বরজীবনদাস ৩১ অগাস্ট তারিখে নিজের বাসভবনে হিন্দু ও মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃবৃন্দের একটি বৈঠক আহ্বান করেছিলেন। এই মাধববাগেই বৈদিক ধর্ম দর্শনের প্রবক্তা ও সামাজিক-আধ্যাত্মিক নেতা পাণ্ডুরং শাস্ত্রী আটভলের পিতা বৈদ্যনাথ শাস্ত্রী আটবলে ১৯২৬ সালে শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা পাঠশালা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পাণ্ডুরং শাস্ত্রীর স্বাধ্যায় আন্দোলনের বীজ রোপিত হয়েছিল এখানেই। এমন এই মাধববাগ নির্মাণের ঠিক পরের বছর, বিক্রম সম্বত ১৯৩১ বৈশাখ শুদ্ধ দ্বাদশীর শুভলগ্নে এখানে লক্ষ্মী-নারায়ণ মন্দিরের প্রাণপ্রতিষ্ঠা উৎসব অনুষ্ঠিত হয়।
একটি উচ্চ কমানযুক্ত প্রবেশদ্বার দিয়ে মাধববাগের বিশাল প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। ভেতরে প্রবেশদ্বারের ঠিক ডানদিকে শমী গাছ রয়েছে। অনেক ভক্ত এই গাছের পুজো করেন। এখানে ডানদিকে ইচ্ছাভূপতি গণেশের (ইচ্ছাূর্তী গণেশ) মন্দির রয়েছে। একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ গোলাকার আকৃতির এই মন্দিরের গর্ভগৃহে উচু বেদীতে গণেশের মার্বেলের মূর্তি বিরাজমান। এখানকার দেওয়ালে অষ্টবিনায়কের প্রতিমা রয়েছে। সামনে কিছুদূর এগোলে ডানপাশে রয়েছে লক্ষ্মী-নারায়ণের মন্দির।
উনিশ শতকের দেশীয় স্থাপত্যশৈলীর প্রভাবযুক্ত এই মন্দিরটি তৎকালীন সুপ্রসিদ্ধ স্থপতি ভীম রামজি নির্মাণ করেছিলেন। সভামণ্ডপ, গর্ভগহ, সুউচ্চ শিখর এমন কাঠামোর এই মন্দিরের নির্মাণে পোরবন্দর পাথরের ব্যাপক ব্যবহার করা হয়েছে। কয়েক ফুট উচু বেদীর ওপর নির্মিত এই সভামণ্ডপের তিন দিকেই মার্বেলের সিঁড়ি রয়েছে। এই সিঁড়ির পাশেই গজরাজের মূর্তি রাখা আছে। সভামণ্ডপটি উন্মুক্ত ধরনের এবং এতে প্রাচীন আমলের গোলাকার খোদাই করা পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। খিলানযুক্ত তোরণ দ্বারা এই স্তম্ভগুলি একে অপরের সঙ্গে যুক্ত। সভামণ্ডপের ছাদ সমতল। এর সামনের অংশে রেলিংয়ের ওপর দুটি যোগাসনরত ঋষির মূর্তি রয়েছে। মাঝখানে মার্বেলের সিংহাসনে হনুমানের মূর্তি বিরাজমান। সভামণ্ডপের চালের সুন্দর কারুকার্যের ওপর গুজরাটি ও রাজস্থানি মন্দির স্থাপত্যকলার স্পষ্ট প্রভাব রয়েছে।
মন্দিরের গর্ভগৃহের একটি ত্রি-শাখা বিশিষ্ট মার্বেলের প্রবেশদ্বার রয়েছে। দরজার কাঠামোর স্তম্ভগুলিতে অত্যন্ত সুন্দর খোদাই করা নকশা করা হয়েছে। দরজার ফ্রেমের ওপরের অংশে গণেশ ও ঋদ্ধি-সিদ্ধির বড় মূর্তি বিরাজমান।
आत उंच अधिष्ठानावर लक्ष्मी-नारायणाची संगमरवरी पाषाणातील मूर्ती विराजमान आहे. रेशमी वस्त्रे आणि अलंकारांनी शृंगारलेल्या या मूर्तीविषयी अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की या मंदिराची स्थापना करण्याचे निश्चित झाले, तेव्हा त्या काळातील सर्वोत्कृष्ट मूर्तिकाराला या मूर्तीच्या घडणीचे काम देण्यात आले होते. मूर्तिकाराने आपले कलाकौशल्य पणाला लावून, अत्यंत एकाग्रतेने ही श्री लक्ष्मीनारायणाची मूर्ती साकारली. मूर्ती पूर्ण झाल्यानंतर तिचे रूप इतके सात्त्विक, जिवंत आणि डोळ्यांचे पारणे फेडणारे झाले होते की खुद्द तो मूर्तिकारही त्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध झाला. या मूर्तीमध्ये प्रकट झालेल्या सौंदर्याने भारावून जाऊन त्या मूर्तिकाराने आपले उर्वरित संपूर्ण आयुष्य इतर कोणतीही मूर्ती न घडवता, केवळ याच लक्ष्मीनारायणाच्या चरणाशी सेवा करण्यात व्यतीत करण्याचा संकल्प केला. येथे प्रदक्षिणामार्गावर आणि संकुलात श्री लक्ष्मीनारायणासोबतच मुरलीधर श्रीकृष्ण आणि कालभैरवी महालक्ष्मी माता यांचीही स्वतंत्र उप-मंदिरे आहेत. मंदिराच्या गर्भगृहावर सुमारे १७ फूट उंचीचे शिखर आहे. या शिखराची रचना अगदी वेगळ्या पद्धतीची आहे. चौरस आणि गोलाकारांचा वैशिष्ट्यपूर्ण वापर करून उभारलेल्या या शिखरावर चारी दिशांनी ऋषींच्या मूर्ती आहेत.
त्यातील देवकोष्ठकांत श्रीकृष्णाबरोबर विविध देवतांच्या मूर्ती विराजमान आहेत. शिखराच्या शीर्षभागी मोठा घुमट आहे. त्यावर द्विस्तरीय कलश आहे.
या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि दुपारी ४ ते रात्री ९ या कालावधीत भाविकांना देवदर्शन घेता येते. येथे सकाळी ६.३० वाजता मंगल आरती होते. त्यानंतर सकाळी ११.३० वाजता शृंगार आणि राजभोग आरती होते. रात्री ७ वाजता सायंआरती व भोग होतो आणि रात्री ८.३० वाजता शयन आरती होते. रामनवमी आणि कृष्णाष्टमी हे या मंदिरातील मुख्य उत्सव होत. हे दोन्ही उत्सव या मंदिरात अतिशय मोठ्या प्रमाणावर साजरे केले जातात. या दिवशी मुख्य गर्भगृहाला आणि संपूर्ण मंदिराला विशेष फुलांची आणि दिव्यांची आरास केली जाते. व्यापारी परिसर जवळ असल्याने दीपावलीत आश्विन अमावास्येला म्हणजेच लक्ष्मीपूजनाच्या दिवशी येथे अलोट गर्दी होते. या काळात लक्ष्मीनारायणाला ५६ पदार्थांचा विशेष नैवेद्य (अन्नकूट) दाखवला जातो.
या मंदिर संकुलाच्या पाठीमागच्या भागात एक गोशाळा आहे. मंदिराच्या समोरच्या बाजूला काही अंतरावर माधवबागेचे संस्थापक शेठ वरजीवनदास शाह यांचा संगमरवरी अर्धपुतळा बसवण्यात आला आहे. २७ मे २०२५ रोजी या मंदिराचा १५० वा वर्धापन दिन सोहळा येथे अत्यंत भव्य स्वरूपात साजरा करण्यात आला.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : दूरध्वनी – ०२२ २२४२४०६० / ५५४९
ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨाराਯਣ ਮੰਦਰ
ਮਾਧਵਬਾਗ, ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ, ਮੁੰਬਈ
‘ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੰਦੂ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ — ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗਰੀਬ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਮੀਰ, ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਨਪੜ੍ਹ — ਜਿਸਨੂੰ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਮੁੰਬਾਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮਾਧਵਬਾਗ ਬਾਰੇ ਨਾ ਪਤਾ ਹੋਵੇ।’ ੧੩੨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੇ. ਰਘੁਨਾਥਜੀ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਦਿ ਹਿੰਦੂ ਟੈਂਪਲਸ ਆਫ਼ ਬਾਂਬੇ’ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਇਹ ਕਥਨ ‘ਮਾਧਵਬਾਗ’ ਦੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ-ਸੀ.ਪੀ. ਟੈਂਕ ਦੇ ਇਸ ਵਪਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਪਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਸੇ ਇਸ ਮਾਧਵਬਾਗ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨाराਯਣ ਦਾ ਡੇਢ ਸਦੀ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ-ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਇੱਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਪਾਰਕ ਬੰਦਰਗਾਹ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਰਥਿਕ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਗੁਜਰਾਤ, ਰਾਜਸਥਾਨ ਤੋਂ ਆਏ ਵਪਾਰਕ ਸਮਾਜ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪਕੜ ਬਣਾ ਲਈ ਸੀ। ਭੁਲੇਸ਼ਵਰ, ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ, ਝਵੇਰੀ ਬਾਜ਼ਾਰ, ਕਾਵਸਜੀ ਪਟੇਲ ਟੈਂਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤੀ, ਕੱਛੀ ਵਪਾਰਕ ਸਮਾਜ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੇ ਧਨਾਢਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਅਸਮਿਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਸਮਾਜਿਕ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤੇ। ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨाराਯਣ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਪਾਲਣਹਾਰ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮਾਂ ਲਕਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਮਾਧਵਬਾਗ ਪਰਿਸਰ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਧਨਾਢ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਹੂਕਾਰ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਅਤੇ ਨਰੋਤਮਦਾਸ ਸ਼ਾਹ ਭਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਈ.ਸ. ੧੮੭੫ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਸ਼ਾਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਭਾਵਨਗਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਘੋਘਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਨ। ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ-ਕਾਠਿਆਵਾੜ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਪੋਲ ਗੁਜਰਾਤੀ ਵੈਸ਼/ਬਣਿਆ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ੨੮ ਜਨਵਰੀ ੧੮੧੭ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁਰਖੇ ਰੂਪਾਜੀ ਧਨਜੀ ਘੋਘਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਵ ਵਿਖੇ ਜਾ ਵੱਸੇ ਸਨ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਠੇਕੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਸੰਨ ੧੯੨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁੰਬਈ ਆਏ ਅਤੇ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਠੇਕੇਦਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਵਿਆਜ ‘ਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇਣ ਦਾ ਕਿੱਤਾ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਠੇਕੇਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਹੂਕਾਰੀ ਦੇ ਇਸ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਭਾਰੀ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਕਮਾਈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਨਗਰਸ਼ੇਠ ਬਣੇ ਮਨੋਰਦਾਸ, ਪੋਤੇ ਰਣਛੋੜਦਾਸ, ਅਤੇ ਪੜਪੋਤੇ ਮਾਧਵਦਾਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ। ਮਾਧਵਦਾਸ ਦੇ ਮੋਹਨਦਾਸ, ਮੂਲਜੀਭਾਈ, ਗੋਪਾਲਦਾਸ, ਨਰੋਤਮਦਾਸ ਅਤੇ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਪੰਜ ਪੁੱਤਰ ਸਨ। ਸੰਨ ੧੩੭ ਵਿੱਚ ਮੋਹਨਦਾਸ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਰੋਤਮਦਾਸ ਅਤੇ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮه ਵਿੱਚ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸਫਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਵਪਾਰੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਬਣ ਗਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸੰਨ ੧੮੭੪ ਵਿੱਚ ਸੀ.ਪੀ. ਟੈਂਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਜ਼ਮੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖਰੀਦ ਕੇ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਾਲਬਾਗ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਮਾਧਵਬਾਗ’ ਰੱਖਿਆ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮਾਧਵਬਾਗ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਬਾਲ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਕੁੜੀਆਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੀ ਉਮਰ ੧੪ ਜਾਂ ੧ ਸਾਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸੰਨ ੧੮੮੬ ਵਿੱਚ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਨੇ ਮਾਧਵਬਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਭਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ੧੫੦ ਸਨਾਤਨੀ ਹਿੰਦੂ ਨੇਤਾ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਇਸ ਵੱਡੇ ਵਿਰੋਧ ਕਾਰਨ ਉਸ ਸਾਲ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਬਿੱਲ ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਮਿਲਦਾ ਸੀ। ੧੧ ਅਗਸਤ ੧੯੩ ਨੂੰ ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਦੀ ਹੁਨੁਮਾਨ ਲੇਨ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਦੰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਦੇਖਦਿਆਂ ਹੀ ਦੇਖਦਿਆਂ ਇਹ ਪਰੇਲ, ਕਾਮਾਠੀਪੁਰਾ, ਗ੍ਰਾਂਟ ਰੋਡ, ਚਿੰਚਪੋਕਲੀ, ਮਾਝਗਾਉਂ, ਅਤੇ ਟੈਂਕ ਬੰਦਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ। ਇਸ ਦੰਗੇ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਜਲ ਸੈਨਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਟੁਕੜੀਆਂ ਉਤਾਰੀਆਂ ਸਨ। ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਤੱਕ ਇਹ ਦੰਗਾ ਚੱਲਿਆ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਥਾਪਤ ਹੋਵੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਨੇ ੩੧ ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਗੂਆਂ ਦੀ ਬੈਠਕ ਬੁਲਾਈ ਸੀ। ਇਸੇ ਮਾਧਵਬਾਗ ਵਿੱਚ ਵੈਦਿਕ ਧਰਮ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਤਮਕ ਨੇਤਾ ਪਾਂਡੁਰੰਗਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਠਵਲੇ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵੈਜਨਾਥਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਠਵਲੇ ਨੇ ਸੰਨ ੧੯੨ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀਮਦਭਗਵਦਗੀਤਾ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪਾਂਡੁਰੰਗਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੀ ਸੁਧਿਆਏ ਲਹਿਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਇਸ ਮਾਧਵਬਾਗ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਹੀ ਸਾਲ, ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੯੩੧ ਵੈਸ਼ਾਖ ਸ਼ੁਧ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨाराਯਣ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸੰਪੰਨ ਹੋਇਆ।
ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮਾਧਵਬਾਗ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੱّਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਮੀ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਰੁੱਖ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੋਲਾਕਾਰ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨाराਯਣ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਦੇਸੀ ਵਾਸਤੁਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਭੀਮਾ ਰਾਮਜੀ ਨਾਮਕ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਾਸਤੁਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ, ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਖਰ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪੋਰਬੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਢੰਗ ਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਮੇਹਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਸਮਤਲ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਟਹਿਰੇ ‘ਤੇ ਯੋਗਾਸਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਹੇਠਾਂ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ‘ਤੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੁਕਲਾ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਦੀ ਥੰਮ੍ਹ ਸ਼ਾਖਾ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਰਿਧੀ-ਸਿਧੀ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਲੱਛਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਰੇਸ਼ਮੀ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਬਾਰੇ ਇਹ ਆਖਿਆਣ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸ ਮੰਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਘੜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾ-ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਦਾਅ ’ਤੇ ਲਾ ਕੇ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਸ਼੍ਰੀ ਲੱਛਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਮੂਰਤੀ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦਾ ਸਰੂਪ ਇੰਨਾ ਸਾਤਵਿਕ, ਜਿਉਂਦਾ-ਜਾਗਦਾ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਠੰਢਕ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਖ਼ੁਦ ਉਹ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਵੀ ਉਸ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਮੰਤਰ-ਮੁਗਧ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਬਾਕੀ ਦਾ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਹੋਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮੂਰਤੀ ਨਾ ਘੜ ਕੇ, ਕੇਵਲ ਇਸੇ ਲੱਛਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਕਰਦਿਆਂ ਬਿਤਾਉਣ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲਿਆ। ਇੱਥੇ ਪਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਲੱਛਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੁਰਲੀਧਰ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵੀ ਮਹਾਲੱਛਮੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਉਪ-ਮੰਦਰ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਲਗਭਗ ੧੭ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਦੀ ਹੈ। ਵਰਗਾਕਾਰ ਅਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਸਾਰੇ ਗਏ ਇਸ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਚਾਰਾਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਉਸ ਵਿੱਚਲੇ ਦੇਵ-ਕੋਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਗੁੰਬਦ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਦੋ-ਪਰਤੀ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੬:੩੦ ਵਜੇ ਮੰਗਲ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ ੧੧:੩੦ ਵਜੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਭੋਗ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਾਤ ੭ ਵਜੇ ਸੰਧਿਆ ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਭੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਸ਼ਯਨ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਾਮਨੌਮੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਸ਼ਟਮੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਤਸਵ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ’ਤੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਪਾਰਕ ਇਲਾਕਾ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਦੀਪਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ਵਿਨ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਯਾਨੀ ਕਿ ਲੱਛਮੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਲੱਛਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ੫੬ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਖ਼ਾਸ ਨૈਵੈਦ੍ਯ (ਅੰਨਕੂਟ) ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਊਸ਼ਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ’ਤੇ ਮਾਧਵਬਾਗ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸ਼ੇਠ ਵਰਜੀਵਨਦਾਸ ਸ਼ਾਹ ਦਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਅੱਧ-ਵਿੱਚਕਾਰ ਬੁੱਤ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ੨੭ ਮਈ ੨੦੨੫ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ੧੫੦ਵਾਂ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਸਮਾਰੋਹ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਵ्य ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਗਿਆ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮਿਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ’ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ’ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹિસ્ਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਬਦਲ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਫ਼ੋਨ – ੦੨੨ ੨੨੪੨੪੦੬੦ / ੫੫੪੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखें -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखें -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखें
