श्रीराम मंदिर
राजावाडी, विद्याविहार (पूर्व), मुंबई
एका शैक्षणिक संस्थेच्या नावाने ओळखले जाणारे मुंबईतील एकमेव उपनगर म्हणजे विद्याविहार होय. या विद्यानगरीमध्ये प्रभू श्रीरामचंद्रांना समर्पित असलेले मंदिर आहे. हे मंदिर विद्याविहार आणि घाटकोपर पूर्व परिसरातील विख्यात मंदिरांपैकी एक मानले जाते. रामायणाधारित कार्यक्रम, धार्मिक व्याख्याने आणि मंदिरात साजऱ्या होणाऱ्या विविध सण-उत्सवांमुळे या मंदिराने परिसरातील धार्मिक जीवनात महत्त्वपूर्ण स्थान निर्माण केले आहे. या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य असे सांगण्यात येते की येथे गुढीपाडवा या हिंदू नववर्षाच्या निमित्ताने विशेष दीपोत्सव आणि अन्नकूट सोहळा आयोजित केला जातो.
विद्याविहार हा परिसर कुर्ला आणि घाटकोपर या दोन उपनगरांमध्ये वसलेला आहे. येथील रेल्वे स्थानकाच्या नावावरून या परिसरास विद्याविहार हे नाव प्राप्त झाले. या स्थानकाच्या नावाचा इतिहास हा येथील करमसीभाई जेठाभाई (के. जे.) सोमय्या शैक्षणिक संकुलाशी निगडित आहे. महाराष्ट्रातील साखर उद्योगात आपली नाममुद्रा उमटवणारे करमसीभाई हे विख्यात गांधीवादी उद्योगपती होते. ख्यातनाम साहित्यिक राजा मंगळवेढेकर यांनी लिहिलेल्या त्यांच्या चरित्रग्रंथानुसार, शाळेत अत्यंत हुशार विद्यार्थी म्हणून नावाजलेले करमसीभाई हे घरगुती अडचणींमुळे आपले शिक्षण पूर्ण करू शकले नव्हते. पुढे आपल्या स्वकर्तृत्वाने त्यांनी महाराष्ट्रातील अहिल्यानगर (अहमदनगर) जिल्ह्यात साखर उद्योग उभा केला. त्यांच्यावर महात्मा गांधीजींचा मोठा प्रभाव होता.
आपल्या गरजा भागवून उरलेल्या संपत्तीचा विनियोग विश्वस्त या भावनेने समाजासाठी करावा, ही गांधीजींची शिकवण लक्षात घेऊन त्यांनी अहिल्यानगर जिल्ह्यात ‘सोमय्या ट्रस्ट’च्या माध्यमातून माध्यमिक विद्यालये उभारली होती.
यानंतर १९५८ साली एका प्रसंगाने, मुंबईत कला आणि विज्ञान या दोन शाखांचे महाविद्यालय उभारण्याचा विचार त्यांच्या मनात आला. त्यासाठी घाटकोपर आणि कुर्ला दरम्यानची जागा त्यांनी निश्चित केली. १४ एप्रिल १९४४ रोजी मुंबईतील ‘व्हिक्टोरिया डॉक’मध्ये ‘एस. एस. फोर्ट स्टिकिन’ या जहाजाचा स्फोट झाला. सुमारे १,४०० टन दारूगोळा आणि ३८२ किलो वजनाच्या सोन्याच्या विटा घेऊन आलेल्या या जहाजात सायंकाळी ४ ते ४.२० च्या दरम्यान दोन महास्फोट झाले. त्यामुळे मोठ्या प्रमाणावर जीवितहानी आणि वित्तहानी झाली. गोदीच्या परिसरातील असंख्य इमारतींची पडझड झाली. त्यात कच्छी लोहाणा समाजातील अनेकांच्या घरांचा समावेश होता. अशा बेघर झालेल्या निर्वासितांचे पुनर्वसन करण्याच्या हेतूने त्यावेळी करमसीभाई यांनी घाटकोपर व कुर्ला दरम्यानची मोठी जागा खरेदी करून ठेवली होती. तेथील एका भूखंडावर हे महाविद्यालय सुरू करण्याचा निर्णय घेण्यात आला. त्याच सुमारास ७ सप्टेंबर १९५९ रोजी सोमय्या विद्याविहार या संस्थेची रीतसर स्थापना करण्यात आली. सर्वोच्च न्यायालयाचे माजी न्यायाधीश एन. एच. भगवती हे या संस्थेचे संस्थापक-अध्यक्ष होते. १८ मार्च १९६० रोजी या नियोजित महाविद्यालयाच्या इमारतीचा पायाभरणी समारंभ महाराष्ट्राचे नेते व तत्कालीन मुंबई राज्याचे मुख्यमंत्री यशवंतराव चव्हाण यांच्या हस्ते करण्यात आला.
जून १९६० मध्ये येथे तीन मजली इमारत उभी राहिली. दुसऱ्याच वर्षी या महाविद्यालयाची विद्यार्थीसंख्या एक हजाराच्या वर पोहोचली. त्या काळात या परिसरातील किरोळ गावातील आणि आसपासच्या परिसरातील रहिवाशांकडून येथे रेल्वे स्थानक उभारावे, अशी मागणी करण्यात येत होती. करमसीभाई सोमय्या यांनी यामुळे विद्यार्थ्यांचीही सोय होईल या हेतूने या मागणीला पाठिंबा दिला आणि त्यांच्या प्रयत्नाने तीन महिन्यांच्या कालावधीत येथे रेल्वे स्थानक बांधण्यात आले. विद्येचे महत्त्व लक्षात घेऊन या स्थानकाला विद्याविहार हे नाव देण्यात आले. सप्टेंबर १९६१ मध्ये तत्कालीन संरक्षणमंत्री व्ही. के. मेनन यांच्या हस्ते या स्थानकाचे उद्घाटन करण्यात आले.
येथील श्रीरामाचे मंदिर हे राजावाडी वसाहतीमध्ये वसलेले आहे. ही जागा पूर्वी बडोद्याच्या गायकवाड महाराजांच्या मालकीची असल्याने ती राजावाडी नावाने ओळखली जात असे. १९५० मध्ये ही जागा मुंबई महापालिकेने ताब्यात घेऊन तेथे १९५६ मध्ये परिसरातील नागरिकांसाठी रुग्णालय उभारले. या वसाहतीचा विकास विसाव्या शतकाच्या मध्यापासून होत गेला. या परिसरात प्रामुख्याने मध्यमवर्गीय मराठी, गुजराती आणि दक्षिण भारतीय कुटुंबे स्थायिक झाली.
या लोकांनी आपल्या धार्मिक आणि सांस्कृतिक गरजा पूर्ण करण्यासाठी येथे आपले आराध्य दैवत असलेल्या श्रीरामाच्या मंदिराची स्थापना केली. या मंदिराचा नेमका इतिहास अनुपलब्ध आहे. जाणकारांच्या म्हणण्यानुसार, त्याला किमान सहा ते सात दशकांची परंपरा लाभलेली आहे. अलीकडच्या काळात झालेल्या जीर्णोद्धारानंतर या मंदिराला सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
येथील महात्मा गांधी मार्गालगत स्थित असलेल्या या मंदिराची संरचना दर्शनमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी आहे. मंदिराच्या सभामंडपाचे छत समतल असून गर्भगृहावर उंच शिखर आहे. त्यावर सुवर्णरंगी चक्राकार आमलक आणि कलश आहे. दर्शनमंडपात हनुमानाची संगमरवरी पाषाणात बांधलेली देवळी आहे. येथे हनुमानाची शेंदूरचर्चित पाषाणमूर्ती विराजमान आहे. या मूर्तीच्या मागे असलेल्या प्रभावळीच्या स्तंभांवर काही वानरशिल्पे कोरलेली आहेत. या मूर्तीच्या बाजूलाच शनीची मूर्ती आहे. मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आहे. त्याच्या प्रवेशद्वारानजीक बाह्यभिंतीवर उजवीकडे शनिश्लोक कोरलेली शिला बसवलेली आहे. त्याच्या भिंतीवरील देवळ्यांत विविध संतांच्या तसेच देवदेवतांच्या मूर्ती आहेत.
अंतराळाच्या स्तंभांवर कोरीव नक्षीकाम केलेले आहे. त्यांत कोरीव मकरतोरणे आहेत. अंतराळातील देवळ्यांमध्ये हनुमान, गणेश आणि कमलादेवीची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारालगत गणेशाची दाक्षिणात्य शैलीतील काळ्या पाषाणातील उभी मूर्तीही विराजमान आहे. गर्भगृहाच्या द्वारचौकटीवर कोरीव नक्षीकाम केलेले असून त्यावर द्वारपालांची शिल्पे कोरलेली आहेत. द्वारचौकटीच्या मंडारकावर अर्धचंद्रशीला आणि कीर्तिमुखे आहेत, तर ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती विराजमान आहे. त्याच्या वरच्या भागात प्रभू श्रीराम, लक्ष्मण आणि जानकी यांचे शिल्प आहे. गर्भगृहात उंच अधिष्ठानावरील चांदीच्या मखरात श्रीराम, लक्ष्मण आणि सीता यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. संगमरवरी पाषाणातील या मूर्तींना वस्त्रालंकार आणि पुष्पमालांनी शृंगारलेले आहे. गर्भगृहातील अधिष्ठानाच्या समोर पंचमुखी हनुमानाची मोठी प्रतिमा आहे.
या मंदिरात सकाळी ६.३० ते दुपारी १ आणि सायंकाळी ४.३० ते रात्री ९ या कालावधीत भाविक देवदर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. शनिवारी मंदिरात भाविकांची विशेष गर्दी असते.
त्यामुळे या दिवशी सकाळी ६ ते रात्री ११ वाजेपर्यंत मंदिरात देवदर्शन करता येऊ शकते. या मंदिरातील सर्वांत मोठा उत्सव म्हणजे रामनवमी होय. या दिवशी विशेष अभिषेक, रामजन्म सोहळा, भजन, सुंदरकांड पठण, कीर्तन आणि महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. या उत्सवाच्या काळात संपूर्ण मंदिराला आकर्षक रोषणाई आणि फुलांची सजावट केली जाते. याचप्रमाणे येथे हनुमान जयंतीचा सोहळाही अत्यंत जल्लोषात आणि धार्मिक कार्यक्रमांनी साजरा केला जातो. कृष्णजन्माष्टमी, नवरात्र, विजयादशमी या सणांबरोबरच येथे भाविकांची गर्दी होत असलेला सण म्हणजे दीपावलीतील दीपोत्सव. या काळात येथे श्रीरामाच्या अयोध्यागमनाची स्मृती म्हणून विशेष आरती केली जाते. या मंदिरात दर शनिवारी आणि मंगळवारी भजनांचे कार्यक्रम आयोजित केले जातात. त्यात स्थानिक नागरिक मोठ्या संख्येने सहभागी होतात.
उपयुक्त माहिती
- विद्याविहार रेल्वे स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- कुर्ला एसटी स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
Shri Ram Mandir
Katrak Road, Wadala, Mumbai
The renowned temple of Lord Shri Ram, established by the ‘Shri Samsthan Gokarn Partagali Jeevottam Math’, which is recognized as a symbol of the identity and unity of the GSB community, is located in Wadala. This temple is famous for the Ram Navami festival, which is celebrated with great religious fervor and enthusiasm. Due to these celebrations, this temple is also referred to as the ‘Ayodhya of Maharashtra’. In every Ram temple, an idol of Hanuman is installed. The unique feature of this temple is that there is no idol of Hanuman inside; instead, there is a separate temple dedicated to Hanuman, known as Albela, right in front of the main temple.
The Gokarn Partagali Jeevottam Math, which preserves the intellectual heritage of the ‘Dvaita’ philosophy established by Jagadguru Madhvacharya in the thirteenth century, is considered a major pillar of the Vaishnava tradition. Shri Narayan Tirtha was the founder of this Math tradition. His original name was Madhav. In the year १४७५, at Badarikashrama, Shri Ramchandra Tirtha, the tenth pontiff of the Shri Palimaru Math of Udupi, initiated the young brahmachari named Madhav into Sannyasa and named him Narayan Tirtha. Carrying the idol of Lord Shri Ram as a blessing from his Guru, Narayan Tirtha began his journey to propagate the faith towards the south and laid the foundation for this great tradition.
That was a period of great political turmoil. The religious persecution by the Bahmani Sultans and the subsequent Portuguese invaders posed a grave threat to the Gaud Saraswat Brahmin community in Goa. Consequently, this Math performed the task of binding this scattered community together socially, culturally, and religiously.
Narayan Tirtha established the first Math in Kashi on the banks of the Ganga with the help of the then-king. Subsequently, a second Math was built in Bhatkal in the Uttara Kannada district of Karnataka. At that time, the Keladi Nayakas ruled this region. According to the text ‘Guruparamparamrutam’, the rulers of Keladi bestowed the title of ‘Vader’ upon Narayan Tirtha Swami. Since then, this Math has also come to be known as the ‘Vader Math’. Later, in the year १५४५, the headquarters of this Math were shifted to Gokarn. The Math attained unprecedented prestige during the time of the third Swami in this tradition, Shrimad Jeevottam Tirtha Shripad Vader Swami. Jeevottam Tirtha Swami led the community for a long period of ७० years, from १५१८ to १५८८. Today, this Math is world-renowned by the name ‘Shri Samsthan Gokarn Partagali Jeevottam Math’. Currently, the main center of this Math is in the small town of Partagali, situated on the banks of the Kushavati River in South Goa. Today, a total of ३३ branches of this Math are operational from Badrinath to Rameswaram.
The Supreme Being (Paramatma), the individual soul (Jivatma), and the inanimate world are inherently and fundamentally distinct from one another. The fundamental principle of Dvaita philosophy is that there is a distinction between the soul and God, God and the world, the world and the soul, one soul and another, and between various objects in the world. This is called the Vaishnava Dvaita philosophy of Madhvacharya. The primary meaning of the Vedas is Lord Vishnu himself. If the worship of God, that is, Vishnu, is performed along with his consciousness-power, Lakshmi, then liberation (Moksha) is attained quickly. Moksha means freedom from the cycle of birth and death. Madhvacharya’s Vaishnava Dvaita philosophy asserts that for quick liberation, Vishnu along with Lakshmi should be the subject of worship and meditation.
With the intention of supporting the members of the GSB community, a plot of land was acquired in Wadala by the Math, and a building was constructed on it in the year १९५५. The inauguration of this building was performed by Shrimad Sudhindra Tirtha Swami of the Kashi Math. Within a decade after this, the Shri Ram temple was built at this location. On Magh Shuddha Shashthi, ७ February १९६५, the idols of Shri Ram, Sita, and Lakshman were consecrated in this temple by the then-pontiff, Param Pujya Shrimad Dwarkanath Tirtha Shripad Vader Swami. An idol of Hanuman was also to be installed in this temple.
However, it is said that before the inauguration of the temple, the thought occurred to Dwarkanath Tirtha that there was already a Hanuman temple in front of the site. He felt that the Hanuman there must be overjoyed at the thought that Lord Shri Ram was about to arrive before him. He might have felt that another idol of Hanuman was not needed in this Ram temple. With this thought, the idol of Hanuman was not installed here.
This temple is situated on a large plot of land along the Katrak Road in Wadala. There is a large courtyard in front of the temple. A high tin shed has been erected over it. The structure of the temple consists of a Mukhamandapa (entrance hall), Ardhasabhamandapa (semi-assembly hall), Sabhamandapa (assembly hall), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Mukhamandapa of the temple is of an open type. It has two grand pillars clad in brass sheets. On the roof of the mandapa, there is a small shrine similar to those found on South Indian Gopurams. In the center of it, in a niche, are the idols of Shri Ram, Lakshman, and Sita. On one side of the niche sits the idol of Lakshmi, and on the other, the idol of Ganapati. In front of the Ganesh idol is a conch shell, which is dear to Vishnu, and in front of the Lakshmi idol, a large floral sculpture is placed. In the center of the Mukhamandapa is a Tulsi Vrindavan, which is dear to Lord Vishnu. A lamp is burning here. A glass chandelier is hung above.
The Ardhasabhamandapa has a square-shaped marble entrance. Large idols of Vaishnava gatekeepers (Dvarapalas) are seated on both sides of it.
From here, one enters the semi-hall, which resembles a corridor (ovari). Here, on the front wall, portraits of the Math pontiffs as well as deities like Lord Vishnu are displayed. The entrance to the semi-hall has two circular brass pillars. Next to them, on both sides, are two beautiful carved idols of gatekeepers. The Sabhamandapa of the temple is square and spacious. From there, there is a circumambulation path (pradakshina marg) around the Garbhagriha. Chandeliers are hung from the ceiling of the Sabhamandapa. Portraits of various pontiffs of the Gokarn Partagali Jeevottam Math are displayed on the side walls.
In front is the main Garbhagriha of the temple. A silver canopy (makhar) is placed in front of this square sanctum. The outer walls of the Garbhagriha are covered with silver sheets. Embossed sculptures of the Dashavatara (ten incarnations) of Lord Vishnu are carved upon them. In the upper part of the door frame of the Garbhagriha, there is a large embossed sculpture of Sheshashayi Narayan.
On a high altar inlaid with silver sheets, the exquisitely carved black stone idols of Shri Rama, Sita, and Lakshmana are consecrated. The lotus feet of these idols, as well as the crowns upon their heads, are made of gold. The bow and arrow held in Shri Rama’s hands are also made of gold. Behind the idols, on the wall, metal idols of Shri Rama, Lakshmana, and Sita are also enshrined. In the front part of the altar, there are idols of Shri Rama, Lakshmana, and Sita placed within a silver shrine.
To the right of this temple, in shrines built within a large metal pavilion, the idols of Ganesha representing all four yugas—‘Kaliyuga-Dhumraketu-Dhyeyamurti-Ganapati’—as well as Balaji, the serpent deity Vasuki, and the Navagraha are enshrined. In a stupa-like structure here, notebooks containing the written Ram-mantra twenty-three crore times are preserved. On the occasion of the golden jubilee year of Indian independence, on the auspicious day of Vijayadashami in १९९७, Shrimad Vidyadhiraj Teerth Shripad Vader Swami organized a series of Mahayagnas at the temple. At that time, a vow was taken to compile the mantra ‘Shri Rama Jaya Rama Jaya Jaya Rama’ by writing it one crore times.
For this, everyone from small children and students to the elderly was encouraged. The response was so overwhelming that devotees wrote the mantra a staggering twenty-three crore times. Those mantras are contained within this stupa. The temple premises feature three air-conditioned community halls. Various festivals, as well as events like weddings and Brahmopadesha (Upanayana), are conducted here.
Devotees can have darshan at the temple from Sunday to Friday between ७:०० AM and १:३० PM and in the evening from ५:०० PM to ८:३० PM, and every Saturday from ७:०० AM to ८:३० AM. During the spring season, festivals such as the daily Palkhi Utsav, Vasant Puja, and the Ashtavandan Seva of Lord Shri Rama are organized here. On Shravani (Narali) Purnima, the Suttapunaka ceremony, which involves changing the sacred thread (Yajnopavita), takes place. A Yagna is organized in the temple on this occasion. At that time, a new sacred thread is offered to Lord Shri Rama. Similarly, Ganeshotsav and Nag Panchami are also celebrated here with great enthusiasm. Ram Navami is the grandest festival at the temple. This nine-day festival begins on Gudi Padwa. During these nine days, the name of Rama is chanted continuously in the temple. On the day of Ram Navami, the celebration of the birth of Lord Rama is observed in the presence of five to six thousand devotees. On that day, food prasad is arranged for the devotees. In the evening, a Palkhi procession of Lord Shri Rama is taken out from the temple to Dadar TT. Thousands of Rama devotees participate in this procession.
Useful Information
- ९ km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- ८ km from Mumbai Central Railway Station and the ST bus stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: ०२२-२४१२१५३५ Temple Location:
श्रीराम मंदिर
कात्रक रोड, वडाळा, मुंबई
जीएसबी समाज की अस्मिता और एकता के प्रतीक के रूप में पहचाने जाने वाले ‘श्री संस्थान गोकर्ण पर्तगाळी जीवोत्तम मठ’ द्वारा स्थापित प्रभु श्रीराम का सुप्रसिद्ध मंदिर वडाळा में स्थित है। अत्यंत धार्मिक वातावरण और उत्साह के साथ मनाए जाने वाले रामनवमी उत्सव के कारण यह मंदिर विख्यात है। इस उत्सव के कारण इस मंदिर को ‘महाराष्ट्र की अयोध्या’ भी कहा जाता है। प्रत्येक राममंदिर में हनुमानजी की मूर्ति स्थापित होती है। इस मंदिर की विशेषता यह है कि मंदिर में हनुमानजी की मूर्ति नहीं है, बल्कि मंदिर के सामने ‘अलबेला’ के रूप में संबोधित हनुमानजी का एक स्वतंत्र मंदिर ही है।
जगद्गुरु मध्वाचार्य द्वारा तेरहवीं शताब्दी में स्थापित ‘द्वैत’ सिद्धांत की वैचारिक विरासत को संजोने वाला गोकर्ण पर्तगाळी जीवोत्तम मठ वैष्णव संप्रदाय का एक प्रमुख आधारस्तंभ माना जाता है। श्री नारायण तीर्थ इस मठ परंपरा के संस्थापक हैं। उनका मूल नाम माधव था। १४७५ में बदरिकाश्रम में उडुपी के श्री पालिमारू मठ के दसवें मठाधिपति श्री रामचंद्र तीर्थ ने चैत्र शुक्ल द्वितीया को माधव नामक एक युवा ब्रह्मचारी को संन्यास दीक्षा दी और उनका नाम नारायण तीर्थ रखा। अपने गुरुओं से प्रभु श्रीराम की मूर्ति प्रसाद के रूप में लेकर नारायण तीर्थ ने दक्षिण की ओर अपने धर्मप्रसार की यात्रा शुरू की और इस महान परंपरा की नींव रखी।
वह काल बहुत अधिक राजनीतिक उथल-पुथल का था। बहमनी सुल्तान और उसके बाद आए पुर्तगाली आक्रमणकारियों के धार्मिक अत्याचारों के कारण गोवा के गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समाज पर बड़ा संकट आया था। इसलिए, बिखरे हुए इस समाज को सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक रूप से एक सूत्र में पिरोने का कार्य इस मठ ने किया।
नारायण तीर्थ ने काशी में गंगा के तट पर तत्कालीन राजा की सहायता से पहले मठ की स्थापना की। उसके बाद कर्नाटक के उत्तर कन्नड़ जिले के भटकल में दूसरे मठ का निर्माण हुआ। उस समय इस प्रदेश पर केलदी नायकों का शासन था। ‘गुरुपरंपरामृतम्’ ग्रंथ के अनुसार, केलदी के शासकों ने नारायण तीर्थ स्वामी को ‘वडेर’ की उपाधि प्रदान की। तब से इस मठ को ‘वडेर मठ’ के नाम से भी जाना जाने लगा। आगे चलकर ई.स. १५४५ में इस मठ का मुख्यालय गोकर्ण स्थानांतरित हो गया। इस परंपरा के तीसरे स्वामी श्रीमद् जीवोत्तम तीर्थ श्रीपाद वडेर स्वामी के काल में मठ को अभूतपूर्व प्रतिष्ठा प्राप्त हुई। जीवोत्तम तीर्थ स्वामी ने १५१८ से १५८८ तक के ७० वर्षों के लंबे कालखंड में समाज का नेतृत्व किया। आज यह मठ ‘श्री संस्थान गोकर्ण पर्तगाळी जीवोत्तम मठ’ के नाम से विश्व प्रसिद्ध है। वर्तमान में दक्षिण गोवा में कुशावती नदी के तट पर स्थित पर्तगाळी नामक छोटे से शहर में इस मठ का मुख्य केंद्र है। आज बदरीनाथ से लेकर रामेश्वरम तक इस मठ की कुल ३३ शाखाएं कार्यरत हैं।
परमात्मा, जीवात्मा और अन्य अचेतन विश्व एक-दूसरे से स्वभावतः अत्यंत भिन्न हैं। जीव और ईश्वर, ईश्वर और जगत, जगत और जीव, जीव और जीव तथा जगत के विभिन्न पदार्थों के बीच भेद होता है, यही द्वैतवाद का मूलभूत सिद्धांत है। इसे मध्वाचार्य का वैष्णव द्वैतवाद कहा जाता है। वेदों का मुख्य वाच्यार्थ भगवान विष्णु ही हैं। यदि ईश्वर की, यानी विष्णु की उपासना उनकी चिन्मय शक्ति लक्ष्मी के साथ की जाए, तो मोक्ष की प्राप्ति शीघ्र होती है। मोक्ष का अर्थ है जन्म-मरण की परंपरा से मुक्ति। त्वरित मुक्ति के लिए लक्ष्मी सहित विष्णु को ही आराधना और ध्यान का विषय बनाना चाहिए, यही मध्वाचार्य के वैष्णव द्वैतवाद का प्रतिपादन है।
जीएसबी समाज के सदस्यों को आधार देने के उद्देश्य से वडाळा में इस मठ द्वारा एक भूखंड प्राप्त कर उस पर ई.स. १९५५ में एक इमारत का निर्माण किया गया। काशी मठ के श्रीमद् सुधींद्रतीर्थ स्वामी के करकमलों द्वारा इस इमारत का उद्घाटन किया गया था। इसके एक दशक के भीतर यहाँ श्रीराम का मंदिर बनाया गया। माघ शुक्ल षष्ठी, ७ फरवरी १९६५ को इस मंदिर में श्रीराम, सीता और लक्ष्मण की मूर्तियों की प्राण-प्रतिष्ठा तत्कालीन मठाधिपति परमपूज्य श्रीमद् द्वारकानाथ तीर्थ श्रीपाद वडेर स्वामी के हाथों संपन्न हुई। इस मंदिर में हनुमानजी की मूर्ति भी स्थापित की जानी थी।
परंतु ऐसा कहा जाता है कि मंदिर के उद्घाटन से पूर्व द्वारकानाथ तीर्थ के मन में यह विचार आया कि मंदिर के सामने पहले से ही हनुमानजी का मंदिर है। अब हमारे सामने प्रभु श्रीराम आने वाले हैं, यह सोचकर वहां के हनुमानजी प्रसन्न हुए होंगे। उन्हें लगा होगा कि इस राममंदिर में हनुमानजी की दूसरी प्रतिमा की आवश्यकता नहीं है। इसी विचार के कारण यहां हनुमानजी की मूर्ति की स्थापना नहीं की गई।
वडाळा के कात्रक मार्ग के किनारे एक बड़े भूखंड पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर के सामने एक बड़ा प्रांगण है। उस पर टीन की ऊंची शेड बनाई गई है। मुखमंडप, अर्धसभामंडप, सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। मंदिर का मुखमंडप खुले प्रकार का है। उसमें पीतल की परत चढ़े दो भव्य स्तंभ हैं। मंडप की छत पर दाक्षिणात्य गोपुरमों के समान छोटी देवली है। उसमें मध्य में देवकोष्ठक में श्रीराम-लक्ष्मण-सीता की मूर्तियां हैं। देवकोष्ठक के एक ओर लक्ष्मी और दूसरी ओर गणपति की मूर्ति विराजमान है। गणेश मूर्ति के सामने विष्णु को प्रिय शंख, तो लक्ष्मी मूर्ति के सामने बड़ा पुष्पशिल्प लगा हुआ है। मुखमंडप में मध्य में भगवान विष्णु को प्रिय तुलसी का वृंदावन है। यहां एक दीप प्रज्वलित है। ऊपर कांच का झूमर लटका हुआ है।
अर्धसभामंडप का प्रवेश द्वार संगमरमर का और चौकोर है। उसके दोनों ओर वैष्णव द्वारपालों की बड़ी मूर्तियां विराजमान हैं।
यहां से ओवरी जैसे अर्धमंडप में प्रवेश होता है। यहां सामने की दीवार पर मठाधिपतियों और भगवान विष्णु आदि देवताओं के चित्र लगे हुए हैं। अर्धमंडप के प्रवेश द्वार पर पीतल के दो गोलाकार स्तंभ हैं। उनके पास दोनों ओर द्वारपालों की दो सुंदर नक्काशीदार मूर्तियां हैं। मंदिर का सभामंडप चौकोर और प्रशस्त है। वहां से गर्भगृह की प्रदक्षिणा का मार्ग है। सभामंडप की छत पर झूमर लटके हुए हैं। बगल की दीवारों पर गोकर्ण पर्तगाळी जीवोत्तम मठ के विभिन्न अधिपतियों के चित्र लगे हुए हैं।
सामने मंदिर का मुख्य गर्भगृह है। इस चौकोर गर्भगृह के सामने चांदी का मखर लगा हुआ है। गर्भगृह की बाहरी दीवारें चांदी की परत से मढ़ी हुई हैं। उन पर भगवान विष्णु के दशावतारों की उभरी हुई आकृतियां उकेरी गई हैं। गर्भगृह के द्वार के ऊपरी भाग में शेषशायी नारायण का बड़ा उभरा हुआ शिल्प है।
अब चांदी की परत चढ़ी ऊंची वेदी पर श्रीराम, सीता और लक्ष्मण की काले पाषाण की नक्काशीदार मूर्तियां प्रतिष्ठित हैं। इन मूर्तियों के चरण-कमल, साथ ही मस्तक पर स्थित मुकुट स्वर्ण के हैं। श्रीराम के हाथों में स्थित धनुष और बाण भी स्वर्ण के हैं। मूर्तियों के पीछे दीवार पर भी श्रीराम-लक्ष्मण-सीता की धातु की मूर्तियां विराजमान हैं। वहीं वेदी के अगले भाग में चांदी के देवघर में भी श्रीराम-लक्ष्मण-सीता की मूर्तियां हैं।
इस मंदिर के दाईं ओर पत्रे के बड़े मंडप में बने देवालयों में ‘कलियुग-धूम्रकेतु-ध्येयमूर्ति-गणपति’ यानी चारों युगों के गणेश, साथ ही बालाजी, नागदेवता वासुकी और नवग्रह की मूर्तियां विराजमान हैं। यहां एक स्तूप जैसी संरचना में २३ करोड़ राममंत्र लिखी हुई कॉपियां सुरक्षित रखी गई हैं। भारतीय स्वतंत्रता के स्वर्ण जयंती वर्ष के उपलक्ष्य में, १९९७ की विजयादशमी के शुभ अवसर पर मंदिर में श्रीमद् विद्याधिराज तीर्थ श्रीपाद वडेर स्वामी जी ने महायज्ञ श्रृंखला का आयोजन किया था। उस समय ‘श्रीराम जय राम जय जय राम’ इस मंत्र को एक करोड़ बार लिखकर संकलित करने का संकल्प लिया गया था।
इसके लिए छोटे बच्चों, विद्यार्थियों से लेकर वृद्धों तक सभी को प्रोत्साहित किया गया था। इसे इतना प्रतिसाद मिला कि भक्तों ने कुल २३ करोड़ मंत्रों का लेखन किया। वे मंत्र इस स्तूप में स्थित हैं। मंदिर परिसर में तीन वातानुकूलित सामुदायिक सभागार हैं। यहां विभिन्न उत्सव, साथ ही विवाह, ब्रह्मोपदेश (मुंज) आदि कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं।
मंदिर में रविवार से शुक्रवार के बीच प्रतिदिन सुबह ७ से १.३० बजे तक और शाम ५ से ८.३० बजे तक, तो प्रत्येक शनिवार को सुबह ७ से ८.३० बजे तक भक्त दर्शन कर सकते हैं। यहां वसंत ऋतु में प्रतिदिन पालखी उत्सव, वसंत पूजा, साथ ही प्रभु श्रीराम की अष्टवंदन सेवा जैसे समारोह आयोजित किए जाते हैं। श्रावणी (नारली) पूर्णिमा को सूत्तपूणक यानी यज्ञोपवीत बदलने का समारोह होता है। इस समय मंदिर में यज्ञ का आयोजन किया जाता है। उस समय प्रभु श्रीराम को नया यज्ञोपवीत धारण कराया जाता है। इसी प्रकार यहां गणेशोत्सव, साथ ही नागपंचमी भी बड़े उत्साह के साथ मनाई जाती है। मंदिर में रामनवमी सबसे बड़ा समारोह है। नौ दिनों तक चलने वाले इस महोत्सव का प्रारंभ गुड़ी पड़वा से होता है। इन नौ दिनों में मंदिर में निरंतर रामनाम का जप किया जाता है। रामनवमी के दिन यहां पांच से छह हजार भक्तों की उपस्थिति में रामजन्मोत्सव मनाया जाता है। उस दिन यहां भक्तों के लिए भोजन-प्रसाद का आयोजन किया जाता है। शाम को मंदिर से दादर टीटी तक प्रभु श्रीराम की पालखी निकाली जाती है। इस समारोह में हजारों रामभक्त सम्मिलित होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ९ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन व एसटी स्टेशन से ८ किमी की दूरी पर
- शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२-२४१२१५३५ मंदिर लोकेशन:
શ્રીરામ મંદિર
કાત્રક રોડ, વડાલા, મુંબઈ
જીએસબી સમાજની અસ્મિતા અને એકતાના પ્રતીક તરીકે ઓળખાતા ‘શ્રી સંસ્થાન ગોકર્ણ પર્તગાળી જીવોત્તમ મઠ’ દ્વારા સ્થાપિત પ્રભુ શ્રીરામનું સુપ્રસિદ્ધ મંદિર વડાલા ખાતે આવેલું છે. અત્યંત ધાર્મિક વાતાવરણમાં અને ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવતા રામનવમી ઉત્સવને કારણે આ મંદિર ખ્યાતનામ છે. આ ઉત્સવને લીધે આ મંદિરને ‘મહારાષ્ટ્રની અયોધ્યા’ તરીકે પણ સંબોધવામાં આવે છે. દરેક રામ મંદિરમાં હનુમાનજીની મૂર્તિ સ્થાપિત હોય છે, પરંતુ આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે મંદિરમાં હનુમાનજીની મૂર્તિ નથી, પરંતુ મંદિરની સામે ‘અલબેલા’ તરીકે ઓળખાતા હનુમાનજીનું સ્વતંત્ર મંદિર છે.
જગદગુરુ મધ્વાચાર્યજીએ તેરમી સદીમાં સ્થાપિત કરેલા ‘દ્વૈત’ સિદ્ધાંતનો વૈચારિક વારસો જાળવનાર ગોકર્ણ પર્તગાળી જીવોત્તમ મઠ વૈષ્ણવ સંપ્રદાયનો એક મુખ્ય આધારસ્તંભ માનવામાં આવે છે. શ્રી નારાયણ તીર્થ આ મઠ પરંપરાના સ્થાપક હતા. તેમનું મૂળ નામ માધવ હતું. ૧૪૭૫માં બદ્રિકાશ્રમમાં ઉડુપીના શ્રી પાલિમારુ મઠના દસમા મઠાધિપતિ શ્રી રામચંદ્ર તીર્થજીએ ચૈત્ર સુદ બીજના દિવસે માધવ નામના એક યુવાન બ્રહ્મચારીને સંન્યાસ દીક્ષા આપી અને તેમનું નામ નારાયણ તીર્થ રાખ્યું. પોતાના ગુરુઓ પાસેથી પ્રભુ શ્રીરામની મૂર્તિ પ્રસાદ તરીકે લઈને નારાયણ તીર્થજીએ દક્ષિણ દિશામાં પોતાના ધર્મપ્રસારની યાત્રા શરૂ કરી અને આ મહાન પરંપરાનો પાયો નાખ્યો.
તે સમય ખૂબ જ રાજકીય અસ્થિરતાનો હતો. બહમની સુલતાન અને ત્યારબાદ આવેલા પોર્ટુગીઝ આક્રમણકારોના ધાર્મિક અત્યાચારોને કારણે ગોવાના ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ સમાજ પર મોટું સંકટ આવ્યું હતું. તેથી, વિખરાયેલા આ સમાજને સામાજિક, સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક રીતે એકત્રિત કરવાનું કાર્ય આ મઠે કર્યું.
નારાયણ તીર્થજીએ કાશીમાં ગંગાના કિનારે તત્કાલીન રાજાની મદદથી પ્રથમ મઠની સ્થાપના કરી. ત્યારબાદ કર્ણાટકના ઉત્તર કન્નડ જિલ્લાના ભટકલ ખાતે બીજા મઠનું નિર્માણ થયું. તે સમયે આ પ્રદેશ પર કેળદી નાયકોનું શાસન હતું. ‘ગુરુપરંપરામૃતમ્’ ગ્રંથ અનુસાર, કેળદીના શાસકોએ નારાયણ તીર્થ સ્વામીને ‘વડેર’ની પદવી આપી હતી. ત્યારથી આ મઠને ‘વડેર મઠ’ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. આગળ જતાં ઈ.સ. ૧૫૪૫માં આ મઠનું મુખ્ય મથક ગોકર્ણ ખાતે સ્થળાંતરિત થયું. આ પરંપરાના ત્રીજા સ્વામી શ્રીમદ જીવોત્તમ તીર્થ શ્રીપાદ વડેર સ્વામીના સમયમાં મઠને અભૂતપૂર્વ પ્રતિષ્ઠા પ્રાપ્ત થઈ. જીવોત્તમ તીર્થ સ્વામીએ ૧૫૧૮ થી ૧૫૮૮ સુધીના લાંબા ૭૦ વર્ષના સમયગાળામાં સમાજનું નેતૃત્વ કર્યું. આજે આ મઠ ‘શ્રી સંસ્થાન ગોકર્ણ પર્તગાળી જીવોત્તમ મઠ’ ના નામે વિશ્વવિખ્યાત છે. હાલમાં દક્ષિણ ગોવાના કુશાવતી નદીના કિનારે આવેલા પર્તગાળી નામના નાના શહેરમાં આ મઠનું મુખ્ય કેન્દ્ર છે. આજે બદ્રીનાથથી રામેશ્વરમ સુધી આ મઠની કુલ ૩૩ શાખાઓ કાર્યરત છે.
પરમાત્મા, જીવાત્મા અને અન્ય અચેતન વિશ્વ એકબીજાથી સ્વભાવતઃ અત્યંત ભિન્ન છે. જીવ અને ઈશ્વર, ઈશ્વર અને જગત, જગત અને જીવ, જીવ અને જીવ તથા જગતના વિવિધ પદાર્થો વચ્ચે ભેદ હોય છે, તે દ્વૈતવાદનો મૂળભૂત સિદ્ધાંત છે. તેને મધ્વાચાર્યજીનો વૈષ્ણવ દ્વૈતવાદ કહેવામાં આવે છે. વેદોનો મુખ્ય અર્થ ભગવાન વિષ્ણુ જ છે. ઈશ્વરની એટલે કે વિષ્ણુની ઉપાસના તેમની લક્ષ્મીજીની ચિન્મય શક્તિ સાથે કરવામાં આવે, તો મોક્ષની પ્રાપ્તિ ઝડપથી થાય છે. મોક્ષ એટલે જન્મ-મરણની પરંપરામાંથી મુક્તિ. ઝડપી મુક્તિ માટે લક્ષ્મીજી સાથે વિષ્ણુની જ આરાધના અને ધ્યાન કરવું જોઈએ, તેવું મધ્વાચાર્યજીના વૈષ્ણવ દ્વૈતવાદનું પ્રતિપાદન છે.
જીએસબી સમાજના સભ્યોને આધાર આપવાના હેતુથી વડાલા ખાતે આ મઠ દ્વારા એક પ્લોટ મેળવીને તેના પર ઈ.સ. ૧૯૫૫માં એક ઈમારત બાંધવામાં આવી હતી. કાશી મઠના શ્રીમદ સુધિન્દ્ર તીર્થ સ્વામીના હસ્તે આ ઈમારતનું ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવ્યું હતું. આ પછી એક દાયકામાં અહીં શ્રીરામનું મંદિર બનાવવામાં આવ્યું. માઘ સુદ છઠ, ૭ ફેબ્રુઆરી ૧૯૬૫ના રોજ આ મંદિરમાં શ્રીરામ, સીતા અને લક્ષ્મણની મૂર્તિઓની પ્રતિષ્ઠા તત્કાલીન મઠાધિપતિ પરમ પૂજ્ય શ્રીમદ દ્વારકાનાથ તીર્થ શ્રીપાદ વડેર સ્વામીના હસ્તે કરવામાં આવી હતી. આ મંદિરમાં હનુમાનજીની મૂર્તિ પણ સ્થાપિત કરવાની હતી.
પરંતુ એવું કહેવાય છે કે મંદિરના ઉદ્ઘાટન પહેલાં દ્વારકાનાથ તીર્થજીના મનમાં એવો વિચાર આવ્યો કે મંદિરની સામે પહેલેથી જ હનુમાનજીનું મંદિર છે. હવે આપણી સામે પ્રભુ શ્રીરામ આવશે એ વિચારીને ત્યાંના હનુમાનજીને આનંદ થયો હશે. આ રામ મંદિરમાં હનુમાનજીની બીજી પ્રતિમાની જરૂર નથી એવું તેમને લાગ્યું હશે. આ વિચારથી અહીં હનુમાનજીની મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવી ન હતી.
વડાલાના કાત્રક માર્ગ પર એક મોટા પ્લોટ પર આ મંદિર આવેલું છે. મંદિરની સામે મોટું આંગણું છે. તેના પર પતરાનો ઊંચો શેડ બનાવવામાં આવ્યો છે. મુખમંડપ, અર્ધસભામંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મંદિરનો મુખમંડપ ખુલ્લા પ્રકારનો છે. તેને પિત્તળના પતરા જડેલા બે ભવ્ય સ્તંભો છે. મંડપની છત પર દક્ષિણ ભારતીય ગોપુરમ જેવી દેવળી છે. તેમાં મધ્યમાં દેવકોષ્ઠકમાં શ્રીરામ-લક્ષ્મણ-સીતાની મૂર્તિઓ છે. દેવકોષ્ઠકની એક બાજુ લક્ષ્મીજી અને બીજી બાજુ ગણપતિની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ગણેશ મૂર્તિની સામે વિષ્ણુજીને પ્રિય શંખ, તો લક્ષ્મીજીની મૂર્તિ સામે મોટું પુષ્પશિલ્પ મૂકવામાં આવ્યું છે. મુખમંડપમાં મધ્યમાં ભગવાન વિષ્ણુને પ્રિય તુલસીનું વૃંદાવન છે. અહીં એક દીવો પ્રજ્વલિત છે. ઉપર કાચનું ઝુમ્મર લટકાવેલું છે.
અર્ધસભામંડપને આરસપહાણનો ચોરસ પ્રવેશદ્વાર છે. તેની બંને બાજુએ વૈષ્ણવ દ્વારપાળોની મોટી મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે.
અહીંથી ઓસરી જેવા અર્ધમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં દર્શનીય દીવાલ પર મઠાધિપતિઓ તેમજ ભગવાન વિષ્ણુ વગેરે દેવતાઓના ચિત્રો લગાવેલા છે. અર્ધમંડપના પ્રવેશદ્વાર પર પિત્તળના બે ગોળાકાર સ્તંભો છે. તેમની બાજુમાં બંને તરફ દ્વારપાળોની બે સુંદર કોતરણીવાળી મૂર્તિઓ છે. મંદિરનો સભામંડપ ચોરસ અને વિશાળ છે. તેમાંથી ગર્ભગૃહની પ્રદક્ષિણાનો માર્ગ છે. સભામંડપની છત પર ઝુમ્મરો લટકાવેલા છે. બાજુની દીવાલો પર ગોકર્ણ પર્તગાળી જીવોત્તમ મઠના વિવિધ અધિપતિઓના ફોટા લગાવેલા છે.
સામે મંદિરનું મુખ્ય ગર્ભગૃહ છે. આ ચોરસ ગર્ભગૃહની સામે ચાંદીનું મખમલ લગાવેલું છે. ગર્ભગૃહની બાહ્ય દીવાલો ચાંદીના પતરાથી મઢેલી છે. તેના પર ભગવાન વિષ્ણુના દશાવતારના શિલ્પો કોતરેલા છે. ગર્ભગૃહના દ્વારચોકઠાંના ઉપરના ભાગમાં શેષશાયી નારાયણનું મોટું શિલ્પ છે.
અહીં ચાંદીના પતરા જડેલી ઊંચી વેદી પર શ્રીરામ, સીતા અને લક્ષ્મણની કાળા પાષાણની કોતરેલી મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ મૂર્તિઓના પદકમળ, તેમજ મસ્તક પરના મુકુટ સુવર્ણના છે. શ્રીરામના હાથમાં રહેલા ધનુષ અને બાણ પણ સુવર્ણના છે. મૂર્તિઓની પાછળની દીવાલ પર પણ શ્રીરામ-લક્ષ્મણ-સીતાની ધાતુની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. તો વેદીના આગળના ભાગમાં ચાંદીના દેવઘરમાં પણ શ્રીરામ-લક્ષ્મણ-સીતાની મૂર્તિઓ છે.
આ મંદિરની જમણી બાજુએ પતરાના મોટા મંડપમાં ઊભા કરેલા દેવાલયોમાં ‘કલિયુગ-ધૂમ્રકેતુ-ધ્યેયમૂર્તિ-ગણપતિ’ એ ચારેય યુગના ગણેશ, તેમજ બાલાજી, નાગદેવતા વાસુકી અને નવગ્રહની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. અહીં એક સ્તૂપ જેવી રચનામાં ૨૩ કરોડ રામમંત્ર લખેલી વહીઓ જતન કરીને રાખવામાં આવેલી છે. ભારતીય સ્વાતંત્ર્યના સુવર્ણમહોત્સવી વર્ષ નિમિત્તે, ૧૯૯૭ની વિજયાદશમીના મુહૂર્ત પર મંદિરમાં શ્રીમદ વિદ્યાધિરાજ તીર્થ શ્રીપાદ વડેર સ્વામીએ મહાયજ્ઞ શ્રેણીનું આયોજન કર્યું હતું. તે સમયે ‘શ્રીરામ જય રામ જય જય રામ’ આ મંત્ર એક કરોડ વખત લખીને સંકલિત કરવાનો સંકલ્પ લેવામાં આવ્યો હતો.
તે માટે નાના બાળકો, વિદ્યાર્થીઓથી લઈને વૃદ્ધો સુધી સૌને પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેને એટલો પ્રતિસાદ મળ્યો કે ભાવિકોએ પૂરા ૨૩ કરોડ મંત્રોનું લેખન કર્યું. તે મંત્રો આ સ્તૂપમાં છે. મંદિર પરિસરમાં ત્રણ વાતાનુકૂલિત સામુદાયિક સભાગૃહો છે. અહીં વિવિધ ઉત્સવ, તેમજ વિવાહ, બ્રહ્મોપદેશ (મુંજ) વગેરે કાર્યક્રમો કરવામાં આવે છે.
મંદિરમાં રવિવારથી શુક્રવાર દરમિયાન દરરોજ સવારે ૭ થી ૧.૩૦ અને સાંજે ૫ થી ૮.૩૦ના સમયમાં, તો દર શનિવારે સવારે ૭ થી ૮.૩૦ના સમયમાં ભાવિકો દેવદર્શન કરી શકે છે. અહીં વસંત ઋતુમાં દરરોજ પાલખી ઉત્સવ, વસંત પૂજા, તેમજ પ્રભુ શ્રીરામની અષ્ટવંદન સેવા જેવા સોહળા આયોજિત કરવામાં આવે છે. શ્રાવણી (નાળિયેરી) પૂનમના દિવસે સૂત્રપૂણક એટલે કે યજ્ઞોપવિત બદલવાનો સોહળો થાય છે. આ સમયે મંદિરમાં યજ્ઞનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ત્યારે પ્રભુ શ્રીરામને નવું યજ્ઞોપવિત ધારણ કરાવવામાં આવે છે. આ જ પ્રમાણે અહીં ગણેશોત્સવ, તેમજ નાગપંચમી પણ મોટા ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરમાં રામનવમી એ સૌથી મોટો સોહળો છે. નવ દિવસ ઉજવાતા આ મહોત્સવનો ગુડી પડવાએ પ્રારંભ થાય છે. આ નવ દિવસોમાં મંદિરમાં સતત રામનામનો જાપ કરવામાં આવે છે. રામનવમીના દિવસે અહીં પાંચ થી છ હજાર ભાવિકોની ઉપસ્થિતિમાં રામજન્મનો સોહળો ઉજવવામાં આવે છે. તે દિવસે અહીં ભાવિકો માટે ભોજનપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સાંજે મંદિરમાંથી દાદર ટીટી સુધી પ્રભુ શ્રીરામની પાલખી કાઢવામાં આવે છે. આ સોહળામાં હજારો રામભક્તો સહભાગી થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૯ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૮ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૨-૨૪૧૨૧૫૩૫
મંદિર લોકેશન:
ஸ்ரீராம் மந்திர்
காத்ரக் சாலை, வடலா, மும்பை
ஜிஎஸ்பி (GSB) சமூகத்தின் அடையாளம் மற்றும் ஒற்றுமையின் சின்னமாக விளங்கும் ‘ஸ்ரீ சம்ஸ்தான் கோகர்ண பர்தகளி ஜீவோத்தம மட’த்தால் நிறுவப்பட்ட பிரபு ஸ்ரீராமரின் புகழ்பெற்ற ஆலயம் வடலாவில் அமைந்துள்ளது. மிகுந்த ஆன்மீக சூழலிலும் உற்சாகத்துடனும் கொண்டாடப்படும் ராமநவமி திருவிழாவிற்காக இந்த ஆலயம் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது. இந்த விழாவினால், இந்த ஆலயம் ‘மகாராஷ்டிராவின் அயோத்தி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பொதுவாக ஒவ்வொரு ராமர் ஆலயத்திலும் அனுமன் சிலை நிறுவப்பட்டிருக்கும். ஆனால், இந்த ஆலயத்தின் தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், ஆலயத்திற்குள் அனுமன் சிலை இல்லை; மாறாக, ஆலயத்திற்கு முன்னால் ‘அல்பேலா’ என்று அழைக்கப்படும் அனுமனுக்குத் தனி ஆலயம் உள்ளது.
ஜகத்குரு மத்வாச்சாரியாரால் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் நிலைநாட்டப்பட்ட ‘துவைத’ சித்தாந்தத்தின் அறிவுசார் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாக்கும் கோகர்ண பர்தகளி ஜீவோத்தம மடம், வைஷ்ணவ சம்பிரதாயத்தின் ஒரு முக்கிய தூணாகக் கருதப்படுகிறது. ஸ்ரீ நாராயண தீர்த்தர் இந்த மடப் பாரம்பரியத்தின் நிறுவனர் ஆவார். அவரது இயற்பெயர் மாதவர். ௧௪௭௫-ஆம் ஆண்டு பத்ரிகாச்ரமத்தில், உடுப்பி ஸ்ரீ பாலிமாறு மடத்தின் பத்தாவது மடாதிபதி ஸ்ரீ ராமச்சந்திர தீர்த்தர், மாதவர் என்ற இளைஞருக்கு சந்நியாச தீட்சை வழங்கி, அவருக்கு நாராயண தீர்த்தர் என்று பெயரிட்டார். தனது குருவிடமிருந்து பிரபு ஸ்ரீராமரின் சிலையை பிரசாதமாகப் பெற்று, நாராயண தீர்த்தர் தெற்கு நோக்கி தனது தர்மப் பிரச்சாரப் பயணத்தைத் தொடங்கி, இந்த உன்னதமான பாரம்பரியத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார்.
அக்காலம் பெரும் அரசியல் கொந்தளிப்பு நிறைந்ததாக இருந்தது. பாமினி சுல்தான்கள் மற்றும் அவர்களைத் தொடர்ந்து வந்த போர்த்துகீசிய ஆக்கிரமிப்பாளர்களின் மத அடக்குமுறைகளால், கோவாவில் இருந்த கௌட சாரஸ்வத் பிராமண சமூகம் பெரும் ஆபத்தில் இருந்தது. எனவே, சிதறிக்கிடந்த இந்தச் சமூகத்தைச் சமூக, கலாச்சார மற்றும் மத ரீதியாக ஒன்றிணைக்கும் பணியை இந்த மடம் செய்தது.
நாராயண தீர்த்தர் காசியில் கங்கை நதிக்கரையில் அப்போதைய மன்னரின் உதவியுடன் முதல் மடத்தை நிறுவினார். அதன் பிறகு, கர்நாடகாவின் உத்தர கன்னட மாவட்டத்தில் உள்ள பட்களத்தில் இரண்டாவது மடம் கட்டப்பட்டது. அக்காலத்தில் இப்பகுதி கேளடி நாயக்கர்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது. ‘குருபரம்பராம்ருதம்’ என்ற நூலின்படி, கேளடி ஆட்சியாளர்கள் நாராயண தீர்த்த சுவாமிகளுக்கு ‘வடேர்’ என்ற பட்டத்தை வழங்கினர். அன்றிலிருந்து இந்த மடம் ‘வடேர் மடம்’ என்றும் அழைக்கப்படலானது. பின்னர் கி.பி. ௧௫௪௫-இல் இந்த மடத்தின் தலைமையகம் கோகர்ணாவிற்கு மாற்றப்பட்டது. இப்பாரம்பரியத்தின் மூன்றாவது சுவாமியான ஸ்ரீமத் ஜீவோத்தம தீர்த்த ஸ்ரீபாத வடேர் சுவாமிகளின் காலத்தில் மடத்திற்கு अभूतपूर्व (அபரிமிதமான) கௌரவம் கிடைத்தது. ஜீவோத்தம தீர்த்த சுவாமிகள் ௧௫௧௮ முதல் ௧௫௮௮ வரை நீண்ட ௭௦ ஆண்டுகாலம் சமூகத்தை வழிநடத்தினார். இன்று இந்த மடம் ‘ஸ்ரீ சம்ஸ்தான் கோகர்ண பர்தகளி ஜீவோத்தம மடம்’ என்ற பெயரில் உலகம் முழுவதும் அறியப்படுகிறது. தற்போது தென் கோவாவில் குஷாவதி நதிக்கரையில் உள்ள பர்தகளி என்ற சிறிய நகரத்தில் இந்த மடத்தின் முக்கிய மையம் உள்ளது. இன்று பத்ரிநாத் முதல் ராமேஸ்வரம் வரை இந்த மடத்தின் மொத்தம் ௩௩ கிளைகள் செயல்பட்டு வருகின்றன.
பரமாத்மா, ஜீவாத்மா மற்றும் பிற அசேதன உலகம் ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று இயல்பிலேயே முற்றிலும் வேறுபட்டவை. ஜீவன் மற்றும் ஈஸ்வரன், ஈஸ்வரன் மற்றும் உலகம், உலகம் மற்றும் ஜீவன், ஜீவன் மற்றும் ஜீவன் ஆகியவற்றுக்கிடையே வேறுபாடு உள்ளது என்பதே துவைதவாதத்தின் அடிப்படை சித்தாந்தமாகும். இது மத்வாச்சாரியாரின் வைஷ்ணவ துவைதவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேதங்களின் முக்கியப் பொருள் பகவான் விஷ்ணுவே ஆவார். ஈஸ்வரனை, அதாவது விஷ்ணுவை அவரது லக்ஷ்மி என்ற சின்மய சக்தியுடன் சேர்த்து வழிபட்டால், மோட்சம் விரைவில் கிடைக்கும். மோட்சம் என்பது பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை பெறுவதாகும். விரைவான முக்திக்கு லக்ஷ்மியுடன் கூடிய விஷ்ணுவையே ஆராதனை மற்றும் தியானத்திற்குரிய பொருளாகக் கொள்ள வேண்டும் என்பது மத்வாச்சாரியாரின் வைஷ்ணவ துவைதவாதத்தின் போதனையாகும்.
ஜிஎஸ்பி சமூக உறுப்பினர்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் நோக்கில், வடலாவில் இந்த மடத்தின் சார்பில் ஒரு நிலம் வாங்கப்பட்டு, அதில் கி.பி. ௧௯௫௫-இல் ஒரு கட்டிடம் கட்டப்பட்டது. காசி மடத்தின் ஸ்ரீமத் சுதீந்திர தீர்த்த சுவாமிகளின் கரங்களால் இந்தக் கட்டிடம் திறந்து வைக்கப்பட்டது. இதற்குப் பிறகு ஒரு தசாப்தத்திற்குள் இங்கு ஸ்ரீராமர் ஆலயம் கட்டப்பட்டது. மாக் சுத்த சஷ்டி, ௭ பிப்ரவரி ௧௯௬௫ அன்று இந்த ஆலயத்தில் ஸ்ரீராமர், சீதை மற்றும் லக்ஷ்மணர் சிலைகள், அப்போதைய மடாதிபதி பரமபூஜ்ய ஸ்ரீமத் துவாரகநாத் தீர்த்த ஸ்ரீபாத வடேர் சுவாமிகளின் கரங்களால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. இந்த ஆலயத்தில் அனுமன் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்படவிருந்தது.
ஆனால், ஆலயத் திறப்பிற்கு முன்பே துவாரகநாத் தீர்த்தரின் மனதில் ஒரு எண்ணம் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது: ஆலயத்திற்கு முன்னால் ஏற்கனவே அனுமன் ஆலயம் உள்ளது. இப்போது நம்மிடம் பிரபு ஸ்ரீராமர் வரப்போகிறார் என்ற எண்ணத்தால் அங்குள்ள அனுமன் மகிழ்ச்சியடைந்திருப்பார். இந்த ராமர் ஆலயத்தில் அனுமனின் மற்றொரு சிலை தேவையில்லை என்று அவர் நினைத்திருக்கலாம். இந்த எண்ணத்தினால், இங்கு அனுமன் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்படவில்லை.
வடலாவின் காத்ரக் சாலைக்கு அருகில் உள்ள பெரிய நிலப்பரப்பில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ஆலயத்திற்கு முன்னால் பெரிய முற்றம் உள்ளது. அதன் மேல் உயரமான தகரக் கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபம், அர்த்தசபா மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பு உள்ளது. ஆலயத்தின் முகமண்டபம் திறந்த நிலையில் உள்ளது. அதில் பித்தளைத் தகடு பதிக்கப்பட்ட இரண்டு பிரம்மாண்டமான தூண்கள் உள்ளன. மண்டபத்தின் கூரையில் தென்னிந்திய கோபுரங்களில் இருப்பது போன்ற சிறு கோபுரம் உள்ளது. அதன் நடுவில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் ஸ்ரீராமர்-லக்ஷ்மணர்-சீதை சிலைகள் உள்ளன. தேவகோஷ்டத்தின் ஒரு பக்கம் லக்ஷ்மியும், மறுபக்கம் கணபதி சிலையும் வீற்றிருக்கின்றனர். கணபதி சிலைக்கு முன்னால் விஷ்ணுவிற்குப் பிடித்தமான சங்கும், லக்ஷ்மி சிலைக்கு முன்னால் பெரிய மலர்ச் சிற்பமும் வைக்கப்பட்டுள்ளன. முகமண்டபத்தின் நடுவில் பகவான் விஷ்ணுவிற்குப் பிடித்தமான துளசி மாடம் உள்ளது. இங்கு ஒரு தீபம் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. மேலே கண்ணாடி சரவிளக்கு தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது.
அர்த்தசபா மண்டபத்திற்குச் சதுர வடிவ பளிங்கு நுழைவு வாயில் உள்ளது. அதன் இருபுறமும் வைஷ்ணவ துவாரபாலகர்களின் பெரிய சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன.
இங்கிருந்து ஓவரி போன்ற அர்த்தமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இங்குள்ள சுவரில் மடாதிபதிகள் மற்றும் பகவான் விஷ்ணு உள்ளிட்ட தெய்வங்களின் படங்கள் மாட்டப்பட்டுள்ளன. அர்த்தமண்டபத்தின் நுழைவு வாயிலில் பித்தளையிலான இரண்டு வட்ட வடிவத் தூண்கள் உள்ளன. அவற்றின் அருகில் இருபுறமும் துவாரபாலகர்களின் இரண்டு அழகான செதுக்கப்பட்ட சிலைகள் உள்ளன. ஆலயத்தின் சபா மண்டபம் சதுர வடிவிலும் விசாலமாகவும் உள்ளது. அதிலிருந்து கருவறையைச் சுற்றி வரப் பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் கூரையில் சரவிளக்குகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. பக்கவாட்டுச் சுவர்களில் கோகர்ண பர்தகளி ஜீவோத்தம மடத்தின் பல்வேறு மடாதிபதிகளின் புகைப்படங்கள் மாட்டப்பட்டுள்ளன.
முன்னால் ஆலயத்தின் முக்கியக் கருவறை உள்ளது. இந்தச் சதுர வடிவ கருவறைக்கு முன்னால் வெள்ளித் திரை (மகர்) பொருத்தப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் வெளிச் சுவர்கள் வெள்ளித் தகடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளன. அவற்றின் மீது பகவான் விஷ்ணுவின் தசாவதாரச் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் நுழைவு வாயிலின் மேல் பகுதியில் சேஷசயன நாராயணரின் பெரிய சிற்பம் உள்ளது.
வெள்ளித் தகடு பதிக்கப்பட்ட உயரமான பீடத்தில், ஸ்ரீராமர், சீதா மற்றும் லட்சுமணனின் கறுப்புப் பாஷாணத்திலான செதுக்கப்பட்ட சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சிலைகளின் பாத கமலங்களும், தலையில் உள்ள கிரீடங்களும் தங்கத்தால் ஆனவை. ஸ்ரீராமரின் கையில் உள்ள வில் மற்றும் அம்புகளும் தங்கத்திலானவை. சிலைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள சுவரிலும் ஸ்ரீராமர்-லட்சுமணன்-சீதையின் உலோகச் சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. பீடத்தின் முன்பகுதியில் உள்ள வெள்ளித் தேவாரத்திலும் ஸ்ரீராமர்-லட்சுமணன்-சீதையின் சிலைகள் உள்ளன.
இந்த ஆலயத்தின் வலதுபுறம் தகரத்தினால் ஆன பெரிய மண்டபத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ள சன்னதிகளில், ‘கலியுக-தூமகேது-த்யேயமூர்த்தி-கணபதி’ எனும் நான்கு யுகங்களின் கணேசர், மற்றும் பாலாஜி, நாகதேவதை வாசுகி மற்றும் நவக்கிரகங்களின் சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. இங்குள்ள ஒரு ஸ்தூபி போன்ற அமைப்பில், ௨௩ கோடி ராம மந்திரங்கள் எழுதப்பட்ட ஏடுகள் பாதுகாக்கப்பட்டு வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்திய சுதந்திரத்தின் பொன்விழா ஆண்டை முன்னிட்டு, ௧௯௯௭-ஆம் ஆண்டின் விஜயதசமி நன்னாளில், ஆலயத்தில் ஸ்ரீமத் வித்யாதி ராஜ தீர்த்த ஸ்ரீபாத வடேர் சுவாமிகளால் மகா யக்ஞத் தொடர் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்தது. அப்போது ‘ஸ்ரீராம் ஜய ராம் ஜய ஜய ராம்’ எனும் மந்திரத்தை ஒரு கோடி முறை எழுதித் திரட்டுவதற்கான சங்கல்பம் மேற்கொள்ளப்பட்டது.
அதற்காகச் சிறுவர்கள், மாணவர்கள் முதல் முதியவர்கள் வரை அனைவரும் ஊக்கப்படுத்தப்பட்டனர். அதற்குப் பெரும் வரவேற்பு கிடைத்ததால், பக்தர்கள் மொத்தம் ௨௩ கோடி மந்திரங்களை எழுதினர். அந்த மந்திரங்கள் இந்த ஸ்தூபியில் உள்ளன. ஆலய வளாகத்தில் மூன்று குளிரூட்டப்பட்ட சமுதாயக் கூடங்கள் உள்ளன. இங்கு பல்வேறு உற்சவங்கள், மற்றும் திருமணம், உபநயனம் (முஞ்சு) போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன.
ஆலயத்தில் ஞாயிறு முதல் வெள்ளி வரை தினமும் காலை ௭ முதல் ௧.௩௦ வரையிலும், மாலை ௫ முதல் ௮.௩௦ வரையிலும், ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் காலை ௭ முதல் ௮.௩௦ வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு வசந்த காலத்தில் தினமும் பல்லக்கு உற்சவம், வசந்த பூஜை, மற்றும் பிரபு ஸ்ரீராமரின் அஷ்டவந்தன சேவை ஆகிய விழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன. சிராவணி (நாரளி) பௌர்ணமியன்று சூத்தபூணக எனும் யக்ஞோபவீதம் மாற்றும் விழா நடைபெறுகிறது. இதன்போது ஆலயத்தில் யாகம் நடத்தப்படுகிறது. அப்போது பிரபு ஸ்ரீராமருக்குப் புதிய யக்ஞோபவீதம் அணிவிக்கப்படுகிறது. இதேபோல் இங்கு கணேசோற்சவம் மற்றும் நாகபஞ்சமியும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஆலயத்தின் ராமநவமி மிக முக்கியமான விழாவாகும். ஒன்பது நாட்கள் கொண்டாடப்படும் இந்த உற்சவம் குடிபாட்வாவன்று தொடங்குகிறது. இந்த ஒன்பது நாட்களும் ஆலயத்தில் இடைவிடாது ராமநாம ஜபம் செய்யப்படுகிறது. ராமநவமி அன்று இங்கு ஐந்திலிருந்து ஆறாயிரம் பக்தர்கள் முன்னிலையில் ராமஜென்ம உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. அன்று இங்கு பக்தர்களுக்கு அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது. மாலையில் ஆலயத்திலிருந்து தாதர் டிடி வரை பிரபு ஸ்ரீராமரின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இந்த விழாவில் ஆயிரக்கணக்கான ராமபக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௯ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௮ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௨-௨౪௧௨௧௫௩௫ ஆலய இருப்பிடம்:
శ్రీరామ మందిరం
కాత్రక్ రోడ్, వడాలా, ముంబై
జి.ఎస్.బి. సమాజం యొక్క అస్తిత్వానికి మరియు ఐక్యతకు ప్రతీకగా నిలిచే ‘శ్రీ సంస్థాన్ గోకర్ణ పర్తగాలి జీవోత్తమ మఠం’ ద్వారా స్థాపించబడిన ప్రభు శ్రీరాముని సుప్రసిద్ధ మందిరం వడాలాలో ఉంది. అత్యంత భక్తిపూర్వక వాతావరణంలో మరియు వైభవంగా జరుపుకునే రామనవమి ఉత్సవాల కారణంగా ఈ మందిరం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ వేడుకల వల్ల ఈ మందిరాన్ని ‘మహారాష్ట్ర అయోధ్య’ అని కూడా పిలుస్తారు. ప్రతి రామమందిరంలోనూ హనుమంతుని విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉంటుంది. అయితే, ఈ మందిరం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, మందిరంలో హనుమంతుని విగ్రహం లేదు; కానీ మందిరానికి ఎదురుగా ‘అల్బేలా’ అని పిలవబడే హనుమంతుని ప్రత్యేక మందిరం ఉంది.
జగద్గురువు మధ్వాచార్యులు పదమూడవ శతాబ్దంలో స్థాపించిన ‘ద్వైత’ సిద్ధాంతపు వైచారిక వారసత్వాన్ని కాపాడుతున్న గోకర్ణ పర్తగాలి జీవోత్తమ మఠం, వైష్ణవ సంప్రదాయానికి ఒక ప్రధాన ఆధారస్తంభంగా పరిగణించబడుతుంది. శ్రీ నారాయణ తీర్థులు ఈ మఠ పరంపరకు స్థాపకులు. వారి అసలు పేరు మాధవ. ౧౪౭౫లో బదరికాశ్రమంలో ఉడిపి శ్రీ పాలిమారు మఠం యొక్క పదవ మఠాధిపతి శ్రీ రామచంద్ర తీర్థులు, చైత్ర శుక్ల ద్వితీయ నాడు మాధవ అనే యువ బ్రహ్మచారికి సన్యాస దీక్షను ప్రసాదించి, వారికి నారాయణ తీర్థులు అని నామకరణం చేశారు. తమ గురువుల నుండి ప్రభు శ్రీరాముని విగ్రహాన్ని ప్రసాదంగా స్వీకరించి, నారాయణ తీర్థులు దక్షిణ దిశగా తమ ధర్మ ప్రచార యాత్రను ప్రారంభించి, ఈ మహత్తర పరంపరకు పునాది వేశారు.
ఆ కాలం రాజకీయంగా ఎంతో అస్థిరంగా ఉండేది. బహమనీ సుల్తానులు మరియు ఆ తర్వాత వచ్చిన పోర్చుగీసు ఆక్రమణదారుల మతపరమైన దాడుల వల్ల గోవాలోని గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణ సమాజం తీవ్ర సంక్షోభంలో పడింది. అటువంటి పరిస్థితుల్లో, విచ్ఛిన్నమైన ఈ సమాజాన్ని సామాజిక, సాంస్కృతిక మరియు మతపరంగా ఏకం చేసే కార్యాన్ని ఈ మఠం నిర్వహించింది.
నారాయణ తీర్థులు కాశీలో గంగా తీరాన అప్పటి రాజు సహాయంతో మొదటి మఠాన్ని స్థాపించారు. ఆ తర్వాత కర్ణాటకలోని ఉత్తర కన్నడ జిల్లా భట్కళలో రెండవ మఠం నిర్మితమైంది. ఆ కాలంలో ఈ ప్రాంతాన్ని కేళది నాయకులు పాలించేవారు. ‘గురుపరంపరామృతమ్’ అనే గ్రంథం ప్రకారం, కేళది పాలకులు నారాయణ తీర్థ స్వాములకు ‘వడేర్’ అనే బిరుదును ప్రసాదించారు. అప్పటి నుండి ఈ మఠం ‘వడేర్ మఠం’ అని కూడా పిలవబడసాగింది. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. ౧౫౪౫లో ఈ మఠం ప్రధాన కార్యాలయం గోకర్ణకు తరలించబడింది. ఈ పరంపరలోని మూడవ స్వామి శ్రీమద్ జీవోత్తమ తీర్థ శ్రీపాద వడేర్ స్వామి కాలంలో మఠానికి అపూర్వమైన ప్రతిష్ట లభించింది. జీవోత్తమ తీర్థ స్వామి ౧౫౧౮ నుండి ౧౫౮౮ వరకు సుదీర్ఘ ౭౦ ఏళ్ల కాలం సమాజానికి నాయకత్వం వహించారు. నేడు ఈ మఠం ‘శ్రీ సంస్థాన్ గోకర్ణ పర్తగాలి జీవోత్తమ మఠం’ అనే పేరుతో ప్రపంచ ప్రసిద్ధి చెందింది. ప్రస్తుతం దక్షిణ గోవాలోని కుశావతి నదీ తీరాన ఉన్న పర్తగాలి అనే చిన్న పట్టణంలో ఈ మఠం ప్రధాన కేంద్రం ఉంది. నేడు బదరీనాథ్ నుండి రామేశ్వరం వరకు ఈ మఠానికి మొత్తం ౩౩ శాఖలు పనిచేస్తున్నాయి.
పరమాత్మ, జీవాత్మ మరియు ఇతర అచేతన విశ్వం పరస్పరం స్వభావరీత్యా అత్యంత భిన్నమైనవి. జీవుడు మరియు ఈశ్వరుడు, ఈశ్వరుడు మరియు జగత్తు, జగత్తు మరియు జీవుడు, జీవుడు మరియు జీవుడు, అలాగే ప్రపంచంలోని వివిధ పదార్థాల మధ్య భేదం ఉంటుందనేదే ద్వైతవాదపు మూల సిద్ధాంతం. దీనినే మధ్వాచార్యుల వైష్ణవ ద్వైతవాదం అని అంటారు. వేదాల ముఖ్య వాచ్యార్థం భగవాన్ విష్ణువే. ఈశ్వరుడైన విష్ణువును ఆయన చిన్మయ శక్తి అయిన లక్ష్మీదేవితో కలిసి ఉపాసిస్తే, మోక్షప్రాప్తి త్వరగా కలుగుతుంది. మోక్షం అంటే జన్మమరణ పరంపర నుండి విముక్తి. త్వరితగతిన ముక్తి కోసం లక్ష్మీసమేత విష్ణువునే ఆరాధన మరియు ధ్యాన విషయంగా చేసుకోవాలని మధ్వాచార్యుల వైష్ణవ ద్వైతవాదం ప్రతిపాదిస్తుంది.
జి.ఎస్.బి. సమాజ సభ్యులకు అండగా ఉండే ఉద్దేశంతో, వడాలాలో ఈ మఠం ఒక స్థలాన్ని సేకరించి, దానిపై క్రీ.శ. ౧౯౫౫లో ఒక భవనాన్ని నిర్మించింది. కాశీ మఠం యొక్క శ్రీమద్ సుధీంద్ర తీర్థ స్వామి చేతుల మీదుగా ఈ భవనం ప్రారంభించబడింది. ఆ తర్వాత దశాబ్ద కాలంలో ఇక్కడ శ్రీరామ మందిరం నిర్మితమైంది. మాఘ శుద్ధ షష్ఠి, ౭ ఫిబ్రవరి ౧౯౬౫న ఈ మందిరంలో శ్రీరామ, సీతా మరియు లక్ష్మణుల విగ్రహాలను అప్పటి మఠాధిపతి పరమపూజ్య శ్రీమద్ ద్వారకానాథ తీర్థ శ్రీపాద వడేర్ స్వామి చేతుల మీదుగా ప్రతిష్ఠించారు. ఈ మందిరంలో హనుమంతుని విగ్రహాన్ని కూడా ప్రతిష్ఠించాలనుకున్నారు.
అయితే, మందిర ప్రారంభోత్సవానికి ముందు ద్వారకానాథ తీర్థుల మనసులో ఒక ఆలోచన మెదిలిందని చెబుతారు. మందిరానికి ఎదురుగా ఇప్పటికే హనుమంతుని మందిరం ఉంది. ఇప్పుడు మన ముందుకు ప్రభు శ్రీరాముడు రాబోతున్నాడనే ఆలోచనతో అక్కడి హనుమంతుడు ఎంతో ఆనందించి ఉంటాడు. ఈ రామమందిరంలో హనుమంతుని రెండవ ప్రతిమ అవసరం లేదని ఆయన భావించి ఉంటారు. ఈ ఆలోచనతోనే ఇక్కడ హనుమంతుని విగ్రహాన్ని ప్రతిష్ఠించలేదు.
వడాలాలోని కాత్రక్ మార్గం వెంబడి ఉన్న విశాలమైన స్థలంలో ఈ మందిరం ఉంది. మందిరానికి ముందు పెద్ద ప్రాంగణం ఉంది. దానిపై ఎత్తైన రేకుల షెడ్డును నిర్మించారు. ముఖమండపం, అర్థసభామండపం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ మందిర నిర్మాణం. మందిర ముఖమండపం బహిరంగంగా ఉంటుంది. దానికి ఇత్తడి రేకు తాపడం చేసిన రెండు భారీ స్తంభాలు ఉన్నాయి. మండపం పైకప్పుపై దాక్షిణాత్య గోపురాల తరహాలో చిన్న శిఖరం ఉంది. అందులో మధ్యభాగంలో శ్రీరామ-లక్ష్మణ-సీతమ్మల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. దేవకోష్ఠానికి ఒకవైపు లక్ష్మీదేవి, మరోవైపు గణపతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గణేశుని విగ్రహానికి ముందు విష్ణువుకు ఇష్టమైన శంఖం, లక్ష్మీదేవి విగ్రహం ముందు పెద్ద పుష్పశిల్పం ఉన్నాయి. ముఖమండపం మధ్యలో భగవాన్ విష్ణువుకు ప్రీతిపాత్రమైన తులసి బృందావనం ఉంది. ఇక్కడ ఒక దీపం వెలుగుతూ ఉంటుంది. పైన గాజు ఝుమ్మరు వేలాడుతోంది.
అర్థసభామండపానికి చతురస్రాకారపు పాలరాతి ప్రవేశద్వారం ఉంది. దాని రెండు వైపులా వైష్ణవ ద్వారపాలకుల పెద్ద విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి నుండి ఓవరీ వంటి అర్థమండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఇక్కడ గోడలపై మఠాధిపతులు, అలాగే భగవాన్ విష్ణువు మొదలైన దేవతల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. అర్థమండప ప్రవేశద్వారానికి ఇత్తడితో చేసిన రెండు గుండ్రని స్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటి పక్కన రెండు వైపులా ద్వారపాలకుల రెండు అందమైన శిల్పాలు ఉన్నాయి. మందిర సభామండపం చతురస్రాకారంలో విశాలంగా ఉంది. దాని నుండి గర్భాలయానికి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. సభామండపం పైకప్పుకు ఝుమ్మర్లు వేలాడుతున్నాయి. పక్క గోడలపై గోకర్ణ పర్తగాలి జీవోత్తమ మఠం యొక్క వివిధ అధిపతుల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి.
ముందు మందిర ప్రధాన గర్భాలయం ఉంది. ఈ చతురస్రాకార గర్భాలయానికి ముందు వెండి మఖరం ఉంది. గర్భాలయ బాహ్య గోడలు వెండి రేకులతో తాపడం చేయబడ్డాయి. వాటిపై భగవాన్ విష్ణువు దశావతారాల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గర్భాలయ ద్వారబంధం పైభాగంలో శేషశాయి నారాయణుని పెద్ద శిల్పం ఉంది.
ఇక్కడ వెండి రేకు తాపడం చేసిన ఎత్తైన వేదికపై శ్రీరాముడు, సీతాదేవి మరియు లక్ష్మణుల నల్లరాతి శిల్పాలు ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయి. ఈ విగ్రహాల పాదపద్మాలు, అలాగే శిరస్సుపై ఉన్న కిరీటాలు స్వర్ణ నిర్మితాలు. శ్రీరాముని చేతిలోని ధనుస్సు మరియు బాణాలు కూడా బంగారుమయమే. విగ్రహాల వెనుక గోడపై కూడా శ్రీరామ-లక్ష్మణ-సీతాదేవుల లోహ విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. వేదిక ముందు భాగంలో ఉన్న వెండి దేవాలయంలో కూడా శ్రీరామ-లక్ష్మణ-సీతాదేవుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయానికి కుడివైపున ఉన్న పెద్ద రేకుల మండపంలో నిర్మించిన చిన్న గుడులలో ‘కలియుగ-ధూమకేతు-ధ్యేయమూర్తి-గణపతి’ అనగా నాలుగు యుగాల గణేశుడు, అలాగే బాలాజీ, నాగదేవత వాసుకి మరియు నవగ్రహాల విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. ఇక్కడి ఒక స్తూపం వంటి నిర్మాణంలో ౨౩ కోట్ల రామనామ మంత్రాలు రాసిన పుస్తకాలను భద్రపరిచారు. భారత స్వాతంత్ర్య స్వర్ణోత్సవాల సందర్భంగా, ౧౯౯౭వ సంవత్సరపు విజయదశమి ముహూర్తాన ఆలయంలో శ్రీమద్ విద్యాధిరాజ తీర్థ శ్రీపాద వడేర్ స్వామి వారు మహాయజ్ఞ మాలికను నిర్వహించారు. ఆ సమయంలో ‘శ్రీరామ జయ రామ జయ జయ రామ’ అనే మంత్రాన్ని ఒక కోటి సార్లు రాసి సేకరించాలని సంకల్పించారు.
ఇందుకోసం చిన్న పిల్లలు, విద్యార్థుల నుండి వృద్ధుల వరకు అందరినీ ప్రోత్సహించారు. దీనికి ఎంతటి స్పందన లభించిందంటే, భక్తులు ఏకంగా ౨౩ కోట్ల మంత్రాలను రాశారు. ఆ మంత్రాలు ఈ స్తూపంలో ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో మూడు శీతలీకరణ (ఏసీ) సౌకర్యం గల సాముదాయక భవనాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ వివిధ ఉత్సవాలు, అలాగే వివాహాలు, బ్రహ్మోపదేశం (ముంజి) వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు.
ఆలయంలో ఆదివారం నుండి శుక్రవారం వరకు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ నుండి ౧.౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౫ నుండి ౮.౩౦ వరకు, అలాగే ప్రతి శనివారం ఉదయం ౭ నుండి ౮.౩౦ వరకు భక్తులు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ వసంత ఋతువులో ప్రతిరోజూ పల్లకీ ఉత్సవం, వసంత పూజ, అలాగే ప్రభు శ్రీరాముని అష్టవందన సేవ వంటి వేడుకలు నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ (నారికేళ) పౌర్ణమి నాడు సూత్రపూణక అనే యజ్ఞోపవీత మార్పిడి వేడుక జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో ఆలయంలో యజ్ఞాన్ని నిర్వహిస్తారు. అప్పుడు ప్రభు శ్రీరామునికి నూతన యజ్ఞోపవీతాన్ని ధరింపజేస్తారు. ఇదే విధంగా ఇక్కడ గణేశోత్సవం, అలాగే నాగపంచమి కూడా ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఆలయంలో రామకవమి అత్యంత పెద్ద వేడుక. తొమ్మిది రోజుల పాటు జరిగే ఈ మహోత్సవం గుడి పడ్వా నాడు ప్రారంభమవుతుంది. ఈ తొమ్మిది రోజులలో ఆలయంలో నిరంతరం రామనామ జపం జరుగుతుంది. రామకవమి రోజున ఇక్కడ ఐదు నుండి ఆరు వేల మంది భక్తుల సమక్షంలో రామజన్మ వేడుకను జరుపుకుంటారు. ఆ రోజున ఇక్కడ భక్తుల కోసం అన్నప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. సాయంత్రం ఆలయం నుండి దాదర్ టీటీ వరకు ప్రభు శ్రీరాముని పల్లకీ ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. ఈ వేడుకలో వేలాది మంది రామభక్తులు పాల్గొంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౯ కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి ౮ కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౨-౨౪౧౨౧౫౩౫
ఆలయ లొకేషన్:
ശ്രീരാമ മന്ദിരം
കാത്രക് റോഡ്, വഡാല, മുംബൈ
ജി.എസ്.ബി. സമുദായത്തിന്റെ അഭിമാനത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി അറിയപ്പെടുന്ന ‘ശ്രീ സംസ്ഥാൻ ഗോകർണ പർത്തഗാലി ജീവोत्तम മഠ’ത്താൽ സ്ഥാപിതമായ പ്രഭു ശ്രീരാമന്റെ സുപ്രസിദ്ധമായ മന്ദിരം വഡാലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അതീവ ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷത്തിലും വലിയ ആഘോഷങ്ങളോടെയും നടത്തുന്ന രാമനവമി ഉത്സവത്തിലൂടെ ഈ മന്ദിരം പ്രശസ്തമാണ്. ഈ ആഘോഷം കാരണം ഈ മന്ദിരത്തെ ‘മഹാരാഷ്ട്രയുടെ അയോധ്യ’ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ഓരോ രാമമന്ദിരത്തിലും ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, മന്ദിരത്തിനുള്ളിൽ ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹമില്ല, മറിച്ച് മന്ദിരത്തിന് മുന്നിൽ ‘അൽബേല’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഹനുമാന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര മന്ദിരം തന്നെയുണ്ട്.
ജഗദ്ഗുരു മധ്വാചാര്യർ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥാപിച്ച ‘ദ്വൈത’ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വൈചാരിക പാരമ്പര്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഗോകർണ പർത്തഗാലി ജീവोत्तम മഠം വൈഷ്ണവ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രീ നാരായണ തീർത്ഥരാണ് ഈ മഠ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം മാധവൻ എന്നായിരുന്നു. ൧൪൭൫-ൽ ബദരികാശ്രമത്തിൽ വെച്ച് ഉഡുപ്പിയിലെ ശ്രീ പാലിമാരു മഠത്തിന്റെ പത്താമത്തെ മഠാധിപതിയായ ശ്രീ രാമചന്ദ്ര തീർത്ഥർ, ചൈത്ര ശുക്ല ദ്വിതീയ നാളിൽ മാധവൻ എന്ന യുവാവായ ബ്രഹ്മചാരിക്ക് സന്യാസ ദീക്ഷ നൽകുകയും അദ്ദേഹത്തിന് നാരായണ തീർത്ഥ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ഗുരുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് പ്രഭു ശ്രീരാമന്റെ വിഗ്രഹം പ്രസാദമായി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് നാരായണ തീർത്ഥർ തെക്ക് ദിശയിലേക്ക് തന്റെ ധർമ്മപ്രചാരണ യാത്ര ആരംഭിക്കുകയും ഈ മഹത്തായ പാരമ്പര്യത്തിന് അടിത്തറ പാകുകയും ചെയ്തു.
ആ കാലഘട്ടം വലിയ രാഷ്ട്രീയ അസ്ഥിരതകൾ നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. ബഹ്മനി സുൽത്താന്മാരും തുടർന്ന് വന്ന പോർച്ചുഗീസ് അക്രമികളും നടത്തിയ മതപരമായ പീഡനങ്ങൾ കാരണം ഗോവയിലെ ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ സമുദായം വലിയ ഭീഷണിയിലായിരുന്നു. അതിനാൽ ചിതറിക്കിടന്ന ഈ സമുദായത്തെ സാമൂഹികമായും സാംസ്കാരികമായും മതപരമായും ഒന്നിപ്പിക്കാനുള്ള പ്രവർത്തനം ഈ മഠം നിർവ്വഹിച്ചു.
നാരായണ തീർത്ഥർ കാശിയിൽ ഗംഗാതീരത്ത് അന്നത്തെ രാജാവിന്റെ സഹായത്തോടെ ആദ്യത്തെ മഠം സ്ഥാപിച്ചു. തുടർന്ന് കർണാടകയിലെ ഉത്തര കന്നഡ ജില്ലയിലെ ഭട്കളിൽ രണ്ടാമത്തെ മഠം നിർമ്മിച്ചു. ആ കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം ഭരിച്ചിരുന്നത് കേളദി നായകന്മാരായിരുന്നു. ‘ഗുരുപരമ്പരാമൃതം’ എന്ന ഗ്രന്ഥമനുസരിച്ച്, കേളദി ഭരണാധികാരികൾ നാരായണ തീർത്ഥ സ്വാമികൾക്ക് ‘വഡേർ’ എന്ന പദവി നൽകി. അന്നുമുതൽ ഈ മഠം ‘വഡേർ മഠം’ എന്നും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. പിന്നീട് ക്രിസ്ത്വബ്ദം ൧൫൪൫-ൽ ഈ മഠത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം ഗോകർണയിലേക്ക് മാറ്റി. ഈ പാരമ്പര്യത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ സ്വാമിയായ ശ്രീമദ് ജീവोत्तम തീർത്ഥ ശ്രീപാദ വഡേർ സ്വാമികളുടെ കാലത്ത് മഠത്തിന് അഭൂതപൂർവ്വമായ പ്രശസ്തി ലഭിച്ചു. ജീവोत्तम തീർത്ഥ സ്വാമികൾ ൧൫൧൮ മുതൽ ൧൫൮൮ വരെയുള്ള നീണ്ട ൭൦ വർഷക്കാലം സമുദായത്തെ നയിച്ചു. ഇന്ന് ഈ മഠം ‘ശ്രീ സംസ്ഥാൻ ഗോകർണ പർത്തഗാലി ജീവोत्तम മഠം’ എന്ന പേരിൽ ലോകപ്രശസ്തമാണ്. നിലവിൽ തെക്കൻ ഗോവയിലെ കുശാവതി നദിക്കരയിലുള്ള പർത്തഗാലി എന്ന ചെറിയ പട്ടണത്തിലാണ് ഈ മഠത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രം. ഇന്ന് ബദരീനാഥ് മുതൽ രാമേശ്വരം വരെ ഈ മഠത്തിന് ആകെ ൩൩ ശാഖകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്.
പരമാത്മാവ്, ജീവാത്മാവ്, മറ്റ് അചേതന പ്രപഞ്ചം എന്നിവ പരസ്പരം സ്വഭാവത്താൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ജീവനും ഈശ്വരനും, ഈശ്വരനും ജഗത്തും, ജഗത്തും ജീവനും, ജീവനും ജീവനും, ജഗത്തിലെ വിവിധ വസ്തുക്കൾക്കും തമ്മിൽ ഭേദമുണ്ട് എന്നതാണ് ദ്വൈതവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തം. മധ്വാചാര്യരുടെ വൈഷ്ണവ ദ്വൈതവാദം എന്ന് ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു. വേദങ്ങളുടെ മുഖ്യ വാച്യാർത്ഥം ഭഗവാൻ വിഷ്ണു തന്നെയാണ്. ഈശ്വരനെ അഥവാ വിഷ്ണുവിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്മയശക്തിയായ ലക്ഷ്മീദേവിയോടൊപ്പം ഉപാസിച്ചാൽ മോക്ഷപ്രാപ്തി വേഗത്തിലുണ്ടാകും. മോക്ഷം എന്നാൽ ജനനമരണ പരമ്പരയിൽ നിന്നുള്ള മോചനമാണ്. വേഗത്തിലുള്ള മുക്തിക്കായി ലക്ഷ്മീസമേതനായ വിഷ്ണുവിനെത്തന്നെ ആരാധനയ്ക്കും ധ്യാനത്തിനും വിഷയമാക്കണമെന്ന് മധ്വാചാര്യരുടെ വൈഷ്ണവ ദ്വൈതവാദം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
ജി.എസ്.ബി. സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് ആശ്രയമൊരുക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ വഡാലയിൽ ഈ മഠം ഒരു ഭൂഖണ്ഡം വാങ്ങി അതിൽ ക്രിസ്ത്വബ്ദം ൧൯൫൫-ൽ ഒരു കെട്ടിടം നിർമ്മിച്ചു. കാശി മഠത്തിലെ ശ്രീമദ് സുധീന്ദ്രതീർത്ഥ സ്വാമികളുടെ ഹസ്തത്താൽ ഈ കെട്ടിടം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഇതിനുശേഷം ഒരു ദശാബ്ദത്തിനുള്ളിൽ ഇവിടെ ശ്രീരാമന്റെ മന്ദിരം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. മാഘ ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി, ൭ ഫെബ്രുവരി ൧൯൬൫-ന് ഈ മന്ദിരത്തിൽ ശ്രീരാമൻ, സീത, ലക്ഷ്മണൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ അന്നത്തെ മഠാധിപതി പരമപൂജ്യ ശ്രീമദ് ദ്വാരകാനാഥ തീർത്ഥ ശ്രീപാദ വഡേർ സ്വാമികളുടെ ഹസ്തത്താൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു. ഈ മന്ദിരത്തിൽ ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരുന്നു.
എന്നാൽ മന്ദിരത്തിന്റെ ഉദ്ഘാടനത്തിന് മുൻപ് ദ്വാരകാനാഥ തീർത്ഥരുടെ മനസ്സിൽ ഒരു ചിന്തയുണ്ടായി, മന്ദിരത്തിന് മുന്നിൽ നേരത്തെ തന്നെ ഹനുമാന്റെ മന്ദിരമുണ്ടല്ലോ. ഇനി നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രഭു ശ്രീരാമൻ വരാൻ പോകുന്നു എന്ന ചിന്തയാൽ അവിടുത്തെ ഹനുമാന് സന്തോഷമായിട്ടുണ്ടാകും. ഈ രാമമന്ദിരത്തിൽ ഹനുമാന്റെ മറ്റൊരു പ്രതിമ വേണ്ട എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നിയിട്ടുണ്ടാകാം. ഈ ചിന്തയാൽ ഇവിടെ ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചില്ല.
വഡാലയിലെ കാത്രക് മാർഗ് എന്ന റോഡിനോട് ചേർന്ന് വലിയൊരു ഭൂഖണ്ഡത്തിലാണ് ഈ മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മന്ദിരത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു മുറ്റമുണ്ട്. അതിൽ ഉയരമുള്ള ഷീറ്റ് മേൽക്കൂര നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, അർദ്ധസഭാമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ഘടന. മന്ദിരത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപം തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. അതിൽ പിച്ചള തകിട് പതിച്ച രണ്ട് ഭവ്യമായ തൂണുകളുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ദ്രാവിഡ ഗോപുരങ്ങളിലേതുപോലെയുള്ള ദേവാലയമുണ്ട്. അതിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ശ്രീരാമ-ലക്ഷ്മണ-സീതാ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ദേവാലയത്തിന്റെ ഒരു വശത്ത് ലക്ഷ്മീദേവിയും മറുവശത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും വിരാജിക്കുന്നു. ഗണപതി വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ വിഷ്ണുവിന് പ്രിയപ്പെട്ട ശംഖും, ലക്ഷ്മീദേവിയുടെ മുന്നിൽ വലിയ പുഷ്പശില്പവും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന് പ്രിയപ്പെട്ട തുളസീവൃന്ദാവനമുണ്ട്. ഇവിടെ ഒരു ദീപം തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. മുകളിൽ ഗ്ലാസ് ഷാൻഡലിയർ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു.
അർദ്ധസഭാമണ്ഡപത്തിന് മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. അതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും വൈഷ്ണവ ദ്വാരപാലകരുടെ വലിയ വിഗ്രഹങ്ങൾ വിരാജിക്കുന്നു.
ഇവിടെ നിന്ന് വരാന്ത പോലുള്ള അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ മഠാധിപതികളുടെയും ഭഗവാൻ വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ പിച്ചളയിൽ തീർത്ത രണ്ട് വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. അവയ്ക്ക് സമീപം ഇരുവശത്തുമായി ദ്വാരപാലകരുടെ രണ്ട് മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മന്ദിരത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും വിശാലവുമാണ്. അതിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ഷാൻഡലിയറുകൾ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു. വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിൽ ഗോകർണ പർത്തഗാലി ജീവोत्तम മഠത്തിലെ വിവിധ അധിപതികളുടെ ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
മുന്നിൽ മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഈ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിൽ വെള്ളി മഖർ (അലങ്കാര കവാടം) സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറംഭിത്തികൾ വെള്ളി തകിടുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവയിൽ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ശേഷശായി നാരായണന്റെ വലിയ ശില്പമുണ്ട്.
വെള്ളി പൊതിഞ്ഞ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ശ്രീരാമൻ, സീത, ലക്ഷ്മണൻ എന്നിവരുടെ കറുത്ത ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പാദപത്മങ്ങളും ശിരസ്സിലെ കിരീടങ്ങളും സ്വർണ്ണനിർമ്മിതമാണ്. ശ്രീരാമന്റെ കൈകളിലെ വില്ലും അമ്പും സ്വർണ്ണനിർമ്മിതമാണ്. വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ ഭിത്തിയിലും ശ്രീരാമൻ-ലക്ഷ്മണൻ-സീത എന്നിവരുടെ ലോഹ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. പീഠത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തുള്ള വെള്ളി അലമാരയിലും ശ്രീരാമൻ-ലക്ഷ്മണൻ-സീത എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള വലിയ പന്തലിൽ നിർമ്മിച്ച ശ്രീകോവിലുകളിൽ ‘കലിയുഗ-ധൂമ്രകേതു-ധ്യേയമൂർത്തി-ഗണപതി’ എന്ന നാല് യുഗങ്ങളിലെ ഗണപതി, കൂടാതെ ബാലാജി, നാഗദേവത വാസുകി, നവഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ഒരു സ്തൂപം പോലുള്ള ഘടനയിൽ ൨൩ കോടി രാമമന്ത്രങ്ങൾ എഴുതിയ പുസ്തകങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സുവർണ്ണ ജൂബിലി വർഷത്തോടനുബന്ധിച്ച്, ൧൯൯൭-ലെ വിജയദശമി ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീമദ് വിദ്യാധിരാജ തീർത്ഥ ശ്രീപാദ വഡേർ സ്വാമികൾ മഹായാഗ പരമ്പര സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു. അന്ന് ‘ശ്രീരാം ജയ് രാം ജയ് ജയ് രാം’ എന്ന മന്ത്രം ഒരു കോടി തവണ എഴുതി സമാഹരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.
അതിനായി ചെറിയ കുട്ടികൾ, വിദ്യാർത്ഥികൾ മുതൽ വയോധികർ വരെ എല്ലാവരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഇതിന് ലഭിച്ച പ്രതികരണം വളരെ വലുതായിരുന്നു, ഭക്തർ ൨൩ കോടി മന്ത്രങ്ങൾ എഴുതി സമർപ്പിച്ചു. ആ മന്ത്രങ്ങളാണ് ഈ സ്തൂപത്തിലുള്ളത്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് മൂന്ന് ശീതീകരിച്ച സമുദായ ഹാളുകളുണ്ട്. ഇവിടെ വിവിധ ഉത്സവങ്ങളും വിവാഹം, ബ്രഹ്മോപദേശം (മുഞ്ച്) തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകളും നടക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ഞായർ മുതൽ വെള്ളി വരെ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മുതൽ ൧.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫ മുതൽ ൮.൩൦ വരെയും, എല്ലാ ശനിയാഴ്ചയും രാവിലെ ൭ മുതൽ ൮.൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. ഇവിടെ വസന്തകാലത്ത് ദിവസവും പല്ലക്ക് ഉത്സവം, വസന്ത പൂജ, കൂടാതെ പ്രഭു ശ്രീരാമന്റെ അഷ്ടവന്ദന സേവ എന്നീ ചടങ്ങുകൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. ശ്രാവണി (നാരാളി) പൗർണ്ണമി നാളിൽ യജ്ഞോപവീതം മാറ്റുന്ന സൂത്തപൂണക ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ യജ്ഞം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. അന്ന് പ്രഭു ശ്രീരാമന് പുതിയ യജ്ഞോപവീതം ചാർത്തുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ ഇവിടെ ഗണേശോത്സവവും നാഗപഞ്ചമിയും വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ആഘോഷം രാമനവമിയാണ്. ഒൻപത് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ മഹോത്സവം ഗുഡി പഡ്വ നാളിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിരന്തരം രാമനാമ ജപം നടക്കുന്നു. രാമനവമി നാളിൽ ഇവിടെ അഞ്ച് മുതൽ ആറായിരം വരെ ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ രാമജന്മ മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. അന്ന് ഇവിടെ ഭക്തർക്കായി അന്നപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. വൈകുന്നേരം ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ദാദർ ടിടി വരെ പ്രഭു ശ്രീരാമന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടക്കുന്നു. ഈ ചടങ്ങിൽ ആയിരക്കണക്കിന് രാമഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും ൮ കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൨൨-൨൪൧൨൧൫൩൫ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം:
ಶ್ರೀರಾಮ ಮಂದಿರ
ಕಾತ್ರಕ್ ರಸ್ತೆ, ವಡಾಲಾ, ಮುಂಬೈ
ಜಿಎಸ್ಬಿ ಸಮಾಜದ ಅಸ್ಮಿತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ‘ಶ್ರೀ ಸಂಸ್ಥಾನ ಗೋಕರ್ಣ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಜೀವೋತ್ತಮ ಮಠ’ದ ವತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರವು ವಡಾಲಾದಲ್ಲಿದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ರಾಮನವಮಿ ಉತ್ಸವದಿಂದಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ‘ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಅಯೋಧ್ಯೆ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ರಾಮಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಮಂದಿರದ ಒಳಗೆ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮಂದಿರದ ಎದುರು ‘ಅಲ್ಬೆಲಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹನುಮಂತನ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಂದಿರವೇ ಇದೆ.
ಜಗದ್ಗುರು ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ‘ದ್ವೈತ’ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವೈಚಾರಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ಗೋಕರ್ಣ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಜೀವೋತ್ತಮ ಮಠವನ್ನು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಆಧಾರಸ್ತಂಭವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ನಾರಾಯಣ ತೀರ್ಥರು ಈ ಮಠದ ಪರಂಪರೆಯ ಸ್ಥಾಪಕರು. ಅವರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಮಾಧವ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ೧೪೭೫ರಲ್ಲಿ ಬದರಿಕಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಡುಪಿಯ ಶ್ರೀ ಪಲಿಮಾರು ಮಠದ ಹತ್ತನೇ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಶ್ರೀ ರಾಮಚಂದ್ರ ತೀರ್ಥರು, ಮಾಧವ ಎಂಬ ಯುವ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಗೆ ಸನ್ಯಾಸ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿ, ಅವರಿಗೆ ನಾರಾಯಣ ತೀರ್ಥ ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳಿಂದ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನಾರಾಯಣ ತೀರ್ಥರು ದಕ್ಷಿಣದ ಕಡೆಗೆ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಪ್ರಸಾರ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಮಹಾನ್ ಪರಂಪರೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು.
ಆ ಕಾಲವು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಬಹಳ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು. ಬಹಮನಿ ಸುಲ್ತಾನರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಂದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಗೋವಾದ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮಾಜವು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಚದುರಿಹೋಗಿದ್ದ ಈ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಈ ಮಠವು ಮಾಡಿತು.
ನಾರಾಯಣ ತೀರ್ಥರು ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ರಾಜನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮೊದಲ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ನಂತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಭಟ್ಕಳದಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಮಠವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಕೆಳದಿ ನಾಯಕರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ‘ಗುರುಪರಂಪರಾಮೃತಮ್’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಳದಿಯ ಅರಸರು ನಾರಾಯಣ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳಿಗೆ ‘ವಡೇರ್’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಮಠವು ‘ವಡೇರ್ ಮಠ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡತೊಡಗಿತು. ಮುಂದೆ ಇ.ಸ. ೧೫೪೫ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಠದ ಕೇಂದ್ರ ಕಚೇರಿಯು ಗೋಕರ್ಣಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಈ ಪರಂಪರೆಯ ಮೂರನೇ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾದ ಶ್ರೀಮದ್ ಜೀವೋತ್ತಮ ತೀರ್ಥ ಶ್ರೀಪಾದ ವಡೇರ್ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಠಕ್ಕೆ ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಲಭಿಸಿತು. ಜೀವೋತ್ತಮ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ೧೫೧೮ ರಿಂದ ೧೫೮೮ರವರೆಗಿನ ಸುದೀರ್ಘ ೭೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಇಂದು ಈ ಮಠವು ‘ಶ್ರೀ ಸಂಸ್ಥಾನ ಗೋಕರ್ಣ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಜೀವೋತ್ತಮ ಮಠ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾದ ಕುಶಾವತಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ಈ ಮಠದ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಿದೆ. ಇಂದು ಬದರಿನಾಥದಿಂದ ರಾಮೇಶ್ವರದವರೆಗೆ ಈ ಮಠದ ಒಟ್ಟು ೩೩ ಶಾಖೆಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಪರಮಾತ್ಮ, ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಚೇತನ ವಿಶ್ವವು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ವಭಾವತಃ ಅತ್ಯಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಜೀವ ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ, ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಜೀವ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಜೀವ ಹಾಗೂ ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಪದಾರ್ಥಗಳ ನಡುವೆ ಭೇದವಿರುತ್ತದೆ, ಇದೇ ದ್ವೈತವಾದದ ಮೂಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವೈತವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳ ಮುಖ್ಯ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಈಶ್ವರನಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಉಪಾಸನೆಯನ್ನು ಅವನ ಚಿನ್ಮಯ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮೋಕ್ಷಪ್ರಾಪ್ತಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷ ಎಂದರೆ ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ. ತ್ವರಿತ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಷ್ಣುವನ್ನೇ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಮಧ್ವಾಚಾರ್ಯರ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವೈತವಾದವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.
ಜಿಎಸ್ಬಿ ಸಮಾಜದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಆಸರೆಯಾಗುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ವಡಾಲಾದಲ್ಲಿ ಈ ಮಠದ ವತಿಯಿಂದ ಒಂದು ಭೂಖಂಡವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಇ.ಸ. ೧೯೫೫ರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಶಿ ಮಠದ ಶ್ರೀಮದ್ ಸುಧೀಂದ್ರ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಕಟ್ಟಡದ ಉದ್ಘಾಟನೆಯಾಯಿತು. ಇದರ ನಂತರದ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿ, ೭ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೬೫ರಂದು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಅಂದಿನ ಮಠಾಧೀಶರಾದ ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಶ್ರೀಮದ್ ದ್ವಾರಕಾನಾಥ ತೀರ್ಥ ಶ್ರೀಪಾದ ವಡೇರ್ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು.
ಆದರೆ, ಮಂದಿರದ ಉದ್ಘಾಟನೆಗೆ ಮುನ್ನ ದ್ವಾರಕಾನಾಥ ತೀರ್ಥರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಯೋಚನೆ ಬಂತು; ಮಂದಿರದ ಎದುರು ಈಗಾಗಲೇ ಹನುಮಂತನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈಗ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿನ ಹನುಮಂತನಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ರಾಮಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರತಿಮೆ ಬೇಡ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿರಬಹುದು. ಈ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಿಲ್ಲ.
ವಡಾಲಾದ ಕಾತ್ರಕ್ ಮಾರ್ಗದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಎದುರು ದೊಡ್ಡ ಅಂಗಳವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ತಗಡಿನ ಶೆಡ್ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಸಭಾಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ಮಂದಿರ ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಖಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ತಗಡು ಹೊದಿಸಿದ ಎರಡು ಭವ್ಯ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಗೋಪುರಗಳ ಮಾದರಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಕೋಷ್ಟಕದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯ ಎದುರು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಎದುರು ದೊಡ್ಡ ಪುಷ್ಪಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ತುಳಸಿಯ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೀಪವು ಬೆಳಗುತ್ತಿದೆ. ಮೇಲೆ ಗಾಜಿನ ಝೂಮರ್ ನೇತಾಡುತ್ತಿದೆ.
ಅರ್ಧಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಓರಿಯಂತಹ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಮಠಾಧೀಶರು ಹಾಗೂ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಎರಡು ಗೋಲಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಎರಡು ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಅದರಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಲು ದಾರಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಝೂಮರ್ಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಗೋಕರ್ಣ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಜೀವೋತ್ತಮ ಮಠದ ವಿವಿಧ ಅಧಿಪತಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ.
ಎದುರಿಗೆ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಈ ಚೌಕಾಕಾರದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎದುರು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಖರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶೇಷಶಾಯಿ ನಾರಾಯಣನ ದೊಡ್ಡ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡು ಹೊದಿಸಿದ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀರಾಮ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪಾದಕಮಲಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲಿರುವ ಕಿರೀಟಗಳು ಸುವರ್ಣಮಯವಾಗಿವೆ. ಶ್ರೀರಾಮನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಧನುಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬಾಣವೂ ಸುವರ್ಣದ್ದೇ ಆಗಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಗಳ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತೆಯರ ಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೀರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಲಕ್ಕೆ ತಗಡಿನ ದೊಡ್ಡ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಣ್ಣ ಗುಡಿಗಳಲ್ಲಿ ‘ಕಲಿಯುಗ-ಧೂಮ್ರಕೇತು-ಧ್ಯೇಯಮೂರ್ತಿ-ಗಣಪತಿ’ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕೂ ಯುಗಗಳ ಗಣೇಶ, ಹಾಗೆಯೇ ಬಾಲಾಜಿ, ನಾಗದೇವತೆ ವಾಸುಕಿ ಮತ್ತು ನವಗ್ರಹಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ತೂಪದಂತಹ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ೨೩ ಕೋಟಿ ರಾಮಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸುವರ್ಣ ಮಹೋತ್ಸವದ ವರ್ಷದ ನಿಮಿತ್ತ, ೧೯೯೭ರ ವಿಜಯದಶಮಿಯ ಮುಹೂರ್ತದಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮದ್ ವಿದ್ಯಾಧಿರಾಜ ತೀರ್ಥ ಶ್ರೀಪಾದ ವಡೇರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಮಹಾಯಜ್ಞ ಸರಣಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ಶ್ರೀರಾಮ ಜಯ ರಾಮ ಜಯ ಜಯ ರಾಮ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಒಂದು ಕೋಟಿ ಬಾರಿ ಬರೆದು ಸಂಕಲನ ಮಾಡುವ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗಿತ್ತು.
ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಸಣ್ಣ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ವೃದ್ಧರವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ಭಕ್ತರು ಬರೋಬ್ಬರಿ ೨೩ ಕೋಟಿ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆದರು. ಆ ಮಂತ್ರಗಳು ಈ ಸ್ತೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹವಾನಿಯಂತ್ರಿತ ಸಮುದಾಯ ಸಭಾಂಗಣಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ವಿವಾಹ, ಬ್ರಹ್ಮೋಪದೇಶ (ಮುಂಜಿ) ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದಿಂದ ಶುಕ್ರವಾರದವರೆಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ೧.೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ, ವಸಂತ ಪೂಜೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನ ಅಷ್ಟವಂದನ ಸೇವೆ ಮುಂತಾದ ಸೋಹಳಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ (ನಾರಳಿ) ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಸೂತ್ರಪೂಣಕ ಎಂಬ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಬದಲಿಸುವ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ಹೊಸ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾಗಪಂಚಮಿಯನ್ನು ಸಹ ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಾಮನವಮಿಯು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಸೋಹಳವಾಗಿದೆ. ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಮಹೋತ್ಸವವು ಗುಡಿಪಾಡವದಂದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ರಾಮನಾಮ ಜಪ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮನವಮಿಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಐದರಿಂದ ಆರು ಸಾವಿರ ಭಕ್ತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ರಾಮಜನ್ಮದ ಸೋಹಳವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಭೋಜನ ಪ್ರಸಾದದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ದಾದರ್ ಟಿಟಿಯವರೆಗೆ ಪ್ರಭು ಶ್ರೀರಾಮನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸೋಹಳದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ರಾಮಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೮ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨-೨೪೧೨೧೫೩೫
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸ್ಥಳ:
শ্রীরাম মন্দির
কাট্রাক রোড, ওডালা, মুম্বাই
জিএসবি সমাজের আত্মপরিচয় এবং ঐক্যের প্রতীক হিসেবে পরিচিত ‘শ্রী সংস্থান গোকর্ণ পর্তাগালি জীবোত্তম মঠ’-এর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত প্রভু শ্রীরামের সুপ্রসিদ্ধ মন্দিরটি ওডালাতে অবস্থিত। অত্যন্ত ধর্মীয় পরিবেশে এবং বিপুল উৎসাহ-উদ্দীপনায় পালিত রাম নবমী উৎসবের জন্য এই মন্দিরটি বিখ্যাত। এই উৎসবের কারণে এই মন্দিরটিকে ‘মহারাষ্ট্রের অযোধ্যা’ বলেও অভিহিত করা হয়। প্রতিটি রাম মন্দিরে হনুমানের মূর্তি স্থাপিত থাকে। এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো, মন্দিরের ভেতরে হনুমানের মূর্তি নেই, বরং মন্দিরের সামনে ‘অ্যালবেলা’ নামে পরিচিত হনুমানের একটি স্বতন্ত্র মন্দির রয়েছে।
জগৎগুরু মধ্বাচার্য ত্রয়োদশ শতাব্দীতে যে ‘দ্বৈত’ সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তার আদর্শগত উত্তরাধিকার বহনকারী গোকর্ণ পর্তাগালি জীবোত্তম মঠকে বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের একটি প্রধান স্তম্ভ হিসেবে গণ্য করা হয়। শ্রী নারায়ণ তীর্থ ছিলেন এই মঠ পরম্পরার প্রতিষ্ঠাতা। তাঁর আদি নাম ছিল মাধব। ১৪৭৫ সালে বদরিকাশ্রমে উডুপির শ্রী পালিমাড়ু মঠের দশম মঠাধিপতি শ্রী রামচন্দ্র তীর্থ, চৈত্র শুক্ল দ্বিতীয়ার দিন মাধব নামের এক তরুণ ব্রহ্মচারীকে সন্ন্যাস দীক্ষা দেন এবং তাঁর নাম রাখেন নারায়ণ তীর্থ। নিজের গুরুর কাছ থেকে প্রভু শ্রীরামের মূর্তি প্রসাদ হিসেবে গ্রহণ করে নারায়ণ তীর্থ দক্ষিণ দিকে তাঁর ধর্ম প্রচারের যাত্রা শুরু করেন এবং এই মহান পরম্পরার ভিত্তি স্থাপন করেন।
সেই সময়টি ছিল রাজনৈতিক অস্থিরতার। বাহমনি সুলতান এবং পরবর্তীকালে আসা পর্তুগিজ আক্রমণকারীদের ধর্মীয় অত্যাচারে গোয়ার গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ সমাজের ওপর বড় বিপদ নেমে এসেছিল। তাই বিচ্ছিন্ন এই সমাজকে সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয়ভাবে একত্রিত করার কাজটি এই মঠ সম্পন্ন করেছে।
নারায়ণ তীর্থ কাশীতে গঙ্গার তীরে তৎকালীন রাজার সহায়তায় প্রথম মঠ প্রতিষ্ঠা করেন। এরপর কর্ণাটকের উত্তর কন্নড় জেলার ভাটকলে দ্বিতীয় মঠ গড়ে ওঠে। সেই সময় এই অঞ্চলে কেলদি নায়কদের শাসন ছিল। ‘গুরুপরম্পরামৃতম’ গ্রন্থ অনুযায়ী, কেলদির শাসকরা নারায়ণ তীর্থ স্বামীকে ‘ওডের’ উপাধি প্রদান করেন। তখন থেকেই এই মঠ ‘ওডের মঠ’ নামেও পরিচিত হতে থাকে। পরবর্তীতে খ্রিস্টাব্দ ১৫৪৫ সালে এই মঠের সদর দপ্তর গোকর্ণে স্থানান্তরিত হয়। এই পরম্পরার তৃতীয় স্বামী শ্রীমৎ জীবোত্তম তীর্থ শ্রীপাদ ওডের স্বামীর আমলে মঠটি অভূতপূর্ব মর্যাদা লাভ করে। জীবোত্তম তীর্থ স্বামী ১৫১৮ থেকে ১৫৮৮ পর্যন্ত দীর্ঘ ৭০ বছরের সময়কালে সমাজের নেতৃত্ব দেন। আজ এই মঠ ‘শ্রী সংস্থান গোকর্ণ পর্তাগালি জীবোত্তম মঠ’ নামে বিশ্ববিখ্যাত। বর্তমানে দক্ষিণ গোয়ার কুশাবতী নদীর তীরে অবস্থিত পর্তাগালি নামক ছোট শহরে এই মঠের প্রধান কেন্দ্র রয়েছে। আজ বদ্রীনাথ থেকে রামেশ্বরম পর্যন্ত এই মঠের মোট ৩৩টি শাখা কার্যকর রয়েছে।
পরমাত্মা, জীবাত্মা এবং অন্যান্য অচেতন বিশ্ব একে অপরের থেকে স্বভাবগতভাবে অত্যন্ত ভিন্ন। জীব ও ঈশ্বর, ঈশ্বর ও জগৎ, জগৎ ও জীব, জীব ও জীব এবং জগতের বিভিন্ন পদার্থের মধ্যে ভেদ থাকে—এটিই দ্বৈতবাদের মূল সিদ্ধান্ত। একে মধ্বাচার্যের বৈষ্ণব দ্বৈতবাদ বলা হয়। বেদের মূল বাচ্যার্থ হলো ভগবান বিষ্ণু। ঈশ্বরের অর্থাৎ বিষ্ণুর উপাসনা তাঁর লক্ষ্মী নামক চিন্ময় শক্তির সাথে করলে মোক্ষপ্রাপ্তি দ্রুত হয়। মোক্ষ মানে জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি। দ্রুত মুক্তির জন্য লক্ষ্মীর সাথে বিষ্ণুই আরাধনা এবং ধ্যানের বিষয় হওয়া উচিত, এটিই মধ্বাচার্যের বৈষ্ণব দ্বৈতবাদের প্রতিপাদ্য।
জিএসবি সমাজের সদস্যদের সহায়তা করার উদ্দেশ্যে ওডালাতে এই মঠের পক্ষ থেকে একটি ভূখণ্ড সংগ্রহ করে সেখানে খ্রিস্টাব্দ ১৯৫৫ সালে একটি ভবন নির্মাণ করা হয়। কাশী মঠের শ্রীমৎ সুধীন্দ্রতীর্থ স্বামীর হাতে এই ভবনের উদ্বোধন করা হয়েছিল। এর এক দশকের মধ্যে এখানে শ্রীরামের মন্দির গড়ে তোলা হয়। মাঘ শুক্ল ষষ্ঠী, ৭ ফেব্রুয়ারি ১৯৬৫ সালে এই মন্দিরে শ্রীরাম, সীতা এবং লক্ষ্মণের মূর্তি তৎকালীন মঠাধিপতি পরমপূজ্য শ্রীমৎ দ্বারকানাথ তীর্থ শ্রীপাদ ওডের স্বামীর হাতে প্রতিষ্ঠিত হয়। এই মন্দিরে হনুমানের মূর্তিও প্রতিষ্ঠিত করার কথা ছিল।
কিন্তু কথিত আছে যে, মন্দিরের উদ্বোধনের আগে দ্বারকানাথ তীর্থের মনে এই চিন্তা আসে যে, মন্দিরের সামনে আগে থেকেই হনুমানের মন্দির রয়েছে। এখন আমাদের সামনে প্রভু শ্রীরাম আসবেন—এই ভেবে সেখানকার হনুমান নিশ্চয়ই আনন্দিত হয়েছেন। এই রাম মন্দিরে হনুমানের দ্বিতীয় প্রতিমার প্রয়োজন নেই বলে তিনি হয়তো মনে করেছেন। এই চিন্তার কারণেই এখানে হনুমানের মূর্তি প্রতিষ্ঠা করা হয়নি।
ওডালার কাট্রাক রোডের পাশে বিশাল ভূখণ্ডে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের সামনে বড় প্রাঙ্গণ রয়েছে। সেখানে টিনের উঁচু শেড তৈরি করা হয়েছে। মুখমণ্ডপ, অর্ধসভামণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। মন্দিরের মুখমণ্ডপটি খোলা ধরনের। এতে পিতলের পাত মোড়ানো দুটি বিশাল স্তম্ভ রয়েছে। মণ্ডপের ছাদে দক্ষিণ ভারতীয় গোপুরমের মতো দেবালয় রয়েছে। সেখানে মাঝখানে দেবকোষ্ঠকে শ্রীরাম-লক্ষ্মণ-সীতার মূর্তি রয়েছে। দেবকোষ্ঠের এক পাশে লক্ষ্মী এবং অন্য পাশে গণপতির মূর্তি বিরাজমান। গণেশ মূর্তির সামনে বিষ্ণুর প্রিয় শঙ্খ এবং লক্ষ্মী মূর্তির সামনে বড় পুষ্পশিল্প লাগানো আছে। মুখমণ্ডপের মাঝখানে ভগবান বিষ্ণুর প্রিয় তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। এখানে একটি প্রদীপ জ্বলছে। উপরে কাঁচের ঝাড়বাতি ঝোলানো আছে।
অর্ধসভামণ্ডপে মার্বেলের চৌকো প্রবেশদ্বার রয়েছে। তার দুই পাশে বৈষ্ণব দ্বারপালদের বড় মূর্তি বিরাজমান।
এখান থেকে ওড়ির মতো অর্ধমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এখানে সামনের দেওয়ালে মঠাধিপতি এবং ভগবান বিষ্ণুসহ অন্যান্য দেবতাদের ছবি লাগানো আছে। অর্ধমণ্ডপের প্রবেশদ্বারে পিতলের দুটি গোলাকার স্তম্ভ রয়েছে। তাদের পাশে উভয় দিকে দ্বারপালদের দুটি সুন্দর খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের সভামণ্ডপটি চৌকো এবং প্রশস্ত। সেখান থেকে গর্ভগৃহের চারপাশে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদে ঝাড়বাতি ঝোলানো আছে। পাশের দেওয়ালে গোকর্ণ পর্তাগালি জীবোত্তম মঠের বিভিন্ন অধিপতিদের ছবি লাগানো আছে।
সামনে মন্দিরের প্রধান গর্ভগৃহ রয়েছে। এই চৌকো গর্ভগৃহের সামনে রুপোলি মখর লাগানো আছে। গর্ভগৃহের বাইরের দেওয়ালগুলো রুপোর পাত দিয়ে মোড়ানো। তার ওপর ভগবান বিষ্ণুর দশাবতারের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের দ্বারচৌকাঠের উপরের অংশে শেষশায়ী নারায়ণের বড় ভাস্কর্য রয়েছে।
এখানে রৌপ্যপত্র খচিত সুউচ্চ বেদীতে শ্রীরাম, সীতা এবং লক্ষ্মণের কৃষ্ণপ্রস্তর নির্মিত খোদাই করা মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। এই মূর্তিগুলির পাদপদ্ম, সেইসাথে মস্তকের মুকুট সুবর্ণের। শ্রীরামের হাতের ধনু ও বাণও সুবর্ণের। মূর্তির পিছনের দেওয়ালেও শ্রীরাম-লক্ষ্মণ-সীতার ধাতব মূর্তি বিরাজমান। এছাড়া বেদীর সামনের অংশে রৌপ্য নির্মিত দেবালয়েও শ্রীরাম-লক্ষ্মণ-সীতার মূর্তি রয়েছে।
এই মন্দিরের ডানদিকে টিনের বড় মণ্ডপে নির্মিত দেবালয়গুলিতে ‘কলিযুগ-ধূম্রকেতু-ধ্যেয়মূর্তি-গণপতি’ অর্থাৎ চার যুগের গণেশ, সেইসাথে বালাজী, নাগদেবতা বাসুকী এবং নবগ্রহের মূর্তি বিরাজমান। এখানকার একটি স্তূপ সদৃশ কাঠামোর মধ্যে ২৩ কোটি রামমন্ত্র লেখা খাতা সংরক্ষণ করে রাখা হয়েছে। ভারতীয় স্বাধীনতার সুবর্ণজয়ন্তী বর্ষ উপলক্ষ্যে, ১৯৯৭ সালের বিজয়া দশমীর শুভলগ্নে মন্দিরে শ্রীমদ্ বিদ্যাধিরাজ তীর্থ শ্রীপাদ ওডের স্বামী মহাশয় মহাযজ্ঞ সিরিজের আয়োজন করেছিলেন। সেই সময় ‘শ্রীরাম জয় রাম জয় জয় রাম’ এই মন্ত্র এক কোটি বার লিখে সংকলিত করার সংকল্প নেওয়া হয়েছিল।
তার জন্য ছোট শিশু, শিক্ষার্থী থেকে শুরু করে বৃদ্ধ পর্যন্ত সকলকে উৎসাহিত করা হয়েছিল। তাতে এত সাড়া পাওয়া গিয়েছিল যে ভক্তরা মোট ২৩ কোটি মন্ত্র লিখেছিলেন। সেই মন্ত্রগুলি এই স্তূপে রয়েছে। মন্দির চত্বরে তিনটি শীতাতপ নিয়ন্ত্রিত কমিউনিটি হল রয়েছে। এখানে বিভিন্ন উৎসব, সেইসাথে বিবাহ, ব্রহ্মোপদেশ (উপনয়ন) ইত্যাদি অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়।
মন্দিরে রবিবার থেকে শুক্রবার প্রতিদিন সকাল ৭টা থেকে ১টা ৩০ মিনিট এবং সন্ধ্যা ৫টা থেকে ৮টা ৩০ মিনিট পর্যন্ত, আর প্রতি শনিবার সকাল ৭টা থেকে ৮টা ৩০ মিনিট পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শন করতে পারেন। এখানে বসন্ত ঋতুতে প্রতিদিন পালকি উৎসব, বসন্ত পূজা, সেইসাথে প্রভু শ্রীরামের অষ্টবন্দন সেবা এই অনুষ্ঠানগুলি আয়োজিত হয়। শ্রাবণী (নারলী) পূর্ণিমায় সূত্তপূণক অর্থাৎ যজ্ঞোপবীত পরিবর্তনের অনুষ্ঠান হয়। এই সময়ে মন্দিরে যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। তখন প্রভু শ্রীরামকে নতুন যজ্ঞোপবীত পরানো হয়। একইভাবে এখানে গণেশোৎসব এবং নাগপঞ্চমীও অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। মন্দিরের রামনবমী হলো সবচেয়ে বড় উৎসব। নয় দিন ধরে পালিত এই মহোৎসব গুড়ি পাড়ওয়ার দিন শুরু হয়। এই নয় দিন মন্দিরে নিরন্তর রাম নাম জপ করা হয়। রামনবমীর দিন এখানে পাঁচ থেকে ছয় হাজার ভক্তের উপস্থিতিতে রামজন্মোৎসব পালন করা হয়। সেই দিন এখানে ভক্তদের জন্য অন্নপ্রাসাদের আয়োজন করা হয়। সন্ধ্যায় মন্দির থেকে দাদর টিটি পর্যন্ত প্রভু শ্রীরামের পালকি বের করা হয়। এই অনুষ্ঠানে হাজার হাজার রামভক্ত অংশগ্রহণ করেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেল স্টেশন থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেল স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৮ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ : ০২২-২৪১২১৫৩৫
মন্দির লোকেশন:
ਸ੍ਰੀਰਾਮ ਮੰਦਰ
ਕਾਤਰਕ ਰੋਡ, ਵਡਾਲਾ, ਮੁੰਬਈ
ਜੀਐਸਬੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ‘ਸ੍ਰੀ ਸੰਸਥਾਨ ਗੋਕਰਣ ਪਰਤਗਾਲੀ ਜੀਵੋਤਮ ਮੱਠ’ ਵੱਲੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀਰਾਮ ਦਾ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਵਡਾਲਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਰਾਮਨੌਮੀ ਉਤਸਵ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਅਯੁੱਧਿਆ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ‘ਅਲਬੇਲਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਜਗਦਗੁਰੂ ਮਧਵਾਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ‘ਦਵੈਤ’ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲਾ ਗੋਕਰਣ ਪਰਤਗਾਲੀ ਜੀਵੋਤਮ ਮੱਠ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਧਾਰ-ਸਤੰਭ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਨਾਰਾਇਣ ਤੀਰਥ ਇਸ ਮੱਠ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਮਾਧਵ ਸੀ। ੧੪੭੫ ਵਿੱਚ ਬਦਰਿਕਾਸ਼੍ਰਮ ਵਿਖੇ ਉਡੁਪੀ ਦੇ ਸ੍ਰੀ ਪਾਲੀਮਾਰੂ ਮੱਠ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਮਠਾਧੀਸ਼ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮਚੰਦਰ ਤੀਰਥ ਨੇ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਦਵਿਤੀਆ ਨੂੰ ਮਾਧਵ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਨੂੰ ਸੰਨਿਆਸ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਨਾਰਾਇਣ ਤੀਰਥ ਰੱਖਿਆ। ਆਪਣੇ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀਰਾਮ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ ਨਾਰਾਇਣ ਤੀਰਥਾਂ ਨੇ ਦੱਖਣ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਮਹਾਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ।
ਉਹ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਬਹਿਮਨੀ ਸੁਲਤਾਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਏ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਗੋਆ ਦੇ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਮਾਜ ਉੱਤੇ ਵੱਡਾ ਸੰਕਟ ਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਇਸ ਮੱਠ ਨੇ ਕੀਤਾ।
ਨਾਰਾਇਣ ਤੀਰਥਾਂ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਖੇ ਗੰਗਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਪਹਿਲੇ ਮੱਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਉੱਤਰ ਕੰਨੜ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਭਟਕਲ ਵਿਖੇ ਦੂਜੇ ਮੱਠ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਹੋਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਕੇਲਦੀ ਨਾਇਕਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ‘ਗੁਰੂਪਰੰਪਰਾਮ੍ਰਿਤਮ’ ਗ੍ਰੰਥ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਲਦੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੇ ਨਾਰਾਇਣ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ‘ਵਡੇਰ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦਿੱਤੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਸ ਮੱਠ ਨੂੰ ‘ਵਡੇਰ ਮੱਠ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਈਸਵੀ ੧੫੪੫ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੱਠ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਗੋਕਰਣ ਵਿਖੇ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸਵਾਮੀ ਸ੍ਰੀਮਦ ਜੀਵੋਤਮ ਤੀਰਥ ਸ੍ਰੀਪਾਦ ਵਡੇਰ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੱਠ ਨੂੰ ਬੇਮਿਸਾਲ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਜੀਵੋਤਮ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ੧੫੧੮ ਤੋਂ ੧੫੮੮ ਤੱਕ ੭੦ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ। ਅੱਜ ਇਹ ਮੱਠ ‘ਸ੍ਰੀ ਸੰਸਥਾਨ ਗੋਕਰਣ ਪਰਤਗਾਲੀ ਜੀਵੋਤਮ ਮੱਠ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਾਵਤੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਪਰਤਗਾਲੀ ਨਾਮਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੱਠ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਅੱਜ ਬਦਰੀਨਾਥ ਤੋਂ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰਮ ਤੱਕ ਇਸ ਮੱਠ ਦੀਆਂ ਕੁੱਲ ੩੩ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹਨ।
ਪਰਮਾਤਮਾ, ਜੀਵਾਤਮਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਚੇਤਨ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨ ਹਨ। ਜੀਵ ਅਤੇ ਈਸ਼ਵਰ, ਈਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਜਗਤ, ਜਗਤ ਅਤੇ ਜੀਵ, ਜੀਵ ਅਤੇ ਜੀਵ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਵੈਤਵਾਦ ਦਾ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਮਧਵਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦਵੈਤਵਾਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਰਥ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਈਸ਼ਵਰ ਭਾਵ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਿਨਮਯ ਸ਼ਕਤੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੋਕਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਲਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੋਕਸ਼ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ। ਤੁਰੰਤ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਲਕਸ਼ਮੀ ਸਮੇਤ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਹੀ ਆਰਾਧਨਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਧਵਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦਵੈਤਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਪਾਦਨ ਹੈ।
ਜੀਐਸਬੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦੇਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਵਡਾਲਾ ਵਿਖੇ ਇਸ ਮੱਠ ਵੱਲੋਂ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਈਸਵੀ ੧੯੫੫ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਮਾਰਤ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਕਾਸ਼ੀ ਮੱਠ ਦੇ ਸ੍ਰੀਮਦ ਸੁਧੀਂਦਰਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਸ੍ਰੀਰਾਮ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਛਠ, ੭ ਫਰਵਰੀ ੧੯੬੫ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀਰਾਮ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਤਤਕਾਲੀਨ ਮਠਾਧੀਸ਼ ਪਰਮਪੂਜਯ ਸ੍ਰੀਮਦ ਦਵਾਰਕਾਨਾਥ ਤੀਰਥ ਸ੍ਰੀਪਾਦ ਵਡੇਰ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਸੀ।
ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਦਘਾਟਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਵਾਰਕਾਨਾਥ ਤੀਰਥ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀਰਾਮ ਆਉਣਗੇ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਦੂਜੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਵਡਾਲਾ ਦੇ ਕਾਤਰਕ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਵੱਡੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਉੱਚੀ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਅਰਧ ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਪਰਤ ਚੜ੍ਹੇ ਦੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਗੋਪੁਰਾਂ ਵਰਗੀ ਦੇਵੜੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਦਾ ਪਿਆਰਾ ਸ਼ੰਖ, ਜਦਕਿ ਲਕਸ਼ਮੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੱਡਾ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਤੁਲਸੀ ਦਾ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦੀਵਾ ਜਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਕੱਚ ਦਾ ਝੂਮਰ ਲਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਰਧ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਚੌਰਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਓਵਰੀ ਵਰਗੇ ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਮਠਾਧੀਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਅਰਧ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਦੋ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਝੂਮਰ ਲਟਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਗੋਕਰਣ ਪਰਤਗਾਲੀ ਜੀਵੋਤਮ ਮੱਠ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਪਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਚੌਰਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮਖਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਪੱਤਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਉਭਰੇ ਹੋਏ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਜੜੀ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਜੀ ਦੀਆਂ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਚਰਨ-ਕਮਲ ਅਤੇ ਮਸਤਕ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼ ਅਤੇ ਬਾਣ ਵੀ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹਨ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ ਜੀ ਦੀਆਂ ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਵੇਦੀ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਦੇਵਹਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪੱਤਰੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ‘ਕਲਯੁਗ-ਧੂਮ੍ਰਕੇਤੂ-ਧੇਯਮੂਰਤੀ-ਗਣਪਤੀ’ ਅਰਥਾਤ ਚਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਬਾਲਾਜੀ, ਨਾਗਦੇਵਤਾ ਵਾਸੁਕੀ ਅਤੇ ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਤੂਪ ਵਰਗੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ੨੩ ਕਰੋੜ ਰਾਮ-ਮੰਤਰ ਲਿਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਕਾਪੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਭਾਰਤੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸੁਵਰਨ ਮਹੋਤਸਵ ਵਰ੍ਹੇ ਦੇ ਮੌਕੇ ਉੱਤੇ, ੧੯੯੭ ਦੀ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਦਿਹਾੜੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀਮਦ ਵਿਦਿਆਧੀਰਾਜ ਤੀਰਥ ਸ੍ਰੀਪਾਦ ਵਡੇਰ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਯੱਗ ਲੜੀ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ‘ਸ੍ਰੀਰਾਮ ਜੈ ਰਾਮ ਜੈ ਜੈ ਰਾਮ’ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰੋੜ ਵਾਰ ਲਿਖ ਕੇ ਸੰਕਲਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਤੱਕ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਮਿਲਿਆ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਕੁੱਲ ੨੩ ਕਰੋੜ ਮੰਤਰ ਲਿਖੇ। ਉਹ ਮੰਤਰ ਇਸ ਸਤੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਤਾਅਨੁਕੂਲਿਤ (ਏ.ਸੀ.) ਸਮੁਦਾਇਕ ਸਭਾ-ਘਰ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਤਸਵ, ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮੋਪਦੇਸ਼ (ਮੁੰਜ) ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਐਤਵਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੭ ਤੋਂ ੧:੩੦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫ ਤੋਂ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਸਵੇਰੇ ੭ ਤੋਂ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਬਸੰਤ ਰੁੱਤ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪਾਲਕੀ ਉਤਸਵ, ਬਸੰਤ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਅਸ਼ਟਵੰਦਨ ਸੇਵਾ ਵਰਗੇ ਸਮਾਗਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਵਣੀ (ਨਾਰਲੀ) ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਸੂਤਪੂਣਕ ਅਰਥਾਤ ਜਨੇਊ ਬਦਲਣ ਦਾ ਸਮਾਗਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਜਨੇਊ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਵੀ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨੌਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਮਾਗਮ ਹੈ। ਨੌਂ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮਹੋਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਰਾਮ-ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਮਨੌਮੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਤੋਂ ਛੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰਾਮ-ਜਨਮ ਦਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਭੋਜਨ-ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਦਾਦਰ ਟੀ.ਟੀ. ਤੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਾਗਮ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਰਾਮ-ਭਗਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੯ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੨-੨੪੧੨੧੫੩੫ ਮੰਦਰ ਲੋਕੇਸ਼ਨ:
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
