नर-नारायण मंदिर
काळबादेवी रोड, मुंबई
जगभरात नर-नारायणास समर्पित असलेल्या मोजक्या मंदिरांतील एक महत्त्वपूर्ण व ऐतिहासिक मंदिर मुंबईतील काळबादेवी परिसरात स्थित आहे. नर-नारायण हे विष्णूच्या २४ अवतारांपैकी एक जोड अवतार मानले जातात. पौराणिक कथेनुसार, याच अवताराने पुढे अर्जुन (नर) आणि भगवान कृष्ण (नारायण) यांचे रूप धारण केले. काळबादेवीतील या मंदिरात अर्जुन आणि भगवान कृष्ण यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. शंभर वर्षांहून जुन्या असलेल्या या मंदिरात गोशाळा आणि छोटासा कबुतरखानाही आहे. येथे गोकुळाष्टमी तसेच होलिकोत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो.
भगवान विष्णूचे मत्स्य, वराह, कूर्म, नरसिंह, वामन, परशुराम, श्रीराम, श्रीकृष्ण, बुद्ध, कल्की या दशावतारांबरोबरच सनतकुमार, नारद, कपिलमुनी, दत्तात्रेय, सुयज्ञ (यज्ञ पुरुष), जैन तीर्थंकर ऋषभदेव, पृथ्वीवर शेतीचा प्रारंभ करणारा आदर्श राजा पृथु, धन्वंतरी, मोहिनी, वेदव्यास, बलराम, हयग्रीव, हंस, तसेच नर-नारायण असे एकूण २४ अवतार मानले जातात. ‘कालिका पुराणा’नुसार नरसिंह अवताराच्या मानवी भागापासून नर आणि सिंहमुखापासून नारायण यांचा जन्म झाला.
तेच दोघे पुढे ‘चाक्षुष मन्वंतरा’त धर्म व मूर्ती यांचे पुत्र झाले, असे ‘भागवत पुराणा’त सांगितले आहे. ‘भागवता’त नारायण हे अव्यक्त निर्गुण तत्त्व व नर हे व्यक्त सगुण रूप मानलेले आहे. या पुराणात नर आणि नारायण हे ऋषी असल्याचे म्हटले आहे.
त्यांच्याविषयीची पौराणिक आख्यायिका अशी की नर आणि नारायण यांचा जन्म झाल्यानंतर ते दोघे हिमालयातील बदरिकाश्रमात गेले आणि तप करू लागले. त्यांनी एक हजार वर्षे उग्र तप केले. या तपाने इंद्रदेव घाबरला आणि त्याने त्यांच्या तपात विघ्न आणण्यासाठी रंभादी अप्सरा त्यांच्याकडे पाठवल्या. त्यांना पाहून त्यांच्यापेक्षाही रूपाने सरस अशा अप्सरा निर्माण करण्याचे तपःसामर्थ्य आपल्या अंगी आहे, असे इंद्राला दाखवावे असे नारायणाने ठरवले. त्याने लगेच आपल्या मांडीवर थाप मारली. त्या मांडीतून एक अत्यंत रूपवती स्त्री निर्माण झाली. तीच उर्वशी नामक अप्सरा होय. त्यानंतर इंद्राने पाठवलेल्या अप्सरांच्या सेवेसाठी नारायणाने तितक्याच म्हणजे सोळा हजार पन्नास अप्सरा निर्माण केल्या आणि उर्वशीला घेऊन स्वर्गात परत जाण्याविषयी त्याने त्या अप्सरांना सांगितले. तेव्हा त्या अप्सरांनी उलट नारायणमुनींनाच आपला स्वीकार करावा, अशी प्रार्थना केली. त्यावर “मी पुढच्या अवतारात तुमच्याशी विवाह करीन” असे नारायणाने त्यांना आश्वासन दिले.
मग त्या सर्व अप्सरा स्वर्गलोकी परत गेल्या. हेच नर-नारायण पुढे कृष्णार्जुनांच्या रूपाने अवतरले.
या अवताराविषयीच्या अन्य एका पौराणिक आख्यायिकेनुसार, एक दिवस हिरण्यकशिपूचा पुत्र प्रल्हाद हा ससैन्य तीर्थयात्रा करीत असता नर-नारायणांच्या आश्रमाजवळ गेला. तेथे विविध प्रकारचे धनुष्यबाण, भाते, इत्यादी युद्धोपयोगी साहित्य पाहून त्याला त्या आश्रमातील मुनी हे शांत वृत्तीचे नसून ते दांभिक असावेत असे वाटले. त्यावरून त्यांचा वाद होऊन त्याचे रूपांतर युद्धात झाले. हे घनघोर युद्ध एक हजार वर्षे चालले. त्यात कोणीही हार जाईना. तेव्हा विष्णूने प्रकट होऊन ते युद्ध थांबवले. पंडित महादेवशास्त्री जोशी यांच्या ‘भारतीय संस्कृती कोश’ या ग्रंथाच्या चौथ्या खंडातील माहितीनुसार, प्राचीन काळी या नर-नारायणांची उपासना सुरू झाली व कृष्णार्जुन हेही त्या रूपात पूजले जाऊ लागले. तेराव्या शतकात देवगिरीचे यादव राजे रामचंद्रराव यांचे करणाधिप हेमाद्री (हेमाडपंत किंवा हेमाडी पंडित) होते. त्यांनी लिहिलेल्या ‘चतुर्वर्गचिंतामणी’ या ग्रंथात नर-नारायणांच्या मूर्ती कशा कराव्यात हे सांगितले आहे. दूर्वाप्रमाणे श्यामल वर्णाची, द्विभुज आणि बलाढ्य अशी नराची आकृती बनवावी.
नारायण हा नीलकमलाप्रमाणे कांती असलेला आणि चतुर्भुज करावा. त्यांच्यामध्ये फलयुक्त असे बोरीचे झाड उभारावे, असे त्यात म्हटले आहे. (दूर्वाश्यामो नरः कार्यो द्विभुजश्च महाबलः। नारायणश्चतुर्बाहुर्नीलोत्पलदलच्छविः।। तयोर्मध्ये तु बदरी कार्या फलविभूषणा ।) यावरून विष्णूच्या जोड अवताराची मूर्तीपूजा महाराष्ट्रात किमान आठशे वर्षांपासून होत होती, असे स्पष्ट होते.
एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला काळबादेवी परिसरात नर-नारायणाचे हे मंदिर उभारण्यात आले. तो कालखंड लॉर्ड कर्झनचा होता. त्या वेळी देशभरात महादुष्काळ पडला होता आणि मुंबईत १८९६-९७ पासून प्लेगची महामारी सुरू झाली होती. त्यामुळे येथून मोठ्या प्रमाणावर स्थलांतर झाले होते आणि कापड गिरण्यांवर गंडांतर आले होते. तसेच बंगालच्या फाळणीच्या निर्णयामुळे राजकीय असंतोष पसरला होता. अशा अस्वस्थ कालखंडात येथील एक व्यापारी शेठ मनमोहनदास यांनी त्यांचे वडील शेठ कहानदास नारणदास यांच्या अंतिम इच्छेनुसार या मंदिराची स्थापना केली. त्या काळात मंदिर उभारणीसाठी सुमारे एक लाख रुपये खर्च आला होता, असे सांगण्यात येते.
‘झवेर बाग’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या उंच इमारतींनी वेढलेल्या जागेत मोठ्या प्रांगणामध्ये हे मंदिर वसलेले आहे. प्रांगणास दगडी स्तंभ आणि लाकडी दरवाजा असलेले वैशिष्ट्यपूर्ण प्रवेशद्वार आहे. समोरच प्राचीन हवेली शैलीची छाप असलेले मंदिर उभे आहे. सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी संरचना असलेले हे मंदिर उंच दगडी जगतीवर बांधलेले आहे. सभामंडपासमोर दोन कोपऱ्यांत संगमरवरी पाषाणातील दोन तुळशीवृंदावने आहेत. पाच रुंद दगडी पायऱ्या चढून या सभामंडपात प्रवेश होतो. दंडगोलाकार पाषाणाचे स्तंभ, त्यात मेहराबी तसेच चौरसाकार कमानी, छतावर बाशिंगी कठडा, तसेच घुमटाकार शिखर अशा या सभामंडपात बुद्धिबळाच्या पटाप्रमाणे रचना असलेली संगमरवरी फरसबंदी आहे. सभामंडपाचे छत समतल आहे. त्यावर पानाफुलांच्या सुबक नक्षीबरोबरच विष्णूचे दशावतार, तसेच श्रीकृष्णाची रासलीला यांची उठावचित्रे आहेत.
येथील छोट्याशा ओवरीसारख्या अंतराळास तीन प्रवेशद्वारे आहेत. त्याच्या मधल्या प्रवेशद्वाराच्या स्तंभांवर हनुमान आणि गणेशाची छोटी मूर्ती आहे.
गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार बारीक कलाकुसर केलेल्या रौप्यपत्र्याने मढवलेले आहे. संगमरवरी फरशांनी सजवलेल्या या गर्भगृहात उंच अधिष्ठानावर नर आणि नारायण म्हणजेच अर्जुन आणि श्रीकृष्ण यांच्या सुंदर मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. संगमरवरी पाषाणात घडवलेल्या व रौप्यासनावर विराजमान असलेल्या या मूर्ती वस्त्र आणि तोडे, बाजूबंद, मनगटी कडे, मणिहार अशा अलंकारांनी सुशोभित आहेत. येथे भगवान श्रीकृष्ण चतुर्भुज आहेत.
त्यांनी शंख, चक्र, पुष्प आणि गदा धारण केली आहे, तर अर्जुनाच्या हातात धनुष्य आणि बाण आहे. दोन्ही मूर्तींच्या मस्तकी सुंदर मुकुट व त्यामागे श्रीकृष्णास प्रिय असलेले मोरपीस लावलेले आहे.
मंदिराच्या गर्भगृहावर मोठा घुमटाकार भाग आहे आणि त्यावर उंच कलश आहे. मंदिराच्या आवारात कदंबाचा एक वृक्ष आहे. त्याचप्रमाणे येथे गोशाळाही आहे. मंदिरासमोरच्या जागेत कबुतरांना खाणे टाकण्यात येते.
नर-नारायणाच्या या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी ४ आणि संध्याकाळी ५:१५ ते रात्री ८ या कालावधीत भाविक देवदर्शन घेऊ शकतात. येथे सकाळी ६:३० ते ७:१५ मंगला आरती, ८:३० ते १० शृंगार, ११ ते ११:३० राजभोग, सायंकाळी ५:३० ते ६:१५ भोगआरती आणि सायंकाळी ७ ते ७:३० शयनआरती अशी नित्यपूजा होते.
मंदिरात गोकुळाष्टमी, होळी, दुर्गापूजा, दिवाळी हे सण व उत्सव मोठ्या उत्साहाने आणि जल्लोषाने साजरे केले जातात. उत्सव काळात येथे आध्यात्मिक विषयांवर नामवंत वक्त्यांची व्याख्याने, भक्तिपर कार्यक्रम, नृत्य सादरीकरण असे उपक्रम आयोजित केले जातात. ‘शेठ कहानदास नारणदास चॅरिटीज ट्रस्ट’च्या माध्यमातून मंदिराचा कारभार पाहिला जातो. या ट्रस्टद्वारे विविध सामाजिक व आरोग्यविषयक उपक्रम राबवले जातात.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी ०२२ २२४०२४५२, मो. ८३५५९२२५३२
Nar-Narayan Temple
Kalbadevi Road, Mumbai
One of the significant and historical temples dedicated to Nar-Narayan in the world is situated in the Kalbadevi area of Mumbai. Nar-Narayan are considered a twin incarnation among the twenty-four incarnations of Lord Vishnu. According to mythology, this same incarnation later took the forms of Arjuna (Nar) and Lord Krishna (Narayan). The idols of Arjuna and Lord Krishna are consecrated in this temple in Kalbadevi. This temple, which is over one hundred years old, also houses a cowshed (Goshala) and a small pigeon house. Festivals like Gokulashtami and Holikotsav are celebrated here with great enthusiasm.
Along with the ten incarnations (Dashavatara) of Lord Vishnu—Matsya, Varaha, Kurma, Narasimha, Vamana, Parashurama, Shriram, Shrikrishna, Buddha, and Kalki—there are a total of twenty-four incarnations, including Sanatkumara, Narada, Kapil Muni, Dattatreya, Suyajna (Yajna Purusha), the Jain Tirthankara Rishabhadeva, King Prithu (the ideal king who initiated agriculture on Earth), Dhanvantari, Mohini, Vedavyasa, Balarama, Hayagriva, Hamsa, and Nar-Narayan. According to the ‘Kalika Purana’, Nar was born from the human part of the Narasimha incarnation, and Narayan was born from the lion-faced part. The ‘Bhagavata Purana’ states that these two later became the sons of Dharma and Murti during the ‘Chakshusha Manvantara’.
In the ‘Bhagavata’, Narayan is considered the unmanifest, attributeless (Nirguna) principle, while Nar is considered the manifest, with-attributes (Saguna) form. This Purana refers to Nar and Narayan as sages.
The mythological legend regarding them states that after their birth, Nar and Narayan went to Badarikashrama in the Himalayas and began penance. They performed severe penance for one thousand years. Lord Indra became frightened by this penance and sent celestial nymphs (Apsaras) like Rambha to them to create obstacles. Narayan decided to show Indra that he possessed the power of penance to create Apsaras even more beautiful than the ones Indra had sent. He immediately struck his thigh. From that thigh, an extremely beautiful woman was created. She was the Apsara named Urvashi. Thereafter, to serve the Apsaras sent by Indra, Narayan created exactly sixteen thousand and fifty Apsaras and told them to return to heaven with Urvashi. At that moment, the Apsaras prayed to Narayan Muni himself to accept them. To this, Narayan promised them, “I will marry you in my next incarnation.” Then, all those Apsaras returned to the celestial realm. These same Nar-Narayan later incarnated as Krishna and Arjuna.
According to another mythological legend regarding this incarnation, one day, Hiranyakashipu’s son Prahlad, while on a pilgrimage with his army, went near the ashram of Nar-Narayan. Seeing various types of bows, arrows, quivers, and other war-related equipment there, he felt that the sages in that ashram were not of a peaceful nature but must be hypocrites. This led to an argument that turned into a war. This fierce battle lasted for one thousand years. Neither side was willing to accept defeat. Then, Lord Vishnu appeared and stopped the war. According to information from the fourth volume of the ‘Bharatiya Sanskriti Kosha’ by Pandit Mahadevshastri Joshi, the worship of these Nar-Narayan began in ancient times, and Krishna and Arjuna also began to be worshipped in that form. In the thirteenth century, Hemadri (Hemadpant or Hemadi Pandit) was the minister of the Yadava King Ramchandrarav of Devgiri. In his book ‘Chaturvarga Chintamani’, he described how the idols of Nar-Narayan should be made. He stated that the figure of Nar should be made dark like Durva grass, two-armed, and powerful. Narayan should have the complexion of a blue lotus and be four-armed. Between them, a jujube (Bori) tree laden with fruits should be erected,
as mentioned therein. (Durvashyamo narah karyo dvibhujashcha mahabalah | Narayanashchatarbahurnilotpaladalachhavih || Tayormadhye tu badari karya phalabhushana |) This clarifies that idol worship of this twin incarnation of Vishnu has been practiced in Maharashtra for at least eight hundred years.
This Nar-Narayan temple was built in the early twentieth century in the Kalbadevi area. It was the era of Lord Curzon. At that time, a great famine had struck the country, and the plague epidemic had begun in Mumbai in 1896-97. Consequently, there was large-scale migration, and textile mills faced a crisis.
Additionally, political unrest had spread due to the decision of the Partition of Bengal. In such a turbulent period, a local merchant, Sheth Manmohanadas, established this temple in accordance with the final wishes of his father, Sheth Kahandas Narandas. It is said that the cost of building the temple at that time was about one lakh rupees.
The temple is situated in a large courtyard, surrounded by tall buildings known as ‘Zaver Bagh’. The courtyard has a distinctive entrance with stone pillars and a wooden door. Directly in front stands the temple, bearing the impression of the ancient Haveli style. The temple, which has a structure comprising a Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum), is built on a high stone platform. In the two corners in front of the Sabhamandapa, there are two Tulsi Vrindavans made of marble stone.
One enters this Sabhamandapa by climbing five wide stone steps. With cylindrical stone pillars, arched and square-shaped arches, a parapet on the roof, and a dome-shaped spire, this Sabhamandapa has marble flooring arranged like a chessboard. The ceiling of the Sabhamandapa is flat. On it, along with elegant floral and leaf patterns, there are relief carvings of the ten incarnations of Vishnu and the Raslila of Shrikrishna.
The small, room-like Antarala here has three entrances. On the pillars of the middle entrance, there are small idols of Hanuman and Ganesha.
The entrance to the Garbhagriha is covered with finely crafted silver plating. In this Garbhagriha, decorated with marble tiles, the beautiful idols of Nar and Narayan, i.e., Arjuna and Shrikrishna, are consecrated on a high pedestal. Carved in marble stone and seated on a silver throne, these idols are adorned with ornaments such as garments, armlets, wristbands, and necklaces.
Here, Lord Shrikrishna is four-armed. He holds a conch, discus, flower, and mace, while Arjuna holds a bow and arrow in his hands. Both idols have beautiful crowns on their heads, and behind them, a peacock feather, which is dear to Shrikrishna, is placed. There is a large dome-shaped section over the Garbhagriha of the temple, and a high pinnacle (Kalash) is placed upon it.
There is a Kadamba tree in the temple premises. Similarly, there is also a cowshed here. Food is offered to pigeons in the space in front of the temple.
In this temple of Nara-Narayana, devotees can have Darshan from 6 in the morning to 4 in the afternoon and from 5:15 in the evening to 8 at night.
The daily rituals performed here are as follows: Mangala Aarti from 6:30 to 7:15 in the morning, Shringar from 8:30 to 10:00, Rajbhog from 11:00 to 11:30, Bhog Aarti in the evening from 5:30 to 6:15, and Shayan Aarti in the evening from 7:00 to 7:30.
Festivals and celebrations such as Gokulashtami, Holi, Durga Puja, and Diwali are celebrated in the temple with great enthusiasm and fervor. During the festival period, activities such as lectures by renowned speakers on spiritual topics, devotional programs, and dance performances are organized here.
The administration of the temple is managed through the ‘Sheth Kahandas Narandas Charities Trust’. Various social and healthcare initiatives are implemented by this trust.
Useful Information
- At a distance of 3 kilometers from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus railway station
- At a distance of 3 kilometers from Mumbai Central Railway Station and the ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city.
- Private vehicles can reach the temple.
- Contact: Temple Office, Telephone 022 22402452, Mobile 8355922532
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity.
नर-नारायण मंदिर
काळबादेवी रोड, मुंबई
दुनिया भर में नर-नारायण को समर्पित चुनिंदा मंदिरों में से एक महत्वपूर्ण और ऐतिहासिक मंदिर मुंबई के काळबादेवी क्षेत्र में स्थित है। नर-नारायण को विष्णु के २४ अवतारों में से एक युगल अवतार माना जाता है। पौराणिक कथा के अनुसार, इसी अवतार ने आगे चलकर अर्जुन (नर) और भगवान कृष्ण (नारायण) का रूप धारण किया। काळबादेवी के इस मंदिर में अर्जुन और भगवान कृष्ण की मूर्तियां प्रतिष्ठित हैं। सौ वर्षों से अधिक पुराने इस मंदिर में गोशाला और एक छोटा कबूतरखाना भी है। यहां गोकुळाष्टमी और होलिकोत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है।
भगवान विष्णु के मत्स्य, वराह, कूर्म, नरसिंह, वामन, परशुराम, श्रीराम, श्रीकृष्ण, बुद्ध, कल्कि इन दशावतारों के साथ-साथ सनतकुमार, नारद, कपिलमुनि, दत्तात्रेय, सुयज्ञ (यज्ञ पुरुष), जैन तीर्थंकर ऋषभदेव, पृथ्वी पर खेती का प्रारंभ करने वाले आदर्श राजा पृथु, धन्वंतरि, मोहिनी, वेदव्यास, बलराम, हयग्रीव, हंस, और नर-नारायण ऐसे कुल २४ अवतार माने जाते हैं। ‘कालिका पुराण’ के अनुसार नरसिंह अवतार के मानवीय भाग से नर और सिंहमुख से नारायण का जन्म हुआ। वे ही दोनों आगे चलकर ‘चाक्षुष मन्वंतर’ में धर्म और मूर्ति के पुत्र हुए, ऐसा ‘भागवत पुराण’ में बताया गया है।
‘भागवत’ में नारायण को अव्यक्त निर्गुण तत्व और नर को व्यक्त सगुण रूप माना गया है। इस पुराण में नर और नारायण को ऋषि कहा गया है।
उनके विषय में पौराणिक आख्यायिका यह है कि नर और नारायण का जन्म होने के बाद वे दोनों हिमालय के बदरिकाश्रम में गए और तप करने लगे। उन्होंने एक हजार वर्ष तक उग्र तप किया। इस तप से इंद्रदेव घबरा गए और उन्होंने उनके तप में विघ्न डालने के लिए रंभा आदि अप्सराओं को उनके पास भेजा। उन्हें देखकर नारायण ने निश्चय किया कि वे इंद्र को दिखाएंगे कि उनके पास उन अप्सराओं से भी अधिक रूपवती अप्सराओं को उत्पन्न करने का तपःसामर्थ्य है। उन्होंने तुरंत अपनी जांघ पर थाप मारी। उस जांघ से एक अत्यंत रूपवती स्त्री उत्पन्न हुई। वही उर्वशी नामक अप्सरा है। उसके बाद इंद्र द्वारा भेजी गई अप्सराओं की सेवा के लिए नारायण ने उतनी ही यानी १६,०५० अप्सराएं उत्पन्न कीं और उन अप्सराओं से उर्वशी को लेकर स्वर्ग वापस जाने के लिए कहा। तब उन अप्सराओं ने नारायण मुनि से ही उन्हें स्वीकार करने की प्रार्थना की। उस पर “मैं अगले अवतार में तुमसे विवाह करूंगा” ऐसा नारायण ने उन्हें आश्वासन दिया। फिर वे सभी अप्सराएं स्वर्गलोक लौट गईं। यही नर-नारायण आगे चलकर कृष्ण-अर्जुन के रूप में अवतरित हुए।
इस अवतार के विषय में एक अन्य पौराणिक आख्यायिका के अनुसार, एक दिन हिरण्यकशिपु का पुत्र प्रह्लाद अपनी सेना के साथ तीर्थयात्रा करते हुए नर-नारायण के आश्रम के पास गया। वहां विभिन्न प्रकार के धनुष-बाण, तरकश आदि युद्धोपयोगी सामग्री देखकर उसे लगा कि उस आश्रम के मुनि शांत वृत्ति के नहीं बल्कि ढोंगी होने चाहिए। इस बात पर उनका विवाद हुआ और वह युद्ध में बदल गया। यह घनघोर युद्ध एक हजार वर्षों तक चला। उसमें कोई भी हार नहीं मान रहा था। तब विष्णु ने प्रकट होकर वह युद्ध रुकवाया। पंडित महादेवशास्त्री जोशी के ‘भारतीय संस्कृति कोश’ ग्रंथ के चौथे खंड की जानकारी के अनुसार, प्राचीन काल में इन नर-नारायण की उपासना शुरू हुई और कृष्ण-अर्जुन को भी उसी रूप में पूजा जाने लगा। तेरहवीं शताब्दी में देवगिरी के यादव राजा रामचंद्रराव के करणाधिप हेमाद्रि (हेमाडपंत या हेमाडी पंडित) थे। उन्होंने लिखे ‘चतुर्वर्गचिंतामणि’ ग्रंथ में नर-नारायण की मूर्तियां कैसी होनी चाहिए, यह बताया है। दूर्वा के समान श्यामल वर्ण की, द्विभुज और बलवान नर की आकृति बनानी चाहिए। नारायण नीलकमल के समान कांति वाले और चतुर्भुज होने चाहिए। उनके बीच में फलयुक्त बेर का पेड़ लगाना चाहिए,
ऐसा उसमें कहा गया है। (दूर्वाश्यामो नरः कार्यो द्विभुजश्च महाबलः। नारायणश्चतुर्बाहुर्नीलोत्पलदलच्छविः।। तयोर्मध्ये तु बदरी कार्या फलविभूषणा ।) इससे स्पष्ट होता है कि विष्णु के इस युगल अवतार की मूर्ति पूजा महाराष्ट्र में कम से कम आठ सौ वर्षों से हो रही थी।
उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में काळबादेवी क्षेत्र में नर-नारायण का यह मंदिर बनाया गया। वह कालखंड लॉर्ड कर्जन का था। उस समय देशभर में महादुष्काल पड़ा था और मुंबई में १८९६-९७ से प्लेग की महामारी शुरू हो गई थी। जिसके कारण यहां से बड़े पैमाने पर पलायन हुआ था और कपड़ा मिलों पर संकट आ गया था।
साथ ही बंगाल विभाजन के निर्णय के कारण राजनीतिक असंतोष फैला हुआ था। ऐसे अशांत कालखंड में यहां के एक व्यापारी सेठ मनमोहनदास ने अपने पिता सेठ कहानदास नारणदास की अंतिम इच्छा के अनुसार इस मंदिर की स्थापना की। उस समय मंदिर निर्माण के लिए लगभग एक लाख रुपये खर्च हुए थे, ऐसा बताया जाता है।
‘झवेर बाग’ के नाम से जानी जाने वाली ऊंची इमारतों से घिरे स्थान में बड़े प्रांगण में यह मंदिर स्थित है। प्रांगण में पत्थर के स्तंभ और लकड़ी के दरवाजे वाला विशिष्ट प्रवेशद्वार है। सामने ही प्राचीन हवेली शैली की छाप वाला मंदिर खड़ा है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह जैसी संरचना वाला यह मंदिर ऊंची पत्थर की जगती पर बना है। सभामंडप के सामने दो कोनों में संगमरमर के पत्थर के दो तुलसी-वृंदावन हैं।
पांच चौड़ी पत्थर की सीढ़ियां चढ़कर इस सभामंडप में प्रवेश होता है। बेलनाकार पत्थर के स्तंभ, उसमें मेहराबदार और चौकोर कमानी, छत पर बाशिंगी कठघरा, और गुंबदाकार शिखर वाले इस सभामंडप में शतरंज के बिसात जैसी रचना वाली संगमरमर की फर्श है। सभामंडप की छत समतल है। उस पर फूल-पत्तियों की सुंदर नक्काशी के साथ-साथ विष्णु के दशावतार और श्रीकृष्ण की रासलीला के उभार-चित्र हैं।
यहां की छोटी कोठरी जैसे अंतराळ में तीन प्रवेशद्वार हैं। उसके बीच के प्रवेशद्वार के स्तंभों पर हनुमान और गणेश की छोटी मूर्ति है।
गर्भगृह का प्रवेशद्वार बारीक कलाकारी किए हुए चांदी के पत्र से मढ़ा हुआ है। संगमरमर की फर्श से सजे इस गर्भगृह में ऊंचे अधिष्ठान पर नर और नारायण यानी अर्जुन और श्रीकृष्ण की सुंदर मूर्तियां प्रतिष्ठित हैं। संगमरमर के पत्थर में गढ़ी गई और चांदी के आसन पर विराजमान ये मूर्तियां वस्त्र और तोड़े, बाजूबंद, कलाई के कड़े, मणिहार जैसे अलंकारों से सुशोभित हैं।
यहां भगवान श्रीकृष्ण चतुर्भुज हैं। उन्होंने शंख, चक्र, पुष्प और गदा धारण की है, जबकि अर्जुन के हाथ में धनुष और बाण है। दोनों मूर्तियों के मस्तक पर सुंदर मुकुट है और उसके पीछे श्रीकृष्ण को प्रिय मोरपंख लगा हुआ है। मंदिर के गर्भगृह पर बड़ा गुंबदाकार भाग है और उस पर ऊंचा कलश है।
मंदिर के परिसर में कदंब का एक वृक्ष है। उसी प्रकार यहां गोशाला भी है। मंदिर के सामने के स्थान में कबूतरों को दाना डाला जाता है।
नर-नारायण के इस मंदिर में भक्त सुबह ६ से दोपहर ४ बजे तक और शाम ५:१५ से रात ८ बजे तक देवदर्शन कर सकते हैं।
यहाँ सुबह ६:३० से ७:१५ मंगला आरती, ८:३० से १० शृंगार, ११ से ११:३० राजभोग, शाम ५:३० से ६:१५ भोग आरती और शाम ७ से ७:३० शयन आरती जैसी नित्यपूजा होती है।
मंदिर में गोकुळाष्टमी, होली, दुर्गापूजा, दीपावली जैसे त्योहार और उत्सव बड़े उत्साह और उल्लास के साथ मनाए जाते हैं। उत्सव के दौरान यहाँ आध्यात्मिक विषयों पर प्रख्यात वक्ताओं के व्याख्यान, भक्तिपूर्ण कार्यक्रम और नृत्य प्रस्तुति जैसे उपक्रम आयोजित किए जाते हैं।
‘शेठ कहानदास नारणदास चैरिटीज ट्रस्ट’ के माध्यम से मंदिर का प्रबंधन देखा जाता है। इस ट्रस्ट द्वारा विभिन्न सामाजिक और स्वास्थ्य संबंधी उपक्रम चलाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष ०२२ २२४०२४५२, मो. ८३५५९२२५३२
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
નર-નારાયણ મંદિર
કાલબાદેવી રોડ, મુંબઈ
વિશ્વભરમાં નર-નારાયણને સમર્પિત ગણ્યાગાંઠ્યા મંદિરો પૈકીનું એક મહત્વપૂર્ણ અને ઐતિહાસિક મંદિર મુંબઈના કાલબાદેવી વિસ્તારમાં સ્થિત છે. નર-નારાયણ એ વિષ્ણુના ૨૪ અવતારો પૈકી એક યુગ્મ અવતાર માનવામાં આવે છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, આ જ અવતારે આગળ જતાં અર્જુન (નર) અને ભગવાન કૃષ્ણ (નારાયણ)નું રૂપ ધારણ કર્યું. કાલબાદેવીના આ મંદિરમાં અર્જુન અને ભગવાન કૃષ્ણની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. સો વર્ષથી વધુ જૂના આ મંદિરમાં ગૌશાળા અને નાનકડો કબૂતરખાનો પણ છે. અહીં ગોકુળાષ્ટમી તેમજ હોલિકોત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે.
ભગવાન વિષ્ણુના મત્સ્ય, વરાહ, કૂર્મ, નરસિંહ, વામન, પરશુરામ, શ્રીરામ, શ્રીકૃષ્ણ, બુદ્ધ, કલ્કિ આ દશાવતારોની સાથે સનતકુમાર, નારદ, કપિલમુનિ, દત્તાત્રેય, સુયજ્ઞ (યજ્ઞ પુરુષ), જૈન તીર્થંકર ઋષભદેવ, પૃથ્વી પર ખેતીનો પ્રારંભ કરનાર આદર્શ રાજા પૃથુ, ધન્વંતરિ, મોહિની, વેદવ્યાસ, બલરામ, હયગ્રીવ, હંસ, તેમજ નર-નારાયણ એમ કુલ ૨૪ અવતાર માનવામાં આવે છે. ‘કાલિકા પુરાણ’ અનુસાર નરસિંહ અવતારના માનવીય ભાગમાંથી નર અને સિંહમુખમાંથી નારાયણનો જન્મ થયો. તે બંને આગળ જતાં ‘ચાક્ષુષ મન્વંતર’માં ધર્મ અને મૂર્તિના પુત્ર થયા, તેમ ‘ભાગવત પુરાણ’માં જણાવવામાં આવ્યું છે.
‘ભાગવત’માં નારાયણને અવ્યક્ત નિર્ગુણ તત્વ અને નરને વ્યક્ત સગુણ રૂપ માનવામાં આવ્યું છે. આ પુરાણમાં નર અને નારાયણ ઋષિ હોવાનું કહેવાયું છે.
તેમના વિશેની પૌરાણિક આખ્યાયિકા એવી છે કે નર અને નારાયણનો જન્મ થયા પછી તેઓ બંને હિમાલયના બદ્રિકાશ્રમમાં ગયા અને તપ કરવા લાગ્યા. તેમણે એક હજાર વર્ષ સુધી ઉગ્ર તપ કર્યું. આ તપથી ઇન્દ્રદેવ ગભરાયા અને તેમણે તેમના તપમાં વિઘ્ન લાવવા માટે રંભા વગેરે અપ્સરાઓને તેમની પાસે મોકલી. તેમને જોઈને, તેમના કરતાં પણ રૂપમાં ચડિયાતી અપ્સરાઓ ઉત્પન્ન કરવાની તપઃશક્તિ પોતાનામાં છે, તેવું ઇન્દ્રને બતાવવું જોઈએ તેમ નારાયણે નક્કી કર્યું. તેમણે તરત જ પોતાની સાથળ પર થાપ મારી. તે સાથળમાંથી એક અત્યંત રૂપવતી સ્ત્રી ઉત્પન્ન થઈ. તે જ ઉર્વશી નામની અપ્સરા હતી. ત્યારબાદ ઇન્દ્ર દ્વારા મોકલેલી અપ્સરાઓની સેવા માટે નારાયણે તેટલી જ એટલે કે સોળ હજાર પચાસ અપ્સરાઓ ઉત્પન્ન કરી અને ઉર્વશીને લઈને સ્વર્ગમાં પાછા જવા માટે તે અપ્સરાઓને કહ્યું. ત્યારે તે અપ્સરાઓએ ઉલટું નારાયણમુનિને જ પોતાનો સ્વીકાર કરવા માટે પ્રાર્થના કરી. તેના પર “હું આવતા અવતારમાં તમારી સાથે વિવાહ કરીશ” એવું નારાયણે તેમને આશ્વાસન આપ્યું. પછી તે તમામ અપ્સરાઓ સ્વર્ગલોકમાં પાછી ગઈ. આ જ નર-નારાયણ આગળ જતાં કૃષ્ણાર્જુનના રૂપમાં અવતર્યા.
આ અવતાર વિશેની અન્ય એક પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર, એક દિવસ હિરણ્યકશિપુનો પુત્ર પ્રહલાદ સૈન્ય સાથે તીર્થયાત્રા કરતો નર-નારાયણના આશ્રમ પાસે ગયો. ત્યાં વિવિધ પ્રકારના ધનુષબાણ, ભાથા વગેરે યુદ્ધોપયોગી સામગ્રી જોઈને તેને લાગ્યું કે આ આશ્રમના મુનિઓ શાંત વૃત્તિના ન હોઈ દંભી હોવા જોઈએ. તે બાબતે તેમની વચ્ચે વાદ-વિવાદ થયો અને તેનું રૂપાંતર યુદ્ધમાં થયું. આ ઘોર યુદ્ધ એક હજાર વર્ષ સુધી ચાલ્યું. તેમાં કોઈ હારતું નહોતું. ત્યારે વિષ્ણુએ પ્રગટ થઈને તે યુદ્ધ અટકાવ્યું. પંડિત મહાદેવશાસ્ત્રી જોશીના ‘ભારતીય સંસ્કૃતિ કોશ’ના ચોથા ખંડની માહિતી અનુસાર, પ્રાચીન કાળમાં આ નર-નારાયણની ઉપાસના શરૂ થઈ અને કૃષ્ણાર્જુન પણ તે રૂપે પૂજાવા લાગ્યા. તેરમી સદીમાં દેવગિરિના યાદવ રાજા રામચંદ્રરાવના કરણાધિપ હેમાદ્રી (હેમાડપંત અથવા હેમાડી પંડિત) હતા. તેમણે લખેલા ‘ચતુર્વર્ગચિંતામણી’ ગ્રંથમાં નર-નારાયણની મૂર્તિઓ કેવી રીતે બનાવવી તે જણાવ્યું છે. દૂર્વા જેવી શ્યામ વર્ણની, દ્વિભુજ અને બળવાન એવી નરની આકૃતિ બનાવવી. નારાયણ નીલકમળ જેવી કાંતિવાળા અને ચતુર્ભુજ હોવા જોઈએ. તેમની વચ્ચે ફળયુક્ત બોરડીનું ઝાડ ઊભું કરવું,
તેમ તેમાં કહેવામાં આવ્યું છે. (દૂર્વાશ્યામો નરઃ કાર્ય દ્વિભુજશ્ચ મહાબલઃ। નારાયણશ્ચતુર્બાહુર્નીલોત્પલદલચ્છવિઃ।। તયોર્મધ્યે તુ બદરી કાર્યા ફલવિભૂષણા ।) આ પરથી વિષ્ણુના યુગ્મ અવતારની મૂર્તિપૂજા મહારાષ્ટ્રમાં ઓછામાં ઓછા આઠસો વર્ષોથી થતી હતી, તે સ્પષ્ટ થાય છે.
ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં કાલબાદેવી વિસ્તારમાં નર-નારાયણનું આ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. તે સમયગાળો લોર્ડ કર્ઝનનો હતો. તે સમયે દેશભરમાં મહાદુષ્કાળ પડ્યો હતો અને મુંબઈમાં ૧૮૯૬-૯૭ થી પ્લેગની મહામારી શરૂ થઈ હતી. તેથી અહીંથી મોટા પ્રમાણમાં સ્થળાંતર થયું હતું અને કાપડની મિલો પર સંકટ આવ્યું હતું.
તેમજ બંગાળના ભાગલાના નિર્ણયને કારણે રાજકીય અસંતોષ ફેલાયો હતો. આવા અશાંત સમયગાળામાં અહીંના એક વેપારી શેઠ મનમોહનદાસે તેમના પિતા શેઠ કહાનદાસ નારણદાસની અંતિમ ઈચ્છા મુજબ આ મંદિરની સ્થાપના કરી. તે સમયે મંદિર બાંધકામ માટે આશરે એક લાખ રૂપિયાનો ખર્ચ થયો હતો, તેમ કહેવાય છે.
‘ઝવેર બાગ’ તરીકે ઓળખાતી ઊંચી ઈમારતોથી ઘેરાયેલી જગ્યામાં વિશાળ પ્રાંગણમાં આ મંદિર વસેલું છે. પ્રાંગણને પથ્થરના સ્તંભો અને લાકડાના દરવાજાવાળું વિશિષ્ટ પ્રવેશદ્વાર છે. સામે જ પ્રાચીન હવેલી શૈલીની છાપ ધરાવતું મંદિર ઊભું છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી રચના ધરાવતું આ મંદિર ઊંચા પથ્થરના પાયા પર બાંધેલું છે. સભામંડપની સામે બે ખૂણામાં આરસપહાણના બે તુલસીક્યારા છે.
પાંચ પહોળા પથ્થરના પગથિયાં ચઢીને આ સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. નળાકાર પથ્થરના સ્તંભો, તેમાં મહેરાબદાર તેમજ ચોરસ કમાનો, છત પર બાશિંગી કઠેડો, તેમજ ગુંબજાકાર શિખર ધરાવતા આ સભામંડપમાં બુદ્ધિબળના પાટ જેવી રચના ધરાવતી આરસની લાદીઓ છે. સભામંડપની છત સપાટ છે. તેના પર પાન-ફૂલોની સુંદર નકશીની સાથે વિષ્ણુના દશાવતાર, તેમજ શ્રીકૃષ્ણની રાસલીલાના ચિત્રો કંડારેલા છે.
અહીંના નાનકડા ઓરડા જેવા અંતરાળને ત્રણ પ્રવેશદ્વાર છે. તેના મધ્યના પ્રવેશદ્વારના સ્તંભો પર હનુમાન અને ગણેશની નાની મૂર્તિઓ છે.
ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ઝીણી કારીગરી કરેલા રૂપાના પતરાથી મઢેલું છે. આરસની લાદીઓથી સજાવેલા આ ગર્ભગૃહમાં ઊંચા સિંહાસન પર નર અને નારાયણ એટલે કે અર્જુન અને શ્રીકૃષ્ણની સુંદર મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. આરસપહાણમાં કંડારેલી અને રૂપાના આસન પર બિરાજમાન આ મૂર્તિઓ વસ્ત્રો અને તોડા, બાજુબંધ, મણિબંધ, મણિહાર જેવા અલંકારોથી સુશોભિત છે.
અહીં ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ ચતુર્ભુજ છે. તેમણે શંખ, ચક્ર, પુષ્પ અને ગદા ધારણ કર્યા છે, જ્યારે અર્જુનના હાથમાં ધનુષ અને બાણ છે. બંને મૂર્તિઓના મસ્તક પર સુંદર મુકુટ અને તેની પાછળ શ્રીકૃષ્ણને પ્રિય એવું મોરપીંછ લગાવેલું છે. મંદિરના ગર્ભગૃહ પર મોટો ગુંબજાકાર ભાગ છે અને તેના પર ઊંચો કળશ છે.
મંદિરના પરિસરમાં કદંબનું એક વૃક્ષ છે. તે જ પ્રમાણે અહીં ગૌશાળા પણ છે. મંદિરની સામેની જગ્યામાં કબૂતરોને ચણ નાખવામાં આવે છે.
નર-નારાયણના આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી બપોરે ૪ અને સાંજે ૫:૧૫ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધીના સમયગાળામાં ભાવિકો દેવદર્શન કરી શકે છે.
ખાતે સવારે ૬:૩૦ થી ૭:૧૫ મંગળા આરતી, ૮:૩૦ થી ૧૦ શૃંગાર, ૧૧ થી ૧૧:૩૦ રાજભોગ, સાંજે ૫:૩૦ થી ૬:૧૫ ભોગ આરતી અને સાંજે ૭ થી ૭:૩૦ શયન આરતી એમ નિત્યપૂજા થાય છે.
મંદિરમાં ગોકુળાષ્ટમી, હોળી, દુર્ગાપૂજા, દિવાળી જેવા તહેવારો અને ઉત્સવો ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ઉમંગથી ઉજવવામાં આવે છે. ઉત્સવ દરમિયાન અહીં આધ્યાત્મિક વિષયો પર નામી વક્તાઓના વ્યાખ્યાનો, ભક્તિસભર કાર્યક્રમો, નૃત્ય પ્રસ્તુતિ જેવા ઉપક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
‘શેઠ કહાનદાસ નારણદાસ ચેરિટીઝ ટ્રસ્ટ’ના માધ્યમથી મંદિરનો વહીવટ જોવામાં આવે છે. આ ટ્રસ્ટ દ્વારા વિવિધ સામાજિક અને આરોગ્યલક્ષી પ્રવૃત્તિઓ હાથ ધરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલવે સ્ટેશનથી ૩ કિમીના અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૩ કિમીના અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ ૦૨૨ ૨૨૪૦૨૪૫૨, મો. ૮૩૫૫૯૨૨૫૩૨
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
नर-नारायण मंदिर
काळबादेवी रस्ता, मुंबई
जगभरात नर-नारायणास समर्पित असलेल्या मोजक्या मंदिरांपैकी एक महत्त्वपूर्ण व ऐतिहासिक मंदिर मुंबईतील काळबादेवी परिसरात स्थित आहे. नर-नारायण हे विष्णूच्या २४ अवतारांपैकी एक जोड अवतार मानले जातात. पौराणिक कथेनुसार, याच अवताराने पुढे अर्जुन (नर) आणि भगवान कृष्ण (नारायण) यांचे रूप धारण केले. काळबादेवीतील या मंदिरात अर्जुन आणि भगवान कृष्ण यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. शंभर वर्षांहून जुन्या असलेल्या या मंदिरात गोशाळा आणि छोटासा कबुतरखानाही आहे. येथे गोकुळाष्टमी तसेच होलिकोत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो.
भगवान विष्णूचे मत्स्य, वराह, कूर्म, नरसिंह, वामन, परशुराम, श्रीराम, श्रीकृष्ण, बुद्ध, कल्की या दशावतारांबरोबरच सनतकुमार, नारद, कपिलमुनी, दत्तात्रेय, सुयज्ञ (यज्ञ पुरुष), जैन तीर्थंकर ऋषभदेव, पृथ्वीवर शेतीचा प्रारंभ करणारा आदर्श राजा पृथु, धन्वंतरी, मोहिनी, वेदव्यास, बलराम, हयग्रीव, हंस, तसेच नर-नारायण असे एकूण २४ अवतार मानले जातात. ‘कालिका पुराणा’नुसार नरसिंह अवताराच्या मानवी भागापासून नर आणि सिंहमुखापासून नारायण यांचा जन्म झाला. तेच दोघे पुढे ‘चाक्षुष मन्वंतरा’त धर्म व मूर्ती यांचे पुत्र झाले, असे ‘भागवत पुराणा’त सांगितले आहे.
‘भागवता’त नारायण हे अव्यक्त निर्गुण तत्त्व व नर हे व्यक्त सगुण रूप मानलेले आहे. या पुराणात नर आणि नारायण हे ऋषी असल्याचे म्हटले आहे.
त्यांच्याविषयीची पौराणिक आख्यायिका अशी की नर आणि नारायण यांचा जन्म झाल्यानंतर ते दोघे हिमालयातील बदरिकाश्रमात गेले आणि तप करू लागले. त्यांनी एक हजार वर्षे उग्र तप केले. या तपाने इंद्रदेव घाबरला आणि त्याने त्यांच्या तपात विघ्न आणण्यासाठी रंभादी अप्सरा त्यांच्याकडे पाठवल्या. त्यांना पाहून त्यांच्यापेक्षाही रूपाने सरस अशा अप्सरा निर्माण करण्याचे तपःसामर्थ्य आपल्या अंगी आहे, असे इंद्राला दाखवावे असे नारायणाने ठरवले. त्याने लगेच आपल्या मांडीवर थाप मारली. त्या मांडीतून एक अत्यंत रूपवती स्त्री निर्माण झाली. तीच उर्वशी नामक अप्सरा होय. त्यानंतर इंद्राने पाठवलेल्या अप्सरांच्या सेवेसाठी नारायणाने तितक्याच म्हणजे १६,०५० अप्सरा निर्माण केल्या आणि उर्वशीला घेऊन स्वर्गात परत जाण्याविषयी त्याने त्या अप्सरांना सांगितले. तेव्हा त्या अप्सरांनी उलट नारायणमुनींनाच आपला स्वीकार करावा, अशी प्रार्थना केली. त्यावर “मी पुढच्या अवतारात तुमच्याशी विवाह करीन” असे नारायणाने त्यांना आश्वासन दिले. मग त्या सर्व अप्सरा स्वर्गलोकी परत गेल्या. हेच नर-नारायण पुढे कृष्णार्जुनांच्या रूपाने अवतरले.
या अवताराविषयीच्या अन्य एका पौराणिक आख्यायिकेनुसार, एक दिवस हिरण्यकशिपूचा पुत्र प्रल्हाद हा ससैन्य तीर्थयात्रा करीत असता नर-नारायणांच्या आश्रमाजवळ गेला. तेथे विविध प्रकारचे धनुष्यबाण, भाते, इत्यादी युद्धोपयोगी साहित्य पाहून त्याला त्या आश्रमातील मुनी हे शांत वृत्तीचे नसून ते दांभिक असावेत असे वाटले. त्यावरून त्यांचा वाद होऊन त्याचे रूपांतर युद्धात झाले. हे घनघोर युद्ध १,००० वर्षे चालले. त्यात कोणीही हार जाईना. तेव्हा विष्णूने प्रकट होऊन ते युद्ध थांबवले. पंडित महादेवशास्त्री जोशी यांच्या ‘भारतीय संस्कृती कोश’ या ग्रंथाच्या चौथ्या खंडातील माहितीनुसार, प्राचीन काळी या नर-नारायणांची उपासना सुरू झाली व कृष्णार्जुन हेही त्या रूपात पूजले जाऊ लागले. तेराव्या शतकात देवगिरीचे यादव राजे रामचंद्रराव यांचे करणाधिप हेमाद्री (हेमाडपंत किंवा हेमाडी पंडित) होते. त्यांनी लिहिलेल्या ‘चतुर्वर्गचिंतामणी’ या ग्रंथात नर-नारायणांच्या मूर्ती कशा कराव्यात हे सांगितले आहे. दूर्वाप्रमाणे श्यामल वर्णाची, द्विभुज आणि बलाढ्य अशी नराची आकृती बनवावी. नारायण हा नीलकमलाप्रमाणे कांती असलेला आणि चतुर्भुज करावा. त्यांच्यामध्ये फलयुक्त असे बोरीचे झाड उभारावे,
असे त्यात म्हटले आहे. (दूर्वाश्यामो नरः कार्यो द्विभुजश्च महाबलः। नारायणश्चतुर्बाहुर्नीलोत्पलदलच्छविः।। तयोर्मध्ये तु बदरी कार्या फलविभूषणा ।) यावरून विष्णूच्या जोड अवताराची मूर्तीपूजा महाराष्ट्रात किमान ८०० वर्षांपासून होत होती, असे स्पष्ट होते.
एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला काळबादेवी परिसरात नर-नारायणाचे हे मंदिर उभारण्यात आले. तो कालखंड लॉर्ड कर्झनचा होता. त्या वेळी देशभरात महादुष्काळ पडला होता आणि मुंबईत १८९६-९७ पासून प्लेगची महामारी सुरू झाली होती. त्यामुळे येथून मोठ्या प्रमाणावर स्थलांतर झाले होते आणि कापड गिरण्यांवर गंडांतर आले होते.
तसेच बंगालच्या फाळणीच्या निर्णयामुळे राजकीय असंतोष पसरला होता. अशा अस्वस्थ कालखंडात येथील एक व्यापारी शेठ मनमोहनदास यांनी त्यांचे वडील शेठ कहानदास नारणदास यांच्या अंतिम इच्छेनुसार या मंदिराची स्थापना केली. त्या काळात मंदिर उभारणीसाठी सुमारे १,००,००० रुपये खर्च आला होता, असे सांगण्यात येते.
‘झवेर बाग’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या उंच इमारतींनी वेढलेल्या जागेत मोठ्या प्रांगणामध्ये हे मंदिर वसलेले आहे. प्रांगणास दगडी स्तंभ आणि लाकडी दरवाजा असलेले वैशिष्ट्यपूर्ण प्रवेशद्वार आहे. समोरच प्राचीन हवेली शैलीची छाप असलेले मंदिर उभे आहे. सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी संरचना असलेले हे मंदिर उंच दगडी जगतीवर बांधलेले आहे. सभामंडपासमोर दोन कोपऱ्यांत संगमरवरी पाषाणातील दोन तुळशीवृंदावने आहेत.
पाच रुंद दगडी पायऱ्या चढून या सभामंडपात प्रवेश होतो. दंडगोलाकार पाषाणाचे स्तंभ, त्यात मेहराबी तसेच चौरसाकार कमानी, छतावर बाशिंगी कठडा, तसेच घुमटाकार शिखर अशा या सभामंडपात बुद्धिबळाच्या पटाप्रमाणे रचना असलेली संगमरवरी फरसबंदी आहे. सभामंडपाचे छत समतल आहे. त्यावर पानाफुलांच्या सुबक नक्षीबरोबरच विष्णूचे दशावतार, तसेच श्रीकृष्णाची रासलीला यांची उठावचित्रे आहेत.
येथील छोट्याशा ओवरीसारख्या अंतराळास तीन प्रवेशद्वारे आहेत. त्याच्या मधल्या प्रवेशद्वाराच्या स्तंभांवर हनुमान आणि गणेशाची छोटी मूर्ती आहे.
गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार बारीक कलाकुसर केलेल्या रौप्यपत्र्याने मढवलेले आहे. संगमरवरी फरशांनी सजवलेल्या या गर्भगृहात उंच अधिष्ठानावर नर आणि नारायण म्हणजेच अर्जुन आणि श्रीकृष्ण यांच्या सुंदर मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. संगमरवरी पाषाणात घडवलेल्या व रौप्यासनावर विराजमान असलेल्या या मूर्ती वस्त्र आणि तोडे, बाजूबंद, मनगटी कडे, मणिहार अशा अलंकारांनी सुशोभित आहेत.
येथे भगवान श्रीकृष्ण चतुर्भुज आहेत. त्यांनी शंख, चक्र, पुष्प आणि गदा धारण केली आहे, तर अर्जुनाच्या हातात धनुष्य आणि बाण आहे. दोन्ही मूर्तींच्या मस्तकी सुंदर मुकुट व त्यामागे श्रीकृष्णास प्रिय असलेले मोरपीस लावलेले आहे. मंदिराच्या गर्भगृहावर मोठा घुमटाकार भाग आहे आणि त्यावर उंच कलश आहे.
मंदिराच्या आवारात कदंबाचा एक वृक्ष आहे. त्याचप्रमाणे येथे गोशाळाही आहे. मंदिरासमोरच्या जागेत कबुतरांना खाणे टाकण्यात येते.
நர-நாராயணரின் இந்த ஆலயத்தில் பக்தர்கள் காலை ௬ மணி முதல் மதியம் ௪ மணி வரையிலும், மாலை ௫:௧௫ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரையிலும் இறைவனைத் தரிசிக்கலாம்.
இங்கு காலை ௬:௩௦ முதல் ௭:௧௫ வரை மங்கள ஆரத்தி, ௮:௩௦ முதல் ௧௦ வரை அலங்காரம், ௧௧ முதல் ௧௧:௩௦ வரை ராஜபோகம், மாலை ௫:௩௦ முதல் ௬:௧௫ வரை போக ஆரத்தி மற்றும் மாலை ௭ முதல் ௭:௩௦ வரை சயன ஆரத்தி என நித்ய பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன.
ஆலயத்தில் கோகுலாஷ்டமி, ஹோலி, துர்கா பூஜை, தீபாவளி போன்ற பண்டிகைகளும் விழாக்களும் மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் கோலாகலத்துடனும் கொண்டாடப்படுகின்றன. விழா காலங்களில் இங்கு ஆன்மீகத் தலைவர்களின் சொற்பொழிவுகள், பக்தி நிகழ்ச்சிகள், நடன நிகழ்ச்சிகள் போன்ற நிகழ்வுகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
‘சேத் கான்தாஸ் நாரன்தாஸ் சாரிட்டீஸ் டிரஸ்ட்’ மூலம் ஆலயத்தின் நிர்வாகம் கவனிக்கப்படுகிறது. இந்த அறக்கட்டளை மூலம் பல்வேறு சமூக மற்றும் சுகாதார நலத்திட்டங்கள் செயல்படுத்தப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் முனைய இரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் இரயில் நிலையம் மற்றும் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி ௦௨௨ ௨௨௪௦௨௪௫௨, அலைபேசி ௮௩௫௫௯௨௨௫௩௨
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
నర-నారాయణ మందిరం
కాల్బాదేవి రోడ్డు, ముంబై
ప్రపంచవ్యాప్తంగా నర-నారాయణులకు అంకితం చేయబడిన అతికొద్ది దేవాలయాలలో ఒకటి, అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు చారిత్రాత్మకమైన ఈ మందిరం ముంబైలోని కాల్బాదేవి ప్రాంతంలో ఉంది. నర-నారాయణులు విష్ణువు యొక్క ౨౪ అవతారాలలో ఒక జంట అవతారంగా పరిగణించబడతారు. పురాణాల ప్రకారం, ఇదే అవతారం కాలక్రమేణా అర్జునుడు (నర) మరియు భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు (నారాయణ) రూపాలను ధరించింది. కాల్బాదేవిలోని ఈ మందిరంలో అర్జునుడు మరియు శ్రీకృష్ణుని విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. వంద సంవత్సరాలకు పైగా చరిత్ర కలిగిన ఈ మందిరంలో గోశాల మరియు చిన్నపాటి కపోతశాల (పావురాల గూడు) కూడా ఉన్నాయి. ఇక్కడ గోకులాష్టమి మరియు హోలికోత్సవం ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటారు.
భగవాన్ విష్ణువు యొక్క మత్స్య, వరాహ, కూర్మ, నరసింహ, వామన, పరశురామ, శ్రీరామ, శ్రీకృష్ణ, బుద్ధ, కల్కి అనే దశావతారాలతో పాటు సనత్కుమార, నారద, కపిలముని, దత్తాత్రేయ, సుయజ్ఞ (యజ్ఞ పురుష), జైన తీర్థంకర ఋషభదేవ, భూమిపై వ్యవసాయాన్ని ప్రారంభించిన ఆదర్శ రాజు పృథు, ధన్వంతరి, మోహిని, వేదవ్యాస, బలరామ, హయగ్రీవ, హంస, అలాగే నర-నారాయణ ఇలా మొత్తం ౨౪ అవతారాలుగా పరిగణించబడతారు. ‘కాలికా పురాణం’ ప్రకారం, నరసింహ అవతారంలోని మానవ భాగం నుండి నరుడు మరియు సింహముఖం నుండి నారాయణుడు జన్మించారు. వారే తదుపరి ‘చాక్షుష మన్వంతర’లో ధర్మ మరియు మూర్తి దంపతులకు పుత్రులుగా జన్మించారని ‘భాగవత పురాణం’ చెబుతోంది.
‘భాగవతం’లో నారాయణుడు అవ్యక్త నిర్గుణ తత్త్వంగా మరియు నరుడు వ్యక్త సగుణ రూపంగా పరిగణించబడ్డారు. ఈ పురాణంలో నర మరియు నారాయణులను ఋషులుగా పేర్కొన్నారు.
వారికి సంబంధించిన పురాణ గాథ ఏమిటంటే, నర-నారాయణులు జన్మించిన తర్వాత హిమాలయాల్లోని బదరికాశ్రమానికి వెళ్లి తపస్సు చేయడం ప్రారంభించారు. వారు ౧,౦౦౦ సంవత్సరాల పాటు కఠిన తపస్సు చేశారు. ఈ తపస్సును చూసి ఇంద్రుడు భయపడి, వారి తపస్సును భగ్నం చేయడానికి రంభ వంటి అప్సరసలను పంపాడు. వారిని చూసి, వారి కంటే రూపవతి అయిన అప్సరను సృష్టించే తపఃశక్తి తనలో ఉందని ఇంద్రుడికి నిరూపించాలని నారాయణుడు నిర్ణయించుకున్నాడు. వెంటనే తన తొడపై చరిచాడు. ఆ తొడ నుండి అత్యంత రూపవతి అయిన ఒక స్త్రీ ఉద్భవించింది. ఆమే ఊర్వశి అనే అప్సర. ఆ తర్వాత ఇంద్రుడు పంపిన అప్సరసల సేవ కోసం నారాయణుడు సరిగ్గా ౧౬,౦౫౦ మంది అప్సరసలను సృష్టించి, ఊర్వశితో పాటు స్వర్గానికి తిరిగి వెళ్ళమని వారికి చెప్పాడు. అప్పుడు ఆ అప్సరసలు నారాయణ మునినే తమను స్వీకరించమని ప్రార్థించారు. దానికి నారాయణుడు “నేను తదుపరి అవతారంలో మిమ్మల్ని వివాహం చేసుకుంటాను” అని హామీ ఇచ్చాడు. ఆపై ఆ అప్సరసలందరూ స్వర్లోకానికి తిరిగి వెళ్ళారు. వారే నర-నారాయణులుగా, తదుపరి కాలంలో కృష్ణార్జునులుగా అవతరించారు.
ఈ అవతారానికి సంబంధించిన మరొక పురాణ గాథ ప్రకారం, ఒకరోజు హిరణ్యకశిపుని కుమారుడైన ప్రహ్లాదుడు సైన్యంతో కలిసి తీర్థయాత్రలు చేస్తూ నర-నారాయణుల ఆశ్రమానికి చేరుకున్నాడు. అక్కడ వివిధ రకాల ధనుస్సు బాణాలు, అమ్ములపొదులు వంటి యుద్ధ సామగ్రిని చూసి, ఆ ఆశ్రమంలోని మునులు శాంత స్వభావులు కాదని, వారు కపటవేషధారులని భావించాడు. దీనివల్ల వారి మధ్య వాదన జరిగి, అది యుద్ధానికి దారితీసింది. ఈ భీకర యుద్ధం ౧,౦౦౦ సంవత్సరాల పాటు సాగింది. అందులో ఎవరూ ఓడిపోలేదు. అప్పుడు విష్ణువు ప్రత్యక్షమై ఆ యుద్ధాన్ని నిలిపివేశాడు. పండిట్ మహాదేవశాస్త్రి జోషి రాసిన ‘భారతీయ సంస్కృతి కోశ’ గ్రంథంలోని ౪వ సంపుటం సమాచారం ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలోనే ఈ నర-నారాయణుల ఉపాసన ప్రారంభమైంది మరియు కృష్ణార్జునులు కూడా ఆ రూపంలోనే పూజించబడసాగారు. ౧౩వ శతాబ్దంలో దేవగిరి యాదవ రాజు రామచంద్రరావు వద్ద హేమాద్రి (హేమాడపంత్ లేదా హేమాది పండిట్) కరణాధిపతిగా ఉండేవారు. ఆయన రాసిన ‘చతుర్వర్గచింతామణి’ గ్రంథంలో నర-నారాయణుల విగ్రహాలను ఎలా తయారు చేయాలో వివరించారు. దూర్వాల వలె శ్యామల వర్ణంతో, ద్విభుజాలతో, బలశాలిగా నరుని ఆకృతిని తయారు చేయాలి. నారాయణుడు నీలకమలం వంటి కాంతితో, చతుర్భుజాలతో ఉండాలి. వారి మధ్య ఫలాలతో కూడిన రేగు చెట్టును ప్రతిష్ఠించాలని
అందులో పేర్కొన్నారు. (దూర్వాశ్యామో నరః కార్యో ద్విభుజశ్చ మహాబలః। నారాయణశ్చతుర్బాహుర్నీలోత్పలదలచ్ఛవిః।। తయోర్మధ్యే తు బదరీ కార్యా ఫలవిభూషణా।।) దీనిని బట్టి విష్ణువు యొక్క ఈ జంట అవతార విగ్రహారాధన మహారాష్ట్రలో కనీసం ౮౦౦ సంవత్సరాల నుండి జరుగుతోందని స్పష్టమవుతోంది.
౧౯వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో కాల్బాదేవి ప్రాంతంలో ఈ నర-నారాయణ మందిరం నిర్మించబడింది. ఆ కాలం లార్డ్ కర్జన్ పాలనలో ఉండేది. ఆ సమయంలో దేశవ్యాప్తంగా తీవ్ర కరువు సంభవించింది మరియు ముంబైలో ౧౮౯౬-౯౭ నుండి ప్లేగు వ్యాధి ప్రబలింది. దీనివల్ల ప్రజలు పెద్ద ఎత్తున వలస వెళ్ళారు మరియు వస్త్ర మిల్లులు సంక్షోభంలో పడ్డాయి.
అలాగే బెంగాల్ విభజన నిర్ణయం వల్ల రాజకీయ అశాంతి నెలకొంది. అటువంటి అస్థిర కాలంలో, ఇక్కడి వ్యాపారి శేఠ్ మన్మోహన్దాస్ తన తండ్రి శేఠ్ కహాన్ దాస్ నారాయణ దాస్ చివరి కోరిక మేరకు ఈ మందిరాన్ని స్థాపించారు. ఆ కాలంలో మందిర నిర్మాణానికి సుమారు ౧ లక్ష రూపాయల ఖర్చు అయిందని చెబుతారు.
‘ఝవేర్ బాగ్’ అని పిలువబడే ఎత్తైన భవనాల మధ్య ఉన్న విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఈ మందిరం ఉంది. ప్రాంగణానికి రాతి స్తంభాలు మరియు చెక్క తలుపులతో కూడిన విశిష్టమైన ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఎదురుగా ప్రాచీన హవేలీ శైలిని ప్రతిబింబించే మందిరం కనిపిస్తుంది. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణాలతో ఈ మందిరం ఎత్తైన రాతి వేదికపై నిర్మించబడింది. సభామండపం ముందు రెండు మూలల్లో పాలరాతితో చేసిన రెండు తులసి బృందావనాలు ఉన్నాయి.
ఐదు వెడల్పైన రాతి మెట్లు ఎక్కి ఈ సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. స్థూపాకార రాతి స్తంభాలు, అందులో తోరణాలు మరియు చతురస్రాకార కమానులు, పైకప్పుపై అలంకారప్రాయమైన కటౌట్లు, అలాగే గుమ్మట ఆకారపు శిఖరం కలిగిన ఈ సభామండపంలో చదరంగం బోర్డు వలె అమర్చిన పాలరాతి నేల ఉంది. సభామండపం పైకప్పు సమతలంగా ఉంటుంది. దానిపై ఆకులు, పూల సుందరమైన నగిషీలతో పాటు విష్ణువు యొక్క దశావతారాలు మరియు శ్రీకృష్ణుని రాసలీలల చిత్రాలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి చిన్న గది వంటి అంతరాళానికి మూడు ప్రవేశద్వారాలు ఉన్నాయి. దాని మధ్య ప్రవేశద్వారం స్తంభాలపై హనుమంతుడు మరియు గణేశుని చిన్న విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం సున్నితమైన పనితనంతో కూడిన వెండి రేకుతో కప్పబడి ఉంది. పాలరాతి నేలతో అలంకరించబడిన ఈ గర్భగృహంలో ఎత్తైన పీఠంపై నర మరియు నారాయణ అంటే అర్జునుడు మరియు శ్రీకృష్ణుని సుందర విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. పాలరాతితో చెక్కబడి, వెండి సింహాసనంపై కొలువై ఉన్న ఈ విగ్రహాలు వస్త్రాలు, తోడాలు, బాహుపురులు, మణికట్టు కడియాలు, మణిహారాలు వంటి ఆభరణాలతో శోభిల్లుతున్నాయి.
ఇక్కడ భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు చతుర్భుజుడు. ఆయన శంఖం, చక్రం, పుష్పం మరియు గదను ధరించి ఉండగా, అర్జునుని చేతిలో ధనుస్సు మరియు బాణం ఉన్నాయి. రెండు విగ్రహాల శిరస్సుపై అందమైన కిరీటాలు మరియు వాటి వెనుక శ్రీకృష్ణునికి ఇష్టమైన నెమలి పింఛం అమర్చబడి ఉన్నాయి. మందిర గర్భగృహంపై పెద్ద గుమ్మట ఆకారపు భాగం మరియు దానిపై ఎత్తైన కలశం ఉన్నాయి.
మందిర ప్రాంగణంలో ఒక కదంబ వృక్షం ఉంది. అలాగే ఇక్కడ గోశాల కూడా ఉంది. మందిరం ముందున్న ప్రదేశంలో పావురాలకు ఆహారం వేస్తారు.
నర-నారాయణుల ఈ ఆలయంలో భక్తులు ఉదయం ౬ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౪ గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం ౫:౧౫ నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు దైవదర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఇక్కడ ఉదయం ౬:౩౦ నుండి ౭:౧౫ వరకు మంగళ హారతి, ౮:౩౦ నుండి ౧౦ వరకు శృంగార, ౧౧ నుండి ౧౧:౩౦ వరకు రాజభోగ, సాయంత్రం ౫:౩౦ నుండి ౬:౧౫ వరకు భోగ హారతి మరియు సాయంత్రం ౭ నుండి ౭:౩౦ వరకు శయన హారతి వంటి నిత్యపూజలు జరుగుతాయి.
ఈ ఆలయంలో గోకులాష్టమి, హోళి, దుర్గాపూజ, దీపావళి వంటి పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు ఎంతో ఉత్సాహంగా, వైభవంగా జరుపుకుంటారు. ఉత్సవాల సమయంలో ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక అంశాలపై ప్రముఖ వక్తల ప్రసంగాలు, భక్తి కార్యక్రమాలు, నృత్య ప్రదర్శనలు వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు.
‘షేఠ్ కాహన్దాస్ నారన్దాస్ ఛారిటీస్ ట్రస్ట్’ ద్వారా ఆలయ నిర్వహణ జరుగుతుంది. ఈ ట్రస్ట్ ద్వారా వివిధ సామాజిక మరియు ఆరోగ్య సంబంధిత కార్యక్రమాలు చేపట్టబడతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి ౦౨౨ ౨౨౪౦౨౪౫౨, మొబైల్ ౮౩౫౫౯౨౨౫౩౨
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు అందుబాటులో ఉన్నాయి
നര-നാരായണ ക്ഷേത്രം
കാൽബാദേവി റോഡ്, മുംബൈ
ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നര-നാരായണന്മാർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അപൂർവ്വം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതും ചരിത്രപരവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രം മുംബൈയിലെ കാൽബാദേവി പ്രദേശത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ ൨൪ അവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നായ ഇരട്ട അവതാരമായാണ് നര-നാരായണന്മാരെ കണക്കാക്കുന്നത്. പുരാണകഥയനുസരിച്ച്, ഈ അവതാരമാണ് പിന്നീട് അർജ്ജുനൻ (നരൻ), ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ (നാരായണൻ) എന്നീ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചത്. കാൽബാദേവിയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അർജ്ജുനന്റെയും ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. നൂറിലധികം വർഷം പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു ഗോശാലയും ചെറിയൊരു പ്രാവുവളർത്തുകേന്ദ്രവുമുണ്ട്. ഇവിടെ ഗോകുലാഷ്ടമിയും ഹോളി ഉത്സവവും വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു.
ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ മത്സ്യ, വരാഹ, കൂർമ്മ, നരസിംഹ, വാമന, പരശുരാമ, ശ്രീരാമ, ശ്രീകൃഷ്ണ, ബുദ്ധ, കൽക്കി എന്നീ ദശാവതാരങ്ങൾക്ക് പുറമെ സനത്കുമാരൻ, നാരദൻ, കപിലമുനി, ദത്താത്രേയൻ, സുയജ്ഞൻ (യജ്ഞ പുരുഷൻ), ജൈന തീർത്ഥങ്കരൻ ഋഷഭദേവൻ, ഭൂമിയിൽ കൃഷി ആരംഭിച്ച ആദർശ രാജാവായ പൃഥു, ധന്വന്തരി, മോഹിനി, വേദവ്യാസൻ, ബലരാമൻ, ഹയഗ്രീവൻ, ഹംസൻ, അതുപോലെ നര-നാരായണൻ എന്നിങ്ങനെ ആകെ ൨൪ അവതാരങ്ങളെ കണക്കാക്കുന്നു. ‘കാളികാ പുരാണ’മനുസരിച്ച് നരസിംഹ അവതാരത്തിന്റെ മാനുഷിക ഭാഗത്തുനിന്ന് നരനും സിംഹമുഖത്തുനിന്ന് നാരായണനും ജനിച്ചു. അവർ രണ്ടുപേരും പിന്നീട് ‘ചാക്ഷുഷ മന്വന്തര’ത്തിൽ ധർമ്മന്റെയും മൂർത്തിയുടെയും പുത്രന്മാരായെന്ന് ‘ഭാഗവത പുരാണ’ത്തിൽ പറയുന്നു.
‘ഭാഗവത’ത്തിൽ നാരായണനെ അവ്യക്തമായ നിർഗുണ തത്വമായും നരനെ വ്യക്തമായ സഗുണ രൂപമായും കണക്കാക്കുന്നു. ഈ പുരാണത്തിൽ നരനും നാരായണനും ഋഷിമാരാണെന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
അവരെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: നരനും നാരായണനും ജനിച്ച ശേഷം അവർ രണ്ടുപേരും ഹിമാലയത്തിലെ ബദരികാശ്രമത്തിൽ പോയി തപസ്സ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. അവർ ൧൦൦൦ വർഷം കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. ഈ തപസ്സിൽ ഭയന്ന ഇന്ദ്രദേവൻ അവരുടെ തപസ്സ് മുടക്കുന്നതിനായി രംഭ തുടങ്ങിയ അപ്സരസ്സുകളെ അവരുടെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു. അവരെ കണ്ടപ്പോൾ, അവരേക്കാൾ രൂപസൗന്ദര്യമുള്ള അപ്സരസ്സുകളെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള തപഃശക്തി തനിക്കുണ്ടെന്ന് ഇന്ദ്രനെ കാണിക്കാൻ നാരായണൻ തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ തന്റെ തുടയിൽ തട്ടി. ആ തുടയിൽ നിന്ന് അതീവ സുന്ദരിയായ ഒരു സ്ത്രീ ജനിച്ചു. അവളാണ് ഉർവ്വശി എന്ന അപ്സരസ്സ്. അതിനുശേഷം ഇന്ദ്രൻ അയച്ച അപ്സരസ്സുകളെ സേവിക്കുന്നതിനായി നാരായണൻ അത്രയും തന്നെ, അതായത് ൧൬൦൫൦ അപ്സരസ്സുകളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ഉർവ്വശിയെ കൂട്ടി സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ആ അപ്സരസ്സുകളോട് പറയുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ ആ അപ്സരസ്സുകൾ നാരായണമുനിയെത്തന്നെ തങ്ങളുടെ നാഥനായി സ്വീകരിക്കണമെന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അതിന് “ഞാൻ അടുത്ത അവതാരത്തിൽ നിങ്ങളെ വിവാഹം കഴിക്കാം” എന്ന് നാരായണൻ അവർക്ക് ഉറപ്പുനൽകി. പിന്നീട് ആ അപ്സരസ്സുകളെല്ലാം സ്വർഗ്ഗലോകത്തേക്ക് മടങ്ങി. ഈ നര-നാരായണന്മാരാണ് പിന്നീട് കൃഷ്ണാർജ്ജുനന്മാരായി അവതരിച്ചത്.
ഈ അവതാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഒരു ദിവസം ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ പുത്രനായ പ്രഹ്ലാദൻ സൈന്യസമേതം തീർത്ഥയാത്ര നടത്തുമ്പോൾ നര-നാരായണന്മാരുടെ ആശ്രമത്തിനടുത്തെത്തി. അവിടെ വിവിധ തരത്തിലുള്ള വില്ലുകൾ, അമ്പുകൾ, ആവനാഴികൾ തുടങ്ങിയ യുദ്ധോപകരണങ്ങൾ കണ്ട്, ആ ആശ്രമത്തിലെ മുനിമാർ ശാന്തസ്വഭാവമുള്ളവരല്ലെന്നും അവർ കാപട്യമുള്ളവരാണെന്നും അയാൾക്ക് തോന്നി. ഇതിനെച്ചൊല്ലി അവർ തമ്മിൽ തർക്കമുണ്ടാവുകയും അത് യുദ്ധത്തിൽ കലാശിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഘോരയുദ്ധം ൧൦൦൦ വർഷം നീണ്ടുനിന്നു. അതിൽ ആരും തോൽക്കാൻ തയ്യാറായില്ല. അപ്പോൾ വിഷ്ണു പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ആ യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ചു. പണ്ഡിറ്റ് മഹാദേവശാസ്ത്രി ജോഷിയുടെ ‘ഭാരതീയ സംസ്കൃതി കോശ’ത്തിന്റെ നാലാം വാല്യത്തിലെ വിവരമനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് ഈ നര-നാരായണന്മാരുടെ ആരാധന ആരംഭിക്കുകയും കൃഷ്ണാർജ്ജുനന്മാരെയും ആ രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ദേവഗിരിയിലെ യാദവ രാജാവായ രാമചന്ദ്രറാവുവിന്റെ മന്ത്രിയായിരുന്നു ഹേമാദ്രി (ഹേമാഡ്പന്ത് അല്ലെങ്കിൽ ഹേമാഡി പണ്ഡിറ്റ്). അദ്ദേഹം എഴുതിയ ‘ചതുർവർഗ്ഗചിന്താമണി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ നര-നാരായണന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കണമെന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ദർഭപ്പുല്ലുപോലെ ശ്യാമള വർണ്ണമുള്ള, രണ്ടു കൈകളുള്ള, കരുത്തനായ നരന്റെ രൂപം നിർമ്മിക്കണം. നാരായണൻ നീലത്താമരപ്പൂവുപോലെ കാന്തിയുള്ളവനും നാലു കൈകളുള്ളവനുമായിരിക്കണം. അവർക്കിടയിൽ ഫലങ്ങളുള്ള ഇലന്തമരം (ബദരി) നടണം,
എന്ന് അതിൽ പറയുന്നു. (ദൂർവ്വശ്യാമോ നരഃ കാര്യോ ദ്വിഭുജശ്ച മഹാബലഃ। നാരായണശ്ചതുർബാഹുർനീലോത്പലദലച്ഛവിഃ।। തയോർമധ്യേ തു ബദരീ കാർയ്യാ ഫലവിഭൂഷണാ ।) ഇതിൽ നിന്ന് വിഷ്ണുവിന്റെ ഇരട്ട അവതാരത്തിന്റെ വിഗ്രഹ ആരാധന മഹാരാഷ്ട്രയിൽ കുറഞ്ഞത് ൮൦൦ വർഷമായി നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കാൽബാദേവി പ്രദേശത്ത് ഈ നര-നാരായണ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അത് ലോർഡ് കർസന്റെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു. ആ സമയത്ത് രാജ്യത്തുടനീളം വലിയ ക്ഷാമം ഉണ്ടാവുകയും മുംബൈയിൽ ൧൮൯൬-൯൭ മുതൽ പ്ലേഗ് മഹാമാരി ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അതിനാൽ ഇവിടുന്ന് വലിയ തോതിൽ ആളുകൾ കുടിയേറുകയും തുണിമില്ലുകൾ പ്രതിസന്ധിയിലാവുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
കൂടാതെ ബംഗാൾ വിഭജനത്തിന്റെ തീരുമാനത്താൽ രാഷ്ട്രീയ അസംതൃപ്തി പടർന്നിരുന്നു. അത്തരം അസ്വസ്ഥമായ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇവിടുത്തെ വ്യാപാരിയായിരുന്ന സേഠ് മൻമോഹൻദാസ് തന്റെ പിതാവ് സേഠ് കഹാൻദാസ് നാരൻദാസിന്റെ അന്ത്യാഭിലാഷപ്രകാരം ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. അക്കാലത്ത് ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിനായി ഏകദേശം ൧ ലക്ഷം രൂപ ചെലവായി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
‘സവേർ ബാഗ്’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഉയരമുള്ള കെട്ടിടങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്ത് വലിയൊരു മുറ്റത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുറ്റത്തേക്ക് കൽത്തൂണുകളും തടിവാതിലുമുള്ള സവിശേഷമായ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. മുന്നിൽ തന്നെ പുരാതന ഹവേലി ശൈലിയുടെ മുദ്ര പതിഞ്ഞ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നീ ഘടനകളുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഉയർന്ന കൽത്തറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ രണ്ട് മൂലകളിലായി മാർബിൾ കല്ലിൽ തീർത്ത രണ്ട് തുളസിത്തറകളുണ്ട്.
അഞ്ച് വീതിയേറിയ കൽപ്പടികൾ കയറിയാൽ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഉരുണ്ട കൽത്തൂണുകൾ, അതിൽ കമാനങ്ങൾ, മേൽക്കൂരയിൽ അലങ്കാരപ്പണികൾ, കൂടാതെ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരം എന്നിവയുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ചെസ്സ് ബോർഡ് പോലെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത മാർബിൾ പാകിയ തറയാണുള്ളത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര നിരപ്പാണ്. അതിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾക്ക് പുറമെ വിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങളും ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ രാസലീലയും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ ചെറിയ മുറിപോലെയുള്ള അന്തരാളത്തിന് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലെ തൂണുകളിൽ ഹനുമാന്റെയും ഗണപതിയുടെയും ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുള്ള വെള്ളിത്തകിടുകൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതാണ്. മാർബിൾ പാകിയ ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ നരനും നാരായണനും അഥവാ അർജ്ജുനന്റെയും ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മാർബിൾ കല്ലിൽ തീർത്തതും വെള്ളി സിംഹാസനത്തിൽ ഉപവിഷ്ടരുമായ ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾ വസ്ത്രങ്ങളും തോട, ബാഹുഭൂഷണം, കൈവളകൾ, മാലകൾ തുടങ്ങിയ ആഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇവിടെ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ചതുർഭുജനാണ്. അദ്ദേഹം ശംഖ്, ചക്രം, പുഷ്പം, ഗദ എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, അർജ്ജുനന്റെ കയ്യിൽ വില്ലും അമ്പുമുണ്ട്. രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളുടെയും ശിരസ്സിൽ മനോഹരമായ കിരീടവും അതിനു പിന്നിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന് പ്രിയപ്പെട്ട മയിൽപ്പീലിയും വെച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ വലിയ താഴികക്കുടം ഭാഗമുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ ഉയർന്ന കലശവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്ര വളപ്പിൽ ഒരു കടമ്പു മരമുണ്ട്. അതുപോലെ ഇവിടെ ഗോശാലയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള സ്ഥലത്ത് പ്രാവുകൾക്ക് തീറ്റ നൽകുന്നു.
നര-നാരായണന്മാരുടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൪ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫:൧൫ മുതൽ രാത്രി ൮ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഇവിടെ രാവിലെ ൬:൩൦ മുതൽ ൭:൧൫ വരെ മംഗള ആരതി, ൮:൩൦ മുതൽ ൧൦ വരെ ശൃംഗാര ദർശനം, ൧൧ മുതൽ ൧൧:൩൦ വരെ രാജഭോഗ്, വൈകുന്നേരം ൫:൩൦ മുതൽ ൬:൧൫ വരെ ഭോഗ് ആരതി, വൈകുന്നേരം ൭ മുതൽ ൭:൩൦ വരെ ശയന ആരതി എന്നിങ്ങനെ നിത്യപൂജകൾ നടക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗോകുലാഷ്ടമി, ഹോളി, ദുർഗ്ഗാ പൂജ, ദീപാവലി എന്നീ ആഘോഷങ്ങൾ വലിയ ഉത്സാഹത്തോടും ആവേശത്തോടും കൂടി കൊണ്ടാടുന്നു. ഉത്സവസമയങ്ങളിൽ ഇവിടെ ആത്മീയ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രശസ്തരായ പ്രഭാഷകരുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ, ഭക്തിഗാനമേളകൾ, നൃത്താവതരണങ്ങൾ തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
‘ശേഠ് കഹാൻദാസ് നാരൻദാസ് ചാരിറ്റീസ് ട്രസ്റ്റി’ന്റെ കീഴിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണകാര്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. ഈ ട്രസ്റ്റ് വഴി വിവിധ സാമൂഹിക-ആരോഗ്യ സംബന്ധിയായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തിവരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ. അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൩ കി.മീ. അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, ഫോൺ ൦൨൨ ൨൨൪൦൨൪൫൨, മൊബൈൽ ൮൩൫൫൯൨൨൫൩൨
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ನರ-ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಕಾಳಬಾದೇವಿ ರಸ್ತೆ, ಮುಂಬೈ
ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ನರ-ನಾರಾಯಣರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಈ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೇವಾಲಯವು ಮುಂಬೈನ ಕಾಳಬಾದೇವಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ನರ-ನಾರಾಯಣರನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ೨೪ ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಜೋಡಿ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇದೇ ಅವತಾರವು ಮುಂದೆ ಅರ್ಜುನ (ನರ) ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣ (ನಾರಾಯಣ) ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿತು. ಕಾಳಬಾದೇವಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹಳೆಯದಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಗೋಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಪಾರಿವಾಳದ ಗೂಡು (ಕಬೂತರಖಾನಾ) ಕೂಡ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ಹೋಳಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಬಹಳ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮತ್ಸ್ಯ, ವರಾಹ, ಕೂರ್ಮ, ನರಸಿಂಹ, ವಾಮನ, ಪರಶುರಾಮ, ಶ್ರೀರಾಮ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಬುದ್ಧ, ಕಲ್ಕಿ ಎಂಬ ದಶಾವತಾರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸನತ್ಕುಮಾರ, ನಾರದ, ಕಪಿಲಮುನಿ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯ, ಸುಯಜ್ಞ (ಯಜ್ಞ ಪುರುಷ), ಜೈನ ತೀರ್ಥಂಕರ ಋಷಭದೇವ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಕೃಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಆದರ್ಶ ರಾಜ ಪೃಥು, ಧನ್ವಂತರಿ, ಮೋಹಿನಿ, ವೇದವ್ಯಾಸ, ಬಲರಾಮ, ಹಯಗ್ರೀವ, ಹಂಸ, ಹಾಗೂ ನರ-ನಾರಾಯಣ ಸೇರಿದಂತೆ ಒಟ್ಟು ೨೪ ಅವತಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಕಾಲಿಕಾ ಪುರಾಣ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ನರಸಿಂಹ ಅವತಾರದ ಮಾನವ ಭಾಗದಿಂದ ನರ ಮತ್ತು ಸಿಂಹಮುಖದಿಂದ ನಾರಾಯಣನ ಜನನವಾಯಿತು. ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಮುಂದೆ ‘ಚಾಕ್ಷುಷ ಮನ್ವಂತರ’ದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯವರ ಪುತ್ರರಾದರು ಎಂದು ‘ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
‘ಭಾಗವತ’ದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಅವ್ಯಕ್ತ ನಿರ್ಗುಣ ತತ್ವ ಮತ್ತು ನರನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಸಗುಣ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ನರ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣರು ಋಷಿಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಅವರ ಕುರಿತಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯೆಂದರೆ, ನರ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣರು ಜನಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಹಿಮಾಲಯದ ಬದರಿಕಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ೧,೦೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಉಗ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಈ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರದೇವನು ಭಯಭೀತನಾಗಿ, ಅವರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನ ಉಂಟುಮಾಡಲು ರಂಭಾದಿ ಅಪ್ಸರೆಯರನ್ನು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವರಿಗಿಂತಲೂ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಅಪ್ಸರೆಯರನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ತಪಃಸಾಮರ್ಥ್ಯ ತನ್ನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ತೋರಿಸಿಕೊಡಬೇಕೆಂದು ನಾರಾಯಣನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅವನು ತಕ್ಷಣ ತನ್ನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ತಟ್ಟಿದನು. ಆ ತೊಡೆಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ರೂಪವತಿಯಾದ ಸ್ತ್ರೀಯೊಬ್ಬಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾದಳು. ಅವಳೇ ಊರ್ವಶಿ ಎಂಬ ಅಪ್ಸರೆ. ತದನಂತರ ಇಂದ್ರನು ಕಳುಹಿಸಿದ ಅಪ್ಸರೆಯರ ಸೇವೆಗಾಗಿ ನಾರಾಯಣನು ಅಷ್ಟೇ ಅಂದರೆ ೧೬,೦೫೦ ಅಪ್ಸರೆಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಊರ್ವಶಿಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಂತೆ ಆ ಅಪ್ಸರೆಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಆಗ ಆ ಅಪ್ಸರೆಯರು ನಾರಾಯಣ ಮುನಿಗಳನ್ನೇ ತಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ “ನಾನು ಮುಂದಿನ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ನಾರಾಯಣನು ಅವರಿಗೆ ಆಶ್ವಾಸನೆ ನೀಡಿದನು. ನಂತರ ಆ ಎಲ್ಲಾ ಅಪ್ಸರೆಯರು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಇವರೇ ನರ-ನಾರಾಯಣರು ಮುಂದೆ ಕೃಷ್ಣಾರ್ಜುನರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದರು.
ಈ ಅವತಾರದ ಕುರಿತಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ದಿನ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ಪುತ್ರ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ಸೈನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಆಶ್ರಮದ ಹತ್ತಿರ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಧನುಸ್ಸು, ಬಾಣಗಳು, ಬತ್ತಳಿಕೆಗಳು ಮುಂತಾದ ಯುದ್ಧೋಪಯೋಗಿ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ಆಶ್ರಮದ ಮುನಿಗಳು ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದವರಲ್ಲ, ಅವರು ಡಾಂಭಿಕರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಇದರಿಂದ ಅವರ ನಡುವೆ ವಾದ ಉಂಟಾಗಿ ಅದು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿತು. ಈ ಘೋರ ಯುದ್ಧ ೧,೦೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಸೋಲುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ವಿಷ್ಣುವು ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು. ಪಂಡಿತ ಮಹಾದೇವಶಾಸ್ತ್ರಿ ಜೋಶಿಯವರ ‘ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶ’ದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಂಪುಟದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಉಪಾಸನೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣಾರ್ಜುನರನ್ನು ಸಹ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವ ರಾಜ ರಾಮಚಂದ್ರರಾಯರ ಕರಣಾಧಿಪತಿ ಹೇಮಾದ್ರಿ (ಹೇಮಾಡಪಂತ ಅಥವಾ ಹೇಮಾಡಿ ಪಂಡಿತ) ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಬರೆದ ‘ಚತುರ್ವರ್ಗಚಿಂತಾಮಣಿ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೂರ್ವೆ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಶ್ಯಾಮಲ ವರ್ಣದ, ದ್ವಿಭುಜ ಮತ್ತು ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ನರನ ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ನಾರಾಯಣನು ನೀಲಕಮಲದಂತೆ ಕಾಂತಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಚತುರ್ಭುಜ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಯುಕ್ತವಾದ ಬೋರೆ ಮರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು,
ಎಂದು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. (ದೂರ್ವಾಶ್ಯಾಮೋ ನರಃ ಕಾರ್ಯೋ ದ್ವಿಭುಜಶ್ಚ ಮಹಾಬಲಃ। ನಾರಾಯಣಶ್ಚತುರ್ಬಾಹುರ್ನೀಲೋತ್ಪಲದಲಚ್ಛವಿಃ।। ತಯೋರ್ಮಧ್ಯೇ ತು ಬದರೀ ಕಾರ್ಯಾ ಫಲವಿಭೂಷಣಾ ।) ಇದರಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಈ ಜೋಡಿ ಅವತಾರದ ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಯು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ೮೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಾಳಬಾದೇವಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ನರ-ನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಕಾಲಘಟ್ಟವು ಲಾರ್ಡ್ ಕರ್ಜನ್ ಅವರದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಭೀಕರ ಬರಗಾಲವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ೧೮೯೬-೯೭ ರಿಂದ ಪ್ಲೇಗ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಜನರು ವಲಸೆ ಹೋಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿಗಳಿಗೆ ಸಂಕಷ್ಟ ಎದುರಾಗಿತ್ತು.
ಹಾಗೆಯೇ ಬಂಗಾಳ ವಿಭಜನೆಯ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಅಸಮಾಧಾನ ಹರಡಿತ್ತು. ಇಂತಹ ಅಶಾಂತ ಕಾಲಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ವರ್ತಕ ಶೇಠ್ ಮನಮೋಹನದಾಸ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆ ಶೇಠ್ ಕಹಾನದಾಸ್ ನಾರಣದಾಸ್ ಅವರ ಅಂತಿಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಝವೇರಿ ಬಾಗ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟಡಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಹವೇಲಿ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ನಿಂತಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎದುರು ಎರಡು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಎರಡು ತುಳಸಿ ಕಟ್ಟೆಗಳಿವೆ.
ಐದು ಅಗಲವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಂಡಗೋಲಾಕಾರದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೆಹರಾಬಿ ಹಾಗೂ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಮಾನುಗಳು, ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಬಾಶಿಂಗಿ ಕಟಾಂಜನ, ಹಾಗೂ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಬಲದ ಆಟದಂತೆ ರಚನೆಯಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಜೊತೆಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳು, ಹಾಗೂ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ರಾಸಲೀಲೆಯ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣ ಕೋಣೆಯಂತಿರುವ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ನುಣ್ಣನೆಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನರ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತೋಡೆ, ಬಾಜುಬಂದ್, ಮಣಿಕಟ್ಟು ಕಡಗ, ಮಣಿಹಾರ ಮುಂತಾದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಚತುರ್ಭುಜ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಪುಷ್ಪ ಮತ್ತು ಗದೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧನುಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬಾಣವಿದೆ. ಎರಡೂ ಮೂರ್ತಿಗಳ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಂದರ ಮುಕುಟ ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ನವಿಲುಗರಿಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಭಾಗವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಕಲಶವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕದಂಬದ ಮರವಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಗೋಶಾಲೆ ಕೂಡ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿನ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾರಿವಾಳಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೪ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫:೧೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೩೦ ರಿಂದ ೭:೧೫ ರವರೆಗೆ ಮಂಗಳ ಆರತಿ, ೮:೩೦ ರಿಂದ ೧೦ ರವರೆಗೆ ಶೃಂಗಾರ, ೧೧ ರಿಂದ ೧೧:೩೦ ರವರೆಗೆ ರಾಜಭೋಗ, ಸಂಜೆ ೫:೩೦ ರಿಂದ ೬:೧೫ ರವರೆಗೆ ಭೋಗಾರತಿ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ರಿಂದ ೭:೩೦ ರವರೆಗೆ ಶಯನಾರತಿ ಎಂಬ ನಿತ್ಯಪೂಜೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗೋಕುಲಾಷ್ಟಮಿ, ಹೋಳಿ, ದುರ್ಗಾಪೂಜೆ, ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಹೆಸರಾಂತ ವಕ್ತಾರರ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು, ಭಕ್ತಿಪರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ನೃತ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಶೇಠ್ ಕಹಾನದಾಸ್ ನಾರಣದಾಸ್ ಚಾರಿಟೀಸ್ ಟ್ರಸ್ಟ್’ ಮೂಲಕ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಟ್ರಸ್ಟ್ನಿಂದ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಸಂಬಂಧಿತ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಹಮ್ಮಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಹಲವು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೨ ೨೨೪೦೨೪೫೨, ಮೊ. ೮೩೫೫೯೨೨೫೩೨
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
নর-নরায়ণ মন্দির
কালবা দেবী রোড, মুম্বাই
বিশ্বজুড়ে নর-নারায়ণের উদ্দেশ্যে নিবেদিত হাতে গোনা কয়েকটি মন্দিরের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ ও ঐতিহাসিক মন্দির মুম্বাইয়ের কালবা দেবী এলাকায় অবস্থিত। নর-নারায়ণকে বিষ্ণুর ২৪ অবতারের মধ্যে অন্যতম যুগ্ম অবতার হিসেবে গণ্য করা হয়। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, এই অবতারই পরবর্তীকালে অর্জুন (নর) এবং ভগবান কৃষ্ণ (নারায়ণ)-এর রূপ ধারণ করেছিলেন। কালবা দেবীর এই মন্দিরে অর্জুন ও ভগবান কৃষ্ণের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। একশ বছরেরও বেশি পুরনো এই মন্দিরে একটি গোশালা এবং ছোট একটি কবুতরখানা রয়েছে। এখানে গোকুলাষ্টমী এবং হোলিকোৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়।
ভগবান বিষ্ণুর মৎস্য, বরাহ, কূর্ম, নরসিংহ, বামন, পরশুরাম, শ্রীরাম, শ্রীকৃষ্ণ, বুদ্ধ, কল্কি এই দশাবতারের পাশাপাশি সনৎকুমার, নারদ, কপিলমুনি, দত্তাত্রেয়, সুযজ্ঞ (যজ্ঞ পুরুষ), জৈন তীর্থঙ্কর ঋষভদেব, পৃথিবীতে কৃষিকাজের প্রবর্তক আদর্শ রাজা পৃথু, ধন্বন্তরি, মোহিনী, বেদব্যাস, বলরাম, হয়গ্রীব, হংস এবং নর-নারায়ণ—এই মোট ২৪টি অবতার মানা হয়। ‘কালিকা পুরাণ’ অনুসারে, নরসিংহ অবতারের মানব অংশ থেকে নর এবং সিংহমুখ থেকে নারায়ণের জন্ম হয়েছিল। তাঁরাই পরবর্তীকালে ‘চাক্ষুষ মন্বন্তর’-এ ধর্ম ও মূর্তির পুত্র হয়েছিলেন, এমনটাই ‘ভাগবত পুরাণ’-এ বলা হয়েছে।
‘ভাগবত’-এ নারায়ণকে অব্যক্ত নির্গুণ তত্ত্ব এবং নরকে ব্যক্ত সগুণ রূপ হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এই পুরাণে নর ও নারায়ণকে ঋষি বলা হয়েছে।
তাঁদের বিষয়ে পৌরাণিক আখ্যান হলো, নর ও নারায়ণের জন্মের পর তাঁরা দুজনে হিমালয়ের বদরিকাশ্রমে গিয়ে তপস্যা শুরু করেন। তাঁরা এক হাজার বছর কঠোর তপস্যা করেছিলেন। এই তপস্যায় ইন্দ্রদেব ভীত হয়ে পড়েন এবং তাঁদের তপস্যায় বিঘ্ন ঘটানোর জন্য রম্ভা প্রমুখ অপ্সরাদের তাঁদের কাছে পাঠান। তাঁদের দেখে নারায়ণ সিদ্ধান্ত নেন যে, ইন্দ্রকে দেখাতে হবে যে, তাঁদের চেয়েও রূপবতী অপ্সরা সৃষ্টি করার তপস্যা-সামর্থ্য তাঁর নিজের মধ্যে আছে। তিনি তৎক্ষণাৎ নিজের উরুতে আঘাত করেন। সেই উরু থেকে এক অত্যন্ত রূপবতী নারীর জন্ম হয়। তিনিই হলেন উর্বশী নামক অপ্সরা। এরপর ইন্দ্রের পাঠানো অপ্সরাদের সেবার জন্য নারায়ণ সমসংখ্যক অর্থাৎ ১৬,০৫০ জন অপ্সরা সৃষ্টি করেন এবং উর্বশীকে নিয়ে স্বর্গে ফিরে যাওয়ার জন্য সেই অপ্সরাদের নির্দেশ দেন। তখন সেই অপ্সরাগণ উল্টে নারায়ণমুনিকেই তাঁদের গ্রহণ করার প্রার্থনা জানান। তার উত্তরে নারায়ণ তাঁদের প্রতিশ্রুতি দেন যে, “আমি পরের অবতারে তোমাদের সাথে বিবাহ করব।” এরপর সেই সমস্ত অপ্সরা স্বর্গলোকে ফিরে যান। এই নর-নারায়ণই পরবর্তীকালে কৃষ্ণাৰ্জুন রূপে অবতীর্ণ হয়েছিলেন।
এই অবতার সম্পর্কিত অন্য একটি পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে, একদিন হিরণ্যকশিপুর পুত্র প্রহ্লাদ সসৈন্যে তীর্থযাত্রা করার সময় নর-নারায়ণের আশ্রমের কাছে যান। সেখানে বিভিন্ন ধরনের ধনুর্বাণ, তূণীর ইত্যাদি যুদ্ধোপযোগী সামগ্রী দেখে তাঁর মনে হয় যে, সেই আশ্রমের মুনিরা শান্ত প্রকৃতির নন, বরং তাঁরা ভণ্ড হতে পারেন। তা নিয়ে তাঁদের মধ্যে বিবাদ শুরু হয় এবং তা যুদ্ধে রূপান্তরিত হয়। এই ঘোরতর যুদ্ধ এক হাজার বছর ধরে চলেছিল। তাতে কেউ হার মানছিলেন না। তখন বিষ্ণু প্রকট হয়ে সেই যুদ্ধ থামান। পণ্ডিত মহাদেবশাস্ত্রী যোশীর ‘ভারতীয় সংস্কৃতি কোষ’ গ্রন্থের চতুর্থ খণ্ডের তথ্য অনুযায়ী, প্রাচীনকালে এই নর-নারায়ণের উপাসনা শুরু হয়েছিল এবং কৃষ্ণাৰ্জুনকেও সেই রূপে পূজা করা হতে থাকে। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে দেবগিরির যাদব রাজা রামচন্দ্র রাওয়ের করণাধ্যক্ষ ছিলেন হেমাদ্রি (হেমাডপন্ত বা হেমাদি পণ্ডিত)। তিনি যে ‘চতুর্বর্গচিন্তামণি’ গ্রন্থ লিখেছিলেন, তাতে নর-নারায়ণের মূর্তি কেমন হওয়া উচিত তা বলা হয়েছে। দূর্বার মতো শ্যামল বর্ণের, দ্বিভুজ এবং বলবান নরের আকৃতি তৈরি করতে হবে। নারায়ণকে নীলকমলের মতো কান্তিযুক্ত এবং চতুর্ভুজ করতে হবে। তাঁদের মাঝখানে ফলযুক্ত কুলগাছ স্থাপন করতে হবে,
এমনটাই তাতে বলা হয়েছে। (দূর্বাশ্যামো নরঃ কার্যো দ্বিভুজশ্চ মহাবলঃ। নারায়ণশ্চতুর্বাহুর্নীলোৎপলদলচ্ছবিঃ।। তয়োর্ধ্যে তু বদরী কার্যা ফলবিভূষণা।।) এর থেকে স্পষ্ট হয় যে, বিষ্ণুর এই যুগ্ম অবতারের মূর্তিপূজা মহারাষ্ট্রে অন্তত আটশ বছর ধরে চলে আসছে।
ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে কালবা দেবী এলাকায় নর-নারায়ণের এই মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়। সেই সময়কাল ছিল লর্ড কার্জনের। সেই সময়ে সারা দেশে মহাদুর্ভিক্ষ দেখা দিয়েছিল এবং মুম্বাইতে ১৮৯৬-৯৭ সাল থেকে প্লেগ মহামারী শুরু হয়েছিল। তার ফলে এখান থেকে প্রচুর মানুষ অন্যত্র চলে গিয়েছিলেন এবং কাপড়ের কলগুলো সংকটের মুখে পড়েছিল।
এছাড়া বঙ্গভঙ্গের সিদ্ধান্তের কারণে রাজনৈতিক অসন্তোষ ছড়িয়ে পড়েছিল। এমন অস্থির সময়ে এখানকার এক ব্যবসায়ী শেঠ মনমোহনদাস তাঁর পিতা শেঠ কাহানদাস নারণদাসের শেষ ইচ্ছা অনুযায়ী এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেন। সেই সময়ে মন্দির নির্মাণের জন্য প্রায় এক লক্ষ টাকা খরচ হয়েছিল বলে জানা যায়।
‘ঝভের বাগ’ নামে পরিচিত উঁচু উঁচু অট্টালিকা দিয়ে ঘেরা জায়গায় এক বিশাল প্রাঙ্গণে এই মন্দিরটি অবস্থিত। প্রাঙ্গণে পাথরের স্তম্ভ এবং কাঠের দরজা বিশিষ্ট একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ প্রবেশদ্বার রয়েছে। সামনেই প্রাচীন হাবেলি শৈলীর ছাপযুক্ত মন্দিরটি দাঁড়িয়ে আছে। সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই কাঠামোয় তৈরি মন্দিরটি একটি উঁচু পাথরের বেদীর ওপর নির্মিত। সভামণ্ডপের সামনে দুই কোণে মার্বেল পাথরের দুটি তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে।
পাঁচটি চওড়া পাথরের সিঁড়ি বেয়ে এই সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। গোলাকার পাথরের স্তম্ভ, তাতে মেহরাব ও বর্গাকার খিলান, ছাদের ওপর কারুকার্যময় রেলিং এবং গম্বুজাকৃতি শিখরযুক্ত এই সভামণ্ডপে দাবা বোর্ডের মতো নকশা করা মার্বেল পাথরের মেঝে রয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদ সমতল। তার ওপর লতাপাতার সুনিপুণ নকশার পাশাপাশি বিষ্ণুর দশাবতার এবং শ্রীকৃষ্ণের রাসলীলার খোদাই করা চিত্র রয়েছে।
এখানকার ছোট কুঠুরির মতো অন্তরালের তিনটি প্রবেশদ্বার রয়েছে। তার মাঝের প্রবেশদ্বারের স্তম্ভে হনুমান ও গণেশের ছোট মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটি সূক্ষ্ম কারুকার্য করা রৌপ্যপত্র দিয়ে মোড়ানো। মার্বেল পাথরের মেঝে দিয়ে সাজানো এই গর্ভগৃহের উঁচু বেদীতে নর ও নারায়ণ অর্থাৎ অর্জুন ও শ্রীকৃষ্ণের সুন্দর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। মার্বেল পাথরে খোদাই করা এবং রৌপ্য সিংহাসনে উপবিষ্ট এই মূর্তিগুলো বস্ত্র, তোড়া, বাজুবন্ধ, হাতের বালা ও মণিহারের মতো অলঙ্কারে সুশোভিত।
এখানে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ চতুর্ভুজ। তিনি শঙ্খ, চক্র, পুষ্প ও গদা ধারণ করেছেন, অন্যদিকে অর্জুনের হাতে রয়েছে ধনুক ও বাণ। উভয় মূর্তির মস্তকে সুন্দর মুকুট এবং তার পেছনে শ্রীকৃষ্ণের প্রিয় ময়ূরপুচ্ছ লাগানো রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপর একটি বড় গম্বুজাকৃতি অংশ রয়েছে এবং তার ওপর উঁচু কলস রয়েছে।
মন্দিরের চত্বরে একটি কদম্ব গাছ রয়েছে। সেই সাথে এখানে একটি গোশালাও আছে। মন্দিরের সামনের জায়গায় কবুতরদের খাবার দেওয়া হয়।
নর-নারায়ণের এই মন্দিরে ভক্তগণ প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ৪টা এবং সন্ধ্যা ৫:১৫ থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত দেবদর্শন করতে পারেন।
এখানে সকাল ৬:৩০ থেকে ৭:১৫ পর্যন্ত মঙ্গলা আরতি, ৮:৩০ থেকে ১০টা পর্যন্ত শৃঙ্গার, ১১টা থেকে ১১:৩০ পর্যন্ত রাজভোগ, সন্ধ্যা ৫:৩০ থেকে ৬:১৫ পর্যন্ত ভোগ আরতি এবং সন্ধ্যা ৭টা থেকে ৭:৩০ পর্যন্ত শয়ন আরতি সম্পন্ন হয়।
মন্দিরে গোকুলাষ্টমী, হোলি, দুর্গাপূজা ও দীপাবলির মতো উৎসবগুলি অত্যন্ত উৎসাহ ও উদ্দীপনার সাথে পালন করা হয়। উৎসবের দিনগুলিতে এখানে আধ্যাত্মিক বিষয়ে বিশিষ্ট বক্তাদের বক্তৃতা, ভক্তিপূর্ণ অনুষ্ঠান ও নৃত্য পরিবেশনার মতো কার্যক্রম আয়োজন করা হয়।
‘শেঠ কাহানদাস নারণদাস চ্যারিটিস ট্রাস্ট’-এর মাধ্যমে মন্দিরের যাবতীয় কাজকর্ম পরিচালিত হয়। এই ট্রাস্টের মাধ্যমে বিভিন্ন সামাজিক ও স্বাস্থ্যবিষয়ক কার্যক্রমও সম্পন্ন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের প্রবেশপথ পর্যন্ত আসতে পারে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ ০২২ ২২৪০২৪৫২, মোবাইল ৮৩৫৫৯২২৫৩২
- মন্দির চত্বরের আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ
ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਰੋਡ, ਮੁੰਬਈ
ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਗਿਣੇ-ਚੁਣੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਦਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ੨੪ ਅਵਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋੜਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸੇ ਅਵਤਾਰ ਨੇ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਅਰਜੁਨ (ਨਰ) ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ (ਨਾਰਾਇਣ) ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਰਜੁਨ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਸੌ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗਊਸ਼ਾਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਬੂਤਰਖਾਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ ਅਤੇ ਹੋਲੀਕੋਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮਤਸਯ, ਵਰਾਹ, ਕੂਰਮ, ਨਰਸਿੰਘ, ਵਾਮਨ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ, ਸ੍ਰੀਰਾਮ, ਸ੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਬੁੱਧ, ਕਲਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਨਤਕੁਮਾਰ, ਨਾਰਦ, ਕਪਿਲ ਮੁਨੀ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ, ਸੁਯੱਗ (ਯੱਗ ਪੁਰਸ਼), ਜੈਨ ਤੀਰਥੰਕਰ ਰਿਸ਼ਭਦੇਵ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਖੇਤੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਰਸ਼ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਿਥੂ, ਧਨਵੰਤਰੀ, ਮੋਹਿਨੀ, ਵੇਦਵਿਆਸ, ਬਲਰਾਮ, ਹਯਗ੍ਰੀਵ, ਹੰਸ, ਅਤੇ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਸਮੇਤ ਕੁੱਲ ੨੪ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ‘ਕਾਲਿਕਾ ਪੁਰਾਣ’ ਅਨੁਸਾਰ ਨਰਸਿੰਘ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਮਾਨਵੀ ਭਾਗ ਤੋਂ ਨਰ ਅਤੇ ਸਿੰਘ-ਮੁਖ ਤੋਂ ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ‘ਚਾਕਸ਼ੁਸ਼ ਮਨਵੰਤਰ’ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹੋਏ, ਅਜਿਹਾ ‘ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
‘ਭਾਗਵਤ’ ਵਿੱਚ ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਅਵਿਅਕਤ ਨਿਰਗੁਣ ਤੱਤ ਅਤੇ ਨਰ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤ ਸਗੁਣ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਨਰ ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਰ ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਬਦਰਿਕਾਸ਼੍ਰਮ ਗਏ ਅਤੇ ਤਪ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੱਕ ਕਠੋਰ ਤਪ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤਪ ਤੋਂ ਇੰਦਰ ਦੇਵ ਘਬਰਾ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਪ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪਾਉਣ ਲਈ ਰੰਭਾ ਆਦਿ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਰੂਪਵਾਨ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਪ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀ ਪੱਟ (ਜੰਘ) ਉੱਤੇ ਥਾਪੀ ਮਾਰੀ। ਉਸ ਪੱਟ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰੂਪਵਤੀ ਇਸਤਰੀ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਉਹ ਉਰਵਸ਼ੀ ਨਾਮਕ ਅਪਸਰਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੰਦਰ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਓਨੀਆਂ ਹੀ, ਭਾਵ ਸੋਲਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਪੰਜਾਹ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉਰਵਸ਼ੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਸਵਰਗ ਪਰਤ ਜਾਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ। ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਨੇ ਉਲਟਾ ਨਾਰਾਇਣ ਮੁਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿੱਤਾ ਕਿ “ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਾਂਗਾ।” ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅਪਸਰਾਵਾਂ ਸਵਰਗ ਲੋਕ ਪਰਤ ਗਈਆਂ। ਇਹ ਹੀ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ-ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰੀ ਹੋਏ।
ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਿਪੂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਨਾਲ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਨੇੜੇ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਨੁਸ਼-ਬਾਣ, ਤਰਕਸ਼ ਆਦਿ ਯੁੱਧ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇਖ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਉਸ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਮੁਨੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪਾਖੰਡੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹਿਸ ਹੋ ਗਈ ਜੋ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ। ਇਹ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਤਦ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਯੁੱਧ ਰੋਕਿਆ। ਪੰਡਿਤ ਮਹਾਦੇਵਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੋਸ਼ੀ ਦੇ ‘ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੋਸ਼’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਚੌਥੇ ਖੰਡ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣਾਂ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ-ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ। ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵ ਰਾਜੇ ਰਾਮਚੰਦਰ ਰਾਓ ਦੇ ਕਰਣਾਧਿਪ ਹੇਮਾਦਰੀ (ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਜਾਂ ਹੇਮਾਦੀ ਪੰਡਿਤ) ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ‘ਚਤੁਰਵਰਗਚਿੰਤਾਮਣੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੂਰਵਾ (ਘਾਹ) ਵਰਗੇ ਸ਼ਿਆਮਲ ਰੰਗ ਦੀ, ਦੋ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਬਲਵਾਨ ਨਰ ਦੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਬਣਾਈ ਜਾਵੇ। ਨਾਰਾਇਣ ਨੂੰ ਨੀਲ-ਕਮਲ ਵਰਗੀ ਕਾਂਤੀ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਚਤੁਰਭੁਜ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਲਦਾਰ ਬੇਰੀ ਦਾ ਰੁੱਖ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ,
ਅਜਿਹਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। (ਦੂਰਵਾਸ਼ਯਾਮੋ ਨਰਃ ਕਾਰਯੋ ਦਵਿਭੁਜਸ਼ਚ ਮਹਾਬਲਃ। ਨਾਰਾਇਣਸ਼ਚਤੁਰਬਾਹੁਰਨੀਲੋਤਪਲਦਲੱਛਵਿਃ।। ਤਯੋਰਮਧਯੇ ਤੁ ਬਦਰੀ ਕਾਰਯਾ ਫਲਵਿਭੂਸ਼ਣਾ।।) ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਇਸ ਜੋੜਾ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੱਠ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।
ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਾਲਬਾਦੇਵੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਕਾਲਖੰਡ ਲਾਰਡ ਕਰਜ਼ਨ ਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂ-ਕਾਲ ਪਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ੧੮੯੬-੯੭ ਤੋਂ ਪਲੇਗ ਦੀ ਮਹਾਮਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਲਾਇਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੱਪੜਾ ਮਿੱਲਾਂ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚ ਸਨ।
ਨਾਲ ਹੀ ਬੰਗਾਲ ਦੀ ਵੰਡ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਕਾਰਨ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਸੰਤੋਸ਼ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਪਾਰੀ ਸ਼ੇਠ ਮਨਮੋਹਨਦਾਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਸ਼ੇਠ ਕਹਾਨਦਾਸ ਨਾਰਣਦਾਸ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਦਾ ਖਰਚਾ ਆਇਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
‘ਝਵੇਰ ਬਾਗ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਉੱਚੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੀ ਹੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਵੇਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਛਾਪ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉੱਚੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਜਗਤੀ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਦੋ ਤੁਲਸੀ-ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹਨ।
ਪੰਜ ਚੌੜੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੋਲਾਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਰਾਬੀ ਅਤੇ ਚੌਰਸ ਕਮਾਨਾਂ, ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਬਾਸ਼ਿੰਗੀ ਕਟਹਿਰਾ, ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਤਰੰਜ ਦੇ ਬੋਰਡ ਵਾਂਗ ਬਣਤਰ ਵਾਲੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਸਮਤਲ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਰਾਸਲੀਲਾ ਦੇ ਉਭਰੇ ਹੋਏ ਚਿੱਤਰ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕਮਰੇ ਵਰਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬਾਰੀਕ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਉੱਤੇ ਨਰ ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਅਰਜੁਨ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਆਸਣ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਇਹ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਜ਼ੂਬੰਦ, ਗੁੱਟ ਦੇ ਕੜੇ, ਮਣਕਿਆਂ ਦੇ ਹਾਰ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚਤੁਰਭੁਜ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ, ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਗਦਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼ ਅਤੇ ਬਾਣ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸ੍ਰੀਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਮੋਰ-ਪੰਖ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਉੱਚਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦੰਬ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਗਊਸ਼ਾਲਾ ਵੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਕਬੂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦਾਣਾ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਨਰ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੪ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫:੧੫ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੬:੩੦ ਤੋਂ ੭:੧੫ ਮੰਗਲਾ ਆਰਤੀ, ੮:੩੦ ਤੋਂ ੧੦ ਸ਼ਿੰਗਾਰ, ੧੧ ਤੋਂ ੧੧:੩੦ ਰਾਜਭੋਗ, ਸ਼ਾਮ ੫:੩੦ ਤੋਂ ੬:੧੫ ਭੋਗ ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭ ਤੋਂ ੭:੩੦ ਸ਼ਯਨ ਆਰਤੀ ਵਰਗੀ ਨਿੱਤ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗੋਕੁਲਾਸ਼ਟਮੀ, ਹੋਲੀ, ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ, ਦੀਵਾਲੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਨਾਮਵਰ ਬੁਲਾਰਿਆਂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਭਗਤੀਮਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਨਾਚ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਰਗੇ ਉਪਰਾਲੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
‘ਸ਼ੇਠ ਕਹਾਨਦਾਸ ਨਾਰਣਦਾਸ ਚੈਰਿਟੀਜ਼ ਟਰੱਸਟ’ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਟਰੱਸਟ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸੰਬੰਧੀ ਉਪਰਾਲੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ ੦੨੨ ੨੨੪੦੨੪੫੨, ਮੋ. ੮੩੫੫੯੨੨੫੩੨
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKalimata Mandir / Sanatan Ram Mandir Ramakrishna Chemburkar Marg, Chembur (East)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखें -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhavan Hari Temple GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखें -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple Wazira, Borivali (W), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखें
