आदि शंकराचार्य मंदिर / श्री शंकर मठम्
श्रद्धानंद मार्ग, माटुंगा, मुंबई
श्रद्धावान हिंदूंसाठी दक्षिणामूर्ती किंवा खुद्द शिवस्वरूप मानले जाणारे आदि शंकराचार्य भगवत्पाद यांना समर्पित असलेले मंदिर माटुंगा येथे आहे. दाक्षिणात्य शैलीत बांधण्यात आलेल्या श्री शंकर मठामध्ये हे मंदिर स्थित आहे. ८७ वर्षांपूर्वी स्थापन झालेल्या या मठ-मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे आदि शंकराचार्य हे मुख्य आराध्य दैवत असलेले हे भारतातील मोजक्या मंदिरांपैकी एक आहे. त्याचप्रमाणे हे असे एकमेव मंदिर आहे की जेथे कांची आणि शृंगेरी पीठाचे शंकराचार्य दरवर्षी भेट देतात. मुंबईतील वैदिक संस्कृतीचे जतन करणाऱ्या या मंदिर-मठात वर्षभर विविध धार्मिक कार्यक्रम होत असतात.
हिंदू धर्मातील शैव, वैष्णव, शाक्त, सौर, गाणपत्य आणि कौमार (कार्तिकेयांची उपासना करणारा पंथ) या सहा हिंदू पंथांच्या अनुयायांना एकत्रित करण्याचे लोकसंग्राहक महत्कार्य साधणारे ‘षण्मठस्थापकाचार्य’ म्हणून आद्य शंकराचार्यांचा गौरव केला जातो. त्यांनी आदित्य, अंबिका, विष्णू, गणनाथ आणि महेश्वर या तत्कालीन पाच लोकप्रिय देवतांची एकत्र पूजा करण्याचा समन्वयी मार्ग पंचायतन पूजेच्या द्वारे दाखवून दिला. सांख्य-योग, न्याय-वैशेषिक, पूर्वमीमांसा अशा ‘आस्तिक’ व बौद्ध, जैन, लोकायत अशा ‘नास्तिक’ दर्शनांचे पद्धतशीर खंडन करून केवलाद्वैत तत्त्वज्ञानाची भक्कम पायावर मांडणी करणे, हे आचार्यांचे सर्वांत मोठे योगदान मानले जाते. त्यांच्या कार्यकाळाबद्दल अभ्यासकांमध्ये एकवाक्यता नाही. मात्र साधारणतः इ.स. ७८८ ते ८२० हा त्यांचा काळ मानला जातो.
आद्य शंकराचार्य यांचा जन्म केरळातील अलवाये शहरानजीकच्या कालडी नामक खेड्यात झाला होता. त्यांचे कुळ कृष्णयजुर्वेदीय तैत्तिरीय शाखेच्या नंपूतिरी (नंबुद्री) ब्राह्मणांचे होते. त्यांचा जन्म, कार्यकाळ आदी बाबी विवाद्य असल्याने त्यांचे ग्रंथ हेच त्यांचे खरे जीवनचरित्र मानले जाते व पुढील श्लोकात त्यांचे चरित्र सांगितले जाते. – ‘अष्टवर्षे चतुर्वेदी द्वादशे सर्वशास्त्रविद । षोडशे कृतवान भाष्यं द्वात्रिंशे मुनिरभ्यगात।।’ याचा अर्थ असा की ‘आठव्या वर्षी चारही वेदांचे अध्ययन, बाराव्या वर्षी सर्व शास्त्रांचे ज्ञान, सोळाव्या वर्षी प्रस्थानत्रयीवर भाष्य व ३२व्या वर्षी महाप्रस्थान.’ श्रीमद्भगवद्गीता, उपनिषदे आणि ब्रह्मसूत्र मिळून प्रस्थानत्रयी होते. त्यावरील महान भाष्यकार, केवलाद्वैत म्हणजे एकच निर्गुण ब्रह्म हेच सत्य, जीवात्मा त्याहून भिन्न नाही व इतर सर्व विश्व मिथ्या आहे या तत्त्वज्ञानाचे प्रवर्तक आणि ‘पूर्वज वेडा होता म्हणून आपणही वेडे असायला पाहिजे असा काही नियम नाही’ (नहि पूर्वजो मूढ आसीदित्यात्मनि मूढेन भवितव्यमिति किंचिदस्ति प्रमाणम् – ब्रह्मसूत्र २.१.११) अशा मार्मिक शब्दांत धर्मसुधारणावाद प्रतिपादन करणारे युगकर्ते वेदान्ती म्हणून आद्यशंकराचार्य ओळखले जातात.
आपल्या ३२ वर्षांच्या जीवनकालात आचार्यांनी प्रस्थानत्रयीवरील भाष्यांखेरीज सुमारे ४०० स्फुट ग्रंथ लिहिले. ‘दक्षिणामूर्ती स्तोत्र’, ‘हरिमीडे’, ‘आनन्दलहरी’, ‘सौंदर्यलहरी’ ही त्यांनी रचलेली स्तोत्रे विशेष प्रसिद्ध आहेत. आपल्या तत्त्वज्ञानाची परंपरा अखंड चालू राहावी यासाठी त्यांनी बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी व शृंगेरी असे भारताच्या चारही दिशांना मठ स्थापन केले. या चार मठांव्यतिरिक्त त्यांनी काशीचा सुमेर मठ तसेच कांचीचे कामकोटीपीठ याचीही स्थापना केली होती. या मठांवर आद्य शंकराचार्यांनी अधिकारी पीठाधीश नेमले. ती परंपरा आजही कायम आहे.
देशात आदि शंकराचार्य आराध्य दैवत असलेली मोजकी मंदिरे आहेत. त्यातील शंकराचार्यांचे जन्मस्थान असलेले कालडी, कांचीपुरम् तसेच एनाथूर येथील मंदिरे प्रसिद्ध आहेत. माटुंगा येथील शंकर मठातील मंदिर हे त्यांपैकी एक होय. या मठाच्या स्थापनेची कथा अशी सांगण्यात येते की सुब्रमण्य शास्त्रीगल हे चेन्नई मधील एक वैदिक पंडित होते. ते आदि शंकराचार्यांचे परमभक्त होते. १९३९ साली ते उपजीविकेसाठी मुंबईत आले. येथे ते वैदिक पंडित म्हणून लोकांकडून विविध धार्मिक विधी करून घेत असत.
या काळात त्यांना वारंवार आदि शंकराचार्यांचा स्वप्नदृष्टांत होऊ लागला. वेद, उपनिषदे आणि धर्मशास्त्राची शिकवण लोकांना देणे, तसेच एक केंद्र सुरू करण्याची प्रेरणा या स्वप्नांद्वारे आदि शंकराचार्य त्यांना देत होते. या दृष्टान्तांनी अस्वस्थ झालेल्या सुब्रमण्य शास्त्रीगल यांनी तामिळनाडूतील कांचीपुरम् येथे जाऊन कांची कामकोटी पीठाचे तत्कालीन शंकराचार्य श्री चंद्रशेखरेंद्र सरस्वती स्वामी यांची भेट घेतली. त्यावेळी स्वामींनी त्यांना आदि शंकराचार्यांनी मांडलेल्या केवलाद्वैत या तत्त्वज्ञानावर आधारित वेदवर्ग सुरू करण्याचा सल्ला दिला. त्यानुसार त्यांनी १९३९ मध्ये माटुंगा येथे या मठाची स्थापना केली. असे सांगितले जाते की प्रथम सुब्रमण्य शास्त्रीगल यांच्या घरात (खोली क्र. २१८, महावीर बिल्डिंग) वेदवर्गास प्रारंभ झाला होता. शिष्यसंख्या वाढल्यानंतर हा वर्ग दोन खोल्यांच्या घरात (खोली क्र. १-२, मोहन मॅन्शन. सध्याचे धाबावाला मॅन्शन) स्थलांतरित करण्यात आला. सन १९५४ मध्ये समाजातील काही प्रतिष्ठित व्यक्तींनी एकत्र येऊन मठासाठी मोठी इमारत बांधण्याचे ठरवले. त्यानुसार माटुंगा येथील श्रीनिवास इमारत विकत घेऊन तेथे या मठाची स्थापना करण्यात आली.
सन १९५९ मध्ये एम. व्यंकटरामय्या या सद्गृहस्थांनी मठास आदि शंकराचार्यांची संगमरवरी मूर्ती अर्पण केली. या मठात बाणलिंग, पंचायतन तसेच चंदनी आचार्य-पादुका आहेत. त्या कांची कामकोटी पीठाच्या शंकराचार्यांनी दिल्या, तर शृंगेरी पीठाच्या शंकराचार्यांनी येथील गणपतीची मूर्ती आणि दैनंदिन पूजेसाठी शालिग्राम दिला. १० मे १९७८ रोजी अक्षय्य तृतीयेच्या मुहूर्तावर द्वारका पीठाचे शंकराचार्य अभिनव सच्चिदानंद तीर्थ स्वामी यांच्या हस्ते पहिला कुंभाभिषेक करून, सध्याच्या मंदिराचे लोकार्पण करण्यात आले. लाखो रुपये खर्चून बांधलेल्या तीन मजली मठाच्या दुसऱ्या मजल्यावर हे मंदिर स्थित आहे. मंदिराचा दर्शनी भाग दाक्षिणात्य मंदिर शैलीत उभारलेला आहे. मंदिरास एक भव्य राजगोपुर आहे. त्यास विश्वातील पाच तत्त्वांचे वा पंचमहाभूतांचे प्रतिनिधित्व करणारे पाच भाग आहेत. या गोपुरास स्थूल लिंग असेही म्हटले जाते. त्यात शिवशंकर, विष्णू, ब्रह्मा आणि शंकरतत्त्वांच्या प्रतिमा आहेत. गोपुराच्या दोन्ही बाजूंना शंखनिधी आणि पद्मनिधी आहेत.
गोपुराच्या बाजूस असलेल्या भिंतींवर (सालाई गोपुरावर) उजवीकडील वरच्या देवकोष्ठांत गणपती, व्यास आणि अगस्ती यांच्या प्रतिमा आहेत, तर डावीकडील वरच्या देवकोष्ठांत मुरुगन, वल्ली आणि देवसेना यांच्या प्रतिमा आहेत.
मंदिराच्या आवारात प्रवेश करताच समोरच दहा पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यांच्या बाजूला ऐरावत आणि पुष्पदंत या गजराजांच्या मूर्ती आहेत. त्यांच्या बाजूला पश्चिम आणि नैऋत्य या दिशांचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या वायू आणि वरुणाच्या प्रतिमा आहेत. आवारात उजव्या बाजूला वरसिद्धी विनायक आणि डाव्या बाजूला आंजनेय (हनुमान) यांची सुशोभित मंदिरे आहेत. या पायऱ्या चढून मंदिराच्या अर्धमंडपात प्रवेश होतो. समोरच भिंतीवर, कुरुक्षेत्रावर अर्जुनास गीतोपदेश देणाऱ्या भगवान श्रीकृष्णाचे भव्य उठावचित्र आहे. येथेच एका काचपेटीमध्ये अष्टभुजा दुर्गादेवीची मूर्ती विराजमान आहे. येथून डाव्या बाजूस २२ पायऱ्यांचा जिना आहे. तो चढून मंदिराच्या महामंडपात प्रवेश होतो. महामंडपाच्या प्रवेशद्वारावरील तुळईवर ३६ कमळे आहेत. त्या प्रत्येक कमळाला ३६ पाकळ्या आहेत. या प्रवेशद्वाराला ‘तोरण वासल’ असे म्हणतात. हिंदू धर्मातील सांख्य दर्शनात धर्माची २४ तत्त्वे सांगितली आहेत. पुराणे ३० तत्त्वे सांगतात, तर काश्मिरी शैव आगमामध्ये एकूण ३६ तत्त्वे सांगितलेली आहेत.
यात शिव, शक्ती, सदाशिव, ईश्वर, शुद्धविद्या, माया, कला, विद्या, काल, पुरुष, प्रकृती, बुद्धी, महाभूते इत्यादी तत्त्वांचा समावेश होतो. ही ३६ कमलपुष्पे या ३६ तत्त्वांचे प्रतिनिधित्व करतात.
मंदिराचा महामंडप संगमरवरी फरसबंदी असलेला व प्रशस्त स्वरूपाचा आहे. महामंडपाच्या दोन्ही बाजूंना प्रत्येकी पाच स्तंभ आहेत. त्यावर दत्तात्रेय, नारायण, पद्मोद्भव, वसिष्ठ, शक्ती, पराशर, व्यास, शुक, गौडपाद आणि गोविंद भगवत्पाद यांच्या मूर्ती आहेत. ही आदिगुरू शंकराचार्यांची गुरु परंपरा आहे. महामंडपाच्या भिंतींवर शंकराचार्यांच्या जीवनातील महत्त्वाचे प्रसंग रंगवलेले आहेत. वितानावर १००८ पाकळ्यांचे पौराणिक कमळ आहे. त्याच्या मध्यभागी बिंदुकोण आहे. तो आदि पराशक्तीचे निवासस्थान मानला जातो. समोर उंच व रुंद अशा अधिष्ठानावर मंदिराचे गर्भगृह आहे. पाच पायऱ्या चढून या अधिष्ठानावर प्रवेश होतो. दाक्षिणात्य शैलीतील या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना पारंपरिक द्वारपाल आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या बाजूस स्वर्णलक्ष्मीची प्रतिमा आहे. येथे दोन्ही बाजूला दोन द्वारसेवकांच्या मोठ्या मूर्ती आहेत.
आत उंच अशा संगमरवरी वेदीवर जगद्गुरू आद्य शंकराचार्य यांची शांत मुद्रेतील, काषायवस्त्र परिधान केलेली मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. ही मूर्ती पांढऱ्या संगमरवरात घडवलेली आहे. वेदीच्या पुढे छोटीशी हिमशिखरासारखी रचना आहे आणि त्यावर शिवलिंग विराजमान आहे. त्याच्या पुढे शंकराचार्यांची पंचधातूची छोटी मूर्ती विराजमान आहे. वेदीलगत उंच चौथऱ्यावर शंकराची नटराज स्वरूपातील मूर्ती आहे. गर्भगृहाबाहेरील प्राकारात आगमशास्त्रांनुसार घडवलेल्या गणेश, शक्ती, सूर्य, विष्णू, दक्षिणामूर्ती आणि कार्तिकेय यांच्या मूर्ती असलेली छोटी मंदिरे आहेत. या सर्व देवतांना केलेल्या अभिषेकाचे तीर्थ पुन्हा गर्भगृहात जाते. तेथील शिवलिंग आणि आदि शंकराचार्यांच्या मूर्तीस प्रदक्षिणा घालून ते गोमुखाद्वारे बाहेर येते. गर्भगृहाच्या मागच्या बाजूस असलेल्या भिंतीवर आदि शंकराचार्य, शृंगेरी शारदा पीठातील देवी शारदांबा यांच्या प्रतिमांबरोबरच या मंदिरास आजवर भेट देऊन गेलेल्या सर्व शंकराचार्यांच्या मोठ्या तसबिरी लावलेल्या आहेत.
या मंदिरात भाविक रोज सकाळी ५.३० ते ११ आणि सायंकाळी ४.३० ते रात्री ९ या दरम्यान आद्य शंकराचार्यांच्या मूर्तीचे दर्शन घेऊ शकतात. अक्षय्य तृतीयेला मंदिर प्रतिष्ठापना दिन साजरा केला जातो. या दिवसाचा प्रारंभ सूर्यनमस्काराने होतो. यानंतर मंदिरातील विविध देवतांना कलशाभिषेक केला जातो. त्यांना नववस्त्रे, अर्चना, नैवेद्य आणि दीपप्रदान हे विधी केले जातात. सन १९४१ पासून या मठमंदिरात ११ दिवसांचा शंकर जयंती सोहळा साजरा केला जातो. या काळात येथे महारुद्र केला जातो.
मंदिरात कांची आणि शृंगेरी पीठाच्या आचार्यांचा जयंती आणि वर्धंती सोहळाही साजरा केला जातो. नवरात्रोत्सव, तसेच रामनवमी, स्कंद षष्ठी, गणेश चतुर्थी, अरुद्र दर्शनम, वैकुंठ एकादशी, अन्नाभिषेकम आदी सण व उत्सव वैदिक पद्धतीने साजरे केले जातात. रामनवमी उत्सवात प्रतिपदा ते नवमी असे नऊ दिवस येथे संस्कृत रामायणाचा पाठ केला जातो. महाशिवरात्रीस येथे सायंकाळी ४ वाजल्यापासून सकाळी ६ वाजेपर्यंत चार यमपूजा केल्या जातात. या पूजांच्या वेळी मंदिरात मोठ्या संख्येने भाविक उपस्थित असतात.
या मठात नियमित वेद आणि संस्कृत वर्ग घेतले जातात. येथून आतापर्यंत ५००० हून अधिक विद्यार्थ्यांनी वेद शिक्षणाचा लाभ घेतला आहे. मठाच्या मार्गदर्शनाखाली पंढरपूर येथील श्री विठ्ठल रुक्मिणी वेद पाठशाळेत सुमारे ३९ विद्यार्थी यजुर्वेद आणि सामवेदाचे शिक्षण घेत आहेत. त्यांच्या परीक्षा कांची मठाच्या ‘वेद रक्षण निधी ट्रस्ट’ मार्फत घेतल्या जातात. हा मठ केरळमधील पालक्कड येथील वेद संरक्षण समिती, महाराष्ट्रातील देऊळगाव राजा येथील श्रौत वेद पाठशाळा, परभणी येथील यज्ञेश्वर प्रतिष्ठान वेदशास्त्र पाठशाळा, तामिळनाडूतील ऋग्वेद पाठशाळा आणि कुंभकोणम, परभणी व पुणे येथील गुरुकुलांनाही साहाय्य करतो. याशिवाय, मठातर्फे ३१ वैदिक पंडित आणि अग्निहोत्रींना प्रत्येकी ५००० रुपये मासिक निवृत्तिवेतन दिले जाते. यातील बहुतेक पंडित ७५ वर्षांहून अधिक वयाचे आहेत. दरवर्षी एका संस्कृत विद्वानाला ‘आदि शंकर पुरस्कार’ दिला जातो. एक लाख रुपये रोख आणि मानपत्र असे या पुरस्काराचे स्वरूप आहे. धार्मिक कार्यांव्यतिरिक्त मठातर्फे गरिबांना वैद्यकीय मदत, शहरातील अनेक कर्करोगग्रस्तांना अन्न आणि गरजू मुलांना शैक्षणिक साहित्य पुरवले जाते.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ९ किमी
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२-२४०१४३९७ मो. ७७३८६७४३९७, ७७३८४१३१२९
Adi Shankaracharya Temple / Shri Shankara Matham
Shraddhanand Marg, Matunga, Mumbai
In Matunga, there is a temple dedicated to Adi Shankaracharya Bhagavatpada, who is revered by devout Hindus as Dakshinamurti or Lord Shiva Himself. This temple is situated within the Shri Shankara Matham, which is built in the South Indian architectural style. A unique feature of this Matham-temple, established 87 years ago, is that it is one of the few temples in India where Adi Shankaracharya is the principal presiding deity. Similarly, it is the only temple where the Shankaracharyas of both Kanchi and Sringeri Peethams visit annually. This temple-Matham, which preserves Vedic culture in Mumbai, hosts various religious programs throughout the year.
Adi Shankaracharya is glorified as ‘Shanmathasthapakacharya’ (the establisher of the six systems of worship) for his great work of uniting the followers of the six Hindu sects: Shaiva, Vaishnava, Shakta, Saura, Ganapatya, and Kaumara (the sect worshipping Kartikeya). He showed the harmonious path of worshipping five popular deities of that time – Aditya, Ambika, Vishnu, Gananatha, and Maheshwara – together through the Panchayatana Puja. The systematic refutation of ‘Astika’ (theistic) philosophies like Samkhya-Yoga, Nyaya-Vaisheshika, Purva Mimamsa, and ‘Nastika’ (atheistic) philosophies like Buddhism, Jainism, and Lokayata, and establishing the Kevaladvaita (Absolute Monism) philosophy on a strong foundation, is considered the Acharya’s greatest contribution. There is no consensus among scholars regarding his period. However, his era is generally considered to be from 788 CE to 820 CE.
Adi Shankaracharya was born in a village named Kalady, near the town of Aluva in Kerala. His lineage belonged to the Nampoothiri (Nambudri) Brahmins of the Krishna Yajurveda’s Taittiriya Shakha. As matters like his birth and period are debated, his scriptures are considered his true biography, and his life story is recounted in the following shloka: ‘Ashtavarshe Chaturvedi Dvadashye Sarvashastravid. Shodashe Kritavan Bhashyam Dvatrimshe Munirabhyagat.’ This means: ‘At the age of eight, he mastered all four Vedas; at twelve, he became proficient in all scriptures; at sixteen, he composed commentaries on the Prasthanatrayi; and at thirty-two, he attained Mahaprasthana (final departure).’ The Prasthanatrayi comprises the Srimad Bhagavad Gita, the Upanishads, and the Brahma Sutras. Adi Shankaracharya is known as a great commentator on these texts, the proponent of Kevaladvaita philosophy – which states that the one attributeless Brahman alone is real, the individual soul is not different from it, and all other existence is illusory – and a transformative Vedantin who advocated religious reform with profound words like, ‘There is no rule that one should be foolish simply because one’s ancestors were foolish’ (Nahi purvojo mudha asitityatmani mudhena bhavitavyamiti kinchidasti pramanam – Brahma Sutra 2.1.11).
During his 32 years of life, the Acharya wrote approximately 400 minor treatises in addition to his commentaries on the Prasthanatrayi. The stotras composed by him, such as ‘Dakshinamurti Stotram’, ‘Harim Ide’, ‘Anandalahari’, and ‘Saundaryalahari’, are particularly famous. To ensure the continuous propagation of his philosophy, he established Mathams in all four directions of India: Badrinath, Dwarka, Jagannath Puri, and Sringeri. In addition to these four Mathams, he also established the Sumer Math in Kashi and the Kanchi Kamakoti Peetham. Adi Shankaracharya appointed authoritative pontiffs (Peethadhishas) to these Mathams. That tradition continues to this day.
In the country, there are only a few temples where Adi Shankaracharya is the principal deity. Among them, the temples at Kalady (his birthplace), Kanchipuram, and Enathur are famous. The temple at Shankara Matham in Matunga is one of them. The story of the establishment of this Matham is told as follows: Subramanya Shastrigal was a Vedic scholar from Chennai. He was a supreme devotee of Adi Shankaracharya. In 1939, he came to Mumbai for his livelihood. Here, as a Vedic scholar, he performed various religious rituals for people.
During this period, he repeatedly began to have visionary dreams of Adi Shankaracharya. Through these dreams, Adi Shankaracharya was inspiring him to impart the teachings of the Vedas, Upanishads, and Dharma Shastras to people and to establish a center. Disturbed by these visions, Subramanya Shastrigal went to Kanchipuram in Tamil Nadu and met the then Shankaracharya of Kanchi Kamakoti Peetham, Shri Chandrashekarendra Saraswati Swami. At that time, the Swami advised him to start Vedic classes based on the Kevaladvaita philosophy propounded by Adi Shankaracharya. Accordingly, he established this Matham in Matunga in 1939. It is said that initially, the Vedic classes began in Subramanya Shastrigal’s house (Room No. 218, Mahavir Building). After the number of disciples grew, these classes were moved to a two-room house (Room No. 1-2, Mohan Mansion, currently Dhabawala Mansion). In 1954, some prominent individuals from the community came together and decided to construct a larger building for the Matham. Accordingly, the Srinivas Building in Matunga was purchased, and the Matham was established there.
In 1959, a noble gentleman named M. Venkataramayya offered a marble idol of Adi Shankaracharya to the Matham. This Matham houses a Banalinga, a Panchayatana set, and sandalwood Acharya-Padukas (sandals). These were gifted by the Shankaracharya of Kanchi Kamakoti Peetham, while the Shankaracharya of Sringeri Peetham provided the idol of Ganesha and a Shaligram for daily worship. On May 10, 1978, on the auspicious occasion of Akshaya Tritiya, the present temple was consecrated with its first Kumbhabhishekam performed by Shankaracharya Abhinava Sachchidananda Tirtha Swami of Dwarka Peetham. This temple is located on the second floor of the three-story Matham, which was constructed at a cost of millions of rupees. The facade of the temple is built in the South Indian temple style. The temple features a magnificent Rajagopuram. It has five sections, representing the five elements or Panchamahabhutas of the universe. This Gopuram is also referred to as Sthula Linga. It features images of Shivashankara, Vishnu, Brahma, and the essence of Shankara. On both sides of the Gopuram are Shankhanidhi and Padmanidhi. On the walls adjacent to the Gopuram (on the Salai Gopuram), in the upper right niches, there are images of Ganesha, Vyasa, and Agastya.
To the left, in the upper niches (devakoshthas), are enshrined the idols of Murugan, Valli, and Devasena.
Upon entering the temple precincts, one is greeted by ten steps directly ahead. Flanking these steps are the majestic idols of the elephant kings, Airavat and Pushpadant. Beside them are the images of Vayu and Varun, representing the West and Southwest directions respectively. Within the courtyard, to the right, are beautifully adorned shrines dedicated to Varsiddhi Vinayak, and to the left, to Anjaneya (Hanuman). Ascending these steps leads one into the Ardhamandapa of the temple. Directly ahead, on the wall, is a magnificent bas-relief depicting Lord Shri Krishna imparting the Gita Upadesha to Arjuna on the battlefield of Kurukshetra. Here, within a glass casing, is enshrined the idol of Ashtabhuja Durga Devi. From here, to the left, is a flight of 22 steps. Ascending these steps leads one into the Mahamandapa of the temple. On the lintel above the entrance to the Mahamandapa are 36 lotus motifs. Each of these lotus motifs has 36 petals. This entrance is known as ‘Torana Vasal’. In the Sankhya Darshana of Hindu Dharma, 24 tattvas (principles) of Dharma are expounded. The Puranas speak of 30 tattvas, while the Kashmiri Shaiva Agamas enumerate a total of 36 tattvas.
These tattvas include Shiva, Shakti, Sadashiva, Ishwara, Shuddhavidya, Maya, Kala, Vidya, Kala, Purusha, Prakriti, Buddhi, Mahabhute, and others. These 36 lotus blossoms symbolize these 36 tattvas.
The Mahamandapa of the temple is spacious and adorned with marble flooring. On both sides of the Mahamandapa, there are five pillars each. Upon them are enshrined the idols of Dattatreya, Narayan, Padmodbhava, Vasistha, Shakti, Parashar, Vyas, Shuk, Gaudapada, and Govinda Bhagavatpada. This represents the Guru Parampara (lineage of preceptors) of Adi Guru Shankaracharya. On the walls of the Mahamandapa, significant events from the life of Shankaracharya are depicted in paintings. On the ceiling (vitan), there is a mythical lotus with 1008 petals. At its center is a Bindukon (a point or dot). This is considered the abode of Adi Parashakti. Ahead, on a tall and broad Adhishthana (pedestal), is the Garbhagriha (sanctum sanctorum) of the temple. One enters this Adhishthana by ascending five steps. On both sides of the entrance to this South Indian style Garbhagriha are traditional Dwarapalas (gatekeepers). Above the entrance is an image of Swarnalakshmi. Here, on both sides, are large idols of two Dwarasevakas (attendants).
Inside, on a tall marble altar (vedi), is enshrined the idol of Jagadguru Adi Shankaracharya in a serene posture, adorned in saffron robes (kashayavastra). This idol is sculpted from white marble. In front of the altar is a small structure resembling a snow-capped peak, upon which a Shivalinga is enshrined. Further ahead, a small Panchadhatu (five-metal alloy) idol of Shankaracharya is enshrined. Adjacent to the altar, on a high platform, is an idol of Shiva in his Nataraja form. In the circumambulatory path (prakara) outside the Garbhagriha, there are small shrines housing idols of Ganesha, Shakti, Surya, Vishnu, Dakshinamurti, and Kartikeya, sculpted according to Agama Shastras. The sacred water (tirtha) from the abhisheka performed for all these deities flows back into the Garbhagriha. It then circumambulates the Shivalinga and the idol of Adi Shankaracharya there, before exiting through a Gomukha (cow’s mouth spout). On the wall at the rear of the Garbhagriha, along with images of Adi Shankaracharya and Devi Sharadamba of the Sringeri Sharada Peetha, large portraits of all Shankaracharyas who have visited this temple to date are displayed.
Devotees can have Darshan of the idol of Adi Shankaracharya in this temple daily from 5:30 AM to 11 AM and from 4:30 PM to 9 PM. The temple’s Pratisthapana Day (consecration anniversary) is celebrated on Akshaya Tritiya. This day commences with Suryanamaskara (sun salutations). Following this, Kalashabhisheka (ablution with sacred water from a pot) is performed for the various deities in the temple. Rituals such as offering new garments (navavastra), archana (devotional offering), naivedya (food offering), and deepapradana (offering of lamps) are performed for them. Since 1941, an 11-day Shankar Jayanti Utsava (celebration of Shankaracharya’s birth anniversary) has been observed in this Matha-temple. During this period, a Maharudra (grand ritual dedicated to Lord Shiva) is performed here. The Jayanti (birth anniversary) and Vardhanti (ascension anniversary) celebrations of the Acharyas of the Kanchi and Sringeri Peethas are also observed in the temple.
Festivals and celebrations such as Navaratri Utsava, Ram Navami, Skanda Shashti, Ganesh Chaturthi, Arudra Darshanam, Vaikuntha Ekadashi, Annabhishekam, and others are observed here according to Vedic traditions. During the Ram Navami Utsava, the Sanskrit Ramayana is recited here for nine days, from Pratipada to Navami. On Maha Shivaratri, four Yama Pujas are performed here from 4 PM in the evening until 6 AM the next morning. During these pujas, a large number of devotees are present in the temple.
Regular Veda and Sanskrit classes are conducted at this Matha. To date, over 5000 students have benefited from Vedic education here. Under the guidance of the Matha, approximately 39 students are studying Yajurveda and Samaveda at the Shri Vitthal Rukmini Veda Pathshala in Pandharpur. Their examinations are conducted through the ‘Veda Rakshan Nidhi Trust’ of the Kanchi Matha. This Matha also provides assistance to the Veda Sanrakshan Samiti in Palakkad, Kerala; the Shrauta Veda Pathshala in Deulgaon Raja, Maharashtra; the Yagneshwar Pratishthan Vedshastra Pathshala in Parbhani; the Rigveda Pathshala in Tamil Nadu; and Gurukulas in Kumbakonam, Parbhani, and Pune. Furthermore, the Matha provides a monthly pension of 5000 rupees to each of 31 Vedic Pandits and Agnihotris. Most of these Pandits are over 75 years of age. Annually, a Sanskrit scholar is honored with the ‘Adi Shankar Puraskar’. This award comprises a cash prize of one lakh rupees and a citation (manpatra). In addition to religious activities, the Matha provides medical assistance to the poor, food to many cancer patients in the city, and educational materials to needy children.
Useful Information
- 4 km from Dadar Railway Station
- 9 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus service is available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
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आदि शंकराचार्य मंदिर / श्री शंकर मठम्
श्रद्धानंद मार्ग, माटुंगा, मुंबई
श्रद्धावान हिंदुओं के लिए दक्षिणामूर्ति अथवा स्वयं शिवस्वरूप माने जाने वाले आदि शंकराचार्य भगवत्पाद को समर्पित मंदिर माटुंगा में स्थित है। दक्षिण भारतीय शैली में निर्मित श्री शंकर मठ में यह मंदिर स्थित है। 87 वर्ष पूर्व स्थापित इस मठ-मंदिर की विशेषता यह है कि आदि शंकराचार्य को मुख्य आराध्य देव मानने वाले यह भारत के गिने-चुने मंदिरों में से एक है। इसी प्रकार, यह एकमात्र ऐसा मंदिर है जहाँ कांची और श्रृंगेरी पीठ के शंकराचार्य प्रतिवर्ष दर्शन हेतु पधारते हैं। मुंबई में वैदिक संस्कृति का संरक्षण करने वाले इस मंदिर-मठ में वर्षभर विविध धार्मिक कार्यक्रम आयोजित होते रहते हैं।
हिंदू धर्म के शैव, वैष्णव, शाक्त, सौर, गाणपत्य और कौमार (कार्तिकेय की उपासना करने वाला पंथ) इन छह हिंदू पंथों के अनुयायियों को एकत्रित करने का लोकसंग्राहक महत कार्य सिद्ध करने वाले ‘षण्मठस्थापकाचार्य’ के रूप में आद्य शंकराचार्य का गौरव किया जाता है। उन्होंने आदित्य, अंबिका, विष्णु, गणनाथ और महेश्वर इन तत्कालीन पाँच लोकप्रिय देवताओं की एक साथ पूजा करने का समन्वयी मार्ग पंचायतन पूजा के माध्यम से दर्शाया। सांख्य-योग, न्याय-वैशेषिक, पूर्वमीमांसा जैसे ‘आस्तिक’ तथा बौद्ध, जैन, लोकायत जैसे ‘नास्तिक’ दर्शनों का व्यवस्थित खंडन कर केवलाद्वैत तत्त्वज्ञान को सुदृढ़ आधार पर स्थापित करना, यह आचार्यों का सबसे बड़ा योगदान माना जाता है। उनके कार्यकाल के विषय में विद्वानों में एकमत नहीं है। किंतु सामान्यतः ई.स. 788 से 820 का काल उनका माना जाता है।
आद्य शंकराचार्य का जन्म केरल के अलवाये शहर के निकट कालडी नामक ग्राम में हुआ था। उनका कुल कृष्णयजुर्वेदीय तैत्तिरीय शाखा के नंपूतिरी (नंबुद्री) ब्राह्मणों का था। उनका जन्म, कार्यकाल आदि विषय विवादास्पद होने के कारण उनके ग्रंथ ही उनका वास्तविक जीवनचरित्र माने जाते हैं और निम्नलिखित श्लोक में उनका चरित्र बताया जाता है। – ‘अष्टवर्षे चतुर्वेदी द्वादशे सर्वशास्त्रविद । षोडशे कृतवान भाष्यं द्वात्रिंशे मुनिरभ्यगात।।’ इसका अर्थ है कि ‘आठवें वर्ष में चारों वेदों का अध्ययन, बारहवें वर्ष में सभी शास्त्रों का ज्ञान, सोलहवें वर्ष में प्रस्थानत्रयी पर भाष्य तथा बत्तीसवें वर्ष में महाप्रस्थान।’ श्रीमद्भगवद्गीता, उपनिषद और ब्रह्मसूत्र मिलकर प्रस्थानत्रयी बनते हैं। उन पर महान भाष्यकार, केवलाद्वैत अर्थात् एक ही निर्गुण ब्रह्म सत्य है, जीवात्मा उससे भिन्न नहीं है और अन्य समस्त विश्व मिथ्या है – इस तत्त्वज्ञान के प्रवर्तक तथा ‘पूर्वज मूर्ख था इसलिए हमें भी मूर्ख होना चाहिए ऐसा कोई नियम नहीं है’ (नहि पूर्वजो मूढ आसीदित्यात्मनि मूढेन भवितव्यमिति किंचिदस्ति प्रमाणम् – ब्रह्मसूत्र २.१.११) ऐसे मार्मिक शब्दों में धर्मसुधारवाद का प्रतिपादन करने वाले युगकर्ता वेदान्ती के रूप में आद्यशंकराचार्य जाने जाते हैं।
अपने 32 वर्षों के जीवनकाल में आचार्यों ने प्रस्थानत्रयी पर भाष्यों के अतिरिक्त लगभग 400 स्फुट ग्रंथ लिखे। ‘दक्षिणामूर्ति स्तोत्र’, ‘हरिमीडे’, ‘आनंदलहरी’, ‘सौंदर्यलहरी’ ये उनके द्वारा रचित स्तोत्र विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। अपने तत्त्वज्ञान की परंपरा अखंड रूप से चलती रहे, इसके लिए उन्होंने बद्रीनाथ, द्वारका, जगन्नाथपुरी और श्रृंगेरी ऐसे भारत की चारों दिशाओं में मठ स्थापित किए। इन चार मठों के अतिरिक्त उन्होंने काशी के सुमेर मठ तथा कांची के कामकोटिपीठ की भी स्थापना की थी। इन मठों पर आद्य शंकराचार्य ने अधिकारी पीठाधीश नियुक्त किए। वह परंपरा आज भी कायम है।
देश में आदि शंकराचार्य को आराध्य देव मानने वाले गिने-चुने मंदिर हैं। उनमें शंकराचार्य का जन्मस्थान कालडी, कांचीपुरम् तथा एनाथूर स्थित मंदिर प्रसिद्ध हैं। माटुंगा स्थित शंकर मठ का मंदिर उनमें से एक है। इस मठ की स्थापना की कथा इस प्रकार बताई जाती है कि सुब्रमण्य शास्त्रीगल चेन्नई के एक वैदिक पंडित थे। वे आदि शंकराचार्य के परम भक्त थे। सन् 1939 में वे आजीविका हेतु मुंबई आए। यहाँ वे वैदिक पंडित के रूप में लोगों से विविध धार्मिक विधि-विधान संपन्न करवाते थे।
इस काल में उन्हें बार-बार आदि शंकराचार्य के स्वप्नदृष्टांत होने लगे। वेद, उपनिषद और धर्मशास्त्र की शिक्षा लोगों को देनी चाहिए, एक केंद्र आरंभ करने की प्रेरणा इन स्वप्नों के माध्यम से आदि शंकराचार्य उन्हें दे रहे थे। इन दृष्टांतों से व्यथित होकर सुब्रमण्य शास्त्रीगल ने तमिलनाडु के कांचीपुरम् जाकर कांची कामकोटि पीठ के तत्कालीन शंकराचार्य श्री चंद्रशेखरेंद्र सरस्वती स्वामी से भेंट की। उस समय स्वामीजी ने उन्हें आदि शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित केवलाद्वैत तत्त्वज्ञान पर आधारित वेदवर्ग आरंभ करने का परामर्श दिया। तदनुसार उन्होंने 1939 में माटुंगा में इस मठ की स्थापना की। ऐसा बताया जाता है कि सर्वप्रथम सुब्रमण्य शास्त्रीगल के घर में (कमरा क्र. 218, महावीर बिल्डिंग) वेदवर्ग का प्रारंभ हुआ था। शिष्यसंख्या बढ़ने के उपरांत यह वर्ग दो कमरों के घर में (कमरा क्र. 1-2, मोहन मेंशन। वर्तमान धाबावाला मेंशन) स्थानांतरित किया गया। सन् 1954 में समाज के कुछ प्रतिष्ठित व्यक्तियों ने एकत्र होकर मठ के लिए एक बड़ी इमारत बनाने का निश्चय किया। तदनुसार माटुंगा स्थित श्रीनिवास इमारत खरीदकर वहाँ इस मठ की स्थापना की गई।
सन् 1959 में एम. वेंकटरमैया नामक सज्जन ने मठ को आदि शंकराचार्य की संगमरमरी प्रतिमा अर्पित की। इस मठ में बाणलिंग, पंचायतन तथा चंदन की आचार्य-पादुकाएँ हैं। वे कांची कामकोटि पीठ के शंकराचार्य ने प्रदान कीं, जबकि श्रृंगेरी पीठ के शंकराचार्य ने यहाँ की गणपति प्रतिमा और दैनिक पूजा के लिए शालिग्राम प्रदान किया। 10 मई 1978 को अक्षय्य तृतीया के शुभ मुहूर्त पर द्वारका पीठ के शंकराचार्य अभिनव सच्चिदानंद तीर्थ स्वामी के कर-कमलों द्वारा प्रथम कुंभाभिषेक संपन्न कर, वर्तमान मंदिर का लोकार्पण किया गया। लाखों रुपये खर्च कर निर्मित तीन मंजिला मठ के द्वितीय तल पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर का अग्रभाग दक्षिण भारतीय मंदिर शैली में निर्मित है। मंदिर में एक भव्य राजगोपुर है। उसमें विश्व के पाँच तत्त्वों अथवा पंचमहाभूतों का प्रतिनिधित्व करने वाले पाँच भाग हैं। इस गोपुर को स्थूल लिंग भी कहा जाता है। उसमें शिवशंकर, विष्णु, ब्रह्मा और शंकरतत्त्वों की प्रतिमाएँ हैं। गोपुर के दोनों ओर शंखनिधि और पद्मनिधि हैं। गोपुर के पार्श्व में स्थित दीवारों पर (सालाई गोपुर पर) दाहिनी ओर के ऊपरी देवकोष्ठों में गणपति, व्यास और अगस्त्य की प्रतिमाएँ हैं,
वहीं बाईं ओर के ऊपरी देवकोष्ठों में मुरुगन, वल्ली और देवसेना की प्रतिमाएँ हैं।
मंदिर के प्रांगण में प्रवेश करते ही सामने ही दस सीढ़ियाँ हैं। इन सीढ़ियों के बगल में ऐरावत और पुष्पदंत नामक गजराजों की मूर्तियाँ हैं। उनके बगल में पश्चिम और नैऋत्य दिशाओं का प्रतिनिधित्व करने वाले वायु और वरुण की प्रतिमाएँ हैं। प्रांगण में दाईं ओर वरसिद्धी विनायक और बाईं ओर आंजनेय (हनुमान) के सुशोभित मंदिर हैं। इन सीढ़ियों पर चढ़कर मंदिर के अर्धमंडप में प्रवेश होता है। सामने ही दीवार पर, कुरुक्षेत्र में अर्जुन को गीतोपदेश देते हुए भगवान श्रीकृष्ण का भव्य उठावचित्र है। यहीं पर एक काँचपेटी में अष्टभुजा दुर्गादेवी की मूर्ति विराजमान है। यहाँ से बाईं ओर २२ सीढ़ियों का जीना है। उस पर चढ़कर मंदिर के महामंडप में प्रवेश होता है। महामंडप के प्रवेशद्वार पर स्थित शहतीर पर ३६ कमल हैं। उनमें से प्रत्येक कमल में ३६ पंखुड़ियाँ हैं। इस प्रवेशद्वार को ‘तोरण वासल’ कहा जाता है। हिंदू धर्म के सांख्य दर्शन में धर्म के २४ तत्त्व बताए गए हैं। पुराण ३० तत्त्व बताते हैं, वहीं कश्मीरी शैव आगम में कुल ३६ तत्त्व बताए गए हैं।
इनमें शिव, शक्ति, सदाशिव, ईश्वर, शुद्धविद्या, माया, कला, विद्या, काल, पुरुष, प्रकृति, बुद्धि, महाभूत आदि तत्त्वों का समावेश होता है। ये ३६ कमलपुष्प इन ३६ तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
मंदिर का महामंडप संगमरमरी फर्श वाला और विशाल स्वरूप का है। महामंडप के दोनों ओर प्रत्येक में पाँच स्तंभ हैं। उन पर दत्तात्रेय, नारायण, पद्मोद्भव, वसिष्ठ, शक्ति, पराशर, व्यास, शुक, गौडपाद और गोविंद भगवत्पाद की मूर्तियाँ हैं। यह आदिगुरु शंकराचार्य की गुरु परंपरा है। महामंडप की दीवारों पर शंकराचार्य के जीवन के महत्वपूर्ण प्रसंग चित्रित किए गए हैं। छत पर १००८ पंखुड़ियों वाला पौराणिक कमल है। उसके मध्य में बिंदुकोण है। उसे आदि पराशक्ति का निवास स्थान माना जाता है। सामने ऊँचे और चौड़े अधिष्ठान पर मंदिर का गर्भगृह है। पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर इस अधिष्ठान में प्रवेश होता है। दाक्षिणात्य शैली के इस गर्भगृह के प्रवेशद्वार के दोनों ओर पारंपरिक द्वारपाल हैं। प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में स्वर्णलक्ष्मी की प्रतिमा है। यहाँ दोनों ओर दो द्वारसेवकों की बड़ी मूर्तियाँ हैं।
अंदर ऊँची संगमरमरी वेदी पर जगद्गुरु आद्य शंकराचार्य की शांत मुद्रा में, काषायवस्त्र धारण किए हुए मूर्ति प्रतिष्ठित है। यह मूर्ति सफेद संगमरमर से निर्मित है। वेदी के आगे एक छोटी हिमशिखर जैसी संरचना है और उस पर शिवलिंग विराजमान है। उसके आगे शंकराचार्य की पंचधातु की छोटी मूर्ति विराजमान है। वेदी के पास ऊँचे चबूतरे पर शंकर की नटराज स्वरूप में मूर्ति है। गर्भगृह के बाहर के प्राकार में आगमशास्त्रों के अनुसार निर्मित गणेश, शक्ति, सूर्य, विष्णु, दक्षिणामूर्ति और कार्तिकेय की मूर्तियों वाले छोटे मंदिर हैं। इन सभी देवताओं को किए गए अभिषेक का तीर्थ पुनः गर्भगृह में जाता है। वहाँ के शिवलिंग और आदि शंकराचार्य की मूर्ति की प्रदक्षिणा कर वह गोमुख द्वारा बाहर आता है। गर्भगृह के पीछे की दीवार पर आदि शंकराचार्य, श्रृंगेरी शारदा पीठ की देवी शारदाम्बा की प्रतिमाओं के साथ ही इस मंदिर में अब तक दर्शन करने आए सभी शंकराचार्यों की बड़ी तस्वीरें लगाई गई हैं।
इस मंदिर में श्रद्धालु रोज सुबह ५:३० बजे से ११ बजे तक और शाम ४:३० बजे से रात ९ बजे तक आद्य शंकराचार्य की मूर्ति के दर्शन कर सकते हैं। अक्षय तृतीया को मंदिर प्रतिष्ठापना दिवस मनाया जाता है। इस दिन का प्रारंभ सूर्यनमस्कार से होता है। इसके बाद मंदिर में विभिन्न देवताओं को कलशाभिषेक किया जाता है। उन्हें नववस्त्र, अर्चना, नैवेद्य और दीपप्रदान के विधि किए जाते हैं। सन् १९४१ से इस मठ-मंदिर में ११ दिवसीय शंकर जयंती समारोह मनाया जाता है। इस दौरान यहाँ महारुद्र किया जाता है। मंदिर में कांची और श्रृंगेरी पीठ के आचार्यों का जयंती और वर्धंती समारोह भी मनाया जाता है।
नवरात्रोत्सव, साथ ही रामनवमी, स्कंद षष्ठी, गणेश चतुर्थी, अरुद्र दर्शनम, वैकुंठ एकादशी, अन्नाभिषेकम आदि पर्व और उत्सव वैदिक पद्धति से मनाए जाते हैं। रामनवमी उत्सव में प्रतिपदा से नवमी तक नौ दिनों तक यहाँ संस्कृत रामायण का पाठ किया जाता है। महाशिवरात्रि को यहाँ शाम ४ बजे से सुबह ६ बजे तक चार यमपूजाएँ की जाती हैं। इन पूजाओं के समय मंदिर में बड़ी संख्या में श्रद्धालु उपस्थित रहते हैं।
इस मठ में नियमित रूप से वेद और संस्कृत कक्षाएँ आयोजित की जाती हैं। यहाँ से अब तक ५००० से अधिक छात्रों ने वेद शिक्षा का लाभ उठाया है। मठ के मार्गदर्शन में पंढरपुर स्थित श्री विठ्ठल रुक्मिणी वेद पाठशाला में लगभग ३९ छात्र यजुर्वेद और सामवेद की शिक्षा प्राप्त कर रहे हैं। उनकी परीक्षाएँ कांची मठ के ‘वेद रक्षण निधि ट्रस्ट’ के माध्यम से ली जाती हैं। यह मठ केरल के पालक्कड़ स्थित वेद संरक्षण समिति, महाराष्ट्र के देऊळगाँव राजा स्थित श्रौत वेद पाठशाला, परभणी स्थित यज्ञेश्वर प्रतिष्ठान वेदशास्त्र पाठशाला, तमिलनाडु की ऋग्वेद पाठशाला और कुंभकोणम, परभणी व पुणे स्थित गुरुकुलों को भी सहायता प्रदान करता है। इसके अतिरिक्त, मठ की ओर से ३१ वैदिक पंडितों और अग्निहोत्रियों को प्रत्येक को ५००० रुपये मासिक निवृत्तिवेतन दिया जाता है। इनमें से अधिकांश पंडित ७५ वर्ष से अधिक आयु के हैं। प्रतिवर्ष एक संस्कृत विद्वान को ‘आदि शंकर पुरस्कार’ प्रदान किया जाता है। इस पुरस्कार में एक लाख रुपये नकद और मानपत्र प्रदान किया जाता है। धार्मिक कार्यों के अतिरिक्त, मठ की ओर से गरीबों को चिकित्सा सहायता, शहर के कई कैंसर पीड़ितों को भोजन और जरूरतमंद बच्चों को शैक्षणिक सामग्री उपलब्ध कराई जाती है।
उपयोगी जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी बस स्टैंड से ९ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२-२४०१४३९७ मो. ७७३८६७४३९७, ७७३८४१३१२९
આદિ શંકરાચાર્ય મંદિર / શ્રી શંકર મઠમ્
શ્રદ્ધાનંદ માર્ગ, માટુંગા, મુંબઈ
શ્રદ્ધાળુ હિંદુઓ માટે દક્ષિણામૂર્તિ અથવા સાક્ષાત્ શિવસ્વરૂપ મનાતા આદિ શંકરાચાર્ય ભગવત્પાદને સમર્પિત મંદિર માટુંગામાં આવેલું છે. દક્ષિણ ભારતીય શૈલીમાં બંધાયેલા શ્રી શંકર મઠમાં આ મંદિર સ્થિત છે. ૮૭ વર્ષ પહેલાં સ્થાપિત થયેલા આ મઠ-મંદિરની વિશેષતા એ છે કે આદિ શંકરાચાર્ય મુખ્ય આરાધ્ય દેવતા હોય તેવા ભારતના ગણ્યાગાંઠ્યા મંદિરોમાંનું આ એક છે. તે જ પ્રમાણે, આ એકમાત્ર એવું મંદિર છે જ્યાં કાંચી અને શૃંગેરી પીઠના શંકરાચાર્ય દર વર્ષે મુલાકાત લે છે. મુંબઈમાં વૈદિક સંસ્કૃતિનું જતન કરતા આ મંદિર-મઠમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમો યોજાતા રહે છે.
હિંદુ ધર્મના શૈવ, વૈષ્ણવ, શાક્ત, સૌર, ગાણપત્ય અને કૌમાર (કાર્તિકેયની ઉપાસના કરતો પંથ) આ છ હિંદુ પંથોના અનુયાયીઓને એકત્રિત કરવાનું લોકસંગ્રાહક મહત્કાર્ય સાધનારા ‘ષણ્મઠસ્થાપકાચાર્ય’ તરીકે આદ્ય શંકરાચાર્યનો ગૌરવ કરવામાં આવે છે. તેમણે આદિત્ય, અંબિકા, વિષ્ણુ, ગણનાથ અને મહેશ્વર આ તત્કાલીન પાંચ લોકપ્રિય દેવતાઓની એકસાથે પૂજા કરવાનો સમન્વયી માર્ગ પંચાયતન પૂજા દ્વારા બતાવી આપ્યો. સાંખ્ય-યોગ, ન્યાય-વૈશેષિક, પૂર્વમીમાંસા જેવા ‘આસ્તિક’ અને બૌદ્ધ, જૈન, લોકાયત જેવા ‘નાસ્તિક’ દર્શનોનું પદ્ધતિસર ખંડન કરીને કેવલાદ્વૈત તત્ત્વજ્ઞાનની મજબૂત પાયા પર માંડણી કરવી, તે આચાર્યનું સૌથી મોટું યોગદાન માનવામાં આવે છે. તેમના કાર્યકાળ વિશે અભ્યાસકોમાં એકવાક્યતા નથી. પરંતુ સામાન્યતઃ ઈ.સ. ૭૮૮ થી ૮૨૦ નો તેમનો કાળ માનવામાં આવે છે.
આદ્ય શંકરાચાર્યનો જન્મ કેરળના અલવાએ શહેર નજીકના કાલડી નામના ગામમાં થયો હતો. તેમનું કુળ કૃષ્ણયજુર્વેદીય તૈત્તિરીય શાખાના નંપૂતિરી (નંબુદ્રી) બ્રાહ્મણોનું હતું. તેમનો જન્મ, કાર્યકાળ વગેરે બાબતો વિવાદાસ્પદ હોવાથી તેમના ગ્રંથો જ તેમનું સાચું જીવનચરિત્ર માનવામાં આવે છે અને નીચેના શ્લોકમાં તેમનું ચરિત્ર કહેવામાં આવે છે. - ‘અષ્ટવર્ષે ચતુર્વેદી દ્વાદશે સર્વશાસ્ત્રવિદ । ષોડશે કૃતવાન ભાષ્યં દ્વાત્રિંશે મુનિરભ્યગાત્।।’ આનો અર્થ એવો થાય છે કે ‘આઠમા વર્ષે ચારેય વેદોનું અધ્યયન, બારમા વર્ષે સર્વ શાસ્ત્રોનું જ્ઞાન, સોળમા વર્ષે પ્રસ્થાનત્રયી પર ભાષ્ય અને ૩૨મા વર્ષે મહાપ્રસ્થાન.’ શ્રીમદ્ભગવદ્ગીતા, ઉપનિષદો અને બ્રહ્મસૂત્ર મળીને પ્રસ્થાનત્રયી થાય છે. તેના પરના મહાન ભાષ્યકાર, કેવલાદ્વૈત એટલે એક જ નિર્ગુણ બ્રહ્મ એ જ સત્ય, જીવાત્મા તેનાથી ભિન્ન નથી અને અન્ય સર્વ વિશ્વ મિથ્યા છે આ તત્ત્વજ્ઞાનના પ્રવર્તક અને ‘પૂર્વજ ગાંડો હતો એટલે આપણે પણ ગાંડા હોવા જોઈએ એવો કોઈ નિયમ નથી’ (નહિ પૂર્વજો મૂઢ આસીદિત્યાત્મનિ મૂઢેન ભવિતવ્યમિતિ કિંચિદસ્તિ પ્રમાણમ્ - બ્રહ્મસૂત્ર ૨.૧.૧૧) આવા માર્મિક શબ્દોમાં ધર્મસુધારણાવાદ પ્રતિપાદન કરનારા યુગકર્તા વેદાંતી તરીકે આદ્યશંકરાચાર્ય ઓળખાય છે.
પોતાના ૩૨ વર્ષના જીવનકાળમાં આચાર્યોએ પ્રસ્થાનત્રયી પરના ભાષ્યો ઉપરાંત લગભગ ૪૦૦ સ્ફુટ ગ્રંથો લખ્યા. ‘દક્ષિણામૂર્તિ સ્તોત્ર’, ‘હરિમીડે’, ‘આનન્દલહરી’, ‘સૌંદર્યલહરી’ આ તેમણે રચેલા સ્તોત્રો વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. પોતાના તત્ત્વજ્ઞાનની પરંપરા અખંડ ચાલુ રહે તે માટે તેમણે બદ્રીનાથ, દ્વારકા, જગન્નાથપુરી અને શૃંગેરી એમ ભારતના ચારેય દિશામાં મઠ સ્થાપિત કર્યા. આ ચાર મઠો ઉપરાંત તેમણે કાશીનો સુમેર મઠ તેમજ કાંચીનું કામકોટીપીઠ પણ સ્થાપિત કર્યું હતું. આ મઠો પર આદ્ય શંકરાચાર્યોએ અધિકારી પીઠાધીશ નિયુક્ત કર્યા. તે પરંપરા આજે પણ કાયમ છે.
દેશમાં આદિ શંકરાચાર્ય આરાધ્ય દેવત હોય તેવા ગણ્યાગાંઠ્યા મંદિરો છે. તેમાં શંકરાચાર્યનું જન્મસ્થાન કાલડી, કાંચીપુરમ્ તેમજ એનાથૂરના મંદિરો પ્રસિદ્ધ છે. માટુંગા સ્થિત શંકર મઠનું મંદિર તેમાંથી એક છે. આ મઠની સ્થાપનાની કથા એવી કહેવામાં આવે છે કે સુબ્રમણ્ય શાસ્ત્રીગલ ચેન્નઈના એક વૈદિક પંડિત હતા. તેઓ આદિ શંકરાચાર્યના પરમભક્ત હતા. ૧૯૩૯માં તેઓ આજીવિકા માટે મુંબઈ આવ્યા. અહીં તેઓ વૈદિક પંડિત તરીકે લોકો દ્વારા વિવિધ ધાર્મિક વિધિઓ કરાવતા હતા.
આ કાળમાં તેમને વારંવાર આદિ શંકરાચાર્યનો સ્વપ્નદૃષ્ટાંત થવા લાગ્યો. વેદ, ઉપનિષદો અને ધર્મશાસ્ત્રની શીખ લોકોને આપવી, એક કેન્દ્ર શરૂ કરવાની પ્રેરણા આ સ્વપ્નો દ્વારા આદિ શંકરાચાર્ય તેમને આપી રહ્યા હતા. આ દૃષ્ટાંતોથી અસ્વસ્થ થયેલા સુબ્રમણ્ય શાસ્ત્રીગલે તમિલનાડુના કાંચીપુરમ્ જઈને કાંચી કામકોટી પીઠના તત્કાલીન શંકરાચાર્ય શ્રી ચંદ્રશેખરેન્દ્ર સરસ્વતી સ્વામીની મુલાકાત લીધી. તે સમયે સ્વામીએ તેમને આદિ શંકરાચાર્યએ રજૂ કરેલા કેવલાદ્વૈત તત્ત્વજ્ઞાન પર આધારિત વેદવર્ગ શરૂ કરવાની સલાહ આપી. તે અનુસાર તેમણે ૧૯૩૯માં માટુંગામાં આ મઠની સ્થાપના કરી. એવું કહેવાય છે કે પ્રથમ સુબ્રમણ્ય શાસ્ત્રીગલના ઘરમાં (રૂમ નં. ૨૧૮, મહાવીર બિલ્ડિંગ) વેદવર્ગનો પ્રારંભ થયો હતો. શિષ્યસંખ્યા વધ્યા પછી આ વર્ગ બે રૂમના ઘરમાં (રૂમ નં. ૧-૨, મોહન મેન્શન. હાલનું ધાબાવાલા મેન્શન) સ્થળાંતરિત કરવામાં આવ્યો. સન ૧૯૫૪માં સમાજના કેટલાક પ્રતિષ્ઠિત વ્યક્તિઓએ એકત્ર થઈને મઠ માટે મોટી ઇમારત બાંધવાનું નક્કી કર્યું. તે અનુસાર માટુંગા સ્થિત શ્રીનિવાસ ઇમારત ખરીદીને ત્યાં આ મઠની સ્થાપના કરવામાં આવી.
સન ૧૯૫૯માં એમ. વેંકટરામૈયા નામના સદ્ગૃહસ્થે મઠને આદિ શંકરાચાર્યની આરસપહાણની મૂર્તિ અર્પણ કરી. આ મઠમાં બાણલિંગ, પંચાયતન તેમજ ચંદનના આચાર્ય-પાદુકા છે. તે કાંચી કામકોટી પીઠના શંકરાચાર્યોએ આપ્યા, જ્યારે શૃંગેરી પીઠના શંકરાચાર્યોએ અહીંના ગણપતિની મૂર્તિ અને દૈનિક પૂજા માટે શાલિગ્રામ આપ્યો. ૧૦ મે ૧૯૭૮ના રોજ અક્ષય્ય તૃતીયાના શુભ મુહૂર્ત પર દ્વારકા પીઠના શંકરાચાર્ય અભિનવ સચ્ચિદાનંદ તીર્થ સ્વામીના હસ્તે પ્રથમ કુંભાભિષેક કરીને, હાલના મંદિરનું લોકાર્પણ કરવામાં આવ્યું. લાખો રૂપિયાના ખર્ચે બંધાયેલા ત્રણ માળના મઠના બીજા માળે આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિરનો દર્શનીય ભાગ દક્ષિણ ભારતીય મંદિર શૈલીમાં ઊભો કરાયેલો છે. મંદિરને એક ભવ્ય રાજગોપુર છે. તેને વિશ્વના પાંચ તત્ત્વો અથવા પંચમહાભૂતોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા પાંચ ભાગ છે. આ ગોપુરને સ્થૂળ લિંગ પણ કહેવામાં આવે છે. તેમાં શિવશંકર, વિષ્ણુ, બ્રહ્મા અને શંકરતત્ત્વોની પ્રતિમાઓ છે. ગોપુરની બંને બાજુએ શંખનિધિ અને પદ્મનિધિ છે. ગોપુરની બાજુમાં આવેલી દીવાલો પર (સાલાઈ ગોપુર પર) જમણી બાજુના ઉપરના દેવકોષ્ઠોમાં ગણપતિ, વ્યાસ અને અગસ્તીની પ્રતિમાઓ છે,
તો ડાબી બાજુના ઉપરના દેવકોષ્ઠમાં મુરુગન, વલ્લી અને દેવસેનાની પ્રતિમાઓ છે.
મંદિરના પરિસરમાં પ્રવેશ કરતાં જ સામે દસ પગથિયાં છે. આ પગથિયાંની બાજુમાં ઐરાવત અને પુષ્પદંત આ ગજરાજોની મૂર્તિઓ છે. તેમની બાજુમાં પશ્ચિમ અને નૈઋત્ય દિશાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા વાયુ અને વરુણની પ્રતિમાઓ છે. પરિસરમાં જમણી બાજુએ વરિસિદ્ધિ વિનાયક અને ડાબી બાજુએ આંજનેય (હનુમાન)ના સુશોભિત મંદિરો છે. આ પગથિયાં ચડીને મંદિરના અર્ધમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સામે જ દીવાલ પર, કુરુક્ષેત્રમાં અર્જુનને ગીતોપદેશ આપનાર ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનું ભવ્ય ઉઠાવચિત્ર છે. અહીં જ એક કાચપેટીમાં અષ્ટભુજા દુર્ગાદેવીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીંથી ડાબી બાજુએ ૨૨ પગથિયાંનો દાદર છે. તે ચડીને મંદિરના મહામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. મહામંડપના પ્રવેશદ્વાર પરના બીમ પર ૩૬ કમળો છે. તે દરેક કમળને ૩૬ પાંખડીઓ છે. આ પ્રવેશદ્વારને ‘તોરણ વાસલ’ કહેવાય છે. હિંદુ ધર્મના સાંખ્ય દર્શનમાં ધર્મના ૨૪ તત્ત્વો જણાવવામાં આવ્યા છે. પુરાણો ૩૦ તત્ત્વો જણાવે છે, જ્યારે કાશ્મીરી શૈવ આગમમાં કુલ ૩૬ તત્ત્વો જણાવવામાં આવ્યા છે.
આમાં શિવ, શક્તિ, સદાશિવ, ઈશ્વર, શુદ્ધવિદ્યા, માયા, કલા, વિદ્યા, કાલ, પુરુષ, પ્રકૃતિ, બુદ્ધિ, મહાભૂતો વગેરે તત્ત્વોનો સમાવેશ થાય છે. આ ૩૬ કમળપુષ્પો આ ૩૬ તત્ત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
મંદિરનો મહામંડપ આરસપહાણની ફરસબંધીવાળો અને વિશાળ સ્વરૂપનો છે. મહામંડપની બંને બાજુએ પ્રત્યેક પાંચ સ્તંભ છે. તેના પર દત્તાત્રેય, નારાયણ, પદ્મોદ્ભવ, વસિષ્ઠ, શક્તિ, પરાશર, વ્યાસ, શુક, ગૌડપાદ અને ગોવિંદ ભગવત્પાદની મૂર્તિઓ છે. આ આદિગુરુ શંકરાચાર્યની ગુરુ પરંપરા છે. મહામંડપની દીવાલો પર શંકરાચાર્યના જીવનના મહત્વપૂર્ણ પ્રસંગો રંગવામાં આવ્યા છે. વિત્તાન પર ૧૦૦૮ પાંખડીઓનું પૌરાણિક કમળ છે. તેના મધ્યભાગમાં બિંદુકોણ છે. તે આદિ પરાશક્તિનું નિવાસસ્થાન માનવામાં આવે છે. સામે ઊંચા અને પહોળા અધિષ્ઠાન પર મંદિરનું ગર્ભગૃહ છે. પાંચ પગથિયાં ચડીને આ અધિષ્ઠાન પર પ્રવેશ થાય છે. દક્ષિણાત્ય શૈલીના આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ પરંપરાગત દ્વારપાળો છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપરની બાજુએ સ્વર્ણલક્ષ્મીની પ્રતિમા છે. અહીં બંને બાજુએ બે દ્વારસેવકોની મોટી મૂર્તિઓ છે.
અંદર ઊંચી એવી આરસપહાણની વેદી પર જગદ્ગુરુ આદ્ય શંકરાચાર્યની શાંત મુદ્રામાં, કાષાયવસ્ત્ર ધારણ કરેલી મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે. આ મૂર્તિ સફેદ આરસપહાણમાં કંડારવામાં આવેલી છે. વેદીની આગળ નાનકડી હિમશિખર જેવી રચના છે અને તેના પર શિવલિંગ બિરાજમાન છે. તેની આગળ શંકરાચાર્યની પંચધાતુની નાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. વેદીની નજીક ઊંચા ચોતરા પર શંકરની નટરાજ સ્વરૂપની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહ બહારના પ્રાકારમાં આગમશાસ્ત્રો અનુસાર કંડારવામાં આવેલી ગણેશ, શક્તિ, સૂર્ય, વિષ્ણુ, દક્ષિણામૂર્તિ અને કાર્તિકેયની મૂર્તિઓવાળાં નાનાં મંદિરો છે. આ સર્વ દેવતાઓને કરાયેલા અભિષેકનું તીર્થ ફરી ગર્ભગૃહમાં જાય છે. ત્યાંના શિવલિંગ અને આદિ શંકરાચાર્યની મૂર્તિને પ્રદક્ષિણા કરીને તે ગોમુખ દ્વારા બહાર આવે છે. ગર્ભગૃહની પાછળની બાજુએ આવેલી દીવાલ પર આદિ શંકરાચાર્ય, શૃંગેરી શારદા પીઠના દેવી શારદાંબાની પ્રતિમાઓ સાથે જ આ મંદિરની આજ સુધી મુલાકાત લઈ ગયેલા સર્વ શંકરાચાર્યોની મોટી તસવીરો લગાવવામાં આવેલી છે.
આ મંદિરમાં ભાવિકો રોજ સવારે ૫.૩૦ થી ૧૧ અને સાંજે ૪.૩૦ થી રાત્રે ૯ દરમિયાન આદ્ય શંકરાચાર્યની મૂર્તિના દર્શન કરી શકે છે. અક્ષય તૃતીયાના દિવસે મંદિર પ્રતિષ્ઠાપના દિન ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસનો પ્રારંભ સૂર્યનમસ્કારથી થાય છે. ત્યારબાદ મંદિરના વિવિધ દેવતાઓને કલશાભિષેક કરવામાં આવે છે. તેમને નવવસ્ત્રો, અર્ચના, નૈવેદ્ય અને દીપપ્રદાન જેવા વિધિઓ કરવામાં આવે છે. સન ૧૯૪૧ થી આ મઠમંદિરમાં ૧૧ દિવસનો શંકર જયંતિ મહોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં મહારુદ્ર કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં કાંચી અને શૃંગેરી પીઠના આચાર્યોનો જયંતિ અને વર્ધંતિ મહોત્સવ પણ ઉજવવામાં આવે છે.
નવરાત્રોત્સવ, તેમજ રામનવમી, સ્કંદ ષષ્ઠી, ગણેશ ચતુર્થી, અરુદ્ર દર્શનમ્, વૈકુંઠ એકાદશી, અન્નાભિષેકમ્ આદિ તહેવારો અને ઉત્સવો વૈદિક પદ્ધતિથી ઉજવવામાં આવે છે. રામનવમી ઉત્સવમાં પ્રતિપદાથી નવમી એમ નવ દિવસ અહીં સંસ્કૃત રામાયણનો પાઠ કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રીના દિવસે અહીં સાંજે ૪ વાગ્યાથી સવારે ૬ વાગ્યા સુધી ચાર યમપૂજા કરવામાં આવે છે. આ પૂજાઓના સમયે મંદિરમાં મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો ઉપસ્થિત હોય છે.
આ મઠમાં નિયમિત વેદ અને સંસ્કૃત વર્ગો લેવામાં આવે છે. અહીંથી અત્યાર સુધીમાં ૫૦૦૦ થી વધુ વિદ્યાર્થીઓએ વેદ શિક્ષણનો લાભ લીધો છે. મઠના માર્ગદર્શન હેઠળ પંઢરપુર સ્થિત શ્રી વિઠ્ઠલ રુક્મિણી વેદ પાઠશાળામાં આશરે ૩૯ વિદ્યાર્થીઓ યજુર્વેદ અને સામવેદનું શિક્ષણ લઈ રહ્યા છે. તેમની પરીક્ષાઓ કાંચી મઠના 'વેદ રક્ષણ નિધિ ટ્રસ્ટ' દ્વારા લેવામાં આવે છે. આ મઠ કેરળના પાલક્કડ સ્થિત વેદ સંરક્ષણ સમિતિ, મહારાષ્ટ્રના દેઉળગાવ રાજા સ્થિત શ્રૌત વેદ પાઠશાળા, પરભણી સ્થિત યજ્ઞેશ્વર પ્રતિષ્ઠાન વેદશાસ્ત્ર પાઠશાળા, તમિલનાડુની ઋગ્વેદ પાઠશાળા અને કુંભકોણમ, પરભણી તથા પુણે સ્થિત ગુરુકુળોને પણ સહાય કરે છે. આ ઉપરાંત, મઠ દ્વારા ૩૧ વૈદિક પંડિતો અને અગ્નિહોત્રીઓને પ્રત્યેક ૫૦૦૦ રૂપિયા માસિક નિવૃત્તિવેતન આપવામાં આવે છે. આમાંથી મોટાભાગના પંડિતો ૭૫ વર્ષથી વધુ વયના છે. દર વર્ષે એક સંસ્કૃત વિદ્વાનને ‘આદિ શંકર પુરસ્કાર’ આપવામાં આવે છે. એક લાખ રૂપિયા રોકડ અને માનપત્ર એવું આ પુરસ્કારનું સ્વરૂપ છે. ધાર્મિક કાર્યો ઉપરાંત મઠ દ્વારા ગરીબોને વૈદ્યકીય મદદ, શહેરના અનેક કેન્સરગ્રસ્તોને અન્ન અને જરૂરિયાતમંદ બાળકોને શૈક્ષણિક સાહિત્ય પૂરું પાડવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમીના અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૯ કિમીના અંતરે
- શહેરના અનેક વિસ્તારોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરભાષ : ૦૨૨-૨૪૦૧૪૩૯૭ મો. ૭૭૩૮૬૭૪૩૯૭, ૭૭૩૮૪૧૩૧૨૯
ஆதி சங்கராச்சாரியார் திருக்கோயில் / ஸ்ரீ சங்கர மடம்
ஸ்ரத்தானந்த மார்க், மாટુંங்கா, மும்பை
பக்தியுள்ள இந்துக்களால் தட்சிணாமூர்த்தியாக அல்லது சிவபெருமானின் வடிவமாகவே கருதப்படும் ஆதி சங்கராச்சாரிய பகவத் பாதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் மாટુંங்காவில் அமைந்துள்ளது. தென்னிந்திய பாணியில் கட்டப்பட்ட ஸ்ரீ சங்கர மடத்தில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. 87 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிறுவப்பட்ட இந்த மடம்-கோயிலின் சிறப்பு என்னவென்றால், ஆதி சங்கராச்சாரியாரை முக்கிய தெய்வமாக கொண்ட இந்தியாவின் சில கோயில்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். அதேபோல், காஞ்சி மற்றும் சிருங்கேரி பீடங்களின் சங்கராச்சாரியார்கள் ஆண்டுதோறும் வருகை தரும் ஒரே கோயில் இதுதான். மும்பையில் வேத கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்கும் இந்த கோயில்-மடத்தில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன.
இந்து மதத்தில் சைவம், வைணவம், சாக்தம், சௌரம், காணபத்யம் மற்றும் கௌமாரம் (முருகனை வழிபடும் பிரிவு) ஆகிய ஆறு இந்து பிரிவுகளின் பின்பற்றுபவர்களை ஒருங்கிணைக்கும் பெரும் பணியைச் செய்த ‘ஷண்மத ஸ்தாபகாச்சாரியார்’ என்று ஆதி சங்கராச்சாரியார் போற்றப்படுகிறார். அவர் ஆதித்யா, அம்பிகா, விஷ்ணு, கணநாதர் மற்றும் மகேஸ்வரர் ஆகிய அப்போதைய ஐந்து பிரபலமான தெய்வங்களை ஒன்றாக வழிபடும் ஒருங்கிணைந்த வழியை பஞ்சாயதன பூஜை மூலம் காட்டினார். சாங்கிய-யோகம், நியாய-வைசேஷிகம், பூர்வமீமாம்சை போன்ற ‘ஆஸ்திக’ மற்றும் பௌத்தம், ஜைனம், லோகாயதம் போன்ற ‘நாஸ்திக’ தரிசனங்களை முறையாக மறுத்து, கேவலாத்வைத தத்துவத்தை உறுதியான அடித்தளத்தில் நிறுவியது ஆச்சாரியாரின் மிகப்பெரிய பங்களிப்பாகக் கருதப்படுகிறது. அவரது காலம் குறித்து ஆய்வாளர்களிடையே ஒருமித்த கருத்து இல்லை. இருப்பினும், பொதுவாக கி.பி. 788 முதல் 820 வரை அவரது காலம் என்று கருதப்படுகிறது.
ஆதி சங்கராச்சாரியார் கேரளாவில் உள்ள ஆலவாய் நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள காலடி என்ற கிராமத்தில் பிறந்தார். அவரது குலம் கிருஷ்ண யஜுர்வேத தைத்திரிய சாகையைச் சேர்ந்த நம்பூதிரி பிராமணர்களுடையது. அவரது பிறப்பு, காலம் போன்ற விஷயங்கள் சர்ச்சைக்குரியதாக இருப்பதால், அவரது நூல்களே அவரது உண்மையான வாழ்க்கை வரலாறாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவரது வரலாறு பின்வரும் ஸ்லோகத்தில் கூறப்படுகிறது: - ‘அஷ்டவர்ஷே சதுர்வேதி த்வாதசே சர்வசாஸ்த்ரவித் | ஷோடசே க்ருதவான் பாஷ்யம் த்வாத்ரிம்சே முனிரப்யகாத் ||’ இதன் பொருள்: ‘எட்டாவது வயதில் நான்கு வேதங்களையும் கற்றல், பன்னிரண்டாவது வயதில் அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் அறிதல், பதினாறாவது வயதில் பிரஸ்தானத்ரயத்திற்கு பாஷ்யம் எழுதுதல் மற்றும் முப்பத்திரண்டாவது வயதில் மகாபிரஸ்தானம்.’ ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை, உபநிடதங்கள் மற்றும் பிரம்மசூத்திரம் ஆகிய மூன்றும் சேர்ந்து பிரஸ்தானத்ரயி ஆகும். அதன் மீது சிறந்த பாஷ்யங்களை எழுதியவர், கேவலாத்வைதம் அதாவது ஒரே நிர்க்குண பிரம்மமே உண்மை, ஜீவாத்மா அதிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல, மற்ற அனைத்து உலகமும் மாயை என்ற தத்துவத்தை நிறுவியவர் மற்றும் ‘முன்னோர் முட்டாளாக இருந்ததால் நாமும் முட்டாளாக இருக்க வேண்டும் என்ற விதி இல்லை’ (நஹி பூர்வஜோ மூட ஆஸீதித்யாத்மனி மூடேன பவிதவ்யமிதி கிஞ்சிதஸ்தி ப்ரமாணம் - பிரம்மசூத்திரம் 2.1.11) போன்ற கூர்மையான வார்த்தைகளில் மத சீர்திருத்தத்தை போதித்த யுகபுருஷ வேதாந்தியாக ஆதிசங்கராச்சாரியார் அறியப்படுகிறார்.
தனது 32 வருட வாழ்க்கையில், ஆச்சாரியார் பிரஸ்தானத்ரயி மீதான பாஷ்யங்களைத் தவிர சுமார் 400 சிறிய நூல்களை எழுதினார். ‘தட்சிணாமூர்த்தி ஸ்தோத்திரம்’, ‘ஹரிமீடே’, ‘ஆனந்தலஹரி’, ‘சௌந்தர்யலஹரி’ ஆகியவை அவர் இயற்றிய ஸ்தோத்திரங்களில் மிகவும் பிரபலமானவை. தனது தத்துவ மரபு தொடர்ச்சியாக நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, அவர் இந்தியாவின் நான்கு திசைகளிலும் பத்ரிநாத், துவாரகா, ஜகந்நாதபுரி மற்றும் சிருங்கேரி ஆகிய இடங்களில் மடங்களை நிறுவினார். இந்த நான்கு மடங்களைத் தவிர, அவர் காசியின் சுமேரு மடம் மற்றும் காஞ்சியின் காமகோடி பீடத்தையும் நிறுவினார். இந்த மடங்களுக்கு ஆதி சங்கராச்சாரியார் அதிகாரமிக்க பீடாதிபதிகளை நியமித்தார். அந்த மரபு இன்றும் தொடர்கிறது.
நாட்டில் ஆதி சங்கராச்சாரியாரை முக்கிய தெய்வமாகக் கொண்ட சில கோயில்கள் உள்ளன. அவற்றில் சங்கராச்சாரியாரின் பிறந்த இடமான காலடி, காஞ்சிபுரம் மற்றும் ஏனாத்தூர் ஆகிய இடங்களில் உள்ள கோயில்கள் பிரபலமானவை. மாટુંங்காவில் உள்ள சங்கர மடத்தில் உள்ள கோயில் அவற்றில் ஒன்றாகும். இந்த மடம் நிறுவப்பட்ட கதை இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: சுப்ரமண்ய சாஸ்திரிகள் என்பவர் சென்னையில் ஒரு வேத பண்டிதர். அவர் ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் தீவிர பக்தர். 1939 இல் அவர் பிழைப்புக்காக மும்பைக்கு வந்தார். இங்கு அவர் வேத பண்டிதராக மக்களுக்காக பல்வேறு மத சடங்குகளை செய்து வந்தார்.
இந்த காலகட்டத்தில், அவருக்கு அடிக்கடி ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் கனவு தரிசனம் ஏற்படத் தொடங்கியது. வேதம், உபநிடதங்கள் மற்றும் தர்மசாஸ்திரங்களின் போதனைகளை மக்களுக்கு வழங்க வேண்டும், ஒரு மையத்தைத் தொடங்க வேண்டும் என்ற உத்வேகத்தை இந்த கனவுகள் மூலம் ஆதி சங்கராச்சாரியார் அவருக்கு அளித்து வந்தார். இந்த தரிசனங்களால் கலக்கமடைந்த சுப்ரமண்ய சாஸ்திரிகள் தமிழ்நாட்டின் காஞ்சிபுரத்திற்குச் சென்று காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் அப்போதைய சங்கராச்சாரியார் ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி சுவாமிகளை சந்தித்தார். அப்போது சுவாமிகள் அவருக்கு ஆதி சங்கராச்சாரியார் முன்வைத்த கேவலாத்வைத தத்துவத்தின் அடிப்படையில் வேத வகுப்புகளைத் தொடங்கும்படி அறிவுறுத்தினார். அதன்படி அவர் 1939 இல் மாટુંங்காவில் இந்த மடத்தை நிறுவினார். முதலில் சுப்ரமண்ய சாஸ்திரிகளின் வீட்டிலேயே (அறை எண். 218, மகாவீர் கட்டிடம்) வேத வகுப்புகள் தொடங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. மாணவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்த பிறகு, இந்த வகுப்பு இரண்டு அறைகள் கொண்ட வீட்டிற்கு (அறை எண். 1-2, மோகன் மேன்ஷன். தற்போதைய தாபாவாலா மேன்ஷன்) மாற்றப்பட்டது. 1954 இல் சமூகத்தின் சில முக்கிய பிரமுகர்கள் ஒன்றிணைந்து மடத்திற்காக ஒரு பெரிய கட்டிடத்தை கட்ட முடிவு செய்தனர். அதன்படி மாટુંங்காவில் உள்ள ஸ்ரீநிவாஸ் கட்டிடத்தை வாங்கி அங்கு இந்த மடம் நிறுவப்பட்டது.
1959 இல் எம். வெங்கடராமையா என்ற நல்ல மனிதர் மடத்திற்கு ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் சலவைக்கல் சிலையை வழங்கினார். இந்த மடத்தில் பாணலிங்கம், பஞ்சாயதனம் மற்றும் சந்தன ஆச்சாரியர்-பாதுகைகள் உள்ளன. அவை காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் சங்கராச்சாரியாரால் வழங்கப்பட்டன, அதேசமயம் சிருங்கேரி பீடத்தின் சங்கராச்சாரியார் இங்குள்ள கணபதி சிலையையும் தினசரி பூஜைக்காக சாளக்கிராமத்தையும் வழங்கினார். 1978 மே 10 அன்று அக்ஷய திருதியையின் சுப முகூர்த்தத்தில் துவாரகா பீடத்தின் சங்கராச்சாரியார் அபிநவ சச்சிதானந்த தீர்த்த சுவாமிகள் தலைமையில் முதல் கும்பாபிஷேகம் நடத்தப்பட்டு, தற்போதைய கோயில் திறக்கப்பட்டது. பல லட்சம் ரூபாய் செலவில் கட்டப்பட்ட மூன்று மாடி மடத்தின் இரண்டாவது மாடியில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் முகப்பு தென்னிந்திய கோயில் பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலுக்கு ஒரு பிரம்மாண்டமான ராஜகோபுரம் உள்ளது. அது உலகின் ஐந்து தத்துவங்கள் அல்லது பஞ்சபூதங்களைக் குறிக்கும் ஐந்து பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கோபுரம் ஸ்தூல லிங்கம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அதில் சிவ சங்கரர், விஷ்ணு, பிரம்மா மற்றும் சங்கர தத்துவங்களின் உருவங்கள் உள்ளன. கோபுரத்தின் இருபுறமும் சங்கநிதி மற்றும் பத்மநிதி உள்ளன. கோபுரத்தின் பக்கவாட்டில் உள்ள சுவர்களில் (சாலை கோபுரத்தில்) வலதுபுறம் உள்ள மேல் தேவகோஷ்டங்களில் கணபதி, வியாசர் மற்றும் அகத்தியர் ஆகியோரின் உருவங்கள் உள்ளன.
இடதுபுறம் உள்ள மேல் தேவகோஷ்டங்களில் முருகன், வள்ளி மற்றும் தெய்வசேனா ஆகியோரின் திருவுருவங்கள் உள்ளன.
ஆலய வளாகத்தினுள் நுழைந்தவுடன், எதிரே பத்து படிகள் உள்ளன. இந்தப் படிகளின் இருபுறமும் ஐராவதம் மற்றும் புஷ்பதந்தம் ஆகிய யானை மன்னர்களின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. அவற்றின் அருகே மேற்கு மற்றும் தென்மேற்கு திசைகளைக் குறிக்கும் வாயு மற்றும் வருணனின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. வளாகத்தில் வலதுபுறம் வரசித்தி விநாயகர் மற்றும் இடதுபுறம் ஆஞ்சநேயர் (அனுமான்) ஆகியோரின் அழகிய சன்னதிகள் உள்ளன. இந்தப் படிகளை ஏறி ஆலயத்தின் அர்த்தமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். எதிரே சுவரில், குருக்ஷேத்திரத்தில் அர்ஜுனனுக்கு கீதோபதேசம் அருளிய பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் கம்பீரமான புடைப்புச் சிற்பம் உள்ளது. இங்கேயே ஒரு கண்ணாடிப் பேழைக்குள் அஷ்டபுஜ துர்காதேவியின் திருவுருவம் எழுந்தருளியுள்ளது. இங்கிருந்து இடதுபுறம் 22 படிகள் கொண்ட படிக்கட்டு உள்ளது. அதை ஏறி ஆலயத்தின் மகாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மகாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் உத்தரத்தில் 36 தாமரைகள் உள்ளன. அந்த ஒவ்வொரு தாமரைக்கும் 36 இதழ்கள் உள்ளன. இந்த நுழைவாயிலை ‘தோரண வாசல்’ என்று அழைக்கிறார்கள். இந்து மதத்தின் சாங்கிய தர்சனத்தில் தர்மத்தின் 24 தத்துவங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. புராணங்கள் 30 தத்துவங்களைச் சொல்கின்றன, காஷ்மீரி சைவ ஆகமத்தில் மொத்தம் 36 தத்துவங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன.
இதில் சிவம், சக்தி, சதாசிவம், ஈஸ்வரன், சுத்தவித்யா, மாயா, கலை, வித்யா, காலம், புருஷன், பிரகிருதி, புத்தி, மகாபூதங்கள் போன்ற தத்துவங்கள் அடங்கும். இந்த 36 தாமரை மலர்கள் இந்த 36 தத்துவங்களைக் குறிக்கின்றன.
ஆலயத்தின் மகாமண்டபம் சலவைக் கல் பதிக்கப்பட்டு விசாலமானதாக உள்ளது. மகாமண்டபத்தின் இருபுறமும் தலா ஐந்து தூண்கள் உள்ளன. அவற்றில் தத்தாத்ரேயர், நாராயணர், பத்மோத்பவர், வசிஷ்டர், சக்தி, பராசரர், வியாசர், சுகர், கௌடபாதர் மற்றும் கோவிந்த பகவத் பாதர் ஆகியோரின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. இது ஆதிகுரு சங்கராச்சாரியாரின் குரு பரம்பரையாகும். மகாமண்டபத்தின் சுவர்களில் சங்கராச்சாரியாரின் வாழ்க்கையில் நடந்த முக்கிய நிகழ்வுகள் ஓவியங்களாகத் தீட்டப்பட்டுள்ளன. விதானத்தில் 1008 இதழ்கள் கொண்ட புராணத் தாமரை உள்ளது. அதன் மையப்பகுதியில் பிந்துகோணம் உள்ளது. அது ஆதி பராசக்தியின் இருப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது. எதிரே உயரமான மற்றும் அகலமான அதிஷ்டானத்தின் மீது ஆலயத்தின் கர்ப்பகிரகம் உள்ளது. ஐந்து படிகள் ஏறி இந்த அதிஷ்டானத்திற்குள் நுழையலாம். தென்னிந்திய பாணியில் அமைந்த இந்த கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் பாரம்பரிய துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர். நுழைவாயிலின் மேல்புறத்தில் சுவர்ணலட்சுமியின் திருவுருவம் உள்ளது. இங்கு இருபுறமும் இரண்டு துவாரசேவகர்களின் பெரிய திருவுருவங்கள் உள்ளன.
உள்ளே உயரமான சலவைக் கல் பீடத்தில் ஜகத்குரு ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் சாந்தமான திருமுகத்துடன், காஷாய வஸ்திரம் தரித்த திருவுருவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த திருவுருவம் வெண் சலவைக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. பீடத்திற்கு முன்னால் ஒரு சிறிய பனிச்சிகரம் போன்ற அமைப்பு உள்ளது, அதன் மீது சிவலிங்கம் எழுந்தருளியுள்ளது. அதற்கு முன்னால் சங்கராச்சாரியாரின் பஞ்சலோகத்தால் ஆன சிறிய திருவுருவம் எழுந்தருளியுள்ளது. பீடத்திற்கு அருகில் உயரமான மேடையில் சங்கரரின் நடராஜர் திருவுருவம் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்திற்கு வெளியே உள்ள பிராகாரத்தில் ஆகம சாஸ்திரங்களின்படி செதுக்கப்பட்ட கணபதி, சக்தி, சூரியன், விஷ்ணு, தட்சிணாமூர்த்தி மற்றும் கார்த்திகேயர் ஆகியோரின் திருவுருவங்கள் கொண்ட சிறிய சன்னதிகள் உள்ளன. இந்த அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் செய்யப்படும் அபிஷேக தீர்த்தம் மீண்டும் கர்ப்பகிரகத்திற்குள் செல்கிறது. அங்குள்ள சிவலிங்கம் மற்றும் ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் திருவுருவத்தை வலம் வந்து, அது கோமுகம் வழியாக வெளியே வருகிறது. கர்ப்பகிரகத்தின் பின்புறம் உள்ள சுவரில் ஆதி சங்கராச்சாரியார், சிருங்கேரி சாரதா பீடத்தின் தேவி சாரதாம்பாள் ஆகியோரின் திருவுருவப் படங்களுடன், இந்த ஆலயத்திற்கு இதுவரை வருகை தந்த அனைத்து சங்கராச்சாரியார்களின் பெரிய புகைப்படங்களும் வைக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த ஆலயத்தில் பக்தர்கள் தினமும் காலை 5.30 மணி முதல் 11 மணி வரையிலும், மாலை 4.30 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் திருவுருவத்தை தரிசிக்கலாம். அக்ஷய திருதியையில் ஆலய பிரதிஷ்டாபன தினம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாள் சூரிய நமஸ்காரத்துடன் தொடங்குகிறது. இதற்குப் பிறகு ஆலயத்தில் உள்ள பல்வேறு தெய்வங்களுக்கு கலசாபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. அவர்களுக்கு நவவஸ்திரங்கள், அர்ச்சனை, நைவேத்யம் மற்றும் தீபப் பிரதானம் ஆகிய சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. 1941 ஆம் ஆண்டு முதல் இந்த மடாலயத்தில் 11 நாட்கள் சங்கர ஜெயந்தி விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இக்காலத்தில் இங்கு மகாரூத்ரம் செய்யப்படுகிறது. ஆலயத்தில் காஞ்சி மற்றும் சிருங்கேரி பீடங்களின் ஆச்சாரியர்களின் ஜெயந்தி மற்றும் வர்தந்தி விழாக்களும் கொண்டாடப்படுகின்றன.
நவராத்திரி உற்சவம், அத்துடன் ராமநவமி, ஸ்கந்த சஷ்டி, கணேச சதுர்த்தி, ஆருத்ரா தரிசனம், வைகுண்ட ஏகாதசி, அன்னாபிஷேகம் போன்ற பண்டிகைகள் மற்றும் உற்சவங்கள் வேத முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. ராமநவமி உற்சவத்தில் பிரதமை முதல் நவமி வரை ஒன்பது நாட்கள் இங்கு சம்ஸ்கிருத ராமாயணம் பாராயணம் செய்யப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரியன்று இங்கு மாலை 4 மணி முதல் காலை 6 மணி வரை நான்கு யாம பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. இந்தப் பூஜைகளின் போது ஆலயத்தில் திரளான பக்தர்கள் கலந்து கொள்கிறார்கள்.
இந்த மடத்தில் வழக்கமாக வேத மற்றும் சம்ஸ்கிருத வகுப்புகள் நடத்தப்படுகின்றன. இங்கிருந்து இதுவரை 5000க்கும் மேற்பட்ட மாணவர்கள் வேதக் கல்வியின் பயனைப் பெற்றுள்ளனர். மடத்தின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பண்டரிபுரத்தில் உள்ள ஸ்ரீ விட்டல் ருக்மிணி வேத பாடசாலையில் சுமார் 39 மாணவர்கள் யஜுர்வேதம் மற்றும் சாமவேதம் பயின்று வருகின்றனர். அவர்களின் தேர்வுகள் காஞ்சி மடத்தின் 'வேத ரக்ஷண நிதி டிரஸ்ட்' மூலம் நடத்தப்படுகின்றன. இந்த மடம் கேரளாவில் உள்ள பாலக்காடு வேத சம்ரக்ஷண சமிதி, மகாராஷ்டிராவில் உள்ள தேவுல்காவ் ராஜா ச்ரௌத வேத பாடசாலை, பர்பணியில் உள்ள யக்ஞேஷ்வர பிரதிஷ்டான் வேத சாஸ்திர பாடசாலை, தமிழ்நாட்டில் உள்ள ரிக்வேத பாடசாலை மற்றும் கும்பகோணம், பர்பணி மற்றும் புனேவில் உள்ள குருகுலங்களுக்கும் உதவி செய்கிறது. இது தவிர, மடம் சார்பில் 31 வேத பண்டிதர்களுக்கும் அக்னிஹோத்ரிகளுக்கும் தலா 5000 ரூபாய் மாத ஓய்வூதியம் வழங்கப்படுகிறது. இவர்களில் பெரும்பாலான பண்டிதர்கள் 75 வயதுக்கு மேற்பட்டவர்கள். ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு சம்ஸ்கிருத அறிஞருக்கு ‘ஆதி சங்கர் புரஸ்கார்’ வழங்கப்படுகிறது. ஒரு லட்சம் ரூபாய் ரொக்கம் மற்றும் பாராட்டுப் பத்திரம் ஆகியவை இந்த விருதின் அம்சங்களாகும். மதச் செயல்பாடுகளைத் தவிர, மடம் சார்பில் ஏழைகளுக்கு மருத்துவ உதவி, நகரத்தில் உள்ள பல புற்றுநோயாளிகளுக்கு உணவு மற்றும் தேவைப்படும் குழந்தைகளுக்கு கல்விப் பொருட்கள் வழங்கப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 4 கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 9 கி.மீ. தொலைவில்
- நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டிக்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன
- தொடர்பு: ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி: 022-24014397 மொ. 7738674397, 7738413129
ఆది శంకరాచార్య మందిరం / శ్రీ శంకర మఠం
శ్రద్ధానంద్ మార్గ్, మాటుంగా, ముంబై
శ్రద్ధగల హిందువులకు దక్షిణామూర్తి లేదా సాక్షాత్తు శివస్వరూపులుగా భావించబడే ఆది శంకరాచార్య భగవత్పాదులకు అంకితం చేయబడిన ఆలయం మాటుంగాలో ఉంది. దక్షిణ భారత శైలిలో నిర్మించబడిన శ్రీ శంకర మఠంలో ఈ ఆలయం ఉంది. 87 సంవత్సరాల క్రితం స్థాపించబడిన ఈ మఠ-ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఆది శంకరాచార్యులు ప్రధాన ఆరాధ్య దైవంగా ఉన్న భారతదేశంలోని కొన్ని ఆలయాలలో ఇది ఒకటి. అదేవిధంగా, కంచి మరియు శృంగేరి పీఠాల శంకరాచార్యులు ప్రతి సంవత్సరం సందర్శించే ఏకైక ఆలయం ఇది. ముంబైలోని వైదిక సంస్కృతిని పరిరక్షించే ఈ ఆలయ-మఠంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి.
హిందూ ధర్మంలోని శైవ, వైష్ణవ, శాక్త, సౌర, గాణపత్య మరియు కౌమార (కార్తికేయుడిని ఆరాధించే శాఖ) అనే ఆరు హిందూ శాఖల అనుయాయులను ఏకం చేసే లోకసంగ్రహ మహత్కార్యాన్ని సాధించిన ‘షణ్మఠస్థాపకాచార్యులు’గా ఆది శంకరాచార్యులు కీర్తించబడతారు. వారు ఆదిత్య, అంబిక, విష్ణు, గణనాథ మరియు మహేశ్వరుడు అనే అప్పటి ఐదు ప్రసిద్ధ దేవతలను ఏకకాలంలో పూజించే సమన్వయ మార్గాన్ని పంచాయతన పూజ ద్వారా చూపించారు. సాంఖ్య-యోగ, న్యాయ-వైశేషిక, పూర్వమీమాంస వంటి ‘ఆస్తిక’ మరియు బౌద్ధ, జైన, లోకాయత వంటి ‘నాస్తిక’ దర్శనాలను పద్ధతిగా ఖండించి, కేవలాద్వైత తత్త్వశాస్త్రాన్ని పటిష్టమైన పునాదులపై స్థాపించడం ఆచార్యుల అతిపెద్ద కృషిగా పరిగణించబడుతుంది. వారి కాలం గురించి పండితులలో ఏకాభిప్రాయం లేదు. అయితే సాధారణంగా క్రీ.శ. 788 నుండి 820 వరకు వారి కాలంగా భావించబడుతుంది.
ఆది శంకరాచార్యులు కేరళలోని అలవాయే నగరానికి సమీపంలోని కాలడి అనే గ్రామంలో జన్మించారు. వారి వంశం కృష్ణయజుర్వేద తైత్తిరీయ శాఖకు చెందిన నంపూతిరి (నంబూద్రి) బ్రాహ్మణులది. వారి జననం, కాలం వంటి విషయాలు వివాదాస్పదంగా ఉన్నందున, వారి గ్రంథాలే వారి నిజమైన జీవిత చరిత్రగా పరిగణించబడతాయి మరియు ఈ క్రింది శ్లోకంలో వారి చరిత్ర చెప్పబడుతుంది. - ‘అష్టవర్షే చతుర్వేదీ ద్వాదశే సర్వశాస్త్రవిత్ | షోడశే కృతవాన్ భాష్యం ద్వాత్రింశే మునిరభ్యగాత్ ||’ దీని అర్థం ‘ఎనిమిదవ ఏట నాలుగు వేదాల అధ్యయనం, పన్నెండవ ఏట సర్వ శాస్త్రాల జ్ఞానం, పదహారవ ఏట ప్రస్థానత్రయంపై భాష్యం మరియు ముప్పై రెండవ ఏట మహాప్రస్థానం.’ శ్రీమద్భగవద్గీత, ఉపనిషత్తులు మరియు బ్రహ్మసూత్రాలు కలిసి ప్రస్థానత్రయం అవుతాయి. వాటిపై గొప్ప భాష్యకారులు, కేవలాద్వైతం అంటే ఒకే నిర్గుణ బ్రహ్మమే సత్యం, జీవాత్మ దానికంటే భిన్నం కాదు మరియు ఇతర ప్రపంచమంతా మిథ్య అనే తత్త్వశాస్త్రానికి ప్రవర్తకులు మరియు ‘పూర్వీకుడు మూర్ఖుడు కాబట్టి మనం కూడా మూర్ఖులుగా ఉండాలి అనే నియమం లేదు’ (నహి పూర్వజో మూఢ ఆసీదిత్యాత్మని మూఢేన భవితవ్యమితి కించిదస్తి ప్రమాణమ్ - బ్రహ్మసూత్ర 2.1.11) వంటి సూటి మాటలలో ధర్మ సంస్కరణవాదాన్ని ప్రతిపాదించిన యుగకర్త వేదాంతిగా ఆదిశంకరాచార్యులు గుర్తించబడతారు.
తమ 32 సంవత్సరాల జీవితకాలంలో ఆచార్యులు ప్రస్థానత్రయంపై భాష్యాలతో పాటు సుమారు 400 స్ఫుట గ్రంథాలను రచించారు. ‘దక్షిణామూర్తి స్తోత్రం’, ‘హరిమీడే’, ‘ఆనందలహరి’, ‘సౌందర్యలహరి’ వంటి వారు రచించిన స్తోత్రాలు విశేష ప్రసిద్ధి పొందాయి. తమ తత్త్వశాస్త్ర సంప్రదాయం అవిచ్ఛిన్నంగా కొనసాగడానికి వారు బద్రీనాథ్, ద్వారక, జగన్నాథపురి మరియు శృంగేరి వంటి భారతదేశంలోని నాలుగు దిక్కులలో మఠాలను స్థాపించారు. ఈ నాలుగు మఠాలతో పాటు వారు కాశీలోని సుమేరు మఠాన్ని మరియు కంచిలోని కామకోటి పీఠాన్ని కూడా స్థాపించారు. ఈ మఠాలపై ఆది శంకరాచార్యులు అధికార పీఠాధిపతులను నియమించారు. ఆ సంప్రదాయం నేటికీ కొనసాగుతోంది.
దేశంలో ఆది శంకరాచార్యులు ఆరాధ్య దైవంగా ఉన్న కొన్ని ఆలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో శంకరాచార్యుల జన్మస్థలమైన కాలడి, కంచిపురం మరియు ఏనాథూర్ లోని ఆలయాలు ప్రసిద్ధి చెందాయి. మాటుంగాలోని శంకర మఠంలోని ఆలయం వాటిలో ఒకటి. ఈ మఠం స్థాపన కథ ఇలా చెప్పబడుతుంది: సుబ్రహ్మణ్య శాస్త్రిగళ్ చెన్నైలోని ఒక వైదిక పండితుడు. ఆయన ఆది శంకరాచార్యుల పరమ భక్తుడు. 1939లో ఆయన జీవనోపాధి కోసం ముంబైకి వచ్చారు. ఇక్కడ ఆయన వైదిక పండితుడిగా ప్రజలచే వివిధ మతపరమైన కర్మలను చేయించేవారు.
ఈ కాలంలో ఆయనకు తరచుగా ఆది శంకరాచార్యుల స్వప్న దర్శనం కాసాగింది. వేదాలు, ఉపనిషత్తులు మరియు ధర్మశాస్త్రాల బోధనలను ప్రజలకు అందించాలని, ఒక కేంద్రాన్ని ప్రారంభించాలని ఈ కలల ద్వారా ఆది శంకరాచార్యులు ఆయనకు ప్రేరణనిచ్చేవారు. ఈ దర్శనాలతో కలత చెందిన సుబ్రహ్మణ్య శాస్త్రిగళ్ తమిళనాడులోని కంచిపురం వెళ్లి కంచి కామకోటి పీఠం యొక్క అప్పటి శంకరాచార్యులు శ్రీ చంద్రశేఖరేంద్ర సరస్వతి స్వామిని కలిశారు. ఆ సమయంలో స్వామి వారు ఆది శంకరాచార్యులు ప్రతిపాదించిన కేవలాద్వైత తత్త్వశాస్త్రం ఆధారంగా వేద తరగతులను ప్రారంభించమని ఆయనకు సలహా ఇచ్చారు. దాని ప్రకారం ఆయన 1939లో మాటుంగాలో ఈ మఠాన్ని స్థాపించారు. మొదట సుబ్రహ్మణ్య శాస్త్రిగళ్ ఇంట్లో (గది నెం. 218, మహావీర్ బిల్డింగ్) వేద తరగతులు ప్రారంభమయ్యాయని చెప్పబడుతుంది. శిష్యుల సంఖ్య పెరిగిన తర్వాత ఈ తరగతి రెండు గదుల ఇంట్లోకి (గది నెం. 1-2, మోహన్ మాన్షన్. ప్రస్తుత ధాబావాలా మాన్షన్) మార్చబడింది. 1954లో సమాజంలోని కొంతమంది ప్రముఖులు కలిసి మఠం కోసం పెద్ద భవనాన్ని నిర్మించాలని నిర్ణయించారు. దాని ప్రకారం మాటుంగాలోని శ్రీనివాస భవనాన్ని కొనుగోలు చేసి అక్కడ ఈ మఠాన్ని స్థాపించారు.
1959లో ఎం. వెంకటరామయ్య అనే సద్గృహస్థుడు మఠానికి ఆది శంకరాచార్యుల పాలరాతి విగ్రహాన్ని సమర్పించారు. ఈ మఠంలో బాణలింగం, పంచాయతనం మరియు చందన ఆచార్య-పాదుకలు ఉన్నాయి. వాటిని కంచి కామకోటి పీఠం యొక్క శంకరాచార్యులు అందించగా, శృంగేరి పీఠం యొక్క శంకరాచార్యులు ఇక్కడి గణపతి విగ్రహాన్ని మరియు రోజువారీ పూజ కోసం శాలిగ్రామాన్ని ఇచ్చారు. 1978 మే 10న అక్షయ తృతీయ శుభముహూర్తాన ద్వారకా పీఠం యొక్క శంకరాచార్యులు అభినవ సచ్చిదానంద తీర్థ స్వామి వారి చేతుల మీదుగా మొదటి కుంభాభిషేకం చేసి, ప్రస్తుత ఆలయాన్ని లోకార్పణ చేశారు. లక్షల రూపాయలు ఖర్చు చేసి నిర్మించిన మూడు అంతస్తుల మఠం యొక్క రెండవ అంతస్తులో ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయం యొక్క ముఖభాగం దక్షిణ భారత ఆలయ శైలిలో నిర్మించబడింది. ఆలయానికి ఒక గొప్ప రాజగోపురం ఉంది. దానికి విశ్వంలోని ఐదు తత్వాలను లేదా పంచమహాభూతాలను సూచించే ఐదు భాగాలు ఉన్నాయి. ఈ గోపురాన్ని స్థూల లింగం అని కూడా అంటారు. అందులో శివశంకర, విష్ణు, బ్రహ్మ మరియు శంకరతత్వాల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. గోపురం యొక్క రెండు వైపులా శంఖనిధి మరియు పద్మనిధి ఉన్నాయి. గోపురం పక్కన ఉన్న గోడలపై (సాలై గోపురంపై) కుడి వైపున ఉన్న పై దేవకోష్ఠాలలో గణపతి, వ్యాసుడు మరియు అగస్త్యుల ప్రతిమలు ఉన్నాయి.
ఎడమవైపున ఉన్న పై దేవకోష్టాలలో మురుగన్, వల్లి మరియు దేవసేనల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో ప్రవేశించగానే ఎదురుగా పది మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ మెట్ల పక్కన ఐరావతం మరియు పుష్పదంతం అనే గజరాజుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటి పక్కన పశ్చిమ మరియు నైరుతి దిశలను సూచించే వాయువు మరియు వరుణుడి ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో కుడివైపున వరసిద్ధి వినాయకుడి, ఎడమవైపున ఆంజనేయుడి (హనుమాన్) అలంకరించబడిన ఆలయాలు ఉన్నాయి. ఈ మెట్లు ఎక్కి ఆలయ అర్ధమండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఎదురుగా గోడపై, కురుక్షేత్రంలో అర్జునుడికి గీతోపదేశం చేస్తున్న భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడి అద్భుతమైన ఉబ్బెత్తు చిత్రం ఉంది. ఇక్కడే ఒక గాజుపెట్టెలో అష్టభుజ దుర్గాదేవి విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఇక్కడి నుండి ఎడమవైపున 22 మెట్ల దారి ఉంది. అది ఎక్కి ఆలయ మహామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. మహామండపం ప్రవేశద్వారం పైన ఉన్న దూలంపై 36 కమలాలు ఉన్నాయి. ఆ ప్రతి కమలానికి 36 రేకులు ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశద్వారాన్ని ‘తోరణ వాసల్’ అని అంటారు. హిందూ ధర్మంలోని సాంఖ్య దర్శనంలో ధర్మానికి 24 తత్వాలు చెప్పబడ్డాయి. పురాణాలు 30 తత్వాలను చెబుతాయి, కాశ్మీరీ శైవ ఆగమంలో మొత్తం 36 తత్వాలు చెప్పబడ్డాయి.
వీటిలో శివ, శక్తి, సదాశివ, ఈశ్వర, శుద్ధవిద్య, మాయ, కళ, విద్య, కాల, పురుష, ప్రకృతి, బుద్ధి, మహాభూతాలు మొదలైన తత్వాలు ఉంటాయి. ఈ 36 కమల పుష్పాలు ఈ 36 తత్వాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి.
ఆలయ మహామండపం పాలరాతి ఫ్లోరింగ్తో విశాలంగా ఉంటుంది. మహామండపానికి ఇరువైపులా ఐదు స్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటిపై దత్తాత్రేయ, నారాయణ, పద్మోద్భవ, వసిష్ఠ, శక్తి, పరాశర, వ్యాస, శుక, గౌడపాద మరియు గోవింద భగవత్పాదుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇది ఆదిగురు శంకరాచార్యుల గురు పరంపర. మహామండపం గోడలపై శంకరాచార్యుల జీవితంలోని ముఖ్య ఘట్టాలు చిత్రించబడ్డాయి. పైకప్పుపై 1008 రేకుల పౌరాణిక కమలం ఉంది. దాని మధ్యలో బిందుకోణం ఉంది. అది ఆది పరాశక్తి నివాస స్థలంగా పరిగణించబడుతుంది. ఎదురుగా ఎత్తైన మరియు విశాలమైన అధిష్ఠానంపై ఆలయ గర్భగుడి ఉంది. ఐదు మెట్లు ఎక్కి ఈ అధిష్ఠానంలోకి ప్రవేశిస్తారు. దక్షిణాది శైలిలో ఉన్న ఈ గర్భగుడి ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా సాంప్రదాయ ద్వారపాలకులు ఉన్నారు. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో స్వర్ణలక్ష్మి ప్రతిమ ఉంది. ఇక్కడ ఇరువైపులా ఇద్దరు ద్వారసేవకుల పెద్ద విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
లోపల ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై జగద్గురు ఆద్య శంకరాచార్యుల శాంతమైన ముద్రలో, కాషాయ వస్త్రాలు ధరించిన విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ విగ్రహం తెల్లని పాలరాయితో చెక్కబడింది. వేదిక ముందు చిన్న హిమశిఖరం వంటి నిర్మాణం ఉంది మరియు దానిపై శివలింగం కొలువై ఉంది. దాని ముందు శంకరాచార్యుల పంచలోహ చిన్న విగ్రహం కొలువై ఉంది. వేదిక పక్కనే ఎత్తైన వేదికపై శంకరుడి నటరాజ రూపంలోని విగ్రహం ఉంది. గర్భగుడి వెలుపల ఉన్న ప్రాకారంలో ఆగమశాస్త్రాల ప్రకారం చెక్కబడిన గణేశ, శక్తి, సూర్య, విష్ణు, దక్షిణామూర్తి మరియు కార్తికేయుల విగ్రహాలు ఉన్న చిన్న ఆలయాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవతలందరికీ చేసిన అభిషేక తీర్థం తిరిగి గర్భగుడిలోకి వెళ్తుంది. అక్కడి శివలింగం మరియు ఆది శంకరాచార్యుల విగ్రహానికి ప్రదక్షిణ చేసి గోముఖం ద్వారా బయటకు వస్తుంది. గర్భగుడి వెనుక వైపున ఉన్న గోడపై ఆది శంకరాచార్యులు, శృంగేరి శారదా పీఠంలోని దేవి శారదాంబల ప్రతిమలతో పాటు, ఈ ఆలయాన్ని ఇప్పటివరకు సందర్శించిన శంకరాచార్యులందరి పెద్ద చిత్రపటాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం 5.30 నుండి 11 గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం 4.30 నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు ఆద్య శంకరాచార్యుల విగ్రహాన్ని దర్శించుకోవచ్చు. అక్షయ తృతీయ నాడు ఆలయ ప్రతిష్ఠాపన దినోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ రోజు సూర్య నమస్కారంతో ప్రారంభమవుతుంది. ఆ తర్వాత ఆలయంలోని వివిధ దేవతలకు కలశాభిషేకం చేస్తారు. వారికి నవవస్త్రాలు, అర్చన, నైవేద్యం మరియు దీపప్రదానం వంటి పూజలు నిర్వహిస్తారు. 1941 నుండి ఈ మఠాలయంలో 11 రోజుల శంకర జయంతి ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో ఇక్కడ మహారుద్రం నిర్వహిస్తారు. ఆలయంలో కంచి మరియు శృంగేరి పీఠాల ఆచార్యుల జయంతి మరియు వర్ధంతి ఉత్సవాలు కూడా జరుపుకుంటారు.
నవరాత్రోత్సవం, అలాగే రామ నవమి, స్కంద షష్ఠి, గణేశ చతుర్థి, ఆరుద్ర దర్శనం, వైకుంఠ ఏకాదశి, అన్నాభిషేకం వంటి పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు వైదిక పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు. రామ నవమి ఉత్సవంలో ప్రతిపద నుండి నవమి వరకు తొమ్మిది రోజులు ఇక్కడ సంస్కృత రామాయణ పారాయణం చేస్తారు. మహాశివరాత్రి నాడు సాయంత్రం 4 గంటల నుండి ఉదయం 6 గంటల వరకు నాలుగు యమపూజలు నిర్వహిస్తారు. ఈ పూజల సమయంలో ఆలయంలో పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు హాజరవుతారు.
ఈ మఠంలో క్రమం తప్పకుండా వేద మరియు సంస్కృత తరగతులు నిర్వహిస్తారు. ఇక్కడి నుండి ఇప్పటివరకు 5000 మందికి పైగా విద్యార్థులు వేద విద్యను అభ్యసించారు. మఠం మార్గదర్శకత్వంలో పండర్పూర్లోని శ్రీ విఠల్ రుక్మిణి వేద పాఠశాలలో సుమారు 39 మంది విద్యార్థులు యజుర్వేదం మరియు సామవేదం అభ్యసిస్తున్నారు. వారి పరీక్షలు కంచి మఠం యొక్క 'వేద రక్షణ నిధి ట్రస్ట్' ద్వారా నిర్వహించబడతాయి. ఈ మఠం కేరళలోని పాలక్కాడ్లోని వేద సంరక్షణ సమితి, మహారాష్ట్రలోని దేవుల్గావ్ రాజాలోని శ్రౌత వేద పాఠశాల, పర్భణిలోని యజ్ఞేశ్వర ప్రతిష్ఠాన్ వేదశాస్త్ర పాఠశాల, తమిళనాడులోని ఋగ్వేద పాఠశాల మరియు కుంభకోణం, పర్భణి మరియు పూణేలోని గురుకులాలకు కూడా సహాయం చేస్తుంది. ఇది కాకుండా, మఠం తరపున 31 మంది వైదిక పండితులు మరియు అగ్నిహోత్రులకు ఒక్కొక్కరికి నెలకు 5000 రూపాయల పెన్షన్ ఇవ్వబడుతుంది. వీరిలో ఎక్కువ మంది పండితులు 75 సంవత్సరాలకు పైబడినవారు. ప్రతి సంవత్సరం ఒక సంస్కృత పండితుడికి ‘ఆది శంకర పురస్కారం’ ఇవ్వబడుతుంది. ఈ పురస్కారం ఒక లక్ష రూపాయల నగదు మరియు సన్మాన పత్రంతో కూడి ఉంటుంది. మతపరమైన కార్యక్రమాలతో పాటు, మఠం తరపున పేదలకు వైద్య సహాయం, నగరంలోని అనేక మంది క్యాన్సర్ రోగులకు ఆహారం మరియు అవసరమైన పిల్లలకు విద్యా సామగ్రిని అందిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 4 కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి 9 కి.మీ. దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, టెలిఫోన్: 022-24014397 మొ. 7738674397, 7738413129
ആദി ശങ്കരാചാര്യ ക്ഷേത്രം / ശ്രീ ശങ്കര മഠം
ശ്രദ്ധാനന്ദ് മാർഗ്ഗ്, മാട്ടുംഗ, മുംബൈ
ഭക്തരായ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ദക്ഷിണാമൂർത്തിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ സാക്ഷാൽ ശിവന്റെ തന്നെ രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ആദിശങ്കരാചാര്യ ഭഗവത്പാദർക്ക് സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ക്ഷേത്രം മാട്ടുംഗയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള ശ്രീ ശങ്കർ മഠത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 87 വർഷം മുമ്പ് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഈ മഠം-ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ആദിശങ്കരാചാര്യർ പ്രധാന ആരാധ്യദേവനായിട്ടുള്ള ഇന്ത്യയിലെ ചുരുക്കം ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. അതുപോലെ, കാഞ്ചീ, ശൃംഗേരി പീഠങ്ങളിലെ ശങ്കരാചാര്യന്മാർ എല്ലാ വർഷവും സന്ദർശിക്കുന്ന ഏക ക്ഷേത്രവും ഇതാണ്. മുംബൈയിലെ വൈദിക സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്ര-മഠത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ വിവിധങ്ങളായ മതപരമായ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു.
ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിലെ ശൈവ, വൈഷ്ണവ, ശാക്ത, സൗര, ഗാണപത്യ, കൗമാര (കാർത്തികേയനെ ഉപാസിക്കുന്ന പന്ഥാവ്) എന്നീ ആറ് ഹൈന്ദവ പന്ഥാവുകളിലെ അനുയായികളെ ഏകീകരിച്ച് ജനങ്ങളെ ഒരുമിപ്പിക്കുന്ന മഹത്തായ കർമ്മം സാധിച്ച 'ഷണ്മഠസ്ഥാപകാചാര്യൻ' എന്ന നിലയിൽ ആദിശങ്കരാചാര്യർ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ആദിത്യൻ, അംബിക, വിഷ്ണു, ഗണനാഥൻ, മഹേശ്വരൻ എന്നീ അന്നത്തെ അഞ്ച് ജനപ്രിയ ദേവതകളെ ഒരുമിച്ച് പൂജിക്കാനുള്ള സമന്വയ മാർഗ്ഗം പഞ്ചായതന പൂജയിലൂടെ കാണിച്ചുതന്നു. സാംഖ്യ-യോഗ, ന്യായ-വൈശേഷിക, പൂർവ്വമീമാംസ തുടങ്ങിയ 'ആസ്തിക' ദർശനങ്ങളെയും ബുദ്ധ, ജൈന, ലോകായത തുടങ്ങിയ 'നാസ്തിക' ദർശനങ്ങളെയും വ്യവസ്ഥാപിതമായി ഖണ്ഡിച്ചുകൊണ്ട് കേവലാദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയെ ശക്തമായ അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചത് ആചാര്യരുടെ ഏറ്റവും വലിയ സംഭാവനയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ അഭിപ്രായ സമന്വയമില്ല. എന്നിരുന്നാലും സാധാരണയായി എ.ഡി. 788 മുതൽ 820 വരെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ ജനനം കേരളത്തിലെ ആലുവ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള കാലടി എന്ന ഗ്രാമത്തിലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുലം കൃഷ്ണയജുർവേദീയമായ തൈത്തിരീയ ശാഖയിൽപ്പെട്ട നമ്പൂതിരി (നമ്പൂതിരി) ബ്രാഹ്മണരുടേതായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം, ജീവിതകാലം തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങൾ തർക്കവിഷയമായതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ തന്നെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവചരിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. താഴെ പറയുന്ന ശ്ലോകത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രം വിവരിക്കുന്നു. – ‘അഷ്ടവർഷേ ചതുർവേദീ ദ്വാദശേ സർവശാസ്ത്രവിദ | ഷോഡശേ കൃതവാൻ ഭാഷ്യം ദ്വാത്രിംശേ മുനിരഭ്യഗാത് ||’ ഇതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: ‘എട്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ നാല് വേദങ്ങളുടെയും പഠനം, പന്ത്രണ്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും അറിവ്, പതിനാറാമത്തെ വയസ്സിൽ പ്രസ്ഥാനത്രയത്തിന്മേലുള്ള ഭാഷ്യം, മുപ്പത്തിരണ്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ മഹാപ്രസ്ഥാനം.’ ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത, ഉപനിഷത്തുകൾ, ബ്രഹ്മസൂത്രം എന്നിവ ചേർന്നാണ് പ്രസ്ഥാനത്രയം. അതിൻമേലുള്ള മഹാനായ ഭാഷ്യകാരൻ, കേവലാദ്വൈതം എന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രയോക്താവ് - അതായത്, ഒരേയൊരു നിર્ગുണ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് സത്യം, ജീവാത്മാവ് അതിൽ നിന്ന് ഭിന്നമല്ല, മറ്റ് എല്ലാ ലോകവും മിഥ്യയാണ് എന്ന തത്ത്വം പ്രചരിപ്പിച്ചയാൾ - കൂടാതെ ‘പൂർവ്വികൻ ഭ്രാന്തനായിരുന്നതുകൊണ്ട് നമ്മളും ഭ്രാന്തരായിരിക്കണം എന്നതിന് ഒരു നിയമവുമില്ല’ (നഹി പൂർവ്വജോ മൂഢ ആസീദിത്യാത്മനി മൂഢേന ഭവിതവ്യമിതി കിഞ്ചിദസ്തി പ്രമാണം - ബ്രഹ്മസൂത്രം 2.1.11) എന്ന അർത്ഥഗർഭമായ വാക്കുകളിലൂടെ ധർമ്മപരിഷ്കരണവാദം മുന്നോട്ടുവെച്ച യുഗപ്രവർത്തകനായ വേദാന്തിയായും ആദിശങ്കരാചാര്യർ അറിയപ്പെടുന്നു.
തന്റെ 32 വർഷത്തെ ജീവിതകാലത്ത്, ആചാര്യൻ പ്രസ്ഥാനത്രയിക്ക് ഭാഷ്യങ്ങൾ രചിച്ചതിനു പുറമെ ഏകദേശം 400 സ്ഫുട ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എഴുതി. ദക്ഷിണാമൂർത്തി സ്തോത്രം, ഹരിമീഡേ, ആനന്ദലഹരി, സൗന്ദര്യലഹരി എന്നിവ അദ്ദേഹം രചിച്ച സ്തോത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യേകം പ്രസിദ്ധമാണ്. തന്റെ തത്ത്വജ്ഞാനത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം അഖണ്ഡമായി നിലനിൽക്കുന്നതിനായി, ബദരീനാഥ്, ദ്വാരക, ജഗന്നാഥപുരി, ശൃംഗേരി എന്നിവിടങ്ങളിലായി ഭാരതത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലും അദ്ദേഹം മഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ നാല് മഠങ്ങൾ കൂടാതെ, അദ്ദേഹം കാശിയിലെ സുമേരു മഠവും കാഞ്ചിയിലെ കാമകോടി പീഠവും സ്ഥാപിച്ചു. ഈ മഠങ്ങളിൽ ആദിശങ്കരാചാര്യർ അധികാരികളായ പീഠാധിപതികളെ നിയമിച്ചു. ആ പാരമ്പര്യം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.
രാജ്യത്ത് ആദി ശങ്കരാചാര്യരെ ആരാധ്യദേവതയായിട്ടുള്ള ചുരുക്കം ചില ക്ഷേത്രങ്ങളാണുള്ളത്. അവയിൽ ശങ്കരാചാര്യരുടെ ജന്മസ്ഥലമായ കാലടി, കാഞ്ചീപുരം, കൂടാതെ ഏനാത്തൂരിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളും പ്രസിദ്ധമാണ്. മാട്ടുംഗയിലുള്ള ശങ്കർ മഠത്തിലെ ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്. ഈ മഠത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ ഇങ്ങനെയാണ് പറയപ്പെടുന്നത്: സുബ്രഹ്മണ്യ ശാസ്ത്രികൾ ചെന്നൈയിലെ ഒരു വൈദിക പണ്ഡിതനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ പരമഭക്തനായിരുന്നു. 1939-ൽ അദ്ദേഹം ഉപജീവനത്തിനായി മുംബൈയിൽ എത്തി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു വൈദിക പണ്ഡിതനെന്ന നിലയിൽ ജനങ്ങൾക്കായി വിവിധങ്ങളായ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തിക്കൊടുത്തിരുന്നു.
ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഇടയ്ക്കിടെ ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങി. വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ജനങ്ങൾക്ക് നൽകണം, ഒരു കേന്ദ്രം ആരംഭിക്കണം എന്ന പ്രചോദനം ഈ സ്വപ്നങ്ങളിലൂടെ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകുകയായിരുന്നു. ഈ ദർശനങ്ങളാൽ അസ്വസ്ഥനായ സുബ്രഹ്മണ്യ ശാസ്ത്രികൾ തമിഴ്നാട്ടിലെ കാഞ്ചീപുരത്ത് പോയി കാഞ്ചി കാമകോടി പീഠത്തിലെ അന്നത്തെ ശങ്കരാചാര്യർ ശ്രീ ചന്ദ്രശേഖരേന്ദ്ര സരസ്വതി സ്വാമികളെ സന്ദർശിച്ചു. അപ്പോൾ സ്വാമികൾ അദ്ദേഹത്തിന് ആദി ശങ്കരാചാര്യർ അവതരിപ്പിച്ച കേവലാദ്വൈതം എന്ന തത്ത്വചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വേദവർഗ്ഗങ്ങൾ ആരംഭിക്കാൻ ഉപദേശം നൽകി. അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം 1939-ൽ മാട്ടുംഗയിൽ ഈ മഠം സ്ഥാപിച്ചു. ആദ്യം സുബ്രഹ്മണ്യ ശാസ്ത്രികളുടെ വീട്ടിൽ (മുറി നമ്പർ 218, മഹാവീർ ബിൽഡിംഗ്) വേദവർഗ്ഗം ആരംഭിച്ചിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശിഷ്യന്മാരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ഈ വർഗ്ഗം രണ്ട് മുറികളുള്ള വീട്ടിലേക്ക് (മുറി നമ്പർ 1-2, മോഹൻ മാൻഷൻ. ഇപ്പോഴത്തെ ധാബാവാല മാൻഷൻ) മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. 1954-ൽ സമൂഹത്തിലെ ചില പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ ഒരുമിച്ച് ചേർന്ന് മഠത്തിനായി ഒരു വലിയ കെട്ടിടം പണിയാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതനുസരിച്ച് മാട്ടുംഗയിലെ ശ്രീനിവാസ് കെട്ടിടം വാങ്ങി അവിടെ ഈ മഠം സ്ഥാപിച്ചു.
1959-ൽ എം. വെങ്കടരാമയ്യ എന്ന സദ്ഗൃഹസ്ഥൻ മഠത്തിന് ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം സമർപ്പിച്ചു. ഈ മഠത്തിൽ ബാണലിംഗം, പഞ്ചായതനം, ചന്ദനത്തിൽ തീർത്ത ആചാര്യപാദുകകൾ എന്നിവയുണ്ട്. അവ കാഞ്ചി കാമകോടി പീഠത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യർ നൽകിയതാണ്, എന്നാൽ ശൃംഗേരി പീഠത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യർ ഇവിടുത്തെ ഗണപതി വിഗ്രഹവും നിത്യപൂജയ്ക്കായി ശാലിഗ്രാമവും നൽകി. 1978 മെയ് 10-ന് അക്ഷയതൃതീയ മുഹൂർത്തത്തിൽ ദ്വാരകാ പീഠത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യർ അഭിനവ സച്ചിദാനന്ദ തീർത്ഥ സ്വാമികളുടെ തിരുക്കരങ്ങളാൽ ആദ്യത്തെ കുംഭാഭിഷേകം നടത്തി ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സമർപ്പണം നടന്നു. ലക്ഷക്കണക്കിന് രൂപ ചെലവഴിച്ച് നിർമ്മിച്ച മൂന്ന് നിലകളുള്ള മഠത്തിന്റെ രണ്ടാം നിലയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുൻഭാഗം ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു ഗംഭീരമായ രാജഗോപുരം ഉണ്ട്. അതിന് പ്രപഞ്ചത്തിലെ പഞ്ചതത്വങ്ങളെ അഥവാ പഞ്ചമഹാഭൂതങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അഞ്ച് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ഈ ഗോപുരത്തെ സ്ഥൂല ലിംഗം എന്നും പറയുന്നു. അതിൽ ശിവശങ്കരൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാവ്, ശങ്കരതത്വങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രതിമകളുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ശംഖനിധിയും പദ്മനിധിയും ഉണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ വശങ്ങളിലുള്ള ഭിത്തികളിൽ (സാലൈ ഗോപുരത്തിൽ) വലതുവശത്തുള്ള മുകളിലെ ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ ഗണപതി, വ്യാസൻ, അഗസ്ത്യൻ എന്നിവരുടെ പ്രതിമകളുണ്ട്,
ഇടതുവശത്തുള്ള മുകളിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ മുരുകൻ, വള്ളി, ദേവസേന എന്നിവരുടെ പ്രതിമകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രാങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ നേരെ പത്ത് പടികൾ കാണാം. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി ഐരാവതം, പുഷ്പദന്തം എന്നീ ഗജരാജന്മാരുടെ ശിൽപ്പങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവയുടെ സമീപത്തായി പടിഞ്ഞാറ്, തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് എന്നീ ദിശകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വായുവിന്റെയും വരുണന്റെയും പ്രതിമകൾ കാണാം. അങ്കണത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് വരസിദ്ധി വിനായകന്റെയും ഇടതുവശത്ത് ആഞ്ജനേയന്റെയും (ഹനുമാൻ) മനോഹരമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. നേരെ മുന്നിലുള്ള ഭിത്തിയിൽ, കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ അർജ്ജുനന് ഗീതോപദേശം നൽകുന്ന ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ മനോഹരമായ ഒരു ശിൽപ്പം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെത്തന്നെ ഒരു ചില്ലുപേടകത്തിൽ അഷ്ടഭുജാ ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെനിന്ന് ഇടതുവശത്തായി 22 പടികളുള്ള ഒരു ഗോവണി കാണാം. അത് കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിലെ തുലാത്തിൽ 36 താമരപ്പൂക്കൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ താമരയ്ക്കും 36 ഇതളുകളുണ്ട്. ഈ പ്രവേശനകവാടത്തെ ‘തോരണ വാസൽ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഹിന്ദുധർമ്മത്തിലെ സാംഖ്യദർശനത്തിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ 24 തത്ത്വങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. പുരാണങ്ങൾ 30 തത്ത്വങ്ങൾ പറയുന്നു, എന്നാൽ കാശ്മീരി ശൈവാഗമങ്ങളിൽ ആകെ 36 തത്ത്വങ്ങൾ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇതിൽ ശിവൻ, ശക്തി, സദാശിവൻ, ഈശ്വരൻ, ശുദ്ധവിദ്യ, മായ, കല, വിദ്യ, കാലം, പുരുഷൻ, പ്രകൃതി, ബുദ്ധി, മഹാഭൂതങ്ങൾ തുടങ്ങിയ തത്ത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ 36 താമരപ്പൂക്കൾ ഈ 36 തത്ത്വങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാമണ്ഡപം മാർബിൾ പാകിയതും വിശാലവുമാണ്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി ഓരോ വശത്തും അഞ്ച് തൂണുകൾ വീതമുണ്ട്. അവയിൽ ദത്താത്രേയൻ, നാരായണൻ, പദ്മോദ്ഭവൻ, വസിഷ്ഠൻ, ശക്തി, പരാശരൻ, വ്യാസൻ, ശുകൻ, ഗൗഡപാദൻ, ഗോവിന്ദ ഭഗവത്പാദർ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് ആദിഗുരു ശങ്കരാചാര്യരുടെ ഗുരുപരമ്പരയാണ്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തികളിൽ ശങ്കരാചാര്യരുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മേൽക്കൂരയിൽ 1008 ഇതളുകളുള്ള ഒരു പൗരാണിക താമര കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ബിന്ദുകോൺ ഉണ്ട്. അത് ആദി പരാശക്തിയുടെ വാസസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മുന്നിലായി ഉയരവും വിസ്താരവുമുള്ള ഒരു അധിഷ്ഠാനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അഞ്ച് പടികൾ കയറി ഈ അധിഷ്ഠാനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശൈലിയിലുള്ള ഈ ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി പരമ്പരാഗത ദ്വാരപാലകരുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് സ്വർണ്ണലക്ഷ്മിയുടെ പ്രതിമയുണ്ട്. ഇവിടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി രണ്ട് ദ്വാരസേവകരുടെ വലിയ ശിൽപ്പങ്ങൾ കാണാം.
അകത്ത്, ഉയരമുള്ള മാർബിൾ വേദിയുടെ മുകളിൽ ജഗദ്ഗുരു ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ ശാന്തമായ ഭാവത്തിലുള്ള, കാഷായവസ്ത്രം ധരിച്ച വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹം വെള്ള മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. വേദിയുടെ മുന്നിലായി ചെറിയൊരു ഹിമശൃംഗം പോലെയുള്ള ഒരു രൂപകൽപ്പനയുണ്ട്, അതിൽ ഒരു ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ മുന്നിൽ ശങ്കരാചാര്യരുടെ പഞ്ചലോഹത്തിൽ തീർത്ത ഒരു ചെറിയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വേദിയോട് ചേർന്ന് ഉയരമുള്ള ഒരു പീഠത്തിൽ ശങ്കരന്റെ നടരാജരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം കാണാം. ശ്രീകോവിലിന് പുറത്തുള്ള പ്രാകാരത്തിൽ ആഗമശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഗണപതി, ശക്തി, സൂര്യൻ, വിഷ്ണു, ദക്ഷിണാമൂർത്തി, കാർത്തികേയൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുള്ള ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഈ ദേവതകൾക്കെല്ലാം നടത്തുന്ന അഭിഷേക തീർത്ഥം വീണ്ടും ശ്രീകോവിലിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തുന്നു. അവിടെയുള്ള ശിവലിംഗത്തെയും ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ വിഗ്രഹത്തെയും പ്രദക്ഷിണം വെച്ച് അത് ഗോമുഖത്തിലൂടെ പുറത്തേക്ക് വരുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ പിൻഭാഗത്തുള്ള ഭിത്തിയിൽ ആദിശങ്കരാചാര്യർ, ശൃംഗേരി ശാരദാ പീഠത്തിലെ ദേവി ശാരദാമ്പ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങളോടൊപ്പം ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ച എല്ലാ ശങ്കരാചാര്യന്മാരുടെയും വലിയ ചിത്രങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 5.30 മുതൽ 11 വരെയും വൈകുന്നേരം 4.30 മുതൽ രാത്രി 9 വരെയും ആദിശങ്കരാചാര്യരുടെ വിഗ്രഹം ദർശിക്കാവുന്നതാണ്. അക്ഷയതൃതീയ ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രപ്രതിഷ്ഠാദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നത് സൂര്യനമസ്കാരത്തോടെയാണ്. ഇതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിലെ വിവിധ ദേവതകൾക്ക് കലശാഭിഷേകം നടത്തുന്നു. അവർക്ക് നവവസ്ത്രങ്ങൾ, അർച്ചന, നിവേദ്യം, ദീപപ്രദാനം തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകൾ അർപ്പിക്കുന്നു. 1941 മുതൽ ഈ മഠംക്ഷേത്രത്തിൽ 11 ദിവസത്തെ ശങ്കരജയന്തി മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ഇവിടെ മഹാരൂദ്രം നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ കാഞ്ചി, ശൃംഗേരി പീഠങ്ങളിലെ ആചാര്യന്മാരുടെ ജയന്തിയും വർദ്ധന്തി മഹോത്സവങ്ങളും ആഘോഷിക്കുന്നു.
നവരാത്രി മഹോത്സവം, അതുപോലെ രാമനവമി, സ്കന്ദഷഷ്ഠി, ഗണേശ ചതുർത്ഥി, ആരുദ്ര ദർശനം, വൈകുണ്ഠ ഏകാദശി, അന്നാഭിഷേകം തുടങ്ങിയ ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും വൈദിക വിധിപ്രകാരം ആചരിക്കുന്നു. രാമനവമി മഹോത്സവത്തിൽ പ്രതിപദം മുതൽ നവമി വരെ ഒമ്പത് ദിവസവും ഇവിടെ സംസ്കൃത രാമായണം പാരായണം ചെയ്യുന്നു. മഹാശിവരാത്രിക്ക് ഇവിടെ വൈകുന്നേരം 4 മണി മുതൽ രാവിലെ 6 മണി വരെ നാല് യാമപൂജകൾ നടത്തുന്നു. ഈ പൂജകളുടെ സമയത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ ധാരാളം ഭക്തർ സന്നിഹിതരാകും.
ഈ മഠത്തിൽ വേദ, സംസ്കൃത ക്ലാസ്സുകൾ പതിവായി നടത്തുന്നു. ഇവിടെനിന്ന് ഇതുവരെ 5000-ൽ അധികം വിദ്യാർത്ഥികൾ വേദവിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിട്ടുണ്ട്. മഠത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ പണ്ഡർപൂരിലെ ശ്രീ വിഠൽ രുക്മിണി വേദ പാഠശാലയിൽ ഏകദേശം 39 വിദ്യാർത്ഥികൾ യജുർവേദവും സാമവേദവും പഠിക്കുന്നു. അവരുടെ പരീക്ഷകൾ കാഞ്ചി മഠത്തിന്റെ 'വേദ രക്ഷൺ നിധി ട്രസ്റ്റ്' വഴിയാണ് നടത്തുന്നത്. ഈ മഠം കേരളത്തിലെ പാലക്കാടുള്ള വേദ സംരക്ഷണ സമിതി, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ദേവൂൾഗാവ് രാജയിലുള്ള ശ്രൗത വേദ പാഠശാല, പർഭണിയിലുള്ള യജ്ഞേശ്വർ പ്രതിഷ്ഠാൻ വേദശാസ്ത്ര പാഠശാല, തമിഴ്നാട്ടിലെ ഋഗ്വേദ പാഠശാല, കുംഭകോണം, പർഭണി, പൂനെ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഗുരുകുലങ്ങൾ എന്നിവയെയും സഹായിക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ, മഠത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ 31 വൈദിക പണ്ഡിതന്മാർക്കും അഗ്നിഹോത്രികൾക്കും ഓരോരുത്തർക്കും 5000 രൂപ വീതം പ്രതിമാസ പെൻഷൻ നൽകുന്നു. ഇവരിൽ ഭൂരിഭാഗം പണ്ഡിതന്മാരും 75 വയസ്സിൽ കൂടുതൽ പ്രായമുള്ളവരാണ്. എല്ലാ വർഷവും ഒരു സംസ്കൃത പണ്ഡിതന് ‘ആദിശങ്കര പുരസ്കാരം’ നൽകുന്നു. ഒരു ലക്ഷം രൂപയും പ്രശസ്തിപത്രവും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ പുരസ്കാരം. മതപരമായ കാര്യങ്ങൾ കൂടാതെ മഠത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ പാവപ്പെട്ടവർക്ക് വൈദ്യസഹായം, നഗരത്തിലെ അനേകം കാൻസർ രോഗികൾക്ക് ഭക്ഷണം, ആവശ്യമുള്ള കുട്ടികൾക്ക് പഠനോപകരണങ്ങൾ എന്നിവയും നൽകുന്നു.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 4 കി.മീ. അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും 9 കി.മീ. അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- സമീപത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, ദൂരവാണി: 022-24014397 മൊബൈൽ: 7738674397, 7738413129
ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಮಂದಿರ / ಶ್ರೀ ಶಂಕರ ಮಠಂ
ಶ್ರದ್ಧಾನಂದ ಮಾರ್ಗ, ಮಾટુંಗಾ, ಮುಂಬೈ
ಮಾટુંಗಾದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶ್ರದ್ಧಾಳು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೆ ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಶಿವಸ್ವರೂಪರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಭಗವತ್ಪಾದರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರುವ ಶ್ರೀ ಶಂಕರ ಮಠದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ೮೭ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಈ ಮಠ-ಮಂದಿರದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಮುಖ್ಯ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾಗಿರುವ ಭಾರತದ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕಾಂಚಿ ಮತ್ತು ಶೃಂಗೇರಿ ಪೀಠಗಳ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಏಕೈಕ ದೇವಾಲಯ ಇದಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಈ ಮಂದಿರ-ಮಠದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ, ಶಾಕ್ತ, ಸೌರ, ಗಾಣಪತ್ಯ ಮತ್ತು ಕೌಮಾರ (ಕಾರ್ತಿಕೇಯರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಪಂಥ) ಈ ಆರು ಹಿಂದೂ ಪಂಥಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಮಹತ್ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ 'ಷಣ್ಮಠಸ್ಥಾಪಕಾಚಾರ್ಯ' ಎಂದು ಆದ್ಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆದಿತ್ಯ, ಅಂಬಿಕಾ, ವಿಷ್ಣು, ಗಣನಾಥ ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಆಗಿನ ಐದು ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಸಮನ್ವಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಂಚಾಯತನ ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಸಾಂಖ್ಯ-ಯೋಗ, ನ್ಯಾಯ-ವೈಶೇಷಿಕ, ಪೂರ್ವಮೀಮಾಂಸ ಮುಂತಾದ 'ಆಸ್ತಿಕ' ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ, ಜೈನ, ಲೋಕಾಯತ ಮುಂತಾದ 'ನಾಸ್ತಿಕ' ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿ, ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಭದ್ರವಾದ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಆಚಾರ್ಯರ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಕಾರ್ಯಾವಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮತವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೭೮೮ ರಿಂದ ೮೨೦ ಅವರ ಕಾಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಆದ್ಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕೇರಳದ ಆಲುವಾ ನಗರದ ಸಮೀಪದ ಕಾಲಡಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ಕುಲವು ಕೃಷ್ಣಯಜುರ್ವೇದದ ತೈತ್ತಿರೀಯ ಶಾಖೆಯ ನಂಪೂತಿರಿ (ನಂಬೂದ್ರಿ) ಬ್ರಾಹ್ಮಣರದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಜನ್ಮ, ಕಾರ್ಯಾವಧಿ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳು ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರ ಗ್ರಂಥಗಳೇ ಅವರ ನಿಜವಾದ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: - 'ಅಷ್ಟವರ್ಷೇ ಚತುರ್ವೇದಿ ದ್ವಾದಶೇ ಸರ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಿದ್ | ಷೋಡಶೇ ಕೃತವಾನ್ ಭಾಷ್ಯಂ ದ್ವಾತ್ರಿಂಶೇ ಮುನಿರಭ್ಯಗಾತ್ ||' ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, 'ಎಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸರ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜ್ಞಾನ, ಹದಿನಾರನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯದ ಮೇಲೆ ಭಾಷ್ಯ ರಚನೆ ಮತ್ತು ೩೨ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಸ್ಥಾನ.' ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಗಳು ಸೇರಿ ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯವಾಗಿದ್ದವು. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮಹಾನ್ ಭಾಷ್ಯಕಾರರು, ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ಅಂದರೆ ಒಂದೇ ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸತ್ಯ, ಜೀವ ಆತ್ಮವು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವವು ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂಬ ತತ್ವಜ್ಞಾನದ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಮತ್ತು 'ಪೂರ್ವಜರು ಮೂರ್ಖರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾವೂ ಮೂರ್ಖರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ನಿಯಮವೇನೂ ಇಲ್ಲ' (ನಹಿ ಪೂರ್ವಜೋ ಮೂಢ ಆಸೀದಿತ್ಯಾತ್ಮನಿ ಮೂಢೇನ ಭವಿತವ್ಯಮಿತಿ ಕಿಂಚಿದಸ್ತಿ ಪ್ರಮಾಣಮ್ - ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರ ೨.೧.೧೧) ಎಂಬ ಮಾರ್ಮಿಕ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಸುಧಾರಣಾವಾದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಯುಗಕರ್ತೃ ವೇದಾಂತಿ ಎಂದು ಆದ್ಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ತಮ್ಮ ೩೨ ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯರು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯದ ಭಾಷ್ಯಗಳಲ್ಲದೆ ಸುಮಾರು ೪೦೦ ಸ್ಫುಟ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. 'ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ಸ್ತೋತ್ರ', 'ಹರಿಮೀಡೆ', 'ಆನಂದಲಹರಿ', 'ಸೌಂದರ್ಯಲಹರಿ' ಇವು ಅವರು ರಚಿಸಿದ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ತಮ್ಮ ತತ್ವಜ್ಞಾನದ ಪರಂಪರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಲು ಅವರು ಬದರಿನಾಥ, ದ್ವಾರಕಾ, ಜಗನ್ನಾಥಪುರಿ ಮತ್ತು ಶೃಂಗೇರಿ ಹೀಗೆ ಭಾರತದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ನಾಲ್ಕು ಮಠಗಳಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಕಾಶಿಯ ಸುಮೇರು ಮಠ ಮತ್ತು ಕಾಂಚಿಯ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠವನ್ನೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಮಠಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಅಧಿಕೃತ ಪೀಠಾಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು. ಆ ಪರಂಪರೆ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ.
ದೇಶದಲ್ಲಿ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವಾಗಿರುವ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವಾದ ಕಾಲಡಿ, ಕಾಂಚೀಪುರಂ ಹಾಗೂ ಎನ್ನತ್ತೂರ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಮಾટુંಗಾದಲ್ಲಿರುವ ಶಂಕರ ಮಠದ ದೇವಾಲಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಮಠದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಥೆ ಹೀಗಿದೆ: ಸುಬ್ರಮಣ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ಚೆನ್ನೈನ ಒಬ್ಬ ವೈದಿಕ ಪಂಡಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ೧೯೩೯ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ವೈದಿಕ ಪಂಡಿತರಾಗಿ ಜನರಿಂದ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕನಸಿನ ದರ್ಶನಗಳು ಪದೇ ಪದೇ ಆಗತೊಡಗಿದವು. ವೇದ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಜನರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು, ಒಂದು ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಈ ಕನಸುಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ದರ್ಶನಗಳಿಂದ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾದ ಸುಬ್ರಮಣ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕಾಂಚೀಪುರಂಗೆ ಹೋಗಿ ಕಾಂಚಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠದ ಆಗಿನ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಾದ ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರಶೇಖರೇಂದ್ರ ಸರಸ್ವತಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವೇದವರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ೧೯೩೯ರಲ್ಲಿ ಮಾટુંಗಾದಲ್ಲಿ ಈ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮೊದಲು ಸುಬ್ರಮಣ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಿಗಳ ಮನೆಯಲ್ಲಿ (ಕೊಠಡಿ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೧೮, ಮಹಾವೀರ ಬಿಲ್ಡಿಂಗ್) ವೇದವರ್ಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಷ್ಯರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದ ನಂತರ ಈ ವರ್ಗವನ್ನು ಎರಡು ಕೊಠಡಿಗಳ ಮನೆಗೆ (ಕೊಠಡಿ ಸಂಖ್ಯೆ ೧-೨, ಮೋಹನ್ ಮ್ಯಾನ್ಷನ್. ಈಗಿನ ಧಾಬಾವಾಲಾ ಮ್ಯಾನ್ಷನ್) ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ೧೯೫೪ರಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಮಠಕ್ಕಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅದರಂತೆ ಮಾટુંಗಾದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀನಿವಾಸ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಖರೀದಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಈ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
೧೯೫೯ರಲ್ಲಿ ಎಂ. ವೆಂಕಟರಾಮಯ್ಯ ಎಂಬ ಸದ್ಗೃಹಸ್ಥರು ಮಠಕ್ಕೆ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ಬಾಣಲಿಂಗ, ಪಂಚಾಯತನ ಹಾಗೂ ಚಂದನದ ಆಚಾರ್ಯ-ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾಂಚಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ನೀಡಿದರೆ, ಶೃಂಗೇರಿ ಪೀಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಇಲ್ಲಿನ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ೧೯೭೮ರ ಮೇ ೧೦ರಂದು ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯೆಯ ಶುಭ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಕಾ ಪೀಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಾದ ಅಭಿನವ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ತೀರ್ಥ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಹಸ್ತದಿಂದ ಮೊದಲ ಕುಂಭಾಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಈಗಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಲೋಕಾರ್ಪಣೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಲಕ್ಷಾಂತರ ರೂಪಾಯಿ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ಮಠದ ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ರಾಜಗೋಪುರವಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ವಿಶ್ವದ ಐದು ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಐದು ಭಾಗಗಳಿವೆ. ಈ ಗೋಪುರವನ್ನು ಸ್ಥೂಲ ಲಿಂಗ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರ, ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಶಂಕರತತ್ವಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಗೋಪುರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖನಿಧಿ ಮತ್ತು ಪದ್ಮನಿಧಿಗಳಿವೆ. ಗೋಪುರದ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ (ಸಾಳೈ ಗೋಪುರದ ಮೇಲೆ) ಬಲಬದಿಯ ಮೇಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಅಗಸ್ತ್ಯರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ,
ಹಾಗಾದರೆ, ಎಡಭಾಗದ ಮೇಲಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುರುಗನ್, ವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಸೇನಾ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎದುರಿಗೇ ಹತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಐರಾವತ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪದಂತ ಎಂಬ ಗಜರಾಜರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ನೈಋತ್ಯ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಾಯು ಮತ್ತು ವರುಣನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ವರಸಿದ್ಧಿ ವಿನಾಯಕ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಂಜನೇಯ (ಹನುಮಾನ್) ಅವರ ಸುಂದರ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಎದುರಿಗೇ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಗೀತೋಪದೇಶ ನೀಡಿದ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಭವ್ಯ ಉಬ್ಬುಚಿತ್ರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಗಾಜಿನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಎಡಭಾಗಕ್ಕೆ ೨೨ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೆಟ್ಟಿಲುಸಾಲು ಇದೆ. ಅದನ್ನು ಏರಿ ದೇವಾಲಯದ ಮಹಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿರುವ ತೊಲೆಯ ಮೇಲೆ ೩೬ ಕಮಲಗಳಿವೆ. ಆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಮಲಕ್ಕೂ ೩೬ ದಳಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು 'ತೋರಣ ವಾಸಲ್' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಸಾಂಖ್ಯ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ೨೪ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳು ೩೦ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಶೈವ ಆಗಮದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೩೬ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಇದರಲ್ಲಿ ಶಿವ, ಶಕ್ತಿ, ಸದಾಶಿವ, ಈಶ್ವರ, ಶುದ್ಧವಿದ್ಯಾ, ಮಾಯಾ, ಕಲಾ, ವಿದ್ಯಾ, ಕಾಲ, ಪುರುಷ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಬುದ್ಧಿ, ಮಹಾಭೂತಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ತತ್ತ್ವಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ೩೬ ಕಮಲಪುಷ್ಪಗಳು ಈ ೩೬ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮಹಾಮಂಟಪವು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ವಿಶಾಲವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಐದು ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ, ನಾರಾಯಣ, ಪದ್ಮೋದ್ಭವ, ವಸಿಷ್ಠ, ಶಕ್ತಿ, ಪರಾಶರ, ವ್ಯಾಸ, ಶುಕ, ಗೌಡಪಾದ ಮತ್ತು ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇದು ಆದಿಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಗುರು ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನದ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿತಾನದ ಮೇಲೆ ೧೦೦೮ ದಳಗಳ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಮಲವಿದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿಂದುಕೋನವಿದೆ. ಅದು ಆದಿ ಪರಾಶಕ್ತಿಯ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ಅಧಿಷ್ಠಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ದಕ್ಷಿಣಾತ್ಯ ಶೈಲಿಯ ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಇದ್ದಾರೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಣಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ದ್ವಾರಸೇವಕರ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಜಗದ್ಗುರು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಶಾಂತ ಮುದ್ರೆಯ, ಕಾಷಾಯ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಮುಂದೆ ಚಿಕ್ಕದಾದ ಹಿಮಶಿಖರದಂತಹ ರಚನೆಯಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಪಂಚಲೋಹದ ಚಿಕ್ಕ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಶಂಕರನ ನಟರಾಜ ಸ್ವರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಆಗಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಕೆತ್ತಲಾದ ಗಣೇಶ, ಶಕ್ತಿ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕೇಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿರುವ ಚಿಕ್ಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಅಭಿಷೇಕದ ತೀರ್ಥವು ಮತ್ತೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಿ, ಅದು ಗೋಮುಖದ ಮೂಲಕ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು, ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠದ ದೇವಿ ಶಾರದಾಂಬಾ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಇದುವರೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿರುವ ಎಲ್ಲ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ದೊಡ್ಡ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೧೧ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಮೂರ್ತಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯದಂದು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನದ ಪ್ರಾರಂಭವು ಸೂರ್ಯ ನಮಸ್ಕಾರದಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕಲಶಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ ನವವಸ್ತ್ರಗಳು, ಅರ್ಚನೆ, ನೈವೇದ್ಯ ಮತ್ತು ದೀಪ ಪ್ರದಾನದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧೯೪೧ ರಿಂದ ಈ ಮಠ-ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ೧೧ ದಿನಗಳ ಶಂಕರ ಜಯಂತಿ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾರುದ್ರವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಂಚಿ ಮತ್ತು ಶೃಂಗೇರಿ ಪೀಠದ ಆಚಾರ್ಯರ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಧಂತಿ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಮನವಮಿ, ಸ್ಕಂದ ಷಷ್ಠಿ, ಗಣೇಶ ಚತುರ್ಥಿ, ಅರುದ್ರ ದರ್ಶನಂ, ವೈಕುಂಠ ಏಕಾದಶಿ, ಅನ್ನಾಭಿಷೇಕಂ ಇತ್ಯಾದಿ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳು ವೈದಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ರಾಮನವಮಿ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಾಡ್ಯದಿಂದ ನವಮಿಯವರೆಗೆ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಇಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತ ರಾಮಾಯಣದ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಜೆ ೪ ಗಂಟೆಯಿಂದ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ಯಾಮ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಮಠದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ವೇದ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ೫೦೦೦ ಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ವೇದ ಶಿಕ್ಷಣದ ಲಾಭ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮಠದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪಂಢರಪುರದ ಶ್ರೀ ವಿಠ್ಠಲ ರುಕ್ಮಿಣಿ ವೇದ ಪಾಠಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೩೯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಯಜುರ್ವೇದ ಮತ್ತು ಸಾಮವೇದದ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳು ಕಂಚಿ ಮಠದ 'ವೇದ ರಕ್ಷಣಾ ನಿಧಿ ಟ್ರಸ್ಟ್' ಮೂಲಕ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಮಠವು ಕೇರಳದ ಪಾಲಕ್ಕಾಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ವೇದ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಸಮಿತಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ದೇವೂಳಗಾವ್ ರಾಜಾದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೌತ ವೇದ ಪಾಠಶಾಲೆ, ಪರ್ಭಣಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಜ್ಞೇಶ್ವರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರ ಪಾಠಶಾಲೆ, ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಋಗ್ವೇದ ಪಾಠಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಕುಂಭಕೋಣಂ, ಪರ್ಭಣಿ ಹಾಗೂ ಪುಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಗುರುಕುಲಗಳಿಗೂ ಸಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಮಠದ ವತಿಯಿಂದ ೩೧ ವೈದಿಕ ಪಂಡಿತರು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಿಗಳಿಗೆ ತಲಾ ೫೦೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಮಾಸಿಕ ನಿವೃತ್ತಿ ವೇತನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಂಡಿತರು ೭೫ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಯಸ್ಸಿನವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಒಬ್ಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ‘ಆದಿ ಶಂಕರ ಪ್ರಶಸ್ತಿ’ಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿ ನಗದು ಮತ್ತು ಮಾನಪತ್ರ ಈ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಮಠದ ವತಿಯಿಂದ ಬಡವರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ನೆರವು, ನಗರದ ಅನೇಕ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಪೀಡಿತರಿಗೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಹಲವು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು.
- ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿನ ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೨-೨೪೦೧೪೩೯೭ ಮೊ. ೭೭೩೮೬೭೪೩೯೭, ೭೭೩೮೪೧೩೧೨೯
আদি শঙ্করাচার্য মন্দির / শ্রী শঙ্কর মঠম্
শ্রদ্ধানন্দ মার্গ, মাতুঙ্গা, মুম্বাই
শ্রদ্ধাবান হিন্দুদের জন্য দক্ষিণামূর্তি বা স্বয়ং শিবস্বরূপ বলে মানা আদি শঙ্করাচার্য ভগবদ্पादকে উৎসর্গীকৃত মন্দিরটি মাতুঙ্গাতে অবস্থিত। এই মন্দিরটি দক্ষিণ ভারতীয় শৈলীতে নির্মিত শ্রী শঙ্কর মঠের মধ্যে অবস্থিত। ৮৭ বছর আগে প্রতিষ্ঠিত এই মঠ-মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো, আদি শঙ্করাচার্য প্রধান আরাধ্যা দেবতা এমন মন্দির ভারতে খুব কমই আছে, এটি তাদের মধ্যে অন্যতম। একইভাবে, এটি এমন একমাত্র মন্দির যেখানে কাঞ্চী এবং শৃঙ্গেরী পীঠের শঙ্করাচার্যগণ প্রতি বছর দর্শন করতে আসেন। মুম্বাইয়ের বৈদিক সংস্কৃতির সংরক্ষণকারী এই মন্দির-মঠে সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়।
হিন্দু ধর্মের শৈব, বৈষ্ণব, শাক্ত, সৌর, গাণপত্য এবং কৌমার (কার্তিকেয়ের উপাসনা করা সম্প্রদায়) এই ছয় হিন্দু সম্প্রদায়ের অনুসারীদের একত্রিত করার লোকসংগ্রাহক মহৎ কার্য সাধনকারী ‘ষণ্মঠস্থাপকাচার্য’ রূপে আদ্য শঙ্করাচার্যকে গৌরব করা হয়। তিনি আদিত্য, অম্বিকা, বিষ্ণু, গণনাথ এবং মহেশ্বর এই তৎকালীন পাঁচটি জনপ্রিয় দেবতার একসঙ্গে পূজা করার সমন্বয়ী পথ পঞ্চায়তন পূজার মাধ্যমে দেখিয়েছিলেন। সাংখ্য-যোগ, ন্যায়-বৈশেষিক, পূর্বমীমাংসা ইত্যাদি ‘আস্তিক’ এবং বৌদ্ধ, জৈন, লোকায়ত ইত্যাদি ‘নাস্তিক’ দর্শনের পদ্ধতিগত খণ্ডন করে কেবলাদ্বৈত দর্শনের মজবুত ভিত্তির উপর স্থাপন করা, এটি আচার্যের সবচেয়ে বড় অবদান বলে মনে করা হয়। তাঁর কার্যকাল সম্পর্কে গবেষকদের মধ্যে একমত নেই। তবে সাধারণত খ্রিস্টাব্দ ৭৮৮ থেকে ৮২০ সাল পর্যন্ত তাঁর সময়কাল বলে ধরা হয়।
আদ্য শঙ্করাচার্য কেরালার আলভায়ে শহরের কাছে কালডি নামক গ্রামে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাঁর কুল কৃষ্ণযজুর্বেদীয় তৈত্তিরীয় শাখার নম্পূতিরি (নম্বুদ্রি) ব্রাহ্মণদের ছিল। তাঁর জন্ম, কার্যকাল ইত্যাদি বিষয়গুলি বিতর্কিত হওয়ায় তাঁর গ্রন্থগুলিকেই তাঁর প্রকৃত জীবনচরিত বলে মনে করা হয় এবং নিম্নলিখিত শ্লোকে তাঁর চরিত্র বর্ণিত হয়। – ‘অষ্টবর্ষে চতুर्वेদী দ্বাদশে সর্বশাস্ত্রবিদ। ষোড়শে কৃতবান ভাষ্যং দ্বাত্রিংশে মুনিরভ্যগাত।।‘ এর অর্থ হলো ‘আট বছর বয়সে চারটি বেদের অধ্যয়ন, বারো বছর বয়সে সমস্ত শাস্ত্রের জ্ঞান, ষোলো বছর বয়সে প্রস্থানত্রয়ীর উপর ভাষ্য এবং বত্রিশ বছর বয়সে মহাপ্ৰস্থান।’ শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা, উপনিষদ এবং ব্রহ্মসূত্র মিলে প্রস্থানত্রয়ী হয়। তার উপর মহান ভাষ্যকার, কেবলাদ্বৈত অর্থাৎ একমাত্র নির্গুণ ব্রহ্মই সত্য, জীবাত্মা তার থেকে ভিন্ন নয় এবং অন্যান্য সমস্ত বিশ্ব মিথ্যা এই দর্শনের প্রবর্তক এবং ‘পূর্বপুরুষ পাগল ছিল বলে আমরাও পাগল হতে হবে এমন কোনো নিয়ম নেই’ (নহি পূর্বজো মূঢ় আসীদিত্যাত্মনি মূঢ়েন ভবিতব্যমিতি কিঞ্চিদস্তি প্রমাণম্ - ব্রহ্মসূত্র ২.১.১১) এমন মর্মস্পর্শী কথায় ধর্মসংস্কারবাদ প্রতিপাদনকারী যুগকর্তা বেদান্তী রূপে আদ্যশঙ্করাচার্য পরিচিত।
তাঁর ৩২ বছরের জীবনকালে আচার্য প্রস্থানত্রয়ীর ভাষ্য ছাড়াও প্রায় ৪০০ স্ফুট গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। ‘দক্ষিণামূর্তি স্তোত্র’, ‘হরিমীড়ে’, ‘আনন্দলহরী’, ‘সৌন্দর্যলহরী’ এইগুলি তাঁর রচিত বিশেষ প্রসিদ্ধ স্তোত্র। তাঁর দর্শনের পরম্পরা অবিচ্ছিন্নভাবে চলতে থাকুক এই জন্য তিনি বদ্রীনাথ, দ্বারকা, জগন্নাথপুরী ও শৃঙ্গেরী এই ভারতের চার দিকে মঠ স্থাপন করেছিলেন। এই চারটি মঠ ছাড়াও তিনি কাশীর সুমের মঠ এবং কাঞ্চীর কামকোটিপীঠও স্থাপন করেছিলেন। এই মঠগুলিতে আদ্য শঙ্করাচার্য অধিকারী পীঠাধীশ নিযুক্ত করেছিলেন। সেই পরম্পরা আজও বিদ্যমান।
দেশে আদি শঙ্করাচার্য আরাধ্যা দেবতা এমন খুব কম মন্দির আছে। তাদের মধ্যে শঙ্করাচার্যের জন্মস্থান কালডি, কাঞ্চীপুরম্ এবং এনাথুরের মন্দিরগুলি প্রসিদ্ধ। মাতুঙ্গার শঙ্কর মঠের মন্দিরটি তাদের মধ্যে অন্যতম। এই মঠের প্রতিষ্ঠার গল্পটি এমন বলা হয় যে সুব্রমণ্য শাস্ত্রীগল চেন্নাইয়ের একজন বৈদিক পণ্ডিত ছিলেন। তিনি আদি শঙ্করাচার্যের পরম ভক্ত ছিলেন। ১৯৩৯ সালে তিনি জীবিকার জন্য মুম্বাই এসেছিলেন। এখানে তিনি বৈদিক পণ্ডিত হিসাবে লোকেদের দ্বারা বিভিন্ন ধর্মীয় বিধি সম্পন্ন করাতেন।
এই সময়ে তিনি বারবার আদি শঙ্করাচার্যের স্বপ্নদর্শন পেতে লাগলেন। বেদ, উপনিষদ এবং ধর্মশাস্ত্রের শিক্ষা লোকেদের দেওয়া উচিত, একটি কেন্দ্র শুরু করার অনুপ্রেরণা এই স্বপ্নগুলির মাধ্যমে আদি শঙ্করাচার্য তাঁকে দিচ্ছিলেন। এই দর্শনগুলি দ্বারা অস্থির হয়ে সুব্রমণ্য শাস্ত্রীগল তামিলনাড়ুর কাঞ্চীপুরম্ গিয়ে কাঞ্চী কামকোটি পীঠের তৎকালীন শঙ্করাচার্য শ্রী চন্দ্রশেখরেদ্র সরস্বতী স্বামীর সাথে দেখা করলেন। সেই সময় স্বামী তাঁকে আদি শঙ্করাচার্য দ্বারা প্রতিপাদিত কেবলাদ্বৈত এই দর্শনের উপর ভিত্তি করে বেদবর্গ শুরু করার পরামর্শ দিলেন। সেই অনুযায়ী তিনি ১৯৩৯ সালে মাতুঙ্গাতে এই মঠটি স্থাপন করলেন। এমন বলা হয় যে প্রথমে সুব্রমণ্য শাস্ত্রীগলের বাড়িতে (কক্ষ নং ২১৮, মহাবীর বিল্ডিং) বেদবর্গ শুরু হয়েছিল। শিষ্যের সংখ্যা বাড়ার পর এই বর্গটি দুটি কক্ষের বাড়িতে (কক্ষ নং ১-২, মোহন ম্যানশন। বর্তমানের ধাবাওয়ালা ম্যানশন) স্থানান্তরিত করা হয়েছিল। ১৯৫৪ সালে সমাজের কিছু প্রতিষ্ঠিত ব্যক্তি একত্রিত হয়ে মঠের জন্য একটি বড় ইমারত নির্মাণের সিদ্ধান্ত নিলেন। সেই অনুযায়ী মাতুঙ্গার শ্রীনিবাস ইমারত কিনে সেখানে এই মঠটি স্থাপন করা হয়েছিল।
১৯৫৯ সালে এম. ভেঙ্কটরামায়্যা নামক এক সজ্জন মঠকে আদি শঙ্করাচার্যের মর্মর মূর্তি অর্পণ করেছিলেন। এই মঠে বাণলিঙ্গ, পঞ্চায়তন এবং চন্দন কাঠের আচার্য-পাদুকা আছে। সেগুলি কাঞ্চী কামকোটি পীঠের শঙ্করাচার্য দিয়েছিলেন, আর শৃঙ্গেরী পীঠের শঙ্করাচার্য এখানকার গণপতির মূর্তি এবং দৈনন্দিন পূজার জন্য শালগ্রাম দিয়েছিলেন। ১৯৭৮ সালের ১০ই মে অক্ষয় তৃতীয়ার শুভ মুহূর্তে দ্বারকা পীঠের শঙ্করাচার্য অভিনব সচ্চিদানন্দ তীর্থ স্বামীজির হাতে প্রথম কুম্ভাভিষেক করে, বর্তমান মন্দিরের লোকর্পণ করা হয়েছিল। লক্ষ লক্ষ টাকা খরচ করে নির্মিত তিন তলা মঠের দ্বিতীয় তলায় এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের সম্মুখভাগ দক্ষিণ ভারতীয় মন্দির শৈলীতে নির্মিত। মন্দিরের একটি বিশাল রাজগোপুর আছে। তাতে বিশ্বের পাঁচটি তত্ত্বের বা পঞ্চমহাবৃতের প্রতিনিধিত্বকারী পাঁচটি ভাগ আছে। এই গোপুরকে স্থূল লিঙ্গও বলা হয়। তাতে শিবশঙ্কর, বিষ্ণু, ব্রহ্মা এবং শঙ্করতত্ত্বের প্রতিমা আছে। গোপুরের উভয় পাশে শঙ্খনিধি এবং পদ্মনিধি আছে। গোপুরের পাশে থাকা দেওয়ালগুলিতে (সালাই গোপুরের উপর) ডান দিকের উপরের দেবকোষ্ঠগুলিতে গণপতি, ব্যাস এবং অগস্ত্যের প্রতিমা আছে।
আর বাম দিকের উপরের দেবকোষ্ঠে মুরুগান, বল্লী এবং দেবসেনার প্রতিমা রয়েছে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতেই সামনে দশটি সিঁড়ি রয়েছে। এই সিঁড়িগুলির পাশে ঐরাবত এবং পুষ্পদন্ত নামক গজরাজদের মূর্তি রয়েছে। তাদের পাশে পশ্চিম এবং নৈঋত এই দিকগুলির প্রতিনিধিত্বকারী বায়ু ও বরুণের প্রতিমা রয়েছে। প্রাঙ্গণে ডানদিকে বরসিদ্ধি বিনায়ক এবং বামদিকে আঞ্জনেয় (হনুমান)-এর সুশোভিত মন্দির রয়েছে। এই সিঁড়িগুলি বেয়ে মন্দিরের অর্ধমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সামনেই দেওয়ালে, কুরুক্ষেত্রে অর্জুনকে গীতোপদেশ প্রদানকারী ভগবান শ্রীকৃষ্ণের এক বিশাল রিলিফ চিত্র রয়েছে। এখানেই একটি কাঁচের বাক্সের মধ্যে অষ্টভুজা দুর্গাদেবীর মূর্তি বিরাজমান। এখান থেকে বাম দিকে ২২টি সিঁড়ির একটি সিঁড়িঘর রয়েছে। সেটি বেয়ে মন্দিরের মহামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। মহামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের উপরের কড়িকাঠে ৩৬টি পদ্ম রয়েছে। সেই প্রতিটি পদ্মের ৩৬টি পাপড়ি রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারকে ‘তোরন বাসাল’ বলা হয়। হিন্দু ধর্মের সাংখ্য দর্শনে ধর্মের ২৪টি তত্ত্বের কথা বলা হয়েছে। পুরাণগুলি ৩০টি তত্ত্বের কথা বলে, আর কাশ্মীরী শৈব আগমে মোট ৩৬টি তত্ত্বের কথা বলা হয়েছে।
এর মধ্যে শিব, শক্তি, সদাশিব, ঈশ্বর, শুদ্ধবিদ্যা, মায়া, কলা, বিদ্যা, কাল, পুরুষ, প্রকৃতি, বুদ্ধি, মহাভূত ইত্যাদি তত্ত্বগুলি অন্তর্ভুক্ত। এই ৩৬টি কমলপুষ্প এই ৩৬টি তত্ত্বের প্রতিনিধিত্ব করে।
মন্দিরের মহামণ্ডপ মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত এবং প্রশস্ত আকারের। মহামণ্ডপের উভয় পাশে পাঁচটি করে স্তম্ভ রয়েছে। সেখানে দত্তাত্রেয়, নারায়ণ, পদ্মোদ্ভব, বসিষ্ঠ, শক্তি, পরাশর, ব্যাস, শুক, গৌড়পাদ এবং গোবিন্দ ভগবৎপাদের মূর্তি রয়েছে। এটি আদিগুরু শঙ্করাচার্যের গুরু পরম্পরা। মহামণ্ডপের দেওয়ালে শঙ্করাচার্যের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলি চিত্রিত করা হয়েছে। বিতানে ১০০৮টি পাপড়ির পৌরাণিক পদ্ম রয়েছে। তার মাঝখানে বিন্দু-কোণ রয়েছে। সেটিকে আদি পরাশক্তির নিবাসস্থান বলে মনে করা হয়। সামনে উঁচু ও প্রশস্ত একটি অধিষ্ঠানের উপর মন্দিরের গর্ভগৃহ রয়েছে। পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে এই অধিষ্ঠানে প্রবেশ করা যায়। দক্ষিণ ভারতীয় শৈলীর এই গর্ভগৃহে প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে ঐতিহ্যবাহী দ্বারপাল রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের দিকে স্বর্ণলক্ষ্মীর প্রতিমা রয়েছে। এখানে উভয় পাশে দুজন দ্বারসেবকের বড় মূর্তি রয়েছে।
ভিতরে উঁচু একটি মার্বেল পাথরের বেদীর উপর জগদ্গুরু আদ্য শঙ্করাচার্যের শান্ত মুদ্রায়, কাষায়বস্ত্র পরিহিত মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই মূর্তিটি সাদা মার্বেল পাথরে তৈরি। বেদীর সামনে একটি ছোট হিমশৃঙ্গের মতো কাঠামো রয়েছে এবং তার উপর শিবলিঙ্গ বিরাজমান। তার সামনে শঙ্করাচার্যের পঞ্চধাতুর একটি ছোট মূর্তি বিরাজমান। বেদীর পাশে উঁচু একটি চত্বরের উপর শঙ্করের নটরাজ রূপের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের প্রাকারে আগমশাস্ত্র অনুসারে নির্মিত গণেশ, শক্তি, সূর্য, বিষ্ণু, দক্ষিণামূর্তি এবং কার্তিকেয়ের মূর্তি সহ ছোট ছোট মন্দির রয়েছে। এই সকল দেবতাকে করা অভিষেকের তীর্থ পুনরায় গর্ভগৃহে যায়। সেখানকার শিবলিঙ্গ এবং আদি শঙ্করাচার্যের মূর্তিকে প্রদক্ষিণ করে তা গোমুখের মাধ্যমে বাইরে আসে। গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে আদি শঙ্করাচার্য, শৃঙ্গেরী শারদা পীঠের দেবী শারদম্বা-এর প্রতিমাগুলির পাশাপাশি এই মন্দির পরিদর্শনে আসা সকল শঙ্করাচার্যের বড় বড় ছবি লাগানো আছে।
এই মন্দিরে ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৫.৩০টা থেকে ১১টা এবং সন্ধ্যা ৪.৩০টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত আদ্য শঙ্করাচার্যের মূর্তির দর্শন নিতে পারেন। অক্ষয় তৃতীয়ায় মন্দির প্রতিষ্ঠা দিবস উদযাপন করা হয়। এই দিনের সূচনা সূর্যনমস্কার দিয়ে হয়। এরপর মন্দিরের বিভিন্ন দেবতাকে কলশাভিষেক করা হয়। তাঁদের নববস্ত্র, অর্চনা, নৈবেদ্য এবং দীপপ্রদান এই বিধিগুলি করা হয়। ১৯৪১ সাল থেকে এই মঠ-মন্দিরে ১১ দিনের শঙ্কর জয়ন্তী উৎসব উদযাপন করা হয়। এই সময়ে এখানে মহারুদ্র করা হয়। মন্দিরে কাঞ্চী এবং শৃঙ্গেরী পীঠের আচার্যদের জয়ন্তী এবং বর্ধন্তী উৎসবও উদযাপন করা হয়।
নবরাত্রোৎসব, রাম নবমী, স্কন্দ ষষ্ঠী, গণেশ চতুর্থী, আরুদ্র দর্শনম, বৈকুণ্ঠ একাদশী, অন্নভিষেকম ইত্যাদি উৎসব ও পরব বৈদিক পদ্ধতিতে উদযাপন করা হয়। রাম নবমী উৎসবে প্রতিপদা থেকে নবমী পর্যন্ত নয় দিন এখানে সংস্কৃত রামায়ণের পাঠ করা হয়। মহাশিবরাত্রিতে এখানে সন্ধ্যা ৪টা থেকে সকাল ৬টা পর্যন্ত চারটি যমপূজা করা হয়। এই পূজাগুলির সময় মন্দিরে প্রচুর সংখ্যক ভক্ত উপস্থিত থাকেন।
এই মঠে নিয়মিত বেদ এবং সংস্কৃত ক্লাস নেওয়া হয়। এখান থেকে এ পর্যন্ত ৫০০০-এরও বেশি শিক্ষার্থী বেদ শিক্ষার সুবিধা গ্রহণ করেছে। মঠের তত্ত্বাবধানে পান্ধারপুরের শ্রী বিঠ্ঠল রুক্মিণী বেদ পাঠশালায় প্রায় ৩৯ জন শিক্ষার্থী যজুর্বেদ এবং সামবেদ অধ্যয়ন করছে। তাদের পরীক্ষা কাঞ্চী মঠের 'বেদ রক্ষণ নিধি ট্রাস্ট'-এর মাধ্যমে নেওয়া হয়। এই মঠ কেরালার পালক্কাদ-এর বেদ সংরক্ষণ সমিতি, মহারাষ্ট্রের দেউলগাঁও রাজা-এর শ্রৌত বেদ পাঠশালা, পারভানি-এর যজ্ঞেশ্বর প্রতিষ্ঠান বেদশাস্ত্র পাঠশালা, তামিলনাড়ুর ঋগ্বেদ পাঠশালা এবং কুম্ভকোনম, পারভানি ও পুনে-এর গুরুকুলগুলিকেও সহায়তা করে। এছাড়াও, মঠের পক্ষ থেকে ৩১ জন বৈদিক পণ্ডিত এবং অগ্নিহোত্রীকে প্রত্যেককে ৫০০০ টাকা মাসিক পেনশন দেওয়া হয়। এদের বেশিরভাগ পণ্ডিতই ৭৫ বছরের বেশি বয়সী। প্রতি বছর একজন সংস্কৃত বিদ্বানকে ‘আদি শঙ্কর পুরস্কার’ প্রদান করা হয়। এক লক্ষ টাকা নগদ এবং মানপত্র এই পুরস্কারের স্বরূপ। ধর্মীয় কাজ ছাড়াও মঠের পক্ষ থেকে দরিদ্রদের চিকিৎসা সহায়তা, শহরের অনেক ক্যান্সার আক্রান্তদের খাদ্য এবং অভাবী শিশুদের শিক্ষাসামগ্রী সরবরাহ করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দাদর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৯ কিমি দূরে
- শহরের অনেক এলাকা থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২২-২৪০১ ৪৩৯৭ মোবাইল: ৭৭৩৮৬৭৪৩৯৭, ৭৭৩৮৪১৩১২৯
ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਮੰਦਰ / ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ੰਕਰ ਮਠਮ
ਸ਼ਰਧਾਨੰਦ ਮਾਰਗ, ਮਾਟੁੰਗਾ, ਮੁੰਬਈ
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਿੰਦੂਆਂ ਲਈ, ਮਾਟੁੰਗਾ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਭਗਵਤਪਾਦ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਕਸ਼ਿਣਾਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਖੁਦ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ੰਕਰ ਮਠ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। 87 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ ਇਸ ਮਠ-ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਮੁੱਖ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਾਂਚੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਹਰ ਸਾਲ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵੈਦਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ-ਮਠ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ੈਵ, ਵੈਸ਼ਨਵ, ਸ਼ਾਕਤ, ਸੌਰ, ਗਾਣਪਤਯ ਅਤੇ ਕੌਮਾਰ (ਕਾਰਤੀਕੇਯ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪੰਥ) ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੇ ਹਿੰਦੂ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਲੋਕਸੰਗ੍ਰਾਹਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ‘ਸ਼ਣਮਠਸਥਾਪਕਾਚਾਰੀਆ’ ਵਜੋਂ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਗੌਰਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦਿਤਯ, ਅੰਬਿਕਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਗਣਨਾਥ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਤਕਾਲੀਨ ਪੰਜ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇਕੱਠੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲਾ ਮਾਰਗ ਪੰਚਾਇਤਨ ਪੂਜਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ। ਸਾਂਖਯ-ਯੋਗ, ਨਿਆਯ-ਵੈਸ਼ੇਸ਼ਿਕ, ਪੂਰਵਮੀਮਾਂਸਾ ਵਰਗੇ ‘ਆਸਤਿਕ’ ਅਤੇ ਬੌਧ, ਜੈਨ, ਲੋਕਾਯਤ ਵਰਗੇ ‘ਨਾਸਤਿਕ’ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਵਿਧੀਵਤ ਖੰਡਨ ਕਰਕੇ ਕੇਵਲਾਦ੍ਵੈਤ ਤੱਤਵਗਿਆਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੀਂਹ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਆਚਾਰੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨਕਰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਈ.ਸ. 788 ਤੋਂ 820 ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਜਨਮ ਕੇਰਲ ਦੇ ਅਲਵਾਏ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਾਲਡੀ ਨਾਮਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਲ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਯਜੁਰਵੇਦੀਯ ਤੈਤਿਰੀਯ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਨੰਪੂਤਿਰੀ (ਨੰਬੂਦਰੀ) ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ, ਕਾਰਜਕਾਲ ਆਦਿ ਗੱਲਾਂ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਜੀਵਨ ਚਰਿੱਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। - ‘ਅਸ਼ਟਵਰਸ਼ੇ ਚਤੁਰਵੇਦੀ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੇ ਸਰਵਸ਼ਾਸਤ੍ਰਵਿਦ । ਸ਼ੋਡਸ਼ੇ ਕ੍ਰਿਤਵਾਨ ਭਾਸ਼ਯੰ ਦ੍ਵਾਤ੍ਰਿੰਸ਼ੇ ਮੁਨਿਰਭ੍ਯਗਾਤ।।‘ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਅੱਠਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਚਾਰੋਂ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਬਾਰ੍ਹਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਯੀ ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਯ ਅਤੇ 32ਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਪ੍ਰਸਥਾਨ।’ ਸ਼੍ਰੀਮਦਭਗਵਦਗੀਤਾ, ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਸੂਤਰ ਮਿਲ ਕੇ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਯੀ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਉਸ ‘ਤੇ ਮਹਾਨ ਭਾਸ਼ਯਕਾਰ, ਕੇਵਲਾਦ੍ਵੈਤ ਭਾਵ ਇੱਕ ਹੀ ਨਿਰਗੁਣ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੀਵਾਤਮਾ ਉਸ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਾ ਵਿਸ਼ਵ ਮਿਥਿਆ ਹੈ ਇਸ ਤੱਤਵਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਰਤਕ ਅਤੇ ‘ਪੂਰਵਜ ਪਾਗਲ ਸੀ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਵੀ ਪਾਗਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ’ (ਨਹਿ ਪੂਰਵਜੋ ਮੂਢ ਆਸੀਦਿਤ੍ਯਾਤ੍ਮਨਿ ਮੂਢੇਨ ਭਵਿਤਵ੍ਯਮਿਤਿ ਕਿੰਚਿਦਸ੍ਤਿ ਪ੍ਰਮਾਣਮ੍ - ਬ੍ਰਹਮਸੂਤਰ 2.1.11) ਅਜਿਹੇ ਮਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਸੁਧਾਰਵਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਪਾਦਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਯੁਗਕਰਤਾ ਵੇਦਾਂਤੀ ਵਜੋਂ ਆਦਿਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਆਪਣੇ 32 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਨੇ ਪ੍ਰਸਥਾਨਤ੍ਰਯੀ ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਯਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਲਗਭਗ 400 ਸਫੁੱਟ ਗ੍ਰੰਥ ਲਿਖੇ। ‘ਦਕਸ਼ਿਣਾਮੂਰਤੀ ਸਤੋਤਰ’, ‘ਹਰਿਮੀਡੇ’, ‘ਆਨੰਦਲਹਰੀ’, ‘ਸੌਂਦਰਯਲਹਰੀ’ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਚੇ ਗਏ ਸਤੋਤਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਤੱਤਵਗਿਆਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਖੰਡ ਚਾਲੂ ਰਹੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਦਰੀਨਾਥ, ਦ੍ਵਾਰਕਾ, ਜਗਨਨਾਥਪੁਰੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਅਜਿਹੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਠ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਮਠਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਸੁਮੇਰ ਮਠ ਅਤੇ ਕਾਂਚੀ ਦਾ ਕਾਮਕੋਟੀਪੀਠ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਠਾਂ ‘ਤੇ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਪੀਠਾਧੀਸ਼ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ। ਉਹ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ।
ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਹੀ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਕਾਲਡੀ, ਕਾਂਚੀਪੁਰਮ ਅਤੇ ਏਨਾਥੂਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਮਾਟੁੰਗਾ ਵਿਖੇ ਸ਼ੰਕਰ ਮਠ ਦਾ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਮਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਬ੍ਰਮਣਯ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀਗਲ ਚੇਨਈ ਦੇ ਇੱਕ ਵੈਦਿਕ ਪੰਡਿਤ ਸਨ। ਉਹ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸਨ। 1939 ਵਿੱਚ ਉਹ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ ਮੁੰਬਈ ਆਏ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਵੈਦਿਕ ਪੰਡਿਤ ਵਜੋਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦਾ ਸੁਪਨ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੋਣ ਲੱਗਾ। ਵੇਦ, ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੇਂਦਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਅਸ਼ਾਂਤ ਹੋਏ ਸੁਬ੍ਰਮਣਯ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀਗਲ ਨੇ ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੇ ਕਾਂਚੀਪੁਰਮ ਵਿਖੇ ਜਾ ਕੇ ਕਾਂਚੀ ਕਾਮਕੋਟੀ ਪੀਠ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਸ਼੍ਰੀ ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰੇਂਦਰ ਸਰਸਵਤੀ ਸਵਾਮੀ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੇਵਲਾਦ੍ਵੈਤ ਇਸ ਤੱਤਵਗਿਆਨ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵੇਦਵਰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1939 ਵਿੱਚ ਮਾਟੁੰਗਾ ਵਿਖੇ ਇਸ ਮਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਬ੍ਰਮਣਯ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀਗਲ ਦੇ ਘਰ (ਕਮਰਾ ਨੰ. 218, ਮਹਾਵੀਰ ਬਿਲਡਿੰਗ) ਵਿੱਚ ਵੇਦਵਰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸ਼ਿਸ਼ਯਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਵਰਗ ਦੋ ਕਮਰਿਆਂ ਦੇ ਘਰ (ਕਮਰਾ ਨੰ. 1-2, ਮੋਹਨ ਮੈਂਸ਼ਨ। ਵਰਤਮਾਨ ਧਾਬਾਵਾਲਾ ਮੈਂਸ਼ਨ) ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸੰਨ 1954 ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਮਠ ਲਈ ਵੱਡੀ ਇਮਾਰਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਟੁੰਗਾ ਵਿਖੇ ਸ਼੍ਰੀਨਿਵਾਸ ਇਮਾਰਤ ਖਰੀਦ ਕੇ ਉੱਥੇ ਇਸ ਮਠ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਸੰਨ 1959 ਵਿੱਚ ਐਮ. ਵੈਂਕਟਰਾਮੱਈਆ ਇਸ ਸਦਗ੍ਰਹਿਸਥ ਨੇ ਮਠ ਨੂੰ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਰਪਣ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਮਠ ਵਿੱਚ ਬਾਣਲਿੰਗ, ਪੰਚਾਇਤਨ ਅਤੇ ਚੰਦਨੀ ਆਚਾਰੀਆ-ਪਾਦੁਕਾ ਹਨ। ਉਹ ਕਾਂਚੀ ਕਾਮਕੋਟੀ ਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਇੱਥੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਲਈ ਸ਼ਾਲੀਗ੍ਰਾਮ ਦਿੱਤਾ। 10 ਮਈ 1978 ਨੂੰ ਅਕਸ਼ਯ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਦ੍ਵਾਰਕਾ ਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਅਭਿਨਵ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ ਤੀਰਥ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਪਹਿਲਾ ਕੁੰਭਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਕੇ, ਵਰਤਮਾਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਲੋਕਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਲੱਖਾਂ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕਰਕੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮਠ ਦੀ ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਾਜਗੋਪੁਰ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਪੰਜ ਤੱਤਾਂ ਜਾਂ ਪੰਚਮਹਾਭੂਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੰਜ ਭਾਗ ਹਨ। ਇਸ ਗੋਪੁਰ ਨੂੰ ਸਥੂਲ ਲਿੰਗ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰਤੱਤਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਗੋਪੁਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ੰਖਨਿਧੀ ਅਤੇ ਪਦਮਨਿਧੀ ਹਨ। ਗੋਪੁਰ ਦੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ (ਸਾਲਾਈ ਗੋਪੁਰ ‘ਤੇ) ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ, ਵਿਆਸ ਅਤੇ ਅਗਸਤੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਰੂਗਨ, ਵੱਲੀ ਅਤੇ ਦੇਵਸੇਨਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਦਸ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਐਰਾਵਤ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਪਦੰਤ ਨਾਮਕ ਗਜਰਾਜਾਂ (ਹਾਥੀਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪੱਛਮ ਅਤੇ ਨੈਰਿਤ (ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ) ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਾਯੂ ਅਤੇ ਵਰੁਣ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਰਸਿੱਧੀ ਵਿਨਾਇਕ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਆਂਜਨੇਯ (ਹਨੂੰਮਾਨ) ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ, ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਭਰਵਾਂ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਕੱਚ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ੨੨ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੀ ਪੌੜੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ੩੬ ਕਮਲ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕਮਲ ਨੂੰ ੩੬ ਪੱਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ‘ਤੋਰਣ ਵਾਸਲ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਸਾਂਖਿਆ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦੇ ੨੪ ਤੱਤ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਪੁਰਾਣ ੩੦ ਤੱਤ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਸ਼ਮੀਰੀ ਸ਼ੈਵ ਆਗਮ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ੩੬ ਤੱਤ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ, ਸ਼ਕਤੀ, ਸਦਾਸ਼ਿਵ, ਈਸ਼ਵਰ, ਸ਼ੁੱਧਵਿਦਿਆ, ਮਾਇਆ, ਕਲਾ, ਵਿਦਿਆ, ਕਾਲ, ਪੁਰਸ਼, ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਬੁੱਧੀ, ਮਹਾਭੂਤ ਆਦਿ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ੩੬ ਕਮਲ ਪੁਸ਼ਪ ਇਹਨਾਂ ੩੬ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਮਹਾਮੰਡਪ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਹਰੇਕ ਪਾਸੇ ਪੰਜ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ, ਨਾਰਾਇਣ, ਪਦਮੋਦਭਵ, ਵਸਿਸ਼ਠ, ਸ਼ਕਤੀ, ਪਰਾਸ਼ਰ, ਵਿਆਸ, ਸ਼ੁਕ, ਗੌਡਪਾਦ ਅਤੇ ਗੋਵਿੰਦ ਭਗਵਤਪਾਦ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਆਦਿਗੁਰੂ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਗੁਰੂ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸੰਗ ਚਿੱਤਰਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਛੱਤ ਉੱਤੇ ੧੦੦੮ ਪੱਤੀਆਂ ਵਾਲਾ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਮਲ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਬਿੰਦੂਕੋਣ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਆਦਿ ਪਰਾਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਚੌੜੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਰਵਾਇਤੀ ਦੁਆਰਪਾਲ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸਵਰਨਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦੁਆਰ ਸੇਵਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਜਗਦਗੁਰੂ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ, ਕਾਸ਼ਾਯਵਸਤਰ (ਭਗਵੇ ਵਸਤਰ) ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਵੇਦੀ ਦੇ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਹਿਮਸ਼ਿਖਰ ਵਰਗੀ ਰਚਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਵੇਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਉੱਚੇ ਚੌਂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਨਟਰਾਜ ਰੂਪੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪ੍ਰਾਕਰ (ਵਿਹੜੇ) ਵਿੱਚ ਆਗਮ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਗਣੇਸ਼, ਸ਼ਕਤੀ, ਸੂਰਜ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਦਕਸ਼ਿਣਾਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤੀਕੇਯ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਦਾ ਤੀਰਥ ਦੁਬਾਰਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਗੋਮੁਖ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ, ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਸ਼ਾਰਦਾ ਪੀਠ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਰਦਾੰਬਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਆਏ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੫:੩੦ ਤੋਂ ੧੧ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ੪:੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੂਰਜ ਨਮਸਕਾਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕਲਸ਼ਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਵਸਤਰ, ਅਰਚਨਾ, ਨੈਵੇਦਯ ਅਤੇ ਦੀਪ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਨ ੧੯੪੧ ਤੋਂ ਇਸ ਮੱਠ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ੧੧ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ੰਕਰ ਜਯੰਤੀ ਸਮਾਰੋਹ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਮਹਾਰੁਦਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਂਚੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੇਰੀ ਪੀਠ ਦੇ ਆਚਾਰੀਆ ਦਾ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਵਰਧੰਤੀ ਸਮਾਰੋਹ ਵੀ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ, ਨਾਲ ਹੀ ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਸਕੰਦ ਸ਼ਸ਼ਠੀ, ਗਣੇਸ਼ ਚਤੁਰਥੀ, ਅਰੁਦ੍ਰ ਦਰਸ਼ਨਮ, ਵੈਕੁੰਠ ਏਕਾਦਸ਼ੀ, ਅੰਨਾਭਿਸ਼ੇਕਮ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਵੈਦਿਕ ਵਿਧੀ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਮ ਨੌਮੀ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਨੌਮੀ ਤੱਕ, ਅਰਥਾਤ ਨੌਂ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਰਾਮਾਇਣ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੱਕ ਚਾਰ ਯਮਪੂਜਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੂਜਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੱਠ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਦ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ੫੦੦੦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੇ ਵੇਦ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਲਾਭ ਲਿਆ ਹੈ। ਮੱਠ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਪੰਢਰਪੁਰ ਸਥਿਤ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿੱਠਲ ਰੁਕਮਿਣੀ ਵੇਦ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੩੯ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਯਜੁਰਵੇਦ ਅਤੇ ਸਾਮਵੇਦ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਕਾਂਚੀ ਮੱਠ ਦੇ 'ਵੇਦ ਰਕਸ਼ਣ ਨਿਧੀ ਟਰੱਸਟ' ਦੁਆਰਾ ਲਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਮੱਠ ਕੇਰਲ ਦੇ ਪਾਲੱਕਡ ਸਥਿਤ ਵੇਦ ਸੰਰਕਸ਼ਣ ਸਮਿਤੀ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਦੇਊਲਗਾਓਂ ਰਾਜਾ ਸਥਿਤ ਸ਼੍ਰੌਤ ਵੇਦ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ, ਪਰਭਣੀ ਸਥਿਤ ਯੱਗਨੇਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾਨ ਵੇਦਸ਼ਾਸਤਰ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ, ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਦੀ ਰਿਗਵੇਦ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਅਤੇ ਕੁੰਭਕੋਣਮ, ਪਰਭਣੀ ਤੇ ਪੁਣੇ ਸਥਿਤ ਗੁਰੂਕੁਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੱਠ ਵੱਲੋਂ ੩੧ ਵੈਦਿਕ ਪੰਡਿਤਾਂ ਅਤੇ ਅਗਨੀਹੋਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ੫੦੦੦ ਰੁਪਏ ਮਾਸਿਕ ਪੈਨਸ਼ਨ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪੰਡਿਤ ੭੫ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਮਰ ਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਸਾਲ ਇੱਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਦਵਾਨ ਨੂੰ ‘ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰ ਪੁਰਸਕਾਰ’ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਰਸਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਨਕਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨ ਪੱਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੱਠ ਵੱਲੋਂ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਡਾਕਟਰੀ ਸਹਾਇਤਾ, ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਕੈਂਸਰ ਪੀੜਤਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਦਿਅਕ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਦੂਰਭਾਸ਼: ੦੨੨-੨੪੦੧੪੩੯੭ ਮੋ. ੭੭੩੮੬੭੪੩੯੭, ੭੭੩੮੪੧੩੧੨੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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