गोडीजी पार्श्वनाथ जैन मंदिर
पायधुणी, मुंबई शहर, मुंबई
मुंबईच्या पायधुणी परिसरातील श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिर हे शहराच्या ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक घडणीचा महत्त्वाचा भाग मानले जाते. श्वेतांबर जैन समुदायातील तेविसावे तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ यांना समर्पित असलेले हे मंदिर इ.स. १८१२ मध्ये स्थापन झाले. दोन शतकांहून अधिक काळ धार्मिक वारसा लाभलेले हे स्थान श्वेतांबर जैन पंथात अत्यंत महत्त्वाचे मानले जाते. हे मंदिर गोडीजी पार्श्वनाथांच्या नावावर असलेल्या अनेक मंदिरांपैकी सर्वात प्रमुख आहे. जैन धर्मपरंपरांबरोबरच मुंबईच्या भौगोलिक इतिहासाशीही या मंदिरवास्तूचा वारसा जोडलेला आहे.
पायधुणी या परिसराच्या नावाचा इतिहास मुंबईच्या भौगोलिक रचनेशी आणि समुद्रकिनाऱ्याच्या स्थितीशी थेट जोडलेला आहे. पायधुणी हा शब्द मूळ मराठी शब्द ‘पाय’ आणि ‘धुणे’ यांच्यापासून तयार झालेला आहे. याचा शब्दशः अर्थ पाय धुण्याची जागा असा होतो. ऐतिहासिक काळामध्ये मुंबई हे शहर सात बेटांचे मिळून बनलेले होते आणि या बेटांच्या मध्ये अनेक खाड्या व पाण्याचे प्रवाह होते. भरतीच्या वेळी वरळी आणि मुंबई बेटांना वेगळे करणाऱ्या ‘ग्रेट ब्रीच’ मधून आणि माझगाव व मुंबई बेटांमधील उमरखाडी या भागातून पाणी आत येत असे. या खाडीच्या मुखाशी पाणी कमी असताना लोक आपले पाय धुवून शहरात प्रवेश करत असत आणि याच कारणास्तव या ठिकाणाला पायधुणी असे नाव पडले आहे. ऐतिहासिक नोंदीनुसार, पायधुणी हे क्षेत्र मुंबईतील समुद्रामधून कायमस्वरूपी जमिनीमध्ये रूपांतरित करण्यात आलेल्या सुरुवातीच्या भागांपैकी एक आहे. मुंबईच्या सात बेटांचे एकत्रीकरण १८व्या शतकाच्या अखेरीस झाले. या प्रक्रियेत पायधुणीचे भौगोलिक महत्त्व सातत्याने वाढत गेले. या परिसरात जैन समुदायाने आपले धार्मिक व सांस्कृतिक अस्तित्व १८व्या शतकापासून जपले आहे.
श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिरास अनेक शतकांचा ऐतिहासिक वारसा आहे. या मंदिराचे ‘गोडीजी’ हे नाव मूलतः सिंध प्रांतातील गोडीपूर येथील प्राचीन तीर्थक्षेत्रावरून आले आहे. हे गोडीपूर सध्या पाकिस्तानात आहे. गोडीपूर येथील मंदिर मध्ययुगीन काळात एक अत्यंत प्रसिद्ध जैन तीर्थक्षेत्र होते. सध्या तेथे केवळ मंदिराचे अवशेष शिल्लक आहेत, परंतु तेथील कलाकुसर आजही प्रेक्षणीय आहे. जैन साहित्यातील उल्लेखानुसार, संवत १२२८ मध्ये आचार्य हेमचंद्र यांनी गुजरात मधील पाटण येथे एका पार्श्वनाथ प्रतिमेची प्रतिष्ठापना केली होती. ही प्रतिमा सेठ गोडीदास यांनी तयार करून घेतली होती. कालांतराने परकीय आक्रमणांच्या भीतीमुळे ही प्रतिमा सुरक्षिततेसाठी जमिनीत गाडून ठेवण्यात आली होती. संवत १४३२ म्हणजेच इसवी सन १३७५-७६ मध्ये मेघशा नावाच्या जैन व्यापाऱ्याने ही प्रतिमा शोधून काढली आणि ती सिंध प्रांतातील गोडीपूर येथे आणली. तेथे त्यांनी एका भव्य मंदिराची उभारणी केली आणि संवत १४४४ मध्ये या मंदिराचे कार्य पूर्ण झाले. या मंदिराला मूळ गोडीजी पार्श्वनाथ तीर्थ असे नाव पडले. १८व्या शतकामध्ये हे तीर्थक्षेत्र खूप प्रसिद्ध होते आणि १७१६ मध्ये येथील स्थानिकांनी ही प्रतिमा सुरक्षेसाठी एका किल्ल्यात हलवली होती. ब्रिटिशांच्या काळातील मॅजिस्ट्रेट कॅप्टन स्टॅन्ले नेपियर रायक्स यांनी १८५४ मध्ये या मंदिराला भेट दिली होती, अशी नोंद आहे.
मुंबईतील मंदिराचा इतिहास १८व्या शतकाच्या सुरुवातीस सुरू होतो. खंभात येथील सेठ अमिचंद मुंबईमध्ये स्थायिक झाले आणि त्यांनी मुंबईच्या फोर्ट म्हणजेच किल्ला भागात आपल्या निवासस्थानी एक गृह जिनालय बांधले. या ठिकाणी त्यांनी राजस्थानमधील मीरपूर येथील सिरोही जिल्ह्यातून आणलेली गोडीजी पार्श्वनाथांची प्रतिमा स्थापित केली. संवत १८५९ म्हणजेच इसवी सन १८०३ मध्ये मुंबईच्या फोर्ट भागात मोठी आग लागली. ही आग सुमारे ७२ तास सुरू होती. या वणव्यात अनेक घरे आणि मालमत्ता जळून खाक झाली. यामुळे जैन समुदायाने फोर्ट भाग सोडून पायधुणी परिसरात स्थलांतर करण्याचा निर्णय घेतला. या आगीचा उल्लेख मुंबईच्या इतिहासात ‘द ग्रेट फायर ऑफ बॉम्बे’ असा केला जातो, ज्यामुळे संपूर्ण फोर्ट परिसराची पुनर्रचना करण्यात आली होती. सेठ अमिचंद यांचे पुत्र नेमचंद आणि मोतीचंद शाह यांनी पायधुणी येथे अविचळदास गोविंदजी भन्साळी यांच्याकडून जागा खरेदी केली आणि येथे १८१२ मध्ये नवीन मंदिर उभारले. सुरुवातीला हे मंदिर लाकूड आणि विटांनी बांधलेले होते.
१८६८ मध्ये या प्रतिमेची प्रतिष्ठापना नव्या प्रशस्त मंदिरात करण्यात आली. १९८९ मध्ये या जुन्या लाकडी वास्तूच्या जागी तीन मजली भव्य संगमरवरी मंदिराचे नूतनीकरण करण्यात आले. २०१२ मध्ये या मंदिराच्या स्थापनेला २०० वर्षे पूर्ण झाली.
श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिराचे स्थापत्य हे भारतीय मंदिर वास्तुकलेच्या नागर शैलीतील एक उत्कृष्ट उदाहरण आहे. या मंदिराच्या रचनेवर पश्चिम भारतातील सोळंकी किंवा मारु-गुर्जर स्थापत्यशैलीचा प्रभाव स्पष्टपणे दिसून येतो. सध्याची तीन मजली वास्तू संपूर्णपणे पांढऱ्या मकराना संगमरवरात घडवलेली आहे. मंदिराची रचना ही ‘बावन जिनालय’ या संकल्पनेवर आधारित आहे आणि या प्रकारच्या रचनेत मुख्य मंदिराच्या भोवती लहान लहान ५२ मंदिरे असतात. पायधुणी येथील मंदिरात १६ उप-मंदिरे असून त्यामध्ये विविध तीर्थंकरांच्या मूर्ती आहेत. बावन जिनालय ही संकल्पना प्रामुख्याने राजस्थान आणि गुजरात मधील जैन मंदिरांमध्ये मोठ्या प्रमाणात आढळते. मंदिराच्या तळाच्या भागावर (अधिष्ठानावर) वैशिष्ट्यपूर्ण कोरीव काम आहे. यामध्ये हत्ती, सिंह, गायी आणि पारंपारिक जैन प्रतिकांची शिल्पे कोरलेली आहेत. अधिष्ठानाच्या वर असलेल्या भिंतींवर म्हणजेच जंघा भागावर अत्यंत नाजूक कोरीव काम केलेले दिसते.
यामध्ये देवी महालक्ष्मी, हत्ती आणि पारंपारिक दीपमाळांचे अंकन केलेले आहे.
प्रशस्त सभामंडप व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. भाविकांकडून या मंडपात सामूहिक प्रार्थना व भजन केले जातात. सभामंडपाच्या घुमटाकार छतावर सुंदर नक्षीकाम आहे. सभामंडपाच्या पुढील भागात कोरीव स्तंभांनी आणि कमानींनी सजलेले गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. ही रचना सोळंकी स्थापत्याचे वैशिष्ट्य मानली जाते. गर्भगृहात मुलनायक भगवान पार्श्वनाथांची प्रतिमा विराजमान आहे. मुख्य प्रतिमेचे स्वरूप अत्यंत शांत असून ही प्रतिमा पांढऱ्या संगमरवरामध्ये घडवलेली आहे. भगवान पार्श्वनाथांच्या प्रतिमेचे सर्वात महत्त्वाचे लक्षण म्हणजे त्यांच्या डोक्यावर असलेला सात फणांचा सर्पमुकुट होय. हे फण धरणेंद्र आणि पद्मावती या यक्ष-यक्षिणींनी भगवान पार्श्वनाथांच्या रक्षणासाठी पसरवले होते, अशी मान्यता आहे. पार्श्वनाथांच्या छातीवर श्रीवत्स हे चिन्ह कोरलेले आहे. मूर्ती पद्मासनात असून तीर्थंकरांचे नेत्र अर्धे मिटलेले आहेत. भगवान पार्श्वनाथांच्या प्रतिमेची उंची सुमारे दीड फूट आहे. ही प्रतिमा राजस्थानमधील मीरपूर येथून मुंबईत आणली गेली होती. ही प्रतिमा अत्यंत प्राचीन मानली जाते आणि जैन मान्यतेनुसार या प्रतिमेमध्ये अनेक चमत्कारिक शक्ती असल्याचा भाविकांचा विश्वास आहे.
मुख्य प्रतिमेव्यतिरिक्त या मंदिरामध्ये इतर अनेक महत्त्वाच्या मूर्ती आहेत. मंदिराच्या वरील मजल्यावर चिंतामणी पार्श्वनाथ आणि शर्मिला पार्श्वनाथ यांच्या प्रतिमा आहेत. मंदिरात एकूण १५५ मूर्ती आहेत. त्यामध्ये ८६ संगमरवरी, २ स्फटिक मूर्ती आणि ७६ लहान चांदीच्या मूर्तींचा समावेश आहे. अलीकडच्या काळात येथे ३१ इंच उंचीची सुवर्ण पार्श्वनाथ प्रतिमेची स्थापना करण्यात आलेली आहे. ही प्रतिमा पंचधातूंची बनलेली असून त्यावर ५ किलो सोन्याचा मुलामा आहे. पार्श्वनाथांच्या प्रतिमेच्या दोन्ही बाजूस धरणेंद्र यक्ष आणि पद्मावती देवीच्या प्रतिमा आहेत. धरणेंद्र हे सर्पराज आहेत आणि पद्मावती त्यांची पत्नी आहे. या देवता पार्श्वनाथांच्या शासनाचे रक्षण करतात. तसेच मंदिरात भगवान शांतीनाथ आणि भगवान विमलनाथ यांच्याही प्रतिमा स्थापित आहेत. प्रत्येक तीर्थंकराचे स्वतःचे एक लांछन असते आणि भगवान पार्श्वनाथांचे लांछन सर्प आहे, जे मूर्तीच्या खालील भागात कोरलेले असते.
मंदिराच्या वरील मजल्यावर एक सभामंडप आहे. या सभामंडपाच्या सभोवती संगमरवरी जाळ्या बसवलेल्या आहेत. या जाळ्यांमधून नैसर्गिक प्रकाश आणि हवा आत येते. मंदिरातील स्तंभांची संख्या लक्षणीय असून यामध्ये एकूण २२६ स्तंभ आहेत आणि प्रत्येक स्तंभावर वैशिष्ट्यपूर्ण असे कोरीव काम आहे. या मंदिराला एकूण नऊ शिखरे आहेत. ही शिखरे त्रिकोणी आकाराची आहेत व त्यांच्या टोकावर सोन्याचे कळस बसवलेले आहेत. शिखरांची रचना पायरी-पायरीने उंच जाणारी आहे. या मंदिरातील संगमरवरी कोरीव काम माऊंट अबू येथील विमल वसाही मंदिराप्रमाणे आहे.
श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिरामध्ये वर्षभर अनेक उत्सव साजरे केले जातात. पर्युषण पर्व हा जैन धर्मातील सर्वात पवित्र उत्सव दरवर्षी येथे आठ दिवस साजरा केला जातो. या काळात भाविक उपवास आणि ध्यान करतात.
पौष दशमी हा भगवान पार्श्वनाथांचा जन्मकल्याणक दिवस म्हणून साजरा केला जातो. या दिवशी मंदिरात विशेष पूजा आणि अभिषेक केला जातो. तसेच महावीर जयंती, दिवाळी आणि मौनी एकादशी हे सण देखील मोठ्या उत्साहात साजरे होतात. ऐतिहासिक संदर्भांनुसार, गोडीजी पार्श्वनाथांच्या नावाने मोठ्या प्रमाणावर दानधर्म केला जातो. १८व्या शतकातील नोंदीनुसार, येथे आठ लाख लोकांसाठी सामूहिक भोजनाचे आयोजन करण्यात आले होते आणि यासाठी १.३४ लाखांहून अधिक कुटुंबांना निमंत्रण देण्यात आले होते. २०१२ मध्ये मंदिराला २०० वर्षे पूर्ण झाली तेव्हा मुंबईतील सुमारे दीड लाख जैन कुटुंबांना मिठाई वाटण्यात आली होती.
या ऐतिहासिक प्रसंगी संपूर्ण मुंबईतील ८५० पेक्षा अधिक जिनालयांमध्ये आणि ३५० पेक्षा अधिक उपाश्रयांमध्ये एकाच वेळी ध्वजारोहण करण्यात आले होते. सुमारे सात किलोमीटर लांबीची भव्य रथयात्रा हे या सोळह्याचे प्रमुख वैशिष्ट्य होते.
भारतीय टपाल विभागाने या ऐतिहासिक महोत्सवाच्या स्मरणार्थ १७ एप्रिल २०१२ रोजी एक विशेष टपाल तिकीट देखील प्रसिद्ध केले होते. हे मंदिर दररोज सकाळी ५ ते रात्री १० वाजेपर्यंत दर्शनासाठी उघडे असते.
उपयुक्त माहिती
- छत्रपती शिवाजी महाराज टर्मिनस रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी ०२२-२३४६३१५६
Shri Godiji Parshwanath Jain Temple
Pydhonie, Mumbai City, Mumbai
The Shri Godiji Parshwanath Temple in the Pydhonie area of Mumbai is considered an important part of the city’s historical and cultural fabric. Dedicated to Lord Parshwanath, the twenty-third Tirthankara of the Shwetambar Jain community, this temple was established in 1812 AD. With a religious legacy spanning over two centuries, this site is held in high esteem within the Shwetambar Jain sect. It is the most prominent among the many temples named after Godiji Parshwanath. The heritage of this temple structure is linked not only to Jain religious traditions but also to the geographical history of Mumbai.
The history of the name ‘Pydhonie’ is directly connected to the geographical layout of Mumbai and the state of its coastline. The word ‘Pydhonie’ is derived from the original Marathi words ‘Pay’ (feet) and ‘Dhone’ (to wash). Literally, it means a place to wash one’s feet. In historical times, the city of Mumbai was composed of seven islands, with many creeks and water channels flowing between them. During high tide, water would flow in through the ‘Great Breach’ that separated the islands of Worli and Mumbai, and through the Umarkhadi area between the islands of Mazgaon and Mumbai. At the mouth of this creek, when the water level was low, people would wash their feet before entering the city, and for this reason, the place came to be known as Pydhonie. According to historical records, the Pydhonie area is one of the earliest parts of Mumbai to be permanently reclaimed from the sea. The consolidation of Mumbai’s seven islands took place towards the end of the 18th century. During this process, the geographical importance of Pydhonie grew steadily. The Jain community has preserved its religious and cultural presence in this area since the 18th century.
The Shri Godiji Parshwanath Temple possesses a historical legacy spanning several centuries. The name ‘Godiji’ originally comes from the ancient pilgrimage site of Godipur in the Sindh province. This Godipur is currently in Pakistan. In the medieval period, the temple at Godipur was a highly renowned Jain pilgrimage site. Today, only the ruins of the temple remain, but the craftsmanship there is still worth beholding. According to references in Jain literature, in Samvat 1228, Acharya Hemchandra installed a Parshwanath idol in Patan, Gujarat. This idol was commissioned by Seth Godidas. Over time, due to the fear of foreign invasions, the idol was buried underground for safety. In Samvat 1432, i.e., 1375-76 AD, a Jain merchant named Meghsha discovered this idol and brought it to Godipur in the Sindh province. There, he built a magnificent temple, and the work was completed in Samvat 1444. This temple came to be known as the original Godiji Parshwanath Tirtha. In the 18th century, this pilgrimage site was very famous, and in 1716, the locals moved the idol to a fort for protection. It is recorded that the British-era Magistrate, Captain Stanley Napier Raikes, visited this temple in 1854.
The history of the temple in Mumbai begins in the early 18th century. Seth Amichand from Khambhat settled in Mumbai and built a private shrine (Griha Jinalaya) in his residence in the Fort area of Mumbai. Here, he installed the idol of Godiji Parshwanath, which had been brought from the Sirohi district of Mirpur, Rajasthan. In Samvat 1859, i.e., 1803 AD, a massive fire broke out in the Fort area of Mumbai. This fire raged for about 72 hours. Many houses and properties were reduced to ashes in this inferno. Consequently, the Jain community decided to leave the Fort area and migrate to the Pydhonie locality. This fire is referred to in Mumbai’s history as ‘The Great Fire of Bombay,’ which led to the complete restructuring of the entire Fort area. Seth Amichand’s sons, Nemchand and Motichand Shah, purchased land in Pydhonie from Avichaldas Govindji Bhansali and built a new temple there in 1812. Initially, this temple was constructed of wood and bricks.
In 1868, the idol was consecrated in a new, spacious temple. In 1989, this old wooden structure was renovated into a magnificent three-story marble temple. In 2012, the temple completed 200 years since its establishment.
The architecture of the Shri Godiji Parshwanath Temple is an excellent example of the Nagara style of Indian temple architecture. The influence of the Solanki or Maru-Gurjara architectural style of Western India is clearly visible in the design of this temple. The current three-story structure is crafted entirely in white Makrana marble. The temple’s design is based on the ‘Bavan Jinalaya’ (52 shrines) concept, where the main temple is surrounded by 52 smaller shrines. The temple at Pydhonie has 16 sub-shrines containing idols of various Tirthankaras. The Bavan Jinalaya concept is predominantly found in Jain temples across Rajasthan and Gujarat. The base of the temple (Adhisthana) features distinctive carvings. These include sculptures of elephants, lions, cows, and traditional Jain symbols. The walls above the base, known as the Jangha section, display extremely delicate carvings.
These include depictions of Goddess Mahalakshmi, elephants, and traditional lamp towers (Deepmalas).
The temple is designed with a spacious Sabha Mandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). Devotees perform collective prayers and bhajans in this hall. The domed ceiling of the Sabha Mandap features beautiful intricate work. In front of the Sabha Mandap is the entrance to the Garbhagriha, adorned with carved pillars and arches. This design is considered a hallmark of Solanki architecture. The idol of the Moolnayak, Lord Parshwanath, is enshrined in the Garbhagriha. The main idol is extremely serene and is crafted from white marble. The most significant feature of Lord Parshwanath’s idol is the seven-hooded serpent canopy over his head. It is believed that these hoods were spread by the Yaksha and Yakshini, Dharanendra and Padmavati, to protect Lord Parshwanath. The Shrivatsa symbol is carved on Parshwanath’s chest. The idol is in the Padmasana (lotus) posture, and the Tirthankara’s eyes are half-closed. The height of Lord Parshwanath’s idol is about one and a half feet. This idol was brought to Mumbai from Mirpur, Rajasthan. It is considered to be very ancient, and according to Jain belief, devotees trust that this idol possesses many miraculous powers.
Apart from the main idol, there are many other significant idols in this temple. On the upper floor of the temple, there are idols of Chintamani Parshwanath and Sharmila Parshwanath. There are a total of 155 idols in the temple, which include 86 marble idols, 2 crystal idols, and 76 small silver idols. Recently, a 31-inch tall Swarna Parshwanath (Golden Parshwanath) idol has been installed here. This idol is made of Panchdhatu (five metals) and is plated with 5 kilograms of gold. On both sides of the Parshwanath idol are the idols of Dharanendra Yaksha and Padmavati Devi. Dharanendra is the Serpent King, and Padmavati is his consort. These deities protect the governance of Lord Parshwanath. Additionally, idols of Lord Shantinath and Lord Vimalnath are also installed in the temple. Each Tirthankara has a unique emblem (Lanchana), and Lord Parshwanath’s emblem is a serpent, which is carved at the base of the idol.
There is a Sabha Mandap (assembly hall) on the upper floor of the temple. Marble lattices are installed around this hall, allowing natural light and air to enter. The number of pillars in the temple is significant, totaling 226, each featuring unique and intricate carvings. The temple has a total of nine Shikhars (spires). These spires are triangular in shape and are topped with golden Kalashas. The design of the spires rises in a stepped pattern. The marble carvings in this temple are reminiscent of the Vimal Vasahi temple in Mount Abu.
Many festivals are celebrated throughout the year at the Shri Godiji Parshwanath Temple. Paryushan Parva, the holiest festival in Jainism, is celebrated here annually for eight days. During this period, devotees observe fasting and meditation.
Paush Dashami is celebrated as the Janma Kalyanak (birth anniversary) of Lord Parshwanath. On this day, special Puja and Abhisheka are performed in the temple. Festivals like Mahavir Jayanti, Diwali, and Mauni Ekadashi are also celebrated with great enthusiasm. According to historical records, large-scale charity is performed in the name of Godiji Parshwanath. Records from the 18th century indicate that a community feast was organized for eight hundred thousand people, for which over 1.34 lakh families were invited. In 2012, when the temple completed 200 years, sweets were distributed to about 1.5 lakh Jain families in Mumbai.
On this historic occasion, flag hoisting was performed simultaneously in over 850 Jinalayas and more than 350 Upashrayas across Mumbai. A grand chariot procession (Rath Yatra) spanning about seven kilometers was the main highlight of this celebration.
The Indian Postal Department also issued a special commemorative stamp on April 17, 2012, to mark this historic festival. The temple is open for Darshan daily from 5:00 AM to 10:00 PM.
Useful Information
- 3 km from Chhatrapati Shivaji Maharaj Terminus Railway Station
- 3 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus services are available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple
- Many accommodation and dining options are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Phone 022-23463156
गोडीजी पार्श्वनाथ जैन मंदिर
पायधुणी, मुंबई शहर, मुंबई
मुंबई के पायधुणी क्षेत्र में स्थित श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिर शहर के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक ताने-बाने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है। श्वेतांबर जैन समुदाय के तेईसवें तीर्थंकर भगवान पार्श्वनाथ को समर्पित यह मंदिर ई.स. १८१२ में स्थापित हुआ था। दो शताब्दियों से अधिक की धार्मिक विरासत प्राप्त यह स्थान श्वेतांबर जैन पंथ में अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। यह मंदिर गोडीजी पार्श्वनाथ के नाम पर स्थित अनेक मंदिरों में सबसे प्रमुख है। जैन धर्म परंपराओं के साथ-साथ मुंबई के भौगोलिक इतिहास से भी इस मंदिर वास्तुकला की विरासत जुड़ी हुई है।
पायधुणी क्षेत्र के नाम का इतिहास मुंबई की भौगोलिक संरचना और समुद्र तट की स्थिति से सीधे जुड़ा हुआ है। पायधुणी शब्द मूल मराठी शब्द ‘पाय’ और ‘धुणे’ (धोना) से बना है। इसका शाब्दिक अर्थ पैर धोने का स्थान होता है। ऐतिहासिक काल में मुंबई शहर सात द्वीपों से मिलकर बना था और इन द्वीपों के बीच कई खाड़ियाँ और जलधाराएँ थीं। ज्वार के समय वरली और मुंबई द्वीपों को अलग करने वाली ‘ग्रेट ब्रीच’ से और माझगांव व मुंबई द्वीपों के बीच उमरखाड़ी क्षेत्र से पानी अंदर आता था। इस खाड़ी के मुहाने पर पानी कम होने पर लोग अपने पैर धोकर शहर में प्रवेश करते थे और इसी कारण इस स्थान का नाम पायधुणी पड़ा। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, पायधुणी वह क्षेत्र है जो मुंबई के समुद्र से स्थायी भूमि में परिवर्तित किए गए शुरुआती भागों में से एक है। मुंबई के सात द्वीपों का एकीकरण १८वीं शताब्दी के अंत में हुआ। इस प्रक्रिया में पायधुणी का भौगोलिक महत्व निरंतर बढ़ता गया। इस क्षेत्र में जैन समुदाय ने १८वीं शताब्दी से ही अपने धार्मिक और सांस्कृतिक अस्तित्व को संजोकर रखा है।
श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिर की ऐतिहासिक विरासत कई शताब्दियों पुरानी है। इस मंदिर का ‘गोडीजी’ नाम मूलतः सिंध प्रांत के गोडीपुर नामक प्राचीन तीर्थस्थल से आया है। यह गोडीपुर वर्तमान में पाकिस्तान में है। गोडीपुर का मंदिर मध्ययुगीन काल में एक अत्यंत प्रसिद्ध जैन तीर्थस्थल था। वर्तमान में वहाँ केवल मंदिर के अवशेष बचे हैं, लेकिन वहाँ की नक्काशी आज भी दर्शनीय है। जैन साहित्य में उल्लेख के अनुसार, संवत १२२८ में आचार्य हेमचंद्र ने गुजरात के पाटण में एक पार्श्वनाथ प्रतिमा की प्रतिष्ठापना की थी। यह प्रतिमा सेठ गोडीदास ने तैयार करवाई थी। कालांतर में विदेशी आक्रमणों के भय से इस प्रतिमा को सुरक्षा के लिए जमीन में गाड़ दिया गया था। संवत १४३२ अर्थात ईस्वी सन १३७५-७६ में मेघशा नामक जैन व्यापारी ने इस प्रतिमा को खोज निकाला और इसे सिंध प्रांत के गोडीपुर ले आए। वहाँ उन्होंने एक भव्य मंदिर का निर्माण किया और संवत १४४४ में इस मंदिर का कार्य पूर्ण हुआ। इस मंदिर को मूल गोडीजी पार्श्वनाथ तीर्थ के नाम से जाना गया। १८वीं शताब्दी में यह तीर्थस्थल बहुत प्रसिद्ध था और १७१६ में यहाँ के स्थानीय लोगों ने इस प्रतिमा को सुरक्षा के लिए एक किले में स्थानांतरित कर दिया था। ब्रिटिश काल के मजिस्ट्रेट कैप्टन स्टेनली नेपियर रायक्स ने १८५४ में इस मंदिर का दौरा किया था, ऐसा उल्लेख मिलता है।
मुंबई के मंदिर का इतिहास १८वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू होता है। खंभात के सेठ अमीचंद मुंबई में बस गए और उन्होंने मुंबई के फोर्ट (किला) क्षेत्र में अपने निवास स्थान पर एक गृह जिनालय बनाया। यहाँ उन्होंने राजस्थान के मीरपुर (सिरोही जिला) से लाई गई गोडीजी पार्श्वनाथ की प्रतिमा स्थापित की। संवत १८५९ अर्थात ईस्वी सन १८०३ में मुंबई के फोर्ट क्षेत्र में भीषण आग लग गई। यह आग लगभग ७२ घंटे तक जलती रही। इस अग्निकांड में कई घर और संपत्तियाँ जलकर खाक हो गईं। इसके चलते जैन समुदाय ने फोर्ट क्षेत्र छोड़कर पायधुणी क्षेत्र में स्थानांतरित होने का निर्णय लिया। इस आग का उल्लेख मुंबई के इतिहास में ‘द ग्रेट फायर ऑफ बॉम्बे’ के रूप में किया जाता है, जिसके कारण पूरे फोर्ट क्षेत्र का पुनर्गठन किया गया था। सेठ अमीचंद के पुत्र नेमचंद और मोतीचंद शाह ने पायधुणी में अविचलदास गोविंदजी भंसाली से जमीन खरीदी और यहाँ १८१२ में नया मंदिर बनाया। शुरुआत में यह मंदिर लकड़ी और ईंटों से बना था।
१८६८ में इस प्रतिमा की प्रतिष्ठापना नए विशाल मंदिर में की गई। १९८९ में इस पुरानी लकड़ी की वास्तुकला के स्थान पर तीन मंजिला भव्य संगमरमर के मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया। २०१२ में इस मंदिर की स्थापना के २०० वर्ष पूर्ण हुए।
श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिर की वास्तुकला भारतीय मंदिर स्थापत्य की नागर शैली का एक उत्कृष्ट उदाहरण है। इस मंदिर की संरचना पर पश्चिम भारत की सोलंकी या मारु-गुर्जर स्थापत्य शैली का प्रभाव स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। वर्तमान तीन मंजिला इमारत पूरी तरह से सफेद मकराना संगमरमर से निर्मित है। मंदिर की रचना ‘बावन जिनालय’ की अवधारणा पर आधारित है और इस प्रकार की संरचना में मुख्य मंदिर के चारों ओर ५२ छोटे मंदिर होते हैं। पायधुणी स्थित मंदिर में १६ उप-मंदिर हैं जिनमें विभिन्न तीर्थंकरों की मूर्तियाँ हैं। बावन जिनालय की अवधारणा मुख्य रूप से राजस्थान और गुजरात के जैन मंदिरों में बड़े पैमाने पर पाई जाती है। मंदिर के आधार (अधिष्ठान) पर विशिष्ट नक्काशी है। इसमें हाथी, शेर, गाय और पारंपरिक जैन प्रतीकों की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं। अधिष्ठान के ऊपर की दीवारों यानी जंघा भाग पर अत्यंत सूक्ष्म नक्काशी दिखाई देती है।
इसमें देवी महालक्ष्मी, हाथी और पारंपरिक दीपमालाओं का अंकन किया गया है।
विशाल सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। भक्तों द्वारा इस मंडप में सामूहिक प्रार्थना और भजन किए जाते हैं। सभामंडप की गुंबदाकार छत पर सुंदर नक्काशी है। सभामंडप के अगले भाग में नक्काशीदार स्तंभों और मेहराबों से सजा गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। यह संरचना सोलंकी स्थापत्य की विशेषता मानी जाती है। गर्भगृह में मूलनायक भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा विराजमान है। मुख्य प्रतिमा का स्वरूप अत्यंत शांत है और यह प्रतिमा सफेद संगमरमर में गढ़ी गई है। भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा का सबसे महत्वपूर्ण लक्षण उनके सिर पर स्थित सात फणों वाला सर्पमुकुट है। मान्यता है कि ये फण धरणेंद्र और पद्मावती यक्ष-यक्षिणी ने भगवान पार्श्वनाथ की रक्षा के लिए फैलाए थे। पार्श्वनाथ की छाती पर श्रीवत्स का चिन्ह अंकित है। मूर्ति पद्मासन में है और तीर्थंकर के नेत्र अर्धनिमीलित (आधे बंद) हैं। भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा की ऊंचाई लगभग डेढ़ फुट है। यह प्रतिमा राजस्थान के मीरपुर से मुंबई लाई गई थी। यह प्रतिमा अत्यंत प्राचीन मानी जाती है और जैन मान्यताओं के अनुसार भक्तों का विश्वास है कि इस प्रतिमा में अनेक चमत्कारिक शक्तियाँ हैं।
मुख्य प्रतिमा के अतिरिक्त इस मंदिर में अन्य कई महत्वपूर्ण मूर्तियाँ हैं। मंदिर की ऊपरी मंजिल पर चिंतामणि पार्श्वनाथ और शर्मिला पार्श्वनाथ की प्रतिमाएँ हैं। मंदिर में कुल १५५ मूर्तियाँ हैं। इनमें ८६ संगमरमर की, २ स्फटिक की मूर्तियाँ और ७६ छोटी चांदी की मूर्तियाँ शामिल हैं। हाल के दिनों में यहाँ ३१ इंच ऊँची स्वर्ण पार्श्वनाथ प्रतिमा की स्थापना की गई है। यह प्रतिमा पंचधातु से बनी है और इस पर ५ किलो सोने का मुलम्मा (परत) चढ़ाया गया है। पार्श्वनाथ प्रतिमा के दोनों ओर धरणेंद्र यक्ष और पद्मावती देवी की प्रतिमाएँ हैं। धरणेंद्र सर्पराज हैं और पद्मावती उनकी पत्नी हैं। ये देवता पार्श्वनाथ के शासन की रक्षा करते हैं। साथ ही मंदिर में भगवान शांतिनाथ और भगवान विमलनाथ की भी प्रतिमाएँ स्थापित हैं। प्रत्येक तीर्थंकर का अपना एक लांछन होता है और भगवान पार्श्वनाथ का लांछन सर्प है, जो मूर्ति के निचले भाग में उत्कीर्ण होता है।
मंदिर की ऊपरी मंजिल पर एक सभामंडप है। इस सभामंडप के चारों ओर संगमरमर की जालियाँ लगी हुई हैं। इन जालियों से प्राकृतिक प्रकाश और हवा अंदर आती है। मंदिर के स्तंभों की संख्या उल्लेखनीय है, जिसमें कुल २२६ स्तंभ हैं और प्रत्येक स्तंभ पर विशिष्ट नक्काशी की गई है। इस मंदिर में कुल नौ शिखर हैं। ये शिखर त्रिकोणीय आकार के हैं और उनके शीर्ष पर सोने के कलश स्थापित हैं। शिखरों की रचना सीढ़ी-दर-सीढ़ी ऊँची होती गई है। इस मंदिर की संगमरमर की नक्काशी माउंट आबू के विमल वसाही मंदिर के समान है।
श्री गोडीजी पार्श्वनाथ मंदिर में वर्ष भर अनेक उत्सव मनाए जाते हैं। पर्युषण पर्व, जो जैन धर्म का सबसे पवित्र उत्सव है, यहाँ हर साल आठ दिनों तक मनाया जाता है। इस दौरान श्रद्धालु उपवास और ध्यान करते हैं।
पौष दशमी को भगवान पार्श्वनाथ के जन्मकल्याणक दिवस के रूप में मनाया जाता है। इस दिन मंदिर में विशेष पूजा और अभिषेक किया जाता है। साथ ही महावीर जयंती, दिवाली और मौनी एकादशी जैसे त्योहार भी बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। ऐतिहासिक संदर्भों के अनुसार, गोडीजी पार्श्वनाथ के नाम पर बड़े पैमाने पर दान-पुण्य किया जाता है। १८वीं शताब्दी के अभिलेखों के अनुसार, यहाँ आठ लाख लोगों के लिए सामूहिक भोज का आयोजन किया गया था और इसके लिए १.३४ लाख से अधिक परिवारों को आमंत्रित किया गया था। २०१२ में जब मंदिर को २०० वर्ष पूर्ण हुए, तब मुंबई के लगभग डेढ़ लाख जैन परिवारों को मिठाइयाँ बाँटी गई थीं।
इस ऐतिहासिक अवसर पर पूरी मुंबई के ८५० से अधिक जिनालयों और ३५० से अधिक उपाश्रयों में एक साथ ध्वजारोहण किया गया था। लगभग सात किलोमीटर लंबी भव्य रथयात्रा इस समारोह की मुख्य विशेषता थी।
भारतीय डाक विभाग ने इस ऐतिहासिक महोत्सव की स्मृति में १७ अप्रैल २०१२ को एक विशेष डाक टिकट भी जारी किया था। यह मंदिर प्रतिदिन सुबह ५ बजे से रात १० बजे तक दर्शन के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- छत्रपति शिवाजी महाराज टर्मिनस रेलवे स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टैंड से ३ किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट (BEST) बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, दूरभाष ०२२-२३४६३१५६
ગોડીજી પાર્શ્વનાથ જૈન મંદિર
પાયધુણી, મુંબઈ શહેર, મુંબઈ
મુંબઈના પાયધુણી વિસ્તારમાં આવેલું શ્રી ગોડીજી પાર્શ્વનાથ મંદિર શહેરના ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક ઘડતરનો મહત્વનો ભાગ માનવામાં આવે છે. શ્વેતાંબર જૈન સમુદાયના તેવીસમા તીર્થંકર ભગવાન પાર્શ્વનાથને સમર્પિત આ મંદિરની સ્થાપના ઈ.સ. ૧૮૧૨માં થઈ હતી. બે સદીઓથી વધુ સમયનો ધાર્મિક વારસો ધરાવતું આ સ્થાન શ્વેતાંબર જૈન પંથમાં અત્યંત મહત્વનું માનવામાં આવે છે. આ મંદિર ગોડીજી પાર્શ્વનાથના નામ પર આવેલા અનેક મંદિરોમાં સૌથી મુખ્ય છે. જૈન ધર્મપરંપરાઓની સાથે સાથે મુંબઈના ભૌગોલિક ઈતિહાસ સાથે પણ આ મંદિરના વારસાનું જોડાણ છે.
પાયધુણી આ વિસ્તારના નામનો ઈતિહાસ મુંબઈની ભૌગોલિક રચના અને સમુદ્રકિનારાની સ્થિતિ સાથે સીધો જોડાયેલો છે. પાયધુણી આ શબ્દ મૂળ મરાઠી શબ્દ ‘પાય’ (પગ) અને ‘ધુણે’ (ધોવા) પરથી બન્યો છે. તેનો શાબ્દિક અર્થ પગ ધોવાની જગ્યા એવો થાય છે. ઐતિહાસિક કાળમાં મુંબઈ શહેર સાત ટાપુઓનું બનેલું હતું અને આ ટાપુઓની વચ્ચે અનેક ખાડીઓ અને પાણીના પ્રવાહો હતા. ભરતીના સમયે વરલી અને મુંબઈ ટાપુઓને અલગ કરતા ‘ગ્રેટ બ્રીચ’માંથી અને માઝગાંવ તથા મુંબઈ ટાપુઓ વચ્ચેની ઉમરખાડી વિસ્તારમાંથી પાણી અંદર આવતું હતું. આ ખાડીના મુખ પાસે પાણી ઓછું હોય ત્યારે લોકો પોતાના પગ ધોઈને શહેરમાં પ્રવેશ કરતા હતા અને આ જ કારણસર આ જગ્યાનું નામ પાયધુણી પડ્યું છે. ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર, પાયધુણી એ મુંબઈમાં સમુદ્રમાંથી કાયમી જમીનમાં રૂપાંતરિત કરવામાં આવેલા શરૂઆતના ભાગો પૈકીનો એક છે. મુંબઈના સાત ટાપુઓનું એકત્રીકરણ ૧૮મી સદીના અંતમાં થયું હતું. આ પ્રક્રિયામાં પાયધુણીનું ભૌગોલિક મહત્વ સતત વધતું ગયું. આ વિસ્તારમાં જૈન સમુદાયે પોતાનું ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક અસ્તિત્વ ૧૮મી સદીથી જાળવી રાખ્યું છે.
શ્રી ગોડીજી પાર્શ્વનાથ મંદિર અનેક સદીઓનો ઐતિહાસિક વારસો ધરાવે છે. આ મંદિરનું ‘ગોડીજી’ નામ મૂળભૂત રીતે સિંધ પ્રાંતના ગોડીપુર નામના પ્રાચીન તીર્થસ્થળ પરથી આવ્યું છે. આ ગોડીપુર હાલમાં પાકિસ્તાનમાં છે. ગોડીપુરનું મંદિર મધ્યયુગીન કાળમાં એક અત્યંત પ્રસિદ્ધ જૈન તીર્થસ્થળ હતું. હાલમાં ત્યાં માત્ર મંદિરના અવશેષો બાકી છે, પરંતુ ત્યાંની કલા કારીગરી આજે પણ જોવાલાયક છે. જૈન સાહિત્યમાં ઉલ્લેખ મુજબ, સંવત ૧૨૨૮માં આચાર્ય હેમચંદ્રે ગુજરાતના પાટણ ખાતે એક પાર્શ્વનાથ પ્રતિમાની પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. આ પ્રતિમા શેઠ ગોડીદાસે તૈયાર કરાવી હતી. સમય જતાં વિદેશી આક્રમણોના ડરને કારણે આ પ્રતિમાને સુરક્ષા માટે જમીનમાં દાટી દેવામાં આવી હતી. સંવત ૧૪૩૨ એટલે કે ઈસવીસન ૧૩૭૫-૭૬માં મેઘશા નામના જૈન વેપારીએ આ પ્રતિમા શોધી કાઢી અને તેને સિંધ પ્રાંતના ગોડીપુર ખાતે લાવ્યા. ત્યાં તેમણે એક ભવ્ય મંદિરનું નિર્માણ કર્યું અને સંવત ૧૪૪૪માં આ મંદિરનું કાર્ય પૂર્ણ થયું. આ મંદિરને મૂળ ગોડીજી પાર્શ્વનાથ તીર્થ એવું નામ મળ્યું. ૧૮મી સદીમાં આ તીર્થસ્થળ ખૂબ પ્રસિદ્ધ હતું અને ૧૭૧૬માં ત્યાંના સ્થાનિકોએ આ પ્રતિમાને સુરક્ષા માટે એક કિલ્લામાં ખસેડી હતી. બ્રિટિશ કાળના મેજિસ્ટ્રેટ કેપ્ટન સ્ટેનલી નેપિયર રાઈક્સે ૧૮૫૪માં આ મંદિરની મુલાકાત લીધી હતી, તેવી નોંધ છે.
મુંબઈના મંદિરનો ઈતિહાસ ૧૮મી સદીની શરૂઆતમાં શરૂ થાય છે. ખંભાતના શેઠ અમીચંદ મુંબઈમાં સ્થાયી થયા અને તેમણે મુંબઈના ફોર્ટ એટલે કે કિલ્લા વિસ્તારમાં પોતાના નિવાસસ્થાને એક ગૃહ જિનાલય બાંધ્યું. આ જગ્યાએ તેમણે રાજસ્થાનના મીરપુર, સિરોહી જિલ્લામાંથી લાવેલી ગોડીજી પાર્શ્વનાથની પ્રતિમા સ્થાપિત કરી. સંવત ૧૮૫૯ એટલે કે ઈસવીસન ૧૮૦૩માં મુંબઈના ફોર્ટ વિસ્તારમાં મોટી આગ લાગી હતી. આ આગ લગભગ ૭૨ કલાક સુધી ચાલુ રહી હતી. આ અગ્નિકાંડમાં અનેક ઘરો અને મિલકતો બળીને ખાખ થઈ ગઈ હતી. આથી જૈન સમુદાયે ફોર્ટ વિસ્તાર છોડીને પાયધુણી વિસ્તારમાં સ્થળાંતર કરવાનો નિર્ણય લીધો. આ આગનો ઉલ્લેખ મુંબઈના ઈતિહાસમાં ‘ધ ગ્રેટ ફાયર ઓફ બોમ્બે’ તરીકે કરવામાં આવે છે, જેના કારણે સમગ્ર ફોર્ટ વિસ્તારની પુનઃરચના કરવામાં આવી હતી. શેઠ અમીચંદના પુત્રો નેમચંદ અને મોતીચંદ શાહે પાયધુણી ખાતે અવિચળદાસ ગોવિંદજી ભણસાલી પાસેથી જમીન ખરીદી અને અહીં ૧૮૧૨માં નવું મંદિર બનાવ્યું. શરૂઆતમાં આ મંદિર લાકડા અને ઈંટોથી બનેલું હતું.
૧૮૬૮માં આ પ્રતિમાની પ્રતિષ્ઠા નવા વિશાળ મંદિરમાં કરવામાં આવી હતી. ૧૯૮૯માં આ જૂની લાકડાની ઈમારતની જગ્યાએ ત્રણ માળનું ભવ્ય આરસપહાણનું મંદિર બનાવવામાં આવ્યું. ૨૦૧૨માં આ મંદિરની સ્થાપનાને ૨૦૦ વર્ષ પૂર્ણ થયા.
શ્રી ગોડીજી પાર્શ્વનાથ મંદિરનું સ્થાપત્ય ભારતીય મંદિર વાસ્તુકળાની નાગર શૈલીનું એક ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ છે. આ મંદિરની રચના પર પશ્ચિમ ભારતની સોલંકી અથવા મારુ-ગુર્જર સ્થાપત્ય શૈલીનો પ્રભાવ સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે. હાલની ત્રણ માળની ઈમારત સંપૂર્ણપણે સફેદ મકરાણા આરસપહાણમાંથી બનાવવામાં આવી છે. મંદિરની રચના ‘બાવન જિનાલય’ની વિભાવના પર આધારિત છે અને આ પ્રકારની રચનામાં મુખ્ય મંદિરની આસપાસ નાના-નાના ૫૨ મંદિરો હોય છે. પાયધુણીના મંદિરમાં ૧૬ ઉપ-મંદિરો છે જેમાં વિવિધ તીર્થંકરોની મૂર્તિઓ છે. બાવન જિનાલયની વિભાવના મુખ્યત્વે રાજસ્થાન અને ગુજરાતના જૈન મંદિરોમાં મોટા પ્રમાણમાં જોવા મળે છે. મંદિરના પાયાના ભાગ પર (અધિષ્ઠાન પર) વિશિષ્ટ કોતરણી છે. જેમાં હાથી, સિંહ, ગાય અને પરંપરાગત જૈન પ્રતીકોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. અધિષ્ઠાનની ઉપરની દીવાલો પર એટલે કે જંઘા ભાગ પર અત્યંત નાજુક કોતરણી જોવા મળે છે.
જેમાં દેવી મહાલક્ષ્મી, હાથી અને પરંપરાગત દીપમાળાઓનું અંકન કરવામાં આવ્યું છે.
વિશાળ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. ભક્તો દ્વારા આ મંડપમાં સામૂહિક પ્રાર્થના અને ભજન કરવામાં આવે છે. સભામંડપની ગુંબજ આકારની છત પર સુંદર નકશીકામ છે. સભામંડપના આગળના ભાગમાં કોતરેલા સ્તંભો અને કમાનોથી સજ્જ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. આ રચના સોલંકી સ્થાપત્યની વિશેષતા માનવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહમાં મૂળનાયક ભગવાન પાર્શ્વનાથની પ્રતિમા બિરાજમાન છે. મુખ્ય પ્રતિમાનું સ્વરૂપ અત્યંત શાંત છે અને આ પ્રતિમા સફેદ આરસપહાણમાં કંડારવામાં આવી છે. ભગવાન પાર્શ્વનાથની પ્રતિમાનું સૌથી મહત્વનું લક્ષણ તેમના મસ્તક પર રહેલો સાત ફેણનો સર્પમુગટ છે. આ ફેણ ધરણન્દ્ર અને પદ્માવતી યક્ષ-યક્ષિણીએ ભગવાન પાર્શ્વનાથના રક્ષણ માટે ફેલાવ્યા હતા, તેવી માન્યતા છે. પાર્શ્વનાથની છાતી પર શ્રીવત્સનું ચિહ્ન કોતરેલું છે. મૂર્તિ પદ્માસનમાં છે અને તીર્થંકરના નેત્રો અડધા મીંચાયેલા છે. ભગવાન પાર્શ્વનાથની પ્રતિમાની ઊંચાઈ લગભગ દોઢ ફૂટ છે. આ પ્રતિમા રાજસ્થાનના મીરપુરથી મુંબઈ લાવવામાં આવી હતી. આ પ્રતિમા અત્યંત પ્રાચીન માનવામાં આવે છે અને જૈન માન્યતા મુજબ આ પ્રતિમામાં અનેક ચમત્કારિક શક્તિઓ હોવાનો ભક્તોનો વિશ્વાસ છે.
મુખ્ય પ્રતિમા સિવાય આ મંદિરમાં અન્ય ઘણી મહત્વની મૂર્તિઓ છે. મંદિરના ઉપરના માળે ચિંતામણી પાર્શ્વનાથ અને શર્મિલા પાર્શ્વનાથની પ્રતિમાઓ છે. મંદિરમાં કુલ ૧૫૫ મૂર્તિઓ છે. જેમાં ૮૬ આરસપહાણની, ૨ સ્ફટિકની મૂર્તિઓ અને ૭૬ નાની ચાંદીની મૂર્તિઓનો સમાવેશ થાય છે. તાજેતરના સમયમાં અહીં ૩૧ ઇંચ ઊંચી સુવર્ણ પાર્શ્વનાથ પ્રતિમાની સ્થાપના કરવામાં આવી છે. આ પ્રતિમા પંચધાતુની બનેલી છે અને તેના પર ૫ કિલો સોનાનો ઢોળ ચડાવેલો છે. પાર્શ્વનાથની પ્રતિમાની બંને બાજુએ ધરણેન્દ્ર યક્ષ અને પદ્માવતી દેવીની પ્રતિમાઓ છે. ધરણેન્દ્ર એ સર્પરાજ છે અને પદ્માવતી તેમની પત્ની છે. આ દેવતાઓ પાર્શ્વનાથના શાસનનું રક્ષણ કરે છે. તેમજ મંદિરમાં ભગવાન શાંતિનાથ અને ભગવાન વિમલનાથની પણ પ્રતિમાઓ સ્થાપિત છે. દરેક તીર્થંકરનું પોતાનું એક લાંછન હોય છે અને ભગવાન પાર્શ્વનાથનું લાંછન સર્પ છે, જે મૂર્તિના નીચેના ભાગમાં કોતરેલું હોય છે.
મંદિરના ઉપરના માળે એક સભામંડપ છે. આ સભામંડપની આસપાસ આરસપહાણની જાળીઓ બેસાડેલી છે. આ જાળીઓમાંથી કુદરતી પ્રકાશ અને હવા અંદર આવે છે. મંદિરમાં સ્તંભોની સંખ્યા નોંધપાત્ર છે અને તેમાં કુલ ૨૨૬ સ્તંભો છે તથા દરેક સ્તંભ પર વિશિષ્ટ કોતરણીકામ છે. આ મંદિરને કુલ નવ શિખરો છે. આ શિખરો ત્રિકોણાકાર છે અને તેના ટોચ પર સોનાના કળશ બેસાડેલા છે. શિખરોની રચના પગથિયાં પ્રમાણે ઊંચે જતી છે. આ મંદિરનું આરસપહાણનું કોતરણીકામ માઉન્ટ આબુના વિમલ વસહી મંદિર જેવું છે.
શ્રી ગોડીજી પાર્શ્વનાથ મંદિરમાં વર્ષભર અનેક ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. પર્યુષણ પર્વ એ જૈન ધર્મનો સૌથી પવિત્ર ઉત્સવ દર વર્ષે અહીં આઠ દિવસ સુધી ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન ભાવિકો ઉપવાસ અને ધ્યાન કરે છે.
પૌષ દશમી ભગવાન પાર્શ્વનાથના જન્મકલ્યાણક દિવસ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે મંદિરમાં વિશેષ પૂજા અને અભિષેક કરવામાં આવે છે. તેમજ મહાવીર જયંતી, દિવાળી અને મૌની એકાદશી જેવા તહેવારો પણ ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક સંદર્ભો અનુસાર, ગોડીજી પાર્શ્વનાથના નામે મોટા પાયે દાનધર્મ કરવામાં આવે છે. ૧૮મી સદીની નોંધ મુજબ, અહીં આઠ લાખ લોકો માટે સામૂહિક ભોજનનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું અને આ માટે ૧.૩૪ લાખથી વધુ પરિવારોને આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું. ૨૦૧૨માં જ્યારે મંદિરને ૨૦૦ વર્ષ પૂર્ણ થયા ત્યારે મુંબઈના લગભગ દોઢ લાખ જૈન પરિવારોને મીઠાઈ વહેંચવામાં આવી હતી.
આ ઐતિહાસિક પ્રસંગે સમગ્ર મુંબઈના ૮૫૦ થી વધુ જિનાલયોમાં અને ૩૫૦ થી વધુ ઉપાશ્રયોમાં એકસાથે ધ્વજારોહણ કરવામાં આવ્યું હતું. લગભગ સાત કિલોમીટર લાંબી ભવ્ય રથયાત્રા આ સમારોહનું મુખ્ય આકર્ષણ હતું.
ભારતીય ટપાલ વિભાગે આ ઐતિહાસિક મહોત્સવની સ્મૃતિમાં ૧૭ એપ્રિલ ૨૦૧૨ના રોજ એક વિશેષ ટપાલ ટિકિટ પણ બહાર પાડી હતી. આ મંદિર દરરોજ સવારે ૫ થી રાત્રે ૧૦ વાગ્યા સુધી દર્શન માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ટર્મિનસ રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩ કિમી દૂર
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલ્વે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૩ કિમી દૂર
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ ૦૨૨-૨૩૪૬૩૧૫૬
கோடிஜி பார்சுவநாதர் சமணக் கோயில்
பாய்துனி, மும்பை நகரம், மும்பை
மும்பையின் பாய்துனி பகுதியில் அமைந்துள்ள ஸ்ரீ கோடிஜி பார்சுவநாதர் கோயில், இந்நகரத்தின் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார உருவாக்கத்தின் மிக முக்கியமான அங்கமாகக் கருதப்படுகிறது. சுவேதாம்பர சமண சமூகத்தின் இருபத்தி மூன்றாவது தீர்த்தங்கரரான பகவான் பார்சுவநாதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த ஆலயம், கி.பி. 1812-இல் நிறுவப்பட்டது. இரு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலான ஆன்மீகப் பாரம்பரியத்தைக் கொண்ட இந்த இடம், சுவேதாம்பர சமணப் பிரிவில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. கோடிஜி பார்சுவநாதரின் பெயரில் உள்ள பல கோயில்களில் இதுவே முதன்மையானதாகும். சமண மத மரபுகளுடன், மும்பையின் புவியியல் வரலாற்றோடும் இந்த ஆலயத்தின் பாரம்பரியம் பிணைந்துள்ளது.
பாய்துனி என்ற இடப்பெயரின் வரலாறு, மும்பையின் புவியியல் அமைப்பு மற்றும் கடற்கரையின் நிலையோடு நேரடியாகத் தொடர்புடையது. ‘பாய்துனி’ என்ற சொல், மராத்திய மொழியின் ‘பாய’ (பாதம்) மற்றும் ‘துனே’ (கழுவுதல்) ஆகிய சொற்களிலிருந்து உருவானது. இதற்கு ‘பாதம் கழுவும் இடம்’ என்று நேரடிப் பொருள். வரலாற்று காலத்தில் மும்பை நகரம் ஏழு தீவுகளால் ஆனது, இந்தத் தீவுகளுக்கு இடையே பல நீரோடைகளும் நீர்நிலைகளும் இருந்தன. கடல் சீற்றத்தின் போது, வொர்லி மற்றும் மும்பை தீவுகளைப் பிரிக்கும் ‘கிரேட் பிரீச்’ மற்றும் மசகான் மற்றும் மும்பை தீவுகளுக்கு இடையேயான உமர்காடி பகுதி வழியாக நீர் உள்ளே வரும். இந்த நீரோடையின் முகத்துவாரத்தில் நீர் குறைந்திருக்கும் போது, மக்கள் தங்கள் பாதங்களைக் கழுவிக்கொண்டு நகருக்குள் நுழைவார்கள்; இதனாலேயே இந்த இடத்திற்கு பாய்துனி என்று பெயர் வந்தது. வரலாற்று ஆவணங்களின்படி, மும்பையின் கடற்பகுதியிலிருந்து நிரந்தர நிலமாக மாற்றப்பட்ட ஆரம்பகாலப் பகுதிகளில் பாய்துனியும் ஒன்றாகும். மும்பையின் ஏழு தீவுகளும் 18-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இணைக்கப்பட்டன. இந்தச் செயல்பாட்டில் பாய்துனியின் புவியியல் முக்கியத்துவம் தொடர்ந்து அதிகரித்தது. இப்பகுதியில் சமண சமூகம் 18-ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தே தங்கள் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார இருப்பைப் பாதுகாத்து வருகிறது.
ஸ்ரீ கோடிஜி பார்சுவநாதர் கோயில் பல நூற்றாண்டுகளின் வரலாற்றுப் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டது. இந்த ஆலயத்தின் ‘கோடிஜி’ என்ற பெயர், சிந்து மாகாணத்தில் உள்ள கோடிபூர் என்ற பழங்காலத் தீர்த்தத் தலத்திலிருந்து வந்தது. இந்த கோடிபூர் தற்போது பாகிஸ்தானில் உள்ளது. கோடிபூரில் இருந்த கோயில் இடைக்காலத்தில் மிகவும் புகழ்பெற்ற சமணத் தீர்த்தத் தலமாக இருந்தது. தற்போது அங்கு கோயிலின் சிதைந்த பகுதிகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன, ஆனால் அங்குள்ள கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகள் இன்றும் வியக்கத்தக்கவை. சமண இலக்கியக் குறிப்புகளின்படி, சம்வத் 1228-இல் ஆச்சார்ய ஹேமச்சந்திரர், குஜராத்தின் பாடனில் பார்சுவநாதரின் திருவுருவச் சிலையை பிரதிஷ்டை செய்தார். இந்தச் சிலையை சேத் கோடிதாஸ் என்பவர் செய்து முடித்தார். காலப்போக்கில், அந்நிய ஆக்கிரமிப்புகளுக்கு அஞ்சியதால், பாதுகாப்பு கருதி இந்தச் சிலை நிலத்தில் புதைத்து வைக்கப்பட்டது. சம்வத் 1432 அதாவது கி.பி. 1375-76-இல் மேகஷா என்ற சமண வணிகர் இந்தச் சிலையைக் கண்டெடுத்து, சிந்து மாகாணத்தில் உள்ள கோடிபூருக்குக் கொண்டு சென்றார். அங்கு அவர் ஒரு பிரம்மாண்டமான கோயிலைக் கட்டினார், சம்வத் 1444-இல் இக்கோயிலின் பணிகள் நிறைவடைந்தன. இந்த ஆலயமே ‘கோடிஜி பார்சுவநாதர் தீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. 18-ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தத் தீர்த்தம் மிகவும் புகழ்பெற்றிருந்தது, 1716-இல் அங்கிருந்த உள்ளூர் மக்கள் பாதுகாப்பு கருதி இந்தச் சிலையை ஒரு கோட்டைக்குள் மாற்றினர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில் மாஜிஸ்திரேட் கேப்டன் ஸ்டான்லி நேப்பியர் ரைக்ஸ், 1854-இல் இந்த ஆலயத்திற்கு வருகை தந்ததாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
மும்பையில் இந்த ஆலயத்தின் வரலாறு 18-ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தொடங்குகிறது. காம்பாத்தைச் சேர்ந்த சேத் அமிசந்த் மும்பையில் குடியேறி, மும்பையின் ஃபோர்ட் (கோட்டை) பகுதியில் தனது இல்லத்தில் ஒரு சிறிய ஜினாலயத்தைக் கட்டினார். அங்கு அவர் ராஜஸ்தானின் சிரோஹி மாவட்டத்தில் உள்ள மீர்பூரிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட கோடிஜி பார்சுவநாதரின் சிலையை பிரதிஷ்டை செய்தார். சம்வத் 1859 அதாவது கி.பி. 1803-இல் மும்பையின் ஃபோர்ட் பகுதியில் பெரும் தீ விபத்து ஏற்பட்டது. இந்தத் தீ சுமார் 72 மணி நேரம் எரிந்தது. இந்தத் தீ விபத்தில் பல வீடுகளும் சொத்துக்களும் எரிந்து சாம்பலாயின. இதனால் சமண சமூகம் ஃபோர்ட் பகுதியை விட்டு வெளியேறி பாய்துனி பகுதியில் குடியேற முடிவு செய்தது. இந்தத் தீ விபத்து மும்பை வரலாற்றில் ‘தி கிரேட் ஃபயர் ஆஃப் பாம்பே’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதன் காரணமாகவே முழு ஃபோர்ட் பகுதியும் மறுசீரமைக்கப்பட்டது. சேத் அமிசந்தின் புதல்வர்களான நேம்சந்த் மற்றும் மோதிசந்த் ஷா ஆகியோர் பாய்துனியில் அவிச்சல்தாஸ் கோவிந்த்ஜி பன்சாலியிடமிருந்து நிலத்தை வாங்கி, 1812-இல் புதிய கோயிலைக் கட்டினர். தொடக்கத்தில் இக்கோயில் மரம் மற்றும் செங்கற்களால் கட்டப்பட்டிருந்தது.
1868-இல் இந்தச் சிலை புதிய பிரம்மாண்டமான கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. 1989-இல் இந்த பழைய மரக் கட்டடத்திற்குப் பதிலாக மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட பிரம்மாண்டமான பளிங்குக் கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. 2012-இல் இக்கோயில் நிறுவப்பட்டு 200 ஆண்டுகள் நிறைவடைந்தன.
ஸ்ரீ கோடிஜி பார்சுவநாதர் கோயிலின் கட்டடக்கலை, இந்தியக் கோயில் கட்டடக்கலை முறையான நாகர பாணியின் மிகச்சிறந்த உதாரணமாகும். இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பில் மேற்கு இந்தியாவின் சோலங்கி அல்லது மாரு-குர்ஜர கட்டடக்கலை பாணியின் தாக்கம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. தற்போதுள்ள மூன்று அடுக்குக் கட்டடம் முழுவதும் வெள்ளை மக்ரானா பளிங்குக் கற்களால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் அமைப்பு ‘பாவன் ஜினாலய’ (52 ஜினாலயங்கள்) என்ற கருத்தாக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; இத்தகைய அமைப்பில் முதன்மைக் கோயிலைச் சுற்றி 52 சிறிய கோயில்கள் இருக்கும். பாய்துனி கோயிலில் 16 உப-கோயில்கள் உள்ளன, அவற்றில் பல்வேறு தீர்த்தங்கரர்களின் சிலைகள் உள்ளன. பாவன் ஜினாலய என்ற கருத்தாக்கம் முக்கியமாக ராஜஸ்தான் மற்றும் குஜராத்தின் சமணக் கோயில்களில் பெருமளவில் காணப்படுகிறது. கோயிலின் அடித்தளத்தில் (அதிஷ்டானம்) தனித்துவமான செதுக்கல் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இதில் யானைகள், சிங்கங்கள், பசுக்கள் மற்றும் பாரம்பரிய சமணச் சின்னங்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அடித்தளத்திற்கு மேலே உள்ள சுவர்களில் (ஜங்கா பகுதி) மிகவும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் காணப்படுகின்றன.
இதில் தேவி மஹாலட்சுமி, யானைகள் மற்றும் பாரம்பரிய தீபஸ்தம்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
விசாலமான சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பக்தர்கள் இந்த மண்டபத்தில் கூட்டுப் பிரார்த்தனை மற்றும் பஜனைகளைச் செய்கிறார்கள். சபாமண்டபத்தின் குவிமாடம் போன்ற கூரையில் அழகான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் முன்பகுதியில் செதுக்கப்பட்ட தூண்கள் மற்றும் வளைவுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. இந்த அமைப்பு சோலங்கி கட்டடக்கலைக்குச் சான்றாகும். கருவறையில் மூலவர் பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. முதன்மைச் சிலையின் தோற்றம் மிகவும் அமைதியானது, இது வெள்ளை பளிங்குக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலையின் மிக முக்கியமான அடையாளம், அவரது தலைக்கு மேல் உள்ள ஏழு தலை நாகத்தின் குடை ஆகும். இந்த நாகத்தின் தலைகளைத் தரணேந்திரன் மற்றும் பத்மாவதி ஆகிய யக்ஷ-யக்ஷினிகள் பகவான் பார்சுவநாதரைப் பாதுகாப்பதற்காக விரித்ததாக நம்பப்படுகிறது. பார்சுவநாதரின் மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற சின்னம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிலை பத்மாசனத்தில் உள்ளது, தீர்த்தங்கரரின் கண்கள் பாதியளவு மூடிய நிலையில் உள்ளன. பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலையின் உயரம் சுமார் ஒன்றரை அடி ஆகும். இந்தச் சிலை ராஜஸ்தானின் மீர்பூரிலிருந்து மும்பைக்குக் கொண்டு வரப்பட்டது. இந்தச் சிலை மிகவும் பழமையானதாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் சமண நம்பிக்கையின்படி, இந்தச் சிலையில் பல அற்புத சக்திகள் இருப்பதாக பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
முதன்மைச் சிலையன்றி, இந்த ஆலயத்தில் பல முக்கியமான சிலைகள் உள்ளன. ஆலயத்தின் மேல் தளத்தில் சிந்தாமணி பார்சுவநாதர் மற்றும் சர்மிளா பார்சுவநாதர் ஆகியோரின் சிலைகள் உள்ளன. ஆலயத்தில் மொத்தம் 155 சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் 86 பளிங்குச் சிலைகள், 2 ஸ்படிகச் சிலைகள் மற்றும் 76 சிறிய வெள்ளிச் சிலைகள் அடங்கும். சமீபகாலமாக, இங்கு 31 அங்குல உயரமுள்ள சுவர்ண பார்சுவநாதர் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலை பஞ்சலோகத்தால் ஆனது மற்றும் அதன் மீது 5 கிலோ தங்க முலாம் பூசப்பட்டுள்ளது. பார்சுவநாதரின் சிலைக்கு இருபுறமும் தரணேந்திர யக்ஷர் மற்றும் பத்மாவதி தேவியின் சிலைகள் உள்ளன. தரணேந்திரர் நாகராஜர் ஆவார், பத்மாவதி அவரது துணைவியார். இந்தத் தெய்வங்கள் பார்சுவநாதரின் சாசனத்தைப் பாதுகாக்கின்றனர். மேலும், ஆலயத்தில் பகவான் சாந்திநாதர் மற்றும் பகவான் விமலநாதர் ஆகியோரின் சிலைகளும் நிறுவப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு தீர்த்தங்கரருக்கும் ஒரு தனித்துவமான சின்னம் உண்டு; பகவான் பார்சுவநாதரின் சின்னம் பாம்பு ஆகும், இது சிலையின் அடிப்பகுதியில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
ஆலயத்தின் மேல் தளத்தில் ஒரு சபாமண்டபம் உள்ளது. இந்த சபாமண்டபத்தைச் சுற்றி பளிங்குக் கற்களால் ஆன ஜன்னல் வலைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த வலைகளின் வழியாக இயற்கையான வெளிச்சமும் காற்றும் உள்ளே வருகின்றன. ஆலயத்தில் உள்ள தூண்களின் எண்ணிக்கை குறிப்பிடத்தக்கது; இதில் மொத்தம் 226 தூண்கள் உள்ளன, ஒவ்வொரு தூணிலும் தனித்துவமான சிற்ப வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இந்த ஆலயத்திற்கு மொத்தம் ஒன்பது சிகரங்கள் உள்ளன. இந்தச் சிகரங்கள் முக்கோண வடிவில் அமைந்துள்ளன, அவற்றின் உச்சியில் தங்கக் கலசங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. சிகரங்களின் அமைப்பு படிப் படியாக உயர்ந்து செல்லும் வகையில் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தில் உள்ள பளிங்குச் சிற்ப வேலைப்பாடுகள் மவுண்ட் அபுவில் உள்ள விமல வசாஹி ஆலயத்தைப் போன்றே உள்ளன.
ஸ்ரீ கோடிஜி பார்சுவநாதர் ஆலயத்தில் ஆண்டு முழுவதும் பல உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. சமண மதத்தின் மிகப்புனிதமான பர்யுஷண பருவம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் இங்கு எட்டு நாட்கள் கொண்டாடப்படுகிறது. இக்காலத்தில் பக்தர்கள் விரதமும் தியானமும் மேற்கொள்கின்றனர்.
பௌஷ தசமி, பகவான் பார்சுவநாதரின் ஜன்ம கல்யாண தினமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் ஆலயத்தில் சிறப்புப் பூஜைகளும் அபிஷேகங்களும் நடைபெறுகின்றன. மேலும், மகாவீர ஜெயந்தி, தீபாவளி மற்றும் மௌனி ஏகாதசி ஆகிய பண்டிகைகளும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. வரலாற்றுச் சான்றுகளின்படி, கோடிஜி பார்சுவநாதரின் பெயரில் பெருமளவில் தானதர்மங்கள் செய்யப்படுகின்றன. 18-ஆம் நூற்றாண்டின் பதிவுகளின்படி, இங்கு எட்டு லட்சம் மக்களுக்காகச் சமுதாய விருந்து ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்தது, இதற்காக 1.34 லட்சத்திற்கும் அதிகமான குடும்பங்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கப்பட்டிருந்தது. 2012-இல் ஆலயம் தனது 200 ஆண்டுகளை நிறைவு செய்தபோது, மும்பையில் உள்ள சுமார் ஒன்றரை லட்சம் சமணக் குடும்பங்களுக்கு இனிப்புகள் வழங்கப்பட்டன.
இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நிகழ்வின்போது, மும்பை முழுவதும் 850-க்கும் மேற்பட்ட ஜினாலயங்களிலும், 350-க்கும் மேற்பட்ட உபாசரயங்களிலும் ஒரே நேரத்தில் கொடியேற்றம் நடைபெற்றது. சுமார் ஏழு கிலோமீட்டர் நீளமுள்ள பிரம்மாண்டமான ரதயாத்திரை இந்த விழாவின் முக்கிய அம்சமாக இருந்தது.
இந்திய அஞ்சல் துறை இந்த வரலாற்று விழாவைப் போற்றும் வகையில், ஏப்ரல் 17, 2012 அன்று ஒரு சிறப்பு அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. இந்த ஆலயம் தினமும் காலை 5 மணி முதல் இரவு 10 மணி வரை தரிசனத்திற்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் டெர்மினஸ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு: ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி 022-23463156
గోడీజీ పార్శ్వనాథ జైన మందిరం
పాయధుని, ముంబై నగరం, ముంబై
ముంబైలోని పాయధుని ప్రాంతంలో ఉన్న శ్రీ గోడీజీ పార్శ్వనాథ మందిరం, ఈ నగరం యొక్క చారిత్రక మరియు సాంస్కృతిక నిర్మాణంలో ఒక ముఖ్యమైన భాగంగా పరిగణించబడుతుంది. శ్వేతాంబర జైన సమాజంలోని ఇరవై మూడవ తీర్థంకరులైన భగవాన్ పార్శ్వనాథునికి అంకితం చేయబడిన ఈ మందిరం క్రీ.శ. 1812లో స్థాపించబడింది. రెండు శతాబ్దాలకు పైగా మతపరమైన వారసత్వాన్ని కలిగి ఉన్న ఈ స్థలం శ్వేతాంబర జైన పంథాలో అత్యంత పవిత్రమైనదిగా భావించబడుతుంది. గోడీజీ పార్శ్వనాథుని పేరుతో ఉన్న అనేక మందిరాలలో ఇది అత్యంత ప్రధానమైనది. జైన ధర్మ సంప్రదాయాలతో పాటు, ముంబై భౌగోళిక చరిత్రతో కూడా ఈ మందిర నిర్మాణం యొక్క వారసత్వం ముడిపడి ఉంది.
పాయధుని అనే ప్రాంతం పేరు వెనుక ఉన్న చరిత్ర ముంబై భౌగోళిక నిర్మాణం మరియు సముద్ర తీర స్థితితో నేరుగా సంబంధం కలిగి ఉంది. పాయధుని అనే పదం మరాఠీ పదాలు ‘పాయ’ (పాదాలు) మరియు ‘ధుణే’ (కడగడం) నుండి ఉద్భవించింది. దీనికి అక్షరార్థంగా ‘పాదాలు కడుక్కునే ప్రదేశం’ అని అర్థం. చారిత్రక కాలంలో ముంబై నగరం ఏడు ద్వీపాల కలయికతో ఏర్పడింది మరియు ఈ ద్వీపాల మధ్య అనేక కాలువలు, నీటి ప్రవాహాలు ఉండేవి. అలలు వచ్చినప్పుడు వర్లీ మరియు ముంబై ద్వీపాలను వేరు చేసే ‘గ్రేట్ బ్రీచ్’ నుండి మరియు మాజ్గావ్, ముంబై ద్వీపాల మధ్య ఉన్న ఉమర్ఖాడీ ప్రాంతం నుండి నీరు లోపలికి వచ్చేది. ఈ కాలువ ముఖద్వారం వద్ద నీరు తక్కువగా ఉన్నప్పుడు ప్రజలు తమ పాదాలను కడుక్కుని నగరంలోకి ప్రవేశించేవారు, అందుకే ఈ ప్రదేశానికి పాయధుని అని పేరు వచ్చింది. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, ముంబైలో సముద్రాన్ని పూడ్చి శాశ్వత భూమిగా మార్చిన ప్రారంభ ప్రాంతాలలో పాయధుని ఒకటి. ముంబైలోని ఏడు ద్వీపాల ఏకీకరణ 18వ శతాబ్దం చివరలో జరిగింది. ఈ ప్రక్రియలో పాయధుని యొక్క భౌగోళిక ప్రాముఖ్యత నిరంతరం పెరుగుతూ వచ్చింది. ఈ ప్రాంతంలో జైన సమాజం తమ మతపరమైన మరియు సాంస్కృతిక ఉనికిని 18వ శతాబ్దం నుండి కాపాడుకుంటూ వస్తోంది.
శ్రీ గోడీజీ పార్శ్వనాథ మందిరానికి అనేక శతాబ్దాల చారిత్రక వారసత్వం ఉంది. ఈ మందిరానికి ఉన్న ‘గోడీజీ’ అనే పేరు మూలతః సింధు ప్రాంతంలోని గోడీపూర్ అనే ప్రాచీన తీర్థక్షేత్రం నుండి వచ్చింది. ఈ గోడీపూర్ ప్రస్తుతం పాకిస్థాన్లో ఉంది. గోడీపూర్లోని మందిరం మధ్యయుగ కాలంలో అత్యంత ప్రసిద్ధ జైన తీర్థక్షేత్రంగా ఉండేది. ప్రస్తుతం అక్కడ కేవలం మందిర శిథిలాలు మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాయి, కానీ అక్కడ ఉన్న శిల్పకళ నేటికీ చూడదగ్గది. జైన సాహిత్యంలోని ఉల్లేఖనాల ప్రకారం, సంవత్ 1228లో ఆచార్య హేమచంద్ర గుజరాత్లోని పటాన్లో ఒక పార్శ్వనాథ ప్రతిమను ప్రతిష్ఠించారు. ఈ ప్రతిమను సేఠ్ గోడీదాస్ తయారు చేయించారు. కాలక్రమేణా విదేశీ దాడుల భయంతో, ఈ ప్రతిమను భద్రత కోసం భూమిలో పాతిపెట్టారు. సంవత్ 1432 అంటే క్రీ.శ. 1375-76లో మేఘషా అనే జైన వ్యాపారి ఈ ప్రతిమను కనుగొని, దానిని సింధు ప్రాంతంలోని గోడీపూర్కు తీసుకువచ్చారు. అక్కడ ఆయన ఒక అద్భుతమైన మందిరాన్ని నిర్మించారు మరియు సంవత్ 1444లో ఈ మందిర నిర్మాణం పూర్తయింది. ఈ మందిరానికి మూల గోడీజీ పార్శ్వనాథ తీర్థం అని పేరు వచ్చింది. 18వ శతాబ్దంలో ఈ తీర్థక్షేత్రం చాలా ప్రసిద్ధి చెందింది మరియు 1716లో స్థానికులు ఈ ప్రతిమను భద్రత కోసం ఒక కోటలోకి తరలించారు. బ్రిటిష్ కాలంలోని మేజిస్ట్రేట్ కెప్టెన్ స్టాన్లీ నేపియర్ రైక్స్ 1854లో ఈ మందిరాన్ని సందర్శించారని రికార్డులు చెబుతున్నాయి.
ముంబైలోని మందిర చరిత్ర 18వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో మొదలైంది. ఖంభాత్కు చెందిన సేఠ్ అమీచంద్ ముంబైలో స్థిరపడి, ముంబై ఫోర్ట్ ప్రాంతంలోని తన నివాసంలో ఒక గృహ జినాలయాన్ని నిర్మించారు. అక్కడ ఆయన రాజస్థాన్లోని మీర్పూర్, సిరోహి జిల్లా నుండి తీసుకువచ్చిన గోడీజీ పార్శ్వనాథుని ప్రతిమను ప్రతిష్ఠించారు. సంవత్ 1859 అంటే క్రీ.శ. 1803లో ముంబై ఫోర్ట్ ప్రాంతంలో భారీ అగ్నిప్రమాదం జరిగింది. ఈ మంటలు సుమారు 72 గంటల పాటు కొనసాగాయి. ఈ ప్రమాదంలో అనేక ఇళ్లు, ఆస్తులు కాలి బూడిదయ్యాయి. దీనితో జైన సమాజం ఫోర్ట్ ప్రాంతాన్ని వదిలి పాయధుని ప్రాంతానికి తరలివెళ్లాలని నిర్ణయించుకుంది. ఈ అగ్నిప్రమాదాన్ని ముంబై చరిత్రలో ‘ద గ్రేట్ ఫైర్ ఆఫ్ బాంబే’ అని పిలుస్తారు, దీని వల్ల మొత్తం ఫోర్ట్ ప్రాంతాన్ని పునర్నిర్మించాల్సి వచ్చింది. సేఠ్ అమీచంద్ కుమారులు నేమ్చంద్ మరియు మోతీచంద్ షా పాయధునిలో అవిచళ్దాస్ గోవింద్జీ భన్సాలీ నుండి స్థలాన్ని కొనుగోలు చేసి, 1812లో కొత్త మందిరాన్ని నిర్మించారు. ప్రారంభంలో ఈ మందిరం చెక్క మరియు ఇటుకలతో నిర్మించబడింది.
1868లో ఈ ప్రతిమను కొత్త విశాలమైన మందిరంలో ప్రతిష్ఠించారు. 1989లో ఈ పాత చెక్క కట్టడానికి బదులుగా మూడు అంతస్తుల భారీ పాలరాతి మందిరాన్ని పునర్నిర్మించారు. 2012లో ఈ మందిర స్థాపనకు 200 ఏళ్లు పూర్తయ్యాయి.
శ్రీ గోడీజీ పార్శ్వనాథ మందిర వాస్తుశిల్పం భారతీయ మందిర నిర్మాణ శైలిలోని ‘నాగర’ శైలికి ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ. ఈ మందిర నిర్మాణంలో పశ్చిమ భారతదేశంలోని సోలంకి లేదా మారు-గుర్జర వాస్తుశైలి ప్రభావం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ప్రస్తుతం ఉన్న మూడు అంతస్తుల కట్టడం పూర్తిగా తెల్లని మకరానా పాలరాతితో నిర్మించబడింది. మందిర నిర్మాణం ‘బావన్ జినాలయ’ (52 జినాలయాలు) అనే భావనపై ఆధారపడి ఉంటుంది; ఈ రకమైన నిర్మాణంలో ప్రధాన మందిరం చుట్టూ 52 చిన్న చిన్న మందిరాలు ఉంటాయి. పాయధునిలోని మందిరంలో 16 ఉప-మందిరాలు ఉన్నాయి, వాటిలో వివిధ తీర్థంకరుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. బావన్ జినాలయ అనే భావన ప్రధానంగా రాజస్థాన్ మరియు గుజరాత్లోని జైన మందిరాలలో ఎక్కువగా కనిపిస్తుంది. మందిరపు అడుగు భాగంలో (అధిష్ఠానం) విశిష్టమైన శిల్పకళ ఉంది. ఇందులో ఏనుగులు, సింహాలు, ఆవులు మరియు సాంప్రదాయ జైన చిహ్నాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. అధిష్ఠానం పైన ఉన్న గోడలపై (జంఘా భాగం) అత్యంత సున్నితమైన శిల్పకళ కనిపిస్తుంది.
ఇందులో దేవి మహాలక్ష్మి, ఏనుగులు మరియు సాంప్రదాయ దీపమాలల చిత్రణ ఉంది.
విశాలమైన సభామండపం మరియు గర్భగృహం ఈ మందిర నిర్మాణంలో ఉన్నాయి. భక్తులు ఈ మండపంలో సామూహిక ప్రార్థనలు మరియు భజనలు చేస్తారు. సభామండపం యొక్క గుమ్మటపు పైకప్పుపై అందమైన నగిషీలు ఉన్నాయి. సభామండపం ముందు భాగంలో చెక్కిన స్తంభాలు మరియు తోరణాలతో అలంకరించబడిన గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఈ నిర్మాణం సోలంకి వాస్తుశిల్పానికి ప్రత్యేకతగా పరిగణించబడుతుంది. గర్భగృహంలో మూల నాయకుడు భగవాన్ పార్శ్వనాథుని ప్రతిమ కొలువై ఉంది. ప్రధాన ప్రతిమ రూపం అత్యంత ప్రశాంతంగా ఉండి, తెల్లని పాలరాతితో చెక్కబడింది. భగవాన్ పార్శ్వనాథుని ప్రతిమకు అత్యంత ముఖ్యమైన లక్షణం వారి తలపైన ఉన్న ఏడు పడగల సర్ప కిరీటం. ఈ పడగలను ధరణేంద్ర మరియు పద్మావతి అనే యక్ష-యక్షిణులు భగవాన్ పార్శ్వనాథుని రక్షణ కోసం విస్తరించారని నమ్మకం. పార్శ్వనాథుని ఛాతీపై శ్రీవత్స చిహ్నం చెక్కబడి ఉంది. విగ్రహం పద్మాసనంలో ఉండి, తీర్థంకరుల కళ్లు సగం మూసి ఉంటాయి. భగవాన్ పార్శ్వనాథుని ప్రతిమ ఎత్తు సుమారు ఒకటిన్నర అడుగులు. ఈ ప్రతిమను రాజస్థాన్లోని మీర్పూర్ నుండి ముంబైకి తీసుకువచ్చారు. ఈ ప్రతిమ అత్యంత ప్రాచీనమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది మరియు జైన విశ్వాసం ప్రకారం, ఈ ప్రతిమలో అనేక మహిమాన్విత శక్తులు ఉన్నాయని భక్తులు నమ్ముతారు.
ప్రధాన విగ్రహంతో పాటు, ఈ ఆలయంలో ఇతర ముఖ్యమైన విగ్రహాలు అనేకం ఉన్నాయి. ఆలయం పై అంతస్తులో చింతామణి పార్శ్వనాథ్ మరియు శర్మిల పార్శ్వనాథ్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయంలో మొత్తం 155 విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వీటిలో 86 పాలరాతి విగ్రహాలు, 2 స్పటిక విగ్రహాలు మరియు 76 చిన్న వెండి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇటీవల కాలంలో ఇక్కడ 31 అంగుళాల ఎత్తు గల సువర్ణ పార్శ్వనాథ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ విగ్రహం పంచలోహాలతో చేయబడింది మరియు దీనిపై 5 కిలోల బంగారు పూత పూయబడింది. పార్శ్వనాథుని విగ్రహానికి ఇరువైపులా ధరణేంద్ర యక్షుడు మరియు పద్మావతీ దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ధరణేంద్రుడు సర్పరాజు మరియు పద్మావతి ఆయన భార్య. ఈ దేవతలు పార్శ్వనాథుని శాసనాన్ని రక్షిస్తారు. అలాగే ఆలయంలో భగవాన్ శాంతినాథ్ మరియు భగవాన్ విమలనాథ్ విగ్రహాలు కూడా ప్రతిష్టించబడ్డాయి. ప్రతి తీర్థంకరునికి ఒక ప్రత్యేక చిహ్నం ఉంటుంది, భగవాన్ పార్శ్వనాథుని చిహ్నం సర్పం, ఇది విగ్రహం కింది భాగంలో చెక్కబడి ఉంటుంది.
ఆలయం పై అంతస్తులో ఒక సభా మండపం ఉంది. ఈ సభా మండపం చుట్టూ పాలరాతి జాలీలు (కిటికీలు) అమర్చబడి ఉన్నాయి. ఈ జాలీల ద్వారా సహజమైన కాంతి మరియు గాలి లోపలికి వస్తాయి. ఆలయంలోని స్తంభాల సంఖ్య గణనీయంగా ఉంది, ఇందులో మొత్తం 226 స్తంభాలు ఉన్నాయి మరియు ప్రతి స్తంభంపై విశిష్టమైన శిల్పకళా నైపుణ్యం కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయానికి మొత్తం తొమ్మిది శిఖరాలు ఉన్నాయి. ఈ శిఖరాలు త్రిభుజాకారంలో ఉండి, వాటి అగ్రభాగంలో బంగారు కలశాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. శిఖరాల నిర్మాణం మెట్లు మెట్లుగా ఎత్తుకు వెళ్లేలా ఉంటుంది. ఈ ఆలయంలోని పాలరాతి శిల్పకళ మౌంట్ అబూలోని విమల వసాహి ఆలయాన్ని పోలి ఉంటుంది.
శ్రీ గోడీజీ పార్శ్వనాథ్ ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా అనేక ఉత్సవాలు ఘనంగా నిర్వహిస్తారు. జైన మతంలో అత్యంత పవిత్రమైన పర్యుషణ పర్వదినాన్ని ప్రతి ఏటా ఇక్కడ ఎనిమిది రోజుల పాటు జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో భక్తులు ఉపవాసాలు మరియు ధ్యానం చేస్తారు.
పౌష దశమిని భగవాన్ పార్శ్వనాథుని జన్మకల్యాణక దినంగా జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున ఆలయంలో ప్రత్యేక పూజలు మరియు అభిషేకాలు నిర్వహిస్తారు. అలాగే మహావీర జయంతి, దీపావళి మరియు మౌనీ ఏకాదశి పండుగలను కూడా ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, గోడీజీ పార్శ్వనాథుని పేరుతో పెద్ద ఎత్తున దానధర్మాలు చేస్తారు. 18వ శతాబ్దపు రికార్డుల ప్రకారం, ఇక్కడ ఎనిమిది లక్షల మందికి సామూహిక భోజన కార్యక్రమం నిర్వహించబడింది మరియు దీని కోసం 1.34 లక్షల కంటే ఎక్కువ కుటుంబాలకు ఆహ్వానం పంపబడింది. 2012లో ఆలయానికి 200 ఏళ్లు పూర్తయిన సందర్భంగా ముంబైలోని సుమారు ఒకటిన్నర లక్షల జైన కుటుంబాలకు మిఠాయిలు పంపిణీ చేశారు.
ఈ చారిత్రక సందర్భంలో ముంబై అంతటా 850కి పైగా జినాలయాలలో మరియు 350కి పైగా ఉపాశ్రయాలలో ఒకే సమయంలో ధ్వజారోహణం జరిగింది. సుమారు ఏడు కిలోమీటర్ల పొడవునా సాగిన భారీ రథయాత్ర ఈ వేడుకలో ప్రధాన ఆకర్షణగా నిలిచింది.
భారతీయ తపాలా శాఖ ఈ చారిత్రక మహోత్సవ జ్ఞాపకార్థం 17 ఏప్రిల్ 2012న ఒక ప్రత్యేక తపాలా బిళ్ళను కూడా విడుదల చేసింది. ఈ ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం 5 గంటల నుండి రాత్రి 10 గంటల వరకు దర్శనం కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ టెర్మినస్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 3 కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి 3 కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు భోజనానికి అనేక సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ 022-23463156
ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥ് ജൈന മന്ദിർ
പായ്ധുണി, മുംബൈ നഗരം, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ പായ്ധുണി പ്രദേശത്തുള്ള ശ്രീ ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥ് മന്ദിരം നഗരത്തിന്റെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ വളർച്ചയുടെ പ്രധാന ഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശ്വേതാംബര ജൈന സമുദായത്തിലെ ഇരുപത്തിമൂന്നാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ക്രിസ്തുവർഷം 1812-ൽ സ്ഥാപിതമായതാണ്. രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടിലേറെ പഴക്കമുള്ള മതപരമായ പൈതൃകമുള്ള ഈ സ്ഥലം ശ്വേതാംബര ജൈന മതവിഭാഗത്തിൽ അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥിന്റെ നാമധേയത്തിലുള്ള അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ് ഈ മന്ദിരം. ജൈന മതപാരമ്പര്യങ്ങളോടൊപ്പം മുംബൈയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ചരിത്രവുമായും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പൈതൃകം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പായ്ധുണി എന്ന പ്രദേശത്തിന്റെ പേരിന്റെ ചരിത്രം മുംബൈയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഘടനയുമായും കടൽത്തീരത്തിന്റെ അവസ്ഥയുമായും നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ‘പായ്’ (പാദം), ‘ധുണേ’ (കഴുകുക) എന്നീ മറാഠി വാക്കുകളിൽ നിന്നാണ് പായ്ധുണി എന്ന വാക്ക് ഉണ്ടായത്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം പാദങ്ങൾ കഴുകുന്ന സ്ഥലം എന്നാണ്. ചരിത്രകാലത്ത് ഏഴ് ദ്വീപുകൾ ചേർന്നതായിരുന്നു മുംബൈ നഗരം, ഈ ദ്വീപുകൾക്കിടയിൽ അനേകം അഴിമുഖങ്ങളും ജലപ്രവാഹങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. വേലിയേറ്റ സമയത്ത് വർളിയെയും മുംബൈ ദ്വീപിനെയും വേർതിരിക്കുന്ന ‘ഗ്രേറ്റ് ബ്രീച്ച്’ വഴിയും മാസ്ഗാവോണിനും മുംബൈ ദ്വീപിനും ഇടയിലുള്ള ഉമർഖാഡി ഭാഗത്തുനിന്നും വെള്ളം ഉള്ളിലേക്ക് കയറുമായിരുന്നു. ഈ അഴിമുഖത്തിന്റെ വായ്ഭാഗത്ത് വെള്ളം കുറവായിരുന്നപ്പോൾ ആളുകൾ തങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ കഴുകി നഗരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചിരുന്നു, ഈ കാരണത്താലാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് പായ്ധുണി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ചരിത്രരേഖകൾ പ്രകാരം, മുംബൈയിലെ കടലിൽ നിന്ന് സ്ഥിരമായ കരഭൂമിയായി മാറ്റിയ ആദ്യത്തെ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് പായ്ധുണി പ്രദേശം. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെയാണ് മുംബൈയിലെ ഏഴ് ദ്വീപുകൾ ഒന്നായത്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ പായ്ധുണിയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യം തുടർച്ചയായി വർദ്ധിച്ചു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ജൈന സമൂഹം തങ്ങളുടെ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അസ്തിത്വം ഈ പ്രദേശത്ത് കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു.
ശ്രീ ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥ് മന്ദിരത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ചരിത്രപരമായ പൈതൃകമുണ്ട്. സിന്ധ് പ്രവിശ്യയിലെ ഗോഡിപൂർ എന്ന പുരാതന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ‘ഗോഡിജി’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ ഗോഡിപൂർ നിലവിൽ പാകിസ്ഥാനിലാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഗോഡിപൂരിലെ ക്ഷേത്രം വളരെ പ്രശസ്തമായ ഒരു ജൈന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായിരുന്നു. നിലവിൽ അവിടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂവെങ്കിലും, അവിടുത്തെ ശില്പകല ഇന്നും കാണേണ്ട കാഴ്ചയാണ്. ജൈന സാഹിത്യത്തിലെ പരാമർശങ്ങൾ പ്രകാരം, സംവത് 1228-ൽ ആചാര്യ ഹേമചന്ദ്രൻ ഗുജറാത്തിലെ പാടണിൽ ഒരു പാർശ്വനാഥ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. സേഠ് ഗോഡിദാസ് ആണ് ഈ പ്രതിമ നിർമ്മിച്ചത്. കാലക്രമേണ വിദേശ ആക്രമണങ്ങളുടെ ഭയത്താൽ ഈ പ്രതിമ സുരക്ഷയ്ക്കായി മണ്ണിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരുന്നു. സംവത് 1432 അഥവാ ക്രിസ്തുവർഷം 1375-76-ൽ മേഘ്ഷ എന്ന ജൈന വ്യാപാരി ഈ പ്രതിമ കണ്ടെത്തുകയും അത് സിന്ധ് പ്രവിശ്യയിലെ ഗോഡിപൂരിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു भव्य ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും സംവത് 1444-ൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പണി പൂർത്തിയാവുകയും ചെയ്തു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥ തീർത്ഥം എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം വളരെ പ്രശസ്തമായിരുന്നു, 1716-ൽ അവിടുത്തെ നാട്ടുകാർ ഈ പ്രതിമ സുരക്ഷയ്ക്കായി ഒരു കോട്ടയിലേക്ക് മാറ്റിയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്തെ മജിസ്ട്രേറ്റ് ക്യാപ്റ്റൻ സ്റ്റാൻലി നേപ്പിയർ റൈക്സ് 1854-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചിരുന്നതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
മുംബൈയിലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഖംഭാത്തിൽ നിന്നുള്ള സേഠ് അമിചന്ദ് മുംബൈയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും മുംബൈയിലെ ഫോർട്ട് അഥവാ കോട്ട പ്രദേശത്തെ തന്റെ വസതിയിൽ ഒരു ഗൃഹ ജിനാലയം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജസ്ഥാനിലെ സിരോഹി ജില്ലയിലെ മീർപ്പൂരിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥിന്റെ പ്രതിമ അദ്ദേഹം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. സംവത് 1859 അഥവാ ക്രിസ്തുവർഷം 1803-ൽ മുംബൈയിലെ ഫോർട്ട് ഭാഗത്ത് വലിയ തീപിടുത്തമുണ്ടായി. ഈ തീ ഏകദേശം 72 മണിക്കൂർ നീണ്ടുനിന്നു. ഈ ദുരന്തത്തിൽ അനേകം വീടുകളും സ്വത്തുക്കളും കത്തിനശിച്ചു. ഇതിനെത്തുടർന്ന് ജൈന സമൂഹം ഫോർട്ട് പ്രദേശം വിട്ട് പായ്ധുണി പ്രദേശത്തേക്ക് താമസം മാറാൻ തീരുമാനിച്ചു. മുംബൈയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ‘ദ ഗ്രേറ്റ് ഫയർ ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന് ഈ തീപിടുത്തം അറിയപ്പെടുന്നു, ഇതിനെത്തുടർന്നാണ് മുഴുവൻ ഫോർട്ട് പ്രദേശവും പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. സേഠ് അമിചന്ദിന്റെ പുത്രന്മാരായ നേംചന്ദ്, മോതിചന്ദ് ഷാ എന്നിവർ പായ്ധുണിയിൽ അവിചൽദാസ് ഗോവിന്ദ്ജി ഭൻസാലിയിൽ നിന്ന് സ്ഥലം വാങ്ങുകയും 1812-ൽ ഇവിടെ പുതിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടക്കത്തിൽ മരവും ഇഷ്ടികയും കൊണ്ടാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരുന്നത്.
1868-ൽ ഈ പ്രതിമ പുതിയ വിശാലമായ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. 1989-ൽ ഈ പഴയ മരനിർമ്മിത കെട്ടിടത്തിന് പകരം മൂന്ന് നിലകളുള്ള भव्य മാർബിൾ ക്ഷേത്രം നവീകരിച്ചു. 2012-ൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിന് 200 വർഷം പൂർത്തിയായി.
ശ്രീ ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥ് മന്ദിരത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയിലെ നാഗര ശൈലിയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ സോളങ്കി അല്ലെങ്കിൽ മാരു-ഗുർജര വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. നിലവിലെ മൂന്ന് നിലകളുള്ള കെട്ടിടം പൂർണ്ണമായും വെളുത്ത മക്രാന മാർബിളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ‘ബാവൻ ജിനാലയ’ എന്ന സങ്കല്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന, ഈ രീതിയിൽ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ചെറിയ 52 ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും. പായ്ധുണിയിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ 16 ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ വിവിധ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ബാവൻ ജിനാലയ എന്ന സങ്കല്പം പ്രധാനമായും രാജസ്ഥാനിലെയും ഗുജറാത്തിലെയും ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളിലാണ് കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ (അധിഷ്ഠാനം) സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഇതിൽ ആനകൾ, സിംഹങ്ങൾ, പശുക്കൾ, പരമ്പരാഗത ജൈന ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അധിഷ്ഠാനത്തിന് മുകളിലുള്ള ഭിത്തികളിൽ അഥവാ ജംഘ ഭാഗത്ത് അതിസൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം.
ഇതിൽ ദേവി മഹാലക്ഷ്മി, ആനകൾ, പരമ്പരാഗത ദീപസ്തംഭങ്ങൾ എന്നിവ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഭക്തർ ഈ മണ്ഡപത്തിൽ കൂട്ടപ്രാർത്ഥനയും ഭജനയും നടത്തുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളും കമാനങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഈ ഘടന സോളങ്കി വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രത്യേകതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മൂലനായകനായ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥിന്റെ പ്രതിമ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന പ്രതിമയുടെ ഭാവം അതീവ ശാന്തമാണ്, വെളുത്ത മാർബിളിലാണ് ഈ പ്രതിമ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥിന്റെ പ്രതിമയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ലക്ഷണം തലയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള ഏഴ് തലയുള്ള സർപ്പത്തിന്റെ കുടയാണ്. ധരണേന്ദ്രനും പത്മാവതിയും എന്ന യക്ഷ-യക്ഷിണിമാർ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി വിരിച്ചതാണ് ഈ സർപ്പപ്പത്തി എന്നാണ് വിശ്വാസം. പാർശ്വനാഥിന്റെ നെഞ്ചിൽ ശ്രീവത്സ എന്ന ചിഹ്നം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹം പത്മാസനത്തിലാണ്, തീർത്ഥങ്കരന്റെ കണ്ണുകൾ പാതി അടഞ്ഞ നിലയിലാണ്. ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥിന്റെ പ്രതിമയ്ക്ക് ഏകദേശം ഒന്നര അടി ഉയരമുണ്ട്. രാജസ്ഥാനിലെ മീർപ്പൂരിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രതിമ മുംബൈയിൽ കൊണ്ടുവന്നത്. ഈ പ്രതിമ അതീവ പുരാതനമായി കരുതപ്പെടുന്നു, ജൈന വിശ്വാസമനുസരിച്ച് ഈ പ്രതിമയിൽ അനേകം അത്ഭുതശക്തികളുണ്ടെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
പ്രധാന പ്രതിമ കൂടാതെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മറ്റ് പല പ്രധാന വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകൾനിലയിൽ ചിന്താമണി പാർശ്വനാഥന്റെയും ശർമ്മിള പാർശ്വനാഥന്റെയും പ്രതിമകളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ആകെ 155 വിഗ്രഹങ്ങളാണുള്ളത്. ഇതിൽ 86 മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളും, 2 സ്ഫടിക വിഗ്രഹങ്ങളും, 76 ചെറിയ വെള്ളി വിഗ്രഹങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. സമീപകാലത്തായി ഇവിടെ 31 ഇഞ്ച് ഉയരമുള്ള സ്വർണ്ണ പാർശ്വനാഥ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം പഞ്ചലോഹത്താൽ നിർമ്മിതവും 5 കിലോ സ്വർണ്ണം പൂശിയതുമാണ്. പാർശ്വനാഥന്റെ പ്രതിമയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും ധരണേന്ദ്ര യക്ഷന്റെയും പത്മാവതി ദേവിയുടെയും പ്രതിമകളുണ്ട്. ധരണേന്ദ്രൻ സർപ്പരാജാവും പത്മാവതി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയുമാണ്. ഈ ദേവതകൾ പാർശ്വനാഥന്റെ ഭരണത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഭഗവാൻ ശാന്തിനാഥന്റെയും ഭഗവാൻ വിമലനാഥന്റെയും പ്രതിമകളും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓരോ തീർത്ഥങ്കരനും അവരവരുടെതായ ചിഹ്നങ്ങളുണ്ട്; ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ചിഹ്നം സർപ്പമാണ്, ഇത് വിഗ്രഹത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗത്ത് കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകൾനിലയിൽ ഒരു സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന് ചുറ്റും മാർബിൾ ജാലികൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ജാലികളിലൂടെ സ്വാഭാവിക പ്രകാശവും വായുവും അകത്തേക്ക് കടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ തൂണുകളുടെ എണ്ണം ശ്രദ്ധേയമാണ്, ആകെ 226 തൂണുകളുണ്ട്, ഓരോ തൂണിലും സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ആകെ ഒൻപത് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഈ ശിഖരങ്ങൾ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ളവയാണ്, അവയുടെ മുകളിൽ സ്വർണ്ണ കലശങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പടിപടിയായി ഉയർന്നുപോകുന്ന രീതിയിലാണ് ശിഖരങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ മാർബിൾ കൊത്തുപണികൾ മൗണ്ട് അബുവിലെ വിമല വസാഹി ക്ഷേത്രത്തിന് സമാനമാണ്.
ശ്രീ ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും പല ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ജൈനമതത്തിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഉത്സവമായ പര്യൂഷൺ പർവ്വ് എല്ലാ വർഷവും ഇവിടെ എട്ടുദിവസം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ഭക്തർ ഉപവാസവും ധ്യാനവും അനുഷ്ഠിക്കുന്നു.
പൗഷ ദശമി ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ജന്മകല്യാണക ദിവസമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പൂജയും അഭിഷേകവും നടത്താറുണ്ട്. കൂടാതെ മഹാവീർ ജയന്തി, ദീപാവലി, മൗനി ഏകാദശി എന്നീ ഉത്സവങ്ങളും വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ചരിത്രപരമായ രേഖകൾ പ്രകാരം, ഗോഡിജി പാർശ്വനാഥന്റെ നാമത്തിൽ വലിയ തോതിൽ ദാനധർമ്മങ്ങൾ നടത്താറുണ്ട്. 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം, ഇവിടെ എട്ടു ലക്ഷം ആളുകൾക്കായി കൂട്ടയൂട്ട് സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു, ഇതിനായി 1.34 ലക്ഷത്തിലധികം കുടുംബങ്ങളെ ക്ഷണിച്ചിരുന്നു. 2012-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന് 200 വർഷം പൂർത്തിയായപ്പോൾ മുംബൈയിലെ ഏകദേശം ഒന്നര ലക്ഷം ജൈന കുടുംബങ്ങൾക്ക് മധുരപലഹാരങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്തിരുന്നു.
ഈ ചരിത്രപരമായ അവസരത്തിൽ മുംബൈയിലുടനീളമുള്ള 850-ലധികം ജിനാലയങ്ങളിലും 350-ലധികം ഉപാശ്രയങ്ങളിലും ഒരേസമയം പതാക ഉയർത്തൽ ചടങ്ങ് നടന്നു. ഏകദേശം ഏഴ് കിലോമീറ്റർ നീളമുള്ള ഗംഭീരമായ രഥയാത്രയായിരുന്നു ഈ ആഘോഷത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത.
ഇന്ത്യൻ തപാൽ വകുപ്പ് ഈ ചരിത്രപരമായ മഹോത്സവത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി 2012 ഏപ്രിൽ 17-ന് ഒരു പ്രത്യേക തപാൽ സ്റ്റാമ്പ് പുറത്തിറക്കിയിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ദിവസവും രാവിലെ 5 മുതൽ രാത്രി 10 മണി വരെ ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് ടെർമിനസ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും 3 കി.മീ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള പല സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ 022-23463156
ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಜೈನ ಮಂದಿರ
ಪಾಯಧುಣಿ, ಮುಂಬೈ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಪಾಯಧುಣಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀ ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮಂದಿರವು ನಗರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಜೈನ ಸಮುದಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಈ ಮಂದಿರವು ಕ್ರಿ.ಶ. 1812 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಸ್ಥಳವು ಶ್ವೇತಾಂಬರ ಜೈನ ಪಂಥದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳ ಪೈಕಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದುದು. ಜೈನ ಧರ್ಮೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಮುಂಬೈನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೂ ಈ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪರಂಪರೆಯು ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಪಾಯಧುಣಿ ಎಂಬ ಪ್ರದೇಶದ ಹೆಸರಿನ ಇತಿಹಾಸವು ಮುಂಬೈನ ಭೌಗೋಳಿಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ ತೀರದ ಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಪಾಯಧುಣಿ ಎಂಬ ಪದವು ಮೂಲ ಮರಾಠಿ ಪದಗಳಾದ ‘ಪಾಯ’ (ಪಾದ) ಮತ್ತು ‘ಧುಣೇ’ (ತೊಳೆಯುವುದು) ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಇದರ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ ಪಾದ ತೊಳೆಯುವ ಸ್ಥಳ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ನಗರವು ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಈ ದ್ವೀಪಗಳ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ಕೊಳ್ಳಗಳು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಹರಿವುಗಳಿದ್ದವು. ಭರತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ‘ಗ್ರೇಟ್ ಬ್ರೀಚ್’ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮಾಝಗಾಂವ್ ಹಾಗೂ ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳ ನಡುವಿನ ಉಮರಖಾಡಿ ಭಾಗದಿಂದ ನೀರು ಒಳಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಕೊಳ್ಳದ ಮುಖಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಡಿಮೆಯಿದ್ದಾಗ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಂಡು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪಾಯಧುಣಿ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಯಧುಣಿ ಪ್ರದೇಶವು ಮುಂಬೈನ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಭೂಮಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡ ಆರಂಭಿಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮುಂಬೈನ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳ ಏಕೀಕರಣವು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಯಧುಣಿಯ ಭೌಗೋಳಿಕ ಮಹತ್ವವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಜೈನ ಸಮುದಾಯವು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು 18ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ.
ಶ್ರೀ ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮಂದಿರವು ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ‘ಗೋಡಿಜಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಮೂಲತಃ ಸಿಂಧ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಗೋಡಿಪುರದ ಪ್ರಾಚೀನ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಗೋಡಿಪುರವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿದೆ. ಗೋಡಿಪುರದ ಮಂದಿರವು ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಜೈನ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಅವಶೇಷಗಳು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿವೆಯಾದರೂ, ಅಲ್ಲಿನ ಕಲಾಕುಸುರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ನೋಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಜೈನ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿನ ಉಲ್ಲೇಖದಂತೆ, ಸಂವತ್ 1228 ರಲ್ಲಿ ಆಚಾರ್ಯ ಹೇಮಚಂದ್ರರು ಗುಜರಾತಿನ ಪಾಟಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಶೇಠ್ ಗೋಡಿದಾಸ್ ಅವರು ಮಾಡಿಸಿದ್ದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳ ಭಯದಿಂದ ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂಳಿಡಲಾಗಿತ್ತು. ಸಂವತ್ 1432 ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 1375-76 ರಲ್ಲಿ ಮೇಘಶಾ ಎಂಬ ಜೈನ ವ್ಯಾಪಾರಿಯು ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿ ಸಿಂಧ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಗೋಡಿಪುರಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಂದು ಭವ್ಯ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂವತ್ 1444 ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಕಾರ್ಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ತೀರ್ಥ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಈ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವು ಬಹಳ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು 1716 ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಳೀಯರು ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಕೋಟೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದ್ದರು. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕಾಲದ ಮ್ಯಾಜಿಸ್ಟ್ರೇಟ್ ಕ್ಯಾಪ್ಟನ್ ಸ್ಟ್ಯಾನ್ಲಿ ನೇಪಿಯರ್ ರೈಕ್ಸ್ ಅವರು 1854 ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು ಎಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ.
ಮುಂಬೈನ ಮಂದಿರದ ಇತಿಹಾಸವು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಖಂಭಾತ್ನ ಶೇಠ್ ಅಮಿಚಂದ್ ಅವರು ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಂಬೈನ ಫೋರ್ಟ್ ಅಂದರೆ ಕೋಟೆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ತಮ್ಮ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗೃಹ ಜಿನಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಮೀರಪುರದ ಸಿರೋಹಿ ಜಿಲ್ಲೆಯಿಂದ ತಂದಿದ್ದ ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸಂವತ್ 1859 ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. 1803 ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಫೋರ್ಟ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಭಾರಿ ಬೆಂಕಿ ಅವಘಡ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಈ ಬೆಂಕಿಯು ಸುಮಾರು 72 ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಈ ಅಗ್ನಿ ಅವಘಡದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಪಾಸ್ತಿಗಳು ಸುಟ್ಟು ಭಸ್ಮವಾದವು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಜೈನ ಸಮುದಾಯವು ಫೋರ್ಟ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತೊರೆದು ಪಾಯಧುಣಿ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಈ ಬೆಂಕಿಯ ಘಟನೆಯನ್ನು ಮುಂಬೈನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ‘ದ ಗ್ರೇಟ್ ಫೈರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಡೀ ಫೋರ್ಟ್ ಪ್ರದೇಶದ ಪುನರ್ರಚನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಶೇಠ್ ಅಮಿಚಂದ್ ಅವರ ಪುತ್ರರಾದ ನೇಮಚಂದ್ ಮತ್ತು ಮೋತಿಚಂದ್ ಶಾ ಅವರು ಪಾಯಧುಣಿಯಲ್ಲಿ ಅವಿಚಳದಾಸ ಗೋವಿಂದಜಿ ಭನ್ಸಾಳಿ ಅವರಿಂದ ಜಾಗವನ್ನು ಖರೀದಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿ 1812 ರಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಮರ ಮತ್ತು ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿತ್ತು.
1868 ರಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಹೊಸ ವಿಶಾಲವಾದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. 1989 ರಲ್ಲಿ ಈ ಹಳೆಯ ಮರದ ರಚನೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ಭವ್ಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮಂದಿರದ ನವೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. 2012 ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ 200 ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡವು.
ಶ್ರೀ ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಭಾರತೀಯ ಮಂದಿರ ವಾಸ್ತುಕಲೆಯ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದ ಸೋಳಂಕಿ ಅಥವಾ ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ರಚನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಮಕಾನಾ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯು ‘ಬಾವನ್ ಜಿನಾಲಯ’ (52 ಜಿನಾಲಯಗಳು) ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ 52 ಮಂದಿರಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಪಾಯಧುಣಿಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ 16 ಉಪ-ಮಂದಿರಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಬಾವನ್ ಜಿನಾಲಯ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ರಾಜಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತಿನ ಜೈನ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಅಧಿಷ್ಠಾನ) ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು, ಹಸುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜೈನ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲಿರುವ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಂದರೆ ಜಂಘಾ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಆನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೀಪಮಾಲೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರಿಂದ ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಭಜನೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ರಚನೆಯು ಸೋಳಂಕಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮೂಲನಾಯಕ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವು ಅತ್ಯಂತ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಏಳು ಹೆಡೆಗಳ ಸರ್ಪ ಮುಕುಟ. ಈ ಹೆಡೆಗಳನ್ನು ಧರಣೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾವತಿ ಎಂಬ ಯಕ್ಷ-ಯಕ್ಷಿಣಿಯರು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀವತ್ಸ ಎಂಬ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯು ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿದ್ದು, ತೀರ್ಥಂಕರರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅರ್ಧ ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಎತ್ತರ ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಅಡಿ ಇದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಮೀರಪುರದಿಂದ ಮುಂಬೈಗೆ ತರಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಜೈನ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪವಾಡ ಸದೃಶ ಶಕ್ತಿಗಳಿವೆಯೆಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ಮುಖ್ಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲದೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇತರ ಅನೇಕ ಪ್ರಮುಖ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಮತ್ತು ಶರ್ಮಿಳಾ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೧೫೫ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ೮೬ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು, ೨ ಸ್ಫಟಿಕ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ೭೬ ಸಣ್ಣ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ೩೧ ಇಂಚು ಎತ್ತರದ ಸುವರ್ಣ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಪಂಚಲೋಹಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ೫ ಕೆಜಿ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನವಿದೆ. ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಧರಣೇಂದ್ರ ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಧರಣೇಂದ್ರನು ಸರ್ಪರಾಜನಾಗಿದ್ದು, ಪದ್ಮಾವತಿಯು ಆತನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ದೇವತೆಗಳು ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಶಾಸನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಾಂತಿನಾಥ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ವಿಮಲನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ತೀರ್ಥಂಕರರಿಗೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಲಾಂಛನವಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಲಾಂಛನವು ಸರ್ಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಮೂರ್ತಿಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಸುತ್ತಲೂ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಜಾಲಂಧ್ರಗಳನ್ನು (ಜಾಲಿ) ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಾಲಂಧ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಒಳಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಕಂಬಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದ್ದು, ಒಟ್ಟು ೨೨೬ ಕಂಬಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಟ್ಟು ಒಂಬತ್ತು ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಶಿಖರಗಳು ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಕಲಶಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರಗಳ ರಚನೆಯು ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮೆಟ್ಟಿಲಾಗಿ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕೆತ್ತನೆಯು ಮೌಂಟ್ ಅಬುವಿನ ವಿಮಲ ವಸಹಿ ದೇವಾಲಯದಂತೆಯೇ ಇದೆ.
ಶ್ರೀ ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಅನೇಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಉತ್ಸವವಾದ ಪರ್ಯೂಷಣ ಪರ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಇಲ್ಲಿ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಪೌಷ ದಶಮಿಯನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಜನ್ಮಕಲ್ಯಾಣಕ ದಿನವನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಮಹಾವೀರ ಜಯಂತಿ, ದೀಪಾವಳಿ ಮತ್ತು ಮೌನಿ ಏಕಾದಶಿಯಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಹ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಧಾರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಗೋಡಿಜಿ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ದಾನ-ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧೮ನೇ ಶತಮಾನದ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಲಕ್ಷ ಜನರಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭೋಜನವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ೧.೩೪ ಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಆಹ್ವಾನ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ೨೦೧೨ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ೨೦೦ ವರ್ಷಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಮುಂಬೈನ ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ಲಕ್ಷ ಜೈನ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳನ್ನು ಹಂಚಲಾಗಿತ್ತು.
ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಮುಂಬೈನ ೮೫೦ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜಿನಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ೩೫೦ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಉಪಾಶ್ರಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧ್ವಜಾರೋಹಣವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಸುಮಾರು ಏಳು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ಉದ್ದದ ಭವ್ಯ ರಥಯಾತ್ರೆಯು ಈ ಸಮಾರಂಭದ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಭಾರತೀಯ ಅಂಚೆ ಇಲಾಖೆಯು ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹೋತ್ಸವದ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ೧೭ ಏಪ್ರಿಲ್ ೨೦೧೨ರಂದು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಅಂಚೆ ಚೀಟಿಯನ್ನು ಸಹ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತ್ತು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಟರ್ಮಿನಸ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ (BEST) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೨-೨೩೪೬೩೧೫೬
গোডিজি পার্শ্বনাথ জৈন মন্দির
পায়ধুনি, মুম্বাই শহর, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের পায়ধুনি এলাকার শ্রী গোডিজি পার্শ্বনাথ মন্দিরকে শহরের ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক কাঠামোর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়। শ্বেতাম্বর জৈন সম্প্রদায়ের তেইশতম তীর্থঙ্কর ভগবান পার্শ্বনাথকে উৎসর্গীকৃত এই মন্দিরটি ১৮১২ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হয়। দুই শতাব্দীরও বেশি সময়ের ধর্মীয় ঐতিহ্য বহনকারী এই স্থানটি শ্বেতাম্বর জৈন পন্থায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়। গোডিজি পার্শ্বনাথের নামে থাকা বহু মন্দিরের মধ্যে এটিই সবচেয়ে প্রধান। জৈন ধর্মীয় ঐতিহ্যের পাশাপাশি মুম্বাইয়ের ভৌগোলিক ইতিহাসের সঙ্গেও এই মন্দির স্থাপত্যের ঐতিহ্য যুক্ত রয়েছে।
পায়ধুনি এই এলাকার নামের ইতিহাস মুম্বাইয়ের ভৌগোলিক গঠন এবং সমুদ্রতীরের পরিস্থিতির সঙ্গে সরাসরি যুক্ত। পায়ধুনি শব্দটি মূল মারাঠি শব্দ ‘পায়’ (পা) এবং ‘ধুনে’ (ধোয়া) থেকে তৈরি হয়েছে। এর আক্ষরিক অর্থ হলো পা ধোয়ার জায়গা। ঐতিহাসিক সময়ে মুম্বাই শহরটি সাতটি দ্বীপ নিয়ে গঠিত ছিল এবং এই দ্বীপগুলোর মাঝে অনেক খাঁড়ি ও জলের প্রবাহ ছিল। জোয়ারের সময় ওরলি ও মুম্বাই দ্বীপকে আলাদা করা ‘গ্রেট ব্রিচ’ এবং মাজগাঁও ও মুম্বাই দ্বীপের মধ্যবর্তী উমরখাড়ি এলাকা দিয়ে জল ভেতরে প্রবেশ করত। এই খাঁড়ির মুখে জল কম থাকলে মানুষ তাদের পা ধুয়ে শহরে প্রবেশ করত এবং এই কারণেই এই জায়গাটির নাম পায়ধুনি পড়েছে। ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী, পায়ধুনি হলো মুম্বাইয়ের সমুদ্র থেকে স্থায়ী জমিতে রূপান্তরিত হওয়া শুরুর দিকের এলাকাগুলোর মধ্যে অন্যতম। মুম্বাইয়ের সাতটি দ্বীপের একত্রীকরণ ১৮শ শতাব্দীর শেষভাগে হয়েছিল। এই প্রক্রিয়ায় পায়ধুনির ভৌগোলিক গুরুত্ব ক্রমাগত বৃদ্ধি পায়। এই এলাকায় জৈন সম্প্রদায় ১৮শ শতাব্দী থেকেই তাদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অস্তিত্ব রক্ষা করে আসছে।
শ্রী গোডিজি পার্শ্বনাথ মন্দিরের বহু শতাব্দীর ঐতিহাসিক ঐতিহ্য রয়েছে। এই মন্দিরের ‘গোডিজি’ নামটি মূলত সিন্ধু প্রদেশের গোডিপুর নামক প্রাচীন তীর্থস্থান থেকে এসেছে। এই গোডিপুর বর্তমানে পাকিস্তানে অবস্থিত। গোডিপুরের মন্দিরটি মধ্যযুগীয় সময়ে একটি অত্যন্ত বিখ্যাত জৈন তীর্থস্থান ছিল। বর্তমানে সেখানে কেবল মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ অবশিষ্ট আছে, তবে সেখানকার কারুকার্য আজও দর্শনীয়। জৈন সাহিত্যের উল্লেখ অনুযায়ী, সম্বৎ ১২২৮-এ আচার্য হেমচন্দ্র গুজরাটের পাটনে একটি পার্শ্বনাথ মূর্তির প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই মূর্তিটি শেঠ গোডিদাস তৈরি করিয়েছিলেন। কালক্রমে বিদেশি আক্রমণের ভয়ে এই মূর্তিটি নিরাপত্তার জন্য মাটিতে পুঁতে রাখা হয়েছিল। সম্বৎ ১৪৩২ অর্থাৎ ১৩৭৫-৭৬ খ্রিস্টাব্দে মেঘশা নামক এক জৈন ব্যবসায়ী এই মূর্তিটি খুঁজে বের করেন এবং তা সিন্ধু প্রদেশের গোডিপুরে নিয়ে আসেন। সেখানে তিনি একটি বিশাল মন্দির নির্মাণ করেন এবং সম্বৎ ১৪৪৪-এ এই মন্দিরের কাজ সম্পন্ন হয়। এই মন্দিরটি মূল গোডিজি পার্শ্বনাথ তীর্থ নামে পরিচিত হয়। ১৮শ শতাব্দীতে এই তীর্থস্থানটি খুব বিখ্যাত ছিল এবং ১৭১৬ সালে স্থানীয়রা এই মূর্তিটি নিরাপত্তার জন্য একটি দুর্গে সরিয়ে নিয়েছিল। ব্রিটিশ আমলের ম্যাজিস্ট্রেট ক্যাপ্টেন স্ট্যানলি নেপিয়ার রাইকস ১৮৫৪ সালে এই মন্দির পরিদর্শন করেছিলেন বলে নথিবদ্ধ আছে।
মুম্বাইয়ের মন্দিরের ইতিহাস ১৮শ শতাব্দীর শুরুতে শুরু হয়। খাম্বাতের শেঠ আমিচাঁদ মুম্বাইয়ে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেন এবং তিনি মুম্বাইয়ের ফোর্ট বা দুর্গ এলাকায় নিজের বাসভবনে একটি গৃহ জিনালয় নির্মাণ করেন। এখানে তিনি রাজস্থানের মিরপুর থেকে আনা গোডিজি পার্শ্বনাথের মূর্তি স্থাপন করেন। সম্বৎ ১৮৫৯ অর্থাৎ ১৮০৩ খ্রিস্টাব্দে মুম্বাইয়ের ফোর্ট এলাকায় ভয়াবহ অগ্নিকাণ্ড ঘটে। এই আগুন প্রায় ৭২ ঘণ্টা ধরে জ্বলেছিল। এই অগ্নিকাণ্ডে অনেক বাড়িঘর ও সম্পত্তি ভস্মীভূত হয়। এর ফলে জৈন সম্প্রদায় ফোর্ট এলাকা ছেড়ে পায়ধুনি এলাকায় স্থানান্তরের সিদ্ধান্ত নেয়। এই আগুনের ঘটনা মুম্বাইয়ের ইতিহাসে ‘দ্য গ্রেট ফায়ার অফ বম্বে’ নামে পরিচিত, যার ফলে পুরো ফোর্ট এলাকা পুনর্গঠন করা হয়েছিল। শেঠ আমিচাঁদের পুত্র নেমচাঁদ ও মতিচাঁদ শাহ পায়ধুনিতে অবিচলদাস গোবিন্দজি ভনসালির কাছ থেকে জমি কিনে ১৮১২ সালে নতুন মন্দির নির্মাণ করেন। শুরুতে এই মন্দিরটি কাঠ ও ইট দিয়ে তৈরি ছিল।
১৮৬৮ সালে এই মূর্তিটি নতুন প্রশস্ত মন্দিরে প্রতিষ্ঠা করা হয়। ১৯৮৯ সালে এই পুরনো কাঠের কাঠামোর জায়গায় তিন তলা বিশিষ্ট বিশাল মার্বেল পাথরের মন্দির পুনর্নির্মাণ করা হয়। ২০১২ সালে এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠার ২০০ বছর পূর্ণ হয়।
শ্রী গোডিজি পার্শ্বনাথ মন্দিরের স্থাপত্য ভারতীয় মন্দির স্থাপত্যের নাগর শৈলীর একটি চমৎকার উদাহরণ। এই মন্দিরের নকশায় পশ্চিম ভারতের সোলাঙ্কি বা মারু-গুর্জর স্থাপত্যশৈলীর প্রভাব স্পষ্টভাবে দেখা যায়। বর্তমান তিন তলা কাঠামোটি সম্পূর্ণ সাদা মাকরানা মার্বেল পাথরে তৈরি। মন্দিরের গঠন ‘বাওয়ান জিনালয়’ ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি এবং এই ধরনের নকশায় মূল মন্দিরের চারপাশে ছোট ছোট ৫২টি মন্দির থাকে। পায়ধুনির মন্দিরে ১৬টি উপ-মন্দির রয়েছে যেখানে বিভিন্ন তীর্থঙ্করের মূর্তি আছে। বাওয়ান জিনালয় ধারণাটি মূলত রাজস্থান ও গুজরাটের জৈন মন্দিরগুলোতে প্রচুর পরিমাণে দেখা যায়। মন্দিরের নিচের অংশে (অধিষ্ঠানে) বৈশিষ্ট্যপূর্ণ খোদাই কাজ রয়েছে। এতে হাতি, সিংহ, গরু এবং ঐতিহ্যবাহী জৈন প্রতীকের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। অধিষ্ঠানের ওপরের দেয়ালে অর্থাৎ জঙ্ঘা অংশে অত্যন্ত সূক্ষ্ম কারুকার্য দেখা যায়।
এতে দেবী মহালক্ষ্মী, হাতি এবং ঐতিহ্যবাহী দীপমালার অঙ্কন রয়েছে।
প্রশস্ত সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। ভক্তরা এই মণ্ডপে সম্মিলিত প্রার্থনা ও ভজন করেন। সভামণ্ডপের গম্বুজাকৃতির ছাদে সুন্দর নকশা রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনের অংশে খোদাই করা স্তম্ভ ও খিলানে সজ্জিত গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রয়েছে। এই গঠনটি সোলাঙ্কি স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করা হয়। গর্ভগৃহে মূলনায়ক ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তি বিরাজমান। মূল মূর্তির রূপ অত্যন্ত শান্ত এবং এই মূর্তিটি সাদা মার্বেল পাথরে তৈরি। ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ লক্ষণ হলো তাঁর মাথার ওপর থাকা সাতটি ফণার সর্পমুকুট। এই ফণাগুলো ধরনেন্দ্র ও পদ্মাবতী নামক যক্ষ-যক্ষিণী ভগবান পার্শ্বনাথের সুরক্ষার জন্য বিস্তার করেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। পার্শ্বনাথের বুকে শ্রীভৎস চিহ্ন খোদাই করা আছে। মূর্তিটি পদ্মাসনে এবং তীর্থঙ্করের চোখ অর্ধনিমীলিত। ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তির উচ্চতা প্রায় দেড় ফুট। এই মূর্তিটি রাজস্থানের মিরপুর থেকে মুম্বাইয়ে আনা হয়েছিল। এই মূর্তিটি অত্যন্ত প্রাচীন বলে গণ্য করা হয় এবং জৈন বিশ্বাস অনুযায়ী, এই মূর্তিতে অনেক অলৌকিক শক্তি রয়েছে বলে ভক্তরা মনে করেন।
মূল প্রতিমা ছাড়াও এই মন্দিরে আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের ওপরের তলায় চিন্তামণি পার্শ্বনাথ এবং শর্মিলা পার্শ্বনাথের প্রতিমা রয়েছে। মন্দিরে মোট ১৫৫টি মূর্তি রয়েছে। এর মধ্যে ৮৬টি মার্বেল পাথরের, ২টি স্ফটিকের মূর্তি এবং ৭৬টি ছোট রূপার মূর্তি অন্তর্ভুক্ত। সাম্প্রতিককালে এখানে ৩১ ইঞ্চি উচ্চতার স্বর্ণ পার্শ্বনাথ প্রতিমা প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। এই প্রতিমাটি পঞ্চধাতুর তৈরি এবং এর ওপর ৫ কেজি সোনার প্রলেপ রয়েছে। পার্শ্বনাথের প্রতিমার দুই পাশে ধরণেন্দ্র যক্ষ এবং পদ্মাবতী দেবীর প্রতিমা রয়েছে। ধরণেন্দ্র হলেন সর্পরাজ এবং পদ্মাবতী তাঁর স্ত্রী। এই দেব-দেবীগণ পার্শ্বনাথের শাসনের রক্ষা করেন। এছাড়াও মন্দিরে ভগবান শান্তিনাথ এবং ভগবান বিমলনাথের প্রতিমাও স্থাপিত রয়েছে। প্রতিটি তীর্থঙ্করের নিজস্ব একটি লাঞ্ছন (প্রতীক) থাকে এবং ভগবান পার্শ্বনাথের লাঞ্ছন হলো সর্প, যা মূর্তির নিচের অংশে খোদাই করা থাকে।
মন্দিরের ওপরের তলায় একটি সভামণ্ডপ রয়েছে। এই সভামণ্ডপের চারপাশে মার্বেল পাথরের জালি বসানো আছে। এই জালিগুলোর মধ্য দিয়ে প্রাকৃতিক আলো ও বাতাস ভেতরে আসে। মন্দিরের স্তম্ভের সংখ্যা উল্লেখযোগ্য এবং এতে মোট ২২৬টি স্তম্ভ রয়েছে, যার প্রতিটিতে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ কারুকার্য রয়েছে। এই মন্দিরে মোট নয়টি শিখর রয়েছে। এই শিখরগুলো ত্রিকোণাকৃতির এবং এগুলোর চূড়ায় সোনার কলস বসানো আছে। শিখরগুলোর গঠন ধাপে ধাপে উঁচু হয়ে গেছে। এই মন্দিরের মার্বেল পাথরের কারুকার্য মাউন্ট আবুর বিমল বসাহি মন্দিরের মতো।
শ্রী গোডিজি পার্শ্বনাথ মন্দিরে সারা বছর ধরে অনেক উৎসব পালন করা হয়। পর্যুষণ পর্ব, যা জৈন ধর্মের সবচেয়ে পবিত্র উৎসব, তা প্রতি বছর এখানে আট দিন ধরে পালন করা হয়। এই সময়ে ভক্তরা উপবাস ও ধ্যান করেন।
পৌষ দশমী ভগবান পার্শ্বনাথের জন্মকল্যাণক দিবস হিসেবে পালিত হয়। এই দিনে মন্দিরে বিশেষ পূজা ও অভিষেক করা হয়। এছাড়াও মহাবীর জয়ন্তী, দীপাবলি এবং মৌনী একাদশী উৎসবও অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয়। ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী, গোডিজি পার্শ্বনাথের নামে প্রচুর দান-ধ্যান করা হয়। ১৮শ শতাব্দীর নথি অনুযায়ী, এখানে আট লক্ষ মানুষের জন্য সম্মিলিত ভোজের আয়োজন করা হয়েছিল এবং এর জন্য ১.৩৪ লক্ষেরও বেশি পরিবারকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। ২০১২ সালে মন্দিরটির ২০০ বছর পূর্ণ হওয়ার সময় মুম্বাইয়ের প্রায় দেড় লক্ষ জৈন পরিবারকে মিষ্টি বিতরণ করা হয়েছিল।
এই ঐতিহাসিক উপলক্ষে সমগ্র মুম্বাইয়ের ৮৫০টিরও বেশি জিনালয়ে এবং ৩৫০টিরও বেশি উপাশ্রয়ে একই সময়ে পতাকা উত্তোলন করা হয়েছিল। প্রায় সাত কিলোমিটার দীর্ঘ এক বিশাল রথযাত্রা ছিল এই অনুষ্ঠানের প্রধান বৈশিষ্ট্য।
ভারতীয় ডাক বিভাগ এই ঐতিহাসিক উৎসবের স্মরণে ১৭ এপ্রিল ২০১২ তারিখে একটি বিশেষ ডাকটিকিটও প্রকাশ করেছিল। এই মন্দির প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে রাত ১০টা পর্যন্ত দর্শনের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ টার্মিনাস রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন ০২২-২৩৪৬৩১৫৬
ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੈਨ ਮੰਦਰ
ਪਾਇਧੁਣੀ, ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪਾਇਧੁਣੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼੍ਰੀ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਵੇਤਾੰਬਰ ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਤੇਈਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਈ.ਸ. 1812 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇਹ ਸਥਾਨ ਸ਼ਵੇਤਾੰਬਰ ਜੈਨ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ। ਜੈਨ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਪਾਇਧੁਣੀ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਤੱਟ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ‘ਪਾਇਧੁਣੀ’ ਸ਼ਬਦ ਮੂਲ ਮਰਾਠੀ ਸ਼ਬਦ ‘ਪਾਇ’ (ਪੈਰ) ਅਤੇ ‘ਧੁਣੇ’ (ਧੋਣਾ) ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ‘ਪੈਰ ਧੋਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ’ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ਤੋਂ ਮਿਲ ਕੇ ਬਣਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਈ ਖਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਵਹਾਅ ਸਨ। ਜਵਾਰ-ਭਾਟੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਰਲੀ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ‘ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰੀਚ’ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਮਾਝਗਾਓਂ ਤੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਉਮਰਖਾੜੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਖਾੜੀ ਦੇ ਮੁਹਾਨੇ ‘ਤੇ ਪਾਣੀ ਘੱਟ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਧੋ ਕੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦਾ ਨਾਮ ਪਾਇਧੁਣੀ ਪੈ ਗਿਆ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਇਧੁਣੀ ਉਹ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜੋ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਸਥਾਈ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ਦਾ ਏਕੀਕਰਨ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਪਾਇਧੁਣੀ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦੀ ਗਈ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹੋਂਦ ਨੂੰ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸੰਭਾਲ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ‘ਗੋਡੀਜੀ’ ਨਾਮ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੰਧ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਗੋਡੀਪੁਰ ਨਾਮਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਗੋਡੀਪੁਰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਗੋਡੀਪੁਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਮੱਧਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਜੈਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਬਚੇ ਹਨ, ਪਰ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਅੱਜ ਵੀ ਦੇਖਣਯੋਗ ਹੈ। ਜੈਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੰਵਤ 1228 ਵਿੱਚ ਆਚਾਰੀਆ ਹੇਮਚੰਦਰ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਪਾਟਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸੇਠ ਗੋਡੀਦਾਸ ਨੇ ਤਿਆਰ ਕਰਵਾਈ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਡਰੋਂ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਦੱਬ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੰਵਤ 1432 ਯਾਨੀ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1375-76 ਵਿੱਚ ਮੇਘਸ਼ਾ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਜੈਨ ਵਪਾਰੀ ਨੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੰਧ ਪ੍ਰਾਂਤ ਦੇ ਗੋਡੀਪੁਰ ਲੈ ਆਏ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸੰਵਤ 1444 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ਮੂਲ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਤੀਰਥ ਪੈ ਗਿਆ। 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ ਅਤੇ 1716 ਵਿੱਚ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਦੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਕੈਪਟਨ ਸਟੈਨਲੇ ਨੇਪੀਅਰ ਰਾਇਕਸ ਨੇ 1854 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਦਰਜ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖੰਭਾਤ ਦੇ ਸੇਠ ਅਮੀਚੰਦ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਫੋਰਟ (ਕਿਲ੍ਹੇ) ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਜਿਨਾਲਿਆ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਮੀਰਪੁਰ, ਸਿਰੋਹੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਸੰਵਤ 1859 ਯਾਨੀ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1803 ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਫੋਰਟ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਅੱਗ ਲੱਗ ਗਈ। ਇਹ ਅੱਗ ਲਗਭਗ 72 ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਚੱਲੀ। ਇਸ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਕਈ ਘਰ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਸੜ ਕੇ ਸੁਆਹ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਫੋਰਟ ਇਲਾਕਾ ਛੱਡ ਕੇ ਪਾਇਧੁਣੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਅੱਗ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ‘ਦ ਗ੍ਰੇਟ ਫਾਇਰ ਆਫ ਬੰਬੇ’ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਪੂਰੇ ਫੋਰਟ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਪੁਨਰਗਠਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੇਠ ਅਮੀਚੰਦ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇਮਚੰਦ ਅਤੇ ਮੋਤੀਚੰਦ ਸ਼ਾਹ ਨੇ ਪਾਇਧੁਣੀ ਵਿਖੇ ਅਵਿਚਲਦਾਸ ਗੋਵਿੰਦਜੀ ਭੰਸਾਲੀ ਤੋਂ ਜ਼ਮੀਨ ਖਰੀਦੀ ਅਤੇ ਇੱਥੇ 1812 ਵਿੱਚ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਇੱਟਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
1868 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ। 1989 ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੁਰਾਣੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। 2012 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ 200 ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਹੋਏ।
ਸ਼੍ਰੀ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ‘ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਦੀ ਸੋਲੰਕੀ ਜਾਂ ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇ ਮਕਰਾਨਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ‘ਬਾਵਨ ਜਿਨਾਲਿਆ’ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ 52 ਮੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਾਇਧੁਣੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ 16 ਉਪ-ਮੰਦਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਵਨ ਜਿਨਾਲਿਆ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਜੈਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ (ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ) ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ, ਸ਼ੇਰ, ਗਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਜੈਨ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਯਾਨੀ ਜੰਘਾ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਹਾਥੀ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਭਜਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਹ ਬਣਤਰ ਸੋਲੰਕੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੂਲਨਾਇਕ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਸਰੂਪ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੱਤ ਫਣਾਂ ਵਾਲਾ ਸੱਪ ਦਾ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫਣ ਧਰਣੇਂਦਰ ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਨਾਮਕ ਯਕਸ਼-ਯਕਸ਼ਿਣੀ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਫੈਲਾਏ ਸਨ। ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਵਤਸ’ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਅੱਧੀਆਂ ਬੰਦ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਉਚਾਈ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਫੁੱਟ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਮੀਰਪੁਰ ਤੋਂ ਮੁੰਬਈ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੈਨ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਿਲਾ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ 155 ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ 86 ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ, 2 ਸਫਟਿਕ (ਕ੍ਰਿਸਟਲ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ 76 ਛੋਟੀਆਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ 31 ਇੰਚ ਉੱਚੀ ਸੁਵਰਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ 5 ਕਿਲੋ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਧਰਣੇਂਦਰ ਯਕਸ਼ ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਧਰਣੇਂਦਰ ਸਰਪਰਾਜ ਹਨ ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਾਂਤੀਨਾਥ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਵਿਮਲਨਾਥ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਹਰ ਤੀਰਥੰਕਰ ਦਾ ਆਪਣਾ ਇੱਕ ਲਾਂਛਨ (ਚਿੰਨ੍ਹ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਲਾਂਛਨ ਸੱਪ ਹੈ, ਜੋ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਜਾਲੀਆਂ ਲੱਗੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਾਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਅੰਦਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕੁੱਲ 226 ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ, ਹਰ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੁੱਲ ਨੌਂ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਖਰ ਤਿਕੋਣੇ ਆਕਾਰ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਕਲਸ਼ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਿਖਰਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਪੌੜੀ-ਦਰ-ਪੌੜੀ ਉੱਚੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਮਾਊਂਟ ਆਬੂ ਦੇ ਵਿਮਲ ਵਸਾਹੀ ਮੰਦਰ ਵਰਗੀ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀ ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰਯੂਸ਼ਣ ਪਰਵ, ਜੋ ਕਿ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਉਤਸਵ ਹੈ, ਹਰ ਸਾਲ ਇੱਥੇ ਅੱਠ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪੌਸ਼ ਦਸ਼ਮੀ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਜਨਮ ਕਲਿਆਣਕ ਦਿਵਸ ਵਜੋਂ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਮਹਾਵੀਰ ਜਯੰਤੀ, ਦੀਵਾਲੀ ਅਤੇ ਮੌਨੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੋਡੀਜੀ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦਾਨ-ਪੁੰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਅੱਠ ਲੱਖ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਮੂਹਿਕ ਭੋਜਨ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ 1.34 ਲੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। 2012 ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਮੰਦਰ ਨੂੰ 200 ਸਾਲ ਪੂਰੇ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਲੱਖ ਜੈਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਠਾਈ ਵੰਡੀ ਗਈ ਸੀ।
ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਪੂਰੀ ਮੁੰਬਈ ਦੇ 850 ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਿਨਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ 350 ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਪਾਸ਼ਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਲੰਬੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੱਥ ਯਾਤਰਾ ਇਸ ਸਮਾਗਮ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀ।
ਭਾਰਤੀ ਡਾਕ ਵਿਭਾਗ ਨੇ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੋਤਸਵ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ 17 ਅਪ੍ਰੈਲ 2012 ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਡਾਕ ਟਿਕਟ ਵੀ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 5 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 10 ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਟਰਮੀਨਸ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 3 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 3 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ 022-23463156
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.), मुंबई
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
