वैजनाथ महादेव मंदिर
महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
९०० वर्षांहून अधिक जुना इतिहास आणि अध्यात्म यांचा वारसा लाभलेले महादेवपुरा (गावडा) येथील वैजनाथ महादेव मंदिर हे हजारो भाविकांसाठी श्रद्धेचे एक अढळ केंद्र आहे. काळाच्या ओघात अनेक परकीय आक्रमणे होऊनही, या मंदिराचे अस्तित्व आणि महत्त्व अबाधित राहिले आहे. अलीकडील जीर्णोद्धार कार्यामुळे या वास्तूला पुन्हा एकदा तिचे पूर्वीचे वैभव प्राप्त झाले आहे. येथे विराजमान असलेल्या ‘स्वयंभू’ शिवलिंगाची ख्याती दूरदूरपर्यंत पसरली आहे. महाशिवरात्रीचा शुभ प्रसंग आणि श्रावण महिन्यातील पवित्र काळात, मंदिर परिसर ‘हर हर महादेव’च्या जयघोषाने दुमदुमून जातो.
देशात विखुरलेल्या बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक नाव वैजनाथ असे आहे, जे महाराष्ट्रातील परळी येथे स्थित आहे. वैजनाथ ज्योतिर्लिंगाला वैद्यनाथ असेही संबोधले जाते. ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तुती’मध्ये या स्थानाबाबत एक श्लोक आहे, ज्याचा अर्थ असा: ‘मी त्या वैद्यनाथाला नमन करतो,
जो ईशान्य दिशेला चिताभूमी (वैद्यनाथ धाम) मध्ये पार्वतीसह नित्य निवास करतो आणि ज्यांच्या चरणकमलांची पूजा देव आणि दानव दोघेही करतात.’ यावरून हे स्पष्ट होते की वैजनाथ हे वैद्यनाथाचेच समानार्थी नाव आहे. या नामकरणाबाबत विविध पौराणिक कथा सांगितल्या जातात. एका कथेनुसार, समुद्रमंथनातून मिळालेले अमृत या शिवलिंगात लपवून ठेवले होते, ज्यामुळे याला ‘वैद्यनाथ’ (वैद्यांचा स्वामी) हे नाव पडले. भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की या शिवलिंगाला स्पर्श केल्याने आजार दूर होतात आणि उत्तम आरोग्य लाभते.
‘शिवपुराणा’च्या ‘कोटिरुद्र संहिते’मध्ये (अध्याय २८) वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंगाची कथा दिली आहे. लंकेचा राजा रावण याने शिवाला प्रसन्न करण्यासाठी तपश्चर्या केली, परंतु शिव प्रकट झाले नाहीत. तेव्हा रावणाने एक खड्डा खणून त्यात यज्ञकुंड तयार केले आणि शिवाची प्रतिमा स्थापित करून कठोर तपश्चर्या केली.
जेव्हा शिव तरीही प्रकट झाले नाहीत, तेव्हा रावणाने अर्पण म्हणून स्वतःचे मस्तक कापण्यास सुरुवात केली. त्याने नऊ मस्तक अर्पण केली. जेव्हा तो दहावे मस्तक कापण्यास सज्ज झाला, तेव्हा शिव प्रकट झाले. वर मागण्यास सांगितल्यावर रावणाने शिवाला लंकेत येण्याची विनंती केली. शिवाने त्याला शक्ती दिली आणि आपले ज्योतिर्लिंग दिले, पण एक अट घातली की ते जमिनीला स्पर्श करू नये. प्रवासादरम्यान रावणाला नैसर्गिक विधीसाठी जावे लागले. त्याने शिवलिंग एका जवळच्या गुराख्याला दिले. गुराख्याने वाट पाहिली, पण शेवटी त्याने ती मूर्ती खाली ठेवली. ते शिवलिंग त्या ठिकाणी स्थिर झाले, जे आता वैद्यनाथ म्हणून ओळखले जाते.
विजापूर तालुक्यातील महादेवपुरा येथील वैजनाथ महादेव शिवलिंग हे परळीच्या वैजनाथ महादेवाचे प्रतीक मानले जाते. असे म्हटले जाते की या ठिकाणी वैजनाथची स्थापना बाराव्या शतकात झाली होती.
मेहसाणा जिल्हा गॅझेटियरनुसार, विजापूर हे सहाव्या शतकात सूर्यवंशी राजपूत राजा कनकसेन चावडा यांचे वंशज विजाजी यांनी वसवलेले एक प्राचीन गाव आहे. चावडा राजवंश हा भगवान शिवाचा निस्सीम भक्त होता. या वंशातील राजा सामंतसिंह यांचा पुतण्या आणि सेनापती मूळराज याने गुजरातमध्ये सोळंकी (चालुक्य) घराण्याची स्थापना केली. या घराण्याचा एक प्रतापी राजा, सिद्धराज जयसिंह (राज्यकाळ १०९४–११४३), स्वतः शैव पंथाचा अनुयायी होता. त्याच्या कारकिर्दीत अनेक शिवमंदिरे उभारली गेली. त्याचा उत्तराधिकारी कुमारपाळ (राज्यकाळ ११४३–११७२) हा सुद्धा शिवाचा भक्त होता. जरी त्याने नंतर जैन धर्माचा स्वीकार केला, तरीही त्याने अनेक हिंदू मंदिरांचे निर्माण कार्य चालू ठेवले होते. विद्वानांचे असे मत आहे की हे मंदिर बहुधा याच काळात स्थापित झाले असावे.
स्थानिक लोककथेनुसार, या मंदिराने अनेक परकीय आक्रमणे सोसली आहेत. बाराव्या शतकात चालुक्य राजा भीमदेव यांच्या कारकिर्दीत, मुहम्मद घोरीने ११८८ आणि ११९४ मध्ये गुजरातवर आक्रमण केले होते. असे सांगितले जाते की महादेवपुरा येथील वैजनाथ महादेव मंदिराचे या आक्रमणांदरम्यान नुकसान झाले होते. त्यानंतर, मंदिराचा वेळोवेळी जीर्णोद्धार करण्यात आला आणि काही वर्षांपूर्वी केलेल्या नूतनीकरणानंतर, मंदिराला सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर, दोन्ही बाजूंना असलेल्या राजेशाही हत्तींच्या मूर्ती भाविकांचे स्वागत करतात. आकर्षक प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर, संगमरवरी फरशी असलेला एक विशाल चौक लागतो. भाविकांच्या सोयीसाठी चौकात सिमेंटचे बाक बसवण्यात आले आहेत.
चौकाच्या प्रवेशद्वाराजवळ एक विश्रामगृह आहे. मंदिराच्या वास्तुकलेमध्ये ‘सभामंडप’, ‘अंतराळ’ आणि ‘गर्भगृह’ यांचा समावेश आहे. अंतराळात नंदीची मूर्ती विराजमान आहे. येथील देवकोष्ठांमध्ये भगवान गणेश आणि हनुमानाच्या मूर्ती आहेत आणि समोरच्या भिंतीवरील एका कोनाड्यात गणेशाची आणखी एक मूर्ती आहे. गर्भगृह खालच्या पातळीवर असल्याने, तिथे पोहोचण्यासाठी काही पायऱ्या उतराव्या लागतात. गर्भगृहाच्या आत, वैजनाथ महादेवाच्या शिवलिंगावर मोठ्या सर्पाचा फणा आहे. शिवलिंगाच्या मागे असलेल्या एका छोट्या मंदिरात पार्वती मातेची सुंदर मूर्ती आहे.
या मंदिराच्या उजव्या बाजूला अंबा मातेला समर्पित एक भव्य मंदिर आहे. मंदिरासमोर एक ‘यज्ञकुंड’ आहे. या वास्तूत कमानीदार प्रवेशद्वार असलेला एक खुला सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह आहे.
सभामंडपात, देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाची मूर्ती एका उंच चौथऱ्यावर विराजमान आहे. अंतराळातील कोनाड्यांमध्ये गणेश आणि भैरवाच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या सुवर्णजडित दरवाजातून आत प्रवेश केल्यावर, उंच चौथऱ्यावर विराजमान देवीची शांत मूर्ती दिसते. सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेली देवी चांदीचा मुकुट परिधान करते. गर्भगृहाच्या वर एक सुंदर शिखर आहे, ज्यावर लहान उप-शिखरे कोरलेली आहेत. सभामंडपावर घुमटाकार छत आहे. मंदिर परिसरात भावनगिरी महाराजांची ‘संजीवन समाधी’ आहे, जे पाच शतकांपूर्वी येथे राहत होते आणि त्यांचे गुजरातभर मोठ्या संख्येने अनुयायी आहेत.
वैजनाथ महादेवाचे स्वयंभू शिवलिंग ‘जागृत’ आहे, या श्रद्धेपोटी अनेक भाविक दर्शनासाठी येथे गर्दी करतात. वर्षभर विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. प्रत्येक सोमवारी येणाऱ्या भाविकांच्या संख्येत लक्षणीय वाढ होते आणि महाशिवरात्रीला मोठा उत्सव साजरा केला जातो. श्रावण महिन्यातील प्रत्येक सोमवारीही शेकडो भाविक दर्शनासाठी येतात. उत्सवाच्या प्रसंगी मंदिर परिसर दिव्यांच्या रोषणाईने उजळून निघतो. ‘आरती’च्या वेळी अनेक भाविक मंदिराच्या बाहेर उभे असलेले दिसतात. देवीच्या मंदिरातही विविध उत्सव साजरे केले जातात; चैत्र आणि शारदीय नवरात्री उत्सवादरम्यान ‘घटस्थापना’ केली जाते आणि अष्टमीला ‘होम-हवन’ केले जाते. मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- विजापूरपासून ८ किमी आणि मेहसाणापासून ४७ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- विजापूरवरून GSRTC बसेस आणि खाजगी वाहनांची सुविधा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
Vaijnath Mahadev Temple
Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
Boasting a legacy of history and spirituality dating back more than 900 years, the Vaijnath Mahadev Temple at Mahadevpura (Gavada) stands as a profound sanctuary of faith for thousands of devotees. Despite weathering numerous foreign invasions through the passage of time, the existence and significance of this temple have remained inviolate. Recent restoration efforts have successfully revived the structure to its former grandeur. The reputation of the ‘Swayambhu’ (self-manifested) Shivling enshrined here has spread far and wide. During the auspicious occasion of Mahashivratra and the holy month of Shravan, the temple precincts resonate with the thunderous chants of ‘Har Har Mahadev’.
One of the twelve Jyotirlingas scattered across the nation bears the name Vaijnath, situated at Parli in Maharashtra. The Vaijnath Jyotirlinga is also referred to as Vaidyanath. In the verses of the ‘Dwadash Jyotirlinga Stuti’, there is a couplet concerning this site which states, ‘I bow to that Vaidyanath,
who eternally resides with Parvati in the Chitabhumi (Vaidyanath Dham) in the north-eastern direction and whose lotus feet are worshipped by both gods and demons.’ This clarifies that Vaijnath is indeed synonymous with Vaidyanath. Various mythological legends are recounted regarding this nomenclature. One such legend suggests that the nectar (Amrit) obtained from the churning of the ocean was concealed within this Shivling, leading to the name ‘Vaidyanath’ (the Lord of Physicians). Devotees hold a deep-seated belief that touching this Shivling dispels ailments and bestows excellent health.
The ‘Kotirudra Samhita’ of the ‘Shiva Purana’ (chapter 28) narrates the legend of the Vaidyanath Jyotirlinga. Ravana, King of Lanka, performed penance to please Shiva, but Shiva did not appear. Ravana then dug a pit, built a sacrificial fire and installed Shiva’s image, practising hard austerities.
When Shiva still did not manifest, Ravana began to cut off his head as offerings. He sacrificed nine heads. Just as he prepared to cut his tenth, Shiva appeared. When asked for his wish, Ravana requested Shiva to visit Lanka. Shiva granted him strength and gave him his Jyotirlinga, with one condition, that it should never touch the ground. During the journey, Ravana had to relieve himself. He gave the Shivling to a nearby cowherd. The cowherd waited, but eventually placed the idol down. The Shivling became fixed to that spot, now known as Vaidyanath.
The Shivling of Vaijnath Mahadev at Mahadevpura in Vijapur Taluka is worshipped as a replica of the Vaijnath Mahadev of Parli. It is said that the establishment of Vaijnath at this location dates back to the twelfth century.
According to the Mehsana District Gazetteer, Vijapur is an ancient settlement founded in the sixth century by Vijaji, a descendant of the Suryavanshi Rajput King Kanaksen Chavda. The Chavda dynasty was a devout worshipper of Lord Shiva. Mulraj, the nephew and general of King Samantsinh of this lineage, established the Solanki (Chalukya) dynasty in Gujarat. A pre-eminent monarch of this dynasty, Siddharaj Jaysinh (reign 1094–1143), was himself a follower of the Shaiva sect. During his reign, numerous Shiva temples were erected. His successor, Kumarpal (reign 1143–1172), was also a devotee of Shiva. Though he eventually embraced Jainism, he continued to commission many Hindu temples. Scholars surmise that this temple was likely established during this era.
Local lore suggests that this temple endured several foreign incursions. During the reign of the Chalukya King Bhimdev in the twelfth century, Muhammad Ghori invaded Gujarat in 1178 and 1194. It is recounted that the Vaijnath Mahadev Temple in Mahadevpura suffered damage during these assaults. Subsequently, the temple underwent periodic restorations and following the renovation conducted a few years ago, the temple attained its current form.
At the temple entrance, sculptures of regal elephants on either side welcome the faithful. Passing through the attractive gateway, one enters a vast courtyard paved with marble. Cement benches have been provided in the courtyard for devotees’ convenience.
Near the courtyard entrance lies a rest house. The temple architecture comprises a ‘Sabhamandap’ (assembly hall), an ‘Antaral’ (vestibule) and a ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). An idol of Nandi is seated within the vestibule. The niches (devkoshtakas) here house idols of Lord Ganesha and Hanuman and an additional idol of Ganesha graces a niche on the front wall. As the sanctum is situated at a lower level, one must descend a few steps to reach it. Within the sanctum, a large serpent canopy shields the Shivling of Vaijnath Mahadev. In a shrine located behind the Shivling, a beautiful idol of Parvati Mata resides.
To the right of this temple lies a magnificent shrine dedicated to Amba Mata. A ‘Yagyakunda’ (sacrificial fire pit) stands before the temple. This structure features an open assembly hall with an arched entrance, a vestibule and a sanctum.
In the assembly hall, a sculpture of a lion—the goddess’s mount—sits upon a high pedestal. The niches in the vestibule house the stations of Ganesha and Bhairava. Upon entering through the gold-plated doors of the sanctum, one beholds the serene idol of the Goddess on a raised dais. Adorned in fine garments and ornaments, the Goddess wears a silver crown. The sanctum is topped by a beautiful spire (Shikhara), intricately carved with smaller sub-spires. The assembly hall is crowned with a domed roof. Within the temple complex lies the ‘Sanjivan Samadhi’ of Bhavangiri Maharaj, who resided here five centuries ago and possesses a vast following of disciples across Gujarat.
Driven by the belief that the self-manifested Shivling of Vaijnath Mahadev is ‘Jagrut’ (spiritually active), many devotees flock here for ‘Darshan’. Various religious programmes are organised throughout the year. Every Monday, the number of visitors increases significantly and a grand festival is celebrated on Mahashivratra. Hundreds of devotees also visit every Monday of the month of Shravan. During festive occasions, the temple premises are beautifully illuminated with lamps. During the ‘Aarti’, many devotees can be seen standing even outside the temple. The Goddess’s temple also hosts various festivities; during the Chaitra and Sharadiya Navratra festivals, the ‘Ghatasthapana’ (ritual installation of the pot) is performed and on Ashtami, the ‘Hom-Havan’ (sacred fire ritual) is conducted. The temple remains open for devotees from 6 am to 8 pm every day.
Useful Information
- Situated at 8 km from Vijapur and 47 km from Mehsana.
- GSRTC buses and private vehicle facilities are available from Vijapur.
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Accommodation and breakfast facilities available in the vicinity.
वैजनाथ महादेव मंदिर
महादेवपुरा (गावड़ा), तहसील: विजापुर, जिला: मेहसाणा
९०० वर्षों से भी अधिक पुराने इतिहास और आध्यात्मिकता की विरासत को संजोए, महादेवपुरा (गावड़ा) स्थित वैजनाथ महादेव मंदिर हजारों भक्तों के लिए आस्था का एक गहरा केंद्र है। समय के साथ कई विदेशी आक्रमणों को झेलने के बावजूद, इस मंदिर का अस्तित्व और महत्व अक्षुण्ण रहा है। हाल के जीर्णोद्धार कार्यों ने इस संरचना को सफलतापूर्वक इसके पूर्व वैभव में पुनर्जीवित किया है। यहाँ प्रतिष्ठित ‘स्वयंभू’ शिवलिंग की ख्याति दूर-दूर तक फैली हुई है। महाशिवरात्रि के पावन अवसर और श्रावण के पवित्र महीने के दौरान, मंदिर परिसर ‘हर हर महादेव’ के उद्घोष से गूंज उठता है।
देश भर में फैले बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक का नाम वैजनाथ है, जो महाराष्ट्र के परली में स्थित है। वैजनाथ ज्योतिर्लिंग को वैद्यनाथ के नाम से भी जाना जाता है। ‘द्वादश ज्योतिर्लिंग स्तुति’ के श्लोकों में इस स्थान के संबंध में एक दोहा है जो कहता है, ‘मैं उस वैद्यनाथ को नमन करता हूँ,
जो उत्तर-पूर्वी दिशा में चिताभूमि (वैद्यनाथ धाम) में पार्वती के साथ शाश्वत रूप से निवास करते हैं और जिनके चरण कमलों की पूजा देवता और दानव दोनों करते हैं।’ यह स्पष्ट करता है कि वैजनाथ वास्तव में वैद्यनाथ का ही पर्याय है। इस नामकरण के संबंध में विभिन्न पौराणिक कथाएं प्रचलित हैं। ऐसी ही एक कथा के अनुसार, समुद्र मंथन से प्राप्त अमृत को इस शिवलिंग के भीतर छिपाया गया था, जिससे इसका नाम ‘वैद्यनाथ’ (वैद्यों के स्वामी) पड़ा। भक्तों का यह दृढ़ विश्वास है कि इस शिवलिंग को स्पर्श करने से रोग दूर होते हैं और उत्तम स्वास्थ्य की प्राप्ति होती है।
‘शिव पुराण’ की ‘कोटिरुद्र संहिता’ (अध्याय २८) में वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग की कथा का वर्णन है। लंकापति रावण ने शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की, लेकिन शिव प्रकट नहीं हुए। तब रावण ने एक गड्ढा खोदा, यज्ञ कुंड बनाया और शिव की प्रतिमा स्थापित कर कठोर तपस्या की।
जब शिव फिर भी प्रकट नहीं हुए, तो रावण ने भेंट के रूप में अपना सिर काटना शुरू कर दिया। उसने नौ सिरों की आहुति दी। जैसे ही वह अपना दसवां सिर काटने के लिए तैयार हुआ, शिव प्रकट हो गए। जब वरदान मांगने को कहा गया, तो रावण ने शिव से लंका चलने का आग्रह किया। शिव ने उसे शक्ति प्रदान की और अपना ज्योतिर्लिंग उसे दे दिया, इस शर्त के साथ कि इसे कभी जमीन पर नहीं रखा जाना चाहिए। यात्रा के दौरान, रावण को लघुशंका के लिए रुकना पड़ा। उसने शिवलिंग एक ग्वाले को थमा दिया। ग्वाले ने प्रतीक्षा की, लेकिन अंततः उसने प्रतिमा को नीचे रख दिया। शिवलिंग उस स्थान पर स्थिर हो गया, जिसे अब वैद्यनाथ के नाम से जाना जाता है।
विजापुर तहसील के महादेवपुरा में स्थित वैजनाथ महादेव के शिवलिंग को परली के वैजनाथ महादेव की प्रतिकृति के रूप में पूजा जाता है। कहा जाता है कि इस स्थान पर वैजनाथ की स्थापना बारहवीं शताब्दी में हुई थी।
मेहसाणा जिला गजट के अनुसार, विजापुर एक प्राचीन बस्ती है जिसे छठी शताब्दी में सूर्यवंशी राजपूत राजा कनकसेन चावड़ा के वंशज विजाजी ने बसाया था। चावड़ा राजवंश भगवान शिव का परम भक्त था। इस वंश के राजा सामंतसिंह के भतीजे और सेनापति मूलराज ने गुजरात में सोलंकी (चालुक्य) राजवंश की स्थापना की। इस राजवंश के एक प्रतापी सम्राट, सिद्धराज जयसिंह (शासनकाल १०९४–११४३), स्वयं शैव संप्रदाय के अनुयायी थे। उनके शासनकाल के दौरान, अनेक शिव मंदिरों का निर्माण किया गया। उनके उत्तराधिकारी, कुमारपाल (शासनकाल ११४३–११७२), भी शिव के भक्त थे। यद्यपि उन्होंने अंततः जैन धर्म अपना लिया था, फिर भी उन्होंने कई हिंदू मंदिरों का निर्माण जारी रखा। विद्वानों का अनुमान है कि यह मंदिर संभवतः इसी युग में स्थापित किया गया था।
स्थानीय लोककथाओं के अनुसार, इस मंदिर ने कई विदेशी आक्रमणों का सामना किया। बारहवीं शताब्दी में चालुक्य राजा भीमदेव के शासनकाल के दौरान, मुहम्मद गोरी ने ११७८ और ११९४ में गुजरात पर आक्रमण किया। ऐसा कहा जाता है कि महादेवपुरा स्थित वैजनाथ महादेव मंदिर को इन हमलों के दौरान क्षति पहुंची थी। तत्पश्चात, मंदिर का समय-समय पर जीर्णोद्धार होता रहा और कुछ वर्ष पूर्व किए गए नवीनीकरण के बाद, मंदिर ने अपना वर्तमान स्वरूप प्राप्त किया।
मंदिर के प्रवेश द्वार पर, दोनों ओर राजसी हाथियों की मूर्तियां भक्तों का स्वागत करती हैं। आकर्षक द्वार से गुजरते हुए, कोई संगमरमर से बने एक विशाल प्रांगण में प्रवेश करता है। भक्तों की सुविधा के लिए प्रांगण में सीमेंट की बेंचें लगाई गई हैं।
प्रांगण के प्रवेश द्वार के पास एक विश्राम गृह स्थित है। मंदिर की वास्तुकला में एक ‘सभामंडप’, एक ‘अंतराल’ और एक ‘गर्भगृह’ शामिल है। अंतराल में नंदी की प्रतिमा विराजमान है। यहाँ के देवकोष्ठकों (आलों) में भगवान गणेश और हनुमान की मूर्तियां हैं और एक अतिरिक्त गणेश प्रतिमा सामने की दीवार के एक आले की शोभा बढ़ाती है। चूंकि गर्भगृह निचले स्तर पर स्थित है, इसलिए वहां तक पहुंचने के लिए कुछ सीढ़ियां उतरनी पड़ती हैं। गर्भगृह के भीतर, एक बड़ा सर्प छत्र वैजनाथ महादेव के शिवलिंग की रक्षा करता है। शिवलिंग के पीछे स्थित एक छोटे मंदिर में पार्वती माता की सुंदर प्रतिमा विराजमान है।
इस मंदिर के दाईं ओर अंबा माता को समर्पित एक भव्य मंदिर है। मंदिर के सामने एक ‘यज्ञकुंड’ स्थित है। इस संरचना में एक खुला सभामंडप, मेहराबदार प्रवेश द्वार, अंतराल और गर्भगृह है।
सभामंडप में, देवी के वाहन—सिंह की एक मूर्ति एक ऊंचे चबूतरे पर स्थित है। अंतराल के आलों में गणेश और भैरव के स्थान हैं। गर्भगृह के स्वर्ण-जड़ित द्वारों से प्रवेश करने पर, ऊंचे आसन पर विराजमान देवी की शांत प्रतिमा के दर्शन होते हैं। सुंदर वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित, देवी ने चांदी का मुकुट धारण किया है। गर्भगृह के ऊपर एक सुंदर शिखर है, जो छोटे उप-शिखरों के साथ जटिल रूप से नक्काशीदार है। सभामंडप एक गुंबददार छत से सुशोभित है। मंदिर परिसर के भीतर भावनगिरी महाराज की ‘संजीवन समाधि’ है, जो पांच शताब्दी पूर्व यहाँ निवास करते थे और जिनके गुजरात भर में बड़ी संख्या में अनुयायी हैं।
इस विश्वास से प्रेरित होकर कि बैजनाथ महादेव का स्वयंभू शिवलिंग ‘जागृत’ है, अनेक भक्त यहाँ ‘दर्शन’ के लिए उमड़ते हैं। वर्ष भर विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। प्रत्येक सोमवार को दर्शनार्थियों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि होती है और महाशिवरात्रि पर भव्य उत्सव मनाया जाता है। श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को भी सैकड़ों भक्त दर्शन के लिए आते हैं। उत्सव के अवसरों पर मंदिर परिसर दीपों से सुंदर ढंग से जगमगा उठता है। ‘आरती’ के समय, कई भक्तों को मंदिर के बाहर तक खड़े देखा जा सकता है। देवी का मंदिर भी विभिन्न उत्सवों का आयोजन करता है; चैत्र और शारदीय नवरात्रि के दौरान, ‘घटस्थापना’ की जाती है और अष्टमी पर ‘होम-हवन’ संपन्न होता है। मंदिर प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ८ बजे तक भक्तों के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- विजापुर से ८ कि.मी. और मेहसाणा से ४७ कि.मी. की दूरी पर स्थित है।
- विजापुर से GSRTC बसें और निजी वाहन सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- निकटतम क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
વૈજનાથ મહાદેવ મંદિર
મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
૯૦૦ વર્ષથી પણ વધુ જૂનો ઇતિહાસ અને આધ્યાત્મિક વારસો ધરાવતું મહાદેવપુરા (ગવાડા) સ્થિત વૈજનાથ મહાદેવ મંદિર હજારો ભક્તો માટે શ્રદ્ધાનું એક ગહન કેન્દ્ર છે. સમયના વહેણ સાથે અનેક વિદેશી આક્રમણોનો સામનો કરવા છતાં, આ મંદિરનું અસ્તિત્વ અને મહત્વ અકબંધ રહ્યું છે. તાજેતરના જીર્ણોદ્ધારના પ્રયાસો દ્વારા આ સ્થાપત્યને તેના પૂર્વ વૈભવ સાથે પુનર્જીવિત કરવામાં આવ્યું છે. અહીં બિરાજમાન ‘સ્વયંભૂ’ શિવલિંગની ખ્યાતિ દૂર-દૂર સુધી પ્રસરેલી છે. મહાશિવરાત્રિના પવિત્ર પર્વ અને શ્રાવણ માસ દરમિયાન, મંદિર પરિસર ‘હર હર મહાદેવ’ના ગુંજારવથી ગુંજી ઉઠે છે.
દેશભરમાં પથરાયેલા બાર જ્યોતિર્લિંગોમાંનું એક વૈજનાથ નામનું જ્યોતિર્લિંગ મહારાષ્ટ્રના પરલી ખાતે આવેલું છે. વૈજનાથ જ્યોતિર્લિંગને વૈદ્યનાથ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ‘દ્વાદશ જ્યોતિર્લિંગ સ્તુતિ’ના શ્લોકોમાં આ સ્થળ અંગે એક શ્લોક છે, જે જણાવે છે કે, ‘હું તે વૈદ્યનાથને નમસ્કાર કરું છું,
જે ઉત્તર-પૂર્વ દિશામાં ચિતાભૂમિ (વૈદ્યનાથ ધામ) માં પાર્વતીજી સાથે સદાય બિરાજમાન છે અને જેમના ચરણકમળની પૂજા દેવો અને દાનવો બંને કરે છે.’ આ સ્પષ્ટ કરે છે કે વૈજનાથ એ વાસ્તવમાં વૈદ્યનાથનું જ પર્યાય છે. આ નામકરણ અંગે વિવિધ પૌરાણિક કથાઓ પ્રચલિત છે. એક એવી માન્યતા છે કે સમુદ્ર મંથનમાંથી પ્રાપ્ત અમૃત આ શિવલિંગમાં છુપાવવામાં આવ્યું હતું, જેના કારણે તેનું નામ ‘વૈદ્યનાથ’ (વૈદ્યોના સ્વામી) પડ્યું. ભક્તોમાં એવી ગાઢ શ્રદ્ધા છે કે આ શિવલિંગના સ્પર્શથી રોગો દૂર થાય છે અને ઉત્તમ સ્વાસ્થ્યની પ્રાપ્તિ થાય છે.
‘શિવ પુરાણ’ની ‘કોટિરુદ્ર સંહિતા’ (અધ્યાય ૨૮) માં વૈદ્યનાથ જ્યોતિર્લિંગની કથા વર્ણવવામાં આવી છે. લંકાપતિ રાવણે શિવજીને પ્રસન્ન કરવા માટે તપ કર્યું, પરંતુ શિવજી પ્રગટ ન થયા. ત્યારે રાવણે એક ખાડો ખોદી, યજ્ઞકુંડ બનાવી શિવજીની પ્રતિમા સ્થાપિત કરી કઠોર તપસ્યા કરી.
જ્યારે શિવજી હજુ પણ પ્રગટ ન થયા, ત્યારે રાવણે અર્પણ તરીકે પોતાનું મસ્તક કાપવાનું શરૂ કર્યું. તેણે નવ મસ્તકનું બલિદાન આપ્યું. જેવો તે દસમું મસ્તક કાપવા તૈયાર થયો, શિવજી પ્રગટ થયા. વરદાન માંગવાનું કહેતા, રાવણે શિવજીને લંકા પધારવા વિનંતી કરી. શિવજીએ તેને શક્તિ આપી અને પોતાનું જ્યોતિર્લિંગ આપ્યું, પરંતુ એક શરત સાથે કે તે ક્યારેય જમીનને સ્પર્શવું ન જોઈએ. મુસાફરી દરમિયાન, રાવણને શૌચક્રિયા માટે જવું પડ્યું. તેણે શિવલિંગ એક નજીકના ગોવાળને આપ્યું. ગોવાળે રાહ જોઈ, પરંતુ અંતે તેણે મૂર્તિ નીચે મૂકી દીધી. શિવલિંગ તે જ જગ્યાએ સ્થિર થઈ ગયું, જે હવે વૈદ્યનાથ તરીકે ઓળખાય છે.
વિજાપુર તાલુકાના મહાદેવપુરા ખાતેનું વૈજનાથ મહાદેવનું શિવલિંગ પરલીના વૈજનાથ મહાદેવની પ્રતિકૃતિ તરીકે પૂજાય છે. કહેવાય છે કે આ સ્થળે વૈજનાથની સ્થાપના બારમી સદીમાં થઈ હતી.
મહેસાણા જિલ્લા ગેઝેટિયર મુજબ, વિજાપુર એ છઠ્ઠી સદીમાં સૂર્યવંશી રાજપૂત રાજા કનકસેન ચાવડાના વંશજ વિજાજી દ્વારા સ્થાપિત એક પ્રાચીન નગર છે. ચાવડા વંશ ભગવાન શિવનો પરમ ઉપાસક હતો. આ વંશના રાજા સામંતસિંહના ભત્રીજા અને સેનાપતિ મૂળરાજે ગુજરાતમાં સોલંકી (ચાલુક્ય) વંશની સ્થાપના કરી હતી. આ વંશના એક પ્રતાપી રાજા સિદ્ધરાજ જયસિંહ (શાસનકાળ ૧૦૯૪–૧૧૪૩) પોતે શૈવ સંપ્રદાયના અનુયાયી હતા. તેમના શાસનકાળ દરમિયાન અનેક શિવ મંદિરોનું નિર્માણ થયું હતું. તેમના ઉત્તરાધિકારી કુમારપાળ (શાસનકાળ ૧૧૪૩–૧૧૭૨) પણ શિવભક્ત હતા. જોકે તેમણે પાછળથી જૈન ધર્મ અંગીકાર કર્યો હતો, છતાં તેમણે ઘણા હિન્દુ મંદિરોનું નિર્માણ કાર્ય ચાલુ રાખ્યું હતું. વિદ્વાનોનું અનુમાન છે કે આ મંદિર કદાચ આ યુગમાં સ્થાપિત થયું હશે.
સ્થાનિક લોકવાયકા મુજબ આ મંદિરે અનેક વિદેશી આક્રમણો સહન કર્યા છે. બારમી સદીમાં ચાલુક્ય રાજા ભીમદેવના શાસનકાળ દરમિયાન, મહમદ ઘોરીએ ૧૧૭૮ અને ૧૧૯૪માં ગુજરાત પર આક્રમણ કર્યું હતું. એવું કહેવાય છે કે મહાદેવપુરાના વૈજનાથ મહાદેવ મંદિરને આ આક્રમણો દરમિયાન નુકસાન થયું હતું. ત્યારબાદ, મંદિરનો સમયાંતરે જીર્ણોદ્ધાર થતો રહ્યો અને થોડા વર્ષો પહેલા કરવામાં આવેલા નવીનીકરણ બાદ મંદિરને તેનું વર્તમાન સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર બંને બાજુએ શાહી હાથીઓની મૂર્તિઓ ભક્તોનું સ્વાગત કરે છે. આકર્ષક પ્રવેશદ્વારમાંથી પસાર થઈને, વ્યક્તિ આરસપહાણથી બનેલા વિશાળ ચોગાનમાં પ્રવેશ કરે છે. ભક્તોની સુવિધા માટે ચોગાનમાં સિમેન્ટની બેઠકોની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે.
ચોગાનના પ્રવેશદ્વાર પાસે એક વિશ્રામગૃહ આવેલું છે. મંદિરના સ્થાપત્યમાં એક ‘સભામંડપ’, એક ‘અંતરાળ’ અને એક ‘ગર્ભગૃહ’નો સમાવેશ થાય છે. અંતરાળમાં નંદીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીંના દેવકોષ્ઠકોમાં ભગવાન ગણેશ અને હનુમાનજીની મૂર્તિઓ છે અને ગણેશજીની એક વધારાની મૂર્તિ આગળની દીવાલના એક ખાંચામાં શોભાયમાન છે. ગર્ભગૃહ નીચા સ્તરે હોવાથી, ત્યાં પહોંચવા માટે થોડા પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. ગર્ભગૃહની અંદર, એક મોટો નાગનો ફેણ વૈજનાથ મહાદેવના શિવલિંગને સુરક્ષિત કરે છે. શિવલિંગની પાછળ આવેલા એક નાના મંદિરમાં પાર્વતી માતાની સુંદર મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
આ મંદિરની જમણી બાજુએ અંબા માતાને સમર્પિત એક ભવ્ય મંદિર આવેલું છે. મંદિરની સામે એક ‘યજ્ઞકુંડ’ છે. આ સ્થાપત્યમાં કમાનવાળા પ્રવેશદ્વાર સાથેનો ખુલ્લો સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ છે.
સભામંડપમાં, દેવીનું વાહન સિંહની મૂર્તિ એક ઊંચા પાયા પર બિરાજમાન છે. અંતરાળના ખાંચાઓમાં ગણેશ અને ભૈરવના સ્થાન છે. ગર્ભગૃહના સુવર્ણ જડિત દરવાજામાંથી પ્રવેશતા જ, ઊંચા આસન પર બિરાજમાન દેવીની સૌમ્ય મૂર્તિના દર્શન થાય છે. સુંદર વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સજ્જ દેવીએ રજત મુગટ ધારણ કર્યો છે. ગર્ભગૃહની ઉપર એક સુંદર શિખર છે, જે નાના પેટા-શિખરોથી જટિલ રીતે કોતરેલું છે. સભામંડપ ગુંબજ આકારની છતથી સુશોભિત છે. મંદિર પરિસરની અંદર ભવાનગીરી મહારાજની ‘સંજીવન સમાધિ’ આવેલી છે, જેઓ પાંચ સદીઓ પહેલા અહીં નિવાસ કરતા હતા અને સમગ્ર ગુજરાતમાં તેમના વિશાળ અનુયાયીઓ છે.
વૈજનાથ મહાદેવનું સ્વયંભૂ શિવલિંગ ‘જાગૃત’ છે તેવી શ્રદ્ધાથી પ્રેરાઈને, ઘણા ભક્તો અહીં ‘દર્શન’ માટે ઉમટી પડે છે. વર્ષ દરમિયાન વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દર સોમવારે મુલાકાતીઓની સંખ્યામાં નોંધપાત્ર વધારો થાય છે અને મહાશિવરાત્રિ પર ભવ્ય ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનાના દરેક સોમવારે પણ સેંકડો ભક્તો દર્શનાર્થે આવે છે. ઉત્સવના પ્રસંગોએ, મંદિર પરિસરને દીવાઓથી સુંદર રીતે રોશની કરવામાં આવે છે. ‘આરતી’ દરમિયાન, ઘણા ભક્તો મંદિરની બહાર પણ ઉભેલા જોવા મળે છે. દેવીના મંદિરમાં પણ વિવિધ ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે; ચૈત્ર અને શરદીય નવરાત્રિના તહેવારો દરમિયાન, ‘ઘટસ્થાપના’ કરવામાં આવે છે અને અષ્ટમીના દિવસે ‘હોમ-હવન’નું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંદિર દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ભક્તો માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વિજાપુરથી ૮ કિમી અને મહેસાણાથી ૪૭ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- વિજાપુરથી GSRTC બસો અને ખાનગી વાહનની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- નજીકના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
வைத்தியநாத மகாதேவர் கோயில்
மகாதேவபுரா (கவாடா), தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
கூடுதல் ௯௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாறு மற்றும் ஆன்மீகப் பாரம்பரியத்தைக் கொண்ட மகாதேவபுராவில் (கவாடா) அமைந்துள்ள வைஜநாத் மகாதேவ் ஆலயம், ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கைக்குரிய புனிதத் தலமாகத் திகழ்கிறது. காலப்போக்கில் பல வெளிநாட்டுப் படையெடுப்புகளை எதிர்கொண்ட போதிலும், இந்த ஆலயத்தின் இருப்பும் முக்கியத்துவமும் சிதையாமல் நிலைத்திருக்கின்றன. அண்மையில் மேற்கொள்ளப்பட்ட திருப்பணிகள், இந்த ஆலயக் கட்டமைப்பை அதன் பழைய பெருமைக்கு மீண்டும் கொண்டு வந்துள்ளன. இங்கு அருள்பாலிக்கும் ‘சுயம்பு’ சிவலிங்கத்தின் புகழ் எங்கும் பரவியுள்ளது. மகாசிவராத்திரி மற்றும் புனிதமான சிராவண மாதத்தின் போது, ஆலய வளாகம் ‘ஹர் ஹர் மகாதேவ்’ என்ற முழக்கங்களால் அதிர்கிறது.
நாடு முழுவதும் பரவியுள்ள பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களுள் ஒன்று வைஜநாத் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மகாராஷ்டிராவில் உள்ள பார்லியில் அமைந்துள்ளது. வைஜநாத் ஜோதிர்லிங்கம் வைத்யநாத் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. ‘த்வாதச ஜோதிர்லிங்க ஸ்துதி’யின் ஸ்லோகங்களில், இந்தத் தலத்தைப் பற்றிய ஒரு ஈரடிச் செய்யுள் உள்ளது, அது கூறுகிறது, ‘அந்த வைத்யநாதருக்கு நான் வணங்குகிறேன்,
வடகிழக்கு திசையில் சிதா பூமியில் (வைத்தியநாத தாம்) பார்வதியுடன் நித்தியமாக வீற்றிருப்பவரும், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் ஆகிய இருவராலும் வணங்கப்படும் தாமரை போன்ற பாதங்களைக் கொண்டவருமானவர். இது, வைஜநாத் என்பது உண்மையில் வைத்தியநாதனின் ஒத்த பெயர் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. இந்த பெயரிடல் குறித்து பல்வேறு புராணக் கதைகள் கூறப்படுகின்றன. அத்தகைய ஒரு கதையின்படி, பாற்கடலைக் கடைந்தபோது கிடைத்த அமிர்தம் இந்த சிவலிங்கத்திற்குள் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்தது, இதுவே ‘வைத்தியநாதர்’ (மருத்துவர்களின் இறைவன்) என்ற பெயர் வரக் காரணமாக அமைந்தது. இந்த சிவலிங்கத்தைத் தொடுவது நோய்களை நீக்கி சிறந்த ஆரோக்கியத்தை அருளும் என்று பக்தர்கள் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர்.
‘சிவ புராணத்தின்’ ‘கோடிரুদ্র சம்ஹிதை’ (அத்தியாயம் 28) வைத்தியநாத ஜோதிர்லிங்கத்தின் புராணக் கதையை விவரிக்கிறது. இலங்கையின் மன்னரான ராவணன், சிவபெருமானை மகிழ்விக்கக் கடும் தவம் புரிந்தார், ஆனால் சிவபெருமான் அவருக்குக் காட்சி அளிக்கவில்லை. பின்னர் ராவணன் ஒரு குழி தோண்டி, வேள்வித் தீயை வளர்த்து, சிவபெருமானின் திருவுருவத்தை நிறுவி, கடுமையான தவத்தை மேற்கொண்டார்.
சிவபெருமான் இன்னும் காட்சியளிக்காததால், இராவணன் தனது தலைகளைக் காணிக்கையாக அறுக்கத் தொடங்கினான். அவன் ஒன்பது தலைகளைப் பலியிட்டான். பத்தாவது தலையை அறுக்கத் தயாரானபோது, சிவபெருமான் தோன்றினார். அவனது விருப்பத்தைக் கேட்டபோது, இராவணன் சிவபெருமானை இலங்கைக்கு வருமாறு வேண்டினான். சிவபெருமான் அவனுக்கு வலிமையை அருளி, தனது ஜோதிர்லிங்கத்தை அவனிடம் அளித்தார். ஆனால், அதை ஒருபோதும் தரையில் வைக்கக்கூடாது என்ற நிபந்தனையுடன் வழங்கினார். பயணத்தின் போது, இராவணன் இயற்கை உபாதையைக் கழிக்க வேண்டியிருந்தது. அவன் அந்தச் சிவலிங்கத்தை அருகில் இருந்த ஒரு இடையரிடம் கொடுத்தான். அந்த இடையர் காத்திருந்தார், ஆனால் இறுதியில் அந்தச் சிலையைத் தரையில் வைத்தார். அந்தச் சிவலிங்கம் அந்த இடத்திலேயே நிலைபெற்றுவிட்டது, அதுவே இப்போது வைத்தியநாத் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
விஜாப்பூர் தாலுகாவில் உள்ள மகாதேவபுராவில் வீற்றிருக்கும் வைஜநாத் மகாதேவின் சிவலிங்கம், பார்லியில் உள்ள வைஜநாத் மகாதேவின் மறுவடிவமாக வழிபடப்படுகிறது. இந்த இடத்தில் வைஜநாத் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட காலம் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறப்படுகிறது.
மெஹ்சானா மாவட்ட அரசிதழின்படி, விஜயபூர் என்பது ஆறாம் நூற்றாண்டில் சூரியவம்ச ராஜபுத்திர மன்னர் கனக்சென் சாவ்தாவின் வழித்தோன்றலான விஜயாஜியால் நிறுவப்பட்ட ஒரு பழமையான குடியிருப்பாகும். சாவ்தா வம்சத்தினர் சிவபெருமானின் தீவிர பக்தர்களாக இருந்தனர். இந்த வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர் சமந்தசினின் மருமகனும் தளபதியுமான முல்ராஜ், குஜராத்தில் சோலங்கி (சாளுக்கிய) வம்சத்தை நிறுவினார். இந்த வம்சத்தின் மிகச்சிறந்த மன்னரான சித்தராஜ் ஜெய்சிங் (ஆட்சி காலம் ௧௦௯௪–௧௧౪௩), சைவ சமயத்தைப் பின்பற்றுபவராக இருந்தார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், பல சிவ ஆலயங்கள் கட்டப்பட்டன. அவருக்குப் பின் வந்த குமாரபாலரும் (ஆட்சி காலம் ௧௧౪௩–௧௧௭௨) சிவபக்தராகவே இருந்தார். அவர் பிற்காலத்தில் சமண மதத்தைத் தழுவினாலும், தொடர்ந்து பல இந்து ஆலயங்களைக் கட்டுவதற்கு ஆதரவளித்தார். இந்த ஆலயம் இக்காலகட்டத்திலேயே நிறுவப்பட்டிருக்கலாம் என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர்.
உள்ளூர் மரபுவழிச் செய்திகளின்படி, இந்த ஆலயம் பல வெளிநாட்டுப் படையெடுப்புகளைத் தாங்கி நின்றது. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் சாளுக்கிய மன்னர் பீமதேவரின் ஆட்சிக் காலத்தில், முகமது கோரி ௧௧௭௮ மற்றும் ௧௧௯௪ ஆகிய ஆண்டுகளில் குஜராத்தின் மீது படையெடுத்தார். இந்தத் தாக்குதல்களின் போது மகாதேவபுராவில் உள்ள வைஜநாத் மகாதேவ் ஆலயம் சேதமடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அதன் பின்னர், இந்த ஆலயம் அவ்வப்போது சீரமைக்கப்பட்டு வந்தது; சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மேற்கொள்ளப்பட்ட திருப்பணியைத் தொடர்ந்து, ஆலயம் தனது தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றது.
கோயிலின் நுழைவாயிலில், இருபுறமும் கம்பீரமான யானைகளின் சிற்பங்கள் பக்தர்களை வரவேற்கின்றன. அழகான நுழைவாயிலைக் கடந்து சென்றால், பளிங்குக் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட ஒரு பரந்த முற்றத்தை அடையலாம். பக்தர்களின் வசதிக்காக முற்றத்தில் சிமெண்ட் இருக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயில் முற்றத்தின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் ஒரு தங்குமிடம் அமைந்துள்ளது. இக்கோயிலின் கட்டடக்கலை ஒரு ‘சபாமண்டபம்’, ஒரு ‘அந்தராளம்’ (முன்மண்டபம்) மற்றும் ஒரு ‘கருவறை’ ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அந்தராளத்தில் நந்தி தேவரின் திருவுருவம் அமர்ந்த நிலையில் உள்ளது. இங்குள்ள தேவகோட்டங்களில் விநாயகப் பெருமான் மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் திருவுருவங்கள் உள்ளன, மேலும் முன்பக்கச் சுவரில் உள்ள ஒரு தேவகோட்டத்தில் விநாயகரின் மற்றொரு திருவுருவம் காட்சி அளிக்கிறது. கருவறை தாழ்வான பகுதியில் அமைந்துள்ளதால், அங்கு செல்வதற்குச் சில படிகள் கீழே இறங்கிச் செல்ல வேண்டும். கருவறைக்குள், ஒரு பெரிய நாகக் குடை வைஜநாத் மகாதேவரின் சிவலிங்கத்தைப் பாதுகாக்கிறது. சிவலிங்கத்திற்குப் பின்னால் அமைந்துள்ள ஒரு சிற்றாலயத்தில், பார்வதி மாதாவின் அழகான திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது.
இந்தக் கோயிலின் வலதுபுறத்தில் அம்பா மாதாவுக்கான ஒரு பிரம்மாண்டமான சந்நிதி அமைந்துள்ளது. கோயிலுக்கு முன்னால் ஒரு ‘யக்ஞகுண்டம்’ (வேள்வி குண்டம்) உள்ளது. இந்த அமைப்பில் வளைவு போன்ற நுழைவாயிலுடன் கூடிய திறந்தவெளி மண்டபம், ஒரு முகப்பு மண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை உள்ளன.
மண்டபத்தில், தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் சிலை ஒரு உயர்ந்த பீடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது. முகப்பு மண்டபத்தில் உள்ள மாடங்களில் கணபதி மற்றும் பைரவரின் சந்நிதிகள் அமைந்துள்ளன. தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கருவறைக் கதவுகள் வழியாக உள்ளே நுழையும்போது, உயர்ந்த மேடையில் வீற்றிருக்கும் தேவியின் சாந்தமான திருவுருவத்தைக் காணலாம். நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேவி, வெள்ளி கிரீடம் அணிந்து காட்சி தருகிறாள். கருவறையின் மேல் பகுதியில், நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய சிறிய கோபுரங்களைக் கொண்ட அழகான சிகரம் அமைந்துள்ளது. மண்டபத்தின் கூரை குவிமாடம் வடிவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் வளாகத்திற்குள் ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கு வாழ்ந்த பவான்கிரி மகாராஜின் ‘சஞ்சீவன் சமாதி’ உள்ளது; இவருக்கு குஜராத் முழுவதும் ஏராளமான சீடர்கள் உள்ளனர்.
வைஜநாத் மகாதேவரின் சுயம்பு சிவலிங்கம் ‘ஜாக்ருத்’ (ஆன்மீக ரீதியாக விழிப்புணர்வுடன் கூடியது) என்ற நம்பிக்கையின் காரணமாக, பல பக்தர்கள் ‘தரிசனம்’ பெற இங்கு திரண்டு வருகின்றனர். ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு சமய நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் வருகையாளர்கள் எண்ணிக்கை கணிசமாக அதிகரிக்கிறது மற்றும் மகாசிவராத்திரியன்று பிரம்மாண்டமான விழா கொண்டாடப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தின் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். திருவிழா காலங்களில், கோவில் வளாகம் விளக்குகளால் அழகாக அலங்கரிக்கப்படுகிறது. ‘ஆரத்தி’யின் போது, பல பக்தர்கள் கோவிலுக்கு வெளியிலும் நின்று கொண்டிருப்பதைக் காணலாம். அம்மன் கோவிலிலும் பல்வேறு விழாக்கள் நடைபெறுகின்றன; சைத்ர மற்றும் சாரதிய நவராத்திரி விழாக்களின் போது, ‘கடாஸ்தாபனம்’ (கலச ஸ்தாபனம்) செய்யப்படுகிறது மற்றும் அஷ்டமியன்று ‘ஹோம-ஹவனம்’ (புனிதமான தீ வேள்வி) நடத்தப்படுகிறது. கோவில் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- விஜயபூரிலிருந்து ௮ கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து ௪௭ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- விஜயபூரிலிருந்து GSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகன வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோவிலைச் சென்றடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
వైద్యనాథ మహాదేవ దేవాలయం
మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
దాదాపు ౯౦౦ ఏళ్లకు పైగా చరిత్ర మరియు ఆధ్యాత్మిక వారసత్వాన్ని కలిగి ఉన్న మహాదేవపుర (గావాడ) లోని వైద్యనాథ్ మహాదేవ ఆలయం, వేలాది మంది భక్తులకు అచంచలమైన విశ్వాసానికి నిలయంగా నిలుస్తోంది. కాలక్రమేణా అనేక విదేశీ దాడులను ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, ఈ ఆలయ ఉనికి మరియు ప్రాముఖ్యత చెక్కుచెదరకుండా ఉన్నాయి. ఇటీవల చేపట్టిన పునరుద్ధరణ పనుల ద్వారా ఈ ఆలయ నిర్మాణం తన పూర్వ వైభవాన్ని తిరిగి పొందింది. ఇక్కడ కొలువై ఉన్న ‘స్వయంభూ’ శివలింగం యొక్క కీర్తి నలుదిశలా వ్యాపించింది. మహాశివరాత్రి పర్వదినాన మరియు పవిత్ర శ్రావణ మాసంలో, ఆలయ ప్రాంగణం ‘హర హర మహాదేవ’ అనే భక్తజన ఘోషతో మార్మోగిపోతుంది.
దేశవ్యాప్తంగా విస్తరించి ఉన్న పన్నెండు జ్యోతిర్లింగాలలో ఒకటి మహారాష్ట్రలోని పర్లిలో ఉన్న వైద్యనాథ్. వైద్యనాథ జ్యోతిర్లింగాన్ని వైజనాథ్ అని కూడా పిలుస్తారు. ‘ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగ స్తుతి’లోని శ్లోకాలలో ఈ క్షేత్రానికి సంబంధించి ఒక శ్లోకం ఉంది, అది ఇలా చెబుతోంది, ‘నేను ఆ వైద్యనాథునికి నమస్కరిస్తున్నాను,
ఈశాన్య దిశలో చితాభూమి (వైద్యనాథ ధామం)లో పార్వతీదేవితో నిత్యం కొలువై ఉండి, దేవతలు మరియు రాక్షసులచే పూజించబడే కమలాల వంటి పాదపద్మాలు కలిగినవాడు అని అర్థం. దీని ద్వారా వైజనాథ్ మరియు వైద్యనాథ్ అనేవి పర్యాయపదాలని స్పష్టమవుతోంది. ఈ నామకరణం వెనుక అనేక పౌరాణిక గాథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. అటువంటి ఒక కథనం ప్రకారం, క్షీరసాగర మథనంలో లభించిన అమృతాన్ని ఈ శివలింగంలోనే దాచి ఉంచారని, అందుకే ఈ స్వామికి ‘వైద్యనాథుడు’ (వైద్యులకు అధిపతి) అనే పేరు వచ్చిందని చెబుతారు. ఈ శివలింగాన్ని తాకడం వల్ల రోగాలు నయమై, ఉత్తమ ఆరోగ్యం సిద్ధిస్తుందని భక్తులు గాఢంగా విశ్వసిస్తారు.
‘శివ పురాణం’లోని ‘కోటిరుద్ర సంహిత’ (అధ్యాయం ౨౮) వైద్యనాథ జ్యోతిర్లింగ పురాణాన్ని వివరిస్తుంది. లంకాధిపతి అయిన రావణుడు శివుని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి తపస్సు చేశాడు, కానీ శివుడు ప్రత్యక్షం కాలేదు. అప్పుడు రావణుడు ఒక గుంతను తవ్వి, యజ్ఞగుండాన్ని నిర్మించి, శివ ప్రతిమను ప్రతిష్ఠించి, కఠినమైన దీక్షతో తపస్సు చేశాడు.
శివుడు ఇంకా ప్రత్యక్షం కాకపోవడంతో, రావణుడు తన తలలను నరికి సమర్పించడం ప్రారంభించాడు. అతను తొమ్మిది తలలను బలి ఇచ్చాడు. పదవ తలని నరికేందుకు సిద్ధమవుతుండగా, శివుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. కోరుకున్న వరాన్ని అడగమని శివుడు చెప్పగా, రావణుడు తనతో పాటు లంకకు రావాలని కోరాడు. శివుడు అతనికి అపారమైన శక్తిని ప్రసాదించి, తన జ్యోతిర్లింగాన్ని ఇచ్చాడు, అయితే దానిని ఎట్టి పరిస్థితుల్లోనూ నేలపై ఉంచకూడదనే షరతు విధించాడు. ప్రయాణ మార్గంలో, రావణుడికి ప్రకృతి పిలుపు రావడంతో, అతను ఆ శివలింగాన్ని సమీపంలోని ఒక గొర్రెల కాపరి చేతికి ఇచ్చాడు. ఆ కాపరి కొంతసేపు వేచి చూసి, చివరకు ఆ విగ్రహాన్ని నేలపై ఉంచేశాడు. ఆ శివలింగం అక్కడే స్థిరపడిపోయింది, ఆ ప్రదేశమే ఇప్పుడు వైద్యనాథ్ అని పిలువబడుతోంది.
విజాపూర్ తాలూకాలోని మహాదేవపురంలో ఉన్న వైజనాథ మహాదేవుని శివలింగం, పర్లిలోని వైజనాథ మహాదేవుని ప్రతిరూపంగా పూజించబడుతుంది. ఈ ప్రదేశంలో వైజనాథుని ప్రతిష్ఠ పన్నెండవ శతాబ్దానికి చెందినదని చెబుతారు.
మెహసానా జిల్లా గెజిటీర్ ప్రకారం, విజాపూర్ అనేది సూర్యవంశీ రాజపుత్ర రాజు కనక్సేన్ చావడా వంశస్థుడైన విజజీచే ఆరవ శతాబ్దంలో స్థాపించబడిన ఒక ప్రాచీన నివాస ప్రాంతం. చావడా రాజవంశం పరమ శివభక్తులు. ఈ వంశానికి చెందిన రాజు సామంతసింహుని మేనల్లుడు మరియు సేనాధిపతి అయిన మూలరాజు, గుజరాత్లో సోలంకి (చాళుక్య) రాజవంశాన్ని స్థాపించారు. ఈ రాజవంశానికి చెందిన అగ్రగణ్యుడైన చక్రవర్తి సిద్ధరాజ జయసింహుడు (పాలనా కాలం ౧౦౯౪–౧౧౪౩), స్వయంగా శైవ సంప్రదాయాన్ని అనుసరించేవారు. ఆయన పాలనా కాలంలో అనేక శివాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. ఆయన వారసుడైన కుమారపాలుడు (పాలనా కాలం ౧౧౪౩–౧౧౭౨) కూడా శివభక్తుడే. ఆయన కాలక్రమేణా జైనమతాన్ని స్వీకరించినప్పటికీ, అనేక హిందూ దేవాలయాల నిర్మాణాన్ని కొనసాగించారు. ఈ దేవాలయం బహుశా ఆ కాలంలోనే స్థాపించబడి ఉంటుందని పండితులు భావిస్తున్నారు.
స్థానిక ఐతిహ్యాల ప్రకారం, ఈ ఆలయం అనేక విదేశీ దాడులను తట్టుకుని నిలబడింది. పన్నెండవ శతాబ్దంలో చాళుక్య రాజు భీమదేవుని పాలనలో, మహమ్మద్ ఘోరీ ౧౧౭౮ మరియు ౧౧౯౪ సంవత్సరాలలో గుజరాత్పై దండెత్తాడు. ఈ దాడుల సమయంలో మహాదేవపురంలోని వైజనాథ మహాదేవ ఆలయం ధ్వంసమైందని చెబుతారు. తదనంతరం, ఈ ఆలయం కాలానుగుణంగా పునరుద్ధరణలకు లోనైంది మరియు కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం జరిగిన జీర్ణోద్ధరణ పనుల తర్వాత, ఈ ఆలయం ప్రస్తుత రూపాన్ని సంతరించుకుంది.
దేవాలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద, ఇరువైపులా ఉన్న రాజసం ఉట్టిపడే ఏనుగుల శిల్పాలు భక్తులకు స్వాగతం పలుకుతాయి. ఆకర్షణీయమైన తోరణం గుండా లోపలికి వెళ్తే, పాలరాతితో పరచిన విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. భక్తుల సౌకర్యార్థం ఈ ప్రాంగణంలో సిమెంటు బెంచీలను ఏర్పాటు చేశారు.
ప్రాంగణ ప్రవేశ ద్వారం సమీపంలో ఒక విశ్రాంతి గృహం ఉంది. ఈ ఆలయ నిర్మాణం ఒక ‘సభామండపం’, ఒక ‘అంతరాళం’ మరియు ఒక ‘గర్భగృహం’తో కూడి ఉంటుంది. అంతరాళంలో నంది విగ్రహం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఇక్కడి దేవకోష్ఠకాల్లో (నిచ్లు) గణేశుడు మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి, అలాగే ముందు గోడపై ఉన్న మరో దేవకోష్ఠకంలో గణేశుని అదనపు విగ్రహం శోభిల్లుతోంది. గర్భగృహం కొంత లోతట్టున ఉండటం వల్ల, అక్కడికి చేరుకోవడానికి కొన్ని మెట్లు దిగి వెళ్లాలి. గర్భగృహంలో, వైజనాథ మహాదేవుని శివలింగానికి రక్షణగా ఒక పెద్ద సర్ప ఛత్రం ఉంది. శివలింగానికి వెనుక ఉన్న చిన్న గుడిలో పార్వతీ మాత యొక్క అందమైన విగ్రహం కొలువై ఉంది.
ఈ ఆలయానికి కుడివైపున అంబా మాతకు అంకితం చేయబడిన ఒక అద్భుతమైన మందిరం ఉంది. ఆలయం ముందు ఒక ‘యజ్ఞకుండం’ ఉంది. ఈ కట్టడం వంపు తిరిగిన ప్రవేశ ద్వారం, ఒక ముఖమండపం మరియు గర్భాలయం కలిగిన బహిరంగ సభా మండపాన్ని కలిగి ఉంటుంది.
సభా మండపంలో, అమ్మవారి వాహనమైన సింహపు విగ్రహం ఒక ఎత్తైన పీఠంపై కొలువై ఉంది. అంతరాలయంలోని గూళ్ళలో గణేశుడు మరియు భైరవుని విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. బంగారు తాపడం చేసిన గర్భాలయ ద్వారాల గుండా ప్రవేశించగానే, ఎత్తైన వేదికపై కొలువై ఉన్న అమ్మవారి ప్రశాంతమైన విగ్రహాన్ని దర్శించుకోవచ్చు. ఉత్తమమైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన అమ్మవారు వెండి కిరీటాన్ని ధరించి ఉంటారు. గర్భాలయం పైన అందమైన శిఖరం ఉంది, ఇది చిన్న చిన్న ఉప-శిఖరాలతో అత్యంత సుందరంగా చెక్కబడింది. సభా మండపం గుమ్మటపు ఆకారపు పైకప్పుతో అలరారుతోంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో ఐదు శతాబ్దాల క్రితం ఇక్కడ నివసించిన, గుజరాత్ అంతటా విస్తృతమైన శిష్యగణాన్ని కలిగిన భవాన్గిరి మహారాజ్ యొక్క ‘సంజీవన సమాధి’ ఉంది.
వైజనాథ మహాదేవుని స్వయంభూ శివలింగం ‘జాగృత’ (ఆధ్యాత్మికంగా చైతన్యవంతమైనది) అనే నమ్మకంతో, అనేకమంది భక్తులు ‘దర్శనం’ కోసం ఇక్కడికి తరలివస్తారు. ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. ప్రతి సోమవారం సందర్శకుల సంఖ్య గణనీయంగా పెరుగుతుంది మరియు మహాశివరాత్రి నాడు ఘనంగా ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి సోమవారం వందలాది మంది భక్తులు సందర్శిస్తారు. పండుగ సందర్భాల్లో, ఆలయ ప్రాంగణం దీపాలతో అందంగా అలంకరించబడుతుంది. ‘హారతి’ సమయంలో, చాలామంది భక్తులు ఆలయం వెలుపల కూడా నిలబడి ఉండటం చూడవచ్చు. అమ్మవారి ఆలయంలో కూడా వివిధ ఉత్సవాలు జరుగుతాయి; చైత్ర మరియు శరన్నవరాత్రి పండుగల సమయంలో, ‘ఘటస్థాపన’ నిర్వహిస్తారు మరియు అష్టమి నాడు ‘హోమ-హవనం’ నిర్వహిస్తారు. ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు భక్తుల కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- విజాపూర్ నుండి ౮ కి.మీ మరియు మెహసానా నుండి ౪౭ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- విజాపూర్ నుండి GSRTC బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
വൈദ്യനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
മഹാദേവപുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
ഏകദേശം ൯൦൦ വർഷത്തിലേറെ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും പാരമ്പര്യമുള്ള മഹാദേവപുരയിലെ (ഗാവഡ) വൈജനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർക്ക് അഗാധമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. കാലത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ നിരവധി വിദേശ ആക്രമണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചുവെങ്കിലും, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും പ്രാധാന്യവും ഒട്ടും കുറയാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. സമീപകാലത്ത് നടന്ന പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പഴയ പ്രൗഢി വീണ്ടെടുക്കാൻ സാധിച്ചു. ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ‘സ്വയംഭൂ’ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഖ്യാതി ദൂരദേശങ്ങളിലേക്ക് വരെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയുടെ പുണ്യവേളയിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലും ക്ഷേത്ര പരിസരം ‘ഹർ ഹർ മഹാദേവ്’ എന്ന മന്ത്രധ്വനികളാൽ മുഖരിതമാകുന്നു.
രാജ്യത്തുടനീളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്ന് വൈജനാഥ് എന്ന നാമധേയത്തിൽ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പാർളിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വൈജനാഥ് ജ്യോതിർലിംഗത്തെ വൈദ്യനാഥ് എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ‘ദ്വാദശ ജ്യോതിർലിംഗ സ്തുതി’യിലെ ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു വരിയുണ്ട്, അത് ഇപ്രകാരമാണ്, ‘ആ വൈദ്യനാഥന് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു,
വടക്കുകിഴക്ക് ദിശയിലുള്ള ചിതാഭൂമിയിൽ (വൈദ്യനാഥ ധാം) പാർവ്വതിയോടൊപ്പം നിത്യമായി വസിക്കുന്നവരും, ദേവന്മാരാലും അസുരന്മാരാലും ഒരുപോലെ പൂജിക്കപ്പെടുന്ന താമരപ്പൂ പോലുള്ള പാദങ്ങളുള്ളവരുമായ ഭഗവാൻ. ഇത് വൈജനാഥ് എന്നത് വൈദ്യനാഥന്റെ പര്യായം തന്നെയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈ നാമകരണത്തെക്കുറിച്ച് വിവിധ പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. അത്തരമൊരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്, പാൽക്കടൽ കടഞ്ഞപ്പോൾ ലഭിച്ച അമൃത് ഈ ശിവലിംഗത്തിനുള്ളിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ചിരുന്നുവെന്നും, അതുകൊണ്ടാണ് ‘വൈദ്യനാഥൻ’ (വൈദ്യന്മാരുടെ നാഥൻ) എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്നുമാണ്. ഈ ശിവലിംഗത്തിൽ സ്പർശിക്കുന്നത് രോഗങ്ങളെ അകറ്റുമെന്നും ഉത്തമമായ ആരോഗ്യം പ്രദാനം ചെയ്യുമെന്നും ഭക്തർക്ക് അഗാധമായ വിശ്വാസമുണ്ട്.
‘ശിവപുരാണ’ത്തിലെ ‘കോടിരുദ്ര സംഹിത’ (അധ്യായം ൨൮) വൈദ്യനാഥ ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ ഐതിഹ്യത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നു. ലങ്കാധിപതിയായ രാവണൻ ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ തപസ്സുചെയ്തെങ്കിലും, ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല. തുടർന്ന് രാവണൻ ഒരു കുഴി കുഴിച്ച്, യാഗാഗ്നി ജ്വലിപ്പിച്ച്, ശിവന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ച് കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു.
ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്തതിനെത്തുടർന്ന്, രാവണൻ തന്റെ തലയറുത്ത് ബലിയായി അർപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹം ഒൻപത് തലകൾ ബലിയർപ്പിച്ചു. പത്താമത്തെ തല അറുക്കാൻ ഒരുങ്ങിയപ്പോൾ ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ലങ്കയിലേക്ക് വരണമെന്ന് രാവണൻ ശിവനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ശിവൻ അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തി നൽകുകയും തന്റെ ജ്യോതിർലിംഗം നൽകുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ അത് ഒരിക്കലും നിലത്ത് വെക്കരുത് എന്നൊരു ഉപാധിയും വെച്ചു. യാത്രയ്ക്കിടയിൽ, രാവണന് പ്രകൃതിദത്തമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പോകേണ്ടി വന്നു. അദ്ദേഹം ശിവലിംഗം അടുത്തുള്ള ഒരു ഇടയനെ ഏൽപ്പിച്ചു. ഇടയൻ കാത്തിരുന്നെങ്കിലും, ഒടുവിൽ വിഗ്രഹം താഴെ വെച്ചു. ആ ശിവലിംഗം അവിടെ ഉറച്ചുപോയി, ആ സ്ഥലമാണ് ഇപ്പോൾ വൈദ്യനാഥ് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്.
വിജാപൂർ താലൂക്കിലെ മഹാദേവപുരയിലുള്ള വൈജനാഥ് മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗം പാർളിയിലെ വൈജനാഥ് മഹാദേവന്റെ പ്രതിരൂപമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് വൈജനാഥിന്റെ പ്രതിഷ്ഠ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
മെഹ്സാന ജില്ലാ ഗസറ്റിയർ പ്രകാരം, സൂര്യവംശീ രജപുത്ര രാജാവായ കനക്സെൻ ചാവ്ദയുടെ പിൻഗാമിയായ വിജാജി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥാപിച്ച പുരാതനമായ ഒരു വാസസ്ഥലമാണ് വിജാപൂർ. ചാവ്ദ രാജവംശം ഭഗവാൻ ശിവന്റെ കടുത്ത ഭക്തരായിരുന്നു. ഈ വംശത്തിലെ രാജാവായ സാമന്ത്സിൻഹിന്റെ അനന്തരവനും സേനാനായകനുമായിരുന്ന മുൽരാജ് ആണ് ഗുജറാത്തിൽ സോളങ്കി (ചാലൂക്യ) രാജവംശം സ്ഥാപിച്ചത്. ഈ രാജവംശത്തിലെ പ്രമുഖനായ ഭരണാധികാരി സിദ്ധരാജ് ജയസിംഗ് (ഭരണകാലം ൧൦൯൪–൧൧൪൩) ശൈവമതാനുയായി ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് നിരവധി ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ കുമാരപാലനും (ഭരണകാലം ൧൧൪൩–൧൧൭൨) ശിവഭക്തനായിരുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം ജൈനമതം സ്വീകരിച്ചുവെങ്കിലും, നിരവധി ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം തുടർന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം ഈ കാലഘട്ടത്തിലായിരിക്കാം സ്ഥാപിതമായതെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അനുമാനിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം പല വിദേശ ആക്രമണങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചതായി പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചാലൂക്യ രാജാവായ ഭീമദേവന്റെ ഭരണകാലത്ത്, ൧൧൭൮-ലും ൧൧൯൪-ലും മുഹമ്മദ് ഘോറി ഗുജറാത്തിൽ ആക്രമണം നടത്തി. ഈ ആക്രമണങ്ങൾക്കിടയിൽ മഹാദേവപുരയിലെ വൈജനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന്, ക്ഷേത്രം കാലാകാലങ്ങളിൽ പുനരുദ്ധാരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാവുകയും, ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന നവീകരണത്തിന് ശേഷം ക്ഷേത്രം അതിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ രൂപം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രകവാടത്തിൽ, ഇരുവശത്തുമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഗജവീരന്മാരുടെ ശില്പങ്ങൾ ഭക്തരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. മനോഹരമായ കവാടത്തിലൂടെ കടന്നുചെന്നാൽ, മാർബിൾ പാകിയ വിശാലമായ മുറ്റത്തെത്താം. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം മുറ്റത്ത് സിമന്റ് ബെഞ്ചുകൾ സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
അങ്കണത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപമായി ഒരു വിശ്രമകേന്ദ്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഒരു ‘സഭാമണ്ഡപം’, ഒരു ‘അന്തരാളം’ (മുഖമണ്ഡപം), ഒരു ‘ഗർഭഗൃഹം’ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അന്തരാളത്തിനുള്ളിലായി നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളിൽ (നിഷകൾ) ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലുള്ള മറ്റൊരു നിഷയിൽ ഗണപതിയുടെ അധികമായൊരു വിഗ്രഹവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹം താഴ്ന്ന നിലയിലായതിനാൽ, അവിടെയെത്താൻ കുറച്ചു പടികൾ ഇറങ്ങേണ്ടതുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, വലിയൊരു സർപ്പഫണം വൈജനാഥ് മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗത്തിന് സംരക്ഷണമരുളുന്നു. ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിലായുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ പാർവതീ മാതാവിന്റെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി അംബാ മാതാവിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അതിമനോഹരമായ ഒരു ഉപക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു ‘യജ്ഞകുണ്ഡം’ കാണാം. കമാനങ്ങളോടുകൂടിയ പ്രവേശനകവാടം, മുഖമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയോടുകൂടിയ ഒരു തുറന്ന സഭാമണ്ഡപമാണ് ഈ നിർമ്മിതിയുടെ പ്രത്യേകത.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ, ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ ശില്പം ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മുഖമണ്ഡപത്തിലെ മാളികകളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഭൈരവന്റെയും സ്ഥാനങ്ങൾ ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണം പൂശിയ ശ്രീകോവിൽ വാതിലുകളിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഉയർന്ന തറയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ ശാന്തമായ വിഗ്രഹം ദർശിക്കാം. വിശിഷ്ടമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ ദേവി വെള്ളി കിരീടം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിനു മുകളിൽ മനോഹരമായ ഒരു ഗോപുരം (ശിഖരം) ഉണ്ട്, അതിൽ ചെറിയ ഉപഗോപുരങ്ങൾ അതിസൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് താഴികക്കുടത്തോടുകൂടിയ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് ഇവിടെ വസിച്ചിരുന്നതും ഗുജറാത്തിലുടനീളം വലിയൊരു ശിഷ്യഗണമുള്ളതുമായ ഭാവൻഗിരി മഹാരാജിന്റെ ‘സഞ്ജീവനി സമാധി’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
വൈദ്യനാഥ് മഹാദേവന്റെ സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗം ‘ജാഗ്രത്’ (ആത്മീയമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നത്) ആണെന്ന വിശ്വാസത്താൽ, നിരവധി ഭക്തർ ഇവിടെ ‘ദർശന’ത്തിനായി എത്തിച്ചേരുന്നു. വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ ഇവിടെ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും സന്ദർശകരുടെ എണ്ണം ഗണ്യമായി വർദ്ധിക്കാറുണ്ട്, മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ വലിയൊരു ഉത്സവം തന്നെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനെത്തുന്നു. ഉത്സവ വേളകളിൽ, ക്ഷേത്രപരിസരം ദീപങ്ങളാൽ മനോഹരമായി അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ‘ആരതി’ സമയത്ത്, ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുപോലും ഭക്തർ തിങ്ങിനിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നത് കാണാം. ദേവീക്ഷേത്രത്തിലും വിവിധ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കാറുണ്ട്; ചൈത്ര, ശരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവങ്ങളിൽ ‘ഘടസ്ഥാപന’വും അഷ്ടമി നാളിൽ ‘ഹോമ-ഹവനും’ നടത്തപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൮ മണി വരെ ക്ഷേത്രം ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വിജയപുരിൽ നിന്ന് ൮ കിലോമീറ്ററും മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ൪൭ കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- വിജയപുരിൽ നിന്ന് GSRTC ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾ|| ವಿಜಾಪುರ, ಜಿ|| ಮೆಹಸಾણા
೯೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ) ದ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ಪಾಲಿನ ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಯ ಅಚಲ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಕಾಲದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಅನೇಕ ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರೂ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವು ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಈ ರಚನೆಯನ್ನು ಅದರ ಹಿಂದಿನ ವೈಭವಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ತರುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ‘ಸ್ವಯಂಭೂ’ ಶಿವಲಿಂಗದ ಕೀರ್ತಿಯು ದೂರದೂರಕ್ಕೂ ಪಸರಿಸಿದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಪುಣ್ಯಕಾಲ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪವಿತ್ರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ‘ಹರ ಹರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ಭಕ್ತರ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿರುವ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ವೈಜನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಪರ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ವೈಜನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ವೈದ್ಯನಾಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ‘ದ್ವಾದಶ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಸ್ತುತಿ’ಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಸಾಲು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ‘ಆ ವೈದ್ಯನಾಥನಿಗೆ ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ,
ಈಶಾನ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಚಿತಾಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ (ವೈದ್ಯನಾಥ ಧಾಮ) ಪಾರ್ವತಿಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮತ್ತು ಯಾರ ಕಮಲದಂತಹ ಪಾದಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ದಾನವರು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆತನೇ ವೈದ್ಯನಾಥ. ಇದು ವೈಜನಾಥ ಎಂಬುದು ವೈದ್ಯನಾಥಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಾಮಕರಣದ ಕುರಿತು ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸಮುದ್ರ ಮಥನದಿಂದ ಪಡೆದ ಅಮೃತವನ್ನು ಈ ಶಿವಲಿಂಗದೊಳಗೆ ಅಡಗಿಸಿಡಲಾಗಿತ್ತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ‘ವೈದ್ಯನಾಥ’ (ವೈದ್ಯರ ಒಡೆಯ) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದರಿಂದ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ದೂರವಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಆರೋಗ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
‘ಶಿವ ಪುರಾಣ’ದ ‘ಕೋಟಿರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆ’ಯ (ಅಧ್ಯಾಯ ೨೮) ವೈದ್ಯನಾಥ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಲಂಕೆಯ ರಾಜನಾದ ರಾವಣನು ಶಿವನನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು, ಆದರೆ ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ರಾವಣನು ಒಂದು ಗುಂಡಿಯನ್ನು ತೋಡಿ, ಯಜ್ಞಕುಂಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಶಿವನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು.
ಶಿವನು ಇನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗದಿದ್ದಾಗ, ರಾವಣನು ತನ್ನ ತಲೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಒಂಬತ್ತು ತಲೆಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಹತ್ತನೇ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ತನ್ನ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ರಾವಣನು ಶಿವನನ್ನು ಲಂಕೆಗೆ ಬರುವಂತೆ ಕೋರಿದನು. ಶಿವನು ಅವನಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿ, ತನ್ನ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ನೀಡಿದನು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಡಬಾರದು ಎಂಬ ಒಂದು ಷರತ್ತನ್ನು ವಿಧಿಸಿದನು. ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾವಣನಿಗೆ ಮಲವಿಸರ್ಜನೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅವನು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಗೊಲ್ಲನಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ಗೊಲ್ಲನು ಕಾಯ್ದನು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕೆಳಗಿಟ್ಟನು. ಆ ಶಿವಲಿಂಗವು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು, ಈಗ ಅದನ್ನು ವೈದ್ಯನಾಥ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿಜಾಪುರ ತಾಲೂಕಿನ ಮಹಾದೇವಪುರದಲ್ಲಿರುವ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪರ್ಲಿಯ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವೈಜನಾಥನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೆಹಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಪ್ರಕಾರ, ವಿಜಾಪುರವು ಸೂರ್ಯವಂಶದ ರಜಪೂತ ರಾಜ ಕನಕಸೇನ ಚಾವ್ಡಾನ ವಂಶಸ್ಥನಾದ ವಿಜಾಜಿಯಿಂದ ಆರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ನೆಲೆ. ಚಾವ್ಡಾ ರಾಜವಂಶವು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಈ ವಂಶದ ರಾಜ ಸಾಮಂತಸಿಂಹನ ಸೋದರಳಿಯ ಮತ್ತು ಸೇನಾಪತಿಯಾದ ಮೂಲರಾಜನು ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ಸೋಲಂಕಿ (ಚಾಲುಕ್ಯ) ರಾಜವಂಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಈ ರಾಜವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದೊರೆಯಾದ ಸಿದ್ದರಾಜ ಜಯಸಿಂಹನು (ಆಳ್ವಿಕೆ ೧೦೯೪–೧೧೪೩) ಸ್ವತಃ ಶೈವ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅವನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ಕುಮಾರಪಾಲನೂ (ಆಳ್ವಿಕೆ ೧೧೪೩–೧೧೭೨) ಶಿವನ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ನಂತರ ಜೈನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ, ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದನು. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಬಹುಶಃ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹಲವಾರು ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜ ಭೀಮದೇವನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹಮ್ಮದ್ ಘೋರಿಯು ೧೧೭೮ ಮತ್ತು ೧೧೯೪ರಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತ್ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದನು. ಈ ದಾಳಿಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವಪುರದ ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ, ದೇವಾಲಯವು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಕಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಡೆದ ನವೀಕರಣದ ನಂತರ, ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ರಾಜಗಾಂಭೀರ್ಯದ ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತವೆ. ಆಕರ್ಷಕವಾದ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದರೆ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ಹಾಸಲಾದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸಿಮೆಂಟ್ ಆಸನಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಅಂಗಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಗೃಹವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವಿಗ್ರಹವು ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಲು ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಹೋಗಬೇಕು. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಒಳಗೆ, ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡದಾದ ಸರ್ಪದ ಛತ್ರಿಯು ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತೆಯ ಸುಂದರವಾದ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂಬಾ ಮಾತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಭವ್ಯವಾದ ದೇಗುಲವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ‘ಯಜ್ಞಕುಂಡ’ವಿದೆ. ಈ ರಚನೆಯು ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತೆರೆದ ಸಭಾಂಗಣ, ಒಂದು ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹದ ಶಿಲ್ಪವು ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಭೈರವನ ಸನ್ನಿಧಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಂಗಾರದ ಲೇಪಿತ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಶಾಂತಿಯುತ ವಿಗ್ರಹದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾದ ದೇವಿಯು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಶಿಖರವಿದ್ದು, ಅದು ಚಿಕ್ಕ ಚಿಕ್ಕ ಉಪ-ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಐದು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನಾದ್ಯಂತ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭವನಗಿರಿ ಮಹಾರಾಜರ ‘ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ’ ಇದೆ.
ವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವು ‘ಜಾಗೃತ’ವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ, ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ‘ದರ್ಶನ’ಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರದಂದು ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ದೀಪಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಆರತಿ’ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೂ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೂ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ‘ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ’ಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ‘ಹೋಮ-ಹವನ’ವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವಿಜಾಪುರದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹಸಾನಾದಿಂದ ೪೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ವಿಜಾಪುರದಿಂದ GSRTC ಬಸ್ಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
বৈজনাথ মহাদেব মন্দির
মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
৯০০ বছরেরও বেশি পুরনো ইতিহাস ও আধ্যাত্মিকতার উত্তরাধিকার বহনকারী মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া)-র বৈজনাথ মহাদেব মন্দির হাজার হাজার ভক্তের বিশ্বাসের এক গভীর আশ্রয়স্থল হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। সময়ের প্রবাহে অসংখ্য বিদেশি আক্রমণের সম্মুখীন হওয়া সত্ত্বেও, এই মন্দিরের অস্তিত্ব ও তাৎপর্য অক্ষুণ্ণ রয়েছে। সাম্প্রতিক সংস্কারের প্রচেষ্টায় মন্দিরটিকে তার পূর্বের মহিমায় ফিরিয়ে আনা সম্ভব হয়েছে। এখানে প্রতিষ্ঠিত ‘স্বয়ম্ভূ’ শিবলিঙ্গের খ্যাতি দূর-দূরান্তে ছড়িয়ে পড়েছে। মহাশিবরাত্রির শুভ উপলক্ষ্যে এবং পবিত্র শ্রাবণ মাসে, মন্দিরের প্রাঙ্গণ ‘হর হর মহাদেব’ ধ্বনিতে মুখরিত হয়ে ওঠে।
সারা দেশে ছড়িয়ে থাকা বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের মধ্যে একটির নাম বৈজনাথ, যা মহারাষ্ট্রের পারলিতে অবস্থিত। বৈজনাথ জ্যোতির্লিঙ্গকে বৈদ্যনাথও বলা হয়। ‘দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গ স্তুতি’-র শ্লোকাবলীতে এই স্থানটি সম্পর্কে একটি দোঁহা রয়েছে, যা বলে, ‘আমি সেই বৈদ্যনাথকে প্রণাম করি,
যিনি উত্তর-পূর্ব দিকে চিতাবলীতে (বৈদ্যনাথ ধাম) পার্বতীর সাথে চিরকাল বাস করেন এবং যাঁর পাদপদ্ম দেবতা ও অসুর উভয়ই পূজা করেন।’ এটি স্পষ্ট করে যে বৈজনাথ প্রকৃতপক্ষে বৈদ্যনাথের সমার্থক। এই নামকরণের বিষয়ে বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী প্রচলিত আছে। একটি কিংবদন্তি অনুসারে, সমুদ্র মন্থন থেকে প্রাপ্ত অমৃত এই শিবলিঙ্গের মধ্যে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল, যার ফলে এর নাম হয় ‘বৈদ্যনাথ’ (চিকিৎসকদের প্রভু)। ভক্তদের গভীর বিশ্বাস যে এই শিবলিঙ্গ স্পর্শ করলে রোগ দূর হয় এবং সুস্বাস্থ্য লাভ হয়।
‘শিব পুরাণ’-এর ‘কোটিরুদ্র সংহিতা’ (অধ্যায় ২৮)-তে বৈদ্যনাথ জ্যোতির্লিঙ্গের কাহিনী বর্ণিত হয়েছে। লঙ্কার রাজা রাবণ শিবকে প্রসন্ন করার জন্য কঠোর তপস্যা করেছিলেন, কিন্তু শিব আবির্ভূত হননি। তখন রাবণ একটি গর্ত খুঁড়ে, যজ্ঞের আগুন জ্বালিয়ে শিবের মূর্তি স্থাপন করে কঠোর তপস্যা শুরু করেন।
শিব তখনও আবির্ভূত না হওয়ায়, রাবণ নৈবেদ্য হিসেবে নিজের মাথা কাটতে শুরু করেন। তিনি নয়টি মাথা উৎসর্গ করেছিলেন। যখনই তিনি দশম মাথাটি কাটার প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন, তখনই শিব আবির্ভূত হন। বর চাইতে বললে, রাবণ শিবকে লঙ্কায় যাওয়ার অনুরোধ করেন। শিব তাঁকে শক্তি প্রদান করেন এবং তাঁর জ্যোতির্লিঙ্গটি দেন, এই শর্তে যে এটি যেন কখনোই মাটিতে না রাখা হয়। যাত্রাপথে রাবণকে প্রাকৃতিক কর্মের জন্য থামতে হয়। তিনি শিবলিঙ্গটি এক নিকটস্থ রাখালকে দেন। রাখাল অপেক্ষা করেছিল, কিন্তু শেষ পর্যন্ত মূর্তিটি মাটিতে রেখে দেয়। শিবলিঙ্গটি সেই স্থানেই স্থির হয়ে যায়, যা এখন বৈদ্যনাথ নামে পরিচিত।
বিজাপুর তালুকার মহাদেবপুরার বৈজনাথ মহাদেব শিবলিঙ্গকে পারলির বৈজনাথ মহাদেবের প্রতিরূপ হিসেবে পূজা করা হয়। বলা হয় যে, এই স্থানে বৈজনাথের প্রতিষ্ঠা দ্বাদশ শতাব্দীতে হয়েছিল।
মেহসানা জেলা গেজেটিয়ার অনুসারে, বিজাপুর একটি প্রাচীন বসতি যা ষষ্ঠ শতাব্দীতে সূর্যবংশী রাজপুত রাজা কনকসেন চভড়ার বংশধর বিজাজী কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। চভড়া রাজবংশ ভগবান শিবের পরম ভক্ত ছিল। এই বংশের রাজা সামন্তসিংহের ভ্রাতুষ্পুত্র ও সেনাপতি মূলরাজ গুজরাটে সোলাঙ্কি (চালুক্য) রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করেন। এই রাজবংশের এক শ্রেষ্ঠ সম্রাট, সিদ্ধরাজ জয়সিংহ (রাজত্বকাল ১০৯৪–১১৪৩), স্বয়ং শৈব সম্প্রদায়ের অনুসারী ছিলেন। তাঁর রাজত্বকালে অসংখ্য শিব মন্দির নির্মিত হয়েছিল। তাঁর উত্তরাধিকারী কুমারপাল (রাজত্বকাল ১১৪৩–১১৭২)-ও শিবের ভক্ত ছিলেন। যদিও তিনি শেষ জীবনে জৈন ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন, তবুও তিনি অনেক হিন্দু মন্দির নির্মাণের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। পণ্ডিতদের ধারণা, এই মন্দিরটি সম্ভবত সেই যুগেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
স্থানীয় লোককথা অনুযায়ী, এই মন্দিরটি বেশ কয়েকটি বিদেশি আক্রমণের শিকার হয়েছিল। দ্বাদশ শতাব্দীতে চালুক্য রাজা ভীমদেবের রাজত্বকালে, মুহাম্মদ ঘুরি ১১৭৮ এবং ১১৯৪ সালে গুজরাট আক্রমণ করেন। কথিত আছে যে, মহাদেবপুরার বৈজনাথ মহাদেব মন্দির এই আক্রমণের সময় ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল। পরবর্তীতে, মন্দিরটি পর্যায়ক্রমে সংস্কার করা হয় এবং কয়েক বছর আগে সম্পন্ন সংস্কারের পর, মন্দিরটি তার বর্তমান রূপ লাভ করে।
মন্দিরের প্রবেশপথে, উভয় পাশে রাজকীয় হাতির ভাস্কর্য ভক্তদের স্বাগত জানায়। আকর্ষণীয় তোরণ পার হয়ে, মার্বেল পাথরে বাঁধানো এক বিশাল প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। ভক্তদের সুবিধার জন্য প্রাঙ্গণে সিমেন্টের বেঞ্চের ব্যবস্থা রয়েছে।
প্রাঙ্গণের প্রবেশপথের কাছে একটি বিশ্রামাগার রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্যে একটি ‘সভামণ্ডপ’, একটি ‘অন্তরাল’ এবং একটি ‘গর্ভগৃহ’ রয়েছে। অন্তরালে নন্দীর মূর্তি স্থাপিত আছে। এখানকার কুলুঙ্গিতে (দেবকোষ্ঠক) ভগবান গণেশ ও হনুমানের মূর্তি রয়েছে এবং সামনের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে গণেশের আরও একটি মূর্তি শোভা পাচ্ছে। গর্ভগৃহটি নিচু স্তরে অবস্থিত হওয়ায়, সেখানে পৌঁছাতে কয়েকটি সিঁড়ি বেয়ে নিচে নামতে হয়। গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি বড় সর্প ফণা বৈজনাথ মহাদেব শিবলিঙ্গকে রক্ষা করছে। শিবলিঙ্গের পেছনে অবস্থিত একটি ছোট মন্দিরে পার্বতী মাতার এক সুন্দর মূর্তি বিরাজমান।
এই মন্দিরের ডানদিকে অম্বা মাতাকে উৎসর্গীকৃত একটি চমৎকার মন্দির রয়েছে। মন্দিরের সামনে একটি ‘যজ্ঞকুণ্ড’ রয়েছে। এই কাঠামোটিতে একটি খোলা সভামণ্ডপ, খিলানযুক্ত প্রবেশপথ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে।
সভামণ্ডপে, দেবীর বাহন সিংহের একটি ভাস্কর্য উঁচু বেদীর ওপর বসে আছে। অন্তরালের কুলুঙ্গিতে গণেশ ও ভৈরব অবস্থান করেন। গর্ভগৃহের স্বর্ণখচিত দরজা দিয়ে প্রবেশ করলে, উঁচু বেদীর ওপর দেবীর শান্ত মূর্তি দেখা যায়। সূক্ষ্ম বস্ত্র ও অলঙ্কারে ভূষিত দেবীর মাথায় একটি রৌপ্য মুকুট রয়েছে। গর্ভগৃহের উপরে একটি সুন্দর শিখর রয়েছে, যা ছোট ছোট উপ-শিখর দিয়ে নিপুণভাবে খোদাই করা। সভামণ্ডপটি একটি গম্বুজাকৃতির ছাদ দ্বারা আচ্ছাদিত। মন্দির চত্বরের ভেতরেই রয়েছে ভাবনগিরি মহারাজের ‘সঞ্জীবন সমাধি’, যিনি পাঁচ শতাব্দী আগে এখানে বাস করতেন এবং গুজরাট জুড়ে তাঁর অসংখ্য শিষ্য রয়েছেন।
বৈজনাথ মহাদেবের স্বয়ম্ভু শিবলিঙ্গ ‘জাগ্রত’—এই গভীর বিশ্বাসে উদ্বুদ্ধ হয়ে বহু ভক্ত এখানে ‘দর্শন’ করতে ভিড় জমান। সারা বছর ধরে এখানে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। প্রতি সোমবার দর্শনার্থীদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পায় এবং মহাশিবরাত্রিতে এক বিশাল উৎসব পালিত হয়। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবারেও শত শত ভক্ত এখানে সমবেত হন। উৎসবের দিনগুলিতে মন্দির প্রাঙ্গণ প্রদীপ দিয়ে সুন্দরভাবে আলোকিত করা হয়। ‘আরতি’র সময় অনেক ভক্তকে মন্দিরের বাইরেও দাঁড়িয়ে থাকতে দেখা যায়। দেবীর মন্দিরেও বিভিন্ন উৎসব পালিত হয়; চৈত্র ও শারদীয়া নবরাত্রি উৎসবে ‘ঘটস্থাপনা’ করা হয় এবং অষ্টমীতে ‘হোম-যজ্ঞ’ অনুষ্ঠিত হয়। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বিজাপুর থেকে ৮ কিমি এবং মেহসানা থেকে ৪৭ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বিজাপুর থেকে GSRTC বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরে পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকা এবং জলখাবারের সুব্যবস্থা রয়েছে।
ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਾਵੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
੯੦੦ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਰਸੇ ਦਾ ਮਾਣ ਰੱਖਦਾ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਾਵੜਾ) ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੰਮੇ ਵਹਾਅ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਅਟੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੁਰੰਮਤ ਨੇ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ‘ਸਵੈਯੰਭੂ’ (ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ) ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਵਣ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ‘ਹਰ ਹਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਦੇ ਗੂੰਜਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਨਾਮ ਵੈਜਨਾਥ ਹੈ, ਜੋ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਪਰਲੀ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵੈਜਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਨੂੰ ਵੈਦਯਨਾਥ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਸਤੁਤੀ’ ਦੇ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੋਹਾ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ‘ਮੈਂ ਉਸ ਵੈਦਯਨਾਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ,
ਜੋ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਿਤਾਭੂਮੀ (ਵੈਦਯਨਾਥ ਧਾਮ) ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਲ ਰੂਪੀ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਦੈਂਤ ਦੋਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।’ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੈਜਨਾਥ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੈਦਯਨਾਥ ਦਾ ਹੀ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਮਕਰਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਵੈਦਯਨਾਥ’ (ਵੈਦਾਂ ਦੇ ਸੁਆਮੀ) ਪਿਆ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਨਾਲ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਸਿਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
‘ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ’ ਦੀ ‘ਕੋਟੀਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ’ (ਅਧਿਆਇ ੨੮) ਵਿੱਚ ਵੈਦਯਨਾਥ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੀ ਕਥਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਲੰਕਾਪਤੀ ਰਾਵਣ ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਏ। ਤਦ ਰਾਵਣ ਨੇ ਇੱਕ ਟੋਆ ਪੁੱਟਿਆ, ਯੱਗ ਦੀ ਅਗਨੀ ਜਲਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ।
ਜਦੋਂ ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਰਾਵਣ ਨੇ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਕੱਟਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਉਸਨੇ ਨੌਂ ਸਿਰ ਬਲੀ ਚੜ੍ਹਾ ਦਿੱਤੇ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣਾ ਦਸਵਾਂ ਸਿਰ ਕੱਟਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਇਆ, ਸ਼ਿਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਏ। ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਹੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ, ਰਾਵਣ ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਲੰਕਾ ਚੱਲਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੂਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ, ਰਾਵਣ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਜਤ ਲਈ ਜਾਣਾ ਪਿਆ। ਉਸਨੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਇੱਕ ਗਵਾਲੇ ਨੂੰ ਫੜਾ ਦਿੱਤਾ। ਗਵਾਲੇ ਨੇ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਜੋ ਹੁਣ ਵੈਦਯਨਾਥ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਿਜਾਪੁਰ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਪਰਲੀ ਦੇ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਵੈਜਨਾਥ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ।
ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਜਾਪੁਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਸਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸੂਰਯਵੰਸ਼ੀ ਰਾਜਪੂਤ ਰਾਜਾ ਕਨਕਸੇਨ ਚਾਵੜਾ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਵਿਜਾਜੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਚਾਵੜਾ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਅਨਿਨ ਭਗਤ ਸੀ। ਇਸ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸਾਮੰਤਸਿੰਘ ਦੇ ਭਤੀਜੇ ਅਤੇ ਸੈਨਾਪਤੀ ਮੂਲਰਾਜ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਸੋਲੰਕੀ (ਚਾਲੁਕਯ) ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸਮਰਾਟ, ਸਿੱਧਰਾਜ ਜੈਸਿੰਘ (ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ੧੦੯੪–੧੧੪੩), ਖੁਦ ਸ਼ੈਵ ਮੱਤ ਦਾ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਕਈ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ, ਕੁਮਾਰਪਾਲ (ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ੧੧੪੩–੧੧੭੨), ਵੀ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਭਗਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਧਰਮ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਈ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਵਾਇਆ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੇ ਕਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲੇ ਸਹੇ ਹਨ। ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਾ ਭੀਮਦੇਵ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਮੁਹੰਮਦ ਗੌਰੀ ਨੇ ੧੧੭੮ ਅਤੇ ੧੧੯੪ ਵਿੱਚ ਗੁਜਰਾਤ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ ਸਥਿਤ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਮਲਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਮੁਰੰਮਤ ਹੁੰਦੀ ਰਹੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੁਰੰਮਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੰਦਰ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ਾਹੀ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਕਰਸ਼ਕ ਗੇਟਵੇ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਗਮਰਮਰ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸੀਮਿੰਟ ਦੇ ਬੈਂਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਘਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’, ਇੱਕ ‘ਅੰਤਰਾਲ’ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਣੇ ਖਾਨਿਆਂ (ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ) ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੱਪਾਂ ਦਾ ਛੱਤਰ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਪਾਰਵਤੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ‘ਯੱਗਕੁੰਡ’ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾ ਹਾਲ, ਇੱਕ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਭੈਰਵ ਦੇ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸਿਖਰ ਹੈ, ਜੋ ਛੋਟੇ ਉਪ-ਸਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਹਾਲ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭਵਾਨਗਿਰੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ‘ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ’ ਹੈ, ਜੋ ਪੰਜ ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਚੇਲੇ ਹਨ।
ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਕਿ ਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਜਾਗਰੂਕ’ (ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ) ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਲਈ ਉਮੜਦੇ ਹਨ। ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਖੂਬਸੂਰਤੀ ਨਾਲ ਰੁਸ਼ਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਆਰਤੀ’ ਦੌਰਾਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ, ‘ਘਟਸਥਾਪਨਾ’ (ਕਲਸ਼ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸਥਾਪਨਾ) ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸ਼ਟਮੀ ‘ਤੇ, ‘ਹੋਮ-ਹਵਨ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਰਸਮ) ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵਿਜਾਪੁਰ ਤੋਂ ੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ ੪੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਵਿਜਾਪੁਰ ਤੋਂ GSRTC ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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मोटा अंबाजी मंदिर वसई, ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीMota Ambaji Temple Vasai, Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsमोटा अम्बाजी मंदिर वसई, ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंમોટા અંબાજી મંદિર વાસાઈ, તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓமோட்டா அம்பாஜி கோவில், வசாய், தாலுகா: விஜயப்பூர், மாவட்டம்: மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கమోటా అంబాజీ ఆలయం, వసాయి, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిമോട്ട അംബാജി ക്ഷേത്രം, വസായ്, താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮೋಟಾ ಅಂಬಾಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಸಾಯಿ, ತಾ|| ವಿಜಾಪುರ, ಜಿ|| ಮೆಹಸಾણા
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমোটা অম্বাজী মন্দির, বসাই, তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਮੋਟਾ ਅੰਬਾਜੀ ਮੰਦਰ ਵਸਈ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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