अन्नपूर्णा शक्तिपीठ (काशी तीर्थ)
मोडीपूर (अंबासन), ता. मेहसाणा, जि. मेहसाणा
मेहसाणा जिल्ह्यातील मोडीपूर (अंबासन) गावात अन्नपूर्णा शक्तिपीठ (काशी तीर्थ) वसलेले आहे. सृष्टीतील सर्व जीवांना पोषण प्रदान करणाऱ्या अन्नपूर्णा देवीला समर्पित असलेले हे प्राचीन ‘शक्तिपीठ’ (दैवी शक्तीचे स्थान) भक्तीचे एक प्रमुख केंद्र मानले जाते. ही देवी लेवा पाटीदार समाज आणि अनेक ब्राह्मण कुटुंबांची ‘कुलदेवी’ आहे. मंदिराच्या परिसरात काशी विश्वनाथासाठी स्वतंत्र गर्भगृह असल्याने, या स्थळाला ‘काशी तीर्थ’ असेही संबोधले जाते. येथे एक अनोखी परंपरा पाळली जाते, ज्यात महिला भक्तांना देवीचा ‘प्रसाद’ म्हणून तांदूळ दिला जातो. भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, जर हे पवित्र तांदूळ घरातील धान्याच्या कोठारात किंवा तिजोरीत ठेवले, तर कधीही धन किंवा अन्नाची कमतरता भासत नाही.
जगाचे पोषण करणाऱ्या आणि भक्तांच्या मनोकामना पूर्ण करणाऱ्या देवी अन्नपूर्णेचे माहात्म्य, महर्षी मार्कंडेय यांनी रचलेल्या ‘मार्कंडेय पुराणा’त अत्यंत सुंदरपणे वर्णन केले आहे. या पुराणात, माता पार्वतीला अन्नपूर्णा असे संबोधले आहे. ‘शाक्त’ परंपरेत, देवी अन्नपूर्णा ही भगवान शंकराची पत्नी म्हणून पूजली जाते.
पौराणिक कथेनुसार, एकदा भगवान शिव आणि माता पार्वती यांच्यात निसर्ग आणि पोषण याच्या महत्त्वाविषयी संवाद झाला. महादेवांनी निसर्गाला एक भ्रम आणि अन्नाला केवळ ‘माया’ (असत्य) असे संबोधले. यावर क्रोधित होऊन, माता पार्वतीने अन्नाचे खरे मूल्य दाखवण्यासाठी कैलास त्यागले. देवीच्या अदृश्य झाल्याने, विश्वात अराजकता पसरली. ऋतूचक्र बिघडले आणि भीषण दुष्काळ पडला. तिन्ही लोकातील सर्व जीव भुकेने व्याकूळ झाल्यावर, भगवान विष्णूंनी महादेवांना सांगितले की, काशी या पवित्र नगरीत एक स्त्री भुकेलेल्यांना अन्न वाटत आहे. काशीला पोहोचल्यावर, महादेवांनी माता पार्वतीला रत्नजडित सिंहासनावर बसून भक्तांना प्रेमाने भोजन वाढवताना पाहिले. शिव स्वतः देवीकडे ‘भिक्षा’ मागण्यासाठी गेले.
त्यानंतर माता अन्नपूर्णेने शिव आणि इतर सर्व देवतांना भोजन दिले, ज्यामुळे पृथ्वीवरील दुष्काळ दूर झाला. त्या दैवी हस्तक्षेपामुळे, माता पार्वतीला ‘अन्नपूर्णा’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले. काशी शहरात, माता अन्नपूर्णेचे मुख्य मंदिर आजही काशी विश्वनाथ महादेवाच्या शेजारीच आहे.
मोडीपूर (अंबासन) येथील मंदिराविषयी, आख्यायिका सांगते की, तेराशे वर्षांपूर्वी, गुजरातच्या पाटण जिल्ह्यातील भव्य महारुद्रालय मंदिराच्या बांधकामादरम्यान, चालुक्य वंशाचे प्रभावशाली राजा मूलराज (राज्यकाल: ९४१-९९६ ई.) यांनी धार्मिक विधी करण्यासाठी काशीहून एक हजार विद्वान ब्राह्मणांना बोलावले होते. राजाने या ब्राह्मणांना मोडीपूर (अंबासन) येथील सुपीक जमीन दिली, जिथे ते नंतर स्थायिक झाले.
हे ब्राह्मण आजही ‘अंबासन (याज्ञिक) जानी ब्राह्मण’ म्हणून ओळखले जातात. ==,mkm. /आपल्या कुलदेवतेसाठी एक भव्य निवासस्थान असावे या इच्छेने, त्यांनी तत्कालीन राजाकडे विनंती केली, ज्यामुळे मंदिराची स्थापना झाली. शालिवाहन शके ९२४ (इ.स. १००२) मध्ये, ‘कार्तिक शुद्ध पौर्णिमा’ या शुभ मुहूर्तावर, भारद्वाज ‘गोत्रा’तील ब्राह्मणांनी माता अन्नपूर्णेच्या मूर्तीची विधिवत प्राणप्रतिष्ठा केली. या ऐतिहासिक मंदिराचा १५ मार्च १९७७ रोजी, ‘वैशाख शुद्ध त्रयोदशी’ला मोठा जीर्णोद्धार करण्यात आला, त्यावेळी देवीची नवीन संगमरवरी मूर्ती गर्भगृहात स्थापित करण्यात आली. जानी, त्रिवेदी, व्यास, उपाध्याय, ठक्कर आणि दोशी यांसारख्या विविध ब्राह्मण कुटुंबांद्वारे, तसेच दरिया किसान समाजातर्फे देवीची ‘कुलदेवी’ म्हणून पूजा केली जाते.
हे भव्य मंदिर मोडीपूर आणि अंबासन या दोन गावांच्या सीमेवर वसलेले आहे. मुख्य प्रवेशद्वाराकडे जाणाऱ्या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना देवीचे ‘वाहन’ असलेल्या सिंहांच्या मूर्ती आहेत. या पायऱ्यांच्या माथ्यावर, दोन्ही बाजूंना असलेले ‘द्वारपाल’ (द्वाररक्षक) भाविकांचे स्वागत करतात. ‘नागर’ स्थापत्यशैलीत बांधलेल्या या मंदिरात ‘मुखमंडप’ (प्रवेशद्वार), ‘अर्धमंडप’ (अर्धा हॉल), ‘सभा मंडप’ (सभा मंडप), ‘अंतराळ’ (गाभाऱ्यासमोरील जागा) आणि ‘गर्भगृह’ (गाभारा) यांचा समावेश असलेली एक सुव्यवस्थित रचना आहे. खांब सुंदरपणे कोरलेले असून त्यांच्या वरच्या भागांवर ‘सुरसुंदरीं’च्या (स्वर्गीय अप्सरांच्या) सुंदर मूर्तींसारख्या क्लिष्ट नक्षीकामाने सुशोभित आहेत.
‘अंतराळा’मध्ये, ‘देवकोष्ठकां’मध्ये (देवघरांमध्ये) डाव्या बाजूला गणपती आणि उजव्या बाजूला बटुक भैरव विराजमान आहेत. ‘गर्भगृहा’त, माता अन्नपूर्णेची संगमरवरी मूर्ती एका विशिष्ट सोन्याच्या मुलामा असलेल्या ‘मखरा’त (सुंदर चौकटीत) विराजमान आहे. सिंहासनावर विराजमान असलेल्या देवीच्या कपाळावर चंद्रकोर आहे; हिऱ्यांनी जडवलेला मुकुट आणि सुंदर वस्त्रे परिधान केलेली ती, तिच्या डावीकडे उभ्या असलेल्या भगवान शंकरांना भिक्षा अर्पण करताना दर्शविली आहे. देवीची एक प्राचीन मूर्ती मुख्य मंदिरासमोर असलेल्या एका लहान मंदिरात जतन केलेली आहे. सुवर्णरंगी गर्भगृहावर उंच ‘उरुशृंग’ शैलीचे ‘शिखर’ (घुमट) असून, त्यावर दोन-स्तरीय ‘आमलक’ आणि एक सुवर्ण ‘कलश’ (शिखर) आहे. सभा मंडपाचे शिखर अनेक लघु प्रतिकृतींनी वेढलेले आहे, तर ‘मुखमंडप’ आणि ‘अर्धमंडप’ मध्ये उतरत्या चौकोनी दगडांनी बनवलेली शिखरे आहेत.
या मंदिराच्या अगदी समोर काशी विश्वनाथ महादेवाचे ‘शिवालय’ उभे आहे.
याची पायाभरणी २०१४ मध्ये झाली आणि बन्सी पहाडपूर दगडाने बांधलेले हे बांधकाम अवघ्या आठ महिन्यांत पूर्ण झाले. जानेवारी २०१५ मध्ये, गुलाबी स्फटिकापासून बनवलेल्या ‘शिवलिंगा’ची प्रतिष्ठापना गर्भगृहात करण्यात आली, तसेच संकुलात शनिदेवाच्या मूर्तीचीही प्राणप्रतिष्ठा झाली. या मंदिराची रचना ‘मुखमंडप’, ‘अर्धमंडप’, ‘सभा मंडप’ आणि ‘गर्भगृह’ अशा समान स्थापत्य योजनेनुसार आहे. गर्भगृहावरील शिखर हे वैशिष्ट्यपूर्ण ‘शिवलिंगा’च्या आकाराचे आहे, तर सभागृहांना घुमटाकार छत आहे. प्रवेशद्वाराच्या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना काळ्या संगमरवरात कोरलेल्या नंदीच्या सुंदर मूर्ती आहेत. मंदिराच्या डाव्या बाजूला गणेशाचे मंदिर आहे आणि उजव्या बाजूला दहा हातांच्या ‘काळामणी रणजित हनुमाना’चे स्वतंत्र मंदिर आहे. ‘गर्भगृहात’ भव्य चांदीच्या मुलामा दिलेल्या ‘शालुंकेत’ (पिंडीत) ‘शिवलिंग’ विराजमान आहे, आणि त्याच्या मागे एका कोनाड्यात माता पार्वती वास करते.
मंदिरासमोर एक उंच ‘दीपमाळ’ उभी आहे, जी उत्सवांदरम्यान प्रज्वलित केली जाते.
अन्नपूर्णा मंदिराच्या विशाल परिसरात शनि, परशुराम, भारद्वाज ऋषी आणि नागदेवता यांच्या मूर्तींचीही प्रतिष्ठापना करण्यात आली आहे. परिसरात एक प्राचीन ‘पारस पिंपळाचे’ झाड आणि एक ‘यज्ञशाळा’ आहे, जिथे विविध ‘हवन’ विधी केले जातात. ‘नवग्रह शांती’ (नऊ ग्रहांना शांत करण्यासाठीचे विधी) साठी नऊ स्वतंत्र हवनकुंड उपलब्ध आहेत. मंदिराचे ‘अन्नक्षेत्र’ (सामुदायिक स्वयंपाकघर) सर्व भाविकांना दररोज मोफत भोजन पुरवते. दूरवरून येणाऱ्या भाविकांसाठी, अतिथीगृह माफक दरात खोल्या उपलब्ध करून देते.
मंदिर दररोज सकाळी ६.३० ते दुपारी १.०० आणि दुपारी ३.०० ते रात्री ८.३० पर्यंत ‘दर्शना’साठी (पवित्र दर्शनासाठी) खुले असते.
पहाटे ४.३० वाजता ‘अभिषेक’ (पवित्र स्नान), ‘शृंगार’ (अलंकरण) आणि औपचारिक ‘पूजा’ (आराधना) हे विधी केले जातात. पहिली ‘मंगल आरती’ सकाळी ६.३० वाजता होते. अनेक भाविक संतती, शारीरिक व्याधींपासून मुक्ती आणि कुटुंबाच्या समृद्धीसाठी देवीला ‘मनता’ (नवस) करतात. ‘मार्गशीर्ष’ महिन्याच्या शुक्ल पक्षाच्या सहाव्या दिवसापासून ते कृष्ण पक्षाच्या अकराव्या दिवसापर्यंत – २१ दिवसांच्या कालावधीत – अन्नपूर्णा व्रत उत्सव मोठ्या जत्रेसह साजरा केला जातो. हा कालावधी अन्नपूर्णेच्या आराधनेसाठी अत्यंत पवित्र मानला जातो. हिंदू धर्मग्रंथ ‘मार्गशीर्ष’ पौर्णिमेला देवीचा जन्मोत्सव म्हणून मान्यता देतात. परिणामी, या एकवीस दिवसांत देशभरातून हजारो भाविक मोदीपूर येथे एकत्र येतात. बाविसाव्या दिवशी ‘नवचंडी यज्ञ’ आयोजित केला जातो. देवी अन्नपूर्णा ही अन्नाची देवता असल्याने, ‘अन्नदान’ (अन्नदान करणे) या कार्याला सर्वोच्च प्राधान्य दिले जाते. याच भावनेने, मोदीपूर संकुलाने गेल्या चाळीस वर्षांपासून आपले ‘अन्नक्षेत्र’ अखंडपणे चालवले आहे, प्रत्येक येणाऱ्या यात्रेकरूला मोफत दुपारचे आणि रात्रीचे भोजन देत आहे. मंदिराचा वर्धापनदिन ‘वैशाख शुद्ध तेरस’ रोजी मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो.
उपयुक्त माहिती
- मेहसाणापासून २२ किमी अंतरावर स्थित.
- राज्यातील अनेक शहरांमधून मेहसाणा येथे जाण्यासाठी GSRTC (राज्य परिवहन) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- मेहसाणा येथून GSRTC आणि खाजगी वाहन पर्याय उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग परिसरात पोहोचू शकतात.
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी: ०२७६२-२८४३५०.
Annapurna Shaktipeeth (Kashi Tirtha)
Modipur (Ambasan), Tal. Mehsana, Dist. Mehsana
Situated within the village of Modipur (Ambasan) in the Mehsana district lies the Annapurna Shaktipeeth (Kashi Tirtha). This ancient ‘Shaktipeeth’ (seat of divine power) dedicated to Annapurna Devi, the sustainer who provides nourishment to all living beings in creation, is regarded as a paramount centre of devotion. The Goddess is the ‘Kuldevi’ (ancestral family deity) of the Lewa Patidar community and numerous Brahmin families. As the temple precinct houses a separate sanctuary for Kashi Vishwanath, the site is colloquially known as ‘Kashi Tirtha’. A unique tradition observed here involves presenting female devotees with rice as the Goddess’s ‘Prasad’ (sanctified offering). It is the firm belief of the faithful that if this sacred rice is preserved within the household’s granary or treasury, one shall never face a deficiency of wealth or food.
The greatness of Goddess Annapurna, who nourishes the world and fulfils the heartfelt desires of her devotees, is described in exquisite detail in the ‘Markandeya Purana’ composed by Sage Markandeya. Within this Purana, Mother Parvati is addressed as Annapurna. In the ‘Shakta’ tradition, Goddess Annapurna is revered as the consort of Lord Shiva.
According to mythological lore, a dialogue once ensued between Lord Shiva and Mother Parvati regarding the significance of nature and sustenance. Mahadev characterised nature as an illusion and food as mere ‘Maya’ (unreality). Infuriated by this, Mother Parvati abandoned Kailash to demonstrate the true value of food. With the Goddess’s disappearance, chaos descended upon the universe. The seasonal cycles faltered and a gruesome famine gripped the land. As all living beings across the three worlds languished in hunger, Lord Vishnu informed Mahadev that a woman in the holy city of Kashi was distributing food to the famished. Upon arriving in Kashi, Mahadev found Mother Parvati seated on a jewelled throne, lovingly serving meals to the devotees. Shiva himself sought ‘Bhiksha’ (alms) from the Goddess.
Mother Annapurna then fed Shiva and all the other deities, thereby alleviating the earthly famine. Since that divine intervention, Mother Parvati has been known as ‘Annapurna’. In the city of Kashi, the primary temple of Mother Annapurna remains situated adjacent to Kashi Vishwanath Mahadev to this day.
Regarding the temple at Modipur (Ambasan), legend dictates that thirteen hundred years ago, during the construction of the magnificent Maharudralaya temple in Gujarat’s Patan district, the influential King Mulraj (r. 941–996 CE) of the Chaulukya dynasty summoned a thousand learned Brahmins from Kashi to perform religious rites. The King granted these Brahmins the fertile lands of Modipur (Ambasan), where they subsequently settled.
These Brahmins are known even today as the ‘Ambasan (Yagnik) Jani Brahmins’. ==,mkm. /Desiring a grand abode for their ancestral deity, they earnestly petitioned the monarch of the time, leading to the temple’s erection. In the Shalivahan Shaka year 924 (1002 CE), on the auspicious occasion of ‘Kartik Sud Poonam’ (the full moon of the bright half of Kartik), the idol of Mother Annapurna was ceremoniously consecrated by Brahmins of the Bharadwaj ‘Gotra’ (lineage). This historic temple underwent a major restoration on 15 March 1977, on ‘Vaishakh Sud Teras’ (the thirteenth day of the bright half of Vaishakh), at which time a new marble idol of the Goddess was enshrined in the sanctum sanctorum. The Goddess is worshipped as the ‘Kuldevi’ by various Brahmin families, including the Jani, Trivedi, Vyas, Upadhyay, Thakkar and Doshi, as well as the Dariya Kisan community.
This grand temple is nestled on the border of the two villages, Modipur and Ambasan. Sculptures of lions, the Goddess’s ‘Vahana’ (vehicle), flank the steps leading to the main entrance. At the summit of these stairs, ‘Dwarpalas’ (gatekeepers) stationed on either side welcome the pilgrims. Constructed in the ‘Nagara’ architectural style, the temple features a meticulously planned layout comprising a ‘Mukhamandapa’ (entrance porch), ‘Ardhamandapa’ (half-hall), ‘Sabhamandapa’ (assembly hall), ‘Antarala’ (antechamber) and the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). The pillars are elegantly shaped and adorned with intricate carvings, including beautiful sculptures of ‘Surasundaris’ (celestial beauties) on their upper sections.
Within the ‘Antarala’, the ‘Devakoshtakas’ (niches) house Ganpati on the left and Batuk Bhairav on the right. Inside the ‘Garbhagriha’, the marble idol of Mother Annapurna resides within a distinctive gold-plated ‘Makhar’ (ornate frame). The enthroned Goddess bears a crescent moon on her brow; adorned with a diamond-studded crown and fine vestments, she is depicted in the act of offering alms to Lord Shiva, who stands to her left. An ancient idol of the Goddess is preserved in a smaller shrine facing the main temple. The golden-hued sanctum is topped by a towering ‘Urushringa’ style ‘Shikhara’ (spire), crowned with a two-tiered ‘Amalaka’ and a golden ‘Kalash’ (pinnacle). The assembly hall’s spire is surrounded by numerous miniature replicas, while the ‘Mukhamandapa’ and ‘Ardhamandapa’ feature spires made of receding square stones.
Directly opposite this temple stands the ‘Shivalaya’ of Kashi Vishwanath Mahadev.
Its foundation was laid in 2014 and the structure, built from Bansi Pahadpur stone, was completed in a mere eight months. In January 2015, a ‘Shivalinga’ fashioned from pink crystal was consecrated within its sanctum, alongside an idol of Shani Dev within the complex. This temple follows a similar architectural plan with a ‘Mukhamandapa’, ‘Ardhamandapa’, ‘Sabhamandapa’ and ‘Garbhagriha’. The spire over the sanctum is uniquely shaped like a ‘Shivalinga’, while the halls feature domed roofs. Exquisite Nandi idols carved from black marble flank the entrance steps. To the left of the temple is a shrine for Ganesha and to the right is an independent temple for the ten-armed ‘Kalamani Ranjit Hanuman’. The ‘Garbhagriha’ houses the ‘Shivalinga’ within a grand silver-plated ‘Shalunka’ (pedestal), with Mother Parvati residing in a niche behind it.
A tall ‘Deepmala’ (tower of lamps) stands before the temple, lit during festivals.
Within the vast precincts of the Annapurna Temple, idols of Shani, Parshuram, Bharadwaj Rishi and the Naga (serpent) deity are also consecrated. The grounds host an ancient ‘Paras Pippala’ (sacred fig) tree and a ‘Yagyashala’ (hall for fire rituals) where various ‘Havan’ ceremonies are performed. Nine separate sacrificial pits are available for ‘Navagraha Shanti’ (rituals to appease the nine planets). The temple’s ‘Annakshetra’ (community kitchen) provides free daily meals to all devotees. For those travelling from afar, a guest house offers rooms at modest rates.
The temple is open for ‘Darshan’ (holy viewing) daily from 6.30 am to 1.00 pm and from 3.00 pm to 8.30 pm.
At 4.30 am, the rituals of ‘Abhishek’ (ritual bath), ‘Shringar’ (ornamental dressing) and formal ‘Puja’ (worship) are performed. The first ‘Mangal Aarti’ takes place at 6.30 am. Many devotees make ‘Manata’ (vows) to the Goddess for progeny, relief from physical ailments and the prosperity of their families. From the sixth day of the bright half of ‘Margashirsha’ to the eleventh day of the dark half—a period of 21 days—the Annapurna Vrat Festival is celebrated, accompanied by a large fair. This period is considered exceptionally sacred for the adoration of Annapurna. Hindu scriptures recognise the full moon of ‘Margashirsha’ as the birth anniversary of the Goddess. Consequently, thousands of devotees from across the nation converge upon Modipur during these twenty-one days. On the twenty-second day, a ‘Navchandi Yagya’ is organised. As Goddess Annapurna is the deity of food, the act of ‘Annadaan’ (donating food) is given supreme priority. In this spirit, the Modipur complex has operated its ‘Annakshetra’ uninterrupted for the past forty years, serving free lunch and dinner to every visiting pilgrim. The temple’s anniversary is celebrated with great enthusiasm on ‘Vaishakh Sud Teras’.
Useful Information
- Located at 22 km from Mehsana.
- GSRTC (State Transport) bus services are available to Mehsana from numerous cities in the state.
- GSRTC and private vehicle options are available from Mehsana.
- Private vehicles can reach the temple’s parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available within the premises.
- Contact – Temple Office, Telephone: 02762-284350.
अन्नपूर्णा शक्तिपीठ (काशी तीर्थ)
मोडीपुर (अम्बासन), ता. महेसाणा, जि. महेसाणा
महेसाणा जिले के मोडीपुर (अम्बासन) गाँव में अन्नपूर्णा शक्तिपीठ (काशी तीर्थ) स्थित है। सृष्टि के सभी प्राणियों को पोषण प्रदान करने वाली, पालनहार देवी अन्नपूर्णा को समर्पित यह प्राचीन ‘शक्तिपीठ’ भक्ति का एक प्रमुख केंद्र माना जाता है। देवी लेवा पाटीदार समुदाय और कई ब्राह्मण परिवारों की ‘कुलदेवी’ हैं। चूंकि मंदिर परिसर में काशी विश्वनाथ के लिए एक अलग गर्भगृह है, इसलिए इस स्थान को बोलचाल की भाषा में ‘काशी तीर्थ’ के नाम से जाना जाता है। यहाँ एक अनूठी परंपरा है जिसमें महिला भक्तों को देवी के ‘प्रसाद’ के रूप में चावल भेंट किए जाते हैं। भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि यदि इस पवित्र चावल को घर के भंडारगृह या तिजोरी में रखा जाए, तो कभी धन या भोजन की कमी का सामना नहीं करना पड़ेगा।
जगत का पोषण करने वाली और अपने भक्तों की हार्दिक इच्छाओं को पूर्ण करने वाली देवी अन्नपूर्णा की महिमा का विस्तृत वर्णन ऋषि मार्कण्डेय द्वारा रचित ‘मार्कण्डेय पुराण’ में मिलता है। इस पुराण में, माँ पार्वती को अन्नपूर्णा के रूप में संबोधित किया गया है। ‘शाक्त’ परंपरा में, देवी अन्नपूर्णा को भगवान शिव की पत्नी के रूप में पूजा जाता है।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक बार भगवान शिव और माँ पार्वती के बीच प्रकृति और पोषण के महत्व को लेकर संवाद हुआ। महादेव ने प्रकृति को एक भ्रम और भोजन को केवल ‘माया’ (असत्य) बताया। इससे क्रोधित होकर, माँ पार्वती ने भोजन का वास्तविक मूल्य दर्शाने के लिए कैलाश छोड़ दिया। देवी के अदृश्य होते ही, ब्रह्मांड में अराजकता फैल गई। ऋतुचक्र बाधित हो गए और एक भयंकर अकाल ने धरती को जकड़ लिया। तीनों लोकों के सभी प्राणी भूख से व्याकुल होने लगे, तब भगवान विष्णु ने महादेव को बताया कि काशी के पवित्र नगर में एक स्त्री भूखों को भोजन वितरित कर रही है। काशी पहुँचने पर, महादेव ने माँ पार्वती को एक रत्नजड़ित सिंहासन पर विराजमान देखा, जो भक्तों को प्रेमपूर्वक भोजन परोस रही थीं। स्वयं शिव ने देवी से ‘भिक्षा’ माँगी।
तब माँ अन्नपूर्णा ने शिव और अन्य सभी देवताओं को भोजन कराया, जिससे पृथ्वी पर पड़ा अकाल दूर हो गया। उस दिव्य हस्तक्षेप के बाद से, माँ पार्वती को ‘अन्नपूर्णा’ के नाम से जाना जाने लगा। काशी शहर में, माँ अन्नपूर्णा का मुख्य मंदिर आज भी काशी विश्वनाथ महादेव के बगल में स्थित है।
मोडीपुर (अम्बासन) के मंदिर के संबंध में, किंवदंती है कि तेरह सौ साल पहले, गुजरात के पाटन जिले में भव्य महारुद्रालय मंदिर के निर्माण के दौरान, चालुक्य वंश के प्रभावशाली राजा मूलराज (शासनकाल: 941-996 ईस्वी) ने धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए काशी से एक हजार विद्वान ब्राह्मणों को बुलाया था। राजा ने इन ब्राह्मणों को मोडीपुर (अम्बासन) की उपजाऊ भूमि प्रदान की, जहाँ वे बाद में बस गए।
ये ब्राह्मण आज भी ‘अम्बासन (याज्ञिक) जानी ब्राह्मण’ के नाम से जाने जाते हैं। ==,mkm. /अपनी कुलदेवी के लिए एक भव्य निवास की इच्छा रखते हुए, उन्होंने तत्कालीन राजा से विनम्रतापूर्वक प्रार्थना की, जिसके परिणामस्वरूप मंदिर का निर्माण हुआ। शालिवाहन शक संवत् 924 (1002 ईस्वी) में, ‘कार्तिक सूद पूनम’ (कार्तिक मास के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा) के शुभ अवसर पर, भारद्वाज ‘गोत्र’ (वंश) के ब्राह्मणों द्वारा माँ अन्नपूर्णा की प्रतिमा को विधिपूर्वक प्रतिष्ठित किया गया। इस ऐतिहासिक मंदिर का 15 मार्च 1977 को ‘वैशाख सूद तेरस’ (वैशाख मास के शुक्ल पक्ष की तेरहवीं तिथि) पर एक बड़ा जीर्णोद्धार किया गया, जिस समय देवी की एक नई संगमरमर की प्रतिमा गर्भगृह में स्थापित की गई। जानी, त्रिवेदी, व्यास, उपाध्याय, ठक्कर और दोषी सहित विभिन्न ब्राह्मण परिवार, साथ ही दरिया किसान समुदाय भी देवी को अपनी ‘कुलदेवी’ के रूप में पूजते हैं।
यह भव्य मंदिर मोडीपुर और अम्बासन नामक दो गाँवों की सीमा पर स्थित है। मुख्य प्रवेश द्वार की ओर जाने वाली सीढ़ियों के दोनों ओर देवी के ‘वाहन’ (सवारी) सिंहों की मूर्तियाँ हैं। इन सीढ़ियों के शीर्ष पर, दोनों ओर स्थित ‘द्वारपाल’ (द्वार रक्षक) तीर्थयात्रियों का स्वागत करते हैं। ‘नागर’ स्थापत्य शैली में निर्मित इस मंदिर में एक सुविचारित योजना है जिसमें एक ‘मुखमंडप’ (प्रवेश मंडप), ‘अर्धमंडप’ (आधा हॉल), ‘सभा मंडप’ (सभा कक्ष), ‘अंतराल’ (प्रतीक्षा कक्ष) और ‘गर्भगृह’ (पवित्र स्थान) शामिल हैं। खंभे सुरुचिपूर्ण ढंग से गढ़े गए हैं और उन पर जटिल नक्काशी की गई है, जिसमें उनके ऊपरी हिस्सों पर ‘सुरसुंदरियों’ (स्वर्गीय सुंदरियों) की सुंदर मूर्तियाँ भी शामिल हैं।
‘अंतराल’ में, ‘देवकोष्ठकों’ (ताखों) में बाईं ओर गणपति और दाईं ओर बटुक भैरव विराजमान हैं। ‘गर्भगृह’ के भीतर, माँ अन्नपूर्णा की संगमरमर की प्रतिमा एक विशिष्ट स्वर्ण-प्लेटेड ‘मखर’ (अलंकृत फ्रेम) के अंदर विराजमान है। सिंहासन पर विराजमान देवी के माथे पर अर्धचंद्र है; हीरे जड़ित मुकुट और उत्तम वस्त्रों से सुशोभित, उन्हें भगवान शिव को भिक्षा प्रदान करते हुए दर्शाया गया है, जो उनके बाईं ओर खड़े हैं। देवी की एक प्राचीन प्रतिमा मुख्य मंदिर के सामने एक छोटे से मंदिर में संरक्षित है। स्वर्णिम गर्भगृह के ऊपर एक ऊँचा ‘उरुशृंग’ शैली का ‘शिखर’ है, जिसके शीर्ष पर दो-स्तरीय ‘आमलक’ और एक स्वर्ण ‘कलश’ (शिखर) सुशोभित है। सभा मंडप का शिखर कई लघु प्रतिकृतियों से घिरा हुआ है, जबकि ‘मुखमंडप’ और ‘अर्धमंडप’ में घटते हुए चौकोर पत्थरों से बने शिखर हैं।
इस मंदिर के ठीक सामने काशी विश्वनाथ महादेव का ‘शिवालय’ स्थित है।
इसकी नींव वर्ष 2014 में रखी गई थी और बंसी पहाड़पुर के पत्थरों से निर्मित यह संरचना मात्र आठ महीनों में पूर्ण हो गई थी। जनवरी 2015 में, इसके गर्भगृह में गुलाबी स्फटिक से निर्मित एक ‘शिवलिंग’ की प्राण-प्रतिष्ठा की गई, साथ ही परिसर में शनि देव की एक प्रतिमा भी स्थापित की गई। यह मंदिर भी इसी प्रकार की स्थापत्य योजना का अनुसरण करता है, जिसमें ‘मुखमंडप’, ‘अर्धमंडप’, ‘सभामंडप’ और ‘गर्भगृह’ शामिल हैं। गर्भगृह के ऊपर का शिखर अद्वितीय रूप से ‘शिवलिंग’ के आकार का है, जबकि मंडपों की छतें गुंबदाकार हैं। काले संगमरमर से तराशी गई उत्कृष्ट नंदी प्रतिमाएँ प्रवेश सीढ़ियों के दोनों ओर सुशोभित हैं। मंदिर के बाईं ओर गणेश जी का एक छोटा मंदिर है और दाईं ओर दस भुजाओं वाले ‘कालमणि रणजीत हनुमान’ का एक स्वतंत्र मंदिर है। ‘गर्भगृह’ में एक भव्य रजत-प्लेटेड ‘शालुंका’ (पीठिका) के भीतर ‘शिवलिंग’ विराजमान है, जिसके पीछे एक आले में माँ पार्वती निवास करती हैं।
मंदिर के सामने एक ऊँची ‘दीपमाला’ (दीपों का स्तंभ) खड़ी है, जिसे त्योहारों के दौरान प्रज्वलित किया जाता है।
अन्नपूर्णा मंदिर के विशाल परिसर के भीतर, शनि, परशुराम, भारद्वाज ऋषि और नाग देवता की प्रतिमाएँ भी प्रतिष्ठित हैं। परिसर में एक प्राचीन ‘पारस पिप्पल’ (पवित्र अंजीर) वृक्ष है और एक ‘यज्ञशाला’ (अग्नि अनुष्ठानों का कक्ष) है जहाँ विभिन्न ‘हवन’ समारोह आयोजित किए जाते हैं। ‘नवग्रह शांति’ (नौ ग्रहों को शांत करने के अनुष्ठान) के लिए नौ अलग-अलग हवन कुंड उपलब्ध हैं। मंदिर का ‘अन्नक्षेत्र’ (सामुदायिक रसोई) सभी भक्तों को प्रतिदिन निःशुल्क भोजन प्रदान करता है। दूर से आने वाले भक्तों के लिए, एक अतिथि गृह मामूली दरों पर कमरे उपलब्ध कराता है।
मंदिर प्रतिदिन सुबह 6:30 बजे से दोपहर 1:00 बजे तक और दोपहर 3:00 बजे से रात 8:30 बजे तक ‘दर्शन’ (पवित्र दर्शन) के लिए खुला रहता है।
सुबह 4:30 बजे, ‘अभिषेक’ (अनुष्ठानिक स्नान), ‘श्रृंगार’ (आभूषणों से सजाना) और औपचारिक ‘पूजा’ (आराधना) के अनुष्ठान किए जाते हैं। पहली ‘मंगल आरती’ सुबह 6:30 बजे होती है। कई भक्त देवी से ‘मानता’ (मन्नतें) मांगते हैं संतान प्राप्ति, शारीरिक बीमारियों से मुक्ति और अपने परिवारों की समृद्धि के लिए। ‘मार्गशीर्ष’ शुक्ल पक्ष की षष्ठी से कृष्ण पक्ष की एकादशी तक—21 दिनों की अवधि के लिए—अन्नपूर्णा व्रत महोत्सव मनाया जाता है, जिसके साथ एक बड़ा मेला भी लगता है। यह अवधि अन्नपूर्णा की आराधना के लिए असाधारण रूप से पवित्र मानी जाती है। हिंदू धर्मग्रंथ ‘मार्गशीर्ष’ की पूर्णिमा को देवी की जयंती के रूप में मान्यता देते हैं। परिणामस्वरूप, इन इक्कीस दिनों के दौरान देश भर से हजारों भक्त मोदीपुर में एकत्रित होते हैं। बाईसवें दिन, एक ‘नवचंडी यज्ञ’ का आयोजन किया जाता है। चूंकि देवी अन्नपूर्णा भोजन की देवी हैं, इसलिए ‘अन्नदान’ (भोजन दान करना) के कार्य को सर्वोच्च प्राथमिकता दी जाती है। इसी भावना के साथ, मोदीपुर परिसर ने पिछले चालीस वर्षों से अपने ‘अन्नक्षेत्र’ को निर्बाध रूप से संचालित किया है, प्रत्येक आने वाले तीर्थयात्री को निःशुल्क दोपहर और रात का भोजन परोसा जाता है। मंदिर की वर्षगांठ ‘वैशाख सुद तेरस’ पर बड़े उत्साह के साथ मनाई जाती है।
उपयोगी जानकारी
- मेहसाणा से 22 किमी दूर स्थित।
- राज्य के कई शहरों से मेहसाणा के लिए जीएसआरटीसी (राज्य परिवहन) बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- मेहसाणा से जीएसआरटीसी और निजी वाहन के विकल्प उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- परिसर के भीतर आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, टेलीफोन: 02762-284350।
અન્નપૂર્ણા શક્તિપીઠ (કાશી તીર્થ)
મોડીપુર (અંબાસણ), તા. મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
મહેસાણા જિલ્લાના મોડીપુર (અંબા સણ) ગામમાં શ્રી અન્નપૂર્ણા શક્તિપીઠ (કાશી તીર્થ) આવેલું છે. સૃષ્ટિના સર્વ જીવોને પોષણ પ્રદાન કરનારી અન્નપૂર્ણા દેવીને સમર્પિત આ પ્રાચીન ‘શક્તિપીઠ’ (દૈવી શક્તિનું સ્થાન) ભક્તિનું એક પ્રમુખ કેન્દ્ર મનાય છે. આ દેવી લેવા પાટીદાર સમાજ અને અનેક બ્રાહ્મણ પરિવારોની ‘કુળદેવી’ છે. મંદિરના પરિસરમાં કાશી વિશ્વનાથ માટે સ્વતંત્ર ગર્ભગૃહ હોવાથી, આ સ્થળને ‘કાશી તીર્થ’ તરીકે પણ સંબોધવામાં આવે છે. અહીં એક અનોખી પરંપરાનું પાલન થાય છે, જેમાં મહિલા ભક્તોને દેવીના ‘પ્રસાદ’ રૂપે ચોખા આપવામાં આવે છે. ભાવિકોની એવી દ્રઢ શ્રદ્ધા છે કે, જો આ પવિત્ર ચોખા ઘરના ધાન્ય કોઠારમાં કે તિજોરીમાં રાખવામાં આવે તો ક્યારેય ધન કે અન્નની કમી રહેતી નથી.
જગતના પોષણકર્તા અને ભક્તોની મનોકામના પૂર્ણ કરનારા દેવી અન્નપૂર્ણાનું માહાત્મ્ય, મહર્ષિ માર્કણ્ડેયે રચેલા ‘માર્કણ્ડેય પુરાણ’માં અત્યંત સુંદર રીતે વર્ણવેલું છે. આ પુરાણમાં, માતા પાર્વતીને અન્નપૂર્ણા તરીકે સંબોધવામાં આવેલ છે. ‘શાક્ત’ પરંપરામાં, દેવી અન્નપૂર્ણા ભગવાન શંકરનાં પત્ની તરીકે પૂજાય છે.
પૌરાણિક કથા અનુસાર, એકવાર ભગવાન શિવ અને માતા પાર્વતી વચ્ચે પ્રકૃતિ અને પોષણના મહત્વ વિશે સંવાદ થયો. મહાદેવે પ્રકૃતિને એક ભ્રમ અને અન્નને કેવળ ‘માયા’ (અસત્ય) કહ્યા. આના પર ક્રોધિત થઈને, માતા પાર્વતીએ અન્નનું સાચું મૂલ્ય બતાવવા માટે કૈલાસનો ત્યાગ કર્યો. દેવીના અદૃશ્ય થવાથી, વિશ્વમાં અરાજકતા ફેલાઈ. ઋતુચક્ર ખોરવાઈ ગયું અને ભીષણ દુષ્કાળ પડ્યો. ત્રણેય લોકના સર્વ જીવો ભૂખથી વ્યાકુળ થતાં, ભગવાન વિષ્ણુએ મહાદેવને કહ્યું કે, કાશી આ પવિત્ર નગરીમાં એક સ્ત્રી ભૂખ્યાઓને અન્ન વહેંચી રહી છે. કાશી પહોંચ્યા પછી, મહાદેવે માતા પાર્વતીને રત્નજડિત સિંહાસન પર બેસીને ભક્તોને પ્રેમથી ભોજન પીરસતા જોયા. શિવ પોતે દેવી પાસે ‘ભિક્ષા’ માંગવા માટે ગયા.
ત્યારબાદ માતા અન્નપૂર્ણાએ શિવ અને અન્ય સર્વ દેવોને ભોજન કરાવ્યું, જેનાથી પૃથ્વી પરનો દુષ્કાળ દૂર થયો. તે દૈવી હસ્તક્ષેપને કારણે, માતા પાર્વતીને ‘અન્નપૂર્ણા’ તરીકે ઓળખવામાં આવવા લાગી. કાશી શહેરમાં, માતા અન્નપૂર્ણાનું મુખ્ય મંદિર આજે પણ કાશી વિશ્વનાથ મહાદેવની બાજુમાં જ છે.
મોડીપુર (અંબાસણ) ખાતેના મંદિર વિશે, આખ્યાયિકા કહે છે કે, તેર સો વર્ષ પહેલાં, ગુજરાતના પાટણ જિલ્લામાં ભવ્ય મહારુદ્રાલય મંદિરના નિર્માણ દરમિયાન, ચાલુક્ય વંશના પ્રભાવશાળી રાજા મૂળરાજ (શાસનકાળ: ૯૪૧-૯૯૬ ઈ.) એ ધાર્મિક વિધિઓ કરવા માટે કાશીથી એક હજાર વિદ્વાન બ્રાહ્મણોને બોલાવ્યા હતા. રાજાએ આ બ્રાહ્મણોને મોડીપુર (અંબાસણ) ખાતેની ફળદ્રુપ જમીન આપી, જ્યાં તેઓ પછીથી સ્થાયી થયા.
આ બ્રાહ્મણો આજે પણ ‘અંબા સન (યાજ્ઞિક) જાની બ્રાહ્મણ’ તરીકે ઓળખાય છે. ==,mkm. /પોતાની કુળદેવી માટે એક ભવ્ય નિવાસસ્થાન હોય તેવી ઈચ્છાથી, તેમણે તત્કાલીન રાજાને વિનંતી કરી, જેનાથી મંદિરની સ્થાપના થઈ. શાલિવાહન શકે ૯૨૪ (ઈ.સ. ૧૦૦૨) માં, ‘કાર્તિક શુદ્ધ પૂનમ’ના શુભ મુહૂર્ત પર, ભારદ્વાજ ‘ગોત્ર’ના બ્રાહ્મણોએ માતા અન્નપૂર્ણાની મૂર્તિની વિધિવત પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરી. આ ઐતિહાસિક મંદિરનો ૧૫ માર્ચ ૧૯૭૭ ના રોજ, ‘વૈશાખ શુદ્ધ તેરસ’ના દિવસે મોટો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો, તે સમયે દેવીની નવી આરસપહાણની મૂર્તિ ગર્ભગૃહમાં સ્થાપિત કરવામાં આવી. જાની, ત્રિવેદી, વ્યાસ, ઉપાધ્યાય, ઠક્કર અને દોશી જેવા વિવિધ બ્રાહ્મણ પરિવારો દ્વારા, તેમજ દરિયા કિસાન સમાજ તરફથી દેવીની ‘કુળદેવી’ તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે.
આ ભવ્ય મંદિર મોડીપુર અને અંબાસન ગામની સીમા પર આવેલું છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર તરફ જતી સીડીની બંને બાજુએ દેવીના ‘વાહન’ સિંહની મૂર્તિઓ છે. આ સીડીની ટોચ પર, બંને બાજુએ ‘દ્વારપાળ’ (દ્વાર રક્ષક) ભક્તોનું સ્વાગત કરે છે. ‘નાગર’ સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનેલા આ મંદિરમાં ‘મુખમંડપ’ (પ્રવેશદ્વાર), ‘અર્ધમંડપ’ (અડધો હોલ), ‘સભા મંડપ’ (સભા મંડપ), ‘અંતરાલ’ (ગર્ભગૃહની સામેની જગ્યા) અને ‘ગર્ભગૃહ’ (ગર્ભગૃહ) સહિતની સુવ્યવસ્થિત રચના છે. સ્તંભો સુંદર રીતે કોતરેલા છે અને તેમના ઉપરના ભાગો ‘સુરસુંદરી’ (સ્વર્ગીય અપ્સરાઓ)ની સુંદર મૂર્તિઓ જેવી જટિલ કોતરણીથી સુશોભિત છે.
‘અંતરાળ’માં, ‘દેવકોષ્ઠકો’માં (દેવઘરોમાં) ડાબી બાજુએ ગણપતિ અને જમણી બાજુએ બટુક ભૈરવ બિરાજમાન છે. ‘ગર્ભગૃહ’માં, માતા અન્નપૂર્ણાની આરસની મૂર્તિ એક વિશિષ્ટ સોનાના મુલાયમાવાળા ‘મખર’માં (સુંદર ચોકઠામાં) બિરાજમાન છે. સિંહાસન પર બિરાજમાન દેવીના કપાળ પર ચંદ્રકોર છે; હીરાથી જડેલો મુગટ અને સુંદર વસ્ત્રો પરિધાન કરેલાં તે, તેમની ડાબી બાજુએ ઉભેલા ભગવાન શંકરને ભિક્ષા અર્પણ કરતા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. દેવીની એક પ્રાચીન મૂર્તિ મુખ્ય મંદિર સામે આવેલા એક નાના મંદિરમાં જાળવી રાખવામાં આવી છે. સુવર્ણ રંગી ગર્ભગૃહ પર ઊંચું ‘ઉરુશૃંગ’ શૈલીનું ‘શિખર’ (ઘુમ્મટ) છે, જેના પર બે-સ્તરીય ‘આમલક’ અને એક સુવર્ણ ‘કલશ’ (શિખર) છે. સભામંડપનું શિખર અનેક લઘુ પ્રતિકૃતિઓથી ઘેરાયેલું છે, જ્યારે ‘મુખમંડપ’ અને ‘અર્ધમંડપ’માં ઉતરતા ચોરસ પથ્થરોથી બનેલા શિખરો છે.
આ મંદિરની બરાબર સામે કાશી વિશ્વનાથ મહાદેવનું ‘શિવાલય’ ઊભું છે.
આનો પાયો ૨૦૧૪માં નંખાયો અને બંસી પહાડપુરના પથ્થરોથી બનેલું આ નિર્માણકાર્ય માત્ર આઠ મહિનામાં પૂર્ણ થયું. જાન્યુઆરી ૨૦૧૫માં, ગુલાબી સ્ફટિકમાંથી બનેલા ‘શિવલિંગ’ની પ્રતિષ્ઠા ગર્ભગૃહમાં કરવામાં આવી, તેમજ સંકુલમાં શનિદેવની મૂર્તિની પણ પ્રાણપ્રતિષ્ઠા થઈ. આ મંદિરની રચના ‘મુખમંડપ’, ‘અર્ધમંડપ’, ‘સભા મંડપ’ અને ‘ગર્ભગૃહ’ એવી સમાન સ્થાપત્ય યોજના અનુસાર છે. ગર્ભગૃહ પરનું શિખર એ વિશિષ્ટ ‘શિવલિંગ’ના આકારનું છે, જ્યારે સભાગૃહોને ઘુમટ આકારની છત છે. પ્રવેશદ્વારના પગથિયાંની બંને બાજુએ કાળા આરસપહાણમાં કંડારેલી નંદીની સુંદર મૂર્તિઓ છે. મંદિરની ડાબી બાજુએ ગણેશજીનું મંદિર છે અને જમણી બાજુએ દસ હાથવાળા ‘કાળામણી રણજીત હનુમાન’નું સ્વતંત્ર મંદિર છે. ‘ગર્ભગૃહમાં’ ભવ્ય ચાંદીના મુલાયમાવાળા ‘શાલુંકેત’ (પિંડીમાં) ‘શિવલિંગ’ વિરાજમાન છે, અને તેની પાછળ એક કોનાડમાં માતા પાર્વતી વાસ કરે છે.
મંદિરની સામે એક ઊંચી ‘દીપમાળ’ ઊભી છે, જે ઉત્સવો દરમિયાન પ્રજ્વલિત કરવામાં આવે છે.
અન્નપૂર્ણા મંદિરના વિશાળ પરિસરમાં શનિ, પરશુરામ, ભારદ્વાજ ઋષિ અને નાગદેવતાની મૂર્તિઓની પણ પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવી છે. પરિસરમાં એક પ્રાચીન ‘પારસ પીપળાનું’ વૃક્ષ અને એક ‘યજ્ઞશાળા’ છે, જ્યાં વિવિધ ‘હવન’ વિધિઓ કરવામાં આવે છે. ‘નવગ્રહ શાંતિ’ (નવ ગ્રહોને શાંત કરવા માટેના વિધિઓ) માટે નવ સ્વતંત્ર હવનકુંડ ઉપલબ્ધ છે. મંદિરનું ‘અન્નક્ષેત્ર’ (સામુદાયિક રસોડું) બધા ભાવિકોને દરરોજ મફત ભોજન પૂરું પાડે છે. દૂરથી આવતા ભાવિકો માટે, અતિથિગૃહ વાજબી દરે રૂમ ઉપલબ્ધ કરાવે છે.
મંદિર દરરોજ સવારે ૬.૩૦ થી બપોરે ૧.૦૦ અને બપોરે ૩.૦૦ થી રાત્રે ૮.૩૦ સુધી ‘દર્શન’ (પવિત્ર દર્શન) માટે ખુલ્લું રહે છે.
વહેલી સવારે ૪.૩૦ વાગ્યે ‘અભિષેક’ (પવિત્ર સ્નાન), ‘શૃંગાર’ (અલંકાર) અને ઔપચારિક ‘પૂજા’ (આરાધના) વિધિઓ કરવામાં આવે છે. પહેલી ‘મંગલ આરતી’ સવારે ૬.૩૦ વાગ્યે થાય છે. અનેક ભાવિકો સંતાનપ્રાપ્તિ, શારીરિક વ્યાધિઓમાંથી મુક્તિ અને પરિવારની સમૃદ્ધિ માટે દેવીને ‘માનતા’ (નવસ) કરે છે. ‘માર્ગશીર્ષ’ મહિનાના શુક્લ પક્ષના છઠ્ઠા દિવસથી લઈને કૃષ્ણ પક્ષના અગિયારમા દિવસ સુધી – ૨૧ દિવસના સમયગાળામાં – અન્નપૂર્ણા વ્રત ઉત્સવ મોટા મેળા સાથે ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળો અન્નપૂર્ણાની આરાધના માટે અત્યંત પવિત્ર માનવામાં આવે છે. હિંદુ ધર્મગ્રંથો ‘માર્ગશીર્ષ’ પૂર્ણિમાને દેવીના જન્મોત્સવ તરીકે માન્યતા આપે છે. પરિણામે, આ એકવીસ દિવસોમાં દેશભરમાંથી હજારો ભાવિકો મોદીપુર ખાતે એકત્ર થાય છે. બાવીસમા દિવસે ‘નવચંડી યજ્ઞ’નું આયોજન કરવામાં આવે છે. દેવી અન્નપૂર્ણા એ અન્નની દેવી હોવાથી, ‘અન્નદાન’ (અન્નનું દાન કરવું) ના કાર્યને સર્વોચ્ચ પ્રાધાન્ય આપવામાં આવે છે. આ જ ભાવનાથી, મોદીપુર સંકુલે છેલ્લા ચાલીસ વર્ષોથી પોતાનું ‘અન્નક્ષેત્ર’ અખંડપણે ચલાવ્યું છે, દરેક આવનાર યાત્રાળુને મફત બપોરનું અને રાત્રિનું ભોજન આપી રહ્યું છે. મંદિરનો વર્ધાપનદિન ‘વૈશાખ શુદ્ધ તેરસ’ ના રોજ મોટા ઉત્સાહ સાથે ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેસાણાથી ૨૨ કિમીના અંતરે આવેલું.
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી મહેસાણા જવા માટે GSRTC (રાજ્ય પરિવહન) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- મહેસાણાથી GSRTC અને ખાનગી વાહન વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ પરિસરમાં પહોંચી શકે છે.
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન: ૦૨૭૬૨-૨૮૪૩૫૦.
அன்னபூர்ணா சக்தி பீடம் (காசி தீர்த்தம்)
மோடிபூர் (அம்பாசன்), தா. மெஹ்சானா, ஜி. மெஹ்சானா
மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள மோடிபூர் (அம்பாசன்) கிராமத்தில் அன்னபூர்ணா சக்தி பீடம் (காசி தீர்த்தம்) அமைந்துள்ளது. சிருஷ்டியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஊட்டச்சத்து வழங்கும் அன்னபூர்ணா தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த பழமையான ‘சக்தி பீடம்’ (தெய்வீக சக்தியின் இருப்பிடம்) பக்தியின் ஒரு முக்கிய மையமாக கருதப்படுகிறது. இந்த தேவி லேவா பாட்டிதார் சமூகத்திற்கும் பல பிராமண குடும்பங்களுக்கும் ‘குலதேவி’ ஆவார். கோவிலின் வளாகத்தில் காசி விஸ்வநாதருக்கு தனி சன்னதி இருப்பதால், இந்த இடம் ‘காசி தீர்த்தம்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்கு ஒரு தனித்துவமான பாரம்பரியம் பின்பற்றப்படுகிறது, இதில் பெண் பக்தர்களுக்கு தேவியின் ‘பிரசாதமாக’ அரிசி வழங்கப்படுகிறது. இந்த புனித அரிசியை வீட்டின் தானியக் களஞ்சியத்திலோ அல்லது பெட்டகத்திலோ வைத்தால், ஒருபோதும் செல்வம் அல்லது உணவுப் பற்றாக்குறை ஏற்படாது என்று பக்தர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள்.
உலகைப் போஷிக்கும் மற்றும் பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் தேவி அன்னபூர்ணையின் மகிமை, மகரிஷி மார்க்கண்டேயரால் இயற்றப்பட்ட ‘மார்க்கண்டேய புராணத்தில்’ மிக அழகாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த புராணத்தில், மாதா பார்வதி அன்னபூர்ணா என்று அழைக்கப்படுகிறார். ‘சாக்த’ பாரம்பரியத்தில், தேவி அன்னபூர்ணா சிவபெருமானின் மனைவியாக வணங்கப்படுகிறார்.
புராணக் கதையின்படி, ஒருமுறை சிவபெருமானுக்கும் மாதா பார்வதிக்கும் இடையே இயற்கை மற்றும் ஊட்டச்சத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்து ஒரு உரையாடல் நடந்தது. மகாதேவர் இயற்கையை ஒரு மாயை என்றும், உணவை வெறும் ‘மாயா’ (பொய்) என்றும் அழைத்தார். இதனால் கோபமடைந்த மாதா பார்வதி, உணவின் உண்மையான மதிப்பைக் காட்ட கைலாசத்தை விட்டு வெளியேறினார். தேவி மறைந்ததால், பிரபஞ்சத்தில் குழப்பம் ஏற்பட்டது. பருவச் சக்கரம் சீர்குலைந்து, கடுமையான பஞ்சம் ஏற்பட்டது. மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் பசியால் வாடியபோது, விஷ்ணு பகவான் மகாதேவரிடம், காசி என்ற புனித நகரத்தில் ஒரு பெண் பசியுள்ளவர்களுக்கு உணவு வழங்குவதாகக் கூறினார். காசிக்கு வந்ததும், மகாதேவர் மாதா பார்வதியை ரத்தினங்கள் பதிக்கப்பட்ட சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து பக்தர்களுக்கு அன்புடன் உணவு பரிமாறுவதைக் கண்டார். சிவன் தானே தேவியிடம் ‘பிக்ஷை’ கேட்கச் சென்றார்.
அதன் பிறகு மாதா அன்னபூர்ணா சிவன் மற்றும் பிற அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் உணவளித்தார், இதனால் பூமியில் ஏற்பட்ட பஞ்சம் நீங்கியது. அந்த தெய்வீக தலையீட்டால், மாதா பார்வதி ‘அன்னபூர்ணா’ என்று அறியப்பட்டார். காசி நகரத்தில், மாதா அன்னபூர்ணையின் முக்கிய கோயில் இன்றும் காசி விஸ்வநாத மகாதேவர் கோயிலுக்கு அருகிலேயே உள்ளது.
மோடிபூர் (அம்பாசன்) கோயிலைப் பற்றி, ஆயிரத்து முந்நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, குஜராத்தின் பட்டான் மாவட்டத்தில் உள்ள பிரம்மாண்டமான மகாரூத்ராலயா கோயிலின் கட்டுமானத்தின் போது, சாலுக்கிய வம்சத்தின் சக்திவாய்ந்த மன்னர் மூலராஜ் (ஆட்சிக்காலம்: 941-996 கி.பி.) மத சடங்குகளைச் செய்ய காசியிலிருந்து ஆயிரம் அறிஞர் பிராமணர்களை அழைத்தார் என்று ஒரு கதை கூறுகிறது. மன்னர் இந்த பிராமணர்களுக்கு மோடிபூர் (அம்பாசன்) இல் உள்ள வளமான நிலத்தை வழங்கினார், அங்கு அவர்கள் பின்னர் குடியேறினர்.
இந்த பிராமணர்கள் இன்றும் ‘அம்பாசன் (யாஜ்ஞிக்) ஜானி பிராமணர்கள்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ==,mkm. /தங்கள் குலதெய்வத்திற்கு ஒரு பிரம்மாண்டமான இருப்பிடம் இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன், அவர்கள் அப்போதைய மன்னரிடம் வேண்டுகோள் விடுத்தனர், இதனால் கோயில் நிறுவப்பட்டது. சாலிவாகன சகாப்தம் 924 (கி.பி. 1002) இல், ‘கார்த்திக் சுத் பௌர்ணமி’ என்ற சுப முகூர்த்தத்தில், பாரத்வாஜ் ‘கோத்ர’ பிராமணர்கள் மாதா அன்னபூர்ணையின் சிலையை சடங்குகளுடன் பிரதிஷ்டை செய்தனர். இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில் 1977 மார்ச் 15 அன்று, ‘வைஷாக் சுத் திரயோதசி’ அன்று பெரிய அளவில் புதுப்பிக்கப்பட்டது, அப்போது தேவியின் புதிய பளிங்கு சிலை கருவறையில் நிறுவப்பட்டது. ஜானி, திரிவேதி, வியாஸ், உபாத்யாய, தக்கர் மற்றும் தோஷி போன்ற பல்வேறு பிராமண குடும்பங்களாலும், தரியா கிசான் சமூகத்தாலும் தேவி ‘குலதேவி’யாக வணங்கப்படுகிறார்.
இந்த பிரம்மாண்டமான கோயில் மோடிபூர் மற்றும் அம்பாசன் ஆகிய இரண்டு கிராமங்களின் எல்லையில் அமைந்துள்ளது. முக்கிய நுழைவாயிலுக்கு செல்லும் படிகளின் இருபுறமும் தேவியின் ‘வாகனமான’ சிங்கங்களின் சிலைகள் உள்ளன. இந்த படிகளின் உச்சியில், இருபுறமும் உள்ள ‘துவாரபாலர்கள்’ (காவலர்கள்) பக்தர்களை வரவேற்கிறார்கள். ‘நாகர’ கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயிலில் ‘முகமண்டபம்’ (நுழைவாயில்), ‘அர்த்தமண்டபம்’ (அரை மண்டபம்), ‘சபா மண்டபம்’ (சபை மண்டபம்), ‘அந்தராளம்’ (கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள இடம்) மற்றும் ‘கருவறை’ (கருவறை) ஆகியவை அடங்கிய ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அமைப்பு உள்ளது. தூண்கள் அழகாக செதுக்கப்பட்டு, அவற்றின் மேல் பாகங்கள் ‘சுரசுந்தரிகளின்’ (வானுலக அப்சரஸ்கள்) அழகான சிலைகள் போன்ற சிக்கலான வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.
‘அந்தராளத்தில்’, ‘தேவகோஷ்டங்களில்’ (சன்னதிகளில்) இடதுபுறம் கணபதியும், வலதுபுறம் படுக பைரவரும் வீற்றிருக்கிறார்கள். ‘கருவறையில்’, மாதா அன்னபூர்ணையின் பளிங்கு சிலை ஒரு குறிப்பிட்ட தங்க முலாம் பூசப்பட்ட ‘மக்ராவில்’ (அழகான சட்டகத்தில்) வீற்றிருக்கிறது. சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தேவியின் நெற்றியில் பிறை சந்திரன் உள்ளது; வைரங்கள் பதிக்கப்பட்ட கிரீடம் மற்றும் அழகான ஆடைகளை அணிந்திருக்கும் அவள், அவளது இடதுபுறம் நிற்கும் சிவபெருமானுக்கு பிக்ஷை வழங்குவதாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. தேவியின் ஒரு பழமையான சிலை முக்கிய கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள ஒரு சிறிய கோயிலில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. தங்க நிற கருவறையின் மீது உயரமான ‘உருஷ்ருங்’ பாணி ‘சிகரம்’ (கோபுரம்) உள்ளது, அதன் மீது இரண்டு அடுக்கு ‘ஆமலகம்’ மற்றும் ஒரு தங்க ‘கலசம்’ (சிகரம்) உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் சிகரம் பல சிறிய மாதிரிகளால் சூழப்பட்டுள்ளது, அதேசமயம் ‘முகமண்டபம்’ மற்றும் ‘அர்த்தமண்டபத்தில்’ இறங்கு சதுர கற்களால் செய்யப்பட்ட சிகரங்கள் உள்ளன.
இந்த கோயிலுக்கு நேர் எதிரே காசி விஸ்வநாத மகாதேவரின் ‘சிவாலயம்’ அமைந்துள்ளது.
இதன் அடிக்கல் 2014 இல் நாட்டப்பட்டது மற்றும் பன்சி பஹாட்பூர் கல்லால் கட்டப்பட்ட இந்த கட்டுமானம் வெறும் எட்டு மாதங்களில் நிறைவடைந்தது. ஜனவரி 2015 இல், இளஞ்சிவப்பு படிகத்தால் செய்யப்பட்ட ‘சிவலிங்கம்’ கருவறையில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது, மேலும் வளாகத்தில் சனீஸ்வரரின் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இந்த கோயிலின் வடிவமைப்பு ‘முகமண்டபம்’, ‘அர்த்தமண்டபம்’, ‘சபா மண்டபம்’ மற்றும் ‘கருவறை’ போன்ற அதே கட்டிடக்கலை திட்டத்தின்படி உள்ளது. கருவறையின் சிகரம் தனித்துவமான ‘சிவலிங்க’ வடிவத்தில் உள்ளது, அதேசமயம் மண்டபங்களுக்கு குவிமாட கூரைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் படிகளின் இருபுறமும் கருப்பு பளிங்கில் செதுக்கப்பட்ட நந்தியின் அழகான சிலைகள் உள்ளன. கோயிலின் இடதுபுறம் கணேஷ் கோயில் உள்ளது மற்றும் வலதுபுறம் பத்து கைகள் கொண்ட ‘காலாமணி ரஞ்சித் ஹனுமானின்’ தனி கோயில் உள்ளது. ‘கருவறையில்’ பிரம்மாண்டமான வெள்ளி முலாம் பூசப்பட்ட ‘சாலுங்கில்’ (பிண்டியில்) ‘சிவலிங்கம்’ வீற்றிருக்கிறது, மேலும் அதன் பின்னால் ஒரு மாடத்தில் மாதா பார்வதி வசிக்கிறார்.
கோயிலுக்கு முன்னால் ஒரு உயரமான ‘தீபமாலை’ நிற்கிறது, இது திருவிழாக்களின் போது ஏற்றப்படுகிறது.
அன்னபூர்ணா ஆலயத்தின் விசாலமான வளாகத்தில் சனி பகவான், பரசுராமர், பரத்வாஜ ரிஷி மற்றும் நாகதேவதையின் திருவுருவச் சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. வளாகத்தில் ஒரு பழமையான ‘பாரஸ் அரச மரம்’ மற்றும் ஒரு ‘யாகசாலை’ உள்ளன, அங்கு பல்வேறு ‘ஹவன’ சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. ‘நவக்கிரக சாந்தி’ (ஒன்பது கிரகங்களை சாந்தப்படுத்துவதற்கான சடங்குகள்) க்காக ஒன்பது தனித்தனி ஹோம குண்டங்கள் உள்ளன. ஆலயத்தின் ‘அன்னக்ஷேத்திரம்’ (சமூக சமையலறை) அனைத்து பக்தர்களுக்கும் தினமும் இலவச உணவு வழங்குகிறது. தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் பக்தர்களுக்காக, விருந்தினர் மாளிகை குறைந்த கட்டணத்தில் அறைகளை வழங்குகிறது.
கோயில் தினமும் காலை 6.30 மணி முதல் மதியம் 1.00 மணி வரையிலும், பிற்பகல் 3.00 மணி முதல் இரவு 8.30 மணி வரையிலும் ‘தரிசனத்திற்காக’ (புனித தரிசனம்) திறந்திருக்கும்.
அதிகாலை 4:30 மணிக்கு ‘அபிஷேகம்’ (புனித நீராட்டு), ‘சிருங்காரம்’ (அலங்காரம்) மற்றும் சம்பிரதாய ‘பூஜை’ (ஆராதனை) ஆகிய சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. முதல் ‘மங்கள ஆரத்தி’ காலை 6:30 மணிக்கு நடைபெறுகிறது. பல பக்தர்கள் குழந்தை பாக்கியம், உடல் உபாதைகளில் இருந்து விடுதலை மற்றும் குடும்ப செழிப்புக்காக தேவிக்கு ‘மன்னத்’ (நேர்த்திக்கடன்) செலுத்துகிறார்கள். ‘மார்கழி’ மாத சுக்ல பக்ஷத்தின் ஆறாம் நாளில் இருந்து கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் பதினோராம் நாள் வரை – 21 நாட்கள் காலப்பகுதியில் – அன்னபூர்ணா விரத உற்சவம் ஒரு பெரிய திருவிழாவுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்தக் காலப்பகுதி அன்னபூர்ணையை ஆராதிப்பதற்கு மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்து வேதங்கள் ‘மார்கழி’ பௌர்ணமியை தேவியின் பிறந்த நாளாக அங்கீகரிக்கின்றன. இதன் விளைவாக, இந்த இருபத்தி ஒரு நாட்களில் நாடு முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் மோதிப்பூரில் கூடுகிறார்கள். இருபத்தி இரண்டாவது நாளில் ‘நவ சண்டி யாகம்’ நடத்தப்படுகிறது. தேவி அன்னபூர்ணா உணவின் தெய்வம் என்பதால், ‘அன்னதானம்’ (உணவு வழங்குதல்) என்ற பணிக்கு மிக உயர்ந்த முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது. இதே உணர்வுடன், மோதிப்பூர் வளாகம் கடந்த நாற்பது ஆண்டுகளாக தனது ‘அன்னக்ஷேத்திரத்தை’ தடையின்றி நடத்தி வருகிறது, ஒவ்வொரு வரும் யாத்ரீகருக்கும் இலவச மதிய மற்றும் இரவு உணவை வழங்கி வருகிறது. கோவிலின் ஆண்டுவிழா ‘வைகாசி சுத்த தேரஸ்’ அன்று மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹ்சானாவிலிருந்து 22 கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து மெஹ்சானாவுக்குச் செல்ல GSRTC (மாநில போக்குவரத்து) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- மெஹ்சானாவிலிருந்து GSRTC மற்றும் தனியார் வாகன வசதிகள் உள்ளன.
- தனிப்பட்ட வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கு வரலாம்.
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்புக்கு – கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: 02762-284350.
అన్నపూర్ణా శక్తిపీఠం (కాశీ తీర్థం)
మోడిపూర్ (అంబాసన్), తా. మెహసానా, జి. మెహసానా
మెహసానా జిల్లాలోని మోడిపూర్ (అంబాసన్) గ్రామంలో అన్నపూర్ణా శక్తిపీఠం (కాశీ తీర్థం) వెలసి ఉంది. సృష్టిలోని సమస్త జీవరాశికి పోషణను అందించే అన్నపూర్ణా దేవికి అంకితం చేయబడిన ఈ ప్రాచీన ‘శక్తిపీఠం’ (దైవీ శక్తి స్థానం) భక్తికి ఒక ప్రధాన కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దేవి లేవా పాటీదార్ సమాజానికి మరియు అనేక బ్రాహ్మణ కుటుంబాలకు ‘కులదేవి’. ఆలయ ప్రాంగణంలో కాశీ విశ్వనాథునికి ప్రత్యేక గర్భగుడి ఉండటం వల్ల, ఈ స్థలాన్ని ‘కాశీ తీర్థం’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఇక్కడ ఒక ప్రత్యేకమైన సంప్రదాయం పాటిస్తారు, ఇందులో మహిళా భక్తులకు దేవి ‘ప్రసాదం’గా బియ్యం ఇస్తారు. ఈ పవిత్ర బియ్యాన్ని ఇంట్లోని ధాన్యాగారంలో లేదా ఖజానాలో ఉంచితే, ఎప్పటికీ ధనానికి లేదా అన్నానికి కొరత ఉండదని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
జగత్తును పోషించే మరియు భక్తుల మనోభీష్టాలను తీర్చే దేవి అన్నపూర్ణ యొక్క మాహాత్మ్యం, మహర్షి మార్కండేయుడు రచించిన ‘మార్కండేయ పురాణం’లో అత్యంత సుందరంగా వర్ణించబడింది. ఈ పురాణంలో, మాతా పార్వతిని అన్నపూర్ణ అని సంబోధించారు. ‘శాక్త’ సంప్రదాయంలో, దేవి అన్నపూర్ణను భగవాన్ శంకరుని భార్యగా పూజిస్తారు.
పౌరాణిక కథనం ప్రకారం, ఒకసారి భగవాన్ శివుడు మరియు మాతా పార్వతి మధ్య ప్రకృతి మరియు పోషణ యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి సంభాషణ జరిగింది. మహాదేవుడు ప్రకృతిని ఒక భ్రమగా మరియు అన్నాన్ని కేవలం ‘మాయ’ (అసత్యం) అని సంబోధించాడు. దీనిపై కోపించి, మాతా పార్వతి అన్నం యొక్క నిజమైన విలువను చూపించడానికి కైలాసాన్ని విడిచిపెట్టింది. దేవి అదృశ్యమవడంతో, విశ్వంలో అరాచకత్వం వ్యాపించింది. ఋతుచక్రం దెబ్బతిని, భయంకరమైన కరువు ఏర్పడింది. మూడు లోకాలలోని సమస్త జీవులు ఆకలితో అలమటించగా, భగవాన్ విష్ణువు మహాదేవునికి కాశీ అనే పవిత్ర నగరంలో ఒక స్త్రీ ఆకలితో ఉన్నవారికి అన్నం పంచుతోందని చెప్పాడు. కాశీకి చేరుకున్న మహాదేవుడు, మాతా పార్వతి రత్నఖచిత సింహాసనంపై కూర్చుని భక్తులకు ప్రేమతో భోజనం వడ్డిస్తుండగా చూశాడు. శివుడు స్వయంగా దేవి వద్ద ‘భిక్ష’ అడగడానికి వెళ్ళాడు.
ఆ తరువాత మాతా అన్నపూర్ణ శివునికి మరియు ఇతర దేవతలందరికీ భోజనం పెట్టింది, దీనివల్ల భూమిపై కరువు తొలగిపోయింది. ఆ దైవీ జోక్యం వల్ల, మాతా పార్వతిని ‘అన్నపూర్ణ’గా గుర్తించారు. కాశీ నగరంలో, మాతా అన్నపూర్ణ ప్రధాన ఆలయం నేటికీ కాశీ విశ్వనాథ మహాదేవుని పక్కనే ఉంది.
మోడిపూర్ (అంబాసన్)లోని ఆలయం గురించి, పదమూడు వందల సంవత్సరాల క్రితం, గుజరాత్లోని పాటన్ జిల్లాలోని భవ్య మహారుద్రాలయ ఆలయ నిర్మాణ సమయంలో, చాళుక్య వంశానికి చెందిన ప్రభావవంతమైన రాజు మూలరాజ్ (పాలన: 941-996 ఈ.) ధార్మిక విధులను నిర్వహించడానికి కాశీ నుండి వెయ్యి మంది విద్వాన్ బ్రాహ్మణులను పిలిపించాడు. రాజు ఈ బ్రాహ్మణులకు మోడిపూర్ (అంబాసన్)లోని సారవంతమైన భూమిని ఇచ్చాడు, అక్కడ వారు తరువాత స్థిరపడ్డారు.
ఈ బ్రాహ్మణులు నేటికీ ‘అంబాసన్ (యాజ్ఞిక) జానీ బ్రాహ్మణులు’గా గుర్తించబడతారు. ==,mkm. /తమ కులదేవతకు ఒక భవ్య నివాసం ఉండాలనే కోరికతో, వారు అప్పటి రాజుకు విన్నవించుకున్నారు, దీనివల్ల ఆలయం స్థాపించబడింది. శాలివాహన శకే 924 (క్రీ.శ. 1002)లో, ‘కార్తీక శుద్ధ పౌర్ణమి’ అనే శుభ ముహూర్తాన, భరద్వాజ ‘గోత్ర’ంలోని బ్రాహ్మణులు మాతా అన్నపూర్ణ విగ్రహాన్ని విధివిధానంగా ప్రాణప్రతిష్ఠ చేశారు. ఈ చారిత్రక ఆలయం 1977 మార్చి 15న, ‘వైశాఖ శుద్ధ త్రయోదశి’నాడు పెద్ద ఎత్తున పునరుద్ధరించబడింది, ఆ సమయంలో దేవి యొక్క కొత్త పాలరాతి విగ్రహం గర్భగుడిలో ప్రతిష్ఠించబడింది. జానీ, త్రివేది, వ్యాస్, ఉపాధ్యాయ, ఠక్కర్ మరియు దోషి వంటి వివిధ బ్రాహ్మణ కుటుంబాలచే, అలాగే దరియా కిసాన్ సమాజం తరపున దేవిని ‘కులదేవి’గా పూజిస్తారు.
ఈ భవ్య ఆలయం మోడిపూర్ మరియు అంబాసన్ అనే రెండు గ్రామాల సరిహద్దులో వెలసి ఉంది. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం వైపు వెళ్ళే మెట్ల రెండు వైపులా దేవి ‘వాహనం’ అయిన సింహాల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ మెట్ల పైభాగంలో, రెండు వైపులా ఉన్న ‘ద్వారపాలకులు’ (ద్వార రక్షకులు) భక్తులను స్వాగతిస్తారు. ‘నాగర’ శిల్పశైలిలో నిర్మించిన ఈ ఆలయంలో ‘ముఖమండపం’ (ప్రవేశ ద్వారం), ‘అర్ధమండపం’ (సగం హాల్), ‘సభా మండపం’ (సభా మండపం), ‘అంతరాళం’ (గర్భగుడి ముందున్న స్థలం) మరియు ‘గర్భగుడి’ (గర్భగుడి)తో కూడిన ఒక సువ్యవస్థిత నిర్మాణం ఉంది. స్తంభాలు అందంగా చెక్కబడి, వాటి పైభాగాలలో ‘సురసుందరీల’ (స్వర్గపు అప్సరసల) అందమైన విగ్రహాల వంటి క్లిష్టమైన నగిషీలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి.
‘అంతరాళం’లో, ‘దేవకోష్ఠకాల’లో (దేవగృహాలలో) ఎడమ వైపున గణపతి మరియు కుడి వైపున బటుక భైరవుడు కొలువై ఉన్నారు. ‘గర్భగుడి’లో, మాతా అన్నపూర్ణ పాలరాతి విగ్రహం ఒక ప్రత్యేకమైన బంగారు పూత పూసిన ‘మఖరం’లో (అందమైన చట్రంలో) కొలువై ఉంది. సింహాసనంపై కొలువై ఉన్న దేవి నుదుటిపై చంద్రవంక ఉంది; వజ్రాలతో పొదగబడిన కిరీటం మరియు అందమైన వస్త్రాలు ధరించి, ఆమె తన ఎడమ వైపున నిలబడి ఉన్న భగవాన్ శంకరునికి భిక్ష సమర్పిస్తున్నట్లుగా చూపబడింది. దేవి యొక్క ఒక ప్రాచీన విగ్రహం ప్రధాన ఆలయం ముందున్న ఒక చిన్న ఆలయంలో భద్రపరచబడింది. సువర్ణ రంగు గర్భగుడిపై ఎత్తైన ‘ఉరుశృంగ’ శైలి ‘శిఖరం’ (గుమ్మటం) ఉంది, దానిపై రెండు-స్థాయి ‘ఆమలకం’ మరియు ఒక సువర్ణ ‘కలశం’ (శిఖరం) ఉన్నాయి. సభా మండపం శిఖరం అనేక లఘు ప్రతికృతులతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది, అయితే ‘ముఖమండపం’ మరియు ‘అర్ధమండపం’లో దిగువకు వెళ్ళే చతురస్రాకారపు రాళ్ళతో నిర్మించిన శిఖరాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం ఎదురుగా కాశీ విశ్వనాథ మహాదేవుని ‘శివాలయం’ ఉంది.
దీని శంకుస్థాపన 2014లో జరిగింది మరియు బన్సీ పహాడ్పూర్ రాతితో నిర్మించిన ఈ నిర్మాణం కేవలం ఎనిమిది నెలల్లో పూర్తయింది. జనవరి 2015లో, గులాబీ స్ఫటికంతో చేసిన ‘శివలింగం’ గర్భగుడిలో ప్రతిష్ఠించబడింది, అలాగే ప్రాంగణంలో శనిదేవుని విగ్రహం కూడా ప్రాణప్రతిష్ఠ చేయబడింది. ఈ ఆలయం యొక్క నిర్మాణం ‘ముఖమండపం’, ‘అర్ధమండపం’, ‘సభా మండపం’ మరియు ‘గర్భగుడి’ వంటి సమాన శిల్పకళా ప్రణాళికను అనుసరిస్తుంది. గర్భగుడిపై ఉన్న శిఖరం విశిష్టమైన ‘శివలింగం’ ఆకారంలో ఉంది, అయితే సభా గృహాలకు గుమ్మటం ఆకారపు పైకప్పు ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం మెట్ల రెండు వైపులా నల్ల పాలరాతిలో చెక్కబడిన నంది యొక్క అందమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయం ఎడమ వైపున గణేశుని ఆలయం ఉంది మరియు కుడి వైపున పది చేతుల ‘కాళామణి రంజిత్ హనుమాన్’ యొక్క ప్రత్యేక ఆలయం ఉంది. ‘గర్భగుడిలో’ భవ్యమైన వెండి పూత పూసిన ‘శాలుంకేత’లో (పిండిలో) ‘శివలింగం’ కొలువై ఉంది, మరియు దాని వెనుక ఒక గూడులో మాతా పార్వతి కొలువై ఉంది.
ఆలయం ముందు ఒక ఎత్తైన ‘దీపమాల’ ఉంది, ఇది ఉత్సవాల సమయంలో వెలిగిస్తారు.
అన్నపూర్ణాదేవి ఆలయ విశాల ప్రాంగణంలో శని, పరశురాముడు, భరద్వాజ మహర్షి మరియు నాగదేవత విగ్రహాలు కూడా ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ ప్రాంగణంలో ఒక ప్రాచీన ‘పారస్ పింపల్’ వృక్షం మరియు వివిధ ‘హవన’ కర్మలు నిర్వహించే ‘యజ్ఞశాల’ ఉన్నాయి. ‘నవగ్రహ శాంతి’ (తొమ్మిది గ్రహాలను శాంతింపజేయడానికి చేసే కర్మలు) కోసం తొమ్మిది ప్రత్యేక హవన కుండాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి. ఆలయ ‘అన్నక్షేత్రం’ (సాముదాయిక వంటశాల) ప్రతిరోజూ భక్తులందరికీ ఉచిత భోజనం అందిస్తుంది. దూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తుల కోసం, అతిథి గృహం తక్కువ ధరలకు గదులను అందిస్తుంది.
ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం 6:30 నుండి మధ్యాహ్నం 1:00 వరకు మరియు మధ్యాహ్నం 3:00 నుండి రాత్రి 8:30 వరకు ‘దర్శనం’ (పవిత్ర దర్శనం) కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
తెల్లవారుజామున 4:30 గంటలకు ‘అభిషేకం’ (పవిత్ర స్నానం), ‘శృంగారం’ (అలంకరణ) మరియు అధికారిక ‘పూజ’ (ఆరాధన) విధులను నిర్వహిస్తారు. మొదటి ‘మంగళ హారతి’ ఉదయం 6:30 గంటలకు జరుగుతుంది. సంతానం, శారీరక వ్యాధుల నుండి విముక్తి మరియు కుటుంబ శ్రేయస్సు కోసం అనేక మంది భక్తులు దేవతకు ‘మన్నత’ (మొక్కులు) చెల్లిస్తారు. ‘మార్గశిర’ మాసం శుక్ల పక్ష షష్ఠి నుండి కృష్ణ పక్ష ఏకాదశి వరకు – 21 రోజుల పాటు – అన్నపూర్ణా వ్రత ఉత్సవం పెద్ద జాతరతో ఘనంగా జరుపుకుంటారు. ఈ కాలం అన్నపూర్ణాదేవి ఆరాధనకు అత్యంత పవిత్రమైనదిగా భావిస్తారు. హిందూ ధర్మ గ్రంథాలు ‘మార్గశిర’ పౌర్ణమిని దేవత జన్మోత్సవంగా గుర్తిస్తాయి. ఫలితంగా, ఈ ఇరవై ఒక్క రోజులలో దేశం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు మోదీపూర్ వద్దకు చేరుకుంటారు. ఇరవై రెండవ రోజున ‘నవచండీ యజ్ఞం’ నిర్వహిస్తారు. దేవి అన్నపూర్ణ అన్నానికి అధిదేవత కాబట్టి, ‘అన్నదానం’ (అన్నం దానం చేయడం) కార్యానికి అత్యున్నత ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడుతుంది. ఇదే స్ఫూర్తితో, మోదీపూర్ సముదాయం గత నలభై సంవత్సరాలుగా తన ‘అన్నక్షేత్రాన్ని’ నిరంతరాయంగా నడుపుతోంది, ప్రతి వచ్చే యాత్రికుడికి ఉచిత మధ్యాహ్న మరియు రాత్రి భోజనం అందిస్తోంది. ఆలయ వార్షికోత్సవం ‘వైశాఖ శుద్ధ తేరస్’ నాడు గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహసానా నుండి 22 కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి మెహసానాకు GSRTC (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- మెహసానా నుండి GSRTC మరియు ప్రైవేట్ వాహన ఎంపికలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహారం సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, టెలిఫోన్: 02762-284350.
അന്നപൂർണ്ണാ ശക്തിപീഠം (കാശി തീർത്ഥം)
മോദിപൂർ (അംബാസൻ), താലൂക്ക്. മെഹ്സാന, ജില്ല. മെഹ്സാന
മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ മോദിപൂർ (അംബാസൻ) ഗ്രാമത്തിലാണ് അന്നപൂർണ്ണാ ശക്തിപീഠം (കാശി തീർത്ഥം) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പോഷണം നൽകുന്ന അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിക്ക് സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഈ പുരാതന ‘ശക്തിപീഠം’ (ദിവ്യശക്തിയുടെ ഇരിപ്പിടം) ഭക്തിയുടെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവി ലേവാ പാട്ടീദാർ സമുദായത്തിന്റെയും നിരവധി ബ്രാഹ്മണ കുടുംബങ്ങളുടെയും ‘കുലദേവി’ (പൂർവ്വിക കുടുംബദേവത) ആണ്. ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ കാശി വിശ്വനാഥിനായി ഒരു പ്രത്യേക ശ്രീകോവിൽ ഉള്ളതുകൊണ്ട്, ഈ സ്ഥലം ‘കാശി തീർത്ഥം’ എന്ന് സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്നു. ദേവിയുടെ ‘പ്രസാദമായി’ (പുണ്യവസ്തു) സ്ത്രീ ഭക്തർക്ക് അരി നൽകുന്ന ഒരു സവിശേഷമായ ആചാരം ഇവിടെയുണ്ട്. ഈ പുണ്യ അരി വീടിന്റെ ധാന്യപ്പുരയിലോ ഖജനാവിലോ സൂക്ഷിച്ചാൽ സമ്പത്തിനോ ഭക്ഷണത്തിനോ ഒരു കുറവും വരില്ലെന്ന് ഭക്തർക്ക് ഉറച്ച വിശ്വാസമുണ്ട്.
ലോകത്തെ പോഷിപ്പിക്കുകയും ഭക്തരുടെ ഹൃദയത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിയുടെ മഹത്വം മാർക്കണ്ഡേയ മഹർഷി രചിച്ച ‘മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിൽ’ അതിമനോഹരമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പുരാണത്തിൽ, പാർവതീ ദേവിയെ അന്നപൂർണ്ണയായി അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ‘ശാക്ത’ പാരമ്പര്യത്തിൽ, അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിയെ ശിവന്റെ പത്നിയായി ആരാധിക്കുന്നു.
പുരാണങ്ങളനുസരിച്ച്, പ്രകൃതിയുടെയും അന്നത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കൽ ശിവനും പാർവതീ ദേവിയും തമ്മിൽ ഒരു സംഭാഷണം നടന്നു. മഹാദേവൻ പ്രകൃതിയെ ഒരു മിഥ്യയായും ഭക്ഷണത്തെ വെറും ‘മായ’യായും (യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തത്) വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഇതിൽ രോഷാകുലയായ പാർവതീ ദേവി ഭക്ഷണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മൂല്യം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കൈലാസം ഉപേക്ഷിച്ചു. ദേവിയുടെ തിരോധാനത്തോടെ പ്രപഞ്ചത്തിൽ അരാജകത്വം വ്യാപിച്ചു. ഋതുചക്രങ്ങൾ താളം തെറ്റുകയും ഭീകരമായ ഒരു ക്ഷാമം ദേശത്തെ പിടികൂടുകയും ചെയ്തു. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും വിശപ്പിൽ വലഞ്ഞപ്പോൾ, കാശിയിലെ പുണ്യനഗരത്തിൽ ഒരു സ്ത്രീ വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം വിതരണം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് വിഷ്ണു ഭഗവാൻ മഹാദേവനെ അറിയിച്ചു. കാശിയിലെത്തിയപ്പോൾ, മഹാദേവൻ പാർവതീ ദേവിയെ രത്നസിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്നു ഭക്തർക്ക് സ്നേഹത്തോടെ ഭക്ഷണം വിളമ്പുന്നത് കണ്ടു. ശിവൻ തന്നെ ദേവിയോട് ‘ഭിക്ഷ’ (യാചിച്ചു വാങ്ങുന്നത്) ആവശ്യപ്പെട്ടു.
അന്നപൂർണ്ണാ ദേവി പിന്നീട് ശിവനും മറ്റ് ദേവന്മാർക്കും ഭക്ഷണം നൽകി, അങ്ങനെ ഭൂമിയിലെ ക്ഷാമം ഇല്ലാതാക്കി. ആ ദിവ്യ ഇടപെടലിനുശേഷം, പാർവതീ ദേവി ‘അന്നപൂർണ്ണ’ എന്നറിയപ്പെട്ടു. കാശി നഗരത്തിൽ, അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം ഇന്നും കാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവന്റെ അടുത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
മോദിപൂർ (അംബാസൻ) ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പറയുകയാണെങ്കിൽ, ആയിരത്തി മുന്നൂറ് വർഷം മുമ്പ്, ഗുജറാത്തിലെ പാടൻ ജില്ലയിൽ മഹത്തായ മഹാരൂദ്രാലയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുന്ന സമയത്ത്, ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിലെ ശക്തനായ രാജാവ് മൂൽരാജ് (ഭരണകാലം: 941–996 CE) മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്കായി കാശിയിൽ നിന്ന് ആയിരം പണ്ഡിതരായ ബ്രാഹ്മണരെ വിളിച്ചുവരുത്തി എന്ന് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. രാജാവ് ഈ ബ്രാഹ്മണർക്ക് മോദിപൂർ (അംബാസൻ) എന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഭൂമി നൽകി, അവിടെ അവർ പിന്നീട് താമസമാക്കി.
ഈ ബ്രാഹ്മണർ ഇന്നും ‘അംബാസൻ (യാജ്ഞിക്) ജാനി ബ്രാഹ്മണർ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ==,mkm. / തങ്ങളുടെ കുലദേവതയ്ക്ക് ഒരു വലിയ വാസസ്ഥലം ആഗ്രഹിച്ച അവർ അന്നത്തെ രാജാവിനോട് ആത്മാർത്ഥമായി അപേക്ഷിച്ചു, അത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ശാലിവാഹന ശകവർഷം 924-ൽ (1002 CE), ‘കാർത്തിക് സുദ് പൂനം’ (കാർത്തിക മാസത്തിലെ വെളുത്ത പക്ഷത്തിലെ പൗർണ്ണമി) എന്ന ശുഭദിനത്തിൽ, ഭരദ്വാജ് ‘ഗോത്രത്തിലെ’ (വംശം) ബ്രാഹ്മണർ അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ചരിത്രപ്രധാനമായ ക്ഷേത്രം 1977 മാർച്ച് 15-ന്, ‘വൈശാഖ് സുദ് തേരസ്’ (വൈശാഖ മാസത്തിലെ വെളുത്ത പക്ഷത്തിലെ പതിമൂന്നാം ദിവസം) ഒരു വലിയ പുനരുദ്ധാരണത്തിന് വിധേയമായി, അന്ന് ദേവിയുടെ ഒരു പുതിയ മാർബിൾ വിഗ്രഹം ശ്രീകോവിലിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ജാനി, ത്രിവേദി, വ്യാസ്, ഉപാധ്യായ, താക്കർ, ദോഷി തുടങ്ങിയ വിവിധ ബ്രാഹ്മണ കുടുംബങ്ങളും ദരിയ കിസാൻ സമുദായവും ദേവിയെ ‘കുലദേവി’യായി ആരാധിക്കുന്നു.
മോദിപൂർ, അംബാസൻ എന്നീ രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിലാണ് ഈ മഹത്തായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ദേവിയുടെ ‘വാഹനം’ (വാഹനം) ആയ സിംഹങ്ങളുടെ ശിൽപങ്ങൾ പ്രധാന കവാടത്തിലേക്കുള്ള പടികളുടെ ഇരുവശത്തും കാണാം. ഈ പടികളുടെ മുകളിൽ, ഇരുവശത്തും നിലയുറപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ‘ദ്വാരപാലകർ’ (കാവൽക്കാർ) തീർത്ഥാടകരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ‘നാഗര’ വാസ്തുവിദ്യാരീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ‘മുഖമണ്ഡപം’ (പ്രവേശന കവാടം), ‘അർദ്ധമണ്ഡപം’ (അരമണ്ഡപം), ‘സഭാമണ്ഡപം’ (അസംബ്ലി ഹാൾ), ‘അന്തരാളം’ (അകത്തെ മുറി), ‘ഗർഭഗൃഹം’ (ശ്രീകോവിൽ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മമായി ആസൂത്രണം ചെയ്ത രൂപകൽപ്പനയുണ്ട്. തൂണുകൾ മനോഹരമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചതുമാണ്, അവയുടെ മുകൾഭാഗങ്ങളിൽ ‘സുരസുന്ദരിമാരുടെ’ (സ്വർഗ്ഗീയ സൗന്ദര്യങ്ങൾ) മനോഹരമായ ശിൽപങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
‘അന്തരാളത്തിൽ’, ‘ദേവകോഷ്ടകങ്ങളിൽ’ (തൂണുകൾക്കിടയിലെ അറകൾ) ഇടതുവശത്ത് ഗണപതിയും വലതുവശത്ത് ബടുക ഭൈരവനും കുടികൊള്ളുന്നു. ‘ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ’, അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം ഒരു സവിശേഷമായ സ്വർണ്ണ പൂശിയ ‘മഖറിനുള്ളിൽ’ (അലങ്കരിച്ച ചട്ടക്കൂട്) പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സിംഹാസനസ്ഥയായ ദേവിയുടെ നെറ്റിയിൽ ഒരു ചന്ദ്രക്കലയുണ്ട്; വജ്രം പതിച്ച കിരീടവും മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, തന്റെ ഇടതുവശത്ത് നിൽക്കുന്ന ശിവന് ഭിക്ഷ നൽകുന്ന ഭാവത്തിലാണ് ദേവിയെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ദേവിയുടെ ഒരു പുരാതന വിഗ്രഹം പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായി ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിലിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണ നിറമുള്ള ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ ഉയരമുള്ള ‘ഉരുശൃംഗ’ ശൈലിയിലുള്ള ഒരു ‘ശിഖരം’ (ഗോപുരം) ഉണ്ട്, അതിന് മുകളിൽ രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള ‘ആമലകവും’ ഒരു സ്വർണ്ണ ‘കലശവും’ (കുംഭം) ഉണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഗോപുരം നിരവധി ചെറുരൂപങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ‘മുഖമണ്ഡപത്തിനും’ ‘അർദ്ധമണ്ഡപത്തിനും’ പിന്നോട്ട് പോകുന്ന ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് നേരെ എതിർവശത്തായി കാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവന്റെ ‘ശിവാലയം’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
2014-ൽ ഇതിന്റെ തറക്കല്ലിട്ടു, ബൻസി പഹാഡ്പൂർ ശിലകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം കേവലം എട്ട് മാസങ്ങൾ കൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കി. 2015 ജനുവരിയിൽ, പിങ്ക് ക്രിസ്റ്റൽ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ശിവലിംഗം അതിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിൽ ശനിദേവന്റെ ഒരു വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം മുഖമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയോടുകൂടിയ സമാനമായ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള ശിഖരം ഒരു ശിവലിംഗത്തിന്റെ ആകൃതിയിൽ സവിശേഷമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു, അതേസമയം മണ്ഡപങ്ങൾക്ക് താഴികക്കുടങ്ങളോടുകൂടിയ മേൽക്കൂരകളാണുള്ളത്. കറുത്ത മാർബിളിൽ കൊത്തിയെടുത്ത മനോഹരമായ നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രവേശന പടികളുടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് ഗണപതിക്ക് ഒരു ശ്രീകോവിലും, വലതുവശത്ത് പത്ത് കൈകളുള്ള ‘കാളാമണി രഞ്ജിത് ഹനുമാന്’ ഒരു പ്രത്യേക ക്ഷേത്രവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഗംഭീരമായ വെള്ളി പൂശിയ ‘ശാലുങ്ക’ (പീഠം) യിൽ ശിവലിംഗം കുടികൊള്ളുന്നു, അതിന് പിന്നിലെ ഒരു ഇടനാഴിയിൽ മാതാവ് പാർവതിയും വാഴുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഉയരമുള്ള ഒരു ‘ദീപമാല’ (വിളക്കുമാടം) ഉണ്ട്, ഇത് ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ പ്രകാശപൂരിതമാക്കുന്നു.
അന്നപൂർണ്ണാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ പരിസരങ്ങളിൽ ശനി, പരശുരാമൻ, ഭരദ്വാജ മഹർഷി, നാഗദേവത എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രവളപ്പിൽ ഒരു പുരാതനമായ ‘പരസ് പിപ്പല’ (അരയാൽ) വൃക്ഷവും വിവിധ ഹവന കർമ്മങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ‘യാഗശാല’യും (അഗ്നി കർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള മണ്ഡപം) ഉണ്ട്. നവഗ്രഹശാന്തി (നവഗ്രഹങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള കർമ്മങ്ങൾ)ക്കായി ഒമ്പത് പ്രത്യേക ഹോമകുണ്ഡങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ‘അന്നക്ഷേത്രം’ (സമൂഹ അടുക്കള) എല്ലാ ഭക്തർക്കും ദിവസവും സൗജന്യ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്നവർക്കായി, ഒരു അതിഥി മന്ദിരം മിതമായ നിരക്കിൽ മുറികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ 6.30 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 1.00 വരെയും വൈകുന്നേരം 3.00 മുതൽ രാത്രി 8.30 വരെയും ദർശനം (പുണ്യദർശനം) നടത്താവുന്നതാണ്.
പുലർച്ചെ 4.30-ന് അഭിഷേകം (ആചാരപരമായ സ്നാനം), ശൃംഗാരം (അലങ്കാര വേഷവിധാനം), ഔപചാരികമായ പൂജ (ആരാധന) എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തെ മംഗള ആരതി രാവിലെ 6.30-ന് നടക്കുന്നു. സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനും ശാരീരിക രോഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനും കുടുംബത്തിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിനും വേണ്ടി നിരവധി ഭക്തർ ദേവിക്ക് നേർച്ചകൾ (മനത) സമർപ്പിക്കുന്നു. മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ആറാം ദിവസം മുതൽ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലെ പതിനൊന്നാം ദിവസം വരെ—21 ദിവസത്തെ ഈ കാലയളവിൽ—അന്നപൂർണ്ണാ വ്രത മഹോത്സവം വലിയൊരു മേളയോടൊപ്പം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. അന്നപൂർണ്ണാ ദേവിയുടെ ആരാധനയ്ക്ക് ഈ കാലഘട്ടം അത്യധികം പുണ്യകരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമി ദേവിയുടെ ജന്മവാർഷികമായി ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു. തന്മൂലം, ഈ ഇരുപത്തിയൊന്ന് ദിവസങ്ങളിൽ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ മോദിപൂരിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നു. ഇരുപത്തിരണ്ടാം ദിവസം ഒരു ‘നവചണ്ഡി യാഗം’ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. അന്നപൂർണ്ണാ ദേവി അന്നത്തിന്റെ ദേവിയായതിനാൽ, ‘അന്നദാനത്തിന്’ (ഭക്ഷണം ദാനം ചെയ്യുക) പരമമായ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഈ മനോഭാവത്തോടെ, മോദിപൂർ സമുച്ചയം കഴിഞ്ഞ നാല്പത് വർഷമായി മുടങ്ങാതെ അന്നക്ഷേത്രം പ്രവർത്തിപ്പിച്ചുവരുന്നു, സന്ദർശിക്കുന്ന എല്ലാ തീർത്ഥാടകർക്കും സൗജന്യ ഉച്ചഭക്ഷണവും അത്താഴവും നൽകുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാർഷികം ‘വൈശാഖ് ശുക്ല ത്രയോദശി’യിൽ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ
- മഹേസാനയിൽ നിന്ന് 22 കി.മീ. ദൂരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
- സംസ്ഥാനത്തെ വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് മഹേസാനയിലേക്ക് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി. (സംസ്ഥാന ഗതാഗതം) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- മഹേസാനയിൽ നിന്ന് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി. ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താൻ സാധിക്കും.
- താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, ടെലിഫോൺ: 02762-284350.
ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಪೀಠ (ಕಾಶಿ ತೀರ್ಥ)
ಮೋದಿಪುರ್ (ಅಂಬಾಸನ್), ತಾ. ಮೆಹ್ಸಾನಾ, ಜಿ. ಮೆಹ್ಸಾನಾ
ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮೋದಿಪುರ್ (ಅಂಬಾಸನ್) ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಪೀಠ (ಕಾಶಿ ತೀರ್ಥ) ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ‘ಶಕ್ತಿಪೀಠ’ವು ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಲೇವಾ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬಗಳ ‘ಕುಲದೇವಿ’ಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ‘ಕಾಶಿ ತೀರ್ಥ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವೆಂದರೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವಿಯ ‘ಪ್ರಸಾದ’ವಾಗಿ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಮನೆಯ ಧಾನ್ಯಾಗಾರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಖಜಾನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಸಂಪತ್ತು ಅಥವಾ ಆಹಾರದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಎದುರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಋಷಿಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ‘ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಶಾಕ್ತ’ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯನ್ನು ಶಿವನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಯ ಮಹತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಯಿತು. ಮಹಾದೇವನು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ಕೇವಲ ‘ಮಾಯೆ’ (ಮಿಥ್ಯೆ) ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಆಹಾರದ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಕೈಲಾಸವನ್ನು ತೊರೆದಳು. ದೇವಿಯ ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ನಂತರ, ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅರಾಜಕತೆ ಆವರಿಸಿತು. ಋತುಮಾನದ ಚಕ್ರಗಳು ತಪ್ಪಿಹೋಗಿ, ಭೀಕರ ಬರಗಾಲವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿತು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಿಷ್ಣುವು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಕಾಶಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಹಸಿದವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ವಿತರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಕಾಶಿಗೆ ಬಂದ ಮಹಾದೇವನು, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ರತ್ನಖಚಿತ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಊಟ ಬಡಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ದೇವಿಯಿಂದ ‘ಭಿಕ್ಷೆ’ (ಭಿಕ್ಷೆ) ಬೇಡಿದನು.
ನಂತರ ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯು ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಬರಗಾಲವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದಳು. ಆ ದೈವಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದ ನಂತರ, ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ‘ಅನ್ನಪೂರ್ಣ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಕಾಶಿ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯವು ಇಂದಿಗೂ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.
ಮೋದಿಪುರ್ (ಅಂಬಾಸನ್) ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಹದಿಮೂರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಗುಜರಾತ್ನ ಪಾಟಣ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಮಹಾರುದ್ರಾಲಯ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ರಾಜ ಮುಳರಾಜ್ (ಆಡಳಿತ: 941–996 CE) ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಕಾಶಿಯಿಂದ ಸಾವಿರ ವಿದ್ವಾಂಸ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಕರೆಸಿಕೊಂಡನು. ರಾಜನು ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಮೋದಿಪುರ್ (ಅಂಬಾಸನ್) ನ ಫಲವತ್ತಾದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ನಂತರ ನೆಲೆಸಿದರು.
ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ‘ಅಂಬಾಸನ್ (ಯಜ್ಞಿಕ್) ಜಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ==,mkm. /ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಗೆ ಭವ್ಯವಾದ ನಿವಾಸವನ್ನು ಬಯಸಿ, ಅವರು ಅಂದಿನ ರಾಜನಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು, ಇದರಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಶಾಲಿವಾಹನ ಶಕೆ 924 (1002 CE) ರಲ್ಲಿ, ‘ಕಾರ್ತಿಕ್ ಸುದ್ ಪೂನಮ್’ (ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಹುಣ್ಣಿಮೆ) ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಾರದ್ವಾಜ ‘ಗೋತ್ರ’ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೇವಾಲಯವು 1977ರ ಮಾರ್ಚ್ 15 ರಂದು, ‘ವೈಶಾಖ ಸುದ್ ತೇರಸ್’ (ವೈಶಾಖ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಹದಿಮೂರನೇ ದಿನ) ದಂದು ಪ್ರಮುಖ ನವೀಕರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಹೊಸ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಜಾನಿ, ತ್ರಿವೇದಿ, ವ್ಯಾಸ್, ಉಪಾಧ್ಯಾಯ, ಠಕ್ಕರ್ ಮತ್ತು ದೋಷಿ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ದರಿಯಾ ಕಿಸಾನ್ ಸಮುದಾಯವು ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ‘ಕುಲದೇವಿ’ಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಮೋದಿಪುರ್ ಮತ್ತು ಅಂಬಾಸನ್ ಎಂಬ ಎರಡು ಗ್ರಾಮಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ‘ವಾಹನ’ವಾದ ಸಿಂಹಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕರು’ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ನಾಗರ’ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ‘ಮುಖಮಂಟಪ’ (ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರ), ‘ಅರ್ಧಮಂಟಪ’ (ಅರ್ಧ ಸಭಾಂಗಣ), ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ (ಸಭಾಂಗಣ), ‘ಅಂತರಾಳ’ (ಮುಂದಿನ ಕೋಣೆ) ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗುಡಿ’ (ಪ್ರಧಾನ ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸುಸಂಘಟಿತ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಂಬಗಳು ಸೊಗಸಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಸುರಸುಂದರಿಯರ’ (ದಿವ್ಯ ಸುಂದರಿಯರು) ಸುಂದರ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ.
‘ಅಂತರಾಳ’ದಲ್ಲಿ, ‘ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ’ (ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ) ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಟುಕ್ ಭೈರವ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ‘ಗರ್ಭಗುಡಿ’ಯೊಳಗೆ, ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ‘ಮಖರ್’ (ಅಲಂಕೃತ ಚೌಕಟ್ಟು) ಒಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸಿಂಹಾಸನಾರೂಢ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಅರ್ಧಚಂದ್ರನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ; ವಜ್ರಖಚಿತ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾಗಿ, ತನ್ನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಶಿವನಿಗೆ ಭಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ಸಣ್ಣ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸುವರ್ಣ ವರ್ಣದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಎತ್ತರದ ‘ಊರುಶೃಂಗ’ ಶೈಲಿಯ ‘ಶಿಖರ’ದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಎರಡು ಹಂತದ ‘ಆಮಲಕ’ ಮತ್ತು ಸುವರ್ಣ ‘ಕಲಶ’ದಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಶಿಖರವು ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ, ಆದರೆ ‘ಮುಖಮಂಟಪ’ ಮತ್ತು ‘ಅರ್ಧಮಂಟಪ’ಗಳು ಹಿಂಜರಿಯುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ನೇರ ಎದುರಿಗೆ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ‘ಶಿವಾಲಯ’ವಿದೆ.
ಇದರ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು 2014 ರಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬನ್ಸಿ ಪಹಾಡ್ಪುರ್ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಇದರ ರಚನೆಯು ಕೇವಲ ಎಂಟು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. 2015 ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ, ಗುಲಾಬಿ ಸ್ಫಟಿಕದಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ‘ಶಿವಲಿಂಗ’ವನ್ನು ಇದರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಸಂಕೀರ್ಣದೊಳಗೆ ಶನಿ ದೇವರ ವಿಗ್ರಹದ ಜೊತೆಗೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ‘ಮುಖಮಂಟಪ’, ‘ಅರ್ಧಮಂಟಪ’, ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ದೊಂದಿಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಗೋಪುರವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ‘ಶಿವಲಿಂಗ’ದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಮಂಟಪಗಳು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕಪ್ಪು ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಸುಂದರ ನಂದಿ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ದೇಗುಲವಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ತೋಳುಗಳ ‘ಕಳಾಮಣಿ ರಂಜಿತ್ ಹನುಮಾನ್’ಗಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ವು ಭವ್ಯವಾದ ಬೆಳ್ಳಿ ಲೇಪಿತ ‘ಶಾಲಂಕ’ (ಪೀಠ) ದೊಳಗೆ ‘ಶಿವಲಿಂಗ’ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರ ಹಿಂದೆ ಮಾತೃ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ‘ದೀಪಮಾಲ’ (ದೀಪಗಳ ಗೋಪುರ) ನಿಂತಿದೆ, ಇದನ್ನು ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಶನಿ, ಪರಶುರಾಮ, ಭರದ್ವಾಜ ಋಷಿ ಮತ್ತು ನಾಗ (ಸರ್ಪ) ದೇವತೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ‘ಪರಸ್ ಪಿಪ್ಪಲ’ (ಪವಿತ್ರ ಅರಳಿ) ವೃಕ್ಷವಿದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ‘ಹವನ’ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ‘ಯಜ್ಞಶಾಲೆ’ (ಅಗ್ನಿ ಆಚರಣೆಗಳ ಮಂಟಪ) ಇದೆ. ‘ನವಗ್ರಹ ಶಾಂತಿ’ (ನವಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸಂತೈಸಲು ಆಚರಣೆಗಳು) ಗಾಗಿ ಒಂಬತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಯಜ್ಞಕುಂಡಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ‘ಅನ್ನಕ್ಷೇತ್ರ’ (ಸಮುದಾಯ ಅಡುಗೆಮನೆ) ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಉಚಿತ ಊಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ದೂರದಿಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವವರಿಗೆ, ಅತಿಥಿ ಗೃಹವು ಸಾಧಾರಣ ದರದಲ್ಲಿ ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ‘ದರ್ಶನ’ (ಪವಿತ್ರ ವೀಕ್ಷಣೆ) ಗಾಗಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6.30 ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 1.00 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 3.00 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 8.30 ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 4.30 ಕ್ಕೆ, ‘ಅಭಿಷೇಕ’ (ಮಂತ್ರಪೂರ್ವಕ ಸ್ನಾನ), ‘ಶೃಂಗಾರ’ (ಅಲಂಕಾರಿಕ ವಸ್ತ್ರಧಾರಣೆ) ಮತ್ತು ಔಪಚಾರಿಕ ‘ಪೂಜೆ’ (ಆರಾಧನೆ) ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ‘ಮಂಗಳಾರತಿ’ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6.30 ಕ್ಕೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಸಂತಾನ, ದೈಹಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ದೇವಿಗೆ ‘ಮಾನತಾ’ (ಹರಕೆ) ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ‘ಮಾರ್ಗಶಿರ’ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಆರನೇ ದಿನದಿಂದ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಿನದವರೆಗೆ—21 ದಿನಗಳ ಅವಧಿಗೆ—ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ವ್ರತೋತ್ಸವವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅನ್ನಪೂರ್ಣೆಯ ಆರಾಧನೆಗಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ‘ಮಾರ್ಗಶಿರ’ ಮಾಸದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯನ್ನು ದೇವಿಯ ಜನ್ಮದಿನೋತ್ಸವವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮೋದಿಪುರಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡನೇ ದಿನದಂದು, ‘ನವಚಂಡಿ ಯಜ್ಞ’ವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನ್ನಪೂರ್ಣ ದೇವಿ ಆಹಾರದ ದೇವತೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ‘ಅನ್ನದಾನ’ (ಆಹಾರ ದಾನ) ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಪರಮ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ, ಮೋದಿಪುರ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಕಳೆದ ನಲವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತನ್ನ ‘ಅನ್ನಕ್ಷೇತ್ರ’ವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ, ಪ್ರತಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಯಾತ್ರಿಕರಿಗೆ ಉಚಿತ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಊಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ‘ವೈಶಾಖ ಸುದ್ ತೇರಸ್’ ದಿನದಂದು ಮಹಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ 22 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ರಾಜ್ಯದ ಹಲವಾರು ನಗರಗಳಿಂದ ಮೆಹ್ಸಾನಾಗೆ GSRTC (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ GSRTC ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಆವರಣದೊಳಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ – ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: 02762-284350.
অন্নপূর্ণা শক্তিপীঠ (কাশী তীর্থ)
মোদিপুর (আম্বাসন), তা. মেহসানা, জি. মেহসানা
মেহসানা জেলার মোদিপুর (আম্বাসন) গ্রামে অন্নপূর্ণা শক্তিপীঠ (কাশী তীর্থ) অবস্থিত। সৃষ্টির সকল জীবকে পুষ্টি প্রদানকারী দেবী অন্নপূর্ণাকে উৎসর্গীকৃত এই প্রাচীন ‘শক্তিপীঠ’ (দৈবী শক্তির স্থান) ভক্তির এক প্রধান কেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত। এই দেবী লেভা পাটিদার সমাজ এবং বহু ব্রাহ্মণ পরিবারের ‘কুলদেবী’। মন্দিরের প্রাঙ্গণে কাশী বিশ্বনাথের জন্য একটি পৃথক গর্ভগৃহ থাকায়, এই স্থানটিকে ‘কাশী তীর্থ’ নামেও অভিহিত করা হয়। এখানে একটি অনন্য ঐতিহ্য পালিত হয়, যেখানে মহিলা ভক্তদের দেবীর ‘প্রসাদ’ হিসেবে চাল দেওয়া হয়। ভক্তদের এমন দৃঢ় বিশ্বাস যে, যদি এই পবিত্র চাল ঘরের ধানের কোঠার বা সিন্দুকে রাখা হয়, তাহলে কখনও ধন বা খাদ্যের অভাব হয় না।
জগতের পোষণকারী এবং ভক্তদের মনোবাঞ্ছা পূরণকারী দেবী অন্নপূর্ণার মাহাত্ম্য, মহর্ষি মার্কণ্ডেয় রচিত ‘মার্কণ্ডেয় পুরাণে’ অত্যন্ত সুন্দরভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই পুরাণে, মাতা পার্বতীকে অন্নপূর্ণা নামে অভিহিত করা হয়েছে। ‘শাক্ত’ পরম্পরায়, দেবী অন্নপূর্ণা ভগবান শঙ্করের পত্নী হিসেবে পূজিত হন।
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, একবার ভগবান শিব এবং মাতা পার্বতীর মধ্যে প্রকৃতি এবং পোষণের গুরুত্ব নিয়ে কথোপকথন হয়েছিল। মহাদেব প্রকৃতিকে একটি ভ্রম এবং অন্নকে কেবল ‘মায়া’ (অসত্য) বলে অভিহিত করেছিলেন। এতে ক্রুদ্ধ হয়ে, মাতা পার্বতী অন্নের প্রকৃত মূল্য বোঝাতে কৈলাস ত্যাগ করেন। দেবীর অদৃশ্য হওয়ায়, বিশ্বে বিশৃঙ্খলা ছড়িয়ে পড়ে। ঋতুচক্র বিঘ্নিত হয় এবং ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়। ত্রিভুবনের সকল জীব ক্ষুধায় কাতর হলে, ভগবান বিষ্ণু মহাদেবকে বলেন যে, কাশী নামক পবিত্র নগরীতে এক নারী ক্ষুধার্তদের অন্ন বিতরণ করছেন। কাশীতে পৌঁছে, মহাদেব মাতা পার্বতীকে রত্নখচিত সিংহাসনে বসে ভক্তদের সস্নেহে ভোজন পরিবেশন করতে দেখেন। শিব স্বয়ং দেবীর কাছে ‘ভিক্ষা’ চাইতে যান।
এরপর মাতা অন্নপূর্ণা শিব এবং অন্যান্য সকল দেবতাকে ভোজন করান, যার ফলে পৃথিবীর দুর্ভিক্ষ দূর হয়। সেই দৈবী হস্তক্ষেপের কারণে, মাতা পার্বতীকে ‘অন্নপূর্ণা’ হিসেবে পরিচিতি লাভ করেন। কাশী শহরে, মাতা অন্নপূর্ণার প্রধান মন্দির আজও কাশী বিশ্বনাথ মহাদেবের পাশেই অবস্থিত।
মোদিপুর (আম্বাসন) এর মন্দির সম্পর্কে, কিংবদন্তি বলে যে, তেরোশো বছর আগে, গুজরাটের পাটন জেলার বিশাল মহারুদ্রালয় মন্দিরের নির্মাণকালে, চালুক্য বংশের প্রভাবশালী রাজা মূলরাজ (রাজত্বকাল: ৯৪১-৯৯৬ খ্রিস্টাব্দ) ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালনের জন্য কাশী থেকে এক হাজার বিদ্বান ব্রাহ্মণকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। রাজা এই ব্রাহ্মণদের মোদিপুর (আম্বাসন) এর উর্বর জমি দান করেন, যেখানে তারা পরে বসতি স্থাপন করেন।
এই ব্রাহ্মণরা আজও ‘আম্বাসন (যাজ্ঞিক) জানি ব্রাহ্মণ’ নামে পরিচিত। ==,mkm. /তাদের কুলদেবীর জন্য একটি বিশাল বাসস্থান থাকা উচিত এই ইচ্ছায়, তারা তৎকালীন রাজার কাছে অনুরোধ করেন, যার ফলে মন্দিরের প্রতিষ্ঠা হয়। শালিবাহন শক ৯২৪ (১০০২ খ্রিস্টাব্দ) সালে, ‘কার্তিক শুদ্ধ পূর্ণিমা’ এই শুভ মুহূর্তে, ভরদ্বাজ ‘গোত্র’ এর ব্রাহ্মণরা মাতা অন্নপূর্ণার মূর্তির বিধিবত প্রাণপ্রতিষ্ঠা করেন। এই ঐতিহাসিক মন্দিরের ১৫ মার্চ ১৯৭৭ সালে, ‘বৈশাখ শুদ্ধ ত্রয়োদশী’তে বড় ধরনের সংস্কার করা হয়, সেই সময় দেবীর নতুন মার্বেল মূর্তি গর্ভগৃহে স্থাপন করা হয়। জানি, ত্রিবেদী, ব্যাস, উপাধ্যায়, ঠক্কর এবং দোশী-এর মতো বিভিন্ন ব্রাহ্মণ পরিবার দ্বারা, এবং দরিয়া কিষাণ সমাজ দ্বারা দেবীর ‘কুলদেবী’ হিসেবে পূজা করা হয়।
এই বিশাল মন্দির মোদিপুর এবং আম্বাসন এই দুটি গ্রামের সীমান্তে অবস্থিত। প্রধান প্রবেশদ্বারের দিকে যাওয়া সিঁড়ির উভয় পাশে দেবীর ‘বাহন’ সিংহদের মূর্তি রয়েছে। এই সিঁড়ির শীর্ষে, উভয় পাশে অবস্থিত ‘দ্বারপাল’ (দ্বাররক্ষক) ভক্তদের স্বাগত জানান। ‘নাগর’ স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরে ‘মুখমণ্ডপ’ (প্রবেশদ্বার), ‘অর্ধমণ্ডপ’ (অর্ধ হল), ‘সভা মণ্ডপ’ (সভা মণ্ডপ), ‘অন্তরাল’ (গর্ভগৃহের সামনের স্থান) এবং ‘গর্ভগৃহ’ (গর্ভগৃহ) সহ একটি সুসংগঠিত কাঠামো রয়েছে। স্তম্ভগুলি সুন্দরভাবে খোদাই করা এবং তাদের উপরের অংশগুলি ‘সুরসুন্দরী’দের (স্বর্গীয় অপ্সরাদের) সুন্দর মূর্তির মতো জটিল নকশাকাঠামো দিয়ে সজ্জিত।
‘অন্তরালে’, ‘দেবকোষ্ঠক’গুলিতে (দেবঘরে) বাম দিকে গণপতি এবং ডান দিকে বটুক ভৈরব বিরাজমান। ‘গর্ভগৃহে’, মাতা অন্নপূর্ণার মার্বেল মূর্তি একটি বিশেষ সোনার প্রলেপযুক্ত ‘মখর’-এ (সুন্দর ফ্রেমে) বিরাজমান। সিংহাসনে আসীন দেবীর কপালে অর্ধচন্দ্র রয়েছে; হীরাখচিত মুকুট এবং সুন্দর বস্ত্র পরিহিতা তিনি, তার বাম দিকে দাঁড়িয়ে থাকা ভগবান শঙ্করকে ভিক্ষা নিবেদন করছেন বলে দেখানো হয়েছে। দেবীর একটি প্রাচীন মূর্তি প্রধান মন্দিরের সামনে একটি ছোট মন্দিরে সংরক্ষিত আছে। সুবর্ণরঙা গর্ভগৃহের উপর উঁচু ‘উরুশৃঙ্গ’ শৈলীর ‘শিখর’ (গম্বুজ) রয়েছে, যার উপর দুটি স্তরের ‘আঁওলা’ এবং একটি সুবর্ণ ‘কলস’ (চূড়া) রয়েছে। সভা মণ্ডপের শিখর বহু ক্ষুদ্র প্রতিরূপ দ্বারা বেষ্টিত, যখন ‘মুখমণ্ডপ’ এবং ‘অর্ধমণ্ডপ’-এ নেমে আসা বর্গাকার পাথর দিয়ে তৈরি শিখর রয়েছে।
এই মন্দিরের ঠিক সামনে কাশী বিশ্বনাথ মহাদেবের ‘শিবালয়’ দাঁড়িয়ে আছে।
এর ভিত্তিপ্রস্তর ২০১৪ সালে স্থাপিত হয় এবং বানসি পাহাড়পুর পাথর দিয়ে নির্মিত এই নির্মাণ মাত্র আট মাসে সম্পন্ন হয়। ২০১৫ সালের জানুয়ারিতে, গোলাপী স্ফটিক থেকে তৈরি ‘শিবলিঙ্গ’ এর প্রতিষ্ঠা গর্ভগৃহে করা হয়, পাশাপাশি প্রাঙ্গণে শনিদেবের মূর্তিও প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। এই মন্দিরের নকশা ‘মুখমণ্ডপ’, ‘অর্ধমণ্ডপ’, ‘সভা মণ্ডপ’ এবং ‘গর্ভগৃহ’ এর মতো একই স্থাপত্য পরিকল্পনা অনুসারে। গর্ভগৃহের শিখরটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ‘শিবলিঙ্গ’ এর আকারের, যখন সভাগৃহগুলিতে গম্বুজাকার ছাদ রয়েছে। প্রবেশদ্বারের সিঁড়ির উভয় পাশে কালো মার্বেলে খোদাই করা নন্দীর সুন্দর মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের বাম দিকে গণেশের মন্দির এবং ডান দিকে দশ হাতের ‘কালামণি রণজিৎ হনুমান’ এর পৃথক মন্দির রয়েছে। ‘গর্ভগৃহে’ বিশাল রূপার প্রলেপযুক্ত ‘শালুঙ্কেত’ (পিণ্ডিতে) ‘শিবলিঙ্গ’ বিরাজমান, এবং তার পিছনে একটি কুলুঙ্গিতে মাতা পার্বতী বাস করেন।
মন্দিরের সামনে একটি উঁচু ‘দীপমালা’ দাঁড়িয়ে আছে, যা উৎসবের সময় প্রজ্জ্বলিত করা হয়।
অন্নপূর্ণা মন্দিরের বিশাল পরিসরে শনি, পরশুরাম, ভরদ্বাজ ঋষি এবং নাগদেবতার বিগ্রহও প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে। এই পবিত্র স্থানে একটি প্রাচীন ‘পারস পিপল’ বৃক্ষ এবং একটি ‘যজ্ঞশালা’ রয়েছে, যেখানে বিভিন্ন ‘হবন’ বিধি সম্পন্ন করা হয়। ‘নবগ্রহ শান্তি’ (নয়টি গ্রহকে শান্ত করার জন্য বিশেষ বিধি) এর নিমিত্ত নয়টি স্বতন্ত্র হবনকুণ্ডের ব্যবস্থা আছে। মন্দিরের ‘অন্নক্ষেত্র’ (সামাজিক রন্ধনশালা) সকল ভক্তকে প্রতিদিন বিনামূল্যে মহাপ্রসাদ বিতরণ করে। দূর-দূরান্ত থেকে আগত ভক্তদের জন্য, অতিথিশালা সুলভ মূল্যে কক্ষের ব্যবস্থা করে থাকে।
মন্দির প্রতিদিন সকাল ৬.৩০টা থেকে দুপুর ১.০০টা এবং বিকেল ৩.০০টা থেকে রাত ৮.৩০টা পর্যন্ত ‘দর্শনের’ (পবিত্র দর্শনের) জন্য খোলা থাকে।
ভোর ৪.৩০টায় ‘অভিষেক’ (পবিত্র স্নান), ‘শৃঙ্গার’ (অలంকরণ) এবং আনুষ্ঠানিক ‘পূজা’ (আরাধনা) এই বিধিগুলি সম্পন্ন করা হয়। প্রথম ‘মঙ্গল আরতি’ সকাল ৬.৩০টায় অনুষ্ঠিত হয়। বহু ভক্ত সন্তানলাভ, শারীরিক ব্যাধি থেকে মুক্তি এবং পরিবারের সমৃদ্ধির জন্য দেবীর কাছে ‘মনত’ (মানত) করেন। ‘মার্গশীর্ষ’ মাসের শুক্লপক্ষের ষষ্ঠী থেকে কৃষ্ণপক্ষের একাদশী পর্যন্ত – ২১ দিনের সময়কালে – অন্নপূর্ণা ব্রত উৎসব এক বিশাল মেলার সাথে উদযাপিত হয়। এই সময়কাল অন্নপূর্ণার আরাধনার জন্য অত্যন্ত পবিত্র বলে বিবেচিত হয়। হিন্দু ধর্মগ্রন্থ ‘মার্গশীর্ষ’ পূর্ণিমাকে দেবীর জন্মোৎসব হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। ফলস্বরূপ, এই একুশ দিনে সারা দেশ থেকে হাজার হাজার ভক্ত মোদিপুরে সমবেত হন। বাইশতম দিনে ‘নবচণ্ডী যজ্ঞ’ আয়োজিত হয়। দেবী অন্নপূর্ণা যেহেতু অন্নের দেবী, তাই ‘অন্নদান’ (অন্ন বিতরণ) কার্যকে সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। এই একই ভাবনায়, মোদিপুর প্রাঙ্গণ গত চল্লিশ বছর ধরে তাদের ‘অন্নক্ষেত্র’ নিরবচ্ছিন্নভাবে পরিচালনা করে আসছে, প্রতিটি আগত তীর্থযাত্রীকে বিনামূল্যে দুপুরের ও রাতের খাবার প্রদান করছে। মন্দিরের বার্ষিকী ‘বৈশাখ শুদ্ধ তেরস’ তিথিতে মহা উৎসাহে পালিত হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- मेहসাণা থেকে ২২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে মেহসানা যাওয়ার জন্য GSRTC (রাজ্য পরিবহন) বাস পরিষেবা উপলব্ধ আছে।
- मेहসাণা থেকে GSRTC এবং ব্যক্তিগত গাড়ির বিকল্প উপলব্ধ আছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং চত্বরে পৌঁছাতে পারবে।
- এলাকাটিতে থাকা এবং প্রাতরাশের সুব্যবস্থা উপলব্ধ আছে।
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২৭১২-২৮৪৩৫০।
ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ (ਕਾਸ਼ੀ ਤੀਰਥ)
ਮੋਦੀਪੁਰ (ਅੰਬਾਸਨ), ਤਾ. ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿ. ਮੇਹਸਾਣਾ
ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮੋਦੀਪੁਰ (ਅੰਬਾਸਨ) ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ (ਕਾਸ਼ੀ ਤੀਰਥ) ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ‘ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ’ (ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ) ਭਗਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਲੇਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਕਈ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ‘ਕਾਸ਼ੀ ਤੀਰਥ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਨੋਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ ਵਜੋਂ ਚੌਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਚੌਲ ਘਰ ਦੇ ਅਨਾਜ ਦੇ ਕੋਠੇ ਜਾਂ ਤਿਜੋਰੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧਨ ਜਾਂ ਅੰਨ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਜਗਤ ਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦਾ ਮਹਾਤਮ, ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ‘ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਸ਼ਾਕਤ’ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਸੰਵਾਦ ਹੋਇਆ। ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭਰਮ ਅਤੇ ਅੰਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ‘ਮਾਇਆ’ (ਅਸਤ) ਕਿਹਾ। ਇਸ ‘ਤੇ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਅੰਨ ਦਾ ਅਸਲ ਮੁੱਲ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕੈਲਾਸ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਅਰਾਜਕਤਾ ਫੈਲ ਗਈ। ਰੁੱਤ ਚੱਕਰ ਵਿਗੜ ਗਿਆ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਕਾਲ ਪੈ ਗਿਆ। ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਭੁੱਖ ਨਾਲ ਵਿਆਕੁਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਾਸ਼ੀ ਨਾਮਕ ਪਵਿੱਤਰ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਰਤ ਭੁੱਖਿਆਂ ਨੂੰ ਅੰਨ ਵੰਡ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਾਸ਼ੀ ਪਹੁੰਚਣ ‘ਤੇ, ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਰਤਨਜੜਿਤ ਸਿੰਘਾਸਨ ‘ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਪਰੋਸਦੇ ਦੇਖਿਆ। ਸ਼ਿਵ ਖੁਦ ਦੇਵੀ ਕੋਲ ‘ਭਿੱਖਿਆ’ ਮੰਗਣ ਲਈ ਗਏ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਤਾ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਕਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਦੈਵੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਾਰਨ, ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ‘ਅੰਨਪੂਰਨਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਕਾਸ਼ੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਾ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹੈ।
ਮੋਦੀਪੁਰ (ਅੰਬਾਸਨ) ਦੇ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ, ਆਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੇਰ੍ਹਾਂ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਪਾਟਣ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਭਵਯ ਮਹਾਰੁਦਰਾਲਯ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੌਰਾਨ, ਚਾਲੁਕਯ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰਾਜਾ ਮੂਲਰਾਜ (ਰਾਜਕਾਲ: ੯੪੧-੯੯੬ ਈ.) ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਵਿਦਵਾਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ। ਰਾਜਾ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਮੋਦੀਪੁਰ (ਅੰਬਾਸਨ) ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਜ਼ਮੀਨ ਦਿੱਤੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਥਾਈ ਹੋ ਗਏ।
ਇਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅੱਜ ਵੀ ‘ਅੰਬਾਸਨ (ਯਾਗਨਿਕ) ਜਾਨੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ==,mkm. /ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਲਈ ਇੱਕ ਭਵਯ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਹੋਵੇ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਰਾਜਾ ਕੋਲ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਸ਼ਾਲੀਵਾਹਨ ਸ਼ਕੇ ੯੨੪ (ਈ.ਸ. ੧੦੦੨) ਵਿੱਚ, ‘ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੂਹਰਤ ‘ਤੇ, ਭਾਰਦਵਾਜ ‘ਗੋਤ੍ਰ’ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੇ ਮਾਤਾ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵਿਧੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਦਰ ਦਾ ੧੫ ਮਾਰਚ ੧੯੭੭ ਨੂੰ, ‘ਵੈਸ਼ਾਖ ਸ਼ੁੱਧ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੀ’ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨਵੀਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਜਾਨੀ, ਤ੍ਰਿਵੇਦੀ, ਵਿਆਸ, ਉਪਾਧਿਆਏ, ਠੱਕਰ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਨਾਲ ਹੀ ਦਰਿਆ ਕਿਸਾਨ ਸਮਾਜ ਵੱਲੋਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਭਵਯ ਮੰਦਰ ਮੋਦੀਪੁਰ ਅਤੇ ਅੰਬਾਸਨ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ‘ਵਾਹਨ’ ਸਿੰਘਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ‘ਦੁਆਰਪਾਲ’ (ਦੁਆਰ ਰੱਖਿਅਕ) ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ‘ਨਾਗਰ’ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ‘ਅਰਧਮੰਡਪ’ (ਅੱਧਾ ਹਾਲ), ‘ਸਭਾ ਮੰਡਪ’ (ਸਭਾ ਮੰਡਪ), ‘ਅੰਤਰਾਲ’ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਸਮੇਤ ਇੱਕ ਸੁਵਿਵਸਥਿਤ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਖੰਭੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਭਾਗਾਂ ‘ਤੇ ‘ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ’ (ਸਵਰਗੀ ਅਪਸਰਾਵਾਂ) ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਰਗੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ।
‘ਅੰਤਰਾਲ’ ਵਿੱਚ, ‘ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ’ (ਦੇਵਘਰਾਂ) ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਬਟੁਕ ਭੈਰਵ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਵਿੱਚ, ਮਾਤਾ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੋਨੇ ਦੇ ਮੁਲਾਮੇ ਵਾਲੇ ‘ਮਖਰਾ’ (ਸੁੰਦਰ ਚੌਖਟੇ) ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਿੰਘਾਸਨ ‘ਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਹੈ; ਹੀਰਿਆਂ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਉਹ, ਉਸਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਭਿੱਖਿਆ ਅਰਪਣ ਕਰਦੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਸੁਵਰਣਰੰਗੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਉੱਚਾ ‘ਉਰੁਸ਼੍ਰਿੰਗ’ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ (ਗੁੰਬਦ) ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ‘ਆਮਲਕ’ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਵਰਣ ‘ਕਲਸ਼’ (ਸ਼ਿਖਰ) ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਕਈ ਲਘੂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ ਅਤੇ ‘ਅਰਧਮੰਡਪ’ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦੇ ਚੌਕੋਰ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ‘ਸ਼ਿਵਾਲਯ’ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।
ਇਸਦੀ ਨੀਂਹ ੨੦੧੪ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਬੰਸੀ ਪਹਾੜਪੁਰ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਇਹ ਨਿਰਮਾਣ ਸਿਰਫ ਅੱਠ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਨਵਰੀ ੨੦੧੫ ਵਿੱਚ, ਗੁਲਾਬੀ ਸਫਟਿਕ ਤੋਂ ਬਣੇ ‘ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ’ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਕੁਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’, ‘ਅਰਧਮੰਡਪ’, ‘ਸਭਾ ਮੰਡਪ’ ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮਾਨ ਸਥਾਪਤਯ ਯੋਜਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਪਰਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ’ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਭਾਗ੍ਰਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਕਾਲੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਸ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲੇ ‘ਕਾਲਾਮਣੀ ਰਣਜੀਤ ਹਨੂਮਾਨ’ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਵਿੱਚ ਭਵਯ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਲਾਮੇ ਵਾਲੇ ‘ਸ਼ਾਲੁੰਕੇਤ’ (ਪਿੰਡੀ ਵਿੱਚ) ‘ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ’ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਕੋਨਾਡ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ‘ਦੀਪਮਾਲ’ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ, ਭਾਰਦਵਾਜ ਰਿਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਾਗਦੇਵਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ‘ਪਾਰਸ ਪਿੱਪਲ’ ਦਾ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਯੱਗਸ਼ਾਲਾ’ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ‘ਹਵਨ’ ਵਿਧੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ‘ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਂਤੀ’ (ਨੌਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਧੀ) ਲਈ ਨੌਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਵਨਕੁੰਡ ਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ‘ਅੰਨਕਸ਼ੇਤਰ’ (ਸਮੁਦਾਇਕ ਰਸੋਈ) ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮੁਫਤ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੂਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ, ਅਤਿਥੀਗ੍ਰਹਿ ਵਾਜਬ ਦਰਾਂ ‘ਤੇ ਕਮਰੇ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬.੩੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧.੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੩.੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮.੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਦਰਸ਼ਨ) ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਵੇਰੇ ੪.੩੦ ਵਜੇ ‘ਅਭਿਸ਼ੇਕ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ਼ਨਾਨ), ‘ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰ’ (ਅਲੰਕਰਨ) ਅਤੇ ਰਸਮੀ ‘ਪੂਜਾ’ (ਆਰਾਧਨਾ) ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ‘ਮੰਗਲ ਆਰਤੀ’ ਸਵੇਰੇ ੬.੩੦ ਵਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੰਤਾਨ, ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਮੰਨਤ’ (ਸੁੱਖਣਾ) ਕਰਦੇ ਹਨ। ‘ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼’ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਦਿਨ ਤੋਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੱਖ ਦੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਦਿਨ ਤੱਕ – ੨੧ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ – ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਵਰਤ ਉਤਸਵ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਮੇਲੇ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦੀ ਆਰਾਧਨਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼’ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਨਮ ਉਤਸਵ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹਨਾਂ ਇੱਕੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੋਦੀਪੁਰ ਵਿਖੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਾਈਵੇਂ ਦਿਨ ‘ਨਵਚੰਡੀ ਯੱਗ’ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਭੋਜਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ‘ਅੰਨਦਾਨ’ (ਭੋਜਨ ਦਾਨ ਕਰਨਾ) ਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਮੋਦੀਪੁਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਚਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ‘ਅੰਨਕਸ਼ੇਤਰ’ ਨਿਰੰਤਰ ਚਲਾਇਆ ਹੈ, ਹਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਯਾਤਰੀ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ‘ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁੱਧ ਤੇਰਸ’ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮੇਹਸਾਣਾ ਤੋਂ ੨੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ।
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਮੇਹਸਾਣਾ ਜਾਣ ਲਈ GSRTC (ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਮੇਹਸਾਣਾ ਤੋਂ GSRTC ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਦੇ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: ੦੨੭੬੨-੨੮੪੩੫੦।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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