झोलाई माता मंदिर
विन्हेरे, ता. महाड, जि. रायगड
कोकण ही परशुरामाची भूमी मानली जाते. या किनारपट्टीच्या प्रदेशाला मोठा धार्मिक वारसा लाभलेला आहे. रायगड जिल्ह्यातील महाड तालुक्याचे ऐतिहासिक महत्त्व मोठे असून येथेच छत्रपती शिवाजी महाराजांनी स्वराज्याची राजधानी किल्ले रायगड वसवली होती. याच महाड तालुक्याच्या दक्षिण टोकाला सह्याद्रीच्या रांगांमध्ये आणि रायगड जिल्ह्याच्या सरहद्दीवर विन्हेरे हे गाव वसले आहे. विन्हेरे येथील झोलाई माता मंदिर हे संपूर्ण कोकणच्या ‘गाव रहाटी’ परंपरेचे मुख्य केंद्र मानले जाते. कोकणातील मंदिरांची परंपरा ही प्रामुख्याने ग्रामदेवता आणि लोकदेवतांच्या भोवती आधारलेली आहे. विन्हेरेच्या झोलाई मातेचा संबंध महाडच्या धार्मिक इतिहासाशी जवळचा आहे. महाडचे ग्रामदैवत वीरेश्वर महाराज यांची झोलाई देवी ही ‘थोरली बहीण’ मानली जाते.
विन्हेरे येथील झोलाई माता मंदिर हे ऐतिहासिक आणि प्रशासकीयदृष्ट्या महत्त्वाचे स्थान आहे. या मंदिराला ब्रिटिश काळापासून अधिकृत मान्यता मिळाली असून १८८६ सालची एक ऐतिहासिक सनद आजही उपलब्ध आहे. त्यामध्ये देवीच्या मालकीची जमीन आणि मंदिराच्या व्यवस्थापनाचा सविस्तर उल्लेख आढळतो. मराठा साम्राज्याच्या काळातही या परिसरातील मंदिरांना राजाश्रय मिळत असे. महाड हे महत्त्वाचे बंदर आणि व्यापारी केंद्र असल्यामुळे विन्हेरेसारखी गावे लष्करी तसेच व्यापारी मार्गावरील मोक्याची ठिकाणे होती. कोकणच्या गाव रहाटी परंपरेत देवीला ‘मालकीण’ म्हटले जाते.
विन्हेरेची झोलाई माता ही महाड आणि पोलादपूर तालुक्यातील ८४ महसूल गावांची, अर्थात ‘चौऱ्याऐंशी चौरसाची’ मालकीण मानली जाते. या ८४ गावांच्या समाजव्यवस्थेत देवीचे स्थान सर्वोच्च असून प्रत्येक गावची सुख-दुःखे या देवीशी जोडलेली आहेत.
झोलाई मातेबाबत एक प्राचीन आख्यायिका सांगितली जाते. एका भक्तीपरायण मुलीने स्वतःच्या पावित्र्याचे रक्षण करण्यासाठी जमिनीत झेप घेतली आणि तिथेच देवीचे रूप प्रकट झाले. देवीची ही मूर्ती या परिसरातील फाळकेवाडी येथील ‘झोल खासण’ या ठिकाणी सापडली. ती मूर्ती एका ‘झोळी’मध्ये घालून सध्याच्या ठिकाणी आणली गेली, त्यामुळे तिला ‘झोलाई’ असे नाव पडले. किल्ले रायगडाच्या पायथ्याशी असलेल्या पाचाड जवळील वाडीस येथील झोलाई देवीचा संदर्भही विन्हेरेच्या मंदिराशी जोडला जातो. यावरून या देवीचा प्रभाव संपूर्ण दक्षिण रायगडमध्ये असल्याचे दिसून येते.
विन्हेरे गावाच्या मध्यवर्ती ठिकाणी देवीचे मंदिर आहे. मंदिराभोवती असलेल्या आवारभिंतीच्या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो.
मूळ लाल चिऱ्याच्या मंदिराचा काही वर्षांपूर्वी झालेल्या जीर्णोद्धारानंतर मंदिराला सध्याचे स्वरूप प्राप्त झालेले आहे. या मंदिराचे पूर्ण बांधकाम हे शुभ्र संगमरवरी पाषाणातून केलेले आहे. प्रांगणातून पाच पायऱ्या चढून मंदिराच्या दर्शनमंडपात प्रवेश होतो. तीन दर्शनमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी मंदिराची संरचना आहे. मुख्य दर्शनमंडपाच्या दोन्ही बाजूंना असलेल्या लहान संगमरवरी मंदिरांमध्ये कोलजाई देवी आणि वाघजाई देवी यांच्या मूर्ती आहेत. येथील सर्व दर्शनमंडप व सभामंडप हे अर्धखुल्या स्वरूपाचे आहेत. येथील सर्व स्तंभांवर वैशिष्ट्यपूर्ण कोरीव काम केलेले आहे. अंतराळाच्या भिंतींमध्ये दोन्ही बाजूला देवकोष्टके आहेत. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या द्वारशाखांवर नक्षीदार स्तंभ व प्रवेशद्वाराच्या उत्तरांगावर शिखर तोरण आहे. गर्भगृहात वज्रपिठावर झोलाई मातेची काळ्या पाषाणात घडवलेली मूर्ती आहे. ही मूर्ती महिषासुरमर्दिनी स्वरूपातील असून देवीने आपल्या पायाखाली महिषासुराचे दमन केल्याचे यात दिसून येते. देवीच्या हातांमध्ये त्रिशूळ आणि खड्ग यांसारखी शस्त्रे कोरलेली आहेत. तिच्या मस्तकावर मुकुट आणि गळ्यात अलंकार आहेत. मुख्य मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंना प्रत्येकी दोन अशा एकूण चार लहान मूर्तींची स्थापना केलेली आहे.
या उपमूर्ती देखील काळ्या पाषाणातील असून त्या उभ्या स्थितीत आहेत. या सर्व पाचही मूर्ती एका ओळीने मांडलेल्या आहेत. देवीचे हे अष्टभुजा रूप शक्तीचे प्रतीक मानले जाते. मंदिराच्या परिसरात सुमारे २५० वर्षे जुने एक महादेव मंदिर आहे. गावाच्या संरक्षणासाठी झोलाई मातेसोबत तिच्या इतर पाच बहिणींची मंदिरे विन्हेरेमध्ये विविध दिशांना आहेत. यामध्ये झोलाई मातेचे मंदिर पश्चिमेला, वाघजाई व कोलजाईचे मंदिर पूर्वेला, सोमजाईचे मंदिर उत्तरेला आणि भैरीचे मंदिर दक्षिणेला आहे.
हे मंदिर सामाजिक समरसतेचे एक उत्तम उदाहरण मानले जाते. कोकणातील गाव रहाटी परंपरेनुसार प्रत्येक समाजाला मंदिराच्या उत्सवात मानाचे स्थान दिले आहे. हे मान-सन्मान पिढ्यानपिढ्या चालत आले असून त्यातून गावाची एकता दिसून येते. भोई समाज देवीच्या पालखीचे मुख्य मानकरी आहेत, ते पालखी उचलण्याचे काम करतात. कातकरी समाज छबिन्यात ‘हिलाल’ म्हणजेच मशाली पेटवण्याचे काम आपला सन्मान समजून पूर्ण करतो. धोबी समाज देवीची वस्त्रे आणि पायघड्या धुण्याचे काम करतो. सोनार समाज देवीच्या मुखवट्यांना आणि दागिन्यांना चकाकी देण्याची जबाबदारी पार पाडतो. गुरव किंवा पुजारी नियमित पूजा आणि नैवेद्याची व्यवस्था पाहतात.
उत्सवाच्या वेळी ८४ गावांचे प्रतिनिधी एकत्र येतात तेव्हा कोणताही भेदाभेद पाळला जात नाही. महाडच्या श्री वीरेश्वर महाराजांशी असलेल्या नातेसंबंधामुळे छबिन्याच्या वेळी देवीची पालखी जेव्हा महाडला जाते, तेव्हा महाडकर तिचे स्वागत ‘माहेरवाशीण’ म्हणून करतात. गोंधळी समाजाचा गोंधळ आणि जागरणाची गाणी यामुळे उत्सवाची रात्र परंपरेनुसार साजरी होते. अनेक साहित्यिक, सांस्कृतिक अभ्यासक आणि कलाकारांनी या मंदिराला भेट देऊन येथील रचना व परंपरेचे कौतुक केले आहे.
विन्हेरे येथील सर्वात मोठा उत्सव म्हणजे ‘छबिना उत्सव’ होय. हा सोहळा दरवर्षी होळीनंतर येणाऱ्या तुकाराम बीजेच्या दिवशी साजरा केला जातो. या उत्सवासाठी ८४ गावांतील भाविक विन्हेरेत जमा होतात. रात्री झोलाई मातेसह तिच्या वाघजाई, कोलजाई, सोमजाई आणि भैरी या पाच बहिणींच्या पालख्या सजवून मिरवल्या जातात. तामणे गावची जननी माता आणि शिरसवणे गावची कलकाई माता या बहिणी सुद्धा झोलाई मातेच्या भेटीला येतात. या मिरवणुकीत मशालींचा उजेड आणि पारंपारिक वाद्यांचा निनाद असतो. या उत्सवाचे सर्वात मोठे ऐतिहासिक वैशिष्ट्य म्हणजे पोलीस प्रशासनातर्फे देवीला दिली जाणारी ‘शासकीय सलामी’ हे आहे. यावेळी पोलीस प्रशासनाचे कर्मचारी बंदुकीच्या पाच फैरी झाडून देवीला मानवंदना देतात. ही सलामी मिळाल्यानंतरच देवीची पालखी पुढे मार्गस्थ होते. ही परंपरा ब्रिटिश काळापासून सुरू असल्याचे मानले जाते. छबिन्यामध्ये तमाशाच्या सहभागाने उत्सवाचा प्रारंभ आणि सांगता करण्याची पद्धत आजही जपली आहे. नवरात्रोत्सवात नऊ दिवस मंदिरात जागर, घटस्थापना आणि अखंड नंदादीप असतो. विजयादशमीला सीमोल्लंघनाचा सोहळा पार पडतो. दररोज सकाळी ६ ते दुपारी १ व दुपारी ३ ते रात्री ९.३० या वेळेत भाविकांना झोलाई मातेचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- महाड शहरापासून २१ किमी अंतरावर
- महाड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Zholai Mata Temple
Vinhere, Taluka Mahad, District Raigad
Konkan is considered the land of Parashurama. This coastal region is blessed with a great religious heritage. The Mahad Taluka of Raigad district holds immense historical significance, as it was here that Chhatrapati Shivaji Maharaj established the capital of Swarajya, the Raigad Fort. Situated at the southern tip of this Mahad Taluka, nestled within the Sahyadri ranges and on the border of Raigad district, lies the village of Vinhere. The Zholai Mata Temple in Vinhere is considered the main center of the ‘Gaon Rahati’ (village administration) tradition of the entire Konkan region. The temple tradition in Konkan is primarily based around village deities and folk deities. The Zholai Mata of Vinhere has a close connection with the religious history of Mahad. Zholai Devi is considered the ‘elder sister’ of Vireshwar Maharaj, the presiding deity of Mahad.
The Zholai Mata Temple at Vinhere is a place of historical and administrative importance. This temple has received official recognition since the British era, and a historical charter from the year 1886 is still available today. It contains detailed mentions of the land owned by the Goddess and the management of the temple. During the Maratha Empire, temples in this region also received royal patronage. As Mahad was an important port and commercial hub, villages like Vinhere were strategic locations on military and trade routes. In the Konkan ‘Gaon Rahati’ tradition, the Goddess is referred to as the ‘Landlady’ (Malkin).
Zholai Mata of Vinhere is considered the owner of 84 revenue villages in Mahad and Poladpur Talukas, known as the ‘Chaurya-ashi Chauras’. In the social structure of these 84 villages, the Goddess holds the supreme position, and the joys and sorrows of every village are linked to her.
An ancient legend is told about Zholai Mata. It is said that a devout girl leaped into the ground to protect her purity, and the form of the Goddess manifested there. This idol of the Goddess was found at a place called ‘Zhol Khasan’ in Phalkewadi in this region. The idol was brought to the current location in a ‘Zholi’ (a cloth bag), which is how she came to be named ‘Zholai’. The reference to the Zholai Devi at Wadi, near Pachad at the foothills of Raigad Fort, is also linked to the Vinhere temple. This demonstrates the influence of this Goddess across the entire South Raigad region.
The temple of the Goddess is located in the central part of Vinhere village. One enters the temple courtyard through the gateway in the surrounding wall.
The current appearance of the temple was attained after the renovation of the original red laterite stone structure some years ago. The entire construction of this temple is made of white marble stone. One enters the Darshan Mandap by climbing five steps from the courtyard. The structure of the temple consists of three Darshan Mandaps, a Sabha Mandap, an Antaral (vestibule), and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). In the small marble shrines on both sides of the main Darshan Mandap are the idols of Koljai Devi and Waghjai Devi. All the Darshan Mandaps and the Sabha Mandap here are semi-open in nature. All the pillars here feature distinctive carvings. There are niches (Devkoshtakas) on both sides of the walls of the Antaral. The door frames of the Garbhagriha feature ornate pillars, and there is a Shikhar Toran above the entrance. In the Garbhagriha, on a Vajrapitha, stands the idol of Zholai Mata carved in black stone. This idol is in the form of Mahishasurmardini, where the Goddess is seen suppressing Mahishasura under her feet. Weapons like a trident and a sword are carved in the hands of the Goddess. She wears a crown on her head and ornaments around her neck. Four smaller idols, two on each side of the main idol, have been installed.
These sub-idols are also made of black stone and are in a standing position. All these five idols are arranged in a single line. This eight-armed (Ashtabhuja) form of the Goddess is considered a symbol of Shakti. In the temple premises, there is a Mahadev temple that is about 250 years old. For the protection of the village, along with Zholai Mata, temples of her five other sisters are located in various directions in Vinhere. Among these, the Zholai Mata temple is in the west, the Waghjai and Koljai temples are in the east, the Somjai temple is in the north, and the Bhairi temple is in the south.
This temple is considered a great example of social harmony. According to the Konkan ‘Gaon Rahati’ tradition, every community is given a place of honor in the temple festivals. These honors have been passed down through generations, reflecting the unity of the village. The Bhoi community are the main custodians of the Goddess’s palanquin; they perform the task of carrying it. The Katkari community considers it an honor to light the ‘Hilal’ (torches) during the procession. The Dhobi community washes the clothes and carpets of the Goddess. The Sonar community takes responsibility for polishing the masks and jewelry of the Goddess. The Gurav or priest manages the daily worship and offerings.
When representatives of the 84 villages gather during the festival, no discrimination is practiced. Due to the relationship with Shri Vireshwar Maharaj of Mahad, when the Goddess’s palanquin goes to Mahad during the procession, the people of Mahad welcome her as a ‘Maherwashin’ (a daughter visiting her maternal home). The Gondhali community performs ‘Gondhal’ and songs of ‘Jagaran’, making the festival night a traditional celebration. Many literary figures, cultural scholars, and artists have visited this temple and praised its architecture and traditions.
The biggest festival in Vinhere is the ‘Chhabina Utsav’. This ceremony is celebrated every year on the day of Tukaram Beej, which falls after Holi. Devotees from 84 villages gather in Vinhere for this festival. At night, the palanquins of Zholai Mata and her five sisters—Waghjai, Koljai, Somjai, and Bhairi—are decorated and taken in a procession. The Janani Mata of Tamne village and the Kalkai Mata of Shiraswane village also come to visit Zholai Mata. This procession is marked by the light of torches and the resonance of traditional musical instruments. The greatest historical feature of this festival is the ‘Government Salute’ given to the Goddess by the police administration. At this time, police personnel fire five rounds from their guns to pay tribute to the Goddess. Only after receiving this salute does the palanquin of the Goddess proceed further. This tradition is believed to have started during the British era. The practice of starting and concluding the festival with the participation of ‘Tamasha’ (folk theatre) is still preserved today. During Navratri, there is ‘Jagaran’, ‘Ghatsthapana’, and an eternal lamp (Akhand Nandadeep) in the temple for nine days. The ‘Simollanghan’ ceremony takes place on Vijayadashami. Devotees can have the darshan of Zholai Mata daily from 6 AM to 1 PM and from 3 PM to 9:30 PM.
Useful Information
- 21 km from Mahad city
- ST bus facility is available from Mahad
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the premises
झोलाई माता मंदिर
विन्हेरे, ता. महाड, जि. रायगड
कोकण को परशुराम की भूमि माना जाता है। इस तटीय प्रदेश को एक महान धार्मिक विरासत प्राप्त है। रायगढ़ जिले के महाड तालुका का ऐतिहासिक महत्व बहुत अधिक है और यहीं पर छत्रपति शिवाजी महाराज ने स्वराज्य की राजधानी किला रायगढ़ बसाई थी। इसी महाड तालुका के दक्षिणी छोर पर सह्याद्रि की पर्वतमालाओं में और रायगढ़ जिले की सीमा पर विन्हेरे गाँव स्थित है। विन्हेरे का झोलाई माता मंदिर संपूर्ण कोकण की ‘गाँव रहाटी’ परंपरा का मुख्य केंद्र माना जाता है। कोकण के मंदिरों की परंपरा मुख्य रूप से ग्रामदेवता और लोकदेवताओं के इर्द-गिर्द आधारित है। विन्हेरे की झोलाई माता का संबंध महाड के धार्मिक इतिहास से गहरा है। महाड के ग्रामदेवता वीरेश्वर महाराज की झोलाई देवी को ‘बड़ी बहन’ माना जाता है।
विन्हेरे स्थित झोलाई माता मंदिर एक ऐतिहासिक और प्रशासनिक दृष्टि से महत्वपूर्ण स्थान है। इस मंदिर को ब्रिटिश काल से आधिकारिक मान्यता प्राप्त है और १८८६ वर्ष का एक ऐतिहासिक सनद आज भी उपलब्ध है। उसमें देवी के स्वामित्व वाली भूमि और मंदिर के प्रबंधन का विस्तृत उल्लेख मिलता है। मराठा साम्राज्य के काल में भी इस क्षेत्र के मंदिरों को राजाश्रय मिलता था। महाड एक महत्वपूर्ण बंदरगाह और व्यापारिक केंद्र होने के कारण विन्हेरे जैसे गाँव सैन्य और व्यापारिक मार्गों पर रणनीतिक स्थान थे। कोकण की गाँव रहाटी परंपरा में देवी को ‘मालकिन’ कहा जाता है।
विन्हेरे की झोलाई माता को महाड और पोलादपुर तालुका के ८४ राजस्व गाँवों की, अर्थात ‘चौरासी चौरस’ की मालकिन माना जाता है। इन ८४ गाँवों की समाज व्यवस्था में देवी का स्थान सर्वोच्च है और प्रत्येक गाँव के सुख-दुःख इस देवी से जुड़े हुए हैं।
झोलाई माता के बारे में एक प्राचीन किंवदंती प्रचलित है। एक भक्तिपरायण कन्या ने अपने पवित्रता की रक्षा के लिए जमीन में छलांग लगा दी और वहीं देवी का रूप प्रकट हुआ। देवी की यह मूर्ति इस क्षेत्र के फालकेवाड़ी स्थित ‘झोल खासण’ नामक स्थान पर मिली। वह मूर्ति एक ‘झोली’ में रखकर वर्तमान स्थान पर लाई गई, इसलिए उन्हें ‘झोलाई’ नाम पड़ा। किला रायगढ़ की तलहटी में स्थित पाचाड़ के पास वाडीस की झोलाई देवी का संदर्भ भी विन्हेरे के मंदिर से जोड़ा जाता है। इससे यह स्पष्ट होता है कि इस देवी का प्रभाव संपूर्ण दक्षिण रायगढ़ में है।
विन्हेरे गाँव के मध्य में देवी का मंदिर है। मंदिर के चारों ओर बनी प्राचीर के प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है।
मूल लाल पत्थरों के मंदिर का कुछ वर्षों पूर्व जीर्णोद्धार होने के बाद मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ है। इस मंदिर का संपूर्ण निर्माण श्वेत संगमरमर के पत्थरों से किया गया है। प्रांगण से पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के दर्शनमंडप में प्रवेश होता है। तीन दर्शनमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। मुख्य दर्शनमंडप के दोनों ओर स्थित छोटे संगमरमर के मंदिरों में कोलजाई देवी और वाघजाई देवी की मूर्तियाँ हैं। यहाँ के सभी दर्शनमंडप और सभामंडप अर्ध-खुले स्वरूप के हैं। यहाँ के सभी स्तंभों पर विशिष्ट नक्काशी की गई है। अंतराळ की दीवारों में दोनों ओर देवकोष्ठक हैं। गर्भगृह के प्रवेश द्वार की द्वारशाखाओं पर नक्काशीदार स्तंभ और प्रवेश द्वार के उत्तरांग पर शिखर तोरण है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर झोलाई माता की काले पत्थर में गढ़ी हुई मूर्ति है। यह मूर्ति महिषासुरमर्दिनी स्वरूप में है और इसमें देवी ने अपने पैरों के नीचे महिषासुर का दमन किया है। देवी के हाथों में त्रिशूल और खड्ग जैसे शस्त्र उकेरे गए हैं। उनके मस्तक पर मुकुट और गले में आभूषण हैं। मुख्य मूर्ति के दोनों ओर दो-दो, कुल चार छोटी मूर्तियों की स्थापना की गई है।
ये उप-मूर्तियाँ भी काले पत्थर की हैं और खड़ी स्थिति में हैं। ये सभी पाँचों मूर्तियाँ एक पंक्ति में रखी गई हैं। देवी का यह अष्टभुजा रूप शक्ति का प्रतीक माना जाता है। मंदिर के परिसर में लगभग २५० वर्ष पुराना एक महादेव मंदिर है। गाँव की सुरक्षा के लिए झोलाई माता के साथ उनकी अन्य पाँच बहनों के मंदिर विन्हेरे में विभिन्न दिशाओं में हैं। इसमें झोलाई माता का मंदिर पश्चिम में, वाघजाई और कोलजाई का मंदिर पूर्व में, सोमजाई का मंदिर उत्तर में और भैरी का मंदिर दक्षिण में है।
यह मंदिर सामाजिक समरसता का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जाता है। कोकण की गाँव रहाटी परंपरा के अनुसार प्रत्येक समाज को मंदिर के उत्सव में सम्मान का स्थान दिया गया है। ये मान-सम्मान पीढ़ियों से चले आ रहे हैं और इनसे गाँव की एकता दिखाई देती है। भोई समाज देवी की पालकी के मुख्य मानकरी हैं, वे पालकी उठाने का कार्य करते हैं। कातकरी समाज छबिना में ‘हिलाल’ अर्थात मशालें जलाने का कार्य अपना सम्मान समझकर पूर्ण करता है। धोबी समाज देवी के वस्त्र और पायघड़ियाँ धोने का कार्य करता है। सोनार समाज देवी के मुखौटों और आभूषणों को चमकाने की जिम्मेदारी निभाता है। गुरव या पुजारी नियमित पूजा और नैवेद्य की व्यवस्था देखते हैं।
उत्सव के समय जब ८४ गाँवों के प्रतिनिधि एकत्र होते हैं, तब कोई भेदभाव नहीं रखा जाता। महाड के श्री वीरेश्वर महाराज के साथ संबंधों के कारण, छबिना के समय जब देवी की पालकी महाड जाती है, तब महाडवासी उनका स्वागत ‘माहेरवाशीण’ (मायके आई बेटी) के रूप में करते हैं। गोंधली समाज का गोंधल और जागरण के गीतों से उत्सव की रात परंपरा के अनुसार मनाई जाती है। अनेक साहित्यकारों, सांस्कृतिक अध्येताओं और कलाकारों ने इस मंदिर की भेंट लेकर यहाँ की रचना और परंपरा की प्रशंसा की है।
विन्हेरे का सबसे बड़ा उत्सव ‘छबिना उत्सव’ है। यह समारोह प्रतिवर्ष होली के बाद आने वाली तुकाराम बीज के दिन मनाया जाता है। इस उत्सव के लिए ८४ गाँवों के भक्त विन्हेरे में जमा होते हैं। रात में झोलाई माता के साथ उनकी वाघजाई, कोलजाई, सोमजाई और भैरी इन पाँच बहनों की पालकियों को सजाकर शोभायात्रा निकाली जाती है। तामणे गाँव की जननी माता और शिरसवणे गाँव की कलकाई माता ये बहनें भी झोलाई माता से मिलने आती हैं। इस शोभायात्रा में मशालों का प्रकाश और पारंपरिक वाद्ययंत्रों की गूंज होती है। इस उत्सव की सबसे बड़ी ऐतिहासिक विशेषता पुलिस प्रशासन द्वारा देवी को दी जाने वाली ‘शासकीय सलामी’ है। इस समय पुलिस प्रशासन के कर्मचारी बंदूक से पाँच फायर करके देवी को मानवंदना देते हैं। यह सलामी मिलने के बाद ही देवी की पालकी आगे बढ़ती है। यह परंपरा ब्रिटिश काल से शुरू मानी जाती है। छबिना में तमाशा के सहभाग से उत्सव का प्रारंभ और समापन करने की पद्धति आज भी सुरक्षित है। नवरात्रोत्सव में नौ दिनों तक मंदिर में जागरण, घटस्थापना और अखंड नंदादीप होता है। विजयादशमी को सीमोल्लंघन का समारोह संपन्न होता है। प्रतिदिन सुबह ६ से दोपहर १ और दोपहर ३ से रात ९:३० बजे तक भक्त झोलाई माता के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- महाड शहर से २१ किमी की दूरी पर
- महाड से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
ઝોલાઈ માતા મંદિર
વિન્હેરે, તા. મહાડ, જિ. રાયગઢ
કોંકણ એ પરશુરામની ભૂમિ માનવામાં આવે છે. આ કિનારાના પ્રદેશને મોટો ધાર્મિક વારસો પ્રાપ્ત થયેલો છે. રાયગઢ જિલ્લાના મહાડ તાલુકાનું ઐતિહાસિક મહત્વ મોટું છે અને અહીં જ છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે સ્વરાજ્યની રાજધાની કિલ્લા રાયગઢ વસાવી હતી. આ જ મહાડ તાલુકાના દક્ષિણ છેડે સહ્યાદ્રિની હારમાળાઓમાં અને રાયગઢ જિલ્લાની સરહદ પર વિન્હેરે ગામ વસેલું છે. વિન્હેરેનું ઝોલાઈ માતા મંદિર એ સમગ્ર કોંકણની ‘ગામ રહાટી’ પરંપરાનું મુખ્ય કેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. કોંકણના મંદિરોની પરંપરા મુખ્યત્વે ગ્રામદેવતા અને લોકદેવતાઓની આસપાસ આધારિત છે. વિન્હેરેની ઝોલાઈ માતાનો સંબંધ મહાડના ધાર્મિક ઈતિહાસ સાથે ગાઢ છે. મહાડના ગ્રામદૈવત વીરેશ્વર મહારાજની ઝોલાઈ દેવી એ ‘થોરલી બહેન’ (મોટી બહેન) માનવામાં આવે છે.
વિન્હેરેનું ઝોલાઈ માતા મંદિર એ ઐતિહાસિક અને વહીવટી દૃષ્ટિએ મહત્વનું સ્થાન છે. આ મંદિરને બ્રિટિશ કાળથી અધિકૃત માન્યતા મળી છે અને ૧૮૮૬ સાલની એક ઐતિહાસિક સનદ આજે પણ ઉપલબ્ધ છે. તેમાં દેવીની માલિકીની જમીન અને મંદિરના વ્યવસ્થાપનનો સવિસ્તર ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. મરાઠા સામ્રાજ્યના કાળમાં પણ આ વિસ્તારના મંદિરોને રાજાશ્રય મળતો હતો. મહાડ એ મહત્વનું બંદર અને વ્યાપારી કેન્દ્ર હોવાથી વિન્હેરે જેવા ગામો લશ્કરી તેમજ વ્યાપારી માર્ગો પરના વ્યૂહાત્મક સ્થળો હતા. કોંકણની ગામ રહાટી પરંપરામાં દેવીને ‘માલિકણ’ કહેવામાં આવે છે.
વિન્હેરેની ઝોલાઈ માતા એ મહાડ અને પોલાદપુર તાલુકાના ૮૪ મહેસૂલી ગામોની, અર્થાત ‘ચોર્યાસી ચોરસની’ માલિકણ માનવામાં આવે છે. આ ૮૪ ગામોની સમાજવ્યવસ્થામાં દેવીનું સ્થાન સર્વોચ્ચ છે અને દરેક ગામના સુખ-દુઃખ આ દેવી સાથે જોડાયેલા છે.
ઝોલાઈ માતા વિશે એક પ્રાચીન આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે. એક ભક્તિપરાયણ કન્યાએ પોતાના પવિત્રતાના રક્ષણ માટે જમીનમાં ઝંપલાવ્યું અને ત્યાં જ દેવીનું રૂપ પ્રગટ થયું. દેવીની આ મૂર્તિ આ વિસ્તારના ફાળકેવાડીના ‘ઝોલ ખાસણ’ નામના સ્થળે મળી આવી હતી. તે મૂર્તિ એક ‘ઝોળી’માં મૂકીને હાલના સ્થળે લાવવામાં આવી, તેથી તેને ‘ઝોલાઈ’ એવું નામ પડ્યું. કિલ્લા રાયગઢના પાયામાં આવેલા પાચાડ નજીકના વાડીસની ઝોલાઈ દેવીનો સંદર્ભ પણ વિન્હેરેના મંદિર સાથે જોડવામાં આવે છે. આ પરથી આ દેવીનો પ્રભાવ સમગ્ર દક્ષિણ રાયગઢમાં હોવાનું જણાય છે.
વિન્હેરે ગામના મધ્યવર્તી સ્થળે દેવીનું મંદિર છે. મંદિરની આસપાસની દીવાલના પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે.
મૂળ લાલ પથ્થરના મંદિરનો થોડા વર્ષો પહેલા થયેલા જીર્ણોદ્ધાર પછી મંદિરને હાલનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. આ મંદિરનું સંપૂર્ણ બાંધકામ સફેદ આરસપહાણમાંથી કરવામાં આવ્યું છે. પ્રાંગણમાંથી પાંચ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના દર્શનમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. ત્રણ દર્શનમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. મુખ્ય દર્શનમંડપની બંને બાજુએ આવેલા નાના આરસના મંદિરોમાં કોલજાઈ દેવી અને વાઘજાઈ દેવીની મૂર્તિઓ છે. અહીંના તમામ દર્શનમંડપ અને સભામંડપ અર્ધખુલ્લા પ્રકારના છે. અહીંના તમામ સ્તંભો પર વિશિષ્ટ કોતરણીકામ કરેલું છે. અંતરાળની દીવાલોમાં બંને બાજુએ દેવકોષ્ઠક છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની શાખાઓ પર નકશીદાર સ્તંભ અને પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગે શિખર તોરણ છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર ઝોલાઈ માતાની કાળા પથ્થરમાં કંડારેલી મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ મહિષાસુરમર્દિની સ્વરૂપની છે અને દેવીએ પોતાના પગ નીચે મહિષાસુરનું દમન કર્યું હોવાનું તેમાં દેખાય છે. દેવીના હાથમાં ત્રિશૂળ અને ખડગ જેવા શસ્ત્રો કોતરેલા છે. તેના મસ્તક પર મુકુટ અને ગળામાં અલંકાર છે. મુખ્ય મૂર્તિની બંને બાજુએ બે-બે એમ કુલ ચાર નાની મૂર્તિઓની સ્થાપના કરવામાં આવી છે.
આ ઉપમૂર્તિઓ પણ કાળા પથ્થરની છે અને તે ઉભી સ્થિતિમાં છે. આ તમામ પાંચેય મૂર્તિઓ એક હરોળમાં ગોઠવેલી છે. દેવીનું આ અષ્ટભુજા રૂપ શક્તિનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મંદિરના પરિસરમાં આશરે ૨૫૦ વર્ષ જૂનું એક મહાદેવ મંદિર છે. ગામના રક્ષણ માટે ઝોલાઈ માતા સાથે તેની અન્ય પાંચ બહેનોનાં મંદિરો વિન્હેરેમાં વિવિધ દિશાઓમાં છે. જેમાં ઝોલાઈ માતાનું મંદિર પશ્ચિમે, વાઘજાઈ અને કોલજાઈનું મંદિર પૂર્વે, સોમજાઈનું મંદિર ઉત્તરે અને ભૈરીનું મંદિર દક્ષિણે છે.
આ મંદિર સામાજિક સમરસતાનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે. કોંકણની ગામ રહાટી પરંપરા અનુસાર દરેક સમાજને મંદિરના ઉત્સવમાં માનનું સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે. આ માન-સન્માન પેઢીઓથી ચાલ્યા આવે છે અને તેમાંથી ગામની એકતા જોવા મળે છે. ભોઈ સમાજ દેવીની પાલખીના મુખ્ય માનકારી છે, તેઓ પાલખી ઉઠાવવાનું કામ કરે છે. કાતકરી સમાજ છબિનામાં ‘હિલાલ’ એટલે કે મશાલ પ્રગટાવવાનું કામ પોતાનું સન્માન સમજીને પૂર્ણ કરે છે. ધોબી સમાજ દેવીના વસ્ત્રો અને પગથિયાં ધોવાનું કામ કરે છે. સોની સમાજ દેવીના મુખવટા અને ઘરેણાંને ચમકાવવાની જવાબદારી નિભાવે છે. ગુરવ અથવા પૂજારી નિયમિત પૂજા અને નૈવેદ્યની વ્યવસ્થા જુએ છે.
ઉત્સવ સમયે ૮૪ ગામોના પ્રતિનિધિઓ એકત્ર થાય છે ત્યારે કોઈ પણ ભેદભાવ રાખવામાં આવતો નથી. મહાડના શ્રી વીરેશ્વર મહારાજ સાથેના સંબંધોને કારણે છબિના સમયે દેવીની પાલખી જ્યારે મહાડ જાય છે, ત્યારે મહાડના લોકો તેનું સ્વાગત ‘માહેરવાસીણ’ (પિયર આવેલી દીકરી) તરીકે કરે છે. ગોંધળી સમાજનું ગોંધળ અને જાગરણના ગીતોને કારણે ઉત્સવની રાત પરંપરા મુજબ ઉજવાય છે. અનેક સાહિત્યકારો, સાંસ્કૃતિક અભ્યાસુઓ અને કલાકારોએ આ મંદિરની મુલાકાત લઈને અહીંની રચના અને પરંપરાના વખાણ કર્યા છે.
વિન્હેરેનો સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે ‘છબિના ઉત્સવ’. આ સોહળો દર વર્ષે હોળી પછી આવતી તુકારામ બીજના દિવસે ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ માટે ૮૪ ગામોના ભાવિકો વિન્હેરેમાં જમા થાય છે. રાત્રે ઝોલાઈ માતા સાથે તેની વાઘજાઈ, કોલજાઈ, સોમજાઈ અને ભૈરી એમ પાંચ બહેનોની પાલખીઓ સજાવીને ફેરવવામાં આવે છે. તામણે ગામની જનની માતા અને શિરસોણે ગામની કલકાઈ માતા આ બહેનો પણ ઝોલાઈ માતાની મુલાકાતે આવે છે. આ સરઘસમાં મશાલોનો પ્રકાશ અને પરંપરાગત વાદ્યોનો ગુંજારવ હોય છે. આ ઉત્સવની સૌથી મોટી ઐતિહાસિક વિશેષતા એટલે પોલીસ પ્રશાસન દ્વારા દેવીને આપવામાં આવતી ‘શાસકીય સલામી’ છે. આ સમયે પોલીસ પ્રશાસનના કર્મચારીઓ બંદૂકની પાંચ ફેરી છોડીને દેવીને માનવંદના આપે છે. આ સલામી મળ્યા પછી જ દેવીની પાલખી આગળ વધે છે. આ પરંપરા બ્રિટિશ કાળથી શરૂ થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે. છબિનામાં તમાશાના સહભાગથી ઉત્સવની શરૂઆત અને સમાપ્તિ કરવાની પદ્ધતિ આજે પણ જાળવી રાખવામાં આવી છે. નવરાત્રિ ઉત્સવમાં નવ દિવસ મંદિરમાં જાગરણ, ઘટસ્થાપના અને અખંડ નંદાદીપ હોય છે. વિજયાદશમીના દિવસે સીમોલ્લંઘનનો સોહળો પાર પડે છે. દરરોજ સવારે ૬ થી બપોરે ૧ અને બપોરે ૩ થી રાત્રે ૯:૩૦ વાગ્યા સુધી ભાવિકો ઝોલાઈ માતાના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહાડ શહેરથી ૨૧ કિમી અંતરે
- મહાડથી એસ.ટી. (GSRTC) ની સુવિધા છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે.
- પરિસરમાં રહેવા તથા જમવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
झோலை மாதா கோவில்
வின்ஹெரே, தாலுகா: மஹத், மாவட்டம்: ராய்கட்
கொங்கண் பகுதி பரசுராமரின் பூமி என்று கருதப்படுகிறது. இந்த கடற்கரை பிராந்தியம் பெரும் மத பாரம்பரியத்தைப் பெற்றுள்ளது. ராய்கட் மாவட்டத்தின் மஹத் தாலுகா வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் இங்குதான் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜா சுயராஜ்யத்தின் தலைநகரான ராய்கட் கோட்டையை நிறுவினார். இதே மஹத் தாலுகாவின் தெற்கு முனையில், சஹ்யாத்ரி மலைத்தொடர்களிலும் ராய்கட் மாவட்டத்தின் எல்லையிலும் வின்ஹெரே கிராமம் அமைந்துள்ளது. வின்ஹெரேயில் உள்ள இந்த ஜொலை மாதா கோவில், முழு கொங்கண் பகுதியின் ‘காவ் ரஹாட்டி’ (கிராம வழிபாட்டு) பாரம்பரியத்தின் முக்கிய மையமாகக் கருதப்படுகிறது. கொங்கணின் கோவில் பாரம்பரியம் முக்கியமாக கிராம தேவதைகள் மற்றும் நாட்டுப்புற தெய்வங்களைச் சுற்றியே அமைந்துள்ளது. வின்ஹெரே ஜொலை மாதாவிற்கும் மஹத்தின் மத வரலாற்றிற்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உள்ளது. மஹத்தின் கிராம தெய்வமான வீரேஷ்வர் மகாராஜாவின் ‘மூத்த சகோதரி’யாக ஜொலை தேவி கருதப்படுகிறார்.
வின்ஹெரே ஜொலை மாதா கோவில் வரலாற்று மற்றும் நிர்வாக ரீதியாக முக்கியமான இடமாகும். இந்த கோவிலுக்கு பிரிட்டிஷ் காலத்திலிருந்தே அதிகாரப்பூர்வ அங்கீகாரம் கிடைத்துள்ளது, மேலும் ௧௮௮௬-ஆம் ஆண்டின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சனத் (ஆவணம்) இன்றும் கிடைக்கிறது. அதில் தேவிக்குச் சொந்தமான நிலம் மற்றும் கோவில் நிர்வாகம் குறித்த விரிவான குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. மராட்டிய சாம்ராஜ்யத்தின் காலத்திலும் இப்பகுதியின் கோவில்களுக்கு அரச ஆதரவு கிடைத்தது. மஹத் ஒரு முக்கியமான துறைமுகம் மற்றும் வணிக மையமாக இருந்ததால், வின்ஹெரே போன்ற கிராமங்கள் ராணுவ மற்றும் வணிகப் பாதைகளில் மூலோபாய முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்களாக இருந்தன. கொங்கணின் கிராம பாரம்பரியத்தில் தேவி ‘மால்கின்’ (உரிமையாளர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
வின்ஹெரே ஜொலை மாதா, மஹத் மற்றும் போலத்பூர் தாலுகாக்களில் உள்ள ௮௪ வருவாய் கிராமங்களின், அதாவது ‘சௌர்யாஎயன்சி சௌரசா’வின் உரிமையாளராகக் கருதப்படுகிறார். இந்த ௮௪ கிராமங்களின் சமூக அமைப்பில் தேவியின் இடம் மிக உயர்ந்தது, ஒவ்வொரு கிராமத்தின் இன்ப துன்பங்களும் இந்த தேவியுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன.
ஜொலை மாதா குறித்து ஒரு பழங்கால ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது. பக்தி மிகுந்த ஒரு பெண் தனது கற்பைக் காக்க நிலத்தில் குதித்தாள், அங்கேயே தேவியின் வடிவம் தோன்றியது. தேவியின் இந்த சிலை இப்பகுதியின் ஃபால்கேவாடியில் உள்ள ‘ஜோல் காசன்’ என்ற இடத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்டது. அந்த சிலை ஒரு ‘ஜோளி’யில் (துணிப்பை) வைக்கப்பட்டு தற்போதைய இடத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டது, அதனால் அவருக்கு ‘ஜொலை’ என்று பெயர் வந்தது. ராய்கட் கோட்டையின் அடிவாரத்தில் உள்ள பாச்சட் அருகே உள்ள வாடியில் இருக்கும் ஜொலை தேவியின் குறிப்பும் வின்ஹெரே கோவிலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதிலிருந்து இந்த தேவியின் தாக்கம் முழு தெற்கு ராய்கட்டிலும் இருப்பது தெளிவாகிறது.
வின்ஹெரே கிராமத்தின் மையப்பகுதியில் தேவியின் கோவில் உள்ளது. கோவிலைச் சுற்றியுள்ள மதில் சுவரின் நுழைவாயில் வழியாக கோவிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம்.
மூல சிவப்பு கல் கோவிலின் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த திருப்பணிக்குப் பிறகு, கோவிலுக்கு தற்போதைய வடிவம் கிடைத்துள்ளது. இந்த கோவிலின் முழு கட்டுமானமும் வெண்மையான பளிங்கு கற்களால் செய்யப்பட்டுள்ளது. பிரகாரத்திலிருந்து ஐந்து படிகள் ஏறி கோவிலின் தரிசன மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மூன்று தரிசன மண்டபங்கள், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என கோவில் அமைப்பு உள்ளது. முக்கிய தரிசன மண்டபத்தின் இருபுறமும் உள்ள சிறிய பளிங்கு கோவில்களில் கொல்ஜாய் தேவி மற்றும் வாக்ஜாய் தேவியின் சிலைகள் உள்ளன. இங்குள்ள அனைத்து தரிசன மண்டபங்களும் சபா மண்டபங்களும் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளன. இங்குள்ள அனைத்து தூண்களிலும் தனித்துவமான செதுக்கல்கள் உள்ளன. அந்தராளத்தின் சுவர்களில் இருபுறமும் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயிலின் கதவு நிலைகளில் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்களும், நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் சிகர தோரணமும் உள்ளன. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது ஜொலை மாதாவின் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட சிலை உள்ளது. இந்த சிலை மகிஷாசுரமர்த்தினி வடிவில் உள்ளது, தேவி தனது காலடியில் மகிஷாசுரனை அடக்குவது இதில் தெரிகிறது. தேவியின் கைகளில் திரிசூலம் மற்றும் வாள் போன்ற ஆயுதங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அவரது தலையில் கிரீடமும் கழுத்தில் ஆபரணங்களும் உள்ளன. முக்கிய சிலைக்கு இருபுறமும் தலா இரண்டு என மொத்தம் நான்கு சிறிய சிலைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன.
இந்த உப சிலைகளும் கருங்கல்லால் ஆனவை மற்றும் அவை நின்ற நிலையில் உள்ளன. இந்த ஐந்து சிலைகளும் ஒரே வரிசையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. தேவியின் இந்த அஷ்டபுஜ வடிவம் சக்தியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. கோவில் வளாகத்தில் சுமார் ௨௫௦ ஆண்டுகள் பழமையான மகாதேவர் கோவில் உள்ளது. கிராமத்தின் பாதுகாப்பிற்காக ஜொலை மாதாவோடு அவரது மற்ற ஐந்து சகோதரிகளின் கோவில்கள் வின்ஹெரேயில் பல்வேறு திசைகளில் உள்ளன. இதில் ஜொலை மாதா கோவில் மேற்கிலும், வாக்ஜாய் மற்றும் கொல்ஜாய் கோவில் கிழக்கிலும், சோமஜாய் கோவில் வடக்கிலும், பைரி கோவில் தெற்கிலும் உள்ளன.
இந்த கோவில் சமூக நல்லிணக்கத்திற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது. கொங்கண் கிராம பாரம்பரியத்தின்படி, ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் கோவில் திருவிழாவில் கௌரவமான இடம் வழங்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மரியாதைகள் தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடர்ந்து வருகின்றன, இது கிராமத்தின் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறது. போயி சமூகம் தேவியின் பல்லக்கின் முக்கிய பொறுப்பாளர்கள், அவர்கள் பல்லக்கை சுமக்கும் பணியைச் செய்கிறார்கள். கட்கரி சமூகம் சபின்யாவில் (ஊர்வலத்தில்) ‘ஹிலால்’ எனப்படும் தீப்பந்தங்களை ஏற்றுவதை தங்கள் கௌரவமாகக் கருதி செய்கிறார்கள். தோபி சமூகம் தேவியின் ஆடைகள் மற்றும் பாதங்களைச் சுத்தம் செய்யும் பணியைச் செய்கிறது. சோனார் சமூகம் தேவியின் முகமூடிகள் மற்றும் நகைகளை மெருகூட்டும் பொறுப்பை ஏற்கிறது. குருக்கள் அல்லது பூசாரிகள் வழக்கமான பூஜை மற்றும் நைவேத்திய ஏற்பாடுகளைக் கவனிக்கிறார்கள்.
திருவிழாவின் போது ௮௪ கிராமங்களின் பிரதிநிதிகள் ஒன்றுகூடும் போது எந்த பாகுபாடும் காட்டப்படுவதில்லை. மஹத் ஸ்ரீ வீரேஷ்வர் மகாராஜாவுடனான உறவின் காரணமாக, சபின்யாவின் போது தேவியின் பல்லக்கு மஹத்திற்குச் செல்லும்போது, மஹத் மக்கள் அவரை ‘மாஹர்வாஷின்’ (பெற்றோர் வீட்டிற்கு வந்த மகள்) என்று வரவேற்கிறார்கள். கோந்தளி சமூகத்தின் கோந்தல் மற்றும் விழிப்புணர்வு பாடல்களால் திருவிழாவின் இரவு பாரம்பரியமாக கொண்டாடப்படுகிறது. பல இலக்கியவாதிகள், கலாச்சார ஆய்வாளர்கள் மற்றும் கலைஞர்கள் இந்த கோவிலுக்கு வருகை தந்து இங்குள்ள அமைப்பு மற்றும் பாரம்பரியத்தைப் பாராட்டியுள்ளனர்.
வின்ஹெரேயின் மிகப்பெரிய திருவிழா ‘சபினா திருவிழா’ ஆகும். இந்த விழா ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஹோலிக்கு பிறகு வரும் துக்காராம் பீஜ் அன்று கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த விழாவிற்காக ௮௪ கிராமங்களைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் வின்ஹெரேயில் கூடுகிறார்கள். இரவில் ஜொலை மாதாவோடு அவரது சகோதரிகளான வாக்ஜாய், கொல்ஜாய், சோமஜாய் மற்றும் பைரி ஆகிய ஐந்து பேரின் பல்லக்குகள் அலங்கரிக்கப்பட்டு ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன. தாமனே கிராமத்தின் ஜனனி மாதா மற்றும் ஷிர்சவனே கிராமத்தின் கல்காய் மாதா ஆகிய சகோதரிகளும் ஜொலை மாதாவைச் சந்திக்க வருகிறார்கள். இந்த ஊர்வலத்தில் தீப்பந்தங்களின் ஒளியும் பாரம்பரிய இசைக்கருவிகளின் முழக்கமும் இருக்கும். இந்த திருவிழாவின் மிகப்பெரிய வரலாற்று அம்சம் என்னவென்றால், காவல்துறை நிர்வாகத்தால் தேவிக்கு வழங்கப்படும் ‘அரசு மரியாதை’ (சலாமி) ஆகும். அப்போது காவல்துறை அதிகாரிகள் ஐந்து முறை துப்பாக்கியால் சுட்டு தேவிக்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். இந்த மரியாதை கிடைத்த பின்னரே தேவியின் பல்லக்கு முன்னோக்கிச் செல்லும். இந்த பாரம்பரியம் பிரிட்டிஷ் காலத்திலிருந்தே தொடர்வதாகக் கருதப்படுகிறது. சபினாவில் தமாஷாவின் பங்கேற்புடன் திருவிழாவைத் தொடங்கும் மற்றும் முடிக்கும் முறை இன்றும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. நவராத்திரி விழாவில் ஒன்பது நாட்கள் கோவிலில் விழிப்புணர்வு, கடஸ்தாபனம் மற்றும் அணையாத நந்தா தீபம் இருக்கும். விஜயதசமியன்று சீமோல்லங்கன விழா நடைபெறுகிறது. தினமும் காலை ௬ முதல் மதியம் ௧ மணி வரையிலும், மதியம் ௩ முதல் இரவு ௯.௩௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் ஜொலை மாதாவை தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்
- மஹத் நகரத்திலிருந்து ௨௧ கி.மீ தொலைவில்
- மஹாட் பகுதியிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் உள்ளன
ఝోలై మాతా మందిరం
విన్హేరే, తా. మహాడ్, జి. రాయగడ
కొంకణ ప్రాంతం పరశురాముని భూమిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ తీరప్రాంతానికి గొప్ప మతపరమైన వారసత్వం లభించింది. రాయగడ జిల్లాలోని మహాడ్ తాలూకాకు చారిత్రక ప్రాముఖ్యత ఎంతో ఉంది, ఇక్కడే ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ స్వరాజ్య రాజధానిగా రాయగడ కోటను నిర్మించారు. ఇదే మహాడ్ తాలూకా దక్షిణ కొనన, సహ్యాద్రి పర్వత శ్రేణులలో మరియు రాయగడ జిల్లా సరిహద్దులో విన్హేరే గ్రామం ఉంది. విన్హేరేలోని ఝోలై మాతా మందిరం మొత్తం కొంకణ ప్రాంతపు ‘గావ రహాటీ’ సంప్రదాయానికి ప్రధాన కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. కొంకణంలోని దేవాలయాల సంప్రదాయం ప్రధానంగా గ్రామ దేవతలు మరియు లోక దేవతల చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉంటుంది. విన్హేరే ఝోలై మాతకు మహాడ్ మత చరిత్రతో సన్నిహిత సంబంధం ఉంది. మహాడ్ గ్రామ దేవత వీరేశ్వర మహారాజుకు ఝోలై దేవి ‘పెద్ద సోదరి’గా పరిగణించబడుతుంది.
విన్హేరేలోని ఝోలై మాతా మందిరం చారిత్రక మరియు పరిపాలనాపరంగా ముఖ్యమైన స్థలం. ఈ మందిరానికి బ్రిటిష్ కాలం నుండి అధికారిక గుర్తింపు ఉంది మరియు ౧౮౮౬ నాటి ఒక చారిత్రక సనదు నేటికీ అందుబాటులో ఉంది. అందులో దేవికి చెందిన భూమి మరియు మందిర నిర్వహణ గురించి వివరంగా పేర్కొనబడింది. మరాఠా సామ్రాజ్య కాలంలో కూడా ఈ ప్రాంతంలోని దేవాలయాలకు రాజపోషణ లభించేది. మహాడ్ ఒక ముఖ్యమైన రేవు మరియు వ్యాపార కేంద్రం కావడంతో, విన్హేరే వంటి గ్రామాలు సైనిక మరియు వ్యాపార మార్గాలలో కీలకమైన ప్రదేశాలుగా ఉండేవి. కొంకణపు గావ రహాటీ సంప్రదాయంలో దేవిని ‘యజమానురాలు’ (మాలికీన్) అని పిలుస్తారు.
విన్హేరే ఝోలై మాత మహాడ్ మరియు పోలాదపూర్ తాలూకాలలోని ౮౪ రెవెన్యూ గ్రామాల, అంటే ‘చౌర్యాశీ చౌరసా’కు యజమానురాలిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ ౮౪ గ్రామాల సామాజిక వ్యవస్థలో దేవి స్థానం అత్యున్నతమైనది మరియు ప్రతి గ్రామం యొక్క సుఖదుఃఖాలు ఈ దేవితో ముడిపడి ఉన్నాయి.
ఝోలై మాత గురించి ఒక ప్రాచీన ఐతిహ్యం ఉంది. ఒక భక్తిపరాయణ యువతి తన పవిత్రతను కాపాడుకోవడానికి భూమిలోకి దూకగా, అక్కడ దేవి రూపం ఆవిర్భవించిందని చెబుతారు. దేవి యొక్క ఈ విగ్రహం ఈ ప్రాంతంలోని ఫాల్కేవాడి వద్ద ఉన్న ‘ఝోల్ ఖాసన్’ అనే ప్రదేశంలో దొరికింది. ఆ విగ్రహాన్ని ఒక ‘ఝోలీ’లో ఉంచి ప్రస్తుత ప్రదేశానికి తీసుకురావడం వల్ల ఆమెకు ‘ఝోలై’ అని పేరు వచ్చింది. రాయగడ కోట పాదాల వద్ద ఉన్న పాచాడ్ సమీపంలోని వాడీస్ వద్ద ఉన్న ఝోలై దేవికి కూడా విన్హేరే మందిరంతో సంబంధం ఉంది. దీనిని బట్టి ఈ దేవి ప్రభావం మొత్తం దక్షిణ రాయగడలో ఉందని తెలుస్తుంది.
విన్హేరే గ్రామం మధ్యలో దేవి మందిరం ఉంది. మందిరం చుట్టూ ఉన్న ప్రాకార గోడ ద్వారా మందిర ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు.
అసలు ఎర్ర రాతి మందిరాన్ని కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం జీర్ణోద్ధరణ చేసిన తర్వాత, మందిరం ప్రస్తుత రూపాన్ని సంతరించుకుంది. ఈ మందిర నిర్మాణం పూర్తిగా తెల్లని పాలరాతితో చేయబడింది. ప్రాంగణం నుండి ఐదు మెట్లు ఎక్కి మందిర దర్శన మండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. మూడు దర్శన మండపాలు, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం ఇలా మందిర నిర్మాణం ఉంటుంది. ప్రధాన దర్శన మండపానికి ఇరువైపులా ఉన్న చిన్న పాలరాతి మందిరాలలో కొల్జాయి దేవి మరియు వాఘజాయి దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి అన్ని దర్శన మండపాలు మరియు సభామండపాలు అర్థ-వివృత (సెమీ-ఓపెన్) శైలిలో ఉన్నాయి. ఇక్కడి అన్ని స్తంభాలపై విశిష్టమైన శిల్పకళ ఉంది. అంతరాళ గోడలలో ఇరువైపులా దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద నగిషీలు చెక్కిన స్తంభాలు మరియు ద్వారబంధంపై శిఖర తోరణం ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో వజ్రపీఠంపై ఝోలై మాత నల్లరాతి విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం మహిషాసురమర్దిని రూపంలో ఉండి, దేవి తన పాదాల కింద మహిషాసురుణ్ణి సంహరిస్తున్నట్లు కనిపిస్తుంది. దేవి చేతులలో త్రిశూలం మరియు ఖడ్గం వంటి ఆయుధాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఆమె శిరస్సుపై కిరీటం మరియు మెడలో ఆభరణాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన విగ్రహానికి ఇరువైపులా రెండేసి చొప్పున మొత్తం నాలుగు చిన్న విగ్రహాలను ప్రతిష్టించారు.
ఈ ఉప విగ్రహాలు కూడా నల్లరాతితో చేసినవి మరియు నిలబడి ఉన్న స్థితిలో ఉన్నాయి. ఈ ఐదు విగ్రహాలు ఒకే వరుసలో అమర్చబడి ఉన్నాయి. దేవి యొక్క ఈ అష్టభుజ రూపం శక్తికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. మందిర ప్రాంగణంలో సుమారు ౨౫౦ ఏళ్ల నాటి ఒక మహాదేవ మందిరం ఉంది. గ్రామ రక్షణ కోసం ఝోలై మాతతో పాటు ఆమె ఇతర ఐదు సోదరీమణుల మందిరాలు విన్హేరేలో వివిధ దిశలలో ఉన్నాయి. ఇందులో ఝోలై మాత మందిరం పడమర వైపు, వాఘజాయి మరియు కొల్జాయి మందిరం తూర్పు వైపు, సోంజాయి మందిరం ఉత్తరం వైపు మరియు భైరి మందిరం దక్షిణం వైపు ఉన్నాయి.
ఈ మందిరం సామాజిక సామరస్యానికి ఒక గొప్ప ఉదాహరణగా పరిగణించబడుతుంది. కొంకణపు గావ రహాటీ సంప్రదాయం ప్రకారం ప్రతి సమాజానికి మందిర ఉత్సవాలలో గౌరవప్రదమైన స్థానం కల్పించబడింది. ఈ గౌరవ మర్యాదలు తరతరాలుగా వస్తున్నాయి మరియు దీని ద్వారా గ్రామ ఐక్యత కనిపిస్తుంది. భోయీ సమాజం దేవి పల్లకీకి ప్రధాన గౌరవదాతలు, వారు పల్లకీని మోసే పని చేస్తారు. కాతకారీ సమాజం ఛబినాలో ‘హిలాల్’ అంటే కాగడాలు వెలిగించే పనిని తమ గౌరవంగా భావించి పూర్తి చేస్తారు. ధోబీ సమాజం దేవి వస్త్రాలు మరియు పాదాల వద్ద వేసే తివాచీలను ఉతికే పనిని చేస్తారు. సోనార్ సమాజం దేవి ముఖాలకు మరియు ఆభరణాలకు మెరుగుపెట్టే బాధ్యతను నిర్వహిస్తారు. గురవ్ లేదా పూజారి క్రమం తప్పకుండా పూజ మరియు నైవేద్యాల ఏర్పాట్లను చూసుకుంటారు.
ఉత్సవ సమయంలో ౮౪ గ్రామాల ప్రతినిధులు కలిసినప్పుడు ఎటువంటి భేదభావం పాటించరు. మహాడ్ శ్రీ వీరేశ్వర మహారాజుతో ఉన్న సంబంధం కారణంగా, ఛబినా సమయంలో దేవి పల్లకీ మహాడ్కు వెళ్ళినప్పుడు, మహాడ్ ప్రజలు ఆమెను ‘మాహేర్వాశిన్’ (పుట్టింటికి వచ్చిన కూతురు)గా స్వాగతిస్తారు. గోంధళీ సమాజం యొక్క గోంధళ మరియు జాగరణ పాటల వల్ల ఉత్సవ రాత్రి సంప్రదాయబద్ధంగా జరుపుకుంటారు. అనేకమంది సాహిత్యవేత్తలు, సాంస్కృతిక పరిశోధకులు మరియు కళాకారులు ఈ మందిరాన్ని సందర్శించి ఇక్కడి నిర్మాణం మరియు సంప్రదాయాన్ని ప్రశంసించారు.
విన్హేరేలో అతిపెద్ద ఉత్సవం ‘ఛబినా ఉత్సవం’. ఈ వేడుక ప్రతి సంవత్సరం హోలీ తర్వాత వచ్చే తుకారాం బీజ్ రోజున జరుపుకుంటారు. ఈ ఉత్సవం కోసం ౮౪ గ్రామాల భక్తులు విన్హేరేలో సమావేశమవుతారు. రాత్రి ఝోలై మాతతో పాటు ఆమె సోదరీమణులు వాఘజాయి, కొల్జాయి, సోంజాయి మరియు భైరిల పల్లకీలను అలంకరించి ఊరేగిస్తారు. తామనే గ్రామానికి చెందిన జనని మాత మరియు శిరసవణే గ్రామానికి చెందిన కలకాయి మాత కూడా ఝోలై మాతను దర్శించుకోవడానికి వస్తారు. ఈ ఊరేగింపులో కాగడాల వెలుగు మరియు సాంప్రదాయ వాయిద్యాల మోత ఉంటుంది. ఈ ఉత్సవం యొక్క అతిపెద్ద చారిత్రక విశేషం ఏమిటంటే, పోలీసు యంత్రాంగం ద్వారా దేవికి ఇచ్చే ‘శాస్త్రీయ వందనం’ (గవర్నమెంట్ సెల్యూట్). ఈ సమయంలో పోలీసు సిబ్బంది ఐదు రౌండ్ల గాలిలోకి కాల్పులు జరిపి దేవికి గౌరవ వందనం చేస్తారు. ఈ వందనం అందిన తర్వాతే దేవి పల్లకీ ముందుకు సాగుతుంది. ఈ సంప్రదాయం బ్రిటిష్ కాలం నుండి కొనసాగుతోందని నమ్ముతారు. ఛబినాలో తమాషా ప్రదర్శనతో ఉత్సవాన్ని ప్రారంభించడం మరియు ముగించడం వంటి పద్ధతి నేటికీ పాటించబడుతోంది. నవరాత్రి ఉత్సవాల్లో తొమ్మిది రోజుల పాటు మందిరంలో జాగరణ, ఘటస్థాపన మరియు అఖండ నందాదీపం ఉంటాయి. విజయదశమి రోజున సీమోల్లంఘన వేడుక జరుగుతుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి మధ్యాహ్నం ౧ వరకు మరియు మధ్యాహ్నం ౩ నుండి రాత్రి ౯.౩౦ గంటల వరకు భక్తులు ఝోలై మాతను దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మహాడ్ నగరం నుండి ౨౧ కి.మీ దూరంలో
- మహాడ్ నుండి ఎస్టి (GSRTC) సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
ജോലായി മാതാ ക്ഷേത്രം
വിൻഹെരെ, താലൂക്ക് മഹാഡ്, ജില്ല റായ്ഗഡ്
പരശുരാമന്റെ ഭൂമിയായാണ് കൊങ്കൺ പ്രദേശം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ തീരപ്രദേശം വലിയൊരു മതപരമായ പൈതൃകത്താൽ അനുഗ്രഹീതമാണ്. റായ്ഗഡ് ജില്ലയിലെ മഹാഡ് താലൂക്കിന് ചരിത്രപരമായി വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, കാരണം ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് സ്വരാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ റായ്ഗഡ് കോട്ട സ്ഥാപിച്ചത് ഇവിടെയായിരുന്നു. ഈ മഹാഡ് താലൂക്കിന്റെ തെക്കേ അറ്റത്ത്, സഹ്യാദ്രി മലനിരകൾക്കുള്ളിലും റായ്ഗഡ് ജില്ലയുടെ അതിർത്തിയിലുമായി വിൻഹെരെ എന്ന ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വിൻഹെരെയിലെ ജോലായി മാതാ ക്ഷേത്രം മുഴുവൻ കൊങ്കൺ മേഖലയിലെയും ‘ഗാവ് രാഹതി’ (ഗ്രാമ ഭരണ) പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കൊങ്കണിലെ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യം പ്രധാനമായും ഗ്രാമദേവതകളെയും നാട്ടുദൈവങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വിൻഹെരെയിലെ ജോലായി മാതാവിന് മഹാഡിന്റെ മതപരമായ ചരിത്രവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. മഹാഡിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാദേവനായ വീരേശ്വര മഹാരാജിന്റെ ‘മൂത്ത സഹോദരി’യായാണ് ജോലായി ദേവിയെ കണക്കാക്കുന്നത്.
വിൻഹെരെയിലെ ജോലായി മാതാ ക്ഷേത്രം ചരിത്രപരവും ഭരണപരവുമായ പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരിടമാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടം മുതൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ൧൮൮൬-ലെ ഒരു ചരിത്രരേഖ ഇന്നും ലഭ്യമാണ്. ദേവിയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഭൂമിയെക്കുറിച്ചും ക്ഷേത്ര നടത്തിപ്പിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള വിശദമായ പരാമർശങ്ങൾ അതിലുണ്ട്. മറാഠാ സാമ്രാജ്യകാലത്ത്, ഈ മേഖലയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് രാജകീയ പിന്തുണയും ലഭിച്ചിരുന്നു. മഹാഡ് ഒരു പ്രധാന തുറമുഖവും വാണിജ്യ കേന്ദ്രവുമായിരുന്നതിനാൽ, വിൻഹെരെ പോലുള്ള ഗ്രാമങ്ങൾ സൈനിക, വ്യാപാര പാതകളിലെ തന്ത്രപ്രധാനമായ സ്ഥലങ്ങളായിരുന്നു. കൊങ്കൺ ‘ഗാവ് രാഹതി’ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ദേവിയെ ‘ഭൂവുടമ’ (മാൽകിൻ) എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.
വിൻഹെരെയിലെ ഝോലൈ മാതാവ് മഹദ്, പോലാദ്പൂർ താലൂക്കുകളിലെ ൮൪ റവന്യൂ ഗ്രാമങ്ങളുടെ അധിപയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ‘ചൗര്യാശി ചൗരസ്’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ൮൪ ഗ്രാമങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ഘടനയിൽ, ദേവിക്ക് പരമോന്നതമായ സ്ഥാനമാണുള്ളത്, ഓരോ ഗ്രാമത്തിന്റെയും സന്തോഷങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും അവളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഝോലൈ മാതാവിനെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരാതന ഐതിഹ്യം നിലവിലുണ്ട്. തന്റെ പരിശുദ്ധി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു ഭക്തയായ പെൺകുട്ടി ഭൂമിയിലേക്ക് എടുത്തുചാടിയെന്നും, അവിടെ ദേവിയുടെ രൂപം പ്രകടമായെന്നുമാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രദേശത്തെ ഫാൽകെവാഡിയിലെ ‘ഝോൾ ഖസാൻ’ എന്ന സ്ഥലത്തുനിന്നാണ് ദേവിയുടെ ഈ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തിയത്. ഒരു ‘ഝോളിയിൽ’ (തുണി സഞ്ചി) ആണ് വിഗ്രഹം ഇപ്പോഴുള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത്, അങ്ങനെയാണ് അവൾക്ക് ‘ഝോലൈ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. റായ്ഗഡ് കോട്ടയുടെ താഴ്വരയിലുള്ള പാച്ചഡിന് സമീപമുള്ള വാടിയിലെ ഝോലൈ ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശവും വിൻഹെരെ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തെക്കൻ റായ്ഗഡ് മേഖലയിലുടനീളം ഈ ദേവിക്കുള്ള സ്വാധീനമാണ് ഇത് തെളിയിക്കുന്നത്.
വിൻഹെരെ ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ചുറ്റുമതിലിലെ കവാടത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്.
പണ്ട് ചെങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചിരുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് നടത്തിയ പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷമാണ് ഇന്നത്തെ രൂപത്തിലായത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ നിർമ്മാണവും വെളുത്ത മാർബിൾ കല്ലുകൊണ്ടാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. മുറ്റത്തുനിന്ന് അഞ്ച് പടികൾ കയറിയാൽ ദർശന മണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. മൂന്ന് ദർശന മണ്ഡപങ്ങൾ, ഒരു സഭാ മണ്ഡപം, ഒരു അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. പ്രധാന ദർശന മണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ചെറിയ മാർബിൾ ശ്രീകോവിലുകളിൽ കോൽജായി ദേവിയുടെയും വാഘ്ജായി ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ എല്ലാ ദർശന മണ്ഡപങ്ങളും സഭാ മണ്ഡപവും ഭാഗികമായി തുറന്ന രീതിയിലുള്ളവയാണ്. ഇവിടുത്തെ എല്ലാ തൂണുകളിലും സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. അന്തരാളത്തിന്റെ ഭിത്തികളുടെ ഇരുവശത്തും ദേവകോഷ്ഠകങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽപ്പടികളിൽ മനോഹരമായ തൂണുകളും പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ ശിഖര തോരണവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിന് മുകളിൽ കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഝോലായി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹിഷാസുരനെ പാദങ്ങൾക്കടിയിൽ അമർത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി രൂപത്തിലാണ് ദേവി ഇവിടെ കുടികൊള്ളുന്നത്. ദേവിയുടെ കൈകളിൽ ത്രിശൂലവും വാളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിരസ്സിൽ കിരീടവും കഴുത്തിൽ ആഭരണങ്ങളും ദേവി അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് വീതം നാല് ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളും ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ ഉപവിഗ്രഹങ്ങളും കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ചവയാണ്, അവ നിൽക്കുന്ന ഭാവത്തിലാണുള്ളത്. ഈ അഞ്ച് വിഗ്രഹങ്ങളും ഒരേ നിരയിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ദേവിയുടെ ഈ അഷ്ടഭുജ രൂപം ശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഏകദേശം ൨൫൦ വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു മഹാദേവ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഗ്രാമത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി, ഝോലൈ മാതാവിനോടൊപ്പം, അവരുടെ അഞ്ച് സഹോദരിമാരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും വിൻഹെരെയിലെ വിവിധ ദിക്കുകളിലായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽ ഝോലൈ മാതാ ക്ഷേത്രം പടിഞ്ഞാറും, വാഘ്ജായി, കോൽജായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ കിഴക്കും, സോംജായി ക്ഷേത്രം വടക്കും, ഭൈരി ക്ഷേത്രം തെക്കുമായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രം സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കൊങ്കൺ ‘ഗാവ് റഹാത്തി’ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ക്ഷേത്രോത്സവങ്ങളിൽ എല്ലാ സമുദായങ്ങൾക്കും ആദരണീയമായ സ്ഥാനം നൽകുന്നു. ഈ ആചാരങ്ങൾ തലമുറകളായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടുവരുന്നു, ഇത് ഗ്രാമത്തിന്റെ ഐക്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഭോയി സമുദായമാണ് ദേവിയുടെ പല്ലക്കിന്റെ പ്രധാന കാവൽക്കാർ; പല്ലക്ക് വഹിക്കുന്ന ചുമതല അവർ നിർവ്വഹിക്കുന്നു. ഘോഷയാത്രയിൽ ‘ഹിലാൽ’ (തീപ്പന്തങ്ങൾ) തെളിയിക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ ബഹുമതിയായി കട്കരി സമുദായം കരുതുന്നു. ധോബി സമുദായം ദേവിയുടെ വസ്ത്രങ്ങളും പരവതാനികളും അലക്കുന്നു. ദേവിയുടെ മുഖംമൂടികളും ആഭരണങ്ങളും മിനുക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം സോനാർ സമുദായത്തിനാണ്. ഗുരവ് അഥവാ പൂജാരി നിത്യപൂജകളും വഴിപാടുകളും നിർവ്വഹിക്കുന്നു.
എൺപത്തിനാല് ഗ്രാമങ്ങളിലെ പ്രതിനിധികൾ ഉത്സവവേളയിൽ ഒത്തുചേരുമ്പോൾ, അവിടെ യാതൊരുവിധ വിവേചനവും കാണിക്കാറില്ല. മഹദിലെ ശ്രീ വീരേശ്വര മഹാരാജാവുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം, ഘോഷയാത്രയ്ക്കിടയിൽ ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് മഹദിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, മഹദിലെ ജനങ്ങൾ അവളെ ഒരു ‘മാഹേർവാഷിൻ’ (തറവാട്ടു വീട്ടിലേക്ക് സന്ദർശനത്തിനെത്തുന്ന മകൾ) ആയി കണക്കാക്കി സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. ഗോന്ധാലി സമുദായം ‘ഗോന്ധാൽ’ അവതരിപ്പിക്കുകയും ‘ജാഗരൺ’ ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഉത്സവരാവിനെ ഒരു പരമ്പരാഗത ആഘോഷമാക്കി മാറ്റുന്നു. നിരവധി സാഹിത്യകാരന്മാരും സാംസ്കാരിക പണ്ഡിതന്മാരും കലാകാരന്മാരും ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുകയും ഇവിടുത്തെ വാസ്തുവിദ്യയെയും ആചാരങ്ങളെയും പ്രകീർത്തിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
വിൻഹെരെയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവമാണ് ‘ഛബിന ഉത്സവം’. ഹോളിക്ക് ശേഷം വരുന്ന തുക്കാറാം ബീജ് ദിനത്തിലാണ് ഈ ചടങ്ങ് എല്ലാ വർഷവും ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഈ ഉത്സവത്തിനായി 84 ഗ്രാമങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തർ വിൻഹെരെയിൽ ഒത്തുചേരുന്നു. രാത്രിയിൽ, ഝോലൈ മാതാവിന്റെയും അവരുടെ അഞ്ച് സഹോദരിമാരായ വാഘ്ജായ്, കോൽജായ്, സോംജായ്, ഭൈരി എന്നിവരുടെയും പല്ലക്കുകൾ അലങ്കരിച്ച് ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോകുന്നു. തംനെ ഗ്രാമത്തിലെ ജനനി മാതാവും ശിരസ്വനെ ഗ്രാമത്തിലെ കാൽക്കായ് മാതാവും ഝോലൈ മാതാവിനെ സന്ദർശിക്കാൻ എത്താറുണ്ട്. പന്തങ്ങളുടെ വെളിച്ചവും പരമ്പരാഗത സംഗീതോപകരണങ്ങളുടെ മുഴക്കവുമാണ് ഈ ഘോഷയാത്രയുടെ പ്രത്യേകത. ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ചരിത്രപരമായ സവിശേഷത പോലീസ് ഭരണകൂടം ദേവിക്ക് നൽകുന്ന ‘ഗവൺമെന്റ് സല്യൂട്ട്’ ആണ്. ഈ സമയത്ത്, ദേവിക്ക് ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കാനായി പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ തങ്ങളുടെ തോക്കുകളിൽ നിന്ന് ൫ റൗണ്ട് വെടിയുതിർക്കുന്നു. ഈ സല്യൂട്ട് സ്വീകരിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമേ ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് മുന്നോട്ട് നീങ്ങുകയുള്ളൂ. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്താണ് ഈ പാരമ്പര്യം ആരംഭിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ‘തമാശ’ (നാടൻ നാടകം) എന്ന കലാരൂപത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ ഉത്സവം ആരംഭിക്കുകയും സമാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി ഇന്നും നിലനിർത്തിപ്പോരുന്നു. നവരാത്രി കാലത്ത്, ഒൻപത് ദിവസവും ക്ഷേത്രത്തിൽ ‘ജാഗരൺ’, ‘ഘടസ്ഥാപന’, ‘അഖണ്ഡ നന്ദാദീപം’ എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കും. വിജയദശമി ദിനത്തിലാണ് ‘സീമോല്ലംഘന’ ചടങ്ങ് നടക്കുന്നത്. ഭക്തർക്ക് ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ വരെയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൩ മുതൽ രാത്രി ൯:൩൦ വരെയും ഝോലൈ മാതാവിനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മഹാദ് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൨൧ കി.മീ അകലെ
- മഹാദിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം വരെ എത്താം
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ವಿನ್ಹೇರೆ, ತಾ. ಮಹಾಡ್, ಜಿ. ರಾಯಗಡ
ಕೊಂಕಣವನ್ನು ಪರಶುರಾಮನ ಭೂಮಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕರಾವಳಿ ಪ್ರದೇಶವು ದೊಡ್ಡ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಹಾಡ್ ತಾಲೂಕಿಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿ ಕೋಟೆ ರಾಯಗಡವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಇದೇ ಮಹಾಡ್ ತಾಲೂಕಿನ ದಕ್ಷಿಣ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿಯ ಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಹೇರೆ ಗ್ರಾಮವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ವಿನ್ಹೇರೆಯ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರವು ಇಡೀ ಕೊಂಕಣದ ‘ಗಾವ ರಹಾಟಿ’ ಪರಂಪರೆಯ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕೊಂಕಣದ ದೇವಾಲಯಗಳ ಪರಂಪರೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಲೋಕ ದೇವತೆಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ವಿನ್ಹೇರೆಯ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯ ಸಂಬಂಧವು ಮಹಾಡ್ನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಡ್ನ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರ ‘ತೊರಲಿ ಬಹಿನ್’ (ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರಿ) ಎಂದು ಝೋಲಾಯಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿನ್ಹೇರೆಯ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಧಿಕೃತ ಮಾನ್ಯತೆ ದೊರೆತಿದ್ದು, ೧೮೮೬ನೇ ಸಾಲಿನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನದು ಇಂದಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಒಡೆತನದ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮರಾಠ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ರಾಜಾಶ್ರಯ ದೊರೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಾಡ್ ಪ್ರಮುಖ ಬಂದರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ವಿನ್ಹೇರೆಯಂತಹ ಗ್ರಾಮಗಳು ಮಿಲಿಟರಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಕೊಂಕಣದ ಗಾವ ರಹಾಟಿ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ‘ಮಾಲ್ಕಿನ್’ (ಒಡತಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿನ್ಹೇರೆಯ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆ ಮಹಾಡ್ ಮತ್ತು ಪೋಲಾದಪುರ ತಾಲೂಕಿನ ೮೪ ಕಂದಾಯ ಗ್ರಾಮಗಳ, ಅಂದರೆ ‘ಚೌರ್ಯಾಂಶಿ ಚೌರಸ’ದ ಒಡತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ೮೪ ಗ್ರಾಮಗಳ ಸಮಾಜ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿ ಗ್ರಾಮದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಈ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿವೆ.
ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತಿಪರಾಯಣ ಹುಡುಗಿ ತನ್ನ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಜಿಗಿದಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ದೇವಿಯ ರೂಪ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ದೇವಿಯ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಫಾಳಕೆವಾಡಿಯ ‘ಝೋಲ ಖಾಸಣ’ ಎಂಬಲ್ಲಿ ದೊರೆಯಿತು. ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಒಂದು ‘ಝೋಳಿ’ಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತರಲಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಗೆ ‘ಝೋಲಾಯಿ’ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಕೋಟೆ ರಾಯಗಡದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಪಾಚಾದ ಸಮೀಪದ ವಾಡಿಸ್ನ ಝೋಲಾಯಿ ದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನೂ ವಿನ್ಹೇರೆಯ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಈ ದೇವಿಯ ಪ್ರಭಾವವು ಇಡೀ ದಕ್ಷಿಣ ರಾಯಗಡದಲ್ಲಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ವಿನ್ಹೇರೆ ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು.
ಮೂಲ ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಮಾಣವು ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಿಂದ ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಗಳು, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸಣ್ಣ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಜಾಯಿ ದೇವಿ ಮತ್ತು ವಾಘಜಾಯಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪಗಳು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಉತ್ತರಾಂಗದ ಮೇಲೆ ಶಿಖರ ತೋರಣವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಪಾದದ ಕೆಳಗೆ ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ದಮನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಇದರಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಖಡ್ಗದಂತಹ ಶಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಎರಡು ಅಂದರೆ ಒಟ್ಟು ನಾಲ್ಕು ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಉಪಮೂರ್ತಿಗಳು ಕೂಡ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿದ್ದು, ಅವು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಈ ಐದೂ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಈ ಅಷ್ಟಭುಜ ರೂಪವು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೨೫೦ ವರ್ಷ ಹಳೆಯದಾದ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಗ್ರಾಮದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಕೆಯ ಇತರ ಐದು ಸಹೋದರಿಯರ ದೇವಾಲಯಗಳು ವಿನ್ಹೇರೆಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯ ದೇವಾಲಯ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ, ವಾಘಜಾಯಿ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಜಾಯಿಯ ದೇವಾಲಯ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ, ಸೋಮಜಾಯಿಯ ದೇವಾಲಯ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಭೈರಿಯ ದೇವಾಲಯ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಇದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕೊಂಕಣದ ಗಾವ ರಹಾಟಿ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗೌರವಗಳು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಗ್ರಾಮದ ಏಕತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಭೋಯಿ ಸಮಾಜವು ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಮುಖ್ಯ ಮಾನಕರಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊರುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕಾತರಿ ಸಮಾಜವು ಛಬಿನಾದಲ್ಲಿ ‘ಹಿಲಾಲ್’ ಅಂದರೆ ಮಶಾಲುಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ತಮ್ಮ ಗೌರವವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಧೋಬಿ ಸಮಾಜವು ದೇವಿಯ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸೋನಾರ ಸಮಾಜವು ದೇವಿಯ ಮುಖವಾಡಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಗೆ ಹೊಳಪು ನೀಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರು ಅಥವಾ ಪೂಜಾರಿಗಳು ನಿಯಮಿತ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ೮೪ ಗ್ರಾಮಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಒಂದಾದಾಗ ಯಾವುದೇ ಭೇದಭಾವವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹಾಡ್ನ ಶ್ರೀ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ಛಬಿನಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಮಹಾಡ್ಗೆ ಹೋದಾಗ, ಮಹಾಡ್ನ ಜನರು ಆಕೆಯನ್ನು ‘ಮಹೇರವಾಶಿಣ’ (ತವರು ಮನೆಗೆ ಬಂದ ಮಗಳು) ಎಂದು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗೊಂಡಳಿ ಸಮಾಜದ ಗೊಂಡಳ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣದ ಹಾಡುಗಳಿಂದ ಉತ್ಸವದ ರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಸಾಹಿತಿಗಳು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ಇಲ್ಲಿನ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ವಿನ್ಹೇರೆಯ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ‘ಛಬಿನಾ ಉತ್ಸವ’. ಈ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಹೋಳಿಯ ನಂತರ ಬರುವ ತುಕಾರಾಮ ಬೀಜದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ೮೪ ಗ್ರಾಮಗಳ ಭಕ್ತರು ವಿನ್ಹೇರೆಯಲ್ಲಿ ಜಮಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾತ್ರಿ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಕೆಯ ವಾಘಜಾಯಿ, ಕೊಲ್ಜಾಯಿ, ಸೋಮಜಾಯಿ ಮತ್ತು ಭೈರಿ ಎಂಬ ಐದು ಸಹೋದರಿಯರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಮಣೆ ಗ್ರಾಮದ ಜನನಿ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಶಿರಸವಣೆ ಗ್ರಾಮದ ಕಲ್ಕಾಯಿ ಮಾತಾ ಎಂಬ ಸಹೋದರಿಯರು ಕೂಡ ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯ ಭೇಟಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಶಾಲುಗಳ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾದ್ಯಗಳ ನಿನಾದವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಪೊಲೀಸ್ ಆಡಳಿತದಿಂದ ದೇವಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುವ ‘ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಲಾಂ’ (ಸರ್ಕಾರಿ ಗೌರವ). ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೊಲೀಸ್ ಆಡಳಿತದ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಬಂದೂಕಿನಿಂದ ಐದು ಸುತ್ತು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿ ದೇವಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಲಾಂ ದೊರೆತ ನಂತರವೇ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಂಪರೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಛಬಿನಾದಲ್ಲಿ ತಮಾಷಾದ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸವದ ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾಯ ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜಾಗರಣ, ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಅಖಂಡ ನಂದಾದೀಪ ಇರುತ್ತದೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನದ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೩ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯.೩೦ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಝೋಲಾಯಿ ಮಾತೆಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಹಾಡ್ ನಗರದಿಂದ ೨೧ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮಹಾದ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
ঝোলাই মাতা মন্দির
বিन्हेরে, তালুক: মহাদ, জেলা: রায়গড়
কোঙ্কণকে পরশুরামের ভূমি বলে গণ্য করা হয়। এই উপকূলীয় অঞ্চলটি এক বিশাল ধর্মীয় ঐতিহ্যের অধিকারী। রায়গড় জেলার মহাদ তালুকের ঐতিহাসিক গুরুত্ব অপরিসীম, কারণ এখানেই ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ স্বরাজ্যের রাজধানী দুর্গ রায়গড় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই মহাদ তালুকের দক্ষিণ প্রান্তে সহ্যাদ্রির পর্বতমালায় এবং রায়গড় জেলার সীমান্তে বিन्हेরে গ্রামটি অবস্থিত। বিহেরের ঝোলাই মাতা মন্দিরকে সমগ্র কোঙ্কণের ‘গ্রাম রহটি’ (গ্রাম্য ঐতিহ্য) পরম্পরার প্রধান কেন্দ্র হিসেবে মানা হয়। কোঙ্কণের মন্দির পরম্পরা মূলত গ্রামদেবতা এবং লোকদেবতাদের কেন্দ্র করেই গড়ে উঠেছে। বিহেরের ঝোলাই মাতার সাথে মহাদের ধর্মীয় ইতিহাসের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। মহাদের গ্রামদেবতা বীরেশ্বর মহারাজের ‘বড় বোন’ হিসেবে ঝোলাই দেবীকে গণ্য করা হয়।
বিহেরের ঝোলাই মাতা মন্দির একটি ঐতিহাসিক এবং প্রশাসনিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ স্থান। এই মন্দিরটি ব্রিটিশ আমল থেকেই সরকারি স্বীকৃতি পেয়েছে এবং ১৮৮৬ সালের একটি ঐতিহাসিক সনদ আজও বিদ্যমান। তাতে দেবীর মালিকানাধীন জমি এবং মন্দিরের ব্যবস্থাপনার বিস্তারিত উল্লেখ পাওয়া যায়। মারাঠা সাম্রাজ্যের সময়েও এই অঞ্চলের মন্দিরগুলো রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা পেত। মহাদ একটি গুরুত্বপূর্ণ বন্দর ও বাণিজ্যিক কেন্দ্র হওয়ায় বিহেরের মতো গ্রামগুলো সামরিক ও বাণিজ্যিক পথের কৌশলগত স্থান ছিল। কোঙ্কণের গ্রাম রহটি পরম্পরায় দেবীকে ‘মালিকান’ (মালকিন) বলা হয়।
বিহেরের ঝোলাই মাতা মহাদ ও পোলাদপুর তালুকের ৮৪টি রাজস্ব গ্রামের, অর্থাৎ ‘চুরাশি চত্বরের’ মালকিন হিসেবে পূজিতা হন। এই ৮৪টি গ্রামের সমাজব্যবস্থায় দেবীর স্থান সর্বোচ্চ এবং প্রতিটি গ্রামের সুখ-দুঃখ এই দেবীর সাথে যুক্ত।
ঝোলাই মাতার বিষয়ে একটি প্রাচীন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। এক ভক্তিপরায়ণ কন্যা নিজের পবিত্রতা রক্ষার জন্য মাটিতে ঝাঁপ দিয়েছিলেন এবং সেখানেই দেবীর রূপ প্রকট হয়। দেবীর এই মূর্তিটি এই অঞ্চলের ফালকেওয়াড়ির ‘ঝোল খাসন’ নামক স্থানে পাওয়া যায়। সেই মূর্তিটি একটি ‘ঝোলি’তে (ঝুলি) ভরে বর্তমান স্থানে আনা হয়েছিল, তাই তাঁর নাম হয় ‘ঝোলাই’। দুর্গ রায়গড়ের পাদদেশে অবস্থিত পাচাডের নিকটবর্তী ওয়াদির ঝোলাই দেবীর প্রসঙ্গও বিহেরের মন্দিরের সাথে যুক্ত। এর থেকে বোঝা যায় যে, সমগ্র দক্ষিণ রায়গড়ে এই দেবীর প্রভাব বিদ্যমান।
বিহেরের গ্রামের কেন্দ্রস্থলে দেবীর মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশের প্রাচীরের প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়।
মূল লাল পাথরের মন্দিরটির কয়েক বছর আগে জীর্ণোদ্ধার করার পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ পেয়েছে। এই মন্দিরের সম্পূর্ণ নির্মাণকাজ সাদা মার্বেল পাথরে করা হয়েছে। প্রাঙ্গণ থেকে পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের দর্শনমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। তিনটি দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের গঠন। প্রধান দর্শনমণ্ডপের দুপাশে থাকা ছোট মার্বেল মন্দিরে কোলজাই দেবী ও ওয়াঘজাই দেবীর মূর্তি রয়েছে। এখানকার সমস্ত দর্শনমণ্ডপ ও সভামণ্ডপ অর্ধ-উন্মুক্ত প্রকৃতির। এখানকার সমস্ত স্তম্ভে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ খোদাই কাজ করা হয়েছে। অন্তরালের দেয়ালে উভয় পাশে দেবকোষ্ঠ রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের তোরণে নকশাদার স্তম্ভ এবং প্রবেশদ্বারের ওপর শিখর তোরণ রয়েছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠে ঝোলাই মাতার কালো পাথরে খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তিটি মহিষাসুরমর্দিনী রূপের এবং এতে দেখা যায় দেবী তাঁর পায়ের নিচে মহিষাসুরকে দমন করছেন। দেবীর হাতে ত্রিশূল ও খড়গের মতো অস্ত্র খোদাই করা আছে। তাঁর মস্তকে মুকুট এবং গলায় অলঙ্কার রয়েছে। প্রধান মূর্তির দুপাশে দুটি করে মোট চারটি ছোট মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে।
এই উপমূর্তিগুলোও কালো পাথরের এবং সেগুলো দণ্ডায়মান অবস্থায় আছে। এই পাঁচটি মূর্তিও এক সারিতে সাজানো। দেবীর এই অষ্টভুজা রূপ শক্তির প্রতীক হিসেবে মানা হয়। মন্দির চত্বরে প্রায় ২৫০ বছর পুরনো একটি মহাদেব মন্দির রয়েছে। গ্রামের সুরক্ষার জন্য ঝোলাই মাতার সাথে তাঁর অন্য পাঁচ বোনের মন্দির বিহেরের বিভিন্ন দিকে অবস্থিত। এর মধ্যে ঝোলাই মাতার মন্দির পশ্চিমে, ওয়াঘজাই ও কোলজাইয়ের মন্দির পূর্বে, সোমজাইয়ের মন্দির উত্তরে এবং ভৈরবীর মন্দির দক্ষিণে অবস্থিত।
এই মন্দিরটি সামাজিক সম্প্রীতির এক উৎকৃষ্ট উদাহরণ। কোঙ্কণের গ্রাম রহটি পরম্পরা অনুযায়ী প্রতিটি সমাজকে মন্দিরের উৎসবে সম্মানের স্থান দেওয়া হয়েছে। এই সম্মান প্রজন্ম ধরে চলে আসছে এবং এর মাধ্যমেই গ্রামের একতা ফুটে ওঠে। ভোই সমাজ দেবীর পালকির প্রধান মান্যবর, তারা পালকি বহনের কাজ করেন। কাটকরি সমাজ ছবিনা উৎসবে ‘হিলাল’ অর্থাৎ মশাল জ্বালানোর কাজকে নিজেদের সম্মান মনে করে সম্পন্ন করে। ধোবি সমাজ দেবীর বস্ত্র ও পথ পরিষ্কারের কাজ করে। সোনার সমাজ দেবীর মুখাবয়ব ও গয়না উজ্জ্বল করার দায়িত্ব পালন করে। গুরব বা পুরোহিত নিয়মিত পূজা ও নৈবেদ্যের ব্যবস্থা দেখেন।
উৎসবের সময় যখন ৮৪টি গ্রামের প্রতিনিধিরা একত্রিত হন, তখন কোনো ভেদাভেদ মানা হয় না। মহাদের শ্রী বীরেশ্বর মহারাজের সাথে আত্মীয়তার সম্পর্কের কারণে, ছবিনা উৎসবের সময় দেবীর পালকি যখন মহাদে যায়, তখন মহাদবাসীরা তাঁকে ‘বাপের বাড়ি আসা কন্যা’ হিসেবে স্বাগত জানান। গোন্ধলি সমাজের গোন্ধল ও জাগরণের গানের মাধ্যমে উৎসবের রাত ঐতিহ্য মেনে উদযাপিত হয়। বহু সাহিত্যিক, সাংস্কৃতিক গবেষক ও শিল্পীরা এই মন্দির পরিদর্শন করে এখানকার গঠনশৈলী ও ঐতিহ্যের প্রশংসা করেছেন।
বিহেরের সবচেয়ে বড় উৎসব হলো ‘ছবিনা উৎসব’। এই অনুষ্ঠান প্রতি বছর হোলির পর তুকারাম বীজের দিনে উদযাপিত হয়। এই উৎসবের জন্য ৮৪টি গ্রামের ভক্তরা বিহেরেরে সমবেত হন। রাতে ঝোলাই মাতার সাথে তাঁর বোন ওয়াঘজাই, কোলজাই, সোমজাই ও ভৈরবীর পালকি সাজিয়ে শোভাযাত্রা বের করা হয়। তামনে গ্রামের জননী মাতা এবং শিরসवणे গ্রামের কলকাই মাতাও এই বোনদের সাথে দেখা করতে আসেন। এই শোভাযাত্রায় মশালের আলো এবং ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্রের ধ্বনি থাকে। এই উৎসবের সবচেয়ে বড় ঐতিহাসিক বৈশিষ্ট্য হলো পুলিশ প্রশাসনের পক্ষ থেকে দেবীকে দেওয়া ‘সরকারি সেলামি’। এ সময় পুলিশ প্রশাসনের কর্মীরা বন্দুক থেকে পাঁচ রাউন্ড গুলি চালিয়ে দেবীকে সম্মান জানান। এই সেলামি পাওয়ার পরেই দেবীর পালকি সামনের দিকে অগ্রসর হয়। এই পরম্পরা ব্রিটিশ আমল থেকে চলে আসছে বলে মানা হয়। ছবিনা উৎসবে তামাশার অংশগ্রহণে উৎসব শুরু ও শেষ করার পদ্ধতি আজও সংরক্ষিত আছে। নবরাত্রির সময় নয় দিন মন্দিরে জাগরণ, ঘটস্থাপন এবং অখণ্ড নন্দাদীপ জ্বলে। বিজয়া দশমীতে সীমান্ত অতিক্রমের অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা এবং দুপুর ৩টা থেকে রাত ৯:৩০ পর্যন্ত ভক্তরা ঝোলাই মাতার দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মহাদ শহর থেকে ২১ কিমি দূরত্বে
- মাহাড় থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার সুব্যবস্থা রয়েছে
ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ, ਤਹਿਸੀਲ ਮਹਾਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ
ਕੋਕਣ ਨੂੰ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਭੂਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਟੀ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਮਹਾਡ ਤਹਿਸੀਲ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਵ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਹੀ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਸਵਰਾਜ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਕਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸੇ ਮਹਾਡ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਸਹਿਯਾਦਰੀ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਪਿੰਡ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਦਾ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਪੂਰੇ ਕੋਕਣ ਦੀ ‘ਗਾਵ ਰਹਾਟੀ’ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਕਣ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ। ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਦੀ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਮਹਾਡ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਹੈ। ਮਹਾਡ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤੇ ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਝੋਲਾਈ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਵੱਡੀ ਭੈਣ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਦਾ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ੧੮੮੬ ਸਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਅੱਜ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਹੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਮਿਲਦੀ ਸੀ। ਮਹਾਡ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬੰਦਰਗਾਹ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਵਰਗੇ ਪਿੰਡ ਫੌਜੀ ਅਤੇ ਵਪਾਰਕ ਮਾਰਗਾਂ ‘ਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਸਥਾਨ ਸਨ। ਕੋਕਣ ਦੀ ਗਾਵ ਰਹਾਟੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਮਾਲਕਣ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਦੀ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮਹਾਡ ਅਤੇ ਪੋਲਾਦਪੁਰ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ੮੪ ਮਾਲ ਪਿੰਡਾਂ, ਅਰਥਾਤ ‘ਚੌਰਾਸੀ ਚੌਰਸ’ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ੮੪ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸਰਵਉੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕੁੜੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਛਾਲ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਫਾਲਕੇਵਾੜੀ ਵਿਖੇ ‘ਝੋਲ ਖਾਸਣ’ ਨਾਮਕ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ‘ਝੋਲੀ’ ਵਿੱਚ ਪਾ ਕੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਝੋਲਾਈ’ ਪੈ ਗਿਆ। ਕਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਪਾਚਾਡ ਨੇੜੇ ਵਾਡੀਸ ਵਿਖੇ ਝੋਲਾਈ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਵੀ ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੂਰੇ ਦੱਖਣੀ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੂਲ ਲਾਲ ਪੱਥਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਰਨੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੂਰੀ ਉਸਾਰੀ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਲਜਾਈ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਵਾਘਜਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ (ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ) ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਚੌਖਟਾਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਤੋਰਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਣੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਦਮਨ ਕਰਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ ਵਰਗੇ ਸ਼ਸਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਗਹਿਣੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ-ਦੋ ਕਰਕੇ ਕੁੱਲ ਚਾਰ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਉਪ-ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪੰਜ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਅਸ਼ਟਭੁਜ ਰੂਪ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੨੫੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਇੱਕ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪੰਜ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਵਾਘਜਾਈ ਅਤੇ ਕੋਲਜਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ, ਸੋਮਜਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਭੈਰੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਕਣ ਦੀ ਗਾਵ ਰਹਾਟੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਿੰਡ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਭੋਈ ਸਮਾਜ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸੇਵਾਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਪਾਲਕੀ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਾਤਕਰੀ ਸਮਾਜ ਛਬੀਨਾ ਵਿੱਚ ‘ਹਿਲਾਲ’ ਭਾਵ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਜਗਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣਾ ਸਨਮਾਨ ਸਮਝ ਕੇ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧੋਬੀ ਸਮਾਜ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਧੋਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੋਨਾਰ ਸਮਾਜ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨੂੰ ਚਮਕਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰਵ ਜਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਨਿਯਮਤ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਨੈਵੇਦਯ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ੮੪ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਮਹਾਡ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀ ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਛਬੀਨਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਮਹਾਡ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਹਾਡ ਵਾਸੀ ਉਸਦਾ ਸਵਾਗਤ ‘ਧੀ’ ਵਜੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੋਂਧਲੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਗੋਂਧਲ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਨਾਲ ਉਤਸਵ ਦੀ ਰਾਤ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਸਾਹਿਤਕਾਰਾਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ‘ਛਬੀਨਾ ਉਤਸਵ’ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਰੋਹ ਹਰ ਸਾਲ ਹੋਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਤੁਕਾਰਾਮ ਬੀਜ ਦੇ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਲਈ ੮੪ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵਿਨ੍ਹੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਾਤ ਨੂੰ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਸਮੇਤ ਉਸਦੀਆਂ ਪੰਜ ਭੈਣਾਂ ਵਾਘਜਾਈ, ਕੋਲਜਾਈ, ਸੋਮਜਾਈ ਅਤੇ ਭੈਰੀ ਦੀਆਂ ਪਾਲਕੀਆਂ ਸਜਾ ਕੇ ਕੱਢੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਾਮਣੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਜਨਨੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਰਸਵਣੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਕਲਕਾਈ ਮਾਤਾ ਵੀ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪੁਲਿਸ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵੱਲੋਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ‘ਸਰਕਾਰੀ ਸਲਾਮੀ’ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪੁਲਿਸ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀ ਬੰਦੂਕਾਂ ਨਾਲ ਪੰਜ ਫਾਇਰ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਲਾਮੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਲਾਮੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਛਬੀਨਾ ਵਿੱਚ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਨਾਲ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਸਮਾਪਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰਣ, ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਨੰਦਾਦੀਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਜੇਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੩ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਝੋਲਾਈ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਾਡ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੨੧ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਹਾਡ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हिंगुळजा देवी मंदिर चौल, ता. अलिबाग, जि. रायगड
अधिक माहितीHingulja Devi Temple, Chaul, Taluka Alibag, District Raigad
View Detailsहिंगुलजा देवी मंदिर चौल, अलीबाग, जिला. रायगढ़
विवरण देखेंહિંગુળજા દેવી મંદિર, ચૌલ, તા. અલીબાગ, જિ. રાયગઢ
વિગત જુઓஹிங்குளஜா தேவி கோயில், சௌல், தாலுகா அலிபாக், மாவட்டம் ராய்கட்
விவரங்களைக் காண்கహింగుళజా దేవి మందిరం, చౌల్, తా. అలిబాగ్, జి. రాయ్గఢ్
వివరాలను చూడండిഹിംഗുളജാ ദേവി ക്ഷേത്രം, ചൗൾ, താലൂക്ക് അലിബാഗ്, ജില്ല റായ്ഗഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹಿಂಗುಳಜಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ ಚೌಲ್, ತಾ. ಅಲಿಬಾಗ್, ಜಿ. ರಾಯಗಢ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহিঙ্গুলজা দেবী মন্দির, চৌল, তালুকা আলিবাগ, জেলা রায়গড়
বিস্তারিত দেখুনਹਿੰਗੁਲਜਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਚੌਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਅਲੀਬਾਗ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
देवाळेश्वर मंदिर सेक्टर १२, खारघर, ता. पनवेल, जि. रायगड
अधिक माहितीDevaleshwar Temple, Sector 12, Kharghar, Taluka Panvel, District Raigad
View Detailsदेवलेश्वर मंदिर सेक्टर 12, खारघर, ताल। पनवेल, जिला. रायगढ़
विवरण देखेंદેવાળેશ્વર મંદિર સેક્ટર ૧૨, ખારઘર, તા. પનવેલ, જી. રાયગઢ
વિગત જુઓதேவாலேஷ்வர் கோவில், செக்டர் 12, கார்கர், தா. பன்வேல், மா. ராய்காட்.
விவரங்களைக் காண்கదేవాళేశ్వర్ మందిరం, సెక్టార్ 12, ఖార్ఘర్, తా. పన్వేల్, జి. రాయగఢ్
వివరాలను చూడండిദേവാളേശ്വര ക്ഷേത്രം, സെക്ടർ 12, ഖാർഘർ, താലൂക്ക്: പൻവേൽ, ജില്ല: റായ്ഗഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകದೇವಾಳೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಸೆಕ್ಟರ್ ೧೨, ಖಾರ್ಘರ್, ತಾ. ಪನ್ವೇಲ್, ಜಿ. ರಾಯಗಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿদেবালেশ্বর মন্দির সেক্টর ১২, খারঘর, তা. পানভেল, জি. রায়গড়
বিস্তারিত দেখুনਦੇਵਾਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਸੈਕਟਰ ੧੨, ਖਾਰਘਰ, ਤਾ. ਪਨਵੇਲ, ਜ਼ਿ. ਰਾਇਗੜ੍ਹ
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ब्राह्मणदेव मंदिर आणि भोलानाथ मंदिर आवरे, ता. उरण, जि. रायगड
अधिक माहितीBrahmaṇdev Mandir and Bholanath Mandir, Āvre, Taluka Uran, District Raigad
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर और भोलानाथ मंदिर जागरूक, ताल. उरण, जिला. रायगढ़
विवरण देखेंબ્રાહ્મણદેવ મંદિર અને ભોલાનાથ મંદિર, આવરે, તા. ઉરણ, જિ. રાયગઢ
વિગત જુઓபிராமண்தேவ் மந்திர் மற்றும் போலாநாத் மந்திர், ஆவரே, தா. உரண், ஜி. ராய்கட்
விவரங்களைக் காண்கబ్రాహ్మణదేవ్ మందిరం మరియు భోలానాథ్ మందిరం ఆవరే, తా. ఉరణ్, జి. రాయ్గఢ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മൺദേവ് ക്ഷേത്രവും ഭോലാനാഥ് ക്ഷേത്രവും, ആവറേ, താ. ഉരൺ, ജി. റായ്ഗഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಾಹ್ಮಣದೇವ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಭೋಲಾನಾಥ ಮಂದಿರ, ಆವರೇ, ತಾ. ಉರಣ, ಜಿ. ರಾಯಗಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রাহ্মণদেব মন্দির এবং ভোলানাথ মন্দির, আওয়ারে, তা. উরণ, জি. রায়গড়
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਾਹਮਣਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਭੋਲਾ ਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਆਵਰੇ, ਤਾ. ਉਰਣ, ਜਿ. ਰਾਏਗੜ੍ਹ
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