कालरात्री देवी मंदिर
परळी वैजनाथ, ता. परळी वैजनाथ, जि. बीड
भारतीय संस्कृतीमध्ये शिव आणि शक्ती या दोन तत्त्वांना सृष्टीच्या उत्पत्तीचे आणि संचालनाचे मूळ मानले गेले आहे. जिथे शिवाचा वास तिथे शक्तीचा अधिवास असतो, हा नियम देशातील तीर्थक्षेत्रांच्या रचनेत प्रकर्षाने दिसून येतो. याच पंक्तीतील बारा ज्योतिर्लिंगांपैकी एक असलेल्या परळी वैजनाथ या प्रभू वैजनाथाच्या क्षेत्रात, शिव आणि शक्तीच्या अद्वैताचे प्रतीक असलेले कालरात्री देवी मंदिर हे एक जागृत आणि महत्त्वपूर्ण शक्तिपीठ मानले जाते. ही देवी वैजनाथाची बहीण असल्याची मान्यता आहे. येथील अर्धनारीनटेश्वर स्वरूपातील देवीची मूर्ती, दसऱ्याला होणारा भाऊ-बहिणीचा अनोखा भेट सोहळा आणि मानसिक व्याधींवर उपचार म्हणून ‘रात्रीसूक्त’ पठणाची परंपरा, ही या मंदिराची वैशिष्ट्ये आहेत.
नवदुर्गापैकी सातवी दुर्गा म्हणजे कालरात्री देवी होय. चैत्र व अश्विन नवरात्रातील सातवा दिवस या देवीच्या पूजनाचा महत्त्वाचा दिवस मानला जातो. ‘काल’ म्हणजे वेळ किंवा मृत्यू आणि ‘रात्री’ म्हणजे अंधकार. अज्ञान, अंधकार आणि दुष्ट प्रवृत्तींचा नाश करणारी ती कालरात्री, अशी या नावाची अर्थफोड होते. वाराणसी येथे या देवीचे जगप्रसिद्ध मंदिर आहे, तर दुसरे मोठे मंदिर दक्षिण भारतात कांचीपुरम येथे आहे. परळी हे ज्योतिर्लिंग क्षेत्र असल्याने, येथे शिवाला ‘महाकाल’ मानले जाते आणि त्याची शक्ती ही महाकाली किंवा कालरात्री स्वरूपात असल्याची मान्यता आहे. देवीचे येथील मंदिर परळी वैजनाथ मंदिरास समकालीन आहे. ते यादव काळातील म्हणजेच सुमारे बाराव्या ते तेराव्या शतकातील असल्याचे अभ्यासकांचे मत आहे.
या मंदिराबाबत आख्यायिका अशी की देव आणि दानवांनी मिळून केलेल्या समुद्रमंथनातून अमृताचा घट निघाला. तो घट दानवांच्या हाती पडू नये म्हणून वैजनाथाने घट घेऊन परळीच्या दिशेने पलायन केले. तेव्हा वैजनाथाची बहीण कालरात्री देवीने आपल्या भावाला मदत करण्यासाठी त्याला आपल्या पाठीमागे लपवले. त्यामुळेच येथील मूर्तीत पुढून पाहिले असता देवीचे रूप व मागून पाहिल्यास शिवपिंडी दिसते.
देवीबाबत दुसरी आख्यायिका अशी की प्राचीन काळी महाकोसल देशाचा राजा विश्वपती हा तेथील राज्यकारभार पाहत होता. त्या राजाचा मुलगा, जो राज्याचा वारस होता, त्याला अचानक एक विचित्र मानसिक आजार जडला. त्याला सतत भ्रम होऊ लागले. त्याला कसलीही शुद्ध राहिली नव्हती. राजवैद्य आणि मांत्रिकांकडून अनेक उपाय करण्यात आले, परंतु त्याचा हा आजार बरा होत नव्हता. त्यातच राजाला एके दिवशी परळी क्षेत्रातील कालरात्री देवीचा महिमा समजला. तो आपल्या मुलाला घेऊन परळीत आला. त्याने कालरात्री देवीचे कठोर अनुष्ठान सुरू केले.
वेदांमधील ‘रात्रीसूक्त’चा पाठ आणि देवीची उपासना यामुळे चमत्कार घडला व त्याच्या मुलाचा आजार पूर्णपणे बरा होऊन त्याला पुन्हा आपली बुद्धी व स्मृती प्राप्त झाली. तेव्हापासून अशी श्रद्धा रूढ आहे की या मंदिरात रात्रीसूक्ताचे पठण केल्यास मानसिक त्रासांपासून मुक्ती मिळते.
कालरात्री देवी मंदिराभोवती पाषाणी बांधणीची सुमारे वीस फूट उंच भक्कम तटबंदी आहे. या तटबंदीतील दुमजली प्रवेशद्वाराच्या आत पहारेकरी कक्ष व वरील मजल्यावर नगारखाना आहे. प्रांगणात तटबंदीला लागून दुमजली इमारती आहेत. त्यात भक्तनिवास व सेवेकऱ्यांची निवासस्थाने आहेत. इमारतींना लागून बाह्यबाजूने वरील मजल्यावर जाण्यासाठी जिना आहे. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारासमोर दोन्ही बाजूला प्राचीन पाषाणी चौथरे व त्यावर निमूळते होत जाणारे दीपस्तंभ आहेत. यापैकी एका चौथऱ्यावर शिवपिंडी व दुसऱ्यावर काही स्थानिक देवतांचे पाषाण आहेत. सभामंडपास उजव्या व डाव्या बाजूच्या भिंतीत आणखी दोन दरवाजे आहेत. सभामंडपाचे प्रवेशद्वार प्रांगणापेक्षा किंचितसे उंच आहे. दगडी फरसबंदी असलेल्या येथील सभामंडपात मध्यभागी यज्ञकुंड व भिंतींमध्ये अनेक देवकोष्ठके आहेत. त्यातील एका देवकोष्ठकात आश्वारूढ खंडोबा-म्हाळसा यांचे शिल्प आहे. भिंतीवर लाकडी तुळईवर दोन्ही बाजूला पत्र्याचे उतरते छत आहे.
पुढे सभामंडपापेक्षा उंचावर अंतराळ आहे. या अंतराळाच्या प्रवेशद्वारास तीन पायऱ्या आहेत. पहिल्या पायरीवर कोरीव चंद्रशिळा आहे. प्रवेशद्वारात द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी व ललाटबिंबावर इष्टशिल्प आहे. प्रवेशद्वारावर महिरपी तोरण आहे. अंतराळात पिठा-मिठाच्या परड्या ठेवल्या आहेत. देवीच्या दर्शनाला येणारे भाविक या परड्यांमध्ये पीठ, मीठ, धान्य, मिरची, मसाले असे जिन्नस वाहतात. अंतराळात चारही कोपऱ्यांत कोनछत्र रचना आहे. त्यावर घुमटाकार छत आहे. गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीत, प्रवेशद्वाराच्या उजव्या बाजूला असलेल्या देवकोष्ठकात शेषशयनी विष्णूचे शिल्प आहे. विष्णूच्या पायाजवळ लक्ष्मी आहे, तर नाभीकमळावर ब्रह्मदेव आहे. विष्णूचा एक हात डोक्याखाली आहे. वरील दोन हातांत शंख व चक्र आहे. चौथा हात अभय मुद्रेत आहे.
अंतराळातून बाहेर पडण्यासाठी उजव्या व डाव्या बाजूला दरवाजे आहेत. अंतराळापुढे गर्भगृह आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार अंतराळापेक्षा काहीसे उंचावर आहे. द्वारशाखा व ललाटपट्टीवरील नक्षी काहीशी अस्पष्ट झालेली आहे. गर्भगृहात वज्रपीठावर तांदळास्वरूपातील मूर्ती आहे. मूर्तीचा पुढील भाग देवीचे मुख आहे,
तर मागील भाग शिवपिंडी आहे. साधारणतः देवीची मंदिरे ही स्त्रीरुपात असतात. परंतु परळीची कालरात्री देवी ही अर्धनारीनटेश्वर स्वरूपात आहे. हे रूप शिव आणि शक्तीच्या अद्वैताचे प्रतीक मानले जाते. कालरात्री देवीने आपल्या मागे वैजनाथाला लपवले असल्याने मूर्तीचे असे स्वरूप असल्याचे सांगितले जाते. वस्त्रे व अलंकार ल्यालेल्या या देवीचे नेत्र, जिव्हा व बिंदी चांदीची आहे. मूर्तीच्या वर छताला अभिषेकपात्र टांगलेले आहे.
गर्भगृहात वज्रपीठामागे उजव्या बाजूच्या देवकोष्ठकात लाकडी पाटावर देवीच्या शक्तीची तांदळा स्वरूपातील मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या बाजूला अष्टभुजा देवीची पितळी मूर्ती आहे. मंदिराच्या मागे दर्शनी भिंतीत, मंडोवरावर युद्धशिल्प कोरलेले आहे. अंतराळाच्या छतावर वर्तुळाकार शिखर आहे. या शिखराच्या शीर्षभागी स्तूपिका आहे. गर्भगृहाच्या छतावर चौकोनी शिखर आहे. शिखराच्या शीर्षभागी आमलक व कळस आहे.
शारदीय नवरात्री हा येथील मुख्य वार्षिक उत्सव होय. सलग दहा दिवस मंदिरात आरादी, गोंधळी, वाघ्या-मुरळी, परडीवाले यांचे नृत्य-गायनाचे कार्यक्रम चालतात. अष्टमीच्या रात्री मंदिरात यज्ञाचे आयोजन केले जाते. यावेळी देवीचा छबीना काढला जातो. जागरण, गोंधळ, आरती, स्तोत्रगायन आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. दसऱ्याला वैजनाथ पालखीत बसून देवीच्या भेटीला येतात. वैजनाथातर्फे देवीस साडी-चोळीचा आहेर देऊन खणानारळाची ओटी भरली जाते. मग देवी पालखीत बसून वैजनाथाच्या पालखीमागे सीमोल्लंघनाला निघते. परिसरातील बटूभैरव मंदिराला प्रदक्षिणा घालून दोन्ही पालख्या वैजनाथ मंदिरास प्रदक्षिणा करतात. त्यानंतर देवीची पालखी ग्रामप्रदक्षिणा करून मंदिरात परत येते.
दसऱ्याला शहरातील सर्व नागरिक दसरा मैदानात जमतात. येथे वैजनाथ व देवीची पालखी येते. नागरिकांचा सोने लुटण्याचा कार्यक्रम होतो. पालख्या मंदिरात परत गेल्यानंतर नागरिक आपापल्या घरी परततात. दसरा ते पौर्णिमा हा देवीचा शयनकाळ असतो. कोजागिरी पौर्णिमेला देवीचा उत्सव साजरा केला जातो. चैत्र नवरात्री हा येथील दुसरा मोठा उत्सव आहे. या वेळीही दहा दिवस धार्मिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. मंगळवार, शुक्रवार, अष्टमी, पौर्णिमा, अमावस्या इत्यादी दिवशी मंदिरात भाविकांची गर्दी असते. या मंदिराचे व्यवस्थापन वैजनाथ देवस्थान ट्रस्टतर्फे केले जाते.
उपयुक्त माहिती:
- परळी वैजनाथ बस स्थानकापासून २.५ किमी अंतरावर
- बीडपासून ९३ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून परळी वैजनाथसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दू. ०२४५१ २२३८०१
Kalratri Devi Temple
Parli Vaijnath, Tal. Parli Vaijnath, Dist. Beed
In Indian culture, the two principles of Shiva and Shakti are considered the origin and foundation of the creation and operation of the universe. The rule that where Shiva resides, Shakti also dwells, is prominently visible in the design of pilgrimage sites across the country. In this lineage, at the field of Lord Vaijnath—one of the twelve Jyotirlingas—the Kalratri Devi Temple, a symbol of the non-duality of Shiva and Shakti, is considered a vibrant and significant Shaktipeeth. It is believed that this Goddess is the sister of Vaijnath. The temple is characterized by the idol of the Goddess in the Ardhanarinateshwara form, the unique meeting ceremony of brother and sister on Dussehra, and the tradition of reciting the ‘Ratrisukta’ as a remedy for mental ailments.
The seventh of the Navadurgas is Goddess Kalratri. The seventh day of Chaitra and Ashwin Navratri is considered an important day for the worship of this Goddess. ‘Kaal’ means time or death, and ‘Ratri’ means darkness. The name is interpreted as the one who destroys ignorance, darkness, and evil tendencies. The Goddess has a world-famous temple in Varanasi, while another major temple is located in Kanchipuram in South India. Since Parli is a Jyotirlinga site, Shiva is considered ‘Mahakal’ here, and it is believed that His power exists in the form of Mahakali or Kalratri. The temple of the Goddess here is contemporary to the Parli Vaijnath temple. Scholars believe it dates back to the Yadava period, i.e., approximately the twelfth to thirteenth century.
The legend regarding this temple states that the pot of nectar (Amrit) emerged from the churning of the ocean by gods and demons. To prevent the pot from falling into the hands of the demons, Vaijnath took the pot and fled towards Parli. At that time, Vaijnath’s sister, Goddess Kalratri, hid her brother behind her to protect him. This is why, when looking at the idol here, one sees the form of the Goddess from the front and a Shivling from the back.
Another legend about the Goddess states that in ancient times, King Vishwapati of the Mahakosala kingdom was governing his state. His son, the heir to the throne, suddenly developed a strange mental illness. He began to suffer from constant hallucinations and lost all consciousness. Many remedies were tried by royal physicians and sorcerers, but his illness did not subside. One day, the King learned of the glory of Kalratri Devi in the Parli region. He brought his son to Parli and began a rigorous ritual for Goddess Kalratri.
Through the recitation of the ‘Ratrisukta’ from the Vedas and the worship of the Goddess, a miracle occurred; his son’s illness was completely cured, and he regained his intelligence and memory. Since then, the belief has been established that reciting the Ratrisukta in this temple provides relief from mental distress.
The Kalratri Devi Temple is surrounded by a strong stone fortification about twenty feet high. Inside the two-story entrance of this fortification, there is a guard room, and on the upper floor, there is a Nagarkhana (drum house). In the courtyard, adjacent to the fortification, are two-story buildings. These include a Bhaktaniwas (pilgrim lodging) and residences for temple attendants. There is a staircase on the outside of the buildings to reach the upper floor. The temple structure consists of a Sabhamandap (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). In front of the entrance to the Sabhamandap, there are ancient stone platforms on both sides with tapering lamp pillars (Deepstambhas). On one of these platforms, there is a Shivling, and on the other, stones representing some local deities. The Sabhamandap has two more doors in the right and left walls. The entrance to the Sabhamandap is slightly higher than the courtyard. In this stone-paved Sabhamandap, there is a sacrificial altar (Yajnakunda) in the center and several niches in the walls. In one of these niches, there is a sculpture of Khandoba-Mhalasa riding a horse. The ceiling is made of sloping metal sheets supported by wooden beams on the walls.
Further ahead, the Antarala is at a higher level than the Sabhamandap. There are three steps to the entrance of this Antarala. On the first step, there is a carved moonstone (Chandrashila). The door frames are decorated with vertical carvings, and there is an auspicious sculpture on the lintel. There is an arched gateway above the entrance. In the Antarala, baskets of flour and salt are kept. Devotees coming for the darshan of the Goddess offer items like flour, salt, grains, chilies, and spices in these baskets. The Antarala has a corner-vault structure in all four corners, topped by a dome-shaped ceiling. On the front wall of the Garbhagriha, in a niche to the right of the entrance, is a sculpture of Sheshashayi Vishnu. Lakshmi is near Vishnu’s feet, and Brahma is on the lotus emerging from his navel. One of Vishnu’s hands is under his head. In the upper two hands, he holds a conch and a discus. The fourth hand is in the Abhaya Mudra (gesture of fearlessness).
There are doors on the right and left sides to exit the Antarala. In front of the Antarala is the Garbhagriha. The entrance to the Garbhagriha is slightly higher than the Antarala. The carvings on the door frames and the lintel have become somewhat blurred. In the Garbhagriha, there is an idol in the form of a Tandala (a naturally formed stone) on a Vajrapitha (diamond pedestal). The front part of the idol is the face of the Goddess,
while the back part is a Shivling. Generally, temples of the Goddess are in a feminine form, but the Kalratri Devi of Parli is in the Ardhanarinateshwara form. This form is considered a symbol of the non-duality of Shiva and Shakti. It is said that the idol has this form because Goddess Kalratri hid Vaijnath behind her. The eyes, tongue, and bindi of this Goddess, adorned with clothes and ornaments, are made of silver. An Abhishek vessel is hung from the ceiling above the idol.
In the Garbhagriha, behind the Vajrapitha, in a niche on the right side, there is an idol of the Goddess’s power in Tandala form on a wooden plank. Next to this idol is a brass idol of the eight-armed Goddess. On the back wall of the temple, on the Mandovara (exterior wall), a battle scene is carved. There is a circular Shikhara (spire) on the ceiling of the Antarala. At the top of this Shikhara is a stupika. There is a square Shikhara on the ceiling of the Garbhagriha. At the top of the Shikhara are the Amalaka and the Kalash.
Sharadiya Navratri is the main annual festival here. For ten consecutive days, dance and music programs by Aradi, Gondhali, Waghya-Murali, and Paradewale performers take place in the temple. A Yajna is organized in the temple on the night of Ashtami. At this time, the Chhabina (procession) of the Goddess is taken out. Programs like Jagran, Gondhal, Aarti, and recitation of hymns are organized. On Dussehra, Vaijnath comes in a palanquin to meet the Goddess. On behalf of Vaijnath, the Goddess is offered a saree and blouse piece, and her lap is filled with a coconut and betel nut. Then, the Goddess sits in a palanquin and sets out for the border crossing (Simollanghan) behind Vaijnath’s palanquin. After circumambulating the local Batubhairav temple, both palanquins circumambulate the Vaijnath temple. Thereafter, the Goddess’s palanquin returns to the temple after a procession through the village.
On the day of Dussehra, all the citizens of the city gather at the Dussehra ground. The palanquins (Palkhi) of Vaijnath and the Goddess arrive here. The citizens participate in the tradition of ‘Sona Lutne’ (symbolic exchange of gold/Apta leaves). After the palanquins return to the temple, the citizens head back to their respective homes. The period from Dussehra to Purnima is considered the Goddess’s time of rest (Shayankal). The festival of the Goddess is celebrated on Kojagiri Purnima. Chaitra Navratri is the second major festival celebrated here. During this time as well, religious programs are organized for ten days. There is a large influx of devotees at the temple on Tuesdays, Fridays, Ashtami, Purnima, Amavasya, and other auspicious days. The management of this temple is overseen by the Vaijnath Devasthan Trust.
Useful Information:
- 2.5 km from Parli Vaijnath bus stand
- 93 km from Beed
- ST bus services available to Parli Vaijnath from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Tel: 02451 223801
कालरात्रि देवी मंदिर
परली वैजनाथ, तहसील परली वैजनाथ, जिला बीड
भारतीय संस्कृति में शिव और शक्ति इन दो तत्वों को सृष्टि की उत्पत्ति और संचालन का मूल माना गया है। जहाँ शिव का वास होता है, वहीं शक्ति का अधिवास होता है, यह नियम देश के तीर्थक्षेत्रों की रचना में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इसी क्रम में बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक, परली वैजनाथ के प्रभु वैजनाथ क्षेत्र में, शिव और शक्ति के अद्वैत का प्रतीक कालरात्रि देवी मंदिर एक जागृत और महत्वपूर्ण शक्तिपीठ माना जाता है। मान्यता है कि यह देवी वैजनाथ की बहन हैं। यहाँ अर्धनारीनटेश्वर स्वरूप में देवी की मूर्ति, दशहरे पर होने वाला भाई-बहन का अनोखा मिलन समारोह और मानसिक व्याधियों के उपचार के रूप में ‘रात्रि-सूक्त’ पाठ की परंपरा इस मंदिर की विशेषताएं हैं।
नवदुर्गाओं में सातवीं दुर्गा कालरात्रि देवी हैं। चैत्र और अश्विन नवरात्रि का सातवां दिन इस देवी की पूजा का महत्वपूर्ण दिन माना जाता है। ‘काल’ का अर्थ है समय या मृत्यु और ‘रात्रि’ का अर्थ है अंधकार। अज्ञान, अंधकार और दुष्ट प्रवृत्तियों का नाश करने वाली, वह कालरात्रि है, इस नाम का यही अर्थ है। वाराणसी में इस देवी का विश्व प्रसिद्ध मंदिर है, तो दूसरा बड़ा मंदिर दक्षिण भारत में कांचीपुरम में स्थित है। परली ज्योतिर्लिंग क्षेत्र होने के कारण, यहाँ शिव को ‘महाकाल’ माना जाता है और उनकी शक्ति महाकाली या कालरात्रि के स्वरूप में मानी जाती है। देवी का यह मंदिर परली वैजनाथ मंदिर के समकालीन है। विशेषज्ञों का मानना है कि यह यादव काल का, यानी लगभग बारहवीं से तेरहवीं शताब्दी का है।
इस मंदिर के बारे में किंवदंती है कि देवताओं और दानवों द्वारा किए गए समुद्र मंथन से अमृत का कलश निकला। वह कलश दानवों के हाथ न लगे, इसलिए वैजनाथ कलश लेकर परली की ओर भागे। तब वैजनाथ की बहन कालरात्रि देवी ने अपने भाई की सहायता के लिए उन्हें अपने पीछे छिपा लिया। इसीलिए यहाँ की मूर्ति में सामने से देखने पर देवी का रूप और पीछे से देखने पर शिवपिंडी दिखाई देती है।
देवी के बारे में दूसरी किंवदंती है कि प्राचीन काल में महाकोसल देश के राजा विश्वपति वहां का शासन संभालते थे। उस राजा के पुत्र, जो राज्य का उत्तराधिकारी था, उसे अचानक एक विचित्र मानसिक बीमारी हो गई। उसे लगातार भ्रम होने लगे। उसे कोई सुध नहीं रही थी। राजवैद्य और तांत्रिकों द्वारा अनेक उपाय किए गए, परंतु उसकी बीमारी ठीक नहीं हो रही थी। तभी राजा को एक दिन परली क्षेत्र की कालरात्रि देवी की महिमा का पता चला। वह अपने पुत्र को लेकर परली आए। उन्होंने कालरात्रि देवी का कठोर अनुष्ठान शुरू किया।
वेदों के ‘रात्रि-सूक्त’ का पाठ और देवी की उपासना से चमत्कार हुआ और उनके पुत्र की बीमारी पूरी तरह ठीक हो गई तथा उसे पुनः अपनी बुद्धि और स्मृति प्राप्त हुई। तब से यह श्रद्धा प्रचलित है कि इस मंदिर में रात्रि-सूक्त का पाठ करने से मानसिक कष्टों से मुक्ति मिलती है।
कालरात्रि देवी मंदिर के चारों ओर पत्थर से बनी लगभग बीस फीट ऊंची मजबूत चारदीवारी है। इस चारदीवारी के दो मंजिला प्रवेश द्वार के अंदर पहरेदार कक्ष और ऊपरी मंजिल पर नगारखाना है। प्रांगण में चारदीवारी से सटी दो मंजिला इमारतें हैं। उनमें भक्तनिवास और सेवकों के आवास हैं। इमारतों से सटी बाहरी तरफ से ऊपरी मंजिल पर जाने के लिए सीढ़ियाँ हैं। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह मंदिर की संरचना है। सभामंडप के प्रवेश द्वार के सामने दोनों ओर प्राचीन पत्थर के चबूतरे हैं और उन पर ऊपर की ओर पतले होते दीपस्तंभ हैं। इनमें से एक चबूतरे पर शिवपिंडी और दूसरे पर कुछ स्थानीय देवताओं के पत्थर हैं। सभामंडप की दाईं और बाईं ओर की दीवारों में दो और दरवाजे हैं। सभामंडप का प्रवेश द्वार प्रांगण से थोड़ा ऊंचा है। पत्थर के फर्श वाले इस सभामंडप में बीच में यज्ञकुंड और दीवारों में कई देवकोष्ठक (आले) हैं। उनमें से एक देवकोष्ठक में अश्वारूढ़ खंडोबा-म्हाळसा की शिल्प है। दीवार पर लकड़ी की शहतीर पर दोनों तरफ टीन की ढलान वाली छत है।
आगे सभामंडप से ऊंचे स्तर पर अंतराळ है। इस अंतराळ के प्रवेश द्वार पर तीन सीढ़ियाँ हैं। पहली सीढ़ी पर नक्काशीदार चंद्रशिला है। प्रवेश द्वार पर द्वारशाखाओं पर सीधी धार की नक्काशी और ललाटबिंब पर इष्टशिल्प है। प्रवेश द्वार पर मेहराबदार तोरण है। अंतराळ में आटे-नमक की परातें (परड्या) रखी हैं। देवी के दर्शन के लिए आने वाले भक्त इन परातों में आटा, नमक, अनाज, मिर्च, मसाले जैसी सामग्री अर्पित करते हैं। अंतराळ के चारों कोनों में कोनछत्र रचना है। उस पर गुंबदाकार छत है। गर्भगृह की सामने वाली दीवार में, प्रवेश द्वार के दाईं ओर स्थित देवकोष्ठक में शेषशायी विष्णु की शिल्प है। विष्णु के पैरों के पास लक्ष्मी हैं, तो नाभि-कमल पर ब्रह्माजी हैं। विष्णु का एक हाथ सिर के नीचे है। ऊपर के दो हाथों में शंख और चक्र है। चौथा हाथ अभय मुद्रा में है।
अंतराळ से बाहर निकलने के लिए दाईं और बाईं ओर दरवाजे हैं। अंतराळ के आगे गर्भगृह है। गर्भगृह का प्रवेश द्वार अंतराळ से कुछ ऊंचा है। द्वारशाखा और ललाटपट्टी पर नक्काशी कुछ धुंधली हो गई है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर तांदला (स्वयंभू पत्थर) स्वरूप में मूर्ति है। मूर्ति का अगला भाग देवी का मुख है,
तो पिछला भाग शिवपिंडी है। सामान्यतः देवी के मंदिर स्त्री रूप में होते हैं, परंतु परली की कालरात्रि देवी अर्धनारीनटेश्वर स्वरूप में हैं। यह रूप शिव और शक्ति के अद्वैत का प्रतीक माना जाता है। कहा जाता है कि कालरात्रि देवी ने अपने पीछे वैजनाथ को छिपा रखा है, इसलिए मूर्ति का ऐसा स्वरूप है। वस्त्र और आभूषणों से सुसज्जित इस देवी के नेत्र, जीभ और बिंदी चांदी की है। मूर्ति के ऊपर छत से अभिषेक पात्र लटका हुआ है।
गर्भगृह में वज्रपीठ के पीछे दाईं ओर के देवकोष्ठक में लकड़ी के पाटे पर देवी की शक्ति की तांदला स्वरूप मूर्ति है। इस मूर्ति के बगल में अष्टभुजा देवी की पीतल की मूर्ति है। मंदिर के पीछे बाहरी दीवार पर मंडोवर में युद्ध-शिल्प उकेरा गया है। अंतराळ की छत पर गोलाकार शिखर है। इस शिखर के शीर्ष पर स्तूपिका है। गर्भगृह की छत पर चौकोर शिखर है। शिखर के शीर्ष पर आमलक और कलश है।
शारदीय नवरात्रि यहाँ का मुख्य वार्षिक उत्सव है। लगातार दस दिनों तक मंदिर में आराधी, गोंधळी, वाघ्या-मुरळी, परडीवाले के नृत्य-गायन के कार्यक्रम चलते हैं। अष्टमी की रात मंदिर में यज्ञ का आयोजन किया जाता है। इस समय देवी की शोभायात्रा (छबीना) निकाली जाती है। जागरण, गोंधळ, आरती, स्तोत्र-गायन आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। दशहरे पर वैजनाथ पालकी में बैठकर देवी से मिलने आते हैं। वैजनाथ की ओर से देवी को साड़ी-चोली का उपहार देकर खण-नारियल से ओटी भरी जाती है। फिर देवी पालकी में बैठकर वैजनाथ की पालकी के पीछे सीमोल्लंघन के लिए निकलती हैं। परिसर के बटूभैरव मंदिर की परिक्रमा करके दोनों पालकियाँ वैजनाथ मंदिर की परिक्रमा करती हैं। उसके बाद देवी की पालकी ग्राम-परिक्रमा करके मंदिर लौटती है।
दशहरे के दिन शहर के सभी नागरिक दशहरा मैदान में एकत्रित होते हैं। यहाँ वैजनाथ और देवी की पालकी आती है। नागरिकों द्वारा ‘सोना लूटने’ (शमी पूजन) का कार्यक्रम होता है। पालखियों के मंदिर वापस लौटने के बाद नागरिक अपने-अपने घरों को लौट जाते हैं। दशहरा से पूर्णिमा तक का समय देवी का शयनकाल होता है। कोजागिरी पूर्णिमा पर देवी का उत्सव मनाया जाता है। चैत्र नवरात्रि यहाँ का दूसरा बड़ा उत्सव है। इस दौरान भी दस दिनों तक धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। मंगलवार, शुक्रवार, अष्टमी, पूर्णिमा, अमावस्या आदि दिनों में मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ होती है। इस मंदिर का प्रबंधन वैजनाथ देवस्थान ट्रस्ट द्वारा किया जाता है।
उपयुक्त जानकारी:
- परली वैजनाथ बस स्टैंड से २.५ किमी की दूरी पर
- बीड से ९३ किमी की दूरी पर
- राज्य के कई शहरों से परली वैजनाथ के लिए एसटी बस सेवा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष ०२४५१ २२३८०१
કાલરાત્રી દેવી મંદિર
પરળી વૈજનાથ, તા. પરળી વૈજનાથ, જિ. બીડ
ભારતીય સંસ્કૃતિમાં શિવ અને શક્તિ આ બે તત્વોને સૃષ્ટિની ઉત્પત્તિ અને સંચાલનનું મૂળ માનવામાં આવ્યું છે. જ્યાં શિવનો વાસ હોય ત્યાં શક્તિનો અધિવાસ હોય છે, આ નિયમ દેશના તીર્થક્ષેત્રોની રચનામાં સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે. આ જ શ્રેણીમાં બાર જ્યોતિર્લિંગો પૈકીના એક એવા પરળી વૈજનાથના પ્રભુ વૈજનાથના ક્ષેત્રમાં, શિવ અને શક્તિના અદ્વૈતનું પ્રતીક એવું કાલરાત્રી દેવી મંદિર એક જાગૃત અને મહત્વપૂર્ણ શક્તિપીઠ માનવામાં આવે છે. આ દેવી વૈજનાથની બહેન હોવાની માન્યતા છે. અહીં અર્ધનારીનટેશ્વર સ્વરૂપમાં રહેલી દેવીની મૂર્તિ, દશેરાના દિવસે થતો ભાઈ-બહેનનો અનોખો મિલન ઉત્સવ અને માનસિક વ્યાધિઓ પર ઉપચાર તરીકે ‘રાત્રિસૂક્ત’ પઠનની પરંપરા, આ મંદિરની વિશેષતાઓ છે.
નવદુર્ગા પૈકી સાતમી દુર્ગા એટલે કાલરાત્રી દેવી. ચૈત્ર અને અશ્વિન નવરાત્રિનો સાતમો દિવસ આ દેવીના પૂજનનો મહત્વનો દિવસ માનવામાં આવે છે. ‘કાલ’ એટલે સમય અથવા મૃત્યુ અને ‘રાત્રી’ એટલે અંધકાર. અજ્ઞાન, અંધકાર અને દુષ્ટ પ્રવૃત્તિઓનો નાશ કરનારી તે કાલરાત્રી, એવો આ નામનો અર્થ થાય છે. વારાણસીમાં આ દેવીનું જગપ્રસિદ્ધ મંદિર છે, તો બીજું મોટું મંદિર દક્ષિણ ભારતમાં કાંચીપુરમ ખાતે છે. પરળી જ્યોતિર્લિંગ ક્ષેત્ર હોવાથી, અહીં શિવને ‘મહાકાલ’ માનવામાં આવે છે અને તેમની શક્તિ મહાકાલી અથવા કાલરાત્રી સ્વરૂપમાં હોવાની માન્યતા છે. દેવીનું અહીંનું મંદિર પરળી વૈજનાથ મંદિરના સમકાલીન છે. તે યાદવ કાળનું એટલે કે આશરે બારમી થી તેરમી સદીનું હોવાનું અભ્યાસુઓનું માનવું છે.
આ મંદિર વિશે આખ્યાયિકા એવી છે કે દેવ અને દાનવોએ મળીને કરેલા સમુદ્રમંથનમાંથી અમૃતનો ઘટ નીકળ્યો. તે ઘટ દાનવોના હાથમાં ન પડે તે માટે વૈજનાથે ઘટ લઈને પરળી તરફ પ્રયાણ કર્યું. ત્યારે વૈજનાથની બહેન કાલરાત્રી દેવીએ પોતાના ભાઈને મદદ કરવા માટે તેને પોતાની પાછળ છુપાવ્યો. તેથી જ અહીંની મૂર્તિમાં આગળથી જોતા દેવીનું રૂપ અને પાછળથી જોતા શિવપિંડી દેખાય છે.
દેવી વિશે બીજી આખ્યાયિકા એવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં મહાકોસલ દેશનો રાજા વિશ્વપતિ ત્યાંનો રાજ્યકારભાર સંભાળતો હતો. તે રાજાનો પુત્ર, જે રાજ્યનો વારસદાર હતો, તેને અચાનક એક વિચિત્ર માનસિક બીમારી થઈ. તેને સતત ભ્રમ થવા લાગ્યા. તેને કોઈ પણ ભાન રહ્યું નહોતું. રાજવૈદ્ય અને તાંત્રિકો દ્વારા અનેક ઉપાયો કરવામાં આવ્યા, પરંતુ તેની આ બીમારી દૂર થતી નહોતી. તેવામાં રાજાને એક દિવસ પરળી ક્ષેત્રની કાલરાત્રી દેવીનો મહિમા સમજાયો. તે પોતાના પુત્રને લઈને પરળી આવ્યો. તેણે કાલરાત્રી દેવીનું કઠોર અનુષ્ઠાન શરૂ કર્યું.
વેદોમાંના ‘રાત્રિસૂક્ત’નો પાઠ અને દેવીની ઉપાસનાને કારણે ચમત્કાર થયો અને તેના પુત્રની બીમારી સંપૂર્ણપણે દૂર થઈ અને તેને ફરીથી પોતાની બુદ્ધિ અને સ્મૃતિ પ્રાપ્ત થઈ. ત્યારથી એવી શ્રદ્ધા પ્રચલિત છે કે આ મંદિરમાં રાત્રિસૂક્તનું પઠન કરવાથી માનસિક ત્રાસમાંથી મુક્તિ મળે છે.
કાલરાત્રી દેવી મંદિરની આસપાસ પાષાણની બનેલી આશરે વીસ ફૂટ ઊંચી મજબૂત દીવાલ છે. આ દીવાલના બે માળના પ્રવેશદ્વારની અંદર પહેરેગીરનો કક્ષ અને ઉપરના માળે નગારખાનું છે. પ્રાંગણમાં દીવાલને અડીને બે માળની ઈમારતો છે. તેમાં ભક્તનિવાસ અને સેવકોના નિવાસસ્થાનો છે. ઈમારતોને અડીને બહારની બાજુએ ઉપરના માળે જવા માટે સીડી છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની સામે બંને બાજુએ પ્રાચીન પાષાણના ઓટલા અને તેના પર ઉપર તરફ સાંકડા થતા દીપસ્તંભ છે. આ પૈકી એક ઓટલા પર શિવપિંડી અને બીજા પર કેટલીક સ્થાનિક દેવતાઓના પાષાણ છે. સભામંડપની જમણી અને ડાબી બાજુની દીવાલમાં બીજા બે દરવાજા છે. સભામંડપનું પ્રવેશદ્વાર પ્રાંગણ કરતાં થોડું ઊંચું છે. પથ્થરના ભોંયતળિયાવાળા અહીંના સભામંડપમાં મધ્યમાં યજ્ઞકુંડ અને દીવાલોમાં અનેક દેવકોષ્ઠક (નાના ખાના) છે. તેમાંના એક દેવકોષ્ઠકમાં અશ્વ પર સવાર ખંડોબા-મ્હાલસાનું શિલ્પ છે. દીવાલ પર લાકડાના બીમ પર બંને બાજુએ પતરાની ઢળતી છત છે.
આગળ સભામંડપ કરતાં ઊંચાઈ પર અંતરાળ છે. આ અંતરાળના પ્રવેશદ્વાર પર ત્રણ પગથિયાં છે. પહેલા પગથિયા પર કોતરણીવાળી ચંદ્રશિલા છે. પ્રવેશદ્વારમાં દ્વારશાખાઓ પર ઊભી ધારની નકશી અને લલાટબિંબ પર ઈષ્ટશિલ્પ છે. પ્રવેશદ્વાર પર કમાનદાર તોરણ છે. અંતરાળમાં લોટ-મીઠાની પરડીઓ (ટોપલીઓ) રાખેલી છે. દેવીના દર્શને આવતા ભક્તો આ પરડીઓમાં લોટ, મીઠું, અનાજ, મરચું, મસાલા જેવી સામગ્રી અર્પણ કરે છે. અંતરાળમાં ચારેય ખૂણામાં કોનછત્ર રચના છે. તેના પર ગુંબજ આકારની છત છે. ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલમાં, પ્રવેશદ્વારની જમણી બાજુએ આવેલા દેવકોષ્ઠકમાં શેષશાયી વિષ્ણુનું શિલ્પ છે. વિષ્ણુના પગ પાસે લક્ષ્મી છે, તો નાભિકમળ પર બ્રહ્મદેવ છે. વિષ્ણુનો એક હાથ માથા નીચે છે. ઉપરના બે હાથમાં શંખ અને ચક્ર છે. ચોથો હાથ અભય મુદ્રામાં છે.
અંતરાળમાંથી બહાર નીકળવા માટે જમણી અને ડાબી બાજુએ દરવાજા છે. અંતરાળની આગળ ગર્ભગૃહ છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર અંતરાળ કરતાં થોડું ઊંચું છે. દ્વારશાખા અને લલાટપટ્ટી પરની નકશી થોડી અસ્પષ્ટ થઈ ગઈ છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર તાંદળા (સ્વયંભૂ પથ્થર) સ્વરૂપની મૂર્તિ છે. મૂર્તિનો આગળનો ભાગ દેવીનું મુખ છે,
તો પાછળનો ભાગ શિવપિંડી છે. સામાન્ય રીતે દેવીના મંદિરો સ્ત્રીરૂપમાં હોય છે. પરંતુ પરળીની કાલરાત્રી દેવી અર્ધનારીનટેશ્વર સ્વરૂપમાં છે. આ રૂપ શિવ અને શક્તિના અદ્વૈતનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. કાલરાત્રી દેવીએ પોતાની પાછળ વૈજનાથને છુપાવ્યા હોવાથી મૂર્તિનું આવું સ્વરૂપ હોવાનું કહેવાય છે. વસ્ત્રો અને અલંકારો ધારણ કરેલી આ દેવીના નેત્ર, જીભ અને બિંદી ચાંદીની છે. મૂર્તિની ઉપર છતને અભિષેકપાત્ર લટકાવેલું છે.
ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠની પાછળ જમણી બાજુના દેવકોષ્ઠકમાં લાકડાના પાટલા પર દેવીની શક્તિની તાંદળા સ્વરૂપની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિની બાજુમાં અષ્ટભુજા દેવીની પિત્તળની મૂર્તિ છે. મંદિરની પાછળની દીવાલમાં, મંડોવર પર યુદ્ધશિલ્પ કોતરેલું છે. અંતરાળની છત પર વર્તુળાકાર શિખર છે. આ શિખરની ટોચ પર સ્તૂપિકા છે. ગર્ભગૃહની છત પર ચોરસ શિખર છે. શિખરની ટોચ પર આમલક અને કળશ છે.
શારદીય નવરાત્રિ એ અહીંનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે. સતત દસ દિવસ મંદિરમાં આરાધી, ગોંધળી, વાઘ્યા-મુરળી, પરડીવાળાના નૃત્ય-ગાયનના કાર્યક્રમો ચાલે છે. અષ્ટમીની રાત્રે મંદિરમાં યજ્ઞનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ સમયે દેવીની શોભાયાત્રા (છબીના) કાઢવામાં આવે છે. જાગરણ, ગોંધળ, આરતી, સ્તોત્રગાયન વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દશેરાના દિવસે વૈજનાથ પાલખીમાં બેસીને દેવીને મળવા આવે છે. વૈજનાથ તરફથી દેવીને સાડી-ચોળીનો આહેર આપીને ખણ-નાળિયેરની ઓટ ભરાવવામાં આવે છે. ત્યારબાદ દેવી પાલખીમાં બેસીને વૈજનાથની પાલખીની પાછળ સીમોલ્લંઘન માટે નીકળે છે. પરિસરમાં આવેલા બટુભૈરવ મંદિરને પ્રદક્ષિણા કરીને બંને પાલખીઓ વૈજનાથ મંદિરની પ્રદક્ષિણા કરે છે. ત્યારબાદ દેવીની પાલખી ગ્રામપ્રદક્ષિણા કરીને મંદિરમાં પરત ફરે છે.
દશેરાના દિવસે શહેરના તમામ નાગરિકો દશેરા મેદાનમાં એકત્ર થાય છે. અહીં વૈજનાથ અને દેવીની પાલખી આવે છે. નાગરિકો દ્વારા સોનું લૂંટવાનો કાર્યક્રમ યોજાય છે. પાલખી મંદિરમાં પરત ફર્યા બાદ નાગરિકો પોતપોતાના ઘરે જાય છે. દશેરાથી પૂનમ સુધીનો સમય દેવીનો શયનકાળ હોય છે. કોજાગિરી પૂનમના દિવસે દેવીનો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. ચૈત્ર નવરાત્રિ એ અહીંનો બીજો મોટો ઉત્સવ છે. આ સમયે પણ દસ દિવસ સુધી ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંગળવાર, શુક્રવાર, અષ્ટમી, પૂનમ, અમાસ વગેરે દિવસોએ મંદિરમાં ભક્તોની ભીડ હોય છે. આ મંદિરનું સંચાલન વૈજનાથ દેવસ્થાન ટ્રસ્ટ દ્વારા કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- પરળી વૈજનાથ બસ સ્ટેન્ડથી ૨.૫ કિમી અંતરે
- બીડથી ૯૩ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી પરળી વૈજનાથ માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ફોન ૦૨૪૫૧ ૨૨૩૮૦૧
கால்ராத்ரி தேவி மந்திர்
பர்லி வைஜநாத், தா. பர்லி வைஜநாத், ஜி. பீட்
இந்திய கலாச்சாரத்தில் சிவம் மற்றும் சக்தி ஆகிய இரு தத்துவங்களே சிருஷ்டியின் உற்பத்தி மற்றும் இயக்கத்திற்கு மூலமாகக் கருதப்படுகின்றன. எங்கு சிவம் வீற்றிருக்கிறதோ, அங்கு சக்தியின் வாசம் இருக்கும் என்பது இந்த நாட்டின் புனிதத் தலங்களின் அமைப்பில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. இந்த வரிசையில், பன்னிரு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றான பர்லி வைஜநாத் எனும் பிரபு வைஜநாத்தின் திருத்தலத்தில், சிவம் மற்றும் சக்தியின் அத்வைதத்தின் அடையாளமாக விளங்கும் கால்ராத்ரி தேவி மந்திர், ஒரு জাগ্রத மற்றும் முக்கியமான சக்திபீடமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தேவி வைஜநாத்தின் சகோதரி என்பது நம்பிக்கை. இங்குள்ள அர்த்தநாரீஸ்வரர் வடிவிலான தேவியின் திருவுருவம், தசரா பண்டிகையின் போது நடைபெறும் அண்ணன்-தங்கை சந்திப்பு வைபவம் மற்றும் மனநலக் குறைபாடுகளுக்கு மருந்தாக ‘ராத்ரிசூக்த’ பாராயணம் செய்யும் வழக்கம் ஆகியவை இந்த கோவிலின் சிறப்பம்சங்களாகும்.
நவ துர்க்கைகளில் ஏழாவது துர்க்கை கால்ராத்ரி தேவி ஆவார். சைத்ர மற்றும் அஸ்வின் நவராத்திரியின் ஏழாம் நாள் தேவியை வழிபடும் முக்கியமான நாளாகக் கருதப்படுகிறது. ‘கால்’ என்றால் காலம் அல்லது மரணம், ‘ராத்ரி’ என்றால் இருள். அறியாமை, இருள் மற்றும் தீய குணங்களை அழிப்பவள் கால்ராத்ரி என்று இந்த பெயருக்குப் பொருள். வாரணாசியில் இந்த தேவிக்கு உலகப்புகழ் பெற்ற கோவில் உள்ளது, மற்றுமொரு பெரிய கோவில் தென்னிந்தியாவில் காஞ்சிபுரத்தில் உள்ளது. பர்லி ஒரு ஜோதிர்லிங்கத் தலம் என்பதால், இங்கு சிவபெருமான் ‘மகாக்காலனாக’ கருதப்படுகிறார், அவருடைய சக்தியே மகாகாளி அல்லது கால்ராத்ரி வடிவில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. இங்குள்ள தேவி மந்திர் பர்லி வைஜநாத் கோவிலுக்கு சமகாலத்ததாகும். இது யாதவர் காலத்தைச் சேர்ந்தது, அதாவது சுமார் பன்னிரண்டாம் முதல் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர்.
இந்த கோவிலைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், தேவர்களும் அசுரர்களும் இணைந்து பாற்கடலைக் கடைந்தபோது அமுத கலசம் வெளிப்பட்டது. அந்த கலசம் அசுரர்களின் கையில் சிக்கக்கூடாது என்பதற்காக, வைஜநாத் கலசத்தை எடுத்துக்கொண்டு பர்லியை நோக்கி ஓடினார். அப்போது வைஜநாத்தின் சகோதரியான கால்ராத்ரி தேவி, தன் சகோதரனுக்கு உதவ அவரைத் தன் பின்னால் மறைத்துக்கொண்டார். இதனாலேயே இங்குள்ள சிலையில் முன்னால் இருந்து பார்த்தால் தேவியின் வடிவமும், பின்னால் இருந்து பார்த்தால் சிவலிங்கமும் தெரிகிறது.
தேவியைப் பற்றிய மற்றொரு ஐதீகம் என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் மகாக்கோசல் தேசத்தின் மன்னன் விஸ்வபதி ஆட்சி செய்து வந்தான். அந்த மன்னனின் மகனுக்கு, வாரிசுதாரராக இருந்தவனுக்கு, திடீரென ஒரு விசித்திரமான மனநோய் ஏற்பட்டது. அவனுக்குத் தொடர்ந்து பிரமைகள் உண்டாகின. அவனுக்கு எந்த உணர்வும் இல்லை. ராஜவைத்தியர்கள் மற்றும் மாந்திரீகர்களால் பல சிகிச்சைகள் செய்யப்பட்டன, ஆனால் அவனது நோய் குணமாகவில்லை. இதற்கிடையில், ஒருநாள் மன்னன் பர்லி தலத்தில் உள்ள கால்ராத்ரி தேவியின் மகிமையை அறிந்தான். அவன் தன் மகனை அழைத்துக்கொண்டு பர்லிக்கு வந்தான். அவன் கால்ராத்ரி தேவிக்குக் கடுமையான அனுஷ்டானங்களைத் தொடங்கினான்.
வேதங்களில் உள்ள ‘ராத்ரிசூக்த’ பாராயணம் மற்றும் தேவியின் வழிபாட்டினால் அதிசயம் நிகழ்ந்தது. அவனது மகனின் நோய் முற்றிலும் குணமாகி, அவனுக்கு மீண்டும் புத்தியும் நினைவாற்றலும் கிடைத்தன. அன்றிலிருந்து, இந்தக் கோவிலில் ராத்ரிசூக்த பாராயணம் செய்தால் மனநலத் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கை நிலவுகிறது.
கால்ராத்ரி தேவி கோவிலைச் சுற்றி சுமார் இருபது அடி உயரமுள்ள உறுதியான கற்களால் ஆன மதில் சுவர் உள்ளது. இந்த மதில் சுவரில் உள்ள இருமாடி நுழைவாயிலுக்குள் காவலர் அறை மற்றும் மேல் மாடியில் நகாரখানা உள்ளது. பிரகாரத்தில் மதில் சுவரை ஒட்டி இருமாடி கட்டிடங்கள் உள்ளன. அதில் பக்தர் தங்கும் விடுதி மற்றும் சேவகர்களின் குடியிருப்புகள் உள்ளன. கட்டிடங்களை ஒட்டி வெளிப்புறத்திலிருந்து மேல் மாடிக்குச் செல்ல படிக்கட்டுகள் உள்ளன. சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் இருபுறமும் பழமையான கற்களால் ஆன மேடைகளும், அதன் மீது நுனியில் குறுகிச் செல்லும் தீபஸ்தம்பங்களும் உள்ளன. இவற்றில் ஒரு மேடையில் சிவலிங்கமும், மற்றொன்றில் சில உள்ளூர் தெய்வங்களின் கற்களும் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் வலது மற்றும் இடது பக்கச் சுவர்களில் மேலும் இரண்டு கதவுகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயில் பிரகாரத்தை விடச் சற்று உயரத்தில் உள்ளது. கற்கள் பதிக்கப்பட்ட இந்த சபா மண்டபத்தில் நடுவில் யாககுண்டமும், சுவர்களில் பல தேவகோஷ்டங்களும் உள்ளன. அதில் ஒரு தேவகோஷ்டத்தில் குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் கண்டோபா-ம்ஹால்சாவின் சிற்பம் உள்ளது. சுவரில் மரத்தூண்களின் மீது இருபுறமும் தகரத்தாலான சரிவு கூரை உள்ளது.
அடுத்து சபா மண்டபத்தை விட உயரத்தில் அந்தராளம் உள்ளது. இந்த அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலுக்கு மூன்று படிகள் உள்ளன. முதல் படியில் செதுக்கப்பட்ட சந்திரசிலை உள்ளது. நுழைவாயிலின் கதவு நிலைகளில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளும், மேலே இஷ்டசிற்பமும் உள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல் வளைவுத் தோரணம் உள்ளது. அந்தராளத்தில் மாவு, உப்பு நிரப்பப்பட்ட கூடைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. தேவியின் தரிசனத்திற்கு வரும் பக்தர்கள் இந்தக் கூடைகளில் மாவு, உப்பு, தானியம், மிளகாய், மசாலா போன்ற பொருட்களைப் படைக்கிறார்கள். அந்தராளத்தின் நான்கு மூலைகளிலும் கோணச்சதுர அமைப்பு உள்ளது. அதன் மீது குவிமாடம் போன்ற கூரை உள்ளது. கருவறையின் முன்பக்கச் சுவரில், நுழைவாயிலின் வலது பக்கத்தில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் சேஷசாயி விஷ்ணுவின் சிற்பம் உள்ளது. விஷ்ணுவின் பாதங்களுக்கு அருகில் லட்சுமி தேவியும், உந்தித் தாமரையில் பிரம்மதேவரும் உள்ளனர். விஷ்ணுவின் ஒரு கை தலைக்கு அடியில் உள்ளது. மேல் இரு கைகளில் சங்கு மற்றும் சக்கரம் உள்ளன. நான்காவது கை அபய முத்திரையில் உள்ளது.
அந்தராளத்திலிருந்து வெளியேற வலது மற்றும் இடது பக்கங்களில் கதவுகள் உள்ளன. அந்தராளத்திற்கு முன்னால் கருவறை உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயில் அந்தராளத்தை விடச் சற்று உயரத்தில் உள்ளது. கதவு நிலைகள் மற்றும் மேல் பலகையில் உள்ள செதுக்கல்கள் சற்று மங்கலாகிவிட்டன. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது தாந்தளா (அரிசி போன்ற வடிவம்) வடிவிலான சிலை உள்ளது. சிலையின் முன்பகுதி தேவியின் முகம்,
மற்றும் பின்பகுதி சிவலிங்கம் ஆகும். பொதுவாக தேவியின் கோவில்கள் பெண் வடிவில் இருக்கும். ஆனால் பர்லியின் கால்ராத்ரி தேவி அர்த்தநாரீஸ்வரர் வடிவில் உள்ளார். இந்த வடிவம் சிவம் மற்றும் சக்தியின் அத்வைதத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. கால்ராத்ரி தேவி தன் பின்னால் வைஜநாத்தை மறைத்து வைத்திருப்பதால் சிலைக்கு இத்தகைய வடிவம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்கள் அணிந்த இந்த தேவியின் கண்கள், நாக்கு மற்றும் பொட்டு ஆகியவை வெள்ளியால் ஆனவை. சிலையின் மேல் கூரையில் அபிஷேகப் பாத்திரம் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது.
கருவறையில் வஜ்ரபீடத்திற்குப் பின்னால் வலது பக்க தேவகோஷ்டத்தில் மரப்பலகையின் மீது தேவியின் சக்தியின் தாந்தளா வடிவிலான சிலை உள்ளது. இந்த சிலைக்கு அருகில் அஷ்டபுஜ தேவியின் பித்தளைச் சிலை உள்ளது. கோவிலின் பின்புறம் முன்பக்கச் சுவரில், மண்டோவரத்தில் போர்ச் சிற்பம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அந்தராளத்தின் கூரையின் மீது வட்ட வடிவ கோபுரம் உள்ளது. இந்தக் கோபுரத்தின் உச்சியில் ஸ்தூபிகை உள்ளது. கருவறையின் கூரையின் மீது சதுர வடிவ கோபுரம் உள்ளது. கோபுரத்தின் உச்சியில் ஆமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளன.
சாரதீய நவராத்திரி இங்கு நடைபெறும் முக்கிய வருடாந்திர விழாவாகும். தொடர்ந்து பத்து நாட்கள் கோவிலில் ஆராதி, கொண்டளி, வாக்யா-முரளி, பரடிவாலே ஆகியோரின் நடனம் மற்றும் இசை நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. அஷ்டமி இரவில் கோவிலில் யாகம் நடத்தப்படுகிறது. அப்போது தேவியின் ஊர்வலம் (சபினா) நடைபெறுகிறது. ஜாகரணம், கொண்டள், ஆரத்தி, ஸ்தோத்திர பாராயணம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. தசரா அன்று வைஜநாத் பல்லக்கில் அமர்ந்து தேவியைச் சந்திக்க வருகிறார். வைஜநாத் சார்பில் தேவிக்கு புடவை, ரவிக்கை மற்றும் வெற்றிலை-பாக்கு, தேங்காய் படைக்கப்படுகிறது. பின்னர் தேவி பல்லக்கில் அமர்ந்து வைஜநாத்தின் பல்லக்கிற்குப் பின்னால் சீமோல்லங்கனத்திற்கு (எல்லை தாண்டுதல்) புறப்படுகிறார். அப்பகுதியில் உள்ள படூபைரவர் கோவிலைச் சுற்றி வந்து, இரண்டு பல்லக்குகளும் வைஜநாத் கோவிலைச் சுற்றி வருகின்றன. அதன் பிறகு தேவியின் பல்லக்கு கிராமத்தைச் சுற்றி வந்து கோவிலை வந்தடைகிறது.
தசரா அன்று நகரின் அனைத்து குடிமக்களும் தசரா மைதானத்தில் கூடுகிறார்கள். இங்கு வைஜநாத் மற்றும் தேவியின் பல்லக்கு வருகிறது. மக்கள் தங்கம் (வன்னி இலை) பறிக்கும் நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. பல்லக்குகள் மீண்டும் கோவிலுக்குச் சென்ற பிறகு, மக்கள் தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்புகிறார்கள். தசரா முதல் பௌர்ணமி வரை தேவியின் சயன காலம் ஆகும். கோஜாகிரி பௌர்ணமியன்று தேவியின் உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. சைத்ர நவராத்திரி இங்குள்ள இரண்டாவது பெரிய உற்சவமாகும். இந்த சமயத்திலும் பத்து நாட்கள் ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. செவ்வாய், வெள்ளி, அஷ்டமி, பௌர்ணமி, அமாவாசை போன்ற நாட்களில் கோவிலில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். இந்த கோவிலின் நிர்வாகம் வைஜநாத் தேவஸ்தான அறக்கட்டளையால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- பர்லி வைஜநாத் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2.5 கி.மீ தொலைவில்
- பீடிலிருந்து 93 கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து பர்லி வைஜநாத்திற்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், தொலைபேசி 02451 223801
కాలరాత్రి దేవి మందిరం
పరళి వైద్యనాథ్, తా. పరళి వైద్యనాథ్, జి. బీడ్
భారతీయ సంస్కృతిలో శివ మరియు శక్తి అనే రెండు తత్వాలను సృష్టి ఉత్పత్తికి మరియు నిర్వహణకు మూలంగా పరిగణిస్తారు. శివుడు ఎక్కడ ఉంటే అక్కడ శక్తి నివాసం ఉంటుందనేది దేశంలోని తీర్థక్షేత్రాల నిర్మాణంలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఇదే వరుసలో ఉన్న పన్నెండు జ్యోతిర్లింగాలలో ఒకటైన పరళి వైద్యనాథ్ క్షేత్రంలో, శివ-శక్తి అద్వైతానికి ప్రతీకగా నిలిచే కాలరాత్రి దేవి మందిరం ఒక జాగృత మరియు ముఖ్యమైన శక్తిపీఠంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దేవి వైద్యనాథుని సోదరి అని నమ్మకం. ఇక్కడి అర్ధనారీశ్వర స్వరూపంలోని దేవి విగ్రహం, దసరా రోజున జరిగే అన్నాచెల్లెళ్ల అపురూప కలయిక వేడుక మరియు మానసిక వ్యాధుల నివారణకు ‘రాత్రిసూక్త’ పఠన సంప్రదాయం ఈ మందిర ప్రత్యేకతలు.
నవదుర్గలలో ఏడవ దుర్గ కాలరాత్రి దేవి. చైత్ర మరియు అశ్విని నవరాత్రులలో ఏడవ రోజును ఈ దేవి పూజకు ముఖ్యమైన రోజుగా భావిస్తారు. ‘కాల’ అంటే సమయం లేదా మృత్యువు, ‘రాత్రి’ అంటే అంధకారం. అజ్ఞానాన్ని, అంధకారాన్ని మరియు దుష్ట ప్రవృత్తులను నాశనం చేసేది కాలరాత్రి అని ఈ పేరుకు అర్థం. వారణాసిలో ఈ దేవికి ప్రపంచ ప్రసిద్ధ మందిరం ఉంది, మరొక పెద్ద మందిరం దక్షిణ భారతదేశంలోని కాంచీపురంలో ఉంది. పరళి జ్యోతిర్లింగ క్షేత్రం కావడంతో, ఇక్కడ శివుడిని ‘మహాకాలుడు’గా భావిస్తారు మరియు ఆయన శక్తి మహాకాళి లేదా కాలరాత్రి స్వరూపంలో ఉంటుందని నమ్మకం. దేవి యొక్క ఈ మందిరం పరళి వైద్యనాథ్ మందిరంతో సమకాలీనమైనది. ఇది యాదవ కాలానికి చెందినది, అంటే సుమారు పన్నెండవ నుండి పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని పరిశోధకుల అభిప్రాయం.
ఈ మందిరం గురించి ఒక పురాణగాథ ఉంది: దేవదానవులు కలిసి చేసిన సముద్ర మథనంలో అమృత కలశం ఉద్భవించింది. ఆ కలశం దానవుల చేతికి చిక్కకుండా ఉండటానికి వైద్యనాథుడు కలశాన్ని తీసుకుని పరళి వైపు పారిపోయాడు. అప్పుడు వైద్యనాథుని సోదరి కాలరాత్రి దేవి తన సోదరుడికి సహాయం చేయడానికి అతడిని తన వెనుక దాచుకుంది. అందుకే ఇక్కడి విగ్రహాన్ని ముందు నుండి చూస్తే దేవి రూపం, వెనుక నుండి చూస్తే శివలింగం కనిపిస్తాయి.
దేవి గురించి మరొక కథనం ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో మహాకోసల దేశాన్ని విశ్వపతి అనే రాజు పరిపాలించేవాడు. ఆ రాజు కుమారుడికి, అంటే రాజ్య వారసుడికి, అకస్మాత్తుగా ఒక వింత మానసిక వ్యాధి సోకింది. అతనికి నిరంతరం భ్రమలు కలగసాగాయి. అతనికి ఏమీ తెలియనంత స్థితి ఏర్పడింది. రాజవైద్యులు మరియు మాంత్రికుల ద్వారా అనేక చికిత్సలు చేసినప్పటికీ, అతని వ్యాధి నయం కాలేదు. ఒకరోజు రాజుకు పరళి క్షేత్రంలోని కాలరాత్రి దేవి మహిమ తెలిసింది. అతను తన కుమారుడిని తీసుకుని పరళికి వచ్చాడు. అక్కడ కాలరాత్రి దేవికి కఠినమైన అనుష్ఠానం ప్రారంభించాడు.
వేదాలలోని ‘రాత్రిసూక్త’ పఠనం మరియు దేవి ఉపాసన వల్ల అద్భుతం జరిగింది, అతని కుమారుడి వ్యాధి పూర్తిగా నయమై తిరిగి తెలివితేటలు, జ్ఞాపకశక్తిని పొందాడు. అప్పటి నుండి ఈ మందిరంలో రాత్రిసూక్త పఠనం చేస్తే మానసిక బాధల నుండి విముక్తి లభిస్తుందనే నమ్మకం స్థిరపడింది.
కాలరాత్రి దేవి మందిరం చుట్టూ రాతి కట్టడంతో సుమారు ఇరవై అడుగుల ఎత్తైన బలమైన ప్రాకారం ఉంది. ఈ ప్రాకారంలోని రెండంతస్తుల ప్రవేశద్వారం లోపల కాపలాదారుల గది మరియు పై అంతస్తులో నగార్ఖానా ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో ప్రాకారానికి ఆనుకుని రెండంతస్తుల భవనాలు ఉన్నాయి. అందులో భక్తనివాసం మరియు సేవకుల నివాసాలు ఉన్నాయి. భవనాలకు ఆనుకుని బయటి వైపు నుండి పై అంతస్తుకు వెళ్లడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం అనేవి మందిర నిర్మాణం. సభామండప ప్రవేశద్వారానికి ముందు రెండు వైపులా ప్రాచీన రాతి వేదికలు మరియు వాటిపై పైకి వెళ్లే కొద్దీ సన్నబడే దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఒక వేదికపై శివలింగం మరియు మరొక దానిపై కొన్ని స్థానిక దేవతల రాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. సభామండపానికి కుడి మరియు ఎడమ వైపు గోడలలో మరో రెండు ద్వారాలు ఉన్నాయి. సభామండప ప్రవేశద్వారం ప్రాంగణం కంటే కొంచెం ఎత్తులో ఉంది. రాతి ఫలకలు వేసిన ఈ సభామండపంలో మధ్యలో యజ్ఞకుండం మరియు గోడలలో అనేక దేవకోష్ఠకాలు (చిన్న గూళ్లు) ఉన్నాయి. అందులో ఒక గూటిలో అశ్వారూఢులైన ఖండోబా-మ్హాళసల శిల్పం ఉంది. గోడపై చెక్క దూలాలపై రెండు వైపులా రేకుల వాలు కప్పు ఉంది.
ముందుకు వెళ్తే సభామండపం కంటే ఎత్తులో అంతరాళం ఉంది. ఈ అంతరాళ ప్రవేశద్వారానికి మూడు మెట్లు ఉన్నాయి. మొదటి మెట్టుపై చెక్కిన చంద్రశిల ఉంది. ప్రవేశద్వారంలోని ద్వారశాఖలపై నిలువు వరుసల అలంకరణ మరియు లలాటబింబంపై ఇష్టశిల్పం ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారంపై తోరణం ఉంది. అంతరాళంలో పిండి-ఉప్పు ఉంచే బుట్టలు ఉన్నాయి. దేవి దర్శనానికి వచ్చే భక్తులు ఈ బుట్టలలో పిండి, ఉప్పు, ధాన్యం, మిరపకాయలు, మసాలాలు వంటి వస్తువులను సమర్పిస్తారు. అంతరాళంలో నాలుగు మూలల్లో కోణచ్ఛత్ర నిర్మాణం ఉంది. దానిపై గుమ్మటకారపు కప్పు ఉంది. గర్భాలయ ముఖద్వార గోడలో, ప్రవేశద్వారానికి కుడి వైపున ఉన్న దేవకోష్ఠకంలో శేషశాయి విష్ణువు శిల్పం ఉంది. విష్ణువు పాదాల వద్ద లక్ష్మీదేవి, నాభి కమలంపై బ్రహ్మదేవుడు ఉన్నారు. విష్ణువు ఒక చేయి తల కింద ఉంది. పై రెండు చేతులలో శంఖం మరియు చక్రం ఉన్నాయి. నాలుగవ చేయి అభయ ముద్రలో ఉంది.
అంతరాళం నుండి బయటకు రావడానికి కుడి మరియు ఎడమ వైపు ద్వారాలు ఉన్నాయి. అంతరాళానికి ముందు గర్భాలయం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం అంతరాళం కంటే కొంచెం ఎత్తులో ఉంది. ద్వారశాఖ మరియు లలాటపట్టిపై చెక్కడాలు కొంత అస్పష్టంగా మారాయి. గర్భాలయంలో వజ్రపీఠంపై తాందళ (లింగాకృతి) రూపంలో విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం ముందు భాగం దేవి ముఖం,
వెనుక భాగం శివలింగం. సాధారణంగా దేవి మందిరాలు స్త్రీ రూపంలో ఉంటాయి. కానీ పరళి కాలరాత్రి దేవి అర్ధనారీశ్వర స్వరూపంలో ఉంది. ఈ రూపం శివ మరియు శక్తి అద్వైతానికి ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది. కాలరాత్రి దేవి తన వెనుక వైద్యనాథుడిని దాచుకున్నందున విగ్రహం ఇలా ఉంటుందని చెబుతారు. వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలు ధరించిన ఈ దేవి కళ్లు, నాలుక మరియు బొట్టు వెండితో చేసినవి. విగ్రహం పైన కప్పుకు అభిషేక పాత్ర వేలాడదీయబడి ఉంటుంది.
గర్భాలయంలో వజ్రపీఠం వెనుక కుడి వైపు దేవకోష్ఠకంలో చెక్క పీటపై దేవి శక్తికి సంబంధించిన తాందళ రూప విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం పక్కన అష్టభుజ దేవి ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది. మందిరం వెనుక ముఖద్వార గోడపై, మండోవరంపై యుద్ధ శిల్పం చెక్కబడి ఉంది. అంతరాళం కప్పుపై వృత్తాకార శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరం పైభాగంలో స్తూపిక ఉంది. గర్భాలయ కప్పుపై చతురస్రాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరం పైభాగంలో ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి.
శరన్నవరాత్రులు ఇక్కడి ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవం. వరుసగా పది రోజుల పాటు మందిరంలో ఆరాధి, గొంధళి, వాఘ్యా-మురళి, పరడివాలాల నృత్య-గాన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. అష్టమి రాత్రి మందిరంలో యజ్ఞం నిర్వహిస్తారు. ఈ సమయంలో దేవిని పల్లకీలో ఊరేగిస్తారు. జాగరణ, గొంధళం, హారతి, స్తోత్రగానం వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. దసరా రోజున వైద్యనాథుడు పల్లకీలో కూర్చుని దేవిని కలవడానికి వస్తాడు. వైద్యనాథుని తరపున దేవికి చీర-చోళీ కానుకగా ఇచ్చి, ఖణ-కొబ్బరికాయలతో ఒడి నింపుతారు. ఆ తర్వాత దేవి పల్లకీలో కూర్చుని వైద్యనాథుని పల్లకీ వెనుక సీమోల్లంఘనానికి బయలుదేరుతుంది. పరిసరాల్లోని బటుభైరవ మందిరానికి ప్రదక్షిణ చేసి, రెండు పల్లకీలు వైద్యనాథ్ మందిరానికి ప్రదక్షిణ చేస్తాయి. ఆ తర్వాత దేవి పల్లకీ గ్రామ ప్రదక్షిణ చేసి మందిరానికి తిరిగి వస్తుంది.
దసరా పండుగ రోజున నగరంలోని పౌరులందరూ దసరా మైదానంలో సమావేశమవుతారు. ఇక్కడికి వైజనాథుని మరియు దేవి పల్లకీలు వస్తాయి. భక్తులు ‘సోనే లూటనే’ (బంగారం పంచుకునే) కార్యక్రమంలో పాల్గొంటారు. పల్లకీలు తిరిగి ఆలయానికి చేరుకున్నాక, భక్తులు తమ ఇళ్లకు వెళ్తారు. దసరా నుండి పౌర్ణమి వరకు దేవికి శయనకాలం. కోజగిరి పౌర్ణమి రోజున దేవి ఉత్సవం ఘనంగా నిర్వహించబడుతుంది. చైత్ర నవరాత్రులు ఇక్కడి మరో ప్రధాన ఉత్సవం. ఈ సమయంలో కూడా పది రోజుల పాటు ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. మంగళవారం, శుక్రవారం, అష్టమి, పౌర్ణమి, అమావాస్య వంటి రోజుల్లో ఆలయంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఈ ఆలయ నిర్వహణను వైజనాథ దేవస్థాన ట్రస్ట్ చూసుకుంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- పర్లి వైజనాథ్ బస్ స్టాండ్ నుండి 2.5 కి.మీ దూరంలో
- బీడ్ నుండి 93 కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి పర్లి వైజనాథ్కు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్: 02451 223801
कालरात्री देवी मंदिर
परळी वैजनाथ, ता. परळी वैजनाथ, जि. बीड
भारतीय संस्कृतीയിൽ ശിവൻ, ശക്തി എന്നീ രണ്ട് തത്വങ്ങളെയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെയും നടത്തിപ്പിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്. ശിവൻ എവിടെ വസിക്കുന്നുവോ അവിടെ ശക്തിയും കുടികൊള്ളുന്നു എന്ന നിയമം നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ഘടനയിൽ പ്രകടമാണ്. ഈ നിരയിൽ, പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നായ പർളി വൈജനാഥിലെ പ്രഭു വൈജനാഥിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ, ശിവശക്തി അദ്വൈതത്തിന്റെ പ്രതീകമായ കാലരാത്രി ദേവി ക്ഷേത്രം ഒരു ചൈതന്യവത്തായതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ശക്തിപീഠമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ ദേവി വൈജനാഥിന്റെ സഹോദരിയാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. അർദ്ധനാരീശ്വര രൂപത്തിലുള്ള ദേവീവിഗ്രഹം, ദസറ നാളിൽ നടക്കുന്ന സഹോദരീ-സഹോദരന്മാരുടെ അപൂർവ്വമായ കൂടിക്കാഴ്ച, മാനസിക രോഗങ്ങൾക്കുള്ള ചികിത്സയായി ‘രാത്രിസൂക്ത’ പാരായണം എന്നിവയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ.
നവദുർഗ്ഗകളിൽ ഏഴാമത്തെ ദുർഗ്ഗയാണ് കാലരാത്രി ദേവി. ചൈത്ര, അശ്വിന നവരാത്രികളിലെ ഏഴാം ദിവസം ഈ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്ന പ്രധാന ദിവസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘കാലം’ എന്നാൽ സമയം അല്ലെങ്കിൽ മരണം എന്നും ‘രാത്രി’ എന്നാൽ അന്ധകാരം എന്നും അർത്ഥം. അജ്ഞത, അന്ധകാരം, ദുഷ്ടശക്തികൾ എന്നിവയെ നശിപ്പിക്കുന്നവളാണ് കാലരാത്രി എന്ന് ഈ നാമത്തിന് അർത്ഥം നൽകുന്നു. വാരണാസിയിൽ ഈ ദേവിക്ക് ലോകപ്രശസ്തമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്, മറ്റൊന്ന് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ കാഞ്ചീപുരത്താണ്. പർളി ഒരു ജ്യോതിർലിംഗ കേന്ദ്രമായതിനാൽ, ഇവിടെ ശിവനെ ‘മഹാകാലൻ’ ആയി കണക്കാക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തി മഹാകാളി അഥവാ കാലരാത്രി രൂപത്തിലാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. ഇവിടുത്തെ ദേവീക്ഷേത്രം പർളി വൈജനാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് സമകാലികമാണ്. ഇത് യാദവ കാലഘട്ടത്തിലെ, അതായത് ഏകദേശം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ളതാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് നടത്തിയ സമുദ്രമഥനത്തിൽ നിന്ന് അമൃതകുംഭം ലഭിച്ചു. ആ കുംഭം അസുരന്മാരുടെ കൈകളിൽ പെടാതിരിക്കാൻ വൈജനാഥൻ അത് കൈക്കലാക്കി പർളിയിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു. അപ്പോൾ വൈജനാഥിന്റെ സഹോദരിയായ കാലരാത്രി ദേവി തന്റെ സഹോദരനെ സഹായിക്കാനായി അദ്ദേഹത്തെ തന്റെ പിന്നിൽ ഒളിപ്പിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹത്തിൽ മുൻവശത്തുനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ദേവിയുടെ രൂപവും പിന്നിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ശിവലിംഗവും കാണപ്പെടുന്നത്.
ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: പുരാതന കാലത്ത് മഹാകോസല രാജ്യത്തെ രാജാവായിരുന്ന വിശ്വപതി അവിടെ ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. ആ രാജാവിന്റെ മകന്, രാജ്യത്തിന്റെ അവകാശിക്ക്, പെട്ടെന്ന് ഒരു വിചിത്രമായ മാനസിക രോഗം പിടിപെട്ടു. അവന് നിരന്തരം ഭ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ തുടങ്ങി. അവന് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. രാജവൈദ്യന്മാരും മന്ത്രവാദികളും പല ചികിത്സകൾ നടത്തിയിട്ടും രോഗം ഭേദമായില്ല. അതിനിടയിൽ, ഒരു ദിവസം പർളിയിലെ കാലരാത്രി ദേവിയുടെ മഹിമയെക്കുറിച്ച് രാജാവ് മനസ്സിലാക്കി. അദ്ദേഹം തന്റെ മകനെയും കൂട്ടി പർളിയിലെത്തി. അദ്ദേഹം കാലരാത്രി ദേവിക്ക് വേണ്ടി കഠിനമായ അനുഷ്ഠാനം ആരംഭിച്ചു.
വേദങ്ങളിലെ ‘രാത്രിസൂക്ത’ പാരായണവും ദേവീ ഉപാസനയും കാരണം അത്ഭുതം സംഭവിച്ചു; അവന്റെ രോഗം പൂർണ്ണമായും ഭേദമാവുകയും അവന് തന്റെ ബുദ്ധിയും സ്മരണയും തിരികെ ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്നുമുതൽ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാത്രിസൂക്തം പാരായണം ചെയ്താൽ മാനസിക പ്രയാസങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുമെന്ന വിശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്നു.
കാലരാത്രി ദേവി ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഏകദേശം ഇരുപത് അടി ഉയരമുള്ള ശക്തമായ മതിലുണ്ട്. ഈ മതിലിലെ ഇരുനില പ്രവേശന കവാടത്തിനുള്ളിൽ കാവൽക്കാരുടെ മുറിയും മുകളിലത്തെ നിലയിൽ നഗരഖാനയുമുണ്ട്. അങ്കണത്തിൽ മതിലിനോട് ചേർന്ന് ഇരുനില കെട്ടിടങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഭക്തനിവാസവും സേവകരുടെ താമസസ്ഥലങ്ങളുമുണ്ട്. കെട്ടിടങ്ങളുടെ പുറംഭാഗത്ത് മുകളിലത്തെ നിലയിലേക്ക് പോകാൻ ഗോവണിയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഇരുവശത്തും പുരാതന കൽത്തറകളും അതിനു മുകളിൽ കൂർത്തുവരുന്ന ദീപസ്തംഭങ്ങളുമുണ്ട്. ഇതിൽ ഒരു തറയിൽ ശിവലിംഗവും മറ്റൊന്നിൽ ചില പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെ ശിലകളുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്തെയും ഇടതുവശത്തെയും ഭിത്തികളിൽ രണ്ട് വാതിലുകൾ കൂടിയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം അങ്കണത്തേക്കാൾ അല്പം ഉയരത്തിലാണ്. കല്ലുകൾ പാകിയ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് യജ്ഞകുണ്ഡവും ഭിത്തികളിൽ പല ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുമുണ്ട്. അതിലൊന്നിൽ കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ഖണ്ഡോബ-മ്ഹാളസയുടെ ശില്പമുണ്ട്. ഭിത്തിയിലെ തടിത്തൂണുകളിൽ ഇരുവശത്തും തകര മേൽക്കൂരയുണ്ട്.
മുന്നോട്ട് സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിൽ അന്തരാളമുണ്ട്. ഈ അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് മൂന്ന് പടികളുണ്ട്. ആദ്യ പടിയിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള ചന്ദ്രശിലയുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിലെ കവാടത്തൂണുകളിൽ ലംബമായ കൊത്തുപണികളും മുകളിൽ ഇഷ്ടശില്പവുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ മനോഹരമായ തോരണമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ ധാന്യങ്ങൾ വെക്കുന്ന പാത്രങ്ങളുണ്ട്. ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വരുന്ന ഭക്തർ ഈ പാത്രങ്ങളിൽ ധാന്യം, ഉപ്പ്, അരി, മുളക്, മസാലകൾ തുടങ്ങിയവ സമർപ്പിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിന്റെ നാല് മൂലകളിലും കോൺചത്ര ഘടനയുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ, പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ ശേഷശായിയായ വിഷ്ണുവിന്റെ ശില്പമുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ പാദത്തിനടുത്ത് ലക്ഷ്മീദേവിയുണ്ട്, നാഭികമലത്തിൽ ബ്രഹ്മാവുമുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു കൈ തലയ്ക്ക് താഴെയാണ്. മുകളിലെ രണ്ട് കൈകളിൽ ശംഖും ചക്രവുമുണ്ട്. നാലാമത്തെ കൈ അഭയമുദ്രയിലാണ്.
അന്തരാളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും വാതിലുകളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് മുന്നിൽ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം അന്തരാളത്തേക്കാൾ അല്പം ഉയരത്തിലാണ്. കവാടത്തൂണുകളിലെയും മുകളിലെ പട്ടിയിലെയും കൊത്തുപണികൾ അല്പം അവ്യക്തമായിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ താണ്ഡല (അരി) രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ മുൻഭാഗം ദേവിയുടെ മുഖമാണ്,
എന്നാൽ പിൻഭാഗം ശിവലിംഗമാണ്. സാധാരണയായി ദേവീക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ത്രീരൂപത്തിലുള്ളവയാണ്. എന്നാൽ പർളിയിലെ കാലരാത്രി ദേവി അർദ്ധനാരീശ്വര രൂപത്തിലാണ്. ഈ രൂപം ശിവശക്തി അദ്വൈതത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കാലരാത്രി ദേവി തന്റെ പിന്നിൽ വൈജനാഥിനെ ഒളിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാലാണ് വിഗ്രഹത്തിന് ഇങ്ങനെയൊരു രൂപമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ദേവിയുടെ കണ്ണുകൾ, നാവുകൾ, ബിന്ദി എന്നിവ വെള്ളികൊണ്ടുള്ളതാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് അഭിഷേകപാത്രം തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിന് പിന്നിൽ വലതുവശത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ തടിപ്പലകയിൽ ദേവിയുടെ ശക്തിയുടെ താണ്ഡല രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് സമീപം അഷ്ടഭുജധാരിയായ ദേവിയുടെ പിച്ചള വിഗ്രഹമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ യുദ്ധശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ സ്തൂപികയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്.
ശാരദീയ നവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം. തുടർച്ചയായി പത്ത് ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധി, ഗോന്ധളി, വാഘ്യാ-മുരളി, പർളിവാലെ എന്നിവരുടെ നൃത്ത-സംഗീത പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. അഷ്ടമി രാത്രിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ യജ്ഞം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ദേവിയുടെ ഛബിന (ഘോഷയാത്ര) നടത്തുന്നു. ജാഗരൺ, ഗോന്ധൾ, ആരതി, സ്തോത്രപാരായണം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ദസറ നാളിൽ വൈജനാഥൻ പല്ലക്കിൽ കയറി ദേവിയെ കാണാൻ വരുന്നു. വൈജനാഥിന്റെ വകയായി ദേവിക്ക് സാരിയും ചോളിയും നൽകി ഖണാനാരള (അരിയും തേങ്ങയും) സമർപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട് ദേവി പല്ലക്കിൽ കയറി വൈജനാഥിന്റെ പല്ലക്കിന് പിന്നാലെ സീമോല്ലംഘനത്തിന് പുറപ്പെടുന്നു. പരിസരത്തുള്ള ബട്ടുഭൈരവ ക്ഷേത്രത്തെ വലംവെച്ച് രണ്ട് പല്ലക്കുകളും വൈജനാഥ ക്ഷേത്രത്തെ വലംവെക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് ഗ്രാമപ്രദക്ഷിണം കഴിഞ്ഞ് ക്ഷേത്രത്തിൽ തിരിച്ചെത്തുന്നു.
ദസറ ദിനത്തിൽ നഗരത്തിലെ എല്ലാ പൗരന്മാരും ദസറ മൈതാനത്ത് ഒത്തുകൂടുന്നു. ഇവിടെ വൈജനാഥന്റെയും ദേവിയുടെയും പല്ലക്കുകൾ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഭക്തർ സ്വർണം (അപ്ത ഇലകൾ) കൈമാറുന്ന ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. പല്ലക്കുകൾ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയ ശേഷം പൗരന്മാർ അവരവരുടെ വീടുകളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ദസറ മുതൽ പൗർണ്ണമി വരെ ദേവിയുടെ ശയനകാലമാണ്. കോജാഗിരി പൗർണ്ണമി നാളിൽ ദേവിയുടെ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചൈത്ര നവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ രണ്ടാമത്തെ വലിയ ഉത്സവം. ഈ സമയത്തും പത്ത് ദിവസങ്ങളിലായി വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ചൊവ്വ, വെള്ളി, അഷ്ടമി, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പ് വൈജനാഥ ദേവസ്ഥാന ട്രസ്റ്റ് വഴിയാണ് നിർവ്വഹിക്കുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പർളി വൈജനാഥ് ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 2.5 കി.മീ അകലെ
- ബീഡിൽ നിന്ന് 93 കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും പർളി വൈജനാഥിലേക്ക് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ: 02451 223801
ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ, ತಾ. ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಚಾಲನದ ಮೂಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನು ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾನೋ ಅಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಅಧಿಷ್ಠಾನವಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಯಮವು ದೇಶದ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥನ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಅದ್ವೈತದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿರುವ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರವು ಒಂದು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವದ ಶಕ್ತಿಪೀಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ವೈಜನಾಥನ ಸಹೋದರಿ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ಸ್ವರೂಪದ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ, ದಸರಾದಂದು ನಡೆಯುವ ಅಣ್ಣ-ತಂಗಿಯ ಅಪೂರ್ವ ಭೇಟಿಯ ಸಮಾರಂಭ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯಾಧಿಗಳಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ ‘ರಾತ್ರಿಸೂಕ್ತ’ ಪಠಣದ ಪರಂಪರೆ ಈ ಮಂದಿರದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಾಗಿವೆ.
ನವದುರ್ಗೆಯರಲ್ಲಿ ಏಳನೆಯ ದುರ್ಗೆಯೆಂದರೆ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿ. ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಅಶ್ವಿಜ ನವರಾತ್ರಿಯ ಏಳನೆಯ ದಿನವನ್ನು ಈ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯ ಮಹತ್ವದ ದಿನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಕಾಲ’ ಎಂದರೆ ಸಮಯ ಅಥವಾ ಮೃತ್ಯು ಮತ್ತು ‘ರಾತ್ರಿ’ ಎಂದರೆ ಅಂಧಕಾರ. ಅಜ್ಞಾನ, ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವವಳು ಕಾಲರಾತ್ರಿ ಎಂದು ಈ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರವಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಂದಿರವು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಕಾಂಚೀಪುರದಲ್ಲಿದೆ. ಪರಳಿಯು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ‘ಮಹಾಕಾಲ’ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆತನ ಶಕ್ತಿಯು ಮಹಾಕಾಳಿ ಅಥವಾ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ದೇವಿಯ ಈ ಮಂದಿರವು ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ ಮಂದಿರದ ಸಮಕಾಲೀನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಾದವ ಕಾಲದ ಅಂದರೆ ಸುಮಾರು ಹನ್ನೆರಡರಿಂದ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶತಮಾನದ್ದೆಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ದೇವ-ದಾನವರು ಸೇರಿ ಮಾಡಿದ ಸಮುದ್ರ ಮಥನದಿಂದ ಅಮೃತದ ಕಲಶವು ಹೊರಬಂದಿತು. ಆ ಕಲಶವು ದಾನವರ ಕೈಗೆ ಸಿಗದಂತೆ ವೈಜನಾಥನು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಪರಳಿಯ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದನು. ಆಗ ವೈಜನಾಥನ ಸಹೋದರಿಯಾದ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಸಹೋದರನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಮರೆಮಾಡಿದಳು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮುಂದಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ದೇವಿಯ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಶಿವಲಿಂಗ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇವಿಯ ಕುರಿತಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾಕೋಸಲ ದೇಶದ ರಾಜ ವಿಶ್ವಪತಿಯು ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ರಾಜನ ಮಗನಿಗೆ, ಅಂದರೆ ರಾಜ್ಯದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗೆ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಕಾಯಿಲೆ ತಗುಲಿತು. ಅವನಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗತೊಡಗಿತು. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ರಾಜವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕರಿಂದ ಅನೇಕ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವನ ಕಾಯಿಲೆ ಗುಣವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ ರಾಜನಿಗೆ ಒಂದು ದಿನ ಪರಳಿ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಮಹಿಮೆಯು ತಿಳಿಯಿತು. ಅವನು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಪರಳಿಗೆ ಬಂದನು. ಅವನು ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಕಠಿಣ ಅನುಷ್ಠಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.
ವೇದಗಳಲ್ಲಿನ ‘ರಾತ್ರಿಸೂಕ್ತ’ದ ಪಠಣ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಉಪಾಸನೆಯಿಂದ ಪವಾಡವೇ ನಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗನ ಕಾಯಿಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುಣವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಸೂಕ್ತವನ್ನು ಪಠಿಸಿದರೆ ಮಾನಸಿಕ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಶ್ರದ್ಧೆ ರೂಢಿಯಲ್ಲಿದೆ.
ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಭದ್ರವಾದ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಕೋಟೆಯ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಗೆ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕೊಠಡಿ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ನಗಾರಖಾನೆಯಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸ ಮತ್ತು ಸೇವಕರ ನಿವಾಸಗಳಿವೆ. ಕಟ್ಟಡಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಹೊರಭಾಗದಿಂದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದರ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಕುಂಡ ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಖಂಡೋಬಾ-ಮ್ಹಾಳಸೆಯವರ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಮರದ ತೊಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಗಡಿನ ಇಳಿಜಾರಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ.
ಮುಂದೆ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಈ ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ ಮೆಟ್ಟಿಲ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ಚಂದ್ರಶಿಲೆಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಲಂಬವಾದ ರೇಖೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಇಷ್ಟಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಕಮಾನು ತೋರಣವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಹಿಟ್ಟು-ಉಪ್ಪಿನ ತಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರು ಈ ತಟ್ಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಟ್ಟು, ಉಪ್ಪು, ಧಾನ್ಯ, ಮೆಣಸಿನಕಾಯಿ, ಮಸಾಲೆ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತರಾಳದ ನಾಲ್ಕೂ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೋನಛತ್ರ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಶೇಷಶಯನ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದದ ಬಳಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಿದ್ದರೆ, ನಾಭಿಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿದ್ದಾನೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ಕೈ ತಲೆಯ ಕೆಳಗಿದೆ. ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಚಕ್ರವಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ಅಂತರಾಳದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಅಂತರಾಳಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ತಾಂದಳ (ಲಿಂಗದ ಆಕಾರದ) ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದಿನ ಭಾಗ ದೇವಿಯ ಮುಖವಾಗಿದೆ,
ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಭಾಗವು ಶಿವಲಿಂಗವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರಗಳು ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಪರಳಿಯ ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯು ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ರೂಪವು ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಅದ್ವೈತದ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ವೈಜನಾಥನನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಮೂರ್ತಿಯು ಇಂತಹ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಈ ದೇವಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳು, ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಿಂದಿ ಬೆಳ್ಳಿಯದಾಗಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಛಾವಣಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಹಿಂದೆ ಬಲಬದಿಯ ದೇವಕೋಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಮರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ತಾಂದಳ ಸ್ವರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ದೇವಿಯ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ, ಮಂಡೋವರದ ಮೇಲೆ ಯುದ್ಧ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ತೂಪಿಕೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶವಿದೆ.
ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಸತತ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿ, ಗೊಂಡಳಿ, ವಾಘ್ಯಾ-ಮುರಳಿ, ಪರಡಿವಾಲೆಗಳ ನೃತ್ಯ-ಗಾಯನದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅಷ್ಟಮಿಯ ರಾತ್ರಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು (ಛಬೀನಾ) ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗರಣೆ, ಗೊಂಡಳ, ಆರತಿ, ಸ್ತೋತ್ರಗಾಯನ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾದಂದು ವೈಜನಾಥನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ದೇವಿಯ ಭೇಟಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ವೈಜನಾಥನ ಪರವಾಗಿ ದೇವಿಗೆ ಸೀರೆ-ಕುಪ್ಪಸವನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿ ಕಾಯಿ-ಬೀಳದೊಂದಿಗೆ ಒಡವೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದೇವಿಯು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ವೈಜನಾಥನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಹಿಂದೆ ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನಕ್ಕೆ ಹೊರಡುತ್ತಾಳೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬಟುಭೈರವ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಿ ಎರಡೂ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ವೈಜನಾಥ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುತ್ತವೆ. ತದನಂತರ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಗ್ರಾಮ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.
ದಸರಾದಂದು ನಗರದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರು ದಸರಾ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ವೈಜನಾಥ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಆಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕರು ಬಂಗಾರವನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡುವ (ಸೋನೆ ಲೂಟುವ) ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ನಂತರ ನಾಗರಿಕರು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ದಸರಾದಿಂದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯವರೆಗೆ ದೇವಿಯ ಶಯನಕಾಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕೋಜಾಗಿರಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಎರಡನೇ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂಗಳವಾರ, ಶುಕ್ರವಾರ, ಅಷ್ಟಮಿ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ವೈಜನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಟ್ರಸ್ಟ್ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨.೫ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಬೀಡ್ನಿಂದ ೯೩ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಪರಳಿ ವೈಜನಾಥಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮಂದಿರ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ದೂರವಾಣಿ ೦೨೪೫೧ ೨೨೩೮೦೧
কালরাত্রি দেবী মন্দির
পরলী বৈজনাথ, তা. পরলী বৈজনাথ, জি. বীড়
ভারতীয় সংস্কৃতিতে শিব ও শক্তি এই দুটি তত্ত্বকে সৃষ্টির উৎপত্তি ও পরিচালনার মূল বলে গণ্য করা হয়েছে। যেখানে শিবের বাস, সেখানেই শক্তির অধিষ্ঠান—এই নিয়মটি দেশের তীর্থক্ষেত্রগুলোর বিন্যাসে স্পষ্টভাবে পরিলক্ষিত হয়। এই ধারায় বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের অন্যতম পরলী বৈজনাথের ক্ষেত্রে, প্রভু বৈজনাথের এই অঞ্চলে শিব ও শক্তির অদ্বৈতের প্রতীক হিসেবে কালরাত্রি দেবী মন্দির একটি জাগ্রত ও গুরুত্বপূর্ণ শক্তিপীঠ বলে মানা হয়। এই দেবী বৈজনাথের বোন বলে স্বীকৃত। এখানকার অর্ধনারীশ্বর স্বরূপ দেবীমূর্তি, দশেরার দিনে অনুষ্ঠিত ভাই-বোনের অনন্য মিলন উৎসব এবং মানসিক ব্যাধির উপশমের জন্য ‘রাত্রিসূক্ত’ পাঠের ঐতিহ্য এই মন্দিরের বিশেষত্ব।
নবদুর্গার সপ্তম রূপ হলেন কালরাত্রি দেবী। চৈত্র ও আশ্বিন নবরাত্রির সপ্তম দিনটি এই দেবীর পূজার গুরুত্বপূর্ণ দিন হিসেবে গণ্য হয়। ‘কাল’ অর্থাৎ সময় বা মৃত্যু এবং ‘রাত্রি’ অর্থাৎ অন্ধকার। অজ্ঞানতা, অন্ধকার ও দুষ্ট প্রবৃত্তির বিনাশকারিণী হলেন কালরাত্রি—এই নামের অর্থ এমনটাই। বারাণসীতে এই দেবীর একটি বিশ্ববিখ্যাত মন্দির রয়েছে, আর দ্বিতীয় বড় মন্দিরটি দক্ষিণ ভারতের কাঞ্চীপুরমে অবস্থিত। পরলী একটি জ্যোতির্লিঙ্গ ক্ষেত্র হওয়ায় এখানে শিবকে ‘মহাকাল’ হিসেবে মানা হয় এবং তাঁর শক্তি মহাকালী বা কালরাত্রি রূপে বিরাজমান বলে বিশ্বাস করা হয়। দেবীর এই মন্দিরটি পরলী বৈজনাথ মন্দিরের সমসাময়িক। গবেষকদের মতে, এটি যাদব যুগের, অর্থাৎ প্রায় দ্বাদশ থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর।
এই মন্দির সম্পর্কে লোককথা এই যে, দেব ও দানবদের সমুদ্রমন্থন থেকে অমৃতের কলস বেরিয়েছিল। সেই কলস যাতে দানবদের হাতে না পড়ে, সেজন্য বৈজনাথ কলসটি নিয়ে পরলীর দিকে পালিয়ে যান। তখন বৈজনাথের বোন কালরাত্রি দেবী তাঁর ভাইকে সাহায্য করার জন্য তাঁকে নিজের পেছনে লুকিয়ে ফেলেন। সেই কারণেই এখানকার মূর্তিতে সামনে থেকে দেখলে দেবীর রূপ এবং পেছন থেকে দেখলে শিবলিঙ্গ দেখা যায়।
দেবী সম্পর্কে আরেকটি লোককথা এই যে, প্রাচীনকালে মহাকোশল দেশের রাজা বিশ্বপতি সেখানকার শাসনকার্য পরিচালনা করতেন। সেই রাজার উত্তরাধিকারী পুত্র হঠাৎ এক অদ্ভুত মানসিক রোগে আক্রান্ত হয়। সে ক্রমাগত ভ্রমের শিকার হতে থাকে। তার কোনো হুঁশ ছিল না। রাজবৈদ্য ও তান্ত্রিকদের দ্বারা অনেক চিকিৎসা করা হলেও তার এই রোগ সারছিল না। এরই মধ্যে একদিন রাজা পরলী ক্ষেত্রের কালরাত্রি দেবীর মহিমা সম্পর্কে জানতে পারেন। তিনি তাঁর ছেলেকে নিয়ে পরলীতে আসেন। তিনি কালরাত্রি দেবীর কঠোর অনুষ্ঠান শুরু করেন।
বেদোক্ত ‘রাত্রিসূক্ত’ পাঠ এবং দেবীর উপাসনার ফলে অলৌকিক ঘটনা ঘটে এবং তাঁর ছেলের রোগ সম্পূর্ণ সেরে যায় ও সে পুনরায় তার বুদ্ধি ও স্মৃতি ফিরে পায়। তখন থেকেই এই বিশ্বাস প্রচলিত যে, এই মন্দিরে রাত্রিসূক্ত পাঠ করলে মানসিক যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।
কালরাত্রি দেবী মন্দিরের চারপাশে পাথরের তৈরি প্রায় বিশ ফুট উঁচু মজবুত প্রাচীর রয়েছে। এই প্রাচীরের দোতলা প্রবেশদ্বারের ভেতরে প্রহরী কক্ষ এবং ওপরের তলায় নগারখানা আছে। প্রাঙ্গণে প্রাচীরের গায়ে লাগোয়া দোতলা ভবন রয়েছে। সেখানে ভক্তনিবাস ও সেবকদের আবাসস্থল আছে। ভবনগুলোর বাইরের দিক থেকে ওপরের তলায় যাওয়ার জন্য সিঁড়ি রয়েছে। সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের সামনে উভয় পাশে প্রাচীন পাথরের বেদি এবং তার ওপর সরু হতে থাকা দীপস্তম্ভ রয়েছে। এর মধ্যে একটি বেদিতে শিবলিঙ্গ এবং অন্যটিতে কিছু স্থানীয় দেবতার পাথর রয়েছে। সভামণ্ডপের ডান ও বাম দিকের দেয়ালে আরও দুটি দরজা আছে। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বার প্রাঙ্গণ থেকে কিছুটা উঁচু। পাথর বাঁধানো এই সভামণ্ডপের মাঝখানে যজ্ঞকুণ্ড এবং দেয়ালে অনেক দেবকোষ্ঠক রয়েছে। তার একটি দেবকোষ্ঠকে অশ্বারূঢ় খণ্ডোবা-মহালসার ভাস্কর্য আছে। দেয়ালের কাঠের কড়িকাঠের ওপর উভয় পাশে টিনের ঢালু ছাদ রয়েছে।
সামনে সভামণ্ডপের চেয়ে উঁচুতে অন্তরাল রয়েছে। এই অন্তরালের প্রবেশদ্বারে তিনটি ধাপ আছে। প্রথম ধাপে খোদাই করা চন্দ্রশিলা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের দ্বারশাখায় উল্লম্ব নকশা এবং ললাটবিম্বে ইষ্টভাস্কর্য আছে। প্রবেশদ্বারের ওপর খিলানযুক্ত তোরণ রয়েছে। অন্তরালে পিঠা-লবণের ঝুড়ি রাখা থাকে। দেবীর দর্শনে আসা ভক্তরা এই ঝুড়িতে আটা, লবণ, শস্য, লঙ্কা, মশলার মতো সামগ্রী নিবেদন করেন। অন্তরালের চার কোণায় কোণছত্র গঠন রয়েছে। তার ওপর গম্বুজাকৃতি ছাদ আছে। গর্ভগৃহের সম্মুখ দেয়ালে, প্রবেশদ্বারের ডান দিকে থাকা দেবকোষ্ঠকে শেষশায়ী বিষ্ণুর ভাস্কর্য রয়েছে। বিষ্ণুর পায়ের কাছে লক্ষ্মী এবং নাভিকমলে ব্রহ্মা রয়েছেন। বিষ্ণুর একটি হাত মাথার নিচে। ওপরের দুই হাতে শঙ্খ ও চক্র রয়েছে। চতুর্থ হাতটি অভয় মুদ্রায় আছে।
অন্তরাল থেকে বের হওয়ার জন্য ডান ও বাম দিকে দরজা রয়েছে। অন্তরালের সামনে গর্ভগৃহ। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার অন্তরালের চেয়ে কিছুটা উঁচুতে। দ্বারশাখা ও ললাটপটির নকশা কিছুটা অস্পষ্ট হয়ে গেছে। গর্ভগ্রহে বজ্রপীঠের ওপর তাণ্ডুল (স্বয়ম্ভু) স্বরূপ মূর্তি রয়েছে। মূর্তির সামনের অংশ দেবীর মুখ,
এবং পেছনের অংশ শিবলিঙ্গ। সাধারণত দেবীর মন্দিরগুলো স্ত্রী-রূপে থাকে। কিন্তু পরলীর কালরাত্রি দেবী অর্ধনারীশ্বর রূপে রয়েছেন। এই রূপ শিব ও শক্তির অদ্বৈতের প্রতীক বলে মানা হয়। কালরাত্রি দেবী তাঁর পেছনে বৈজনাথকে লুকিয়ে রেখেছেন বলেই মূর্তির এমন রূপ বলে বলা হয়। বস্ত্র ও অলঙ্কারে ভূষিত এই দেবীর চোখ, জিহ্বা ও টিপ রুপোর। মূর্তির ওপর ছাদ থেকে অভিষেকপাত্র ঝোলানো আছে।
গর্ভগ্রহে বজ্রপীঠের পেছনে ডান দিকের দেবকোষ্ঠকে কাঠের পাটার ওপর দেবীর শক্তির তাণ্ডুল স্বরূপ মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির পাশে অষ্টভুজা দেবীর পিতলের মূর্তি আছে। মন্দিরের পেছনের সম্মুখ দেয়ালে, মণ্ডপবরে যুদ্ধভাস্কর্য খোদাই করা আছে। অন্তরালের ছাদের ওপর বৃত্তাকার শিখর রয়েছে। এই শিখরের শীর্ষে স্তূপিকা আছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর চৌকো শিখর রয়েছে। শিখরের শীর্ষে আমলক ও কলস আছে।
শারদীয় নবরাত্রি এখানকার প্রধান বার্ষিক উৎসব। টানা দশ দিন মন্দিরে আরাধী, গোন্ধলী, ওয়াঘ্যা-মুরলী, পরড়ীওয়ালেদের নৃত্য-গানের অনুষ্ঠান চলে। অষ্টমীর রাতে মন্দিরে যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। এ সময় দেবীর ছবি (শোভাযাত্রা) বের করা হয়। জাগরণ, গোন্ধল, আরতি, স্তোত্রগান ইত্যাদি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। দশেরার দিনে বৈজনাথ পালকিতে বসে দেবীর সঙ্গে দেখা করতে আসেন। বৈজনাথের পক্ষ থেকে দেবীকে শাড়ি-চোলি উপহার দিয়ে খণ-নারকেলের ওটি (উপহার) ভরা হয়। তারপর দেবী পালকিতে বসে বৈজনাথের পালকির পেছনে সীমালঙ্ঘনের জন্য রওনা হন। এলাকার বাটুকভৈরব মন্দির প্রদক্ষিণ করে উভয় পালকি বৈজনাথ মন্দির প্রদক্ষিণ করে। এরপর দেবীর পালকি গ্রাম প্রদক্ষিণ করে মন্দিরে ফিরে আসে।
দশেরা উপলক্ষে শহরের সকল নাগরিক দশেরা ময়দানে সমবেত হন। এখানে বৈদ্যনাথ ও দেবীর পালকি আসে। নাগরিকদের ‘সোনা লুণ্ঠন’ (আপ্তা পাতা বিনিময়) অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। পালকি মন্দিরে ফিরে যাওয়ার পর নাগরিকরা নিজ নিজ বাড়িতে ফিরে যান। দশেরা থেকে পূর্ণিমা পর্যন্ত দেবীর শয়নকাল থাকে। কোজাগরী পূর্ণিমায় দেবীর উৎসব পালন করা হয়। চৈত্র নবরাত্রি এখানকার দ্বিতীয় বৃহত্তম উৎসব। এই সময়েও দশ দিনব্যাপী ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। মঙ্গলবার, শুক্রবার, অষ্টমী, পূর্ণিমা, অমাবস্যা ইত্যাদি দিনে মন্দিরে ভক্তদের ভিড় থাকে। এই মন্দিরের ব্যবস্থাপনা বৈদ্যনাথ দেবস্থান ট্রাস্টের মাধ্যমে পরিচালিত হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- পারলী বৈদ্যনাথ বাস স্ট্যান্ড থেকে ২.৫ কিমি দূরত্বে
- বীড় থেকে ৯৩ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে পারলী বৈদ্যনাথের জন্য এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুব্যবস্থা
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, ফোন: ০২৪৫১ ২২৩৮০১
ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ, ਤਹਿਸੀਲ ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੀੜ
ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਸੰਚਾਲਨ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵੈਜਨਾਥ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਦਵੈਤ (ਏਕਤਾ) ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਵੈਜਨਾਥ ਦੀ ਭੈਣ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਰਧਨਾਰੀਸ਼ਵਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਦੁਸਹਿਰੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਦਾ ਅਨੋਖਾ ਮਿਲਣ ਸਮਾਰੋਹ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਜੋਂ ‘ਰਾਤਰੀਸੂਕਤ’ ਪਾਠ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ।
ਨੌਂ ਦੁਰਗਾ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਤਵੀਂ ਦੁਰਗਾ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਸੱਤਵਾਂ ਦਿਨ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਕਾਲ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਮਾਂ ਜਾਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ‘ਰਾਤਰੀ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਹਨੇਰਾ। ਅਗਿਆਨਤਾ, ਹਨੇਰੇ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਉਹ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਹੈ। ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕਾਂਚੀਪੁਰਮ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਪਰਲੀ ਇੱਕ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਖੇਤਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ‘ਮਹਾਕਾਲ’ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਾਕਾਲੀ ਜਾਂ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਯਾਦਵ ਕਾਲ ਦਾ, ਯਾਨੀ ਲਗਭਗ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦਾਨਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਘੜਾ ਨਿਕਲਿਆ। ਉਹ ਘੜਾ ਦਾਨਵਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਵੈਜਨਾਥ ਘੜਾ ਲੈ ਕੇ ਪਰਲੀ ਵੱਲ ਭੱਜੇ। ਤਦ ਵੈਜਨਾਥ ਦੀ ਭੈਣ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕਾ ਲਿਆ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਪਿੱਛੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਕੋਸਲ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਰਾਜਾ ਵਿਸ਼ਵਪਤੀ ਉੱਥੋਂ ਦਾ ਰਾਜ-ਕਾਜ ਦੇਖਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਰਾਜੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ, ਜੋ ਰਾਜ ਦਾ ਵਾਰਸ ਸੀ, ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ ਹੋ ਗਈ। ਉਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਭਰਮ ਹੋਣ ਲੱਗੇ। ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ ਰਹੀ। ਰਾਜਵੈਦਾਂ ਅਤੇ ਤਾਂਤਰਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਉਪਾਅ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਇਹ ਬਿਮਾਰੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਰਲੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਪਰਲੀ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਠੋਰ ਸਾਧਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।
ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ‘ਰਾਤਰੀਸੂਕਤ’ ਦਾ ਪਾਠ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਾਰਨ ਚਮਤਕਾਰ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਾਪਸ ਮਿਲ ਗਈ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਤਰੀਸੂਕਤ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਕਸ਼ਟਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਬਣੀ ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਦੇ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਦਾ ਕਮਰਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕੰਧ ਨਾਲ ਲੱਗੀਆਂ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾੜ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਕੁਝ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪੱਥਰ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹੋਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿਹੜੇ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਯੱਗਕੁੰਡ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਵ-ਖਾਨੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਵਾਰੂਢ ਖੰਡੋਬਾ-ਮਹਾਲਸਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਸ਼ਤੀਰ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਟੀਨ ਦੀ ਢਲਵੀਂ ਛੱਤ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅੰਤਰਾੜ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਤਰਾੜ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਇਸ਼ਟ-ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਤੋਰਣ ਹੈ। ਅੰਤਰਾੜ ਵਿੱਚ ਆਟੇ-ਲੂਣ ਦੀਆਂ ਟੋਕਰੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਟੋਕਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਟਾ, ਲੂਣ, ਅਨਾਜ, ਮਿਰਚ, ਮਸਾਲੇ ਆਦਿ ਸਮੱਗਰੀ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਰਾੜ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵ-ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਯਨੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਲਕਸ਼ਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਭੀ-ਕਮਲ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਸਿਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੇ ਦੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਹੈ। ਚੌਥਾ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਅੰਤਰਾੜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਅੰਤਰਾੜ ਦੇ ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅੰਤਰਾੜ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੀ ਪੱਟੀ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੁਝ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਤੰਦੁਲ (ਚੌਲਾਂ ਵਰਗੀ) ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਅਗਲਾ ਹਿੱਸਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹੈ,
ਅਤੇ ਪਿਛਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਲੀ ਦੀ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਅਰਧਨਾਰੀਸ਼ਵਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਰੂਪ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਦਵੈਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਲਰਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਵੈਜਨਾਥ ਨੂੰ ਲੁਕਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨੇਤਰ, ਜੀਭ ਅਤੇ ਬਿੰਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਛੱਤ ਨਾਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵ-ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੇ ਪਾਟ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤੰਦੁਲ ਰੂਪੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੰਤਰਾੜ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸਤੂਪਿਕਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੌਰਸ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਲਗਾਤਾਰ ਦਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਰਾਧੀ, ਗੋਂਧਲੀ, ਵਾਘਿਆ-ਮੁਰਲੀ, ਪਰਡੀਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਚ-ਗਾਣੇ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਅਸ਼ਟਮੀ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਾਗਰਣ, ਗੋਂਧਲ, ਆਰਤੀ, ਸਤੋਤਰ ਗਾਇਨ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਸਹਿਰੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਵੈਜਨਾਥ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਵੈਜਨਾਥ ਵੱਲੋਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਾੜੀ-ਚੋਲੀ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੋਪਾ-ਨਾਰੀਅਲ ਨਾਲ ਓੜਕ ਭਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੇਵੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਵੈਜਨਾਥ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੀਮਾ ਉਲੰਘਣ ਲਈ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਟੂਭੈਰਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਕੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਲਕੀਆਂ ਵੈਜਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਦਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦਸਹਿਰਾ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੈਜਨਾਥ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸੋਨਾ ਲੁੱਟਣ (ਅਪਟਾ/ਸੋਨਾ ਵੰਡਣ) ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਲਕੀਆਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਾਗਰਿਕ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਪਰਤ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਸਹਿਰੇ ਤੋਂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ਯਨਕਾਲ (ਆਰਾਮ ਦਾ ਸਮਾਂ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, ਅਸ਼ਟਮੀ, ਪੂਰਨਿਮਾ, ਅਮਾਵਸਿਆ ਆਦਿ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੈਜਨਾਥ ਦੇਵਸਥਾਨ ਟਰੱਸਟ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 2.5 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬੀਡ ਤੋਂ 93 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਲੀ ਵੈਜਨਾਥ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਫ਼ੋਨ 02451 223801
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी दत्तस्थान पांचाळेश्वर, ता. गेवराई, जि. बीड
अधिक माहितीChakradhar Swami Dattasthan, Panchaleshwar, Gevrai Taluka, Beed District
View Detailsचक्रधर स्वामी दत्तात्रेय तीर्थ पंचालेश्वर, तालुका जियोराई, जिला बीड
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી દત્તસ્થાન પાંચાળેશ્વર, તા. ગૈવરાઈ, જિ. બીડ
વિગત જુઓசக்ரதர சுவாமி தத்தஸ்தான் பாஞ்சாளேஷ்வர், தா. கேவ்ராய், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి దత్తస్థాన్ పాంచాళేశ్వర్, తా. గేవరాయి, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ദത്തസ്ഥാനം പാഞ്ചാളേശ്വർ, താലൂക്ക്: ഗേവറായി, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ದತ್ತಸ್ಥಾನ ಪಂಚಾಲೇಶ್ವರ, ತಾ. ಗೇವराई, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী দত্তস্থান পাঞ্চালেশ্বর, তা. গেওরাই, জি. বীড
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਦੱਤਸਥਾਨ ਪਾਂਚਾਲੇਸ਼ਵਰ, ਤਾ. ਗੇਵਰਾਈ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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जालिंदरनाथ समाधी मंदिर येवलवाडी, ता. शिरूर कासार, जि. बीड
अधिक माहितीJalindarnath Samadhi Mandir, Yehalwadi, Taluka Shirur Kasar, District Beed
View Detailsजालिंदरनाथ समाधि मंदिर येवलवाड़ी, शिरूर कसार, जिला। बीड
विवरण देखेंજાલિંદરનાથ સમાધિ મંદિર, યેવલવાડી, તા. શિરૂર કાસાર, જિ. બીડ
વિગત જુઓஜாலிந்தர்நாத் சமாதி மந்திர், ஏவல்வாடி, தா. ஷிரூர் காசார், ஜி. பீட்
விவரங்களைக் காண்கజాలిందర్నాథ్ సమాధి మందిరం, ఏవలవాడి, తా. శిరూర్ కాసార్, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిജാലിന്ദർനാഥ് സമാധി മന്ദിരം, യേവൽവാടി, താലൂക്ക്: ശിരൂർ കാസാർ, ജില്ല: ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಲಿಂದ್ರನಾಥ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ ಯೇವಲವಾಡಿ, ತಾ. ಶಿರೂರು ಕಸಾರ, ಜಿ. ಬೀಡ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজালিন্দরনাথ সমাধি মন্দির, ইয়েওয়ালওয়াড়ি, তা. শিরুর কাসার, জি. বীড়
বিস্তারিত দেখুনਜਾਲਿੰਦਰਨਾਥ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਯੇਵਲਵਾੜੀ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰੂਰ ਕਾਸਾਰ, ਜ਼ਿ. ਬੀੜ
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खंडेश्वर मंदिर कुसळंब, ता. पाटोदा, जि. बीड
अधिक माहितीKhandeshwar Temple, Kusalamb, Taluka Patoda, District Beed
View Detailsखंडेश्वर मंदिर कुसलम्ब, ताल. पाटोदा, जिला. बीड
विवरण देखेंखंडेश्वर મંદિર કુસળંબ, તા. પાટોદા, જિ. બીડ
વિગત જુઓகண்டேஸ்வரர் கோவில், குசலம்ப, பாட்டோடா வட்டம், பீட் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఖండేశ్వర దేవాలయం, కుసళంబ్, తా. పాటోద, జి. బీడ్
వివరాలను చూడండిഖണ്ഡേശ്വര ക്ഷേത്രം, കുസളംബ്, താലൂക്ക് പാടോദ, ജില്ല ബീഡ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಖಂಡೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುಸಳಂಬ, ತಾ. ಪಾಟೋದಾ, ಜಿ. ಬೀಡ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿখান্ডেশ্বর মন্দির, কুসালাম্ব, তালুকা পাটোদা, জেলা বিড
বিস্তারিত দেখুনਖੰਡੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਕੁਸਲੰਬ, ਤਾ. ਪਾਟੋਦਾ, ਜ਼ਿ. ਬੀਡ
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