शांतादुर्गा बाळ्ळीकरीण मंदिर
बाळ्ळी, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
शांतादुर्गा ही गोव्यातील एक लोकप्रिय देवता आहे. देवीच्या नावात दुर्गा देवीचे नाव असले, तरी येथे देवी सौम्य स्वरुपात विराजमान आहे. शैव आणि वैष्णव संप्रदायात समेट घडवून आणणारी, शिव आणि विष्णू यांच्यातील युद्ध थांबवणारी ही देवी गोवा तसेच कोकण प्रांतात पूजल्या जाणाऱ्या सातेरी देवीचे एक रूप मानली जाते. ही देवी कुंकळ्ळी येथील देवीचे प्रतिरूप असल्याची मान्यता आहे. येथे चैत्रात होणारा गडे उत्सव प्रसिद्ध असून त्या उत्सवात हजारो भाविक सहभागी होतात.
कोकणात वारूळ स्वरूपात पूजली जाणारी व सप्तमातृकांपैकी एक मानली गेलेली सातेरी वा सांतेरी ही देवी म्हणजेच गोमंतकातील शांतादुर्गा होय. स्कंद पुराणातील सह्याद्री खंडामधील नागव्य महात्म्यामध्ये ‘शांतादुर्गा प्रादुर्भाव’ या नावाचा एक अध्याय आहे. त्यातील कथा अशी की प्राचीन काळी नागव्यपूर म्हणजे हल्लीच्या नागवे गावामध्ये शांतमुनी नावाचे एक साधुपुरूष राहात असत. त्यांनी आपल्या तपश्चर्येने देवीस प्रसन्न करून घेतले. देवी त्यांच्यासमोर प्रकट झाली तेव्हा त्यांनी तिला आग्रह केला की गोव्याच्या या मातीतच तू अनंत काळ निवास करावा.
त्यावर तथास्तु म्हणत देवीने त्यांची इच्छा पूर्ण केली. ती तेथील एका वारूळात लुप्त झाली. तीच सांतेरी देवी होय. वारूळ हे सातेरी देवीचे प्रतिक मानले जाते. देवी संप्रदायामध्ये वारूळाच्या पूजेस महत्त्वाचे स्थान आहे.
स्थानमाहात्म्यानुसार, प्राचीन काळी कुंकळ्ळी परिसरात कालांतक नावाचा क्रूर राक्षस राहात होता. त्याच्या अत्याचारांपासून मुक्तता मिळण्यासाठी भक्तांनी देवीचा धावा केला. त्यांची विनवणी ऐकून देवी तेथे प्रकट झाली. तिने कालांतकाचा वध केला. यानंतर भक्तांनी केलेल्या आग्रहामुळे देवी तेथेच थांबली. असे सांगितले जाते की पोर्तुगीज काळात देवीचे कुंकळ्ळीतून बाळ्ळी येथे स्थलांतर करण्यात आले. याचा इतिहास असा सांगितला जातो की इ.स. १५१० मध्ये पोर्तुगीजांनी गोव्यावर आक्रमण केले. यानंतर त्यांच्या धर्मांधतेने गोव्यातील हिंदूचे जगणे दुस्तर झाले. इ.स. १५६० साली गोवा बेटांत इन्क्विझिशन म्हणजेच धर्म समीक्षण संस्थेची स्थापना झाली. या संस्थेच्या माध्यमातून हिंदूंचा क्रूर छळ सुरू झाला. त्यांच्यावर धर्मांतराची सक्ती करण्यात येऊ लागली. त्यांना हिंदू देवदेवतांची पूजा करण्यास सक्त मनाई करण्यात आली. त्यांची मंदिरे पाडून, जाळून टाकण्यात येऊ लागली.
साल्सेत तालुक्यातील कुंकळ्ळीतील शांतादुर्गा देवीच्या मंदिरावरही पोर्तुगीजांची वक्रदृष्टी पडली होती. त्या मंदिरावर त्यांचा हल्ला होणार याची खबर लागताच गावकऱ्यांनी देवीची मूर्ती रातोरात जुवारी नदीच्या पल्याड आदिलशाही राज्यातील बाळ्ळी व त्यानंतर फातर्पा येथे हलवली. कालांतराने येथे देवीचे मोठे मंदिर उभारण्यात आले.
फातर्पा येथील प्रसिद्ध शांतादुर्गा कुंकळ्लीकरीण देवी मंदिरापासून दोन किमी अंतरावर हे मंदिर आहे. गोकर्ण पर्तगाळी जीवोत्तम मठाशी संलग्न असलेले हे मंदिर प्रशस्त पटांगणात वसले आहे. बाळ्ळी-फातर्पे मार्गाला लागून असलेल्या या मंदिराच्या प्रांगणात जाण्यासाठी रस्त्यापासून सुमारे २५ पायऱ्या आहेत. पायरी मार्गासह येथील संपूर्ण मंदिराचे बांधकाम हे लाल पाषाणात (जांभ्या दगड) केलेले आहे. पायरी मार्गाच्या दोन्ही बाजुला मनोरे आहेत. प्रशस्त प्रांगणात मंदिराच्या पेव्हरब्लॉकची फरसबंदी आहे. मंदिराच्या भोवतीने सुंदर उद्यान विकसित केलेले असून त्यात अनेक फुलझाडे आहेत.
मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर एका मोठ्या चौथऱ्यावर अष्टकोन असलेली एक वैशिष्ट्यपूर्ण दीपमाळ आहे.
ही गोमंतकीय शैलीपेक्षा वेगळी असून ती महाराष्ट्रातील मंदिराबाहेर उभारल्या जाणाऱ्या दीपमाळेशी नाते सांगते. या मंदिराची वास्तू पारंपरिक गोमंतकीय स्थापत्यशैलीतील आहे. दुहेरी छताचा खुला सभामंडप, गजपृष्ठाकार छताचा गुढमंडप आणि गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. गर्भगृहाला गोमंतकीय शैलीचा घुमट आणि शिखर आहे. अर्धखुला सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे.
प्रांगणातून सहा पायऱ्या चढून उंच जगतीवर असलेल्या या मंदिराच्या अर्धखुल्या सभामंडपात प्रवेश होतो. अंतराळात अर्धगोलाकार छत आणि दगडी शैलीचे खांब दिसतात. अंतराळात पुढील बाजुला प्रदक्षिणामार्ग सोडून गर्भगृहाची रचना आहे. गर्भगृहाच्या द्वारशाखांवर पानाफुलांचे नक्षीकाम व खालील बाजुस द्वारपाल कोरलेले आहेत. याशिवाय गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीतील देवकोष्टकांत दोन्ही बाजुला द्वारपालमूर्ती आहेत. प्रवेशद्वाराच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती आहे. गर्भगृहातील वज्रपिठावर देवीच्या दोन मूर्ती आहेत. काळ्या शिळेत घडवलेल्या या दोन्ही मूर्ती स्वतंत्र लाकडी मखरात स्थापित आहेत.
या मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारासमोर असलेल्या प्रशस्त प्रांगणात मध्यभागी एक धातूचा खांब उभा केलेला आहे. तो येथील प्रसिद्ध गडे उत्सवासाठी वापरण्यात येतो. महाराष्ट्रात अनेक गावांमध्ये यात्रोत्सवात बगाड किंवा गाडीबगाड फिरवण्याची परंपरा आहे. त्याच प्रमाणे बाळ्ळीतील या मंदिरात चैत्र महिन्यात ‘शिडियोत्सव’ किंवा ‘गडे उत्सव’ साजरा केला जातो. हा येथील मुख्य वार्षिक उत्सव आहे. या उत्सवाची तयारी चैत्र शुक्ल पक्षाच्या पंचमीपासून सुरू होते. यात येथील धातूच्या उंच खांबावर असलेल्या आडव्या लाकडी खांबास भाविक स्वतःस टांगून घेतात. नंतर तो आडवा खांब गोलगोल फिरवला जातो. देवीस केलेल्या नवसाची पूर्ती म्हणून हा कष्टप्रद विधी केला जातो. अशा प्रकारे लटकणाऱ्या भाविकास गडो असे म्हणतात. हा गडो या उत्सव काळात कठोर व्रत करतो. त्या काळात तो फक्त फळे आणि पाणी सेवन करतो. या प्रसंगी तयार केल्या जाणाऱ्या गूळ-तांदळाच्या मिठाईलाही गड्या असेच म्हटले जाते. हा विधी पाहण्यासाठी येथे मोठ्या संख्येने भाविक येतात.
मंदिरात नवरात्रोत्सवही मोठ्या उत्साहात साजरा होतो. माघ शुक्ल पंचमीला ललिता पंचमी साजरी होते. कार्तिक शुद्ध द्वादशीस येथे तुलसी विवाहाचा सोहळा आणि वनभोजन होते.
उपयुक्त माहिती:
- केपे शहरापासून ११ किमी अंतरावर
- केपे येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा
Shantadurga Ballikarini Temple
Balli, Taluka Quepem, District South Goa
Shantadurga is a popular deity in Goa. Although the name of the Goddess contains the name of Goddess Durga, the deity is enshrined here in a gentle (Saumya) form. Considered a form of Goddess Sateri, who is worshipped in Goa as well as the Konkan region, this Goddess is believed to be the mediator between the Shaiva and Vaishnava sects, having put an end to the conflict between Lord Shiva and Lord Vishnu. It is believed that this Goddess is a replica of the Goddess at Cuncolim. The Gade festival held here in the month of Chaitra is famous, and thousands of devotees participate in it.
Sateri or Santeri, worshipped in the Konkan region in the form of an anthill (Varul) and considered one of the Saptamatrikas, is the same as Shantadurga of Gomantak. In the Sahyadri Khanda of the Skanda Purana, there is a chapter titled ‘Shantadurga Pradurbhav’ in the Nagavya Mahatmya. The story goes that in ancient times, a sage named Shantamuni lived in Nagavyapur, which is the present-day village of Nagve. He pleased the Goddess with his penance. When the Goddess appeared before him, he urged her to reside in this soil of Goa for eternity.
Saying “Tathastu” (so be it), the Goddess fulfilled his wish. She disappeared into an anthill there. That is Goddess Santeri. An anthill is considered a symbol of Goddess Sateri. In the Shakta tradition, the worship of an anthill holds a significant place.
According to the Sthala Mahatmya, a cruel demon named Kalantaka lived in the Cuncolim area in ancient times. To get relief from his atrocities, the devotees prayed to the Goddess. Hearing their plea, the Goddess appeared there and slew Kalantaka. Following the insistence of the devotees, the Goddess stayed there. It is said that during the Portuguese era, the Goddess was relocated from Cuncolim to Balli. The history of this is told as follows: in the year 1510, the Portuguese invaded Goa. Following this, their religious fanaticism made life difficult for the Hindus of Goa. In the year 1560, the Inquisition was established in the Goa islands. Through this institution, the brutal persecution of Hindus began. They were forced to convert. They were strictly forbidden from worshipping Hindu deities. Their temples were demolished and burnt down.
The Portuguese also cast their evil eye on the Shantadurga temple in Cuncolim, Salcete taluka. Upon receiving news that their temple would be attacked, the villagers moved the idol of the Goddess overnight across the Zuari River to Balli in the Adilshahi kingdom, and subsequently to Fatorpa. Over time, a grand temple was built here.
This temple is located two kilometers away from the famous Shantadurga Cuncolikarini temple in Fatorpa. Affiliated with the Gokarna Partagali Jivottam Math, this temple is situated in a spacious courtyard. There are about 25 steps from the road to reach the temple premises, which are adjacent to the Balli-Fatorpa road. The entire temple, including the stairway, is constructed of red stone (laterite). There are towers on both sides of the stairway. The spacious courtyard is paved with paver blocks. A beautiful garden with many flowering plants has been developed around the temple.
In front of the temple entrance, on a large platform, stands a unique octagonal lamp pillar (Deepmal).
This is different from the Gomantak style and relates to the lamp pillars erected outside temples in Maharashtra. The architecture of this temple is in the traditional Gomantak style. The temple structure consists of an open Sabha Mandap with a double roof, a Gudha Mandap with an elephant-back (Gajaprishtha) roof, and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Garbhagriha has a dome and a spire in the Gomantak style. The structure comprises a semi-open Sabha Mandap, an Antarala, and a Garbhagriha.
One enters the semi-open Sabha Mandap of this temple, which stands on a high plinth, by climbing six steps from the courtyard. The Antarala features a semi-circular ceiling and stone-style pillars. The Garbhagriha is designed behind the Antarala, leaving space for a circumambulation path (Pradakshina Marg). The door frames of the Garbhagriha are carved with floral motifs, and there are door guardians (Dwarapalas) carved at the bottom. Additionally, there are Dwarapala idols in the niches on the front wall of the Garbhagriha. There is an idol of Lord Ganesha on the lintel of the entrance. There are two idols of the Goddess on a Vajrapitha in the Garbhagriha. Both these idols, carved in black stone, are installed in separate wooden shrines (Makhar).
In the spacious courtyard in front of the main entrance of the temple, a metal pillar stands in the center. It is used for the famous Gade festival here. In many villages in Maharashtra, there is a tradition of rotating a ‘Bagad’ or ‘Gadi-Bagad’ during temple festivals. Similarly, the ‘Shidi Utsav’ or ‘Gade Utsav’ is celebrated in this temple in Balli during the month of Chaitra. This is the main annual festival here. Preparations for this festival begin from the fifth day (Panchami) of the bright fortnight of Chaitra. In this, devotees hang themselves from a horizontal wooden beam attached to the tall metal pillar. Then, the horizontal beam is rotated. This arduous ritual is performed as the fulfillment of a vow made to the Goddess. The devotee who hangs in this manner is called ‘Gado’. This Gado observes a strict fast during the festival period. During that time, he consumes only fruits and water. The jaggery-rice sweet prepared on this occasion is also called ‘Gade’. A large number of devotees come here to witness this ritual.
Navaratri is also celebrated with great enthusiasm in the temple. Lalita Panchami is celebrated on Magh Shukla Panchami. On Kartik Shuddha Dwadashi, the Tulsi Vivah ceremony and Vanabhojan (picnic) take place here.
Useful Information:
- 11 kilometers from Quepem city
- State transport bus facility available from Quepem
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities available in the area
शांतादुर्गा बल्लिकारिणी मंदिर
बल्ली, तालुका केपेम, जिला दक्षिण गोवा
शांतादुर्गा गोवा में एक लोकप्रिय देवी हैं। यद्यपि देवी के नाम में देवी दुर्गा का नाम समाहित है, फिर भी यहाँ देवी सौम्य रूप में प्रतिष्ठित हैं। देवी सातेरी का एक रूप मानी जाने वाली, जिनकी पूजा गोवा के साथ-साथ कोंकण क्षेत्र में भी की जाती है, यह देवी शैव और वैष्णव संप्रदायों के बीच मध्यस्थ मानी जाती हैं, जिन्होंने भगवान शिव और भगवान विष्णु के बीच के संघर्ष को समाप्त किया था। ऐसा माना जाता है कि यह देवी कुनकोलिम स्थित देवी की ही प्रतिरूप हैं। चैत्र मास में यहाँ आयोजित होने वाला गाडे उत्सव प्रसिद्ध है, और हजारों भक्त इसमें भाग लेते हैं।
सातेरी या संतेरी, जिनकी पूजा कोंकण क्षेत्र में वारुल (बांबी) के रूप में की जाती है और जिन्हें सप्तमातृकाओं में से एक माना जाता है, गोमांतक की शांतादुर्गा के समान ही हैं। स्कंद पुराण के सह्याद्रि खंड में, नागव्य माहात्म्य में ‘शांतादुर्गा प्रादुर्भाव’ नामक एक अध्याय है। कथा यह है कि प्राचीन काल में, शांतमुनि नामक एक ऋषि नागव्यपुर में रहते थे, जो वर्तमान में नागवे गाँव है। उन्होंने अपनी तपस्या से देवी को प्रसन्न किया। जब देवी उनके समक्ष प्रकट हुईं, तो उन्होंने उनसे सदा के लिए गोवा की इस मिट्टी में निवास करने का आग्रह किया।
“तथास्तु” कहकर देवी ने उनकी इच्छा पूरी की। वह वहाँ एक बांबी में अंतर्ध्यान हो गईं। वही देवी संतेरी हैं। बांबी को देवी सातेरी का प्रतीक माना जाता है। शाक्त परंपरा में, बांबी की पूजा का एक महत्वपूर्ण स्थान है।
स्थल महात्म्य के अनुसार, प्राचीन काल में कुंकोलिम क्षेत्र में कालान्तक नामक एक क्रूर राक्षस रहता था। उसके अत्याचारों से मुक्ति पाने के लिए भक्तों ने देवी से प्रार्थना की। उनकी पुकार सुनकर देवी वहाँ प्रकट हुईं और उन्होंने कालान्तक का वध किया। भक्तों के आग्रह पर देवी वहीं विराजमान हो गईं। ऐसा कहा जाता है कि पुर्तगाली शासन के दौरान, देवी को कुंकोलिम से बल्ली स्थानांतरित कर दिया गया था। इसका इतिहास इस प्रकार बताया गया है: वर्ष १५१० में, पुर्तगालियों ने गोवा पर आक्रमण किया। इसके बाद, उनकी धार्मिक कट्टरता ने गोवा के हिंदुओं का जीवन कठिन बना दिया। वर्ष १५६० में, गोवा द्वीपों में ‘इनक्विजिशन’ (धर्म-न्यायाधिकरण) की स्थापना हुई। इस संस्था के माध्यम से हिंदुओं का क्रूर उत्पीड़न शुरू हुआ। उन्हें धर्म परिवर्तन के लिए मजबूर किया गया। उन्हें हिंदू देवी-देवताओं की पूजा करने से सख्ती से मना कर दिया गया। उनके मंदिरों को ध्वस्त कर जला दिया गया।
पुर्तगालियों ने सालसेटे तालुका के कुंकोलिम स्थित शांतादुर्गा मंदिर पर भी अपनी कुदृष्टि डाली। मंदिर पर आक्रमण होने की खबर मिलते ही, ग्रामीणों ने देवी की प्रतिमा को रातों-रात जुआरी नदी के पार आदिलशाही राज्य के बल्ली और बाद में फतोरपा पहुँचा दिया। समय के साथ, यहाँ एक भव्य मंदिर का निर्माण किया गया।
यह मंदिर फतोरपा में स्थित प्रसिद्ध शांतादुर्गा कुंकोलिकारिणी मंदिर से दो किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। गोकर्ण परतागली जीवोत्तम मठ से संबद्ध, यह मंदिर एक विशाल प्रांगण में स्थित है। सड़क से मंदिर परिसर तक पहुँचने के लिए लगभग २५ सीढ़ियाँ हैं, जो बल्ली-फतोरपा सड़क से सटी हुई हैं। सीढ़ियों सहित पूरा मंदिर लाल पत्थर (लैटेराइट) से निर्मित है। सीढ़ियों के दोनों ओर बुर्ज बने हुए हैं। विशाल प्रांगण में पेवर ब्लॉक बिछाए गए हैं। मंदिर के चारों ओर कई फूल वाले पौधों के साथ एक सुंदर बगीचा विकसित किया गया है।
मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने, एक बड़े चबूतरे पर, एक अद्वितीय अष्टकोणीय दीपस्तंभ स्थित है।
यह गोमंतक शैली से भिन्न है और महाराष्ट्र के मंदिरों के बाहर स्थापित दीपस्तंभों से संबंधित है। इस मंदिर की वास्तुकला पारंपरिक गोमंतक शैली में है। मंदिर की संरचना में दोहरी छत वाला एक खुला सभा मंडप, गजपृष्ठ (हाथी की पीठ के आकार की) छत वाला एक गूढ़ मंडप और एक गर्भगृह शामिल है। गर्भगृह में गोमंतक शैली का एक गुंबद और शिखर है। संरचना में एक अर्ध-खुला सभा मंडप, एक अंतराल और एक गर्भगृह शामिल है।
इस मंदिर के अर्ध-खुले सभा मंडप में, जो एक ऊँचे अधिष्ठान पर स्थित है, प्रांगण से ६ सीढ़ियाँ चढ़कर प्रवेश किया जाता है। अंतराल में अर्ध-वृत्ताकार छत और पत्थर की शैली के स्तंभ हैं। गर्भगृह को अंतराल के पीछे इस प्रकार अभिकल्पित किया गया है कि परिक्रमा मार्ग के लिए स्थान बना रहे। गर्भगृह के द्वार चौखटों पर पुष्प आकृतियाँ उकेरी गई हैं, और नीचे की ओर द्वारपाल उत्कीर्ण हैं। इसके अतिरिक्त, गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर बने आले में द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं। प्रवेश द्वार के ललाट बिंब पर भगवान गणेश की प्रतिमा है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर देवी की दो मूर्तियाँ हैं। काले पत्थर में तराशी गई ये दोनों मूर्तियाँ अलग-अलग लकड़ी के मखरों (मंदिरों) में स्थापित हैं।
मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार के सामने स्थित विशाल प्रांगण में, बीचों-बीच एक धातु का स्तंभ खड़ा है। इसका उपयोग यहाँ के प्रसिद्ध ‘गाडे’ उत्सव के लिए किया जाता है। महाराष्ट्र के कई गाँवों में मंदिर उत्सवों के दौरान ‘बागड़’ या ‘गाड़ी-बागड़’ को घुमाने की परंपरा है। इसी प्रकार, बल्ली स्थित इस मंदिर में चैत्र मास के दौरान ‘शिडी उत्सव’ या ‘गाडे उत्सव’ मनाया जाता है। यह यहाँ का मुख्य वार्षिक उत्सव है। इस उत्सव की तैयारियाँ चैत्र शुक्ल पंचमी से शुरू हो जाती हैं। इसमें भक्त ऊंचे धातु के स्तंभ से जुड़ी एक क्षैतिज लकड़ी की बीम से स्वयं को लटकाते हैं। फिर, उस क्षैतिज बीम को घुमाया जाता है। यह कठिन अनुष्ठान देवी से मांगी गई मन्नत पूरी होने के उपलक्ष्य में किया जाता है। जो भक्त इस प्रकार लटकता है, उसे ‘गाडो’ कहा जाता है। यह ‘गाडो’ उत्सव की अवधि के दौरान कठोर उपवास रखता है। उस समय, वह केवल फल और जल का ही सेवन करता है। इस अवसर पर तैयार किए गए गुड़-चावल के मीठे व्यंजन को भी ‘गाडे’ कहा जाता है। इस अनुष्ठान को देखने के लिए बड़ी संख्या में भक्त यहाँ आते हैं।
मंदिर में नवरात्रि भी बड़े उत्साह के साथ मनाई जाती है। माघ शुक्ल पंचमी को ललिता पंचमी मनाई जाती है। कार्तिक शुक्ल द्वादशी को यहाँ तुलसी विवाह समारोह और वनभोजन का आयोजन होता है।
उपयोगी जानकारी:
- क्यूपेम शहर से ११ किलोमीटर की दूरी पर
- क्यूपेम से राज्य परिवहन बस की सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं
- क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध
શાંતાદુર્ગા બાળ્ળીકરીણ મંદિર
બાળ્ળી, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
શાંતાદુર્ગા એ ગોવાની એક લોકપ્રિય દેવતા છે. દેવીના નામમાં દુર્ગા દેવીનું નામ હોવા છતાં, અહીં દેવી સૌમ્ય સ્વરૂપમાં બિરાજમાન છે. શૈવ અને વૈષ્ણવ સંપ્રદાયમાં સુમેળ સાધનારી, શિવ અને વિષ્ણુ વચ્ચેનું યુદ્ધ અટકાવનારી આ દેવી ગોવા તેમજ કોંકણ પ્રાંતમાં પૂજાતી સાતેરી દેવીનું એક રૂપ માનવામાં આવે છે. આ દેવી કુંકળ્ળીની દેવીનું પ્રતિરૂપ હોવાની માન્યતા છે. અહીં ચૈત્ર માસમાં થતો ગડે ઉત્સવ પ્રસિદ્ધ છે અને તે ઉત્સવમાં હજારો ભાવિકો સહભાગી થાય છે.
કોંકણમાં વારૂળ સ્વરૂપે પૂજાતી અને સપ્તમાતૃકાઓ પૈકીની એક મનાતી સાતેરી કે સાંતેરી એટલે જ ગોમંતકની શાંતાદુર્ગા. સ્કંદ પુરાણના સહ્યાદ્રિ ખંડના નાગવ્ય માહાત્મ્યમાં ‘શાંતાદુર્ગા પ્રાદુર્ભાવ’ નામનો એક અધ્યાય છે. તેમાંની કથા એવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં નાગવ્યપુર એટલે કે હાલના નાગવે ગામમાં શાંતમુનિ નામના એક સાધુપુરુષ રહેતા હતા. તેમણે પોતાની તપશ્ચર્યાથી દેવીને પ્રસન્ન કરી લીધા. દેવી તેમની સમક્ષ પ્રગટ થયા ત્યારે તેમણે આગ્રહ કર્યો કે ગોવાની આ ધરતી પર જ તું અનંત કાળ સુધી નિવાસ કર.
તેના પર તથાસ્તુ કહીને દેવીએ તેમની ઈચ્છા પૂર્ણ કરી. તે ત્યાંના એક વારૂળમાં લુપ્ત થઈ ગયા. તે જ સાંતેરી દેવી છે. વારૂળ એ સાતેરી દેવીનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. દેવી સંપ્રદાયમાં વારૂળની પૂજાનું મહત્વનું સ્થાન છે.
સ્થાનમાહાત્મ્ય અનુસાર, પ્રાચીન કાળમાં કુંકળ્ળી વિસ્તારમાં કાલાંતક નામનો ક્રૂર રાક્ષસ રહેતો હતો. તેના અત્યાચારોમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે ભક્તોએ દેવીની પ્રાર્થના કરી. તેમની વિનવણી સાંભળીને દેવી ત્યાં પ્રગટ થયા. તેમણે કાલાંતકનો વધ કર્યો. ત્યારબાદ ભક્તોના આગ્રહને કારણે દેવી ત્યાં જ રોકાઈ ગયા. એવું કહેવાય છે કે પોર્ટુગીઝ કાળમાં દેવીનું કુંકળ્ળીથી બાળ્ળી ખાતે સ્થળાંતર કરવામાં આવ્યું. તેનો ઇતિહાસ એવો કહેવાય છે કે ઈ.સ. ૧૫૧૦માં પોર્ટુગીઝોએ ગોવા પર આક્રમણ કર્યું. ત્યારબાદ તેમની ધર્માંધતાને કારણે ગોવાના હિંદુઓનું જીવન દુષ્કર બની ગયું. ઈ.સ. ૧૫૬૦માં ગોવા ટાપુઓમાં ઇન્ક્વિઝિશન એટલે કે ધર્મ સમીક્ષા સંસ્થાની સ્થાપના થઈ. આ સંસ્થાના માધ્યમથી હિંદુઓ પર ક્રૂર અત્યાચાર શરૂ થયો. તેમના પર ધર્માંતરણની ફરજ પાડવામાં આવવા લાગી. તેમને હિંદુ દેવી-દેવતાઓની પૂજા કરવાની સખત મનાઈ કરવામાં આવી. તેમના મંદિરો તોડીને બાળી નાખવામાં આવવા લાગ્યા.
સાલ્સેત તાલુકાના કુંકળ્ળીના શાંતાદુર્ગા દેવીના મંદિર પર પણ પોર્ટુગીઝોની વક્રદ્રષ્ટિ પડી હતી. તે મંદિર પર તેમનો હુમલો થવાનો છે તેની જાણ થતાં જ ગ્રામજનોએ દેવીની મૂર્તિ રાતોરાત જુઆરી નદીની પેલે પાર આદિલશાહી રાજ્યના બાળ્ળી અને ત્યારબાદ ફાતર્પા ખાતે ખસેડી. કાળક્રમે અહીં દેવીનું ભવ્ય મંદિર બાંધવામાં આવ્યું.
ફાતર્પાના પ્રસિદ્ધ શાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ દેવી મંદિરથી બે કિમી અંતરે આ મંદિર છે. ગોકર્ણ પર્તગાળી જીવોત્તમ મઠ સાથે સંલગ્ન આ મંદિર વિશાળ પ્રાંગણમાં વસેલું છે. બાળ્ળી-ફાતર્પા માર્ગને અડીને આવેલા આ મંદિરના પ્રાંગણમાં જવા માટે રસ્તાથી આશરે ૨૫ પગથિયાં છે. પગથિયાંના માર્ગ સાથે અહીંનું સંપૂર્ણ મંદિર લાલ પાષાણ (જાંભો પથ્થર) માંથી બનાવેલું છે. પગથિયાંના માર્ગની બંને બાજુએ મિનારા છે. વિશાળ પ્રાંગણમાં મંદિરના પેવરબ્લોકની લાદીઓ છે. મંદિરની આસપાસ સુંદર બગીચો વિકસાવવામાં આવ્યો છે જેમાં અનેક ફૂલછોડ છે.
મંદિરના પ્રવેશદ્વારની સામે એક મોટા ઓટલા પર અષ્ટકોણીય એક વિશિષ્ટ દીપમાળ છે.
આ ગોમંતકીય શૈલી કરતા અલગ છે અને તે મહારાષ્ટ્રના મંદિરોની બહાર ઊભી કરવામાં આવતી દીપમાળ સાથે સામ્ય ધરાવે છે. આ મંદિરની વાસ્તુકળા પરંપરાગત ગોમંતકીય સ્થાપત્ય શૈલીની છે. બેવડા છતવાળો ખુલ્લો સભામંડપ, ગજપૃષ્ઠાકાર છતવાળો ગૂઢમંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. ગર્ભગૃહને ગોમંતકીય શૈલીનો ઘુમ્મટ અને શિખર છે. અર્ધખુલ્લો સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે.
પ્રાંગણમાંથી છ પગથિયાં ચઢીને ઊંચી જગતી પર આવેલા આ મંદિરના અર્ધખુલ્લા સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અંતરાળમાં અર્ધગોળાકાર છત અને પથ્થરની શૈલીના સ્તંભો જોવા મળે છે. અંતરાળમાં આગળની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છોડીને ગર્ભગૃહની રચના છે. ગર્ભગૃહના દ્વારશાખાઓ પર પાન-ફૂલોનું નકશીકામ અને નીચેની બાજુએ દ્વારપાળ કોતરેલા છે. આ સિવાય ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલના દેવકોષ્ઠોમાં બંને બાજુએ દ્વારપાળની મૂર્તિઓ છે. પ્રવેશદ્વારના લલાટબિંબ પર ગણેશજીની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહના વજ્રપીઠ પર દેવીની બે મૂર્તિઓ છે. કાળા પથ્થરમાં કંડારેલી આ બંને મૂર્તિઓ સ્વતંત્ર લાકડાના મખમલમાં સ્થાપિત છે.
આ મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની સામે આવેલા વિશાળ પ્રાંગણમાં મધ્યભાગમાં એક ધાતુનો સ્તંભ ઊભો કરવામાં આવ્યો છે. તેનો ઉપયોગ અહીંના પ્રસિદ્ધ ગડે ઉત્સવ માટે કરવામાં આવે છે. મહારાષ્ટ્રમાં અનેક ગામોમાં યાત્રાધામોમાં બગાડ કે ગાડીબગાડ ફેરવવાની પરંપરા છે. તે જ પ્રમાણે બાળ્ળીના આ મંદિરમાં ચૈત્ર મહિનામાં ‘શિડિયોત્સવ’ કે ‘ગડે ઉત્સવ’ ઉજવવામાં આવે છે. આ અહીંનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે. આ ઉત્સવની તૈયારી ચૈત્ર સુદ પાંચમથી શરૂ થાય છે. જેમાં અહીંના ધાતુના ઊંચા સ્તંભ પર રહેલા આડા લાકડાના સ્તંભ સાથે ભાવિકો પોતાને લટકાવે છે. ત્યારબાદ તે આડો સ્તંભ ગોળ-ગોળ ફેરવવામાં આવે છે. દેવીને કરેલી માનતા પૂરી કરવા માટે આ કષ્ટદાયક વિધિ કરવામાં આવે છે. આવી રીતે લટકતા ભાવિકને ગડો કહેવામાં આવે છે. આ ગડો આ ઉત્સવ દરમિયાન કઠોર વ્રત કરે છે. તે સમયગાળા દરમિયાન તે ફક્ત ફળો અને પાણીનું જ સેવન કરે છે. આ પ્રસંગે તૈયાર કરવામાં આવતી ગોળ-ચોખાની મીઠાઈને પણ ગડ્યા જ કહેવામાં આવે છે. આ વિધિ જોવા માટે અહીં મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે.
મંદિરમાં નવરાત્રિ ઉત્સવ પણ ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. માઘ સુદ પાંચમના રોજ લલિતા પંચમી ઉજવાય છે. કાર્તિક સુદ બારસના રોજ અહીં તુલસી વિવાહનો ઉત્સવ અને વનભોજન થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- કેપે શહેરથી ૧૧ કિમી અંતરે
- કેપેથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
சாந்தாதுர்கா பாள்ளிக்குறிண் கோயில்
பாள்ளி, தாலுகா கேபே, மாவட்டம் தெற்கு கோவா
சாந்தாதுர்கா கோவாவின் புகழ்பெற்ற தெய்வங்களுள் ஒருவர். தேவியின் பெயரில் துர்கா தேவியின் பெயர் இருந்தாலும், இங்கு தேவி சாந்தமான வடிவத்தில் வீற்றிருக்கிறார். சைவ மற்றும் வைணவ சம்பிரதாயங்களுக்கிடையே இணக்கத்தை ஏற்படுத்தி, சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு இடையிலான போரை நிறுத்திய இந்த தேவி, கோவா மற்றும் கொங்கண் பகுதிகளில் வழிபடப்படும் சாத்தேரி தேவியின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார். இந்த தேவி குங்கள்ளி தேவியின் பிரதிரூபம் என்பது ஐதீகம். இங்கு சித்திரை மாதத்தில் நடைபெறும் ‘கடை’ திருவிழா மிகவும் பிரபலம், இதில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர்.
கொங்கணில் புற்று வடிவில் வழிபடப்படும் மற்றும் சப்தமாதாக்களில் ஒருவராகக் கருதப்படும் சாத்தேரி அல்லது சாந்தேரி தேவி என்பவரே கோமந்தகத்தின் சாந்தாதுர்கா ஆவார். ஸ்கந்த புராணத்தின் ஸஹ்யாத்ரி கண்டத்தில் உள்ள நாகவ்ய மகாத்மியத்தில் ‘சாந்தாதுர்கா பிராதுர்பாவம்’ என்ற பெயரில் ஒரு அத்தியாயம் உள்ளது. அதன் கதை என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் நாகவ்யபுரம் அதாவது தற்போதைய நாகவே கிராமத்தில் சாந்தமுனி என்ற முனிவர் வசித்து வந்தார். அவர் தனது தவத்தால் தேவியை மகிழ்வித்தார். தேவி அவர் முன் தோன்றியபோது, கோவாவின் இந்த மண்ணிலேயே நீ நீண்ட காலம் வசிக்க வேண்டும் என்று அவர் வேண்டிக்கொண்டார்.
அதற்குத் ததாஸ்து என்று கூறி தேவி அவரது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார். அவர் அங்கிருந்த ஒரு புற்றில் மறைந்தார். அவரே சாந்தேரி தேவி. புற்று சாத்தேரி தேவியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. தேவி சம்பிரதாயத்தில் புற்று வழிபாட்டிற்கு முக்கிய இடம் உண்டு.
தலபுராணத்தின்படி, பண்டைய காலத்தில் குங்கள்ளி பகுதியில் கலாந்தகன் என்ற கொடிய அரக்கன் வாழ்ந்து வந்தான். அவனது கொடுமைகளிலிருந்து விடுதலை பெற பக்தர்கள் தேவியை வேண்டினர். அவர்களின் வேண்டுதலைக் கேட்டு தேவி அங்கு தோன்றினாள். அவள் கலாந்தகனை வதம் செய்தாள். இதன்பின் பக்தர்களின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க தேவி அங்கேயே தங்கினாள். போர்த்துகீசியர் காலத்தில் தேவி குங்கள்ளியிலிருந்து பாள்ளிக்கு இடம் மாற்றப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இதன் வரலாறு என்னவென்றால், கி.பி. ௧௫௧௦-இல் போர்த்துகீசியர்கள் கோவாவைத் தாக்கினர். இதன்பின் அவர்களின் மதவெறியால் கோவா வாழ் இந்துக்களின் வாழ்க்கை துயரமடைந்தது. கி.பி. ௧௫௬௦-இல் கோவா தீவுகளில் இன்குவிசிஷன் எனப்படும் மத விசாரணை அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் மூலம் இந்துக்களுக்குக் கொடிய துன்புறுத்தல்கள் தொடங்கின. அவர்கள் கட்டாய மதமாற்றத்திற்கு உள்ளாக்கப்பட்டனர். அவர்கள் இந்து தெய்வங்களை வழிபடக் கடுமையாகத் தடை விதிக்கப்பட்டது. அவர்களின் கோயில்கள் இடிக்கப்பட்டு, எரிக்கப்பட்டன.
சால்செட் தாலுகாவின் குங்கள்ளியில் உள்ள சாந்தாதுர்கா தேவி கோயிலின் மீதும் போர்த்துகீசியர்களின் வக்ர பார்வை விழுந்தது. அக்கோயிலின் மீது அவர்கள் தாக்குதல் நடத்தப்போகிறார்கள் என்ற செய்தி கிடைத்ததும், கிராம மக்கள் தேவியின் சிலையை இரவோடு இரவாக ஜுவாரி நதிக்கு அப்பால் உள்ள அதில்ஷாஹி ராஜ்யத்தின் பாள்ளிக்கும், பின்னர் ஃபாதர்ப்பாவிற்கும் மாற்றினர். காலப்போக்கில் இங்கு தேவிக்கு ஒரு பிரம்மாண்டமான கோயில் எழுப்பப்பட்டது.
ஃபாதர்ப்பாவில் உள்ள புகழ்பெற்ற சாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிக்குறிண் தேவி கோயிலிலிருந்து இரண்டு கி.மீ. தொலைவில் இக்கோயில் உள்ளது. கோகர்ண பர்தகாலி ஜீவோத்தம மடத்துடன் இணைந்த இக்கோயில் விசாலமான மைதானத்தில் அமைந்துள்ளது. பாள்ளி-ஃபாதர்ப்பா பாதையை ஒட்டியுள்ள இக்கோயிலின் வளாகத்திற்குச் செல்ல சாலையிலிருந்து சுமார் ௨௫ படிகள் உள்ளன. படி வழித்தடத்துடன் சேர்த்து இக்கோயிலின் முழு கட்டுமானமும் சிவப்பு கற்களால் (வெட்டுக் கல்) செய்யப்பட்டுள்ளது. படி வழித்தடத்தின் இருபுறமும் கோபுரங்கள் உள்ளன. விசாலமான வளாகத்தில் கோயிலுக்குப் பேவர் பிளாக் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. கோயிலைச் சுற்றி அழகான பூங்கா உருவாக்கப்பட்டு, அதில் பல பூச்செடிகள் உள்ளன.
கோயிலின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் ஒரு பெரிய மேடையில் எட்டுப் பட்டைகளைக் கொண்ட ஒரு தனித்துவமான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது.
இது கோமந்தக பாணியிலிருந்து மாறுபட்டு, மகாராஷ்டிராவின் கோயில்களுக்கு வெளியே அமைக்கப்படும் தீபஸ்தம்பங்களுடன் தொடர்புடையது. இக்கோயிலின் கட்டமைப்பு பாரம்பரிய கோமந்தகக் கட்டடக்கலை பாணியில் உள்ளது. இரட்டை கூரையுடன் கூடிய திறந்த சபா மண்டபம், கஜபிருஷ்ட வடிவிலான கூரையுடன் கூடிய கூட மண்டபம் மற்றும் கருவறை என கோயில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்கு கோமந்தக பாணியிலான குவிமாடம் மற்றும் சிகரம் உள்ளது. அரை திறந்த சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு உள்ளது.
வளாகத்திலிருந்து ஆறு படிகள் ஏறி உயர்ந்த தளத்தில் உள்ள இக்கோயிலின் அரை திறந்த சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். அந்தராளத்தில் அரைவட்ட வடிவ கூரை மற்றும் கல் தூண்கள் காணப்படுகின்றன. அந்தராளத்தில் முன்புறம் பிரதட்சிணப் பாதையை விட்டுவிட்டு கருவறை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இலை மற்றும் மலர் வேலைப்பாடுகள் மற்றும் கீழ் பகுதியில் துவாரபாலகர்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இது தவிர, கருவறையின் முகப்புச் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் இருபுறமும் துவாரபாலகர் சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. கருவறையில் உள்ள வஜ்ர பீடத்தில் தேவியின் இரண்டு சிலைகள் உள்ளன. கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இந்த இரண்டு சிலைகளும் தனித்தனி மர மகுடங்களில் நிறுவப்பட்டுள்ளன.
இக்கோயிலின் முக்கிய நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் உள்ள விசாலமான வளாகத்தின் நடுவில் ஒரு உலோகத் தூண் நடப்பட்டுள்ளது. அது இங்குள்ள புகழ்பெற்ற ‘கடை’ திருவிழாவிற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மகாராஷ்டிராவில் பல கிராமங்களில் திருவிழாக்களின் போது பகட் அல்லது காடிபகட் இழுக்கும் வழக்கம் உள்ளது. அதேபோல் பாள்ளியில் உள்ள இக்கோயிலில் சித்திரை மாதத்தில் ‘ஷிடி உற்சவம்’ அல்லது ‘கடை உற்சவம்’ கொண்டாடப்படுகிறது. இதுவே இங்குள்ள முக்கிய வருடாந்திர திருவிழாவாகும். இந்தத் திருவிழாவிற்கான ஏற்பாடுகள் சித்திரை சுக்ல பக்ஷத்தின் பஞ்சமியிலிருந்து தொடங்குகின்றன. இதில் இங்குள்ள உயரமான உலோகத் தூணில் உள்ள குறுக்கு மரத்தில் பக்தர்கள் தங்களைத் தாங்களே தொங்கவிட்டுக்கொள்கிறார்கள். பின்னர் அந்த குறுக்கு மரம் வட்டமாகச் சுழற்றப்படுகிறது. தேவிக்குச் செய்த நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்ற இந்த கடினமான சடங்கு செய்யப்படுகிறது. இவ்வாறு தொங்கும் பக்தர் ‘கடோ’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த கடோ திருவிழாக் காலத்தில் கடுமையான விரதத்தை மேற்கொள்கிறார். அக்காலத்தில் அவர் பழங்கள் மற்றும் தண்ணீரை மட்டுமே உட்கொள்கிறார். இந்த நிகழ்வின் போது தயாரிக்கப்படும் வெல்லம்-அரிசி இனிப்புக்கும் ‘கடை’ என்றே பெயர். இந்தச் சடங்கைக் காண இங்கு ஏராளமான பக்தர்கள் வருகிறார்கள்.
கோயிலில் நவராத்திரி விழாவும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. மாக சுக்ல பஞ்சமியன்று லலிதா பஞ்சமி கொண்டாடப்படுகிறது. கார்த்திகை சுக்ல துவாதசியன்று இங்கு துளசி விவாக விழா மற்றும் வனபோஜனம் நடைபெறுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- கேபே நகரத்திலிருந்து ௧௧ கி.மீ. தொலைவில்
- கேபேயிலிருந்து மாநில போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
శాంతాदुर्గా బాళ్ళీకరిణ దేవాలయం
బాళ్ళీ, తాలూకా కేపే, జిల్లా దక్షిణ గోవా
శాంతాదుర్గ గోవాలోని ఒక ప్రసిద్ధ దేవత. దేవి నామంలో దుర్గా దేవి పేరు ఉన్నప్పటికీ, ఇక్కడ దేవి సౌమ్య స్వరూపంలో కొలువై ఉంది. శైవ మరియు వైష్ణవ సంప్రదాయాల మధ్య సమన్వయాన్ని సాధించే, శివుడు మరియు విష్ణువుల మధ్య యుద్ధాన్ని ఆపిన ఈ దేవి, గోవా మరియు కొంకణ ప్రాంతాల్లో పూజించబడే సాతేరి దేవి యొక్క ఒక రూపంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దేవి కుంకోళ్ళీలోని దేవికి ప్రతిరూపమని నమ్మకం. ఇక్కడ చైత్ర మాసంలో జరిగే ‘గడే ఉత్సవం’ ప్రసిద్ధి, ఈ ఉత్సవంలో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు.
కొంకణంలో పుట్ట (వారూళ) రూపంలో పూజించబడే మరియు సప్తమాతృకలలో ఒకరిగా పరిగణించబడే సాతేరి లేదా సాంతేరి అంటేనే గోమంతకంలోని శాంతాదుర్గ. స్కంద పురాణంలోని సహ్యాద్రి ఖండంలోని నాగవ్య మహాత్మ్యంలో ‘శాంతాదుర్గ ప్రాదుర్భావం’ అనే ఒక అధ్యాయం ఉంది. దానిలోని కథ ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో నాగవ్యపూర్ అంటే నేటి నాగవే గ్రామంలో శాంతముని అనే ఒక సాధువు నివసించేవారు. ఆయన తన తపస్సుతో దేవిని ప్రసన్నం చేసుకున్నారు. దేవి ఆయన ముందు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు, గోవాలోని ఈ నేలలోనే నీవు అనంత కాలం నివసించాలని ఆయన కోరారు.
దానికి తథాస్తు అని పలికి దేవి వారి కోరికను నెరవేర్చింది. ఆమె అక్కడి ఒక పుట్టలో అంతర్ధానమైంది. ఆమే సాంతేరి దేవి. పుట్టను సాతేరి దేవికి ప్రతీకగా భావిస్తారు. దేవి సంప్రదాయంలో పుట్ట పూజకు విశేష స్థానం ఉంది.
స్థల మహాత్మ్యం ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో కుంకోళ్ళీ ప్రాంతంలో కాలాంతకుడు అనే క్రూర రాక్షసుడు నివసించేవాడు. అతని అకృత్యాల నుండి విముక్తి పొందడానికి భక్తులు దేవిని ప్రార్థించారు. వారి మొర ఆలకించి దేవి అక్కడ ప్రత్యక్షమైంది. ఆమె కాలాంతకుడిని సంహరించింది. ఆ తర్వాత భక్తుల కోరిక మేరకు దేవి అక్కడే ఉండిపోయింది. పోర్చుగీసు కాలంలో దేవిని కుంకోళ్ళీ నుండి బాళ్ళీకి తరలించారని చెబుతారు. దీని చరిత్ర ఏమిటంటే, క్రీ.శ. ౧౫౧౦లో పోర్చుగీసు వారు గోవాపై దండెత్తారు. ఆ తర్వాత వారి మతపరమైన అరాచకాల వల్ల గోవాలోని హిందువుల జీవనం దుర్భరమైంది. క్రీ.శ. ౧౫౬౦లో గోవా ద్వీపంలో ‘ఇన్క్విజిషన్’ అనగా మత విచారణ సంస్థ స్థాపించబడింది. ఈ సంస్థ ద్వారా హిందువులపై క్రూరమైన హింస మొదలైంది. వారిపై మతమార్పిడిని బలవంతంగా రుద్దడం ప్రారంభించారు. హిందూ దేవతలను పూజించడాన్ని కఠినంగా నిషేధించారు. వారి దేవాలయాలను కూల్చివేసి, తగులబెట్టడం మొదలుపెట్టారు.
సాల్సెట్ తాలూకాలోని కుంకోళ్ళీలో ఉన్న శాంతాదుర్గ దేవి దేవాలయంపై కూడా పోర్చుగీసు వారి కన్ను పడింది. ఆ దేవాలయంపై వారు దాడి చేయబోతున్నారని తెలియగానే, గ్రామస్తులు దేవి విగ్రహాన్ని రాత్రికి రాత్రే జువారీ నది దాటించి ఆదిల్షాహీ రాజ్యంలోని బాళ్ళీకి, ఆ తర్వాత ఫాతర్పకు తరలించారు. కాలక్రమేణా ఇక్కడ దేవికి పెద్ద దేవాలయం నిర్మించబడింది.
ఫాతర్పలోని ప్రసిద్ధ శాంతాదుర్గ కుంకోళ్ళీకరిణ దేవి దేవాలయం నుండి రెండు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఈ దేవాలయం ఉంది. గోకర్ణ పర్తగాళి జీవోత్తమ మఠానికి అనుబంధంగా ఉన్న ఈ దేవాలయం విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఉంది. బాళ్ళీ-ఫాతర్ప మార్గానికి ఆనుకుని ఉన్న ఈ దేవాలయ ప్రాంగణంలోకి వెళ్ళడానికి రోడ్డు నుండి సుమారు ౨౫ మెట్లు ఉన్నాయి. మెట్ల మార్గంతో సహా ఇక్కడి మొత్తం దేవాలయ నిర్మాణం ఎర్ర రాతితో (జాంభ్యా రాయి) చేయబడింది. మెట్ల మార్గానికి ఇరువైపులా బురుజులు ఉన్నాయి. విశాలమైన ప్రాంగణంలో దేవాలయానికి పేవర్ బ్లాక్ ఫ్లోరింగ్ ఉంది. దేవాలయం చుట్టూ అందమైన ఉద్యానవనం అభివృద్ధి చేయబడి, అందులో అనేక పూల మొక్కలు ఉన్నాయి.
దేవాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా ఒక పెద్ద వేదికపై అష్టకోణ ఆకారంలో ఉన్న ఒక విశిష్టమైన దీపస్తంభం ఉంది.
ఇది గోమంతక శైలి కంటే భిన్నంగా ఉండి, మహారాష్ట్రలోని దేవాలయాల వెలుపల నిర్మించే దీపస్తంభాలను పోలి ఉంటుంది. ఈ దేవాలయ వాస్తు సాంప్రదాయ గోమంతక నిర్మాణ శైలిలో ఉంది. ద్వితల పైకప్పు గల బహిరంగ సభామండపం, గజపృష్ఠాకార పైకప్పు గల గూఢమండపం మరియు గర్భాలయం ఇలా దేవాలయ నిర్మాణం ఉంది. గర్భాలయానికి గోమంతక శైలి గోపురం మరియు శిఖరం ఉన్నాయి. అర్ధ బహిరంగ సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఇలా ఈ దేవాలయ నిర్మాణం ఉంది.
ప్రాంగణం నుండి ఆరు మెట్లు ఎక్కి ఎత్తైన జగతిపై ఉన్న ఈ దేవాలయ అర్ధ బహిరంగ సభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. అంతరాళంలో అర్ధగోళాకార పైకప్పు మరియు రాతి శైలి స్తంభాలు కనిపిస్తాయి. అంతరాళంలో ముందు భాగంలో ప్రదక్షిణ మార్గాన్ని వదిలి గర్భాలయాన్ని నిర్మించారు. గర్భాలయ ద్వారబంధాలపై పూల నగిషీలు మరియు కింది భాగంలో ద్వారపాలకులు చెక్కబడి ఉన్నారు. ఇది కాకుండా గర్భాలయ ముఖద్వార గోడలలోని దేవకోష్టాలలో ఇరువైపులా ద్వారపాలక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వార లలాట బింబంపై గణేశుని విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయంలోని వజ్రపీఠంపై దేవి యొక్క రెండు విగ్రహాలు ఉన్నాయి. నల్ల రాతిలో మలచబడిన ఈ రెండు విగ్రహాలు వేర్వేరు చెక్క మకరాల్లో ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి.
ఈ దేవాలయ ప్రధాన ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా ఉన్న విశాలమైన ప్రాంగణంలో మధ్యభాగంలో ఒక లోహపు స్తంభం నిలబెట్టబడింది. దీనిని ఇక్కడి ప్రసిద్ధ గడే ఉత్సవం కోసం ఉపయోగిస్తారు. మహారాష్ట్రలోని అనేక గ్రామాల్లో యాత్రా ఉత్సవాల్లో బగాడ్ లేదా గాడీబగాడ్ తిప్పే సంప్రదాయం ఉంది. అదేవిధంగా బాళ్ళీలోని ఈ దేవాలయంలో చైత్ర మాసంలో ‘షిడియోత్సవం’ లేదా ‘గడే ఉత్సవం’ జరుపుకుంటారు. ఇది ఇక్కడి ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవం. ఈ ఉత్సవానికి సన్నాహాలు చైత్ర శుక్ల పక్ష పంచమి నుండి ప్రారంభమవుతాయి. ఇందులో ఇక్కడి ఎత్తైన లోహపు స్తంభంపై ఉన్న అడ్డంగా ఉండే చెక్క దూలానికి భక్తులు తమను తాము వేలాడదీసుకుంటారు. ఆ తర్వాత ఆ అడ్డ దూలాన్ని గుండ్రంగా తిప్పుతారు. దేవికి చేసిన మొక్కు తీర్చుకోవడానికి ఈ కష్టతరమైన విధిని నిర్వహిస్తారు. ఇలా వేలాడే భక్తుడిని ‘గడో’ అని పిలుస్తారు. ఈ గడో ఉత్సవ కాలంలో కఠినమైన వ్రతాన్ని పాటిస్తారు. ఆ సమయంలో అతను కేవలం పండ్లు మరియు నీటిని మాత్రమే తీసుకుంటాడు. ఈ సందర్భంలో తయారుచేసే బెల్లం-బియ్యం మిఠాయిని కూడా ‘గడ్యా’ అని పిలుస్తారు. ఈ విధిని చూడటానికి ఇక్కడ భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో వస్తారు.
దేవాలయంలో నవరాత్రోత్సవం కూడా ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుగుతుంది. మాఘ శుక్ల పంచమికి లలితా పంచమి జరుపుకుంటారు. కార్తీక శుద్ధ ద్వాదశికి ఇక్కడ తులసి వివాహ వేడుక మరియు వనభోజనం జరుగుతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- కేపే నగరం నుండి ౧౧ కి.మీ దూరంలో
- కేపే నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
ശാന്തദുർഗ്ഗ ബാള്ളിക്രീൺ ക്ഷേത്രം
ബാള്ളി, താലൂക്ക് കേപ്പേ, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
ഗോവയിലെ ജനപ്രിയ ദേവതയാണ് ശാന്തദുർഗ്ഗ. ദേവിയുടെ നാമത്തിൽ ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ പേരുണ്ടെങ്കിലും, ഇവിടെ ദേവി സൗമ്യഭാവത്തിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്. ശൈവ-വൈഷ്ണവ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അനുരഞ്ജനം സാധ്യമാക്കുകയും, ശിവനും വിഷ്ണുവും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഈ ദേവി, ഗോവയിലും കൊങ്കൺ പ്രദേശത്തും ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന സാതേരി ദേവിയുടെ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കുങ്കോളിയിലെ ദേവിയുടെ പ്രതിരൂപമാണ് ഈ ദേവി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ചൈത്രമാസത്തിൽ നടക്കുന്ന ‘ഗഡേ ഉത്സവം’ പ്രശസ്തമാണ്, ഈ ഉത്സവത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു.
കൊങ്കണിൽ വാറുൾ (പുറ്റ്) രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതും സപ്തമാതൃക്കളിൽ ഒരാളായി കരുതപ്പെടുന്നതുമായ സാതേരി അഥവാ സാന്തേരി ദേവി തന്നെയാണ് ഗോമന്തകത്തിലെ ശാന്തദുർഗ്ഗ. സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിലുള്ള നാഗവ്യ മാഹാത്മ്യത്തിൽ ‘ശാന്തദുർഗ്ഗ പ്രാദുർഭാവം’ എന്ന പേരിൽ ഒരു അധ്യായമുണ്ട്. അതിലെ കഥ ഇതാണ്: പുരാതന കാലത്ത് നാഗവ്യപുരം അഥവാ ഇന്നത്തെ നാഗവേ ഗ്രാമത്തിൽ ശാന്തമുനി എന്നൊരു സാധുപുരുഷൻ താമസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ തപസ്സുകൊണ്ട് ദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിച്ചു. ദേവി അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഗോവയുടെ ഈ മണ്ണിൽ അനന്തകാലം വസിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ദേവിയോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു.
‘തഥാസ്തു’ എന്ന് പറഞ്ഞ് ദേവി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റി. അവൾ അവിടുത്തെ ഒരു പുറ്റിൽ അപ്രത്യക്ഷയായി. അവളാണ് സാന്തേരി ദേവി. പുറ്റ് സാതേരി ദേവിയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദേവീ സമ്പ്രദായത്തിൽ പുറ്റ് ആരാധനയ്ക്ക് വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്.
സ്ഥലപുരാണമനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് കുങ്കോളി പ്രദേശത്ത് കാലാന്തകൻ എന്ന ക്രൂരനായ രാക്ഷസൻ താമസിച്ചിരുന്നു. അവന്റെ അതിക്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കാൻ ഭക്തർ ദേവിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചു. അവരുടെ അപേക്ഷ കേട്ട് ദേവി അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവൾ കാലാന്തകനെ വധിച്ചു. തുടർന്ന് ഭക്തരുടെ നിർബന്ധത്താൽ ദേവി അവിടെത്തന്നെ നിലകൊണ്ടു. പോർച്ചുഗീസ് ഭരണകാലത്ത് ദേവിയെ കുങ്കോളിയിൽ നിന്ന് ബാള്ളിയിലേക്ക് മാറ്റി സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ചരിത്രം ഇപ്രകാരമാണ്: ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൧൦-ൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗോവ ആക്രമിച്ചു. ഇതിനുശേഷം അവരുടെ മതഭ്രാന്ത് കാരണം ഗോവയിലെ ഹിന്ദുക്കളുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമായി. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൬൦-ൽ ഗോവയിൽ ഇൻക്വിസിഷൻ അഥവാ മതവിചാരണാ സമിതി സ്ഥാപിതമായി. ഈ സമിതിയിലൂടെ ഹിന്ദുക്കൾക്ക് ക്രൂരമായ പീഡനങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നു. അവരെ നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനത്തിന് വിധേയരാക്കി. ഹിന്ദു ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചു. അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കുകയും അഗ്നിക്കിരയാക്കുകയും ചെയ്തു.
സാൽസെറ്റ് താലൂക്കിലെ കുങ്കോളിയിലുള്ള ശാന്തദുർഗ്ഗ ദേവീക്ഷേത്രത്തിന് നേരെയും പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ വക്രദൃഷ്ടി പതിഞ്ഞു. ക്ഷേത്രത്തിന് നേരെ ആക്രമണം ഉണ്ടാകുമെന്ന് അറിഞ്ഞ ഗ്രാമീണർ, ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം രാത്രിയിൽ തന്നെ സുവാരി നദി കടത്തി ആദിൽഷാഹി രാജ്യത്തിലെ ബാള്ളിയിലേക്കും പിന്നീട് ഫാത്തർപ്പയിലേക്കും മാറ്റി. കാലക്രമേണ ഇവിടെ ദേവിയുടെ വലിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
ഫാത്തർപ്പയിലെ പ്രശസ്തമായ ശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കോളിക്രീൺ ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ഗോകർണ്ണ പർതഗാളി ജീവോത്തം മഠവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം വിശാലമായ മുറ്റത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ബാള്ളി-ഫാത്തർപ്പ പാതയോരത്തുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുറ്റത്തേക്ക് എത്താൻ റോഡിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൨൫ പടികളുണ്ട്. പടിവഴികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ നിർമ്മാണവും ചുവന്ന കല്ലുകൾ (വെട്ടുകല്ല്) കൊണ്ടാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. പടിവഴികളുടെ ഇരുവശത്തും ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. വിശാലമായ മുറ്റത്ത് ക്ഷേത്രത്തിൽ പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും മനോഹരമായ ഉദ്യാനം വികസിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിൽ പലതരം പൂച്ചെടികളുണ്ട്.
ക്ഷേത്ര പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലുള്ള വലിയ തറയിൽ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള ഒരു സവിശേഷമായ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്.
ഇത് ഗോമന്തക ശൈലിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് നിർമ്മിക്കുന്ന ദീപസ്തംഭങ്ങളുമായി ഇതിന് സാമ്യമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ പരമ്പരാഗത ഗോമന്തക ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. ഇരട്ട മേൽക്കൂരയുള്ള തുറന്ന സഭാമണ്ഡപം, ഗജപൃഷ്ഠാകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയുള്ള ഗൂഢമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഗോമന്തക ശൈലിയിലുള്ള താഴികക്കുടവും ശിഖരവുമുണ്ട്. അർദ്ധതുറന്ന സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
മുറ്റത്ത് നിന്ന് ആറ് പടികൾ കയറി ഉയർന്ന തറയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അർദ്ധതുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അന്തരാളത്തിൽ അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയും കല്ലിൽ തീർത്ത തൂണുകളും കാണാം. അന്തരാളത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് പ്രദക്ഷിണവഴി വിട്ട് ഗർഭഗൃഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും കൊത്തുപണികളും താഴെ ഭാഗത്ത് ദ്വാരപാലകരുടെ രൂപങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഇരുവശത്തുമായി ദ്വാരപാലക വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകളിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വജ്രപീഠത്തിൽ ദേവിയുടെ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രത്യേക തടി മണ്ഡപങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന് മുന്നിലുള്ള വിശാലമായ മുറ്റത്ത് മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു ലോഹസ്തംഭം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഇവിടുത്തെ പ്രശസ്തമായ ഗഡേ ഉത്സവത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പല ഗ്രാമങ്ങളിലും യാത്രാ ഉത്സവങ്ങളിൽ ബഗാഡ് അല്ലെങ്കിൽ ഗാഡിബഗാഡ് കറക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. അതുപോലെ ബാള്ളിയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്രമാസത്തിൽ ‘ഷിഡിയോത്സവം’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഗഡേ ഉത്സവം’ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം. ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ചൈത്ര ശുക്ല പക്ഷത്തിലെ പഞ്ചമി മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഇവിടുത്തെ ഉയരമുള്ള ലോഹസ്തംഭത്തിലെ തിരശ്ചീനമായ തടിയിൽ ഭക്തർ സ്വയം തൂങ്ങുന്നു. പിന്നീട് ആ തിരശ്ചീനമായ തടി വട്ടത്തിൽ കറക്കുന്നു. ദേവിക്ക് നൽകിയ നേർച്ച നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഈ കഠിനമായ വിധി നടത്തുന്നു. ഇപ്രകാരം തൂങ്ങുന്ന ഭക്തനെ ‘ഗഡോ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഗഡോ ഉത്സവകാലത്ത് കഠിനമായ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. ആ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം പഴങ്ങളും വെള്ളവും മാത്രമേ കഴിക്കാറുള്ളൂ. ഈ അവസരത്തിൽ തയ്യാറാക്കുന്ന ശർക്കര-അരി മിഠായിയെയും ‘ഗഡ്യാ’ എന്ന് തന്നെയാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഈ വിധി കാണാൻ ധാരാളം ഭക്തർ ഇവിടെ വരുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ നവരാത്രി ഉത്സവവും വലിയ ആഘോഷത്തോടെ നടത്തുന്നു. മാഘ ശുക്ല പഞ്ചമിക്ക് ലളിതാ പഞ്ചമി ആഘോഷിക്കുന്നു. കാർത്തിക ശുദ്ധ ദ്വാദശിക്ക് ഇവിടെ തുളസീ വിവാഹ ചടങ്ങും വനഭോജനവും നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- കേപ്പേ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൧ കിലോമീറ്റർ അകലെ
- കേപ്പേയിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಬಾಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಬಾಳ್ಳಿ, ತಾ. ಕೇಪೆ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಗೋವಾದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನ್ವಯ ಸಾಧಿಸುವ, ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಿದ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಗೋವಾ ಹಾಗೂ ಕೊಂಕಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿ ಕುಂಕಳ್ಳಿ ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವೆಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ‘ಗಡೆ ಉತ್ಸವ’ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ (ವಾರೂಳ) ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಂತೇರಿ ಅಥವಾ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯೇ ಗೋಮಂತಕದ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದ ನಾಗವ್ಯ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಪ್ರಾದುರ್ಭಾವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಗವ್ಯಪುರ ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ನಾಗವೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಮುನಿ ಎಂಬ ಸಾಧುಪುರುಷರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ದೇವಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಪ್ರಕಟವಾದಾಗ, ಅವರು ದೇವಿಯನ್ನು ಗೋವಾದ ಈ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿಯೇ ಅನಂತ ಕಾಲ ನೆಲೆಸಬೇಕೆಂದು ಆಗ್ರಹಿಸಿದರು.
ಅದಕ್ಕೆ ತಥಾಸ್ತು ಎಂದು ನುಡಿದು ದೇವಿ ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಳು. ಆಕೆ ಅಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಹುತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಳು. ಆಕೆಯೇ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿ. ಹುತ್ತವನ್ನು ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ ಪೂಜೆಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಸ್ಥಳ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕುಂಕಳ್ಳಿ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಕಾಲಾಂತಕ ಎಂಬ ಕ್ರೂರ ರಾಕ್ಷಸ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರ ಮೊರೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಿ ದೇವಿ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು. ಆಕೆ ಕಾಲಾಂತಕನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಅನಂತರ ಭಕ್ತರ ಆಗ್ರಹದ ಮೇರೆಗೆ ದೇವಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದಳು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಕುಂಕಳ್ಳಿಯಿಂದ ಬಾಳ್ಳಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಇತಿಹಾಸ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೧೦ ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಗೋವೆಯ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರ ಧರ್ಮಾಂಧತೆಯಿಂದ ಗೋವಾದ ಹಿಂದೂಗಳ ಬದುಕು ದುಸ್ತರವಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೬೦ ರಲ್ಲಿ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಷನ್ ಅಂದರೆ ಧರ್ಮ ಸಮೀಕ್ಷಾ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂಗಳ ಮೇಲೆ ಕ್ರೂರ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಅವರ ಮೇಲೆ ಮತಾಂತರದ ಒತ್ತಡ ಹೇರಲಾಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇವದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ನಿಷೇಧ ಹೇರಲಾಯಿತು. ಅವರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ, ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಲಾಯಿತು.
ಸಾಲ್ಸೆಟ್ ತಾಲೂಕಿನ ಕುಂಕಳ್ಳಿಯ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೂ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವಕ್ರದೃಷ್ಟಿ ಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಅವರು ದಾಳಿ ಮಾಡಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ರಾತ್ರೋರಾತ್ರಿ ಜುವಾರಿ ನದಿಯ ಆಚೆಗಿನ ಆದಿಲ್ಶಾಹಿ ರಾಜ್ಯದ ಬಾಳ್ಳಿಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಫಾತರ್ಪಾಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದರು. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಭವ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಫಾತರ್ಪಾದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಎರಡು ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಗೋಕರ್ಣ ಪರ್ತಗಾಳಿ ಜೀವೋತ್ತಮ ಮಠಕ್ಕೆ ಸಂಲಗ್ನವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಬಾಳ್ಳಿ-ಫಾತರ್ಪಾ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಸುಮಾರು ೨೫ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಕೆಂಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ (ಜಾಂಬಿ ಕಲ್ಲು) ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಪುರಗಳಿವೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ ಹಾಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಲೂ ಸುಂದರ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೂವಿನ ಗಿಡಗಳಿವೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಆಕಾರದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ.
ಇದು ಗೋಮಂತಕೀಯ ಶೈಲಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಹೊರಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವ ದೀಪಸ್ತಂಭದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ದ್ವಿಮುಖ ಛಾವಣಿಯ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಗಜಪೃಷ್ಠಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯ ಗೂಢಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಶೈಲಿಯ ಗುಮ್ಮಟ ಮತ್ತು ಶಿಖರವಿದೆ. ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಅಂಗಳದಿಂದ ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಗೋಳಾಕಾರದ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಶೈಲಿಯ ಕಂಬಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಎರಡು ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಎರಡೂ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮರದ ಮಕರಂದದಲ್ಲಿ (ಮಖರ) ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಇರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲೋಹದ ಕಂಬವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ‘ಗಡೆ ಉತ್ಸವ’ಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಗಾಡ ಅಥವಾ ಗಾಡಿಬಗಾಡವನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಳ್ಳಿಯ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ‘ಶಿಡಿಯುತ್ಸವ’ ಅಥವಾ ‘ಗಡೆ ಉತ್ಸವ’ವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಿದ್ಧತೆಯು ಚೈತ್ರ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಪಂಚಮಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಲೋಹದ ಎತ್ತರದ ಕಂಬದ ಮೇಲಿರುವ ಅಡ್ಡ ಮರದ ಕಂಬಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ನೇತು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಆ ಅಡ್ಡ ಕಂಬವನ್ನು ಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಹರಕೆಯನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಈ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ನೇತಾಡುವ ಭಕ್ತನನ್ನು ‘ಗಡೋ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗಡೋ ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಕೇವಲ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುವ ಬೆಲ್ಲ-ಅಕ್ಕಿಯ ಸಿಹಿತಿಂಡಿಯನ್ನು ‘ಗಡ್ಯಾ’ ಎಂದೇ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನೂ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಪಂಚಮಿಯಂದು ಲಲಿತಾ ಪಂಚಮಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಶುದ್ಧ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವಿವಾಹದ ಸಮಾರಂಭ ಮತ್ತು ವನಭೋಜನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಕೇಪೆ ನಗರದಿಂದ ೧೧ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕೇಪೆಯಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸಿನ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
শান্তাদূর্গা বাল্লীকরীণ মন্দির
বাল্লী, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
শান্তাদূর্গা গোয়ার একটি জনপ্রিয় দেবতা। দেবীর নামে দূর্গা দেবীর নাম থাকলেও, এখানে দেবী সৌম্য রূপে বিরাজমান। শৈব ও বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের মধ্যে সমন্বয় সাধনকারী, শিব ও বিষ্ণুর মধ্যের যুদ্ধ থামানো এই দেবীকে গোয়া এবং কোঙ্কণ অঞ্চলে পূজিত সাতেরী দেবীর একটি রূপ বলে মনে করা হয়। এই দেবী কুঙ্কোল্লীস্থিত দেবীর প্রতিরূপ বলে মান্যতা রয়েছে। এখানে চৈত্র মাসে আয়োজিত গডে উৎসব বিখ্যাত এবং সেই উৎসবে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন।
কোঙ্কণে বারুল (উইঢিবি) রূপে পূজিতা এবং সপ্তমাতৃকাদের মধ্যে অন্যতম সাতেরী বা সান্তেরী দেবীই হলেন গোমন্তকের শান্তাদূর্গা। স্কন্দ পুরাণের সহ্যাদ্রি খণ্ডের নাগব্য মাহাত্ম্যে ‘শান্তাদূর্গা প্রাদুর্ভাব’ নামে একটি অধ্যায় রয়েছে। তার কাহিনী হলো, প্রাচীনকালে নাগব্যপুর অর্থাৎ বর্তমানের নাগভে গ্রামে শান্তমুনি নামে এক সাধুপুরুষ বাস করতেন। তিনি তাঁর তপস্যায় দেবীকে প্রসন্ন করে নিয়েছিলেন। দেবী তাঁর সামনে প্রকট হলে তিনি দেবীকে অনুরোধ করেন যে গোয়ার এই মাটিতেই যেন তিনি অনন্তকাল নিবাস করেন।
তাতে তথাস্তু বলে দেবী তাঁর ইচ্ছা পূরণ করেন। তিনি সেখানকার একটি বারুলে লীন হয়ে যান। তিনিই সান্তেরী দেবী। বারুলকে সাতেরী দেবীর প্রতীক মানা হয়। দেবী সম্প্রদায়ের মধ্যে বারুল পূজার গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে।
স্থানমাহাত্ম্য অনুযায়ী, প্রাচীনকালে কুঙ্কোল্লী এলাকায় কালান্তক নামে এক ক্রূর রাক্ষস বাস করত। তার অত্যাচার থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য ভক্তরা দেবীর শরণাপন্ন হন। তাঁদের মিনতি শুনে দেবী সেখানে প্রকট হন। তিনি কালান্তককে বধ করেন। এরপর ভক্তদের অনুরোধে দেবী সেখানেই থেকে যান। বলা হয় যে, পর্তুগিজ আমলে দেবীকে কুঙ্কোল্লী থেকে বাল্লীতে স্থানান্তর করা হয়েছিল। এর ইতিহাস সম্পর্কে বলা হয় যে, খ্রিস্টাব্দ ১৫১০ সালে পর্তুগিজরা গোয়া আক্রমণ করে। এরপর তাদের ধর্মান্ধতায় গোয়ার হিন্দুদের জীবন দুর্বিষহ হয়ে ওঠে। খ্রিস্টাব্দ ১৫৬০ সালে গোয়া দ্বীপে ইনকুইজিশন অর্থাৎ ধর্ম সমীক্ষণ সংস্থা স্থাপিত হয়। এই সংস্থার মাধ্যমে হিন্দুদের ওপর ক্রূর অত্যাচার শুরু হয়। তাদের ওপর ধর্মান্তরিত হওয়ার জন্য জোর করা হতে থাকে। তাদের হিন্দু দেবদেবীর পূজা করতে কঠোরভাবে নিষেধ করা হয়। তাদের মন্দির ভেঙে ফেলা ও পুড়িয়ে দেওয়া শুরু হয়।
সালসেত তালুকস্থিত কুঙ্কোল্লীর শান্তাদূর্গা দেবীর মন্দিরের ওপরও পর্তুগিজদের কুদৃষ্টি পড়েছিল। সেই মন্দিরে তাদের আক্রমণ হবে এই খবর পাওয়া মাত্রই গ্রামবাসীরা দেবীর মূর্তি রাতের অন্ধকারে জুয়ারী নদীর ওপারে আদিলশাহী রাজ্যের বাল্লী এবং তারপর ফাতর্পাতে সরিয়ে নিয়ে যায়। কালক্রমে এখানে দেবীর এক বিশাল মন্দির নির্মাণ করা হয়।
ফাতর্পাতে অবস্থিত বিখ্যাত শান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরীণ দেবী মন্দির থেকে দুই কিমি দূরত্বে এই মন্দিরটি অবস্থিত। গোকর্ণ পর্তাগালী জীবোত্তম মঠের সাথে সংযুক্ত এই মন্দিরটি এক প্রশস্ত প্রাঙ্গণে অবস্থিত। বাল্লী-ফাতর্পা রাস্তার পাশে অবস্থিত এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে যাওয়ার জন্য রাস্তা থেকে প্রায় ২৫টি সিঁড়ি রয়েছে। সিঁড়ি পথসহ এখানকার সম্পূর্ণ মন্দিরটি লাল পাথরে (জ্যাম্বি পাথর) নির্মিত। সিঁড়ি পথের দুই পাশে মিনার রয়েছে। প্রশস্ত প্রাঙ্গণে মন্দিরের পেভার ব্লকের মেঝে রয়েছে। মন্দিরের চারপাশে সুন্দর বাগান গড়ে তোলা হয়েছে এবং সেখানে অনেক ফুলগাছ রয়েছে।
মন্দিরের প্রবেশদ্বারের সামনে এক বিশাল বেদীর ওপর অষ্টকোণাকৃতির একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দীপমাল রয়েছে।
এটি গোমন্তকীয় শৈলী থেকে ভিন্ন এবং এটি মহারাষ্ট্রের মন্দিরের বাইরে নির্মিত দীপমালের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এই মন্দিরের স্থাপত্য ঐতিহ্যবাহী গোমন্তকীয় স্থাপত্যশৈলীর। দ্বৈত ছাদের খোলা সভামণ্ডপ, গজপৃষ্ঠাকার ছাদের গূঢ়মণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের গঠন। গর্ভগৃহের ওপর গোমন্তকীয় শৈলীর গম্বুজ ও শিখর রয়েছে। অর্ধখোলা সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের কাঠামো।
প্রাঙ্গণ থেকে ছয়টি সিঁড়ি বেয়ে উঁচু জগতিতে অবস্থিত এই মন্দিরের অর্ধখোলা সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। অন্তরালে অর্ধগোলাকার ছাদ ও পাথরের শৈলীর স্তম্ভ দেখা যায়। অন্তরালের সামনের দিকে প্রদক্ষিণ পথ ছেড়ে গর্ভগৃহের গঠন। গর্ভগৃহের দ্বারশাখায় লতাপাতার নকশা ও নিচের দিকে দ্বারপাল খোদাই করা আছে। এছাড়া গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে দেবকোষ্ঠকে দুই পাশে দ্বারপাল মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠে দেবীর দুটি মূর্তি রয়েছে। কালো পাথরে খোদাই করা এই দুটি মূর্তিই স্বতন্ত্র কাঠের মখরে স্থাপিত।
এই মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের সামনে অবস্থিত প্রশস্ত প্রাঙ্গণের মাঝখানে একটি ধাতব স্তম্ভ দাঁড়িয়ে আছে। সেটি এখানকার বিখ্যাত গডে উৎসবের জন্য ব্যবহৃত হয়। মহারাষ্ট্রের অনেক গ্রামে যাত্রোৎসবে বগাড বা গাড়ীবগাড ঘোরানোর ঐতিহ্য রয়েছে। ঠিক তেমনই বাল্লীর এই মন্দিরে চৈত্র মাসে ‘শিডিওৎসব’ বা ‘গডে উৎসব’ পালন করা হয়। এটি এখানকার প্রধান বার্ষিক উৎসব। এই উৎসবের প্রস্তুতি চৈত্র শুক্লপক্ষের পঞ্চমী থেকে শুরু হয়। এতে এখানকার ধাতব উঁচু স্তম্ভের ওপর থাকা আড়াআড়ি কাঠের দণ্ডে ভক্তরা নিজেদের ঝুলিয়ে নেন। এরপর সেই আড়াআড়ি দণ্ডটি গোল গোল ঘোরানো হয়। দেবীর কাছে করা মানত পূরণের জন্য এই কষ্টসাধ্য বিধি পালন করা হয়। এইভাবে ঝুলন্ত ভক্তকে গডো বলা হয়। এই গডো উৎসবের সময় কঠোর ব্রত পালন করেন। সেই সময়ে তিনি কেবল ফল ও জল গ্রহণ করেন। এই উপলক্ষে তৈরি গুড়-চালের মিষ্টিকেও গড্যা বলা হয়। এই বিধি দেখার জন্য এখানে বিপুল সংখ্যক ভক্ত সমবেত হন।
মন্দিরে নবরাত্রোৎসবও বড় উৎসাহের সাথে পালিত হয়। মাঘ শুক্ল পঞ্চমীতে ললিতা পঞ্চমী পালিত হয়। কার্তিক শুদ্ধ দ্বাদশীতে এখানে তুলসী বিবাহের অনুষ্ঠান ও বনভোজন হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- কেপে শহর থেকে ১১ কিমি দূরত্বে
- কেপে থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਬਾਲੀਕਰੀਣ ਮੰਦਰ
ਬਾਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਸੌਮਯ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲੀ, ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਗੋਆ ਅਤੇ ਕੋਕਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਕੁਨਕੋਲੀਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ‘ਗਡੇ ਉਤਸਵ’ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਵਾਰੂਲ (ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਾਤੇਰੀ ਜਾਂ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਹੀ ਗੋਮੰਤਕ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਸਹਿਆਦਰੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਨਾਗਵਯ ਮਹਾਤਮਯ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਪ੍ਰਾਦੁਰਭਾਵ’ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਇ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾਗਵਯਪੁਰ ਭਾਵ ਅੱਜ ਦੇ ਨਾਗਵੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਮੁਨੀ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਪੱਸਿਆ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰ ਲਿਆ। ਜਦੋਂ ਦੇਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਗੋਆ ਦੀ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਨੰਤ ਕਾਲ ਤੱਕ ਨਿਵਾਸ ਕਰੋ।
ਇਸ ‘ਤੇ ‘ਤਥਾਸਤੂ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ ਵਿੱਚ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ। ਉਹੀ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ ਨੂੰ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਸੰਪਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਸਥਾਨ ਮਹਾਤਮਯ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁਨਕੋਲੀਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲਾਂਤਕ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਾਲਮ ਰਾਖਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਸੁਣ ਕੇ ਦੇਵੀ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਉਸਨੇ ਕਾਲਾਂਤਕ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕ ਗਈ। ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੁਨਕੋਲੀਮ ਤੋਂ ਬਾਲੀ ਵਿਖੇ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੧੦ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਗੋਆ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੱਟੜਤਾ ਕਾਰਨ ਗੋਆ ਦੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਜਿਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੬੦ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ‘ਇਨਕਵਿਜ਼ੀਸ਼ਨ’ ਭਾਵ ਧਰਮ ਸਮੀਖਿਆ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਰਾਹੀਂ ਹਿੰਦੂਆਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹਿਆ ਅਤੇ ਸਾੜਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਸਾਲਸੇਤ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਕੁਨਕੋਲੀਮ ਸਥਿਤ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਨਜ਼ਰ ਪੈ ਗਈ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਹਮਲੇ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਮਿਲੀ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਰਾਤੋ-ਰਾਤ ਜੁਆਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪਾਰ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਰਾਜ ਦੇ ਬਾਲੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਫਾਤਰਪਾ ਵਿਖੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ।
ਫਾਤਰਪਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁਨਕੋਲੀਮਕਰਿਣ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਦੋ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗੋਕਰਣ ਪਰਤਗਾਲੀ ਜੀਵੋਤਮ ਮੱਠ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਬਾਲੀ-ਫਾਤਰਪਾ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਸੜਕ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨੫ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਸਮੇਤ ਇੱਥੇ ਪੂਰੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਾਲ ਪੱਥਰ (ਜਾਂਭਿਆ ਪੱਥਰ) ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਬੁਰਜ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੇਵਰਬਲਾਕ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁੰਦਰ ਬਾਗ਼ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਫੁੱਲਦਾਰ ਪੌਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਅੱਠਕੋਣੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੋਮੰਤਕੀ ਸ਼ੈਲੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਰਵਾਇਤੀ ਗੋਮੰਤਕੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੋਹਰੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਗਜਪ੍ਰਿਸ਼ਠਾਕਾਰ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਗੂੜ੍ਹਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਗੋਮੰਤਕੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ।
ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਅੱਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਛੱਤ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਖੰਭੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਛੱਡ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਨ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦਰਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੱਖਰੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਮਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਧਾਤ ਦਾ ਖੰਭਾ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਗਡੇ ਉਤਸਵ’ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕਈ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ‘ਬਗਾਡ’ ਜਾਂ ‘ਗੱਡੀ-ਬਗਾਡ’ ਘੁਮਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਲੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਿਡੀ ਉਤਸਵ’ ਜਾਂ ‘ਗਡੇ ਉਤਸਵ’ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੀ ਪੰਚਮੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਧਾਤ ਦੇ ਉੱਚੇ ਖੰਭੇ ‘ਤੇ ਲੱਗੇ ਲੇਟਵੇਂ ਲੱਕੜ ਦੇ ਖੰਭੇ ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਟਕਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਉਸ ਲੇਟਵੇਂ ਖੰਭੇ ਨੂੰ ਗੋਲ-ਗੋਲ ਘੁਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮਨੌਤ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਕਸ਼ਟਦਾਇਕ ਰਸਮ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਟਕਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੂੰ ‘ਗਡੋ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਡੋ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਸਖ਼ਤ ਵਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਫਲ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੁੜ-ਚੌਲਾਂ ਦੀ ਮਠਿਆਈ ਨੂੰ ਵੀ ‘ਗਡਿਆ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਮ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਵੀ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਲਲਿਤਾ ਪੰਚਮੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁਕਲ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਤੁਲਸੀ ਵਿਆਹ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਅਤੇ ਵਣ-ਭੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਕੇਪੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੇਪੇ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीHari Mandir, Pajifond, Margao, Taluka Salcete, District South Goa
View Detailsहरि मंदिर पाजीफोंड, मडगाव, ता. साल्सेत, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंહરિ મંદિર પાજીફોન્ડ, મડગાંવ, તા. સાલસેત, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓஹரி மந்திர் பாஜிஃபோண்ட், மட்காவ், தாலுகா சால்செட், மாவட்டம் தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கహరి మందిర్ పాజీఫొండ్, మడగావ్, తా. సాల్సెట్, జి. దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిഹരി മന്ദിർ പാജിഫോണ്ട്, മഡ്ഗാവ്, താലൂക്ക് സാൽസെറ്റ്, ജില്ല ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹರಿ ಮಂದಿರ ಪಾಜಿಫೊಂಡ್, ಮಡಗಾಂವ್, ತಾ. ಸಾಲ್ಸೆಟ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহরি মন্দির পাজিফণ্ড, মারগাঁও, তালুক সালসেত, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਹਰੀ ਮੰਦਿਰ ਪਾਜੀਫੋਂਡ, ਮਡਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਲਸੇਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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शांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीShantadurga Kunkallikarin Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsशांतादुर्गा कुंकळ्ळीकरीण मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंશાંતાદુર્ગા કુંકળ્ળીકરીણ મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசாந்தாதுர்கா குங்கள்ளிகரின் கோவில், பாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கశాంతాదుర్గా కుంకోళ్ళీకరిణీ దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా క్యూపెమ్, జిల్లా దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిശാന്തദുർഗ്ഗ കുങ്കള്ലീകരിൻ ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ്പ, താലൂക്ക്: കേപ്പേ, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಕುಂಕಳ್ಳಿಕ್ಕರಿಣ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕೆಪೇ, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশান্তাদূর্গা কুঙ্কোল্লীকরিন মন্দির ফাতরপা, তালুক কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੁੰਕਲੀਕਰੀਨ ਮੰਦਿਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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सप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
अधिक माहितीSaptakoteshwar Temple, Fatorpa, Taluka Quepem, District South Goa
View Detailsसप्तकोटेश्वर मंदिर फातर्पा, ता. केपे, जि. दक्षिण गोवा
विवरण देखेंસપ્તકોટેશ્વર મંદિર ફાતર્પા, તા. કેપે, જિ. દક્ષિણ ગોવા
વિગત જુઓசப்தகோடேஸ்வரர் ஆலயம், ஃபாதர்பா, தாலுகா: கேபே, மாவட்டம்: தெற்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கసప్తకోటేశ్వర దేవాలయం, ఫాతర్ప, తాలూకా: కేపే, జిల్లా: దక్షిణ గోవా
వివరాలను చూడండిസപ്തകോട്ടീശ്വര ക്ഷേത്രം, ഫാത്തർപ, താലൂക്ക്: ക്യൂപെം, ജില്ല: ദക്ഷിണ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಫಾತರ್ಪಾ, ತಾ. ಕ್ಯೂಪೆಮ್, ಜಿ. ದಕ್ಷಿಣ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তকোটেশ্বর মন্দির ফাতরপা, তালুকা কেপে, জেলা দক্ষিণ গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਫਾਤਰਪਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੇਪੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਦੱਖਣੀ ਗੋਆ
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