सिद्धेश्वर मंदिर
बारामती, ता. बारामती, जि. पुणे
पुणे जिल्ह्यातील बारामती शहराचे ग्रामदैवत म्हणून श्री सिद्धेश्वर मंदिर प्रसिद्ध आहे. कऱ्हा नदीच्या तीरावर वसलेले हे मंदिर ऐतिहासिक आणि वास्तुशास्त्राच्या दृष्टीने महत्त्वाचे मानले जाते. श्रीधर स्वामींनी ‘शिवलीलामृत’ ग्रंथात ज्या ‘द्वादशमती’ नगरीचा उल्लेख केला आहे, ती आजची बारामती नगरी होय. हे मंदिर येथील भाविकांचे मुख्य श्रद्धास्थान आहे. सासवडपासून सोनगावपर्यंत कऱ्हा नदीच्या काठावर एकूण बारा शिवमंदिरे आहेत. त्यापैकी हे एक महत्त्वाचे मंदिर आहे. या ठिकाणी संत ज्ञानेश्वर महाराज आणि संत तुकाराम महाराज यांचे वास्तव्य होते. ऐतिहासिक काळात शहाजीराजे भोसले, छत्रपती शिवाजी महाराज आणि त्यानंतर पेशव्यांनी या मंदिराला संरक्षण व राजाश्रय दिला होता.
ऐतिहासिक नोंदी आणि मंदिरावरील शिलालेखांनुसार या वास्तूच्या उभारणीचा प्रारंभ सिंहण (द्वितीय) या यादव राज्याच्या मार्गदर्शनाखाली झाला होता. या मंदिराच्या बांधकामावर ‘स्थापना – १२३७’ असा उल्लेख आढळतो आणि हे भव्य मंदिर पूर्ण होण्यासाठी कारागिरांना तब्बल ४० वर्षांचा कालावधी लागला होता.
सोने, चांदी व शिसे यांच्या मिश्रणातून तयार केलेली व भक्कम पायावर उभी असलेली ही वास्तू बारामती परगण्यातील, भीमथडी नावाच्या जुन्या वस्तीतील, पहिली प्रमुख ऐतिहासिक वास्तू मानली जाते. मध्ययुगीन कालखंडात या मंदिराला राजकीयदृष्ट्या मोठे महत्त्व प्राप्त झाले होते. औरंगजेबाच्या आक्रमणकाळात शहाजीराजे भोसले यांसह छत्रपती शिवाजी महाराजांनी या मंदिराच्या संरक्षणाची जबाबदारी समर्थपणे पेलली होती. पुढे मराठा साम्राज्याच्या काळात पेशवे बाळाजी विश्वनाथ भट यांनी या देवस्थानाकडे विशेष लक्ष पुरवले होते. पेशव्यांनी इ.स. १७२३ मध्ये मोडी लिपीत एक विशेष सनद लिहून या मंदिराच्या व्यवस्थापनाची आणि पूजेची जबाबदारी पांडुरंग दाते यांच्याकडे सुपूर्द केली होती. आजही दाते कुटुंब मंदिराची दैनंदिन व्यवस्था सांभाळत आहे. त्या संदर्भातील ती सनद इतिहासाची साक्ष म्हणून येथे जतन केलेली आहे.
असे सांगितले जाते की संत ज्ञानेश्वर महाराज या मंदिरात नियमितपणे दर्शनासाठी येत असत आणि त्यांनीच या ठिकाणी एका गणेशमूर्तीची स्थापना केली होती. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की या मंदिरात एक असा पवित्र पाषाण आहे ज्यावर ज्ञानेश्वर माऊलींच्या हाताचे व बोटांचे ठसे उमटलेले दिसतात.
जगद्गुरु संत तुकाराम महाराज देखील आपल्या पंढरपूर वारीच्या दरम्यान या मंदिरात मुक्काम करत असत. मराठी साहित्यातील अजोड ग्रंथ मानल्या जाणाऱ्या ‘शिवलीलामृत’ या ग्रंथाची रचना कवी श्रीधर स्वामींनी याच मंदिराच्या पवित्र वातावरणात इ.स. १७२८ च्या सुमारास केली होती. प्रसिद्ध आर्याकार कवी मोरोपंत हे बारामतीचेच सुपुत्र होते आणि त्यांनी आपल्या अनेक काव्यांची निर्मिती याच मंदिराच्या आवारात बसून पूर्ण केली होती.
बारामती शहराच्या मध्यवर्ती भागात, कऱ्हा नदीच्या तीरावर, एका उंच जागी हे मंदिर वसलेले आहे. मंदिराला चोहोबाजूंनी उंच दगडी तटबंदी आहे. तटबंदीतील मुख्य प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रशस्त प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रवेशद्वारावर दोन द्वारपालांची अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आणि सजीव वाटणारी शिल्पे कोरलेली आहेत. प्रांगणाच्या दोन्ही बाजूंना नक्षीदार खांबांवर आधारलेल्या ओवऱ्या आहेत. मंदिराच्या आवारात पावसाचे पाणी वाहून जाण्यासाठी जमिनीखाली दगडी वाहिन्यांची केलेली जुनी रचना आजही तितकीच सक्षम आहे. कितीही मुसळधार पाऊस झाला तरी परिसरात पाण्याचा लवलेशही साठत नाही.
या दगडी वाहिन्या शेकडो वर्षांनंतरही कधीही नादुरुस्त झाल्या नाहीत. हे प्राचीन जलव्यवस्थापनाचे एक उत्कृष्ट उदाहरण मानले जाते.
मंदिरासमोर अडीच फूट उंच जोत्यावर वैशिष्ट्यपूर्ण नंदीमंडप आहे. बारा फूट लांब आणि बारा फूट रुंद असलेल्या या मेघडंबरीयुक्त नंदीमंडपात काळ्या पाषाणातील एक नंदी विराजमान आहे. या नंदीच्या गळ्यात पाच इंच उंचीची दगडी घंटा आहे आणि त्याच्या शरीरावर पन्नास घुंगरांचा रेखीव पट्टा कोरलेला आहे. या नंदीचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे समोरून पाहिल्यास त्याचा एक कान भक्ताचे गाऱ्हाणे ऐकण्यासाठी तर दुसरा कान महादेवाच्या दिशेने वळलेला भासतो. असे सांगितले जाते की पूर्वी येथे असलेला नंदी आता आहे त्यापेक्षा दुप्पट मोठा व उभ्या स्थितीत होता. पण तो दुभंगला व त्यातल्याच एका तुकड्यातून सध्या येथे असलेला नंदी घडवला आहे. त्याच्या दोन्ही कानांमागे नाग कोरले आहेत. या मंडपातील चार स्तंभांवर सुंदर नक्षी कोरलेली आहे. हे स्तंभ महिरपी कमानींनी एकमेकांशी जोडलेले आहेत. नंदीमंडपाच्या पुढे व मुख्य मंदिराच्या समोर दगडी दीपमाळ आहे.
काळ्या पाषाणात साकारलेल्या हेमाडपंती मंदिराच्या बाह्य भिंतींवर नंदीमंडपाप्रमाणेच कमानी असलेली मोकळी गवाक्षे आहेत. जाळीची नक्षी असलेल्या येथील दगडी खिडक्यांचे वैशिष्ट्य म्हणजे प्रत्येक खिडकीवर करण्यात आलेले स्वतंत्र आणि वेगळे कोरीव काम होय. मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारावर दोन्ही बाजूंना तटबंदीतील प्रवेशद्वाराप्रमाणेच वैशिष्ट्यपूर्ण द्वारपाल शिल्पे कोरलेली आहेत. प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो.
चौरसाकृती व प्रशस्त असणाऱ्या येथील सभामंडपात चार फूट उंच व चार फूट रुंदीची दगडी कक्षासने आहेत. असे सांगितले जाते की यांचा वापर श्रावणी सोमवारी सत्यनारायणाची पूजा किंवा धार्मिक पारायणे करण्यासाठी केला जात असे. सभामंडपाच्या मध्यभागी एक मोठे पितळी कासव आहे. त्याच्या खाली पूर्वी कमळाच्या आकाराचे दगडी कारंजे अस्तित्वात होते. सभामंडपाच्या आतील बाजूने छतावर चोवीस फूट व्यास असलेल्या घुमटाच्या खालच्या बाजूला गोलाकार स्वरूपात आठ मूर्ती कोरलेल्या आहेत. या घुमटाच्या मध्यभागी असलेल्या कोरीव कमळासह जमिनीवरील कारंज्याचा मध्य व मंदिराचे शिखर ही सर्व एकाच रेषेत आहेत.
गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर असलेल्या देवकोष्टकांत एकीकडे भगवान परशुरामाची तर दुसरीकडे काळभैरवाची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर नंदी, सिंह, उभा असलेला गणेश व एक आसनस्थ व्यक्ती यांचे कोरीव काम आहे. या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या गर्भगृहात प्रवेश होतो. गर्भगृहात जमिनीवर एका चार खांबी मंडपात अखंड पाषाणातील शिवपिंडी आहे.
पिंडीच्या मागे गणपती व कऱ्हामाईची मूर्ती आहे. पिंडीच्या वर असलेल्या घुमटाकार छतावर पूर्वी एक गुप्तलिंग व एक पाण्याची टाकी होती. घुमटाकार रचनेमुळे येथे प्रतिध्वनी ऐकायला येतो. इथेही शंकराची पिंडी, वरचा कमळमध्य व शिखर सर्व एका रेषेत आहे. असे सांगितले जाते की गर्भगृहात एक गुप्त भुयार आहे, त्यातून तीन मार्ग जातात.
त्यापैकी एक मार्ग मळदच्या मारुती मंदिरात, दुसरा मेडदच्या किल्ल्यात व तिसरा बाबुजी नाईक यांच्या वाड्यात जातो. श्रीमंत बाबुजी नाईक हे पेशव्यांचे सावकार होते. नंदीमंडप, गर्भगृह व मंडप तिन्हीची शिखरे विटांच्या बांधकामातील व हेमाडपंती-नागर शैलीतील आहेत.
सिद्धेश्वर मंदिरात महाशिवरात्रीचा उत्सव अत्यंत मोठ्या स्वरूपात साजरा होतो. या दिवशी कऱ्हा नदीच्या तीरावर भाविकांची अलोट गर्दी उसळते. महाशिवरात्रीच्या निमित्ताने मंदिरात अखंड हरिनामाचा सप्ताह आयोजित केला जातो आणि यामध्ये भजन, कीर्तन व प्रवचनांचे कार्यक्रम पार पडतात.
महाशिवरात्रीला आणि प्रत्येक एकादशीला भगवान शंकराच्या पिंडीला दही-भाताचा विशेष महाभोग चढवला जातो. श्रावण महिन्यात दर सोमवारी पहाटेपासूनच रुद्राभिषेक आणि विशेष पूजाअर्चा केल्या जातात. त्यावेळी संपूर्ण परिसर ‘हर हर महादेव’च्या जयघोषाने दुमदुमून जातो.
उपयुक्त माहिती
- बारामती बस स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून १०३ किमी अंतरावर
- पुणे व राज्यातील अनेक शहरांतून बारामतीसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८८१६ २५०००
Shri Siddheshwar Temple
Baramati, Taluka Baramati, District Pune
The Shri Siddheshwar Temple is renowned as the presiding deity (Gramadaivat) of Baramati city in Pune district. Situated on the banks of the Karha River, this temple is considered significant from both historical and architectural perspectives. The ‘Dwadashamati’ city mentioned by Shridhar Swami in his scripture ‘Shivalilamrut’ is the present-day city of Baramati. This temple is the primary center of faith for the local devotees. There are a total of twelve Shiva temples along the banks of the Karha River from Saswad to Songaon, and this is one of the most important among them. Saint Dnyaneshwar Maharaj and Saint Tukaram Maharaj had resided in this place. During the historical era, Shahaji Raje Bhosale, Chhatrapati Shivaji Maharaj, and subsequently the Peshwas provided protection and royal patronage to this temple.
According to historical records and inscriptions on the temple, the construction of this structure began under the guidance of the Yadava king Singhana (II). The inscription ‘Established – 1237’ is found on the temple’s construction, and it took the artisans a full 40 years to complete this magnificent temple.
Built on a solid foundation using a mixture of gold, silver, and lead, this structure is considered the first major historical monument of the old settlement known as Bhimthadi in the Baramati Pargana. In the medieval period, this temple gained significant political importance. During the period of Aurangzeb’s invasion, Chhatrapati Shivaji Maharaj, along with Shahaji Raje Bhosale, capably shouldered the responsibility of protecting this temple. Later, during the Maratha Empire, Peshwa Balaji Vishwanath Bhat paid special attention to this shrine. In the year 1723, the Peshwas wrote a special decree (Sanad) in the Modi script, entrusting the management and worship responsibilities of this temple to Pandurang Date. Even today, the Date family manages the daily affairs of the temple. That decree is preserved here as a testament to history.
It is said that Saint Dnyaneshwar Maharaj used to visit this temple regularly for darshan and had himself installed an idol of Lord Ganesha here. Devotees believe that there is a sacred stone in this temple upon which the imprints of Dnyaneshwar Mauli’s hands and fingers are visible.
Jagadguru Saint Tukaram Maharaj also used to stay at this temple during his Pandharpur Wari. The ‘Shivalilamrut’, considered an unparalleled scripture in Marathi literature, was composed by the poet Shridhar Swami in the sacred atmosphere of this very temple around the year 1728. The famous Aryakar poet Moropant was a son of Baramati, and he completed the creation of many of his poems while sitting in the premises of this temple.
The temple is situated on an elevated spot in the central part of Baramati city, on the banks of the Karha River. The temple is surrounded by high stone fortifications on all four sides. One enters the spacious courtyard of the temple through the main entrance in the fortification. Two highly characteristic and life-like sculptures of gatekeepers (Dwarapalas) are carved on the entrance. On both sides of the courtyard, there are cloisters supported by ornate pillars. The old system of underground stone channels designed to drain rainwater in the temple premises is still as effective today. No matter how heavy the rainfall, not even a drop of water accumulates in the area.
These stone channels have never required repairs even after hundreds of years. This is considered an excellent example of ancient water management.
In front of the temple, on a plinth two and a half feet high, stands a characteristic Nandi Mandapa. A Nandi carved from black stone is seated in this canopy-covered Nandi Mandapa, which is twelve feet long and twelve feet wide. This Nandi has a five-inch tall stone bell around its neck and a beautifully carved belt with fifty bells on its body. A unique feature of this Nandi is that when viewed from the front, one ear appears to be turned to listen to the devotee’s plea, while the other ear seems turned towards Lord Mahadeva. It is said that the Nandi that was here previously was twice as large as the current one and was in a standing position. However, it broke, and the current Nandi was fashioned from one of its pieces. Snakes are carved behind both its ears. The four pillars in this pavilion have beautiful carvings. These pillars are connected to each other by arched gateways. In front of the Nandi Mandapa and facing the main temple stands a stone lamp pillar (Deepmal).
On the outer walls of the Hemadpanti temple, crafted from black stone, there are open arched windows similar to the Nandi Mandapa. The specialty of these stone windows with lattice work is that each window features independent and distinct carvings. On both sides of the main entrance of the temple, characteristic gatekeeper sculptures are carved, similar to the entrance in the fortification. Through the entrance, one enters the assembly hall (Sabhamandapa) of the temple.
In this square and spacious assembly hall, there are stone seats (Kakshasanas) four feet high and four feet wide. It is said that these were used for performing Satyanarayan Puja or religious recitations on Shravani Mondays. In the center of the assembly hall, there is a large brass tortoise. Beneath it, there used to be a lotus-shaped stone fountain. On the ceiling inside the assembly hall, eight figures are carved in a circular pattern on the underside of a dome with a diameter of twenty-four feet. The center of the carved lotus in this dome, the center of the fountain on the floor, and the pinnacle (Shikhara) of the temple are all in a single straight line.
In the niches on the front wall of the sanctum sanctorum (Garbhagriha), idols of Lord Parashurama and Kalbhairava are installed on either side. On the entrance of the sanctum, there are carvings of Nandi, a lion, a standing Ganesha, and a seated person. One enters the sanctum of the temple through this entrance. Inside the sanctum, there is a Shiva Linga made of a single piece of stone placed in a four-pillared pavilion on the floor.
Behind the Linga are idols of Ganpati and Karhamai. On the dome-shaped ceiling above the Linga, there was formerly a secret Linga and a water tank. Due to the dome-shaped structure, an echo can be heard here. Here too, the Shiva Linga, the center of the lotus above, and the pinnacle are all in one line. It is said that there is a secret tunnel in the sanctum, from which three paths emerge.
One of these paths leads to the Maruti temple in Malad, the second to the fort in Medad, and the third to the mansion (Wada) of Babuji Naik. Shrimant Babuji Naik was the moneylender to the Peshwas. The pinnacles of the Nandi Mandapa, the sanctum, and the hall are all constructed of bricks and are in the Hemadpanti-Nagara style.
The Mahashivratri festival is celebrated on a grand scale at the Siddheshwar Temple. On this day, a massive crowd of devotees gathers on the banks of the Karha River. On the occasion of Mahashivratri, a week-long continuous chanting of the Lord’s name is organized at the temple, featuring programs of Bhajans, Kirtans, and discourses.
On Mahashivratri and every Ekadashi, a special Mahabhog of curd-rice is offered to the Shiva Linga of Lord Shiva. During the holy month of Shravan, Rudrabhishek and special worship rituals are performed every Monday from dawn. At that time, the entire premises resonate with the chants of ‘Har Har Mahadev’.
Useful Information
- 1 km from Baramati Bus Stand
- 103 km from Pune city
- GSRTC bus services available to Baramati from Pune and many cities in the state
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 98816 25000
सिद्धेश्वर मंदिर
बारामती, ता. बारामती, जि. पुणे
पुणे जिले के बारामती शहर के ग्रामदेवता के रूप में श्री सिद्धेश्वर मंदिर प्रसिद्ध है। कऱ्हा नदी के तट पर बसा यह मंदिर ऐतिहासिक और वास्तुकला की दृष्टि से महत्वपूर्ण माना जाता है। श्रीधर स्वामी ने ‘शिवलीलामृत’ ग्रंथ में जिस ‘द्वादशमती’ नगरी का उल्लेख किया है, वह आज की बारामती नगरी है। यह मंदिर यहाँ के भक्तों का मुख्य श्रद्धास्थान है। सासवड से सोनगांव तक कऱ्हा नदी के किनारे कुल बारह शिव मंदिर हैं। उनमें से यह एक महत्वपूर्ण मंदिर है। इस स्थान पर संत ज्ञानेश्वर महाराज और संत तुकाराम महाराज का निवास था। ऐतिहासिक काल में शहाजीराजे भोसले, छत्रपति शिवाजी महाराज और उसके बाद पेशवाओं ने इस मंदिर को संरक्षण और राजाश्रय दिया था।
ऐतिहासिक अभिलेखों और मंदिर के शिलालेखों के अनुसार इस वास्तुकला का निर्माण कार्य सिंहण (द्वितीय) यादव राजा के मार्गदर्शन में शुरू हुआ था। इस मंदिर के निर्माण पर ‘स्थापना – १२३७’ का उल्लेख मिलता है और इस भव्य मंदिर को पूर्ण होने में कारीगरों को पूरे ४० वर्षों का समय लगा था।
सोना, चांदी और सीसे के मिश्रण से तैयार की गई और मजबूत नींव पर खड़ी यह वास्तुकला बारामती परगने की, भीमथडी नामक पुरानी बस्ती की, पहली प्रमुख ऐतिहासिक वास्तुकला मानी जाती है। मध्ययुगीन कालखंड में इस मंदिर को राजनीतिक रूप से बड़ा महत्व प्राप्त हुआ था। औरंगजेब के आक्रमण के समय शहाजीराजे भोसले सहित छत्रपति शिवाजी महाराज ने इस मंदिर की सुरक्षा की जिम्मेदारी समर्थता से निभाई थी। आगे मराठा साम्राज्य के काल में पेशवा बालाजी विश्वनाथ भट्ट ने इस देवस्थान पर विशेष ध्यान दिया था। पेशवाओं ने ई.स. १७२३ में मोडी लिपि में एक विशेष सनद लिखकर इस मंदिर के प्रबंधन और पूजा की जिम्मेदारी पांडुरंग दाते को सौंपी थी। आज भी दाते परिवार मंदिर की दैनिक व्यवस्था संभाल रहा है। उस संदर्भ की वह सनद इतिहास की गवाह के रूप में यहाँ संरक्षित है।
ऐसा कहा जाता है कि संत ज्ञानेश्वर महाराज इस मंदिर में नियमित रूप से दर्शन के लिए आते थे और उन्होंने ही इस स्थान पर एक गणेश मूर्ति की स्थापना की थी। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि इस मंदिर में एक ऐसा पवित्र पाषाण है जिस पर ज्ञानेश्वर माऊली के हाथों और उंगलियों के निशान उभरे हुए दिखाई देते हैं।
जगद्गुरु संत तुकाराम महाराज भी अपनी पंढरपुर वारी के दौरान इस मंदिर में विश्राम करते थे। मराठी साहित्य का अद्वितीय ग्रंथ माने जाने वाले ‘शिवलीलामृत’ ग्रंथ की रचना कवि श्रीधर स्वामी ने इसी मंदिर के पवित्र वातावरण में ई.स. १७२८ के आसपास की थी। प्रसिद्ध आर्याकार कवि मोरोपंत बारामती के ही सुपुत्र थे और उन्होंने अपने अनेक काव्यों की रचना इसी मंदिर के परिसर में बैठकर पूर्ण की थी।
बारामती शहर के मध्य भाग में, कऱ्हा नदी के तट पर, एक ऊंचे स्थान पर यह मंदिर स्थित है। मंदिर के चारों ओर ऊंची पत्थर की चारदीवारी है। चारदीवारी के मुख्य प्रवेश द्वार से मंदिर के विशाल प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रवेश द्वार पर दो द्वारपालों की अत्यंत विशिष्ट और सजीव लगने वाली मूर्तियां उकेरी गई हैं। प्रांगण के दोनों ओर नक्काशीदार खंभों पर आधारित ओवरी (बरामदे) हैं। मंदिर के परिसर में वर्षा का पानी बहने के लिए जमीन के नीचे पत्थर की नालियों की पुरानी रचना आज भी उतनी ही सक्षम है। कितनी भी मूसलाधार बारिश हो, परिसर में पानी का नामोनिशान भी जमा नहीं होता।
ये पत्थर की नालियां सैकड़ों वर्षों के बाद भी कभी खराब नहीं हुईं। यह प्राचीन जल प्रबंधन का एक उत्कृष्ट उदाहरण माना जाता है।
मंदिर के सामने ढाई फुट ऊंचे चबूतरे पर विशिष्ट नंदी मंडप है। बारह फुट लंबे और बारह फुट चौड़े इस मेघडंबरीयुक्त नंदी मंडप में काले पत्थर का एक नंदी विराजमान है। इस नंदी के गले में पांच इंच ऊंची पत्थर की घंटी है और उसके शरीर पर पचास घुंघरुओं का रेखीय पट्टा उकेरा गया है। इस नंदी की एक विशेषता यह है कि सामने से देखने पर उसका एक कान भक्त की फरियाद सुनने के लिए तो दूसरा कान महादेव की दिशा में मुड़ा हुआ प्रतीत होता है। ऐसा कहा जाता है कि पहले यहाँ स्थित नंदी अभी की तुलना में दोगुना बड़ा और खड़ी स्थिति में था। लेकिन वह खंडित हो गया और उसी के एक टुकड़े से वर्तमान नंदी बनाया गया है। उसके दोनों कानों के पीछे नाग उकेरे गए हैं। इस मंडप के चार स्तंभों पर सुंदर नक्काशी की गई है। ये स्तंभ मेहराबदार कमानों से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। नंदी मंडप के आगे और मुख्य मंदिर के सामने पत्थर की दीपमाल है।
काले पत्थर में साकार किए गए हेमाडपंती मंदिर की बाहरी दीवारों पर नंदी मंडप की तरह ही कमानों वाली खुली खिड़कियां हैं। जाली की नक्काशी वाली इन पत्थर की खिड़कियों की विशेषता यह है कि प्रत्येक खिड़की पर किया गया स्वतंत्र और अलग नक्काशी का काम है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार पर दोनों ओर चारदीवारी के प्रवेश द्वार की तरह ही विशिष्ट द्वारपाल मूर्तियां उकेरी गई हैं। प्रवेश द्वार से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है।
वर्गाकार और विशाल सभामंडप में चार फुट ऊंचे और चार फुट चौड़े पत्थर के आसन हैं। ऐसा कहा जाता है कि इनका उपयोग श्रावणी सोमवार को सत्यनारायण पूजा या धार्मिक पारायण के लिए किया जाता था। सभामंडप के मध्य में एक बड़ा पीतल का कछुआ है। उसके नीचे पहले कमल के आकार का पत्थर का फव्वारा मौजूद था। सभामंडप के भीतरी हिस्से से छत पर चौबीस फुट व्यास वाले गुंबद के निचले हिस्से में गोलाकार रूप में आठ मूर्तियां उकेरी गई हैं। इस गुंबद के मध्य में स्थित नक्काशीदार कमल के साथ जमीन पर स्थित फव्वारे का केंद्र और मंदिर का शिखर, ये सभी एक ही रेखा में हैं।
गर्भगृह की सामने की दीवार पर बने देवकोष्ठकों में एक ओर भगवान परशुराम की तो दूसरी ओर कालभैरव की मूर्ति प्रतिष्ठित है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर नंदी, सिंह, खड़े गणेश और एक आसनस्थ व्यक्ति की नक्काशी है। इस प्रवेश द्वार से मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश होता है। गर्भगृह में जमीन पर एक चार खंभों वाले मंडप में अखंड पाषाण की शिवपिंडी है।
पिंडी के पीछे गणपति और कऱ्हामाई की मूर्ति है। पिंडी के ऊपर स्थित गुंबदाकार छत पर पहले एक गुप्तलिंग और एक पानी की टंकी थी। गुंबदाकार रचना के कारण यहाँ प्रतिध्वनि सुनाई देती है। यहाँ भी शंकर की पिंडी, ऊपर का कमल-मध्य और शिखर सभी एक रेखा में हैं। ऐसा कहा जाता है कि गर्भगृह में एक गुप्त तहखाना है, जिससे तीन रास्ते निकलते हैं।
उनमें से एक रास्ता मळद के मारुति मंदिर में, दूसरा मेडद के किले में और तीसरा बाबूजी नाइक के वाड़े (हवेली) में जाता है। श्रीमंत बाबूजी नाइक पेशवाओं के साहूकार थे। नंदी मंडप, गर्भगृह और मंडप तीनों के शिखर ईंटों के निर्माण के और हेमाडपंती-नागर शैली के हैं।
सिद्धेश्वर मंदिर में महाशिवरात्रि का उत्सव अत्यंत भव्य रूप में मनाया जाता है। इस दिन कऱ्हा नदी के तट पर श्रद्धालुओं की अपार भीड़ उमड़ पड़ती है। महाशिवरात्रि के उपलक्ष्य में मंदिर में अखंड हरिनाम सप्ताह आयोजित किया जाता है और इसमें भजन, कीर्तन व प्रवचनों के कार्यक्रम संपन्न होते हैं।
महाशिवरात्रि को और प्रत्येक एकादशी को भगवान शंकर की पिंडी पर दही-भात का विशेष महाभोग अर्पित किया जाता है। श्रावण मास में प्रत्येक सोमवार को भोर से ही रुद्राभिषेक और विशेष पूजा-अर्चना की जाती है। उस समय संपूर्ण परिसर ‘हर हर महादेव’ के जयघोष से गूंज उठता है।
उपयोगी जानकारी
- बारामती बस स्टैंड से १ किमी की दूरी पर
- पुणे शहर से १०३ किमी की दूरी पर
- पुणे और राज्य के अनेक शहरों से बारामती के लिए एसटी (GSRTC) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८८१६ २५०००
सिद्धेश्वर મંદિર
બારામતી, તા. બારામતી, જિ. પુણે
પુણે જિલ્લાના બારામતી શહેરના ગ્રામદેવતા તરીકે શ્રી સિદ્ધેશ્વર મંદિર પ્રસિદ્ધ છે. કર્હા નદીના તટ પર વસેલું આ મંદિર ઐતિહાસિક અને વાસ્તુશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ મહત્વનું માનવામાં આવે છે. શ્રીધર સ્વામીએ ‘શિવલીલામૃત’ ગ્રંથમાં જે ‘દ્વાદશમતી’ નગરીનો ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે આજની બારામતી નગરી છે. આ મંદિર અહીંના ભાવિકોનું મુખ્ય શ્રદ્ધાસ્થાન છે. સાસવડથી સોનગાવ સુધી કર્હા નદીના કિનારે કુલ બાર શિવમંદિરો છે. તે પૈકીનું આ એક મહત્વનું મંદિર છે. આ સ્થળે સંત જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ અને સંત તુકારામ મહારાજનું નિવાસસ્થાન હતું. ઐતિહાસિક કાળમાં શાહજીરાજે ભોસલે, છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ અને ત્યારબાદ પેશવાઓએ આ મંદિરને સંરક્ષણ અને રાજાશ્રય આપ્યો હતો.
ઐતિહાસિક નોંધો અને મંદિર પરના શિલાલેખો અનુસાર આ વાસ્તુના નિર્માણનો પ્રારંભ સિંહણ (દ્વિતીય) યાદવ રાજ્યના માર્ગદર્શન હેઠળ થયો હતો. આ મંદિરના બાંધકામ પર ‘સ્થાપના – ૧૨૩૭’ એવો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે અને આ ભવ્ય મંદિર પૂર્ણ થવા માટે કારીગરોને પૂરા ૪૦ વર્ષનો સમય લાગ્યો હતો.
સોનું, ચાંદી અને સીસાના મિશ્રણમાંથી તૈયાર કરેલી અને મજબૂત પાયા પર ઉભેલી આ વાસ્તુ બારામતી પરગણાની, ભીમથડી નામની જૂની વસ્તીની, પ્રથમ મુખ્ય ઐતિહાસિક વાસ્તુ માનવામાં આવે છે. મધ્યયુગીન કાળખંડમાં આ મંદિરને રાજકીય રીતે મોટું મહત્વ પ્રાપ્ત થયું હતું. ઔરંગઝેબના આક્રમણકાળમાં શાહજીરાજે ભોસલે અને છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે આ મંદિરના સંરક્ષણની જવાબદારી સમર્થપણે નિભાવી હતી. આગળ જતાં મરાઠા સામ્રાજ્યના કાળમાં પેશવા બાલાજી વિશ્વનાથ ભટ્ટે આ દેવસ્થાન પર વિશેષ ધ્યાન આપ્યું હતું. પેશવાઓએ ઈ.સ. ૧૭૨૩માં મોડી લિપિમાં એક વિશેષ સનદ લખીને આ મંદિરના વ્યવસ્થાપન અને પૂજાની જવાબદારી પાંડુરંગ દાતેને સોંપી હતી. આજે પણ દાતે પરિવાર મંદિરની દૈનિક વ્યવસ્થા સંભાળી રહ્યો છે. તે સંદર્ભની તે સનદ ઇતિહાસના સાક્ષી તરીકે અહીં જાળવી રાખવામાં આવી છે.
એવું કહેવાય છે કે સંત જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ આ મંદિરમાં નિયમિતપણે દર્શન માટે આવતા હતા અને તેમણે જ આ સ્થળે એક ગણેશમૂર્તિની સ્થાપના કરી હતી. ભાવિકોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ મંદિરમાં એક એવો પવિત્ર પાષાણ છે જેના પર જ્ઞાનેશ્વર માઉલીના હાથ અને આંગળીઓના નિશાન ઉપસેલા દેખાય છે.
જગદગુરુ સંત તુકારામ મહારાજ પણ પોતાની પંઢરપુર વારી દરમિયાન આ મંદિરમાં મુકામ કરતા હતા. મરાઠી સાહિત્યનો અજોડ ગ્રંથ ગણાતા ‘શિવલીલામૃત’ ગ્રંથની રચના કવિ શ્રીધર સ્વામીએ આ જ મંદિરના પવિત્ર વાતાવરણમાં ઈ.સ. ૧૭૨૮ના સુમારે કરી હતી. પ્રસિદ્ધ આર્યાકાર કવિ મોરોપંત બારામતીના જ સુપુત્ર હતા અને તેમણે તેમના અનેક કાવ્યોની રચના આ જ મંદિરના પરિસરમાં બેસીને પૂર્ણ કરી હતી.
બારામતી શહેરના મધ્ય ભાગમાં, કર્હા નદીના તટ પર, એક ઉંચી જગ્યાએ આ મંદિર વસેલું છે. મંદિરને ચારે બાજુથી ઉંચી પથ્થરની દીવાલ (તટબંધી) છે. તટબંધીના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના વિશાળ આંગણામાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રવેશદ્વાર પર બે દ્વારપાળોની અત્યંત વિશિષ્ટ અને જીવંત લાગતી શિલ્પકૃતિઓ કોતરેલી છે. આંગણાની બંને બાજુએ નકશીદાર સ્તંભો પર આધારિત ઓસરીઓ છે. મંદિરના પરિસરમાં વરસાદનું પાણી વહી જવા માટે જમીનની નીચે પથ્થરની નહેરોની જૂની રચના આજે પણ એટલી જ સક્ષમ છે. ગમે તેટલો મુશળધાર વરસાદ પડે તો પણ પરિસરમાં પાણીનો એક ટીપું પણ ભરાતું નથી.
આ પથ્થરની નહેરો સેંકડો વર્ષો પછી પણ ક્યારેય બગડી નથી. આ પ્રાચીન જળવ્યવસ્થાપનનું એક ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે.
મંદિરની સામે અઢી ફૂટ ઉંચા પાયા પર વિશિષ્ટ નંદીમંડપ છે. બાર ફૂટ લાંબા અને બાર ફૂટ પહોળા આ મેઘડંબરીયુક્ત નંદીમંડપમાં કાળા પાષાણનો એક નંદી બિરાજમાન છે. આ નંદીના ગળામાં પાંચ ઇંચ ઉંચી પથ્થરની ઘંટડી છે અને તેના શરીર પર પચાસ ઘૂઘરીઓનો રેખીય પટ્ટો કોતરેલો છે. આ નંદીની એક વિશેષતા એ છે કે સામેથી જોતા તેનો એક કાન ભક્તની ફરિયાદ સાંભળવા માટે તો બીજો કાન મહાદેવની દિશામાં વળેલો હોય તેવો ભાસ થાય છે. એવું કહેવાય છે કે અગાઉ અહીં રહેલો નંદી અત્યારે છે તેના કરતા બમણો મોટો અને ઉભી સ્થિતિમાં હતો. પરંતુ તે તૂટી ગયો અને તેના જ એક ટુકડામાંથી હાલનો નંદી બનાવવામાં આવ્યો છે. તેના બંને કાનની પાછળ નાગ કોતરેલા છે. આ મંડપના ચાર સ્તંભો પર સુંદર નકશી કોતરેલી છે. આ સ્તંભો કમાન દ્વારા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. નંદીમંડપની આગળ અને મુખ્ય મંદિરની સામે પથ્થરની દીપમાળ છે.
કાળા પાષાણમાં સાકાર થયેલા હેમાડપંતી મંદિરની બહારની દીવાલો પર નંદીમંડપની જેમ જ કમાનવાળી ખુલ્લી બારીઓ છે. જાળીની નકશી ધરાવતી અહીંની પથ્થરની બારીઓની વિશેષતા એ છે કે દરેક બારી પર કરવામાં આવેલું સ્વતંત્ર અને અલગ કોતરણીકામ છે. મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પર બંને બાજુએ તટબંધીના પ્રવેશદ્વારની જેમ જ વિશિષ્ટ દ્વારપાળ શિલ્પો કોતરેલા છે. પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે.
ચોરસ અને વિશાળ એવા આ સભામંડપમાં ચાર ફૂટ ઉંચા અને ચાર ફૂટ પહોળા પથ્થરના આસન છે. એવું કહેવાય છે કે તેનો ઉપયોગ શ્રાવણી સોમવારે સત્યનારાયણની પૂજા અથવા ધાર્મિક પઠન માટે કરવામાં આવતો હતો. સભામંડપની મધ્યમાં એક મોટું પિત્તળનું કાચબું છે. તેની નીચે અગાઉ કમળના આકારનું પથ્થરનું કારંજું અસ્તિત્વમાં હતું. સભામંડપની અંદરની બાજુએ છત પર ચોવીસ ફૂટ વ્યાસ ધરાવતા ગુંબજની નીચેની બાજુએ ગોળાકાર સ્વરૂપમાં આઠ મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. આ ગુંબજની મધ્યમાં રહેલા કોતરેલા કમળ સાથે જમીન પરના કારંજાનું કેન્દ્ર અને મંદિરનું શિખર એ બધું એક જ રેખામાં છે.
ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલ પર રહેલા દેવકોષ્ઠમાં એક તરફ ભગવાન પરશુરામની તો બીજી તરફ કાળભૈરવની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર નંદી, સિંહ, ઉભેલા ગણેશ અને એક આસનસ્થ વ્યક્તિનું કોતરણીકામ છે. આ પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર એક ચાર સ્તંભવાળા મંડપમાં અખંડ પાષાણની શિવપિંડી છે.
પિંડીની પાછળ ગણપતિ અને કર્હામાઈની મૂર્તિ છે. પિંડીની ઉપર રહેલી ગુંબજાકાર છત પર અગાઉ એક ગુપ્તલિંગ અને એક પાણીની ટાંકી હતી. ગુંબજાકાર રચનાને કારણે અહીં પડઘો સંભળાય છે. અહીં પણ શંકરની પિંડી, ઉપરનું કમળકેન્દ્ર અને શિખર બધું એક રેખામાં છે. એવું કહેવાય છે કે ગર્ભગૃહમાં એક ગુપ્ત ભોંયરું છે, તેમાંથી ત્રણ માર્ગો જાય છે.
તે પૈકીનો એક માર્ગ મળદના મારુતિ મંદિરમાં, બીજો મેદદના કિલ્લામાં અને ત્રીજો બાબુજી નાઈકના વાડામાં જાય છે. શ્રીમંત બાબુજી નાઈક પેશવાઓના શાહુકાર હતા. નંદીમંડપ, ગર્ભગૃહ અને મંડપ ત્રણેયના શિખરો ઈંટોના બાંધકામમાં અને હેમાડપંતી-નાગર શૈલીમાં છે.
સિદ્ધેશ્વર મંદિરમાં મહાશિવરાત્રિનો ઉત્સવ અત્યંત ભવ્ય સ્વરૂપમાં ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે કર્હા નદીના કિનારે ભક્તોની અલોટ ભીડ ઉમટી પડે છે. મહાશિવરાત્રિના નિમિત્તે મંદિરમાં અખંડ હરિનામ સપ્તાહનું આયોજન કરવામાં આવે છે અને તેમાં ભજન, કીર્તન તથા પ્રવચનોના કાર્યક્રમો યોજાય છે.
મહાશિવરાત્રિએ અને દરેક એકાદશીએ ભગવાન શંકરની પિંડી પર દહીં-ભાતનો વિશેષ મહાભોગ ધરાવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં દરેક સોમવારે વહેલી સવારથી જ રુદ્રાભિષેક અને વિશેષ પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે. તે સમયે સમગ્ર પરિસર ‘હર હર મહાદેવ’ના જયઘોષથી ગુંજી ઉઠે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બારામતી બસ સ્ટેન્ડથી ૧ કિમી અંતરે
- પુણે શહેરથી ૧૦૩ કિમી અંતરે
- પુણે અને રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી બારામતી માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૮૮૧૬ ૨૫૦૦૦
सिद्धेश्वर मंदिर
பாராமதி, தா. பாராமதி, ஜி. புணே
புணே மாவட்டத்தில் உள்ள பாராமதி நகரின் கிராம தெய்வமாக ஸ்ரீ சித்தேஸ்வரர் கோவில் போற்றப்படுகிறது. கர்ஹா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இக்கோவில் வரலாற்று மற்றும் கட்டடக்கலை ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ஸ்ரீதர் சுவாமிகள் ‘சிவலீலாமிருதம்’ நூலில் குறிப்பிட்டுள்ள ‘த்வாதஷமதி’ நகரே இன்றைய பாராமதி நகரமாகும். இக்கோவில் இங்குள்ள பக்தர்களின் முதன்மையான வழிபாட்டுத் தலமாகும். சாஸ்வத்திலிருந்து சோனகாவ் வரை கர்ஹா நதிக்கரையில் மொத்தம் ௧௨ சிவக்கோவில்கள் உள்ளன. அவற்றில் இது ஒரு முக்கியமான கோவிலாகும். இவ்விடத்தில் சந்த் ஞானேஸ்வர மகாராஜும், சந்த் துக்காராம் மகாராஜும் தங்கியிருந்தனர். வரலாற்று காலத்தில் ஷாஜிராஜே போஸ்லே, சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் மற்றும் அதன் பிறகு பேஷ்வாக்கள் இக்கோவிலுக்குப் பாதுகாப்பையும் அரச ஆதரவையும் வழங்கினர்.
வரலாற்று ஆவணங்கள் மற்றும் கோவிலில் உள்ள கல்வெட்டுகளின்படி, இந்த கட்டுமானப் பணி யாதவ வம்சத்தைச் சேர்ந்த சிங்கண (இரண்டாம்) மன்னரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் தொடங்கியது. இக்கோவிலின் கட்டுமானத்தில் ‘ஸ்தாபனா – ௧௨௩௭’ என்ற குறிப்பு காணப்படுகிறது, மேலும் இந்த பிரம்மாண்டமான கோவில் கட்டி முடிக்க கைவினைஞர்களுக்கு ௪௦ ஆண்டுகள் தேவைப்பட்டன.
தங்கம், வெள்ளி மற்றும் ஈயம் ஆகியவற்றின் கலவையால் உருவாக்கப்பட்டு, உறுதியான அடித்தளத்தின் மீது எழுப்பப்பட்டுள்ள இந்த அமைப்பு, பாராமதி பர்கணாவில் உள்ள பீம்தடி என்றழைக்கப்படும் பழைய குடியிருப்பின் முதல் முக்கிய வரலாற்றுச் சின்னமாகக் கருதப்படுகிறது. இடைக்காலத்தில் இக்கோவில் அரசியல் ரீதியாக பெரும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. ஔரங்கசீப்பின் படையெடுப்பின் போது, ஷாஜிராஜே போஸ்லே மற்றும் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் ஆகியோர் இக்கோவிலைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பைத் திறம்பட ஏற்றுக்கொண்டனர். பிற்காலத்தில் மராட்டிய சாம்ராஜ்யத்தின் போது, பேஷ்வா பாலாஜி விஸ்வநாத் பட் இக்கோவிலுக்குச் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார். பேஷ்வாக்கள் கி.பி. ௧௭௨௩-இல் மோடி எழுத்துக்களில் ஒரு சிறப்புச் சாசனத்தை எழுதி, இக்கோவிலின் நிர்வாகம் மற்றும் பூஜைப் பொறுப்புகளைப் பாண்டுரங் தாதேவிடம் ஒப்படைத்தனர். இன்றும் தாதே குடும்பத்தினர் கோவிலின் அன்றாட நிர்வாகத்தைக் கவனித்து வருகின்றனர். அது தொடர்பான அந்தச் சாசனம் வரலாற்றின் சாட்சியாக இங்கே பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது.
சந்த் ஞானேஸ்வர மகாராஜ் இக்கோவிலுக்குத் தொடர்ந்து தரிசனம் செய்ய வருவார் என்றும், அவரே இவ்விடத்தில் ஒரு கணபதி சிலையை நிறுவினார் என்றும் கூறப்படுகிறது. இக்கோவிலில் உள்ள ஒரு புனிதமான கல்லில் ஞானேஸ்வர மௌலியின் கை மற்றும் விரல் தடங்கள் பதிந்துள்ளதாகப் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
ஜகத்குரு சந்த் துக்காராம் மகாராஜும் தனது பண்டரிபுர யாத்திரையின் போது இக்கோவிலில் தங்குவது வழக்கம். மராட்டிய இலக்கியத்தின் இணையற்ற நூலாகக் கருதப்படும் ‘சிவலீலாமிருதம்’ என்ற நூலை கவிஞர் ஸ்ரீதர் சுவாமிகள் இக்கோவிலின் புனிதமான சூழலில் கி.பி. ௧௭௨௮ வாக்கில் இயற்றினார். புகழ்பெற்ற ஆர்யாக்கார கவிஞர் மோரோபந்த் பாராமதியின் மைந்தர் ஆவார், அவர் தனது பல கவிதைகளை இக்கோவில் வளாகத்தில் அமர்ந்தே படைத்தார்.
பாராமதி நகரின் மையப்பகுதியில், கர்ஹா நதிக்கரையில், உயர்ந்த இடத்தில் இக்கோவில் அமைந்துள்ளது. கோவிலைச் சுற்றி நான்கு பக்கங்களிலும் உயரமான கற்களால் ஆன மதில் சுவர் உள்ளது. மதில் சுவரில் உள்ள பிரதான நுழைவாயில் வழியாகக் கோவிலின் விசாலமான முற்றத்திற்குள் நுழையலாம். நுழைவாயிலில் இரண்டு துவாரபாலகர்களின் மிகவும் தனித்துவமான மற்றும் உயிரோட்டமான சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. முற்றத்தின் இருபுறமும் வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த தூண்களால் தாங்கப்பட்ட தாழ்வாரங்கள் உள்ளன. கோவில் வளாகத்தில் மழைநீர் வெளியேறுவதற்காகத் தரைக்கு அடியில் கற்களால் ஆன வடிகால் அமைப்பு இன்றும் சிறப்பாகச் செயல்படுகிறது. எவ்வளவு பலத்த மழை பெய்தாலும் வளாகத்தில் தண்ணீர் தேங்குவதே இல்லை.
இந்த கற்களால் ஆன வடிகால்கள் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் பழுதடையவில்லை. இது பண்டைய நீர் மேலாண்மைக்கு ஒரு சிறந்த உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது.
கோவிலுக்கு முன்னால் இரண்டரை அடி உயரமான மேடையில் தனித்துவமான நந்தி மண்டபம் உள்ளது. ௧௨ அடி நீளம் மற்றும் ௧௨ அடி அகலம் கொண்ட இந்த மேகதம்பரி நந்தி மண்டபத்தில் கருங்கல்லால் ஆன நந்தி வீற்றிருக்கிறது. இந்த நந்தியின் கழுத்தில் ௫ அங்குல உயரமுள்ள கல் மணி உள்ளது மற்றும் அதன் உடலில் ஐம்பது மணிகள் கொண்ட அழகான பட்டை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நந்தியின் ஒரு சிறப்பு என்னவென்றால், முன்னால் இருந்து பார்க்கும்போது, அதன் ஒரு காது பக்தர்களின் குறைகளைக் கேட்கவும், மற்றொரு காது மகாதேவரை நோக்கியும் இருப்பது போலத் தோன்றும். முன்பு இங்கு இருந்த நந்தி இப்போது இருப்பதை விட இரு மடங்கு பெரியதாகவும், நின்ற நிலையிலும் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் அது உடைந்து, அதன் ஒரு துண்டிலிருந்து தற்போதுள்ள நந்தி செதுக்கப்பட்டது. அதன் இரண்டு காதுகளுக்குப் பின்னால் நாகங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த மண்டபத்தின் நான்கு தூண்களில் அழகான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இந்தத் தூண்கள் வளைவுகளால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நந்தி மண்டபத்திற்கு முன்னால் மற்றும் பிரதான கோவிலுக்கு முன்னால் கல் தீபஸ்தம்பம் உள்ளது.
கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட ஹேமாட்பந்தி பாணி கோவிலின் வெளிச் சுவர்களில், நந்தி மண்டபத்தைப் போலவே வளைவுகளைக் கொண்ட திறந்த ஜன்னல்கள் உள்ளன. வலை வேலைப்பாடுகள் கொண்ட இந்த கல் ஜன்னல்களின் சிறப்பு என்னவென்றால், ஒவ்வொரு ஜன்னலிலும் செய்யப்பட்டுள்ள தனித்துவமான மற்றும் மாறுபட்ட செதுக்கல் வேலைகளே ஆகும். கோவிலின் பிரதான நுழைவாயிலின் இருபுறமும், மதில் சுவரின் நுழைவாயிலைப் போலவே தனித்துவமான துவாரபாலகர் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயில் வழியாகக் கோவிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம்.
சதுர வடிவிலான மற்றும் விசாலமான இந்த சபா மண்டபத்தில் ௪ அடி உயரமும் ௪ அடி அகலமும் கொண்ட கல் இருக்கைகள் உள்ளன. இவை சிராவண மாத திங்கட்கிழமைகளில் சத்யநாராயண பூஜை அல்லது சமயப் பாராயணங்கள் செய்யப் பயன்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சபா மண்டபத்தின் நடுவில் ஒரு பெரிய பித்தளை ஆமை உள்ளது. அதன் அடியில் முன்பு தாமரை வடிவிலான கல் நீரூற்று இருந்தது. சபா மண்டபத்தின் உட்புறக் கூரையில் ௨௪ அடி விட்டம் கொண்ட குவிமாடத்தின் கீழ் பகுதியில் வட்ட வடிவில் எட்டு சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த குவிமாடத்தின் நடுவில் உள்ள செதுக்கப்பட்ட தாமரையுடன், தரையில் உள்ள நீரூற்றின் மையம் மற்றும் கோவிலின் சிகரம் ஆகிய அனைத்தும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் உள்ளன.
கருவறையின் முன் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் ஒருபுறம் பகவான் பரசுராமரின் சிலையும், மறுபுறம் காலபைரவரின் சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயிலில் நந்தி, சிங்கம், நின்ற நிலையில் உள்ள கணபதி மற்றும் அமர்ந்த நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் ஆகியோரின் செதுக்கல்கள் உள்ளன. இந்த நுழைவாயில் வழியாகக் கோவிலின் கருவறைக்குள் நுழையலாம். கருவறையில் தரையில் நான்கு தூண்கள் கொண்ட மண்டபத்தில் ஒரே கல்லால் ஆன சிவலிங்கம் உள்ளது.
லிங்கத்திற்குப் பின்னால் கணபதி மற்றும் கர்ஹாமாயி சிலைகள் உள்ளன. லிங்கத்திற்கு மேலே உள்ள குவிமாட வடிவிலான கூரையில் முன்பு ஒரு குப்தலிங்கம் மற்றும் ஒரு தண்ணீர் தொட்டி இருந்தது. குவிமாட அமைப்பின் காரணமாக இங்கே எதிரொலி கேட்கிறது. இங்கேயும் சங்கரரின் லிங்கம், மேலேயுள்ள தாமரை மையம் மற்றும் சிகரம் அனைத்தும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் உள்ளன. கருவறையில் ஒரு ரகசிய சுரங்கப்பாதை இருப்பதாகவும், அதிலிருந்து மூன்று வழிகள் செல்வதாகவும் கூறப்படுகிறது.
அவற்றில் ஒரு வழி மளத் மாருதி கோவிலுக்கும், இரண்டாவது மேதத் கோட்டைக்கும், மூன்றாவது பாபுஜி நாயக்கின் மாளிகைக்கும் செல்கிறது. செல்வந்தர் பாபுஜி நாயக் பேஷ்வாக்களின் வங்கியாளராக இருந்தார். நந்தி மண்டபம், கருவறை மற்றும் மண்டபம் ஆகிய மூன்றின் சிகரங்களும் செங்கல் கட்டுமானத்திலும், ஹேமாட்பந்தி-நாகர் பாணியிலும் அமைந்துள்ளன.
சித்தேஸ்வரர் ஆலயத்தில் மகாசிவராத்திரி விழா மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் கறா ஆற்றின் கரையில் பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. மகாசிவராத்திரியை முன்னிட்டு ஆலயத்தில் அகண்ட ஹரிநாம சப்தாஹம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது, இதில் பஜனை, கீர்த்தனை மற்றும் சொற்பொழிவு நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன.
மகாசிவராத்திரி மற்றும் ஒவ்வொரு ஏகாதசியன்றும் பகவான் சிவபெருமானின் லிங்கத்திற்கு தயிர்-சாதம் கொண்ட சிறப்பு மகாபோகம் படைக்கப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தில் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் அதிகாலையிலிருந்தே ருத்ராபிஷேகம் மற்றும் சிறப்பு பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. அப்போது ஒட்டுமொத்த வளாகமும் ‘ஹர ஹர மகாதேவா’ என்ற கோஷத்தால் அதிர்கிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பாராமதி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ தொலைவில்
- புனே நகரத்திலிருந்து ௧௦௩ கி.மீ தொலைவில்
- புனே மற்றும் மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து பாராமதிக்கு அரசுப் பேருந்து (GSRTC) வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள்
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௯௮௮௧௬ ௨௫௦௦௦
సిద్ధేశ్వర ఆలయం
బారామతి, తా. బారామతి, జి. పుణె
పుణె జిల్లాలోని బారామతి నగరానికి గ్రామదైవంగా శ్రీ సిద్ధేశ్వర ఆలయం ప్రసిద్ధి చెందింది. కర నది తీరాన వెలసిన ఈ ఆలయం చారిత్రక మరియు వాస్తుశిల్ప దృష్ట్యా ఎంతో ప్రాముఖ్యత కలిగినదిగా పరిగణించబడుతుంది. శ్రీధర స్వామి ‘శివలీలామృత’ గ్రంథంలో పేర్కొన్న ‘ద్వాదశమతి’ నగరం నేటి బారామతి నగరమే. ఈ ఆలయం ఇక్కడి భక్తులకు ప్రధాన శ్రద్ధా కేంద్రం. సాసవడ్ నుండి సోనగావ్ వరకు కర నది ఒడ్డున మొత్తం ౧౨ శివాలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఇది ఒక ముఖ్యమైన ఆలయం. ఈ ప్రదేశంలో సંત జ్ఞానేశ్వర మహారాజ్ మరియు సંત తుకారాం మహారాజ్ నివసించారు. చారిత్రక కాలంలో షాజీరాజే భోంస్లే, ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ మరియు ఆ తర్వాత పీష్వాలు ఈ ఆలయానికి రక్షణ మరియు రాజపోషణ కల్పించారు.
చారిత్రక రికార్డులు మరియు ఆలయ శాసనాల ప్రకారం, ఈ కట్టడం నిర్మాణం సింహణ (ద్వితీయ) యాదవ రాజు మార్గదర్శకత్వంలో ప్రారంభమైంది. ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో ‘స్థాపన – ౧౨౩౭’ అని పేర్కొనబడింది మరియు ఈ అద్భుతమైన ఆలయం పూర్తి కావడానికి శిల్పులకు దాదాపు ౪౦ ఏళ్ల సమయం పట్టింది.
బంగారం, వెండి మరియు సీసం మిశ్రమంతో తయారు చేయబడి, దృఢమైన పునాదిపై నిలబడిన ఈ కట్టడం బారామతి పరగణాలోని, భీమథడి అనే పాత నివాస ప్రాంతంలోని మొదటి ప్రధాన చారిత్రక కట్టడంగా పరిగణించబడుతుంది. మధ్యయుగ కాలంలో ఈ ఆలయానికి రాజకీయంగా ఎంతో ప్రాముఖ్యత లభించింది. ఔరంగజేబు దండయాత్ర సమయంలో షాజీరాజే భోంస్లేతో పాటు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ ఈ ఆలయ రక్షణ బాధ్యతను సమర్థవంతంగా నిర్వహించారు. ఆ తర్వాత మరాఠా సామ్రాజ్య కాలంలో పీష్వా బాలాజీ విశ్వనాథ్ భట్ ఈ దేవాలయంపై ప్రత్యేక దృష్టి సారించారు. పీష్వాలు క్రీ.శ. ౧౭౨౩లో మోడీ లిపిలో ఒక ప్రత్యేక సనదును రాసి, ఈ ఆలయ నిర్వహణ మరియు పూజా బాధ్యతలను పాండురంగ దాతేకు అప్పగించారు. నేటికీ దాతే కుటుంబం ఆలయ దైనందిన నిర్వహణను చూసుకుంటోంది. ఆ సందర్భానికి సంబంధించిన సనదు చరిత్రకు సాక్షిగా ఇక్కడ భద్రపరచబడింది.
సંત జ్ఞానేశ్వర మహారాజ్ ఈ ఆలయానికి క్రమం తప్పకుండా దర్శనానికి వచ్చేవారని మరియు ఆయనే ఇక్కడ ఒక గణేశ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారని చెబుతారు. ఈ ఆలయంలో ఒక పవిత్ర శిల ఉందని, దానిపై జ్ఞానేశ్వర మౌళి చేతి మరియు వేళ్ల ముద్రలు కనిపిస్తాయని భక్తుల నమ్మకం.
జగద్గురు సંત తుకారాం మహారాజ్ కూడా తన పండరీపుర యాత్ర సమయంలో ఈ ఆలయంలో బస చేసేవారు. మరాఠీ సాహిత్యంలో అద్వితీయ గ్రంథంగా పరిగణించబడే ‘శివలీలామృత’ గ్రంథాన్ని కవి శ్రీధర స్వామి ఇదే ఆలయ పవిత్ర వాతావరణంలో క్రీ.శ. ౧౭౨౮ ప్రాంతంలో రచించారు. ప్రసిద్ధ ఆర్యాకార కవి మోరోపంత్ బారామతికి చెందినవారే మరియు ఆయన తన అనేక కావ్యాలను ఇదే ఆలయ ప్రాంగణంలో కూర్చుని పూర్తి చేశారు.
బారామతి నగర మధ్యభాగంలో, కర నది తీరాన, ఒక ఎత్తైన ప్రదేశంలో ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయానికి నాలుగు వైపులా ఎత్తైన రాతి ప్రహరీ గోడ ఉంది. ప్రహరీలోని ప్రధాన ద్వారం గుండా ఆలయ విశాల ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ప్రవేశ ద్వారంపై ఇద్దరు ద్వారపాలకుల అత్యంత ప్రత్యేకమైన మరియు సజీవంగా అనిపించే శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. ప్రాంగణానికి రెండు వైపులా అలంకరించబడిన స్తంభాలపై ఆధారపడిన వరండాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో వర్షపు నీరు బయటకు వెళ్లడానికి భూగర్భంలో రాతి కాలువల పాత నిర్మాణం నేటికీ అంతే సమర్థవంతంగా ఉంది. ఎంత భారీ వర్షం కురిసినా ప్రాంగణంలో నీరు అస్సలు నిలవదు.
ఈ రాతి కాలువలు వందల ఏళ్ల తర్వాత కూడా ఎప్పుడూ పాడవలేదు. ఇది ప్రాచీన జల నిర్వహణకు ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణగా పరిగణించబడుతుంది.
ఆలయం ముందు రెండున్నర అడుగుల ఎత్తైన వేదికపై ప్రత్యేకమైన నంది మండపం ఉంది. ౧౨ అడుగుల పొడవు మరియు ౧౨ అడుగుల వెడల్పు ఉన్న ఈ మేఘడంబరియుక్త నంది మండపంలో నల్లరాతి నంది కొలువై ఉంది. ఈ నంది మెడలో ౫ అంగుళాల ఎత్తైన రాతి గంట ఉంది మరియు దాని శరీరంపై ౫౦ గజ్జెల అందమైన పట్టి చెక్కబడింది. ఈ నంది ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ముందు నుండి చూసినప్పుడు ఒక చెవి భక్తుల మొర వినడానికి, మరొక చెవి మహాదేవుని వైపు తిరిగినట్లు కనిపిస్తుంది. గతంలో ఇక్కడ ఉన్న నంది ఇప్పుడున్న దానికంటే రెట్టింపు పెద్దదిగా మరియు నిలబడి ఉండేదని చెబుతారు. కానీ అది విరిగిపోవడంతో, అందులోని ఒక ముక్కతోనే ప్రస్తుతం ఉన్న నందిని తయారు చేశారు. దాని రెండు చెవుల వెనుక నాగపాములు చెక్కబడ్డాయి. ఈ మండపంలోని నాలుగు స్తంభాలపై అందమైన నగిషీలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలు తోరణాలతో ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. నంది మండపం ముందు మరియు ప్రధాన ఆలయానికి ఎదురుగా రాతి దీపస్తంభం ఉంది.
నల్లరాతితో నిర్మించిన హేమాడపంతి ఆలయ బాహ్య గోడలపై నంది మండపం వలె తోరణాలతో కూడిన ఖాళీ కిటికీలు ఉన్నాయి. జాలీ నగిషీలు కలిగిన ఈ రాతి కిటికీల ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ప్రతి కిటికీపై చేసిన ప్రత్యేకమైన మరియు భిన్నమైన చెక్కడం. ఆలయ ప్రధాన ద్వారంపై రెండు వైపులా ప్రహరీ ద్వారం వలె ప్రత్యేకమైన ద్వారపాలక శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. ప్రవేశ ద్వారం గుండా ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు.
చతురస్రాకారంలో మరియు విశాలంగా ఉన్న ఈ సభామండపంలో ౪ అడుగుల ఎత్తు మరియు ౪ అడుగుల వెడల్పు గల రాతి ఆసనాలు ఉన్నాయి. వీటిని శ్రావణ సోమవారాల్లో సత్యనారాయణ పూజ లేదా ధార్మిక పారాయణాల కోసం ఉపయోగించేవారని చెబుతారు. సభామండపం మధ్యలో ఒక పెద్ద ఇత్తడి తాబేలు ఉంది. దాని కింద గతంలో తామర ఆకారంలో రాతి ఫౌంటెన్ ఉండేది. సభామండపం లోపలి వైపు పైకప్పుపై ౨౪ అడుగుల వ్యాసం కలిగిన గోపురం కింద వృత్తాకారంలో ౮ విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. ఈ గోపురం మధ్యలో ఉన్న చెక్కిన తామరపువ్వుతో పాటు నేలపై ఉన్న ఫౌంటెన్ మధ్యభాగం మరియు ఆలయ శిఖరం అన్నీ ఒకే సరళరేఖలో ఉన్నాయి.
గర్భాలయం ముందు గోడపై ఉన్న దేవకోష్టాలలో ఒకవైపు భగవాన్ పరశురాముని విగ్రహం, మరోవైపు కాలభైరవుని విగ్రహం ప్రతిష్టించబడ్డాయి. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారంపై నంది, సింహం, నిలబడి ఉన్న గణేశుడు మరియు ఒక ఆసీనుడైన వ్యక్తి శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. ఈ ద్వారం గుండా ఆలయ గర్భాలయంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. గర్భాలయంలో నేలపై నాలుగు స్తంభాల మండపంలో అఖండ శివలింగం ఉంది.
లింగం వెనుక గణపతి మరియు కరమాయి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లింగం పైన ఉన్న గోపురాకార పైకప్పుపై గతంలో ఒక గుప్తలింగం మరియు ఒక నీటి తొట్టి ఉండేవి. గోపురాకార నిర్మాణం వల్ల ఇక్కడ ప్రతిధ్వని వినిపిస్తుంది. ఇక్కడ కూడా శంకర లింగం, పైనున్న తామర మధ్యభాగం మరియు శిఖరం అన్నీ ఒకే రేఖలో ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో ఒక రహస్య సొరంగం ఉందని, దాని నుండి మూడు మార్గాలు వెళ్తాయని చెబుతారు.
వాటిలో ఒక మార్గం మళద్లోని మారుతి ఆలయానికి, రెండవది మేదద్ కోటకు మరియు మూడవది బాబూజీ నాయక్ భవనానికి వెళ్తుంది. శ్రీమంత్ బాబూజీ నాయక్ పీష్వాల వద్ద సాహుకారుగా ఉండేవారు. నంది మండపం, గర్భాలయం మరియు మండపం మూడింటి శిఖరాలు ఇటుకల నిర్మాణంతో మరియు హేమాడపంతి-నాగర్ శైలిలో ఉన్నాయి.
సిద్ధేశ్వర ఆలయంలో మహాశివరాత్రి ఉత్సవం అత్యంత వైభవంగా జరుగుతుంది. ఈ రోజున కర నది తీరంలో భక్తుల రద్దీ మిన్నంటుతుంది. మహాశివరాత్రి సందర్భంగా ఆలయంలో అఖండ హరినామ సప్తాహం నిర్వహిస్తారు, ఇందులో భజనలు, కీర్తనలు మరియు ప్రవచనాల కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి.
మహాశివరాత్రి మరియు ప్రతి ఏకాదశి నాడు భగవాన్ శంకరుని పిండికి పెరుగు-అన్నం (దధి-ఓదనం) ప్రత్యేక మహాభోగంగా సమర్పిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో ప్రతి సోమవారం తెల్లవారుజాము నుండే రుద్రాభిషేకం మరియు ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. ఆ సమయంలో మొత్తం పరిసరాలు ‘హర హర మహాదేవ’ అనే జయధ్వానాలతో మారుమోగిపోతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బారామతి బస్సు స్టాండ్ నుండి ౧ కి.మీ దూరంలో
- పూణే నగరం నుండి ౧౦౩ కి.మీ దూరంలో
- పూణే మరియు రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి బారామతికి ఎస్టి (GSRTC) సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౯౮౮౧౬ ౨౫౦౦౦
സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം
ബാരമതി, താലൂക്ക്: ബാരമതി, ജില്ല: പൂനെ
പൂനെ ജില്ലയിലെ ബാരമതി നഗരത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയായി ശ്രീ സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം പ്രശസ്തമാണ്. കറ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ചരിത്രപരവും വാസ്തുവിദ്യാപരവുമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രീധര സ്വാമികൾ ‘ശിവലീലാമൃതം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ‘ദ്വാദശമതി’ നഗരം ഇന്നത്തെ ബാരമതി നഗരമാണ്. ഇവിടുത്തെ ഭക്തരുടെ പ്രധാന ആരാധനാ കേന്ദ്രമാണിത്. സാസ്വഡ് മുതൽ സോൺഗാവ് വരെ കറ നദിയുടെ തീരത്തായി ആകെ പന്ത്രണ്ട് ശിവക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണിത്. വിശുദ്ധ ജ്ഞാനേശ്വർ മഹാരാജാവും വിശുദ്ധ തുക്കാറാം മഹാരാജാവും ഇവിടെ താമസിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചരിത്രപരമായ കാലഘട്ടത്തിൽ ഷഹാജിരാജെ ഭോസ്ലെ, ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ്, തുടർന്ന് പേഷ്വമാർ എന്നിവർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സംരക്ഷണവും രാജകീയ പിന്തുണയും നൽകിയിരുന്നു.
ചരിത്രപരമായ രേഖകളും ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാലിഖിതങ്ങളും അനുസരിച്ച്, ഈ നിർമ്മിതിയുടെ തുടക്കം യാദവ രാജാവായിരുന്ന സിംഹൻ (രണ്ടാമൻ) എന്നവരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരമാണ് നടന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ‘സ്ഥാപന – ൧൨൩൭’ എന്ന പരാമർശം കാണാം. ഈ ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം പൂർത്തിയാകാൻ ശില്പികൾക്ക് ൪൦ വർഷത്തെ കാലയളവ് വേണ്ടിവന്നു.
സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, ഈയം എന്നിവയുടെ മിശ്രിതത്തിൽ നിർമ്മിച്ച് ഉറപ്പുള്ള അടിത്തറയിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ഈ വാസ്തു ബാരമതി പർഗാനയിലെ, ഭീമതടി എന്ന പഴയ വാസസ്ഥലത്തെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ചരിത്ര സ്മാരകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് രാഷ്ട്രീയമായി വലിയ പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചിരുന്നു. ഔറംഗസേബിന്റെ ആക്രമണകാലത്ത് ഷഹാജിരാജെ ഭോസ്ലെയും ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവും ചേർന്ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം സമർത്ഥമായി നിർവ്വഹിച്ചു. പിന്നീട് മറാഠാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്ത് പേഷ്വ ബാലാജി വിശ്വനാഥ് ഭട്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകിയിരുന്നു. പേഷ്വമാർ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൨൩-ൽ മോഡി ലിപിയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സനദ് എഴുതി, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിന്റെയും പൂജയുടെയും ഉത്തരവാദിത്തം പാണ്ഡുരംഗ് ദാതെയെ ഏൽപ്പിച്ചു. ഇന്നും ദാതേ കുടുംബം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദൈനംദിന കാര്യങ്ങൾ നോക്കിനടത്തുന്നു. അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സനദ് ചരിത്രത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമായി ഇവിടെ സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്.
വിശുദ്ധ ജ്ഞാനേശ്വർ മഹാരാജ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പതിവായി ദർശനത്തിനായി വരാറുണ്ടായിരുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് ഇവിടെ ഒരു ഗണപതി വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ജ്ഞാനേശ്വർ മൗലിയുടെ കൈപ്പത്തിയുടെയും വിരലുകളുടെയും അടയാളങ്ങൾ പതിഞ്ഞ ഒരു വിശുദ്ധ ശിലയുണ്ടെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ജഗദ്ഗുരു വിശുദ്ധ തുക്കാറാം മഹാരാജാവും തന്റെ പണ്ഡർപൂർ വാരീ യാത്രയ്ക്കിടയിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ താമസിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. മറാഠി സാഹിത്യത്തിലെ അതുല്യമായ ഗ്രന്ഥമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ‘ശിവലീലാമൃതം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം കവി ശ്രീധര സ്വാമികൾ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൨൮-ഓടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശുദ്ധ അന്തരീക്ഷത്തിൽ വെച്ചാണ് രചിച്ചത്. പ്രശസ്ത ആര്യകാരനായ കവി മോരോപന്ത് ബാരമതിയുടെ പുത്രനായിരുന്നു, അദ്ദേഹം തന്റെ പല കാവ്യങ്ങളും ഈ ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിൽ ഇരുന്നാണ് പൂർത്തിയാക്കിയത്.
ബാരമതി നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, കറ നദിയുടെ തീരത്ത്, ഉയരമുള്ള ഒരിടത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് നാലുഭാഗത്തും ഉയരമുള്ള കൽമതിലുകളുണ്ട്. മതിലിലെ പ്രധാന കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. കവാടത്തിൽ രണ്ട് ദ്വാരപാലകരുടെ വളരെ സവിശേഷവും ജീവസ്സുറ്റതുമായി തോന്നുന്ന ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അങ്കണത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളിൽ താങ്ങിനിൽക്കുന്ന വരാന്തകളുണ്ട്. ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിൽ മഴവെള്ളം ഒഴുകിപ്പോകാൻ ഭൂമിക്കടിയിൽ കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പഴയ സംവിധാനം ഇന്നും അത്രതന്നെ കാര്യക്ഷമമാണ്. എത്ര കനത്ത മഴ പെയ്താലും പരിസരത്ത് വെള്ളം കെട്ടിക്കിടക്കാറില്ല.
ഈ കൽച്ചാലുകൾ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. ഇത് പുരാതന ജലസംരക്ഷണത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ രണ്ടര അടി ഉയരമുള്ള തറയിൽ സവിശേഷമായ നന്ദി മണ്ഡപമുണ്ട്. പന്ത്രണ്ട് അടി നീളവും പന്ത്രണ്ട് അടി വീതിയുമുള്ള ഈ മേഘഡംബരിയുള്ള നന്ദി മണ്ഡപത്തിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു നന്ദി വിരാജിക്കുന്നു. ഈ നന്ദിയുടെ കഴുത്തിൽ അഞ്ച് ഇഞ്ച് ഉയരമുള്ള കൽമണിയുണ്ട്, അതിന്റെ ശരീരത്തിൽ അമ്പത് മണികളുള്ള മനോഹരമായ പട്ട കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ നന്ദിയുടെ ഒരു പ്രത്യേകത, മുന്നിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ഒരു ചെവി ഭക്തന്റെ പ്രാർത്ഥന കേൾക്കാനും മറ്റേ ചെവി മഹാദേവന്റെ ദിശയിലേക്കും തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു എന്നതാണ്. പണ്ട് ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന നന്ദി ഇപ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ ഇരട്ടി വലുതും നിൽക്കുന്ന അവസ്ഥയിലുമായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അത് പിളരുകയും അതിലെ ഒരു കഷ്ണത്തിൽ നിന്നാണ് നിലവിലുള്ള നന്ദിയെ നിർമ്മിച്ചതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ രണ്ട് ചെവികൾക്ക് പിന്നിലും നാഗങ്ങളെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിലെ നാല് തൂണുകളിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഈ തൂണുകൾ കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. നന്ദി മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലും പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുമായി കൽ ദീപസ്തംഭമുണ്ട്.
കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ഹേമാഡ്പന്തി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിൽ നന്ദി മണ്ഡപത്തിലേതുപോലെ കമാനങ്ങളുള്ള തുറന്ന ജാലകങ്ങളുണ്ട്. ജാലി കൊത്തുപണികളുള്ള ഇവിടുത്തെ കൽ ജനലുകളുടെ പ്രത്യേകത ഓരോ ജനലിലും ചെയ്തിരിക്കുന്ന സ്വതന്ത്രവും വ്യത്യസ്തവുമായ കൊത്തുപണികളാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിൽ ഇരുവശത്തും മതിലിലെ കവാടത്തിലേതുപോലെ സവിശേഷമായ ദ്വാരപാലക ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും വിശാലവുമായ ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നാല് അടി ഉയരവും നാല് അടി വീതിയുമുള്ള കൽ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ സത്യനാരായണ പൂജയ്ക്കോ മതപരമായ പാരായണങ്ങൾക്കോ വേണ്ടിയാണ് ഇവ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് വലിയൊരു പിച്ചള ആമയുണ്ട്. അതിന് താഴെ പണ്ട് താമരയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള കൽ ജലധാര ഉണ്ടായിരുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഉൾവശത്ത് മേൽക്കൂരയിൽ ഇരുപത്തിനാല് അടി വ്യാസമുള്ള താഴികക്കുടത്തിന് താഴെ വട്ടത്തിൽ എട്ട് വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ താഴികക്കുടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള കൊത്തിയെടുത്ത താമരയും തറയിലെ ജലധാരയുടെ മധ്യഭാഗവും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരവും എല്ലാം ഒരേ നേർരേഖയിലാണ്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഒരു വശത്ത് ഭഗവാൻ പരശുരാമന്റെയും മറുവശത്ത് കാളഭൈരവന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ നന്ദി, സിംഹം, നിൽക്കുന്ന ഗണപതി, ഇരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി എന്നിവയുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഈ കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ നാല് തൂണുകളുള്ള മണ്ഡപത്തിൽ ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത ശിവലിംഗമുണ്ട്.
ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിൽ ഗണപതിയുടെയും കറമായിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിലുള്ള താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയിൽ പണ്ട് ഒരു ഗുപ്തലിംഗവും ഒരു ജലസംഭരണിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. താഴികക്കുടം പോലുള്ള നിർമ്മിതി കാരണം ഇവിടെ പ്രതിധ്വനി കേൾക്കാം. ഇവിടെയും ശങ്കരന്റെ ശിവലിംഗം, മുകളിലെ താമരയുടെ മധ്യം, ഗോപുരം എന്നിവയെല്ലാം ഒരേ രേഖയിലാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു രഹസ്യ തുരങ്കമുണ്ടെന്നും അതിൽ നിന്ന് മൂന്ന് വഴികൾ പോകുന്നുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
അതിലൊന്ന് മളദിലെ മാരുതി ക്ഷേത്രത്തിലേക്കും, രണ്ടാമത്തേത് മേദദിലെ കോട്ടയിലേക്കും, മൂന്നാമത്തേത് ബാബുജി നായിക്കിന്റെ വാഡയിലേക്കും പോകുന്നു. ശ്രീമന്ത് ബാബുജി നായിക് പേഷ്വമാരുടെ പണമിടപാടുകാരനായിരുന്നു. നന്ദി മണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം, മണ്ഡപം എന്നിവയുടെ മൂന്ന് ഗോപുരങ്ങളും ഇഷ്ടിക നിർമ്മിതവും ഹേമാഡ്പന്തി-നാഗർ ശൈലിയിലുള്ളതുമാണ്.
സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാശിവരാത്രി ഉത്സവം വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവസം കऱ്ഹ നദിയുടെ തീരത്ത് ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. മഹാശിവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ അഖണ്ഡ ഹരിനാമ സപ്താഹം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇതിൽ ഭജൻ, കീർത്തനം, പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ നടക്കുന്നു.
മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിലും എല്ലാ ഏകാദശി നാളുകളിലും ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ പിണ്ടിയിൽ തൈര്-ചോറ് ചേർത്തുള്ള പ്രത്യേക മഹാഭോഗം സമർപ്പിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും പുലർച്ചെ മുതൽ രുദ്രാഭിഷേകവും പ്രത്യേക പൂജകളും നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് ‘ഹര ഹര മഹാദേവ’ എന്ന ജയഘോഷത്താൽ ക്ഷേത്രപരിസരം മുഖരിതമാകുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബാരാമതി ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ അകലെ
- പൂനെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൦൩ കി.മീ അകലെ
- പൂനെയിൽ നിന്നും സംസ്ഥാനത്തെ മറ്റ് പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ബാരാമതിയിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ: ൯൮൮൧൬ ൨൫൦൦൦
सिद्धेश्वर मंदिर
ಬಾರಾಮತಿ, ತಾ. ಬಾರಾಮತಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಾರಾಮತಿ ನಗರದ ಗ್ರಾಮ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕರಹಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ‘ಶಿವಲೀಲಾಮೃತ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ‘ದ್ವಾದಶಮತಿ’ ನಗರವೇ ಇಂದಿನ ಬಾರಾಮತಿ ನಗರವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಇಲ್ಲಿನ ಭಕ್ತರ ಮುಖ್ಯ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಸಾಸವಡ್ನಿಂದ ಸೋನಗಾಂವ್ವರೆಗೆ ಕರಹಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಹನ್ನೆರಡು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ಸಂತ ತುಕಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ನೆಲೆಸಿದ್ದರು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಾಹಾಜಿರಾಜೆ ಭೋಸಲೆ, ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ತದನಂತರ ಪೇಶ್ವೆಗಳು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ರಾಜಾಶ್ರಯವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಯಾದವ ರಾಜ ಸಿಂಹಣ (ದ್ವಿತೀಯ) ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ‘ಸ್ಥಾಪನೆ – ೧೨೩೭’ ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಲು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳಿಗೆ ಬರೋಬ್ಬರಿ ೪೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲಾವಧಿ ಬೇಕಾಯಿತು.
ಬಂಗಾರ, ಬೆಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಸೀಸದ ಮಿಶ್ರಣದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಈ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಬಾರಾಮತಿ ಪರಗಣೆಯ, ಭೀಮಥಡಿ ಎಂಬ ಹಳೆಯ ವಸತಿಯಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿತ್ತು. ಔರಂಗಜೇಬನ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಾಹಾಜಿರಾಜೆ ಭೋಸಲೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ಮರಾಠ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪೇಶ್ವೆ ಬಾಲಾಜಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ಭಟ್ ಅವರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಡೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನ ಹರಿಸಿದ್ದರು. ಪೇಶ್ವೆಗಳು ಇ.ಸ. ೧೭೨೩ ರಲ್ಲಿ ಮೋಡಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಸನದು (ಆಜ್ಞಾಪತ್ರ) ಬರೆದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಪಾಂಡುರಂಗ ದಾತೆ ಅವರಿಗೆ ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದರು. ಇಂದಿಗೂ ದಾತೆ ಕುಟುಂಬವು ದೇವಾಲಯದ ದೈನಂದಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ಆ ಸಂಬಂಧಿತ ಸನದು ಇತಿಹಾಸದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರೇ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಲ್ಲು ಇದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಾೌಲಿಗಳ ಕೈ ಮತ್ತು ಬೆರಳುಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಮೂಡಿವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಜಗದ್ಗುರು ಸಂತ ತುಕಾರಾಮ ಮಹಾರಾಜರು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಪಂಢರಪುರ ವಾರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಂಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಮರಾಠಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಪ್ರತಿಮ ಗ್ರಂಥವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ‘ಶಿವಲೀಲಾಮೃತ’ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕವಿ ಶ್ರೀಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಇದೇ ದೇವಾಲಯದ ಪವಿತ್ರ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಇ.ಸ. ೧೭೨೮ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ರಚಿಸಿದ್ದರು. ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆರ್ಯಾಕಾರ ಕವಿ ಮೋಪಂತ ಅವರು ಬಾರಾಮತಿಯವರೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನೇಕ ಕಾವ್ಯಗಳನ್ನು ಇದೇ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ್ದರು.
ಬಾರಾಮತಿ ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕರಹಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಇಬ್ಬರು ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಓವರಿಗಳಿವೆ (ಮಂಟಪಗಳಿವೆ). ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಳೆನೀರು ಹರಿದು ಹೋಗಲು ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಕಾಲುವೆಗಳ ಹಳೆಯ ರಚನೆಯು ಇಂದಿಗೂ ಅಷ್ಟೇ ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಎಷ್ಟೇ ಭಾರಿ ಮಳೆಯಾದರೂ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನೀರು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.
ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಕಾಲುವೆಗಳು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ ಎಂದಿಗೂ ಹಾಳಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಜಲ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಎರಡೂವರೆ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಅಡಿಪಾಯದ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಅಡಿ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಅಡಿ ಅಗಲವಿರುವ ಈ ಮೇಘಡಂಬರಿ ನಂದಿ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಐದು ಇಂಚು ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಗಂಟೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಐವತ್ತು ಗೆಜ್ಜೆಗಳ ಸುಂದರವಾದ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ಒಂದು ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ, ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಅದರ ಒಂದು ಕಿವಿ ಭಕ್ತರ ಅಹವಾಲು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಿವಿ ಮಹಾದೇವನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ನಂದಿಯು ಈಗ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಎರಡು ಪಟ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಒಡೆದುಹೋಗಿ, ಅದರ ಒಂದು ತುಂಡಿನಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಇಲ್ಲಿರುವ ನಂದಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಕಿವಿಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾಗಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನಂದಿ ಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ.
ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಂದಿ ಮಂಟಪದಂತೆಯೇ ಕಮಾನುಗಳಿರುವ ತೆರೆದ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಜಾಲರಿಯ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಇಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ಕಿಟಕಿಗಳ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ಪ್ರತಿ ಕಿಟಕಿಯ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲಾದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯ ದ್ವಾರದಂತೆಯೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ದ್ವಾರಪಾಲಕ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು.
ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಅಗಲದ ಕಲ್ಲಿನ ಆಸನಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ ಪೂಜೆ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಆಮೆಯಿದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಹಿಂದೆ ಕಮಲದ ಆಕಾರದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಾರಂಜಿ ಇತ್ತು. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಒಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ವ್ಯಾಸವಿರುವ ಗುಮ್ಮಟದ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಮ್ಮಟದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಕೆತ್ತಿದ ಕಮಲದೊಂದಿಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಕಾರಂಜಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ಭಗವಾನ್ ಪರಶುರಾಮನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ನಂದಿ, ಸಿಂಹ, ನಿಂತಿರುವ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಆಸೀನರಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ.
ಲಿಂಗದ ಹಿಂದೆ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಕರಹಾಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಲಿಂಗದ ಮೇಲಿರುವ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಗುಪ್ತಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಒಂದು ನೀರಿನ ತೊಟ್ಟಿ ಇತ್ತು. ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ರಚನೆಯಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲೂ ಶಂಕರನ ಲಿಂಗ, ಮೇಲಿನ ಕಮಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗ ಮತ್ತು ಶಿಖರ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಪ್ತ ಸುರಂಗ ಮಾರ್ಗವಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಮೂರು ದಾರಿಗಳು ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಾರಿ ಮಳದ್ನ ಮಾರುತಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ, ಎರಡನೆಯದು ಮೇದದ್ನ ಕೋಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ಬಾಬುಜಿ ನಾಯಕ್ ಅವರ ಅರಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಮಂತ ಬಾಬುಜಿ ನಾಯಕ್ ಅವರು ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಸಾಹುಕಾರರಾಗಿದ್ದರು. ನಂದಿ ಮಂಟಪ, ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಮಂಟಪ ಈ ಮೂರರ ಶಿಖರಗಳು ಇಟ್ಟಿಗೆಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮತ್ತು ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ-ನಾಗರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ.
ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಕರಹ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ಅಪಾರ ಜನಸಾಗರವೇ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ನಿಮಿತ್ತ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಹಾಗೂ ಪ್ರವಚನಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಜರುಗುತ್ತವೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಪಿಂಡಿಗೆ ಮೊಸರನ್ನದ ವಿಶೇಷ ಮಹಾಭೋಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ನಸುಕಿನ ಜಾವದಿಂದಲೇ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಪರಿಸರವೇ ‘ಹರ ಹರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ಜಯಘೋಷದಿಂದ ಮೊಳಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬಾರಾಮತಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ ನಗರದಿಂದ ೧೦೩ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಬಾರಾಮತಿಗೆ ಎಸ್ಟಿ (GSRTC) ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೮೮೧೬ ೨೫೦೦೦
সিদ্ধেশ্বর মন্দির
বারামতী, তালুকা বারামতী, জেলা পুণে
পুণে জেলার বারামতী শহরের গ্রামদেবতা হিসেবে শ্রী সিদ্ধেশ্বর মন্দির বিখ্যাত। করহা নদীর তীরে অবস্থিত এই মন্দিরটি ঐতিহাসিক এবং স্থাপত্যবিদ্যার দিক থেকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়। শ্রীধর স্বামী তাঁর ‘শিবলীলামৃত’ গ্রন্থে যে ‘দ্বাদশমতী’ নগরীর উল্লেখ করেছেন, তা আজকের বারামতী নগরী। এই মন্দিরটি এখানকার ভক্তদের প্রধান শ্রদ্ধাস্থান। সাসওয়াদ থেকে সোনগাঁও পর্যন্ত করহা নদীর তীরে মোট বারোটি শিবমন্দির রয়েছে। তার মধ্যে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মন্দির। এই স্থানে সন্ত জ্ঞানেশ্বর মহারাজ এবং সন্ত তুকারাম মহারাজের পদধূলি পড়েছিল। ঐতিহাসিক যুগে শাহাজিরাজে ভোঁসলে, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ এবং পরবর্তীতে পেশোয়ারা এই মন্দিরকে সুরক্ষা ও রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করেছিলেন।
ঐতিহাসিক নথিপত্র এবং মন্দিরের শিলালিপি অনুসারে, এই স্থাপত্যের নির্মাণকাজ সিংহণ (দ্বিতীয়) নামক যাদব রাজার নির্দেশনায় শুরু হয়েছিল। এই মন্দিরের নির্মাণে ‘স্থাপনা – ১২৩৭’ এমন উল্লেখ পাওয়া যায় এবং এই বিশাল মন্দিরটি সম্পূর্ণ হতে কারিগরদের দীর্ঘ ৪০ বছর সময় লেগেছিল।
সোনা, রূপা ও সিসার মিশ্রণে তৈরি এবং মজবুত ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে থাকা এই স্থাপত্যটি বারামতী পরগনার ‘ভীমথড়ি’ নামক প্রাচীন বসতির প্রথম প্রধান ঐতিহাসিক স্থাপত্য হিসেবে গণ্য হয়। মধ্যযুগীয় সময়ে এই মন্দিরটি রাজনৈতিকভাবে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছিল। ঔরঙ্গজেবের আক্রমণের সময় শাহাজিরাজে ভোঁসলে এবং ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ এই মন্দিরের সুরক্ষার দায়িত্ব অত্যন্ত দক্ষতার সঙ্গে পালন করেছিলেন। পরবর্তীতে মারাঠা সাম্রাজ্যের আমলে পেশোয়া বালাজি বিশ্বনাথ ভাট এই দেবস্থানের প্রতি বিশেষ নজর দিয়েছিলেন। পেশোয়ারা খ্রিস্টাব্দ ১৭২৩ সালে মোদী লিপিতে একটি বিশেষ সনদ লিখে এই মন্দিরের ব্যবস্থাপনা ও পূজার দায়িত্ব পাণ্ডুরঙ্গ দাতের হাতে অর্পণ করেছিলেন। আজও দাতে পরিবার মন্দিরের দৈনন্দিন ব্যবস্থাপনা পরিচালনা করছে। সেই সংক্রান্ত সনদটি ইতিহাসের সাক্ষী হিসেবে এখানে সংরক্ষিত রয়েছে।
কথিত আছে যে, সন্ত জ্ঞানেশ্বর মহারাজ নিয়মিত এই মন্দিরে দর্শনের জন্য আসতেন এবং তিনিই এখানে একটি গণেশ মূর্তি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ভক্তদের বিশ্বাস যে, এই মন্দিরে এমন একটি পবিত্র পাথর রয়েছে, যার ওপর জ্ঞানেশ্বর মাউলির হাতের ও আঙুলের ছাপ স্পষ্ট দেখা যায়।
জগৎগুরু সন্ত তুকারাম মহারাজও তাঁর পণ্ঢরপুর যাত্রার সময় এই মন্দিরে বিশ্রাম নিতেন। মারাঠি সাহিত্যের অতুলনীয় গ্রন্থ হিসেবে বিবেচিত ‘শিবলীলামৃত’ গ্রন্থটি কবি শ্রীধর স্বামী এই মন্দিরের পবিত্র পরিবেশেই খ্রিস্টাব্দ ১৭২৮ সালের দিকে রচনা করেছিলেন। বিখ্যাত আর্যাকার কবি মোরোপন্ত ছিলেন বারামতীরই সুযোগ্য সন্তান এবং তিনি তাঁর অনেক কাব্য এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে বসেই সম্পন্ন করেছিলেন।
বারামতী শহরের কেন্দ্রস্থলে, করহা নদীর তীরে, একটি উঁচু স্থানে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশ ঘিরে রয়েছে উঁচু পাথরের প্রাচীর। প্রাচীরের প্রধান প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রশস্ত প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রবেশদ্বারের ওপর দুজন দ্বারপালের অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ এবং জীবন্ত মনে হওয়া ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। প্রাঙ্গণের দুই পাশে কারুকার্যময় স্তম্ভের ওপর ভিত্তি করে বারান্দা রয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে বৃষ্টির জল নিষ্কাশনের জন্য মাটির নিচে পাথরের নালার যে প্রাচীন ব্যবস্থা রয়েছে, তা আজও সমান কার্যকর। যতই মুষলধারে বৃষ্টি হোক না কেন, এই চত্বরে জল জমে না।
এই পাথরের নালাগুলো শত শত বছর পরেও কখনও নষ্ট হয়নি। এটি প্রাচীন জল ব্যবস্থাপনার এক উৎকৃষ্ট উদাহরণ হিসেবে বিবেচিত হয়।
মন্দিরের সামনে আড়াই ফুট উঁচু বেদির ওপর বৈশিষ্ট্যপূর্ণ নন্দীমণ্ডপ রয়েছে। বারো ফুট লম্বা এবং বারো ফুট চওড়া এই মেঘডম্বরীযুক্ত নন্দীমণ্ডপে কালো পাথরের একটি নন্দী বিরাজমান। এই নন্দীর গলায় পাঁচ ইঞ্চি উচ্চতার পাথরের ঘণ্টা রয়েছে এবং তার শরীরে পঞ্চাশটি ঘুঙুরের কারুকার্যময় বেল্ট খোদাই করা আছে। এই নন্দীর একটি বিশেষত্ব হলো, সামনে থেকে দেখলে মনে হয় তার একটি কান ভক্তের আরজি শোনার জন্য এবং অন্য কানটি মহাদেবের দিকে ফেরানো রয়েছে। কথিত আছে যে, পূর্বে এখানে থাকা নন্দীটি বর্তমানের চেয়ে দ্বিগুণ বড় এবং দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় ছিল। কিন্তু সেটি ভেঙে যায় এবং তার একটি টুকরো থেকেই বর্তমানের এই নন্দীটি তৈরি করা হয়েছে। তার দুই কানের পেছনে নাগ খোদাই করা আছে। এই মণ্ডপের চারটি স্তম্ভে সুন্দর নকশা খোদাই করা রয়েছে। এই স্তম্ভগুলো খিলান দ্বারা একে অপরের সঙ্গে যুক্ত। নন্দীমণ্ডপের সামনে এবং প্রধান মন্দিরের সামনে পাথরের দীপমাল রয়েছে।
কালো পাথরে নির্মিত হেমাদপন্তী মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে নন্দীমণ্ডপের মতোই খিলানযুক্ত খোলা জানালা রয়েছে। জালি নকশা করা এই পাথরের জানালাগুলোর বিশেষত্ব হলো প্রতিটি জানালায় করা স্বতন্ত্র এবং ভিন্ন ভিন্ন খোদাই কাজ। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের দুই পাশে প্রাচীরের প্রবেশদ্বারের মতোই বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দ্বারপাল ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়।
বর্গাকার ও প্রশস্ত এই সভামণ্ডপে চার ফুট উঁচু ও চার ফুট চওড়া পাথরের আসন রয়েছে। কথিত আছে যে, এগুলো শ্রাবণী সোমবার সত্যনারায়ণের পূজা বা ধর্মীয় পাঠের জন্য ব্যবহার করা হতো। সভামণ্ডপের মাঝখানে একটি বড় পিতলের কচ্ছপ রয়েছে। তার নিচে পূর্বে পদ্মফুলের আকারের পাথরের ঝরনা ছিল। সভামণ্ডপের ভেতর থেকে ছাদের চব্বিশ ফুট ব্যাসের গম্বুজের নিচের অংশে গোলাকারভাবে আটটি মূর্তি খোদাই করা আছে। এই গম্বুজের মাঝখানের খোদাই করা পদ্মফুলসহ মেঝের ঝরনার কেন্দ্র এবং মন্দিরের শিখর—সবই একই সরলরেখায় অবস্থিত।
গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে থাকা দেবকোষ্ঠে একদিকে ভগবান পরশুরাম এবং অন্যদিকে কালভৈরবের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে নন্দী, সিংহ, দণ্ডায়মান গণেশ এবং একজন উপবিষ্ট ব্যক্তির খোদাই করা কাজ রয়েছে। এই প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের গর্ভগৃহে প্রবেশ করা যায়। গর্ভগৃহের মেঝেতে চার স্তম্ভের মণ্ডপে অখণ্ড পাথরের শিবলিঙ্গ রয়েছে।
লিঙ্গের পেছনে গণপতি ও করহামাইয়ের মূর্তি রয়েছে। লিঙ্গের ওপরের গম্বুজাকৃতি ছাদের ওপর পূর্বে একটি গুপ্তলিঙ্গ ও একটি জলের ট্যাঙ্ক ছিল। গম্বুজাকৃতি গঠনের কারণে এখানে প্রতিধ্বনি শোনা যায়। এখানেও শঙ্করের লিঙ্গ, ওপরের পদ্মকেন্দ্র এবং শিখর সব একই সরলরেখায় রয়েছে। কথিত আছে যে, গর্ভগৃহে একটি গোপন সুড়ঙ্গ রয়েছে, যা থেকে তিনটি পথ বেরিয়ে গেছে।
তার মধ্যে একটি পথ মলদ-এর মারুতি মন্দিরে, দ্বিতীয়টি মেদদ-এর কেল্লায় এবং তৃতীয়টি বাবুজি নায়েকের প্রাসাদে গিয়ে মিশেছে। শ্রীমন্ত বাবুজি নায়েক ছিলেন পেশোয়াদের মহাজন। নন্দীমণ্ডপ, গর্ভগৃহ ও মণ্ডপ—তিনটিরই শিখর ইটের গাঁথুনি এবং হেমাদপন্তী-নাগর শৈলীতে তৈরি।
সিদ্ধেশ্বর মন্দিরে মহাশিবরাত্রির উৎসব অত্যন্ত বড় আকারে উদযাপিত হয়। এই দিনে করহা নদীর তীরে ভক্তদের অগণিত ভিড় উপচে পড়ে। মহাশিবরাত্রির উপলক্ষ্যে মন্দিরে অখণ্ড হরিনামের সপ্তাহ আয়োজন করা হয় এবং এতে ভজন, কীর্তন ও প্রবচনের অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়।
মহাশিবরাত্রিতে এবং প্রতি একাদশীতে ভগবান শঙ্করের পিণ্ডিতে দই-ভাতের বিশেষ মহ,ভোগ নিবেদন করা হয়। শ্রাবণ মাসে প্রতি সোমবার ভোর থেকেই রুদ্রাভিষেক এবং বিশেষ পূজা-অর্চনা করা হয়। সেই সময় সমগ্র এলাকা ‘হর হর মহাদেব’-এর জয়ধ্বনিতে মুখরিত হয়ে ওঠে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বারামতী বাস স্ট্যান্ড থেকে ১ কিমি দূরত্বে
- পুনে শহর থেকে ১০৩ কিমি দূরত্বে
- পুনে ও রাজ্যের অনেক শহর থেকে বারামতীর জন্য এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৮৮১৬ ২৫০০০
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਬਾਰਾਮਤੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਬਾਰਾਮਤੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬਾਰਾਮਤੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਸ੍ਰੀ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਕਰਹਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀਧਰ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ‘ਸ਼ਿਵਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ‘ਦ੍ਵਾਦਸ਼ਮਤੀ’ ਨਗਰੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੱਜ ਦੀ ਬਾਰਾਮਤੀ ਨਗਰੀ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਰਧਾ-ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਸਾਸਵੜ ਤੋਂ ਸੋਨਗਾਓਂ ਤੱਕ ਕਰਹਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਕੁੱਲ ਬਾਰਾਂ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਸੰਤ ਤੁਕਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਹਜੀਰਾਜੇ ਭੋਂਸਲੇ, ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਆਸ਼ਰਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਯਾਦਵ ਰਾਜ ਦੇ ਸਿੰਘਣ (ਦੂਜੇ) ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ‘ਤੇ ‘ਸਥਾਪਨਾ – ੧੨੩੭’ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ੪੦ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਾ ਸੀ।
ਸੋਨੇ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸੀਸੇ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੀਂਹ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਇਹ ਇਮਾਰਤ ਬਾਰਾਮਤੀ ਪਰਗਣੇ ਦੀ, ਭੀਮਥੜੀ ਨਾਮਕ ਪੁਰਾਣੀ ਬਸਤੀ ਦੀ, ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਇਤਿਹਾਸਕ ਇਮਾਰਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਹਮਲੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਹਜੀਰਾਜੇ ਭੋਂਸਲੇ ਸਮੇਤ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਨਿਭਾਈ ਸੀ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਵਾ ਬਾਜੀਰਾਵ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਭੱਟ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵ-ਸਥਾਨ ਵੱਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਨੇ ਈਸਵੀ ੧੭੨੩ ਵਿੱਚ ਮੋਡੀ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਨਦ ਲਿਖ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪਾਂਡੁਰੰਗ ਦਾਤੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਸੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਦਾਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੰਭਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਸੰਦਰਭ ਦੀ ਉਹ ਸਨਦ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ।
ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੀ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪੱਥਰ ਹੈ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮਾਉਲੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਗਦਗੁਰੂ ਸੰਤ ਤੁਕਾਰਾਮ ਮਹਾਰਾਜ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪੰਢਰਪੁਰ ਵਾਰੀ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਠਹਿਰਦੇ ਸਨ। ਮਰਾਠੀ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਅਦੁੱਤੀ ਗ੍ਰੰਥ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ‘ਸ਼ਿਵਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਵੀ ਸ੍ਰੀਧਰ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਇਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ੧੭੨੮ ਦੇ ਕਰੀਬ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਆਰਿਆਕਾਰ ਕਵੀ ਮੋਰੋਪੰਤ ਬਾਰਾਮਤੀ ਦੇ ਹੀ ਸਪੁੱਤਰ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਈ ਕਾਵਿ-ਰਚਨਾਵਾਂ ਇਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਮੁਕੰਮਲ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ।
ਬਾਰਾਮਤੀ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਕਰਹਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ, ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਉੱਚੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਜਿਉਂਦੀਆਂ-ਜਾਗਦੀਆਂ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਰਾਮਦਿਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਓਵਰੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੀਂਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ਨਿਕਾਸ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਨਾਲੀਆਂ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਬਣਤਰ ਅੱਜ ਵੀ ਉਨੀ ਹੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਭਾਰੀ ਮੀਂਹ ਪਵੇ, ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਤਰਾ ਵੀ ਜਮ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਨਾਲੀਆਂ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕਦੇ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਲ-ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਿਸਾਲ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਢਾਈ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਬਾਰਾਂ ਫੁੱਟ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਬਾਰਾਂ ਫੁੱਟ ਚੌੜੇ ਇਸ ਮੇਘਡੰਬਰੀਯੁਕਤ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਇੱਕ ਨੰਦੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਇੰਚ ਉੱਚੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਘੰਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਪੰਜਾਹ ਘੁੰਗਰੂਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਪੱਟੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਕੰਨ ਭਗਤ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਸੁਣਨ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਕੰਨ ਮਹਾਦੇਵ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਨੰਦੀ ਹੁਣ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਗਣਾ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੀ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਮੌਜੂਦਾ ਨੰਦੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਨਾਗ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ।
ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਲੀਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਖਿੜਕੀ ‘ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਦਰਬਾਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਚੌੜੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਆਸਣ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਰਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਾਠ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕੱਛੂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਮਲ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਫੁਹਾਰਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੌਵੀ ਫੁੱਟ ਵਿਆਸ ਵਾਲੇ ਗੁੰਬਦ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਗੁੰਬਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਕਮਲ ਸਮੇਤ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਫੁਹਾਰੇ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਿਖਰ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਭਗਵਾਨ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ, ਸ਼ੇਰ, ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵ-ਪਿੰਡੀ ਹੈ।
ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਕਰਹਾਮਾਈ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਗੁਪਤ-ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਦੀ ਟੈਂਕੀ ਸੀ। ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਬਣਤਰ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਗੂੰਜ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ, ਉੱਪਰਲਾ ਕਮਲ-ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਸਭ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਭੋਰੇ (ਸੁਰੰਗ) ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਰਸਤੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਮਲਦ ਦੇ ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਾ ਮੇਦਦ ਦੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਬਾਬੂਜੀ ਨਾਇਕ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਬਾਬੂਜੀ ਨਾਇਕ ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਹੂਕਾਰ ਸਨ। ਨੰਦੀ-ਮੰਡਪ, ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਮੰਡਪ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ-ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਹਨ।
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਕਰਹਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਉਮੜਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਹਰਿਨਾਮ ਦਾ ਸਪਤਾਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹਰ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਨੂੰ ਦਹੀਂ-ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਾਭੋਗ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਤੜਕੇ ਤੋਂ ਹੀ ਰੁਦਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੂਰਾ ਇਲਾਕਾ ‘ਹਰ ਹਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬਾਰਾਮਤੀ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੦੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਬਾਰਾਮਤੀ ਲਈ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੮੮੧੬ ੨੫੦੦੦
मंदिरे
Temples
मंदिर
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple Sangrun, Taluka Haveli, District Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
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शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple Shirkoli, Velhe (Rajgad), Distt. Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
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धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
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