शेषनारायण मंदिर
बहिरेश्वर, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर

‘करवीर माहात्म्या’त करवीरचा स्थानमहिमा सांगताना असे म्हटले आहे की या क्षेत्राच्या रक्षणासाठी त्याच्या चारी द्वारांवर शेषशायी विष्णू वसलेला आहे. (हातीं चक्र घेवोनि हरि। निद्रा करोनि शेषावरी। जे रक्षाया चहुद्वारीं। जळामध्यें राहतसे।।) यापैकी एका विष्णूचे स्थान बहिरेश्वर येथे आहे. गावाजवळ अतिशय रमणीय परिसरात हे तलावातील शेषनारायणाचे मंदिर आहे. मंदिरातील शाळीग्रामात घडवलेल्या शेषशायी विष्णू मूर्तीवर वैशिष्ट्यपूर्ण कोरीवकाम आहे. हे मंदिर अकराव्या शतकात उभारले गेले असावे, असे सांगण्यात येते.
पेशवाई संपून इंग्रजांची राजवट सुरू झाल्याच्या काळात, इ.स. १८२१ ते १८३२ दरम्यान कोल्हापूर येथील कवी व ज्योतिषी दाजीबा जोशीराव यांनी ‘करवीर माहात्म्य’ हा ग्रंथ रचला होता. कोल्हापूर आणि परिसरातील विविध तिर्थांची व मंदिरांची माहिती व महिमा त्यात वर्णन केलेला आहे. त्यानुसार करवीर क्षेत्राच्या पूर्वेकडे अतिग्रे, दक्षिणेकडे कुर्डू, पश्चिमेला बहिरेश्वर आणि उत्तरेला तळसंदे ही चार विष्णूस्थाने आहेत.
करवीर माहात्म्याच्या सातव्या अध्यायात बहिरेश्वर या स्थानाचा उल्लेख ‘पश्चिमाब्धि’ म्हणजे पश्चिमेकडील मोठा जलाशय असा करण्यात आला आहे. ग्रंथाच्या सातव्या अध्यायातील याबाबतचा श्लोक असा आहे – ‘पश्चिमेस पश्चिमाब्धि। पलाशतीर्थ असे ऐक। तयामाजीं देवनायक। जलशायी तिसरा असे।।’ याचा अर्थ असा की करवीर क्षेत्राच्या पश्चिमेस असलेल्या जलाशयात पलाशतीर्थ हा तलाव आहे व त्यात जलशायी विष्णूचे स्थान आहे.
शिलाहार राजा भोज (पहिला) याचे वास्तव्याचे ठिकाण असलेल्या तीरवाडबीड म्हणजेच सध्याच्या कसबा बीड नजीक बहिरेश्वर हे गाव आहे. प्राचीन काळी हे गाव कसबा बीडचाच एक भाग होते. बागायती शेतीने संपन्न असलेल्या या गावावर शेषनारायणाची कृपा असल्याची येथील गावकऱ्यांची श्रद्धा आहे. गावात दुधाचे मोठे उत्पन्न असल्याचे सांगतात. एकट्या बहिरेश्वर गावातून ६००० लिटर दुधाची पाठवणी केले जाते, असे येथील नागरिक अभिमानाने सांगतात. याच गावाजवळील तलावात अगदी मध्यभागी शेषनारायणाचे जलमंदिर आहे.
हा तलाव ३० फूट खोल व मंदिराचा पाया त्याहून खोल आहे. या मंदिरात पूर्वी होडीने यावे लागत असे. त्यानंतर तेथे लाकडाचा साकव बांधण्यात आला होता. आता येथे सिमेंटचा पूल उभारण्यात आला आहे. पुलाच्या एका टोकाला हे छोटेखानी मंदिर आहे. लहान उंचीच्या या मंदिरास केवळ गर्भगृह व त्यावर पायऱ्या–पायऱ्यांचे पिरॅमिडसारखे शिखर आहे. त्यावर कमलपुष्परचनेत बसवलेला आमलक व उंच कळस आहे. मंदिराभोवती लहानसा प्रदक्षिणामार्ग आहे.
या मार्गात शिवलिंगाच्या आकाराचा स्तंभ आहे. येथे झालेल्या यज्ञाची खूण म्हणून तो उभारण्यात आल्याचे सांगतात. हा स्तंभ वरच्या बाजूला शिवलिंगासारखा गोलाकार आहे. त्याखाली अष्टकोन आणि त्याच्याही खाली हा स्तंभ चौकोनी बनतो. हा स्तंभ ब्रह्मा–विष्णू–महेशाचे प्रतिक मानला जातो. धर्मशास्त्रानुसार त्यातील सर्वात खालचा चौकोनी भाग ब्रह्मस्वरूप आहे. त्यावरील अष्टकोनी भाग विष्णूचा आहे आणि त्यावरील भागास शिव म्हटले जाते. या तीन आकारांनी मिळून शिवपिंडी तयार होते.
मंदिराच्या प्रवेशद्वारानजीक तीन स्तरीय सतीशिळा आहे. त्यातील सर्व शिल्पे सुस्पष्ट आहेत. युद्धात मारल्या गेलेल्या वीरयोद्ध्याच्या सती गेलेल्या पत्नींच्या स्मरणार्थ ही शिळा उभारली असल्याचे त्यातील शिल्पांकनावरून दिसते. येथे विष्णूची एक भग्नमूर्तीही आहे. तसेच श्रीकृष्णाचे एक सुंदर कोरीव शिल्पही आहे. या शिल्पातील कृष्ण बासरी वाजवत आहे व त्याच्या मस्तकी उंच मुकूट आहे. त्याने पितांबर परिधान केलेला आहे. गळ्यात व कमरेला अलंकार आहेत. येथील तलाव एका दुष्काळात आटला होता. त्यावेळी तलावात या पाषाणमूर्ती सापडल्या होत्या, असे सांगण्यात येते.
मंदिरात संगमरवरी अधिष्ठानावर शाळीग्रामात कोरलेली शेषशायी विष्णूची अतिशय सुंदर मूर्ती विराजमान आहे. पाच ते सात फुटाच्या शाळीग्रामावर विष्णूचे अंकन शेषशायी स्वरूपात अर्थातच आडव्या स्वरूपात केलेले आहे. येथे पाच फण्यांच्या शेषावर विष्णू पहुडलेला आहे. मस्तकी मुकूट, अंगावर विविध आभूषणे धारण केलेल्या विष्णूचा उजवा हात डोक्याखाली आधार म्हणून ठेवलेला आहे. खालचा हात पोटावर नाभीनजीक आहे. वरच्या डाव्या हातात सुदर्शनचक्र आणि खालच्या हातात गदा आहे. विष्णूच्या नाभीतून आलेल्या कमळपुष्पात चतुर्मुख ब्रह्मदेवाची पद्मासनात स्थित मूर्ती कोरलेली आहे. नाभीतून कमल पुष्प उमलल्याने विष्णूस पद्मनाभ असेही म्हटले जाते. विष्णूच्या उजव्या पायाजवळ लक्ष्मी आहे. तेथेच खालील बाजूस गरुडाची नमस्कारमुद्रेतील प्रतिमा आहे. विष्णूच्या मुकुटाच्या बाजुला परमेश्वराचा प्रथम अवतार असलेला मत्स्य दिसतो. त्याच्या पुढे कूर्म, वराह, नरसिंह, परशुराम, राम, कृष्ण असे अन्य अवतारही कोरलेले आहेत. सगळ्यात शेवटी कल्की अवतार आणि त्यानंतर बुद्धमूर्ती आहे.
या मंदिरात दैनंदिन पूजा होते. गावातील महिला अनेकदा दुपारी वा सायंकाळच्या वेळी येथे येऊन भजने, गवळणी म्हणत असतात. दर सोमवारी येथे भाविकांची गर्दी असते. श्रावणाच्या शेवटच्या सोमवारी या मंदिर परिसरात वार्षिक जत्रोत्सव असतो. दूर–दूरहून आलेले भाविक मोठ्या संख्येने त्यात सहभागी होतात.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूरपासून १९ किमी अंतरावर
- कोल्हापूर येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिर असलेल्या तलावाच्या काठापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : पुजारी, मो. ८३२९३५१००७, ९६५७८७९८१३
Sheshanarayan Temple
Bahireswar, Taluka Karveer, District Kolhapur

In the ‘Karveer Mahatmya’, while describing the glory of Karveer, it is stated that Lord Vishnu, reclining on Shesha, resides at the four gates of this sacred region to protect it. (Holding the discus in His hand, Hari sleeps upon Shesha, residing amidst the waters to protect the four gates.) One of these abodes of Vishnu is at Bahireshwar. This temple of Sheshanarayana is situated in a very scenic area near the village, amidst a lake. The idol of Sheshashayi Vishnu, carved from Shaligrama stone within the temple, features unique craftsmanship. It is said that this temple was likely built in the eleventh century.
During the period when the Peshwa rule ended and British governance began, between the years 1821 and 1832, the poet and astrologer Dajiba Joshirao of Kolhapur composed the text ‘Karveer Mahatmya’. It describes the information and glory of various pilgrimage sites and temples in Kolhapur and its surrounding areas. According to this, there are four Vishnu shrines located in the four directions of the Karveer region: Atigre to the east, Kurdu to the south, Bahireshwar to the west, and Talsande to the north.
In the seventh chapter of the Karveer Mahatmya, the site of Bahireswar is mentioned as ‘Paschimabdhi’, which means a large reservoir in the west. The verse from the seventh chapter of the scripture regarding this is as follows: ‘Paschimes Paschimabdhi. Palastirth ase aik. Tayamaji devnayak. Jalshayi tisra ase.’ This means that in the reservoir located to the west of the Karveer region, there is a pond called Palastirth, and within it lies the abode of Jalshayi Vishnu.
Bahireshwar is a village situated near the present-day Kasba Beed, which was the residence of the Shilahara King Bhoja (the First), known as Tirwadbeed. In ancient times, this village was a part of Kasba Beed itself. The villagers believe that the village, which is prosperous due to its irrigated agriculture, is blessed by Sheshanarayana. It is said that the village has a high yield of milk. The citizens proudly state that 6000 liters of milk are dispatched from the village of Bahireshwar alone. In the lake near this village, right in the center, stands the Jalamandir of Sheshanarayana.
This lake is 30 feet deep, and the foundation of the temple is even deeper. In the past, one had to reach this temple by boat. Later, a wooden bridge was constructed there. Now, a cement bridge has been built at this location. This small temple is situated at one end of the bridge. This temple of short height consists only of a sanctum sanctorum with a stepped, pyramid-like spire above it. Atop it sits an amalaka arranged in a lotus-petal design, crowned by a tall finial. There is a small circumambulatory path around the temple.
On this path, there is a pillar shaped like a Shiva Linga. It is said that it was erected as a mark of the Yajna performed here. This pillar is circular like a Shiva Linga at the top. Below that, it is octagonal, and further down, the pillar becomes square. This pillar is considered a symbol of Brahma, Vishnu, and Mahesh. According to the scriptures, the lowest square part represents the form of Brahma. The octagonal part above it belongs to Vishnu, and the part above that is called Shiva. Together, these three shapes form the Shiva Pindi.
Near the entrance of the temple, there is a three-tiered Sati stone. All the sculptures on it are clearly visible. The carvings indicate that this stone was erected in memory of the wives who committed Sati after their husbands were killed in battle. There is also a broken idol of Lord Vishnu here. Additionally, there is a beautiful carved sculpture of Lord Krishna. In this sculpture, Krishna is playing the flute and wearing a tall crown on his head. He is dressed in a yellow garment (Pitambar). He is adorned with ornaments around his neck and waist. It is said that the pond here had dried up during a drought, and it was at that time that these stone idols were discovered in the pond.
In the temple, an exquisitely beautiful idol of Sheshashayi Vishnu, carved into a Shaligrama, is enshrined upon a marble pedestal. On the five to seven-foot-tall Shaligrama, Vishnu is depicted in the Sheshashayi form, that is, in a reclining posture. Here, Lord Vishnu is seen resting upon the five-hooded Shesha. Adorned with a crown on His head and various ornaments on His body, Vishnu’s right hand is placed under His head as a support. His lower hand rests on His abdomen near the navel. In His upper left hand, He holds the Sudarshana Chakra, and in His lower left hand, He holds the Gada. From the lotus flower emerging from Vishnu’s navel, an idol of the four-faced Lord Brahma is carved, seated in the Padmasana posture. Because a lotus flower blooms from His navel, Vishnu is also known as Padmanabha. Goddess Lakshmi is present near Vishnu’s right foot. Below, in the same area, is an image of Garuda in a posture of salutation. Beside Vishnu’s crown, the Matsya avatar, the first incarnation of the Supreme Lord, is visible. Following Him, other incarnations such as Kurma, Varaha, Narasimha, Parashurama, Rama, and Krishna are also carved. At the very end is the Kalki avatar, followed by the image of Buddha.
Daily worship is performed at this temple. Women from the village often come here in the afternoon or evening to sing bhajans and gavlanis. Every Monday, there is a large gathering of devotees here. On the last Monday of Shravan, the annual fair festival is held in the temple premises. Devotees from far and wide participate in it in large numbers.
Useful Information
- 19 km away from Kolhapur
- ST bus facility from Kolhapur
- Private vehicles can reach up to the bank of the lake where the temple is situated.
- There are no accommodation and breakfast facilities available in the vicinity.
- Contact: Priest, Mob. 8329351007, 9657879813
शेषनारायण मंदिर
बहिरेश्वर, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर

‘करवीर माहात्म्य’ में करवीर के स्थान-महिमा का वर्णन करते हुए कहा गया है कि इस क्षेत्र की रक्षा के लिए इसके चारों द्वारों पर शेषशायी विष्णु विराजमान हैं। (हातीं चक्र घेवोनि हरि। निद्रा करोनि शेषावरी। जे रक्षाया चहुद्वारीं। जळामध्यें राहतसे।।) इनमें से एक विष्णु का स्थान बहिरेश्वर में है। गाँव के समीप अत्यंत रमणीय परिसर में यह तालाब के भीतर स्थित शेषनारायण का मंदिर है। मंदिर में शालीग्राम पत्थर पर उकेरी गई शेषशायी विष्णु की मूर्ति पर विशिष्ट नक्काशी की गई है। कहा जाता है कि यह मंदिर ग्यारहवीं शताब्दी में निर्मित हुआ होगा।
पेशवाई समाप्त होने और अंग्रेजों का शासन शुरू होने के कालखंड में, ई.स. १८२१ से १८३२ के बीच कोल्हापूर के कवि एवं ज्योतिषी दाजीबा जोशीराव ने ‘करवीर माहात्म्य’ ग्रंथ की रचना की थी। इसमें कोल्हापूर और आसपास के विभिन्न तीर्थों एवं मंदिरों की जानकारी और महिमा का वर्णन किया गया है। उसके अनुसार करवीर क्षेत्र के पूर्व में अतिग्रे, दक्षिण में कुर्डू, पश्चिम में बहिरेश्वर और उत्तर में तळसंदे ये चार विष्णु-स्थान हैं।
करवीर माहात्म्य के सातवें अध्याय में बहिरेश्वर स्थान का उल्लेख ‘पश्चिमाब्धि’ अर्थात पश्चिम दिशा के विशाल जलाशय के रूप में किया गया है। ग्रंथ के सातवें अध्याय में इस संदर्भ में श्लोक इस प्रकार है – ‘पश्चिमेस पश्चिमाब्धि। पलाशतीर्थ असे ऐक। तयामाजीं देवनायक। जलशायी तिसरा असे।।’ इसका अर्थ यह है कि करवीर क्षेत्र के पश्चिम में स्थित जलाशय में पलाशतीर्थ नामक तालाब है और उसमें जलशायी विष्णु का स्थान है।
शिलाहार राजा भोज (प्रथम) के निवास स्थान रहे तीरवाडबीड अर्थात वर्तमान कसबा बीड के निकट बहिरेश्वर गाँव स्थित है। प्राचीन काल में यह गाँव कसबा बीड का ही एक भाग था। बागायती खेती से संपन्न इस गाँव पर शेषनारायण की कृपा है, ऐसी यहाँ के ग्रामीणों की श्रद्धा है। गाँव में दूध का बड़ा उत्पादन होता है। यहाँ के नागरिक गर्व से बताते हैं कि अकेले बहिरेश्वर गाँव से ६००० लीटर दूध भेजा जाता है। इसी गाँव के समीप स्थित तालाब के बिल्कुल मध्य में शेषनारायण का जलमंदिर है।
यह तालाब ३० फुट गहरा है और मंदिर की नींव उससे भी अधिक गहरी है। इस मंदिर में पहले नाव द्वारा जाना पड़ता था। उसके बाद वहाँ लकड़ी का पुल (साकव) बनाया गया था। अब यहाँ सीमेंट का पुल बनाया गया है। पुल के एक छोर पर यह छोटा सा मंदिर है। कम ऊँचाई वाले इस मंदिर में केवल गर्भगृह है और उसके ऊपर सीढ़ीदार पिरामिड जैसा शिखर है। उस पर कमलपुष्प रचना में बैठाया गया आमलक और ऊँचा कलश है। मंदिर के चारों ओर छोटा सा प्रदक्षिणा मार्ग है।
इस मार्ग में शिवलिंग के आकार का एक स्तंभ है। कहा जाता है कि यहाँ हुए यज्ञ की निशानी के रूप में इसे स्थापित किया गया था। यह स्तंभ ऊपरी भाग में शिवलिंग की तरह गोलाकार है। उसके नीचे अष्टकोणीय और उसके भी नीचे यह स्तंभ चौकोर बनता है। यह स्तंभ ब्रह्मा-विष्णु-महेश का प्रतीक माना जाता है। धर्मशास्त्र के अनुसार, उसका सबसे निचला चौकोर भाग ब्रह्मस्वरूप है। उसके ऊपर का अष्टकोणीय भाग विष्णु का है और उसके ऊपरी भाग को शिव कहा जाता है। इन तीन आकारों से मिलकर शिवपिंडी तैयार होती है।
मंदिर के प्रवेश द्वार के निकट तीन स्तरीय सतीशिला है। उसमें सभी शिल्प सुस्पष्ट हैं। शिल्प अंकन से प्रतीत होता है कि युद्ध में मारे गए वीर योद्धा की सती हुई पत्नियों की स्मृति में यह शिला स्थापित की गई है। यहाँ विष्णु की एक खंडित मूर्ति भी है। साथ ही श्रीकृष्ण का एक सुंदर नक्काशीदार शिल्प भी है। इस शिल्प में कृष्ण बांसुरी बजा रहे हैं और उनके मस्तक पर ऊँचा मुकुट है। उन्होंने पीतांबर धारण किया है। गले और कमर में आभूषण हैं। यहाँ का तालाब एक सूखे के दौरान सूख गया था। कहा जाता है कि उस समय तालाब में ये पाषाण मूर्तियाँ मिली थीं।
मंदिर में संगमरमर के अधिष्ठान पर शालीग्राम में उकेरी गई शेषशायी विष्णु की अत्यंत सुंदर मूर्ति विराजमान है। पाँच से सात फुट के शालीग्राम पर विष्णु का अंकन शेषशायी स्वरूप में अर्थात लेटी हुई मुद्रा में किया गया है। यहाँ पाँच फणों वाले शेषनाग पर विष्णु शयन कर रहे हैं। मस्तक पर मुकुट और शरीर पर विविध आभूषण धारण किए हुए विष्णु का दाहिना हाथ सिर के नीचे आधार के रूप में रखा हुआ है। निचला हाथ पेट पर नाभि के निकट है। ऊपर के बाएं हाथ में सुदर्शन चक्र और निचले हाथ में गदा है। विष्णु की नाभि से निकले कमल पुष्प में चतुर्मुख ब्रह्मदेव की पद्मासन में स्थित मूर्ति उकेरी गई है। नाभि से कमल पुष्प खिलने के कारण विष्णु को पद्मनाभ भी कहा जाता है। विष्णु के दाहिने पैर के पास लक्ष्मी हैं। वहीं नीचे की ओर गरुड़ की नमस्कार मुद्रा में प्रतिमा है। विष्णु के मुकुट के पास परमेश्वर का प्रथम अवतार मत्स्य दिखाई देता है। उसके आगे कूर्म, वराह, नरसिंह, परशुराम, राम, कृष्ण जैसे अन्य अवतार भी उकेरे गए हैं। सबसे अंत में कल्कि अवतार और उसके बाद बुद्ध मूर्ति है।
इस मंदिर में दैनिक पूजा होती है। गाँव की महिलाएं अक्सर दोपहर या शाम के समय यहाँ आकर भजन और गवलण गाती हैं। प्रत्येक सोमवार को यहाँ भक्तों की भीड़ होती है। श्रावण के अंतिम सोमवार को इस मंदिर परिसर में वार्षिक जत्रोत्सव होता है। दूर-दूर से आए भक्त बड़ी संख्या में इसमें सम्मिलित होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- कोल्हापूर से १९ किमी की दूरी पर
- कोल्हापूर से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर वाले तालाब के किनारे तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन की सुविधा नहीं है
- संपर्क : पुजारी, मो. ८३२९३५१००७, ९६५७८७९८१३
શેષનારાયણ મંદિર
બહિરેશ્વર, તા. કરવીર, જિ. કોલ્હાપુર

‘કરવીર માહાત્મ્ય’માં કરવીરના સ્થાનમહિમાનું વર્ણન કરતા કહેવામાં આવ્યું છે કે, આ ક્ષેત્રના રક્ષણ માટે તેના ચારેય દ્વાર પર શેષશાયી વિષ્ણુ બિરાજમાન છે. (હાથમાં ચક્ર લઈને હરિ, શેષ પર નિદ્રા કરીને, ચારેય દ્વારની રક્ષા કરવા માટે, જળની મધ્યે બિરાજમાન છે.) આ પૈકીના એક વિષ્ણુનું સ્થાન બહિરેશ્વર ખાતે છે. ગામની નજીક અત્યંત રમણીય પરિસરમાં આ તળાવમાં શેષનારાયણનું મંદિર આવેલું છે. મંદિરમાં શાલિગ્રામમાંથી કંડારેલી શેષશાયી વિષ્ણુની મૂર્તિ પર વિશિષ્ટ કોતરણીકામ જોવા મળે છે. આ મંદિર અગિયારમી સદીમાં નિર્માણ પામ્યું હોવાનું માનવામાં આવે છે.
પેશવાઈના અંત બાદ અંગ્રેજોનું શાસન શરૂ થયું તે સમયગાળા દરમિયાન, ઈ.સ. ૧૮૨૧ થી ૧૮૩૨ ની વચ્ચે કોલ્હાપુરના કવિ અને જ્યોતિષી દાજીબા જોશીરાવ દ્વારા ‘કરવીર માહાત્મ્ય’ ગ્રંથની રચના કરવામાં આવી હતી. કોલ્હાપુર અને તેની આસપાસના વિવિધ તીર્થો તથા મંદિરોની માહિતી અને મહિમા તેમાં વર્ણવવામાં આવ્યો છે. તે મુજબ કરવીર ક્ષેત્રની પૂર્વમાં અતિગ્રે, દક્ષિણમાં કુર્ડુ, પશ્ચિમમાં બહિરેશ્વર અને ઉત્તરમાં તળસંદે એમ ચાર વિષ્ણુસ્થાનો આવેલા છે.
કરવીર માહાત્મ્યના સાતમા અધ્યાયમાં બહિરેશ્વર સ્થાનનો ઉલ્લેખ ‘પશ્ચિમાબ્ધિ’ એટલે કે પશ્ચિમ દિશાના મોટા જળાશય તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. ગ્રંથના સાતમા અધ્યાયમાં આ અંગેનો શ્લોક આ મુજબ છે – ‘પશ્ચિમેસ પશ્ચિમાબ્ધિ। પલાશતીર્થ અસે ઐક। તયામજી દેવનાયક। જલશાયી તીસરા અસે..’ આનો અર્થ એ છે કે કરવીર ક્ષેત્રની પશ્ચિમે આવેલા જળાશયમાં પલાશતીર્થ નામનું તળાવ છે અને તેમાં જલશાયી વિષ્ણુનું સ્થાન છે.
શિલાહાર રાજા ભોજ (પ્રથમ) ના નિવાસસ્થાન એવા તીરવાડબીડ એટલે કે હાલના કસબા બીડ નજીક બહિરેશ્વર ગામ આવેલું છે. પ્રાચીન કાળમાં આ ગામ કસબા બીડનો જ એક ભાગ હતું. બાગાયતી ખેતીથી સમૃદ્ધ એવા આ ગામ પર શેષનારાયણની કૃપા હોવાની ગ્રામજનોની શ્રદ્ધા છે. ગામમાં દૂધનું મોટું ઉત્પાદન થાય છે. એકલા બહિરેશ્વર ગામમાંથી ૬૦૦૦ લિટર દૂધ મોકલવામાં આવે છે, તેમ અહીંના નાગરિકો ગર્વથી જણાવે છે. આ ગામની નજીકના તળાવમાં બરાબર મધ્યમાં શેષનારાયણનું જલમંદિર છે.
આ તળાવ ૩૦ ફૂટ ઊંડું છે અને મંદિરનો પાયો તેનાથી પણ વધુ ઊંડો છે. આ મંદિરમાં અગાઉ હોડી દ્વારા જવું પડતું હતું. ત્યારબાદ ત્યાં લાકડાનો સાંકડો પુલ (સાકવ) બાંધવામાં આવ્યો હતો. હવે અહીં સિમેન્ટનો પુલ બનાવવામાં આવ્યો છે. પુલના એક છેડે આ નાનકડું મંદિર છે. ઓછી ઊંચાઈ ધરાવતા આ મંદિરમાં માત્ર ગર્ભગૃહ અને તેના પર પગથિયાંવાળું પિરામિડ જેવું શિખર છે. તેના પર કમળપુષ્પની રચનામાં બેસાડેલ આમલક અને ઊંચો કળશ છે. મંદિરની આસપાસ નાનો પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે.
આ માર્ગમાં શિવલિંગના આકારનો એક સ્તંભ છે. અહીં થયેલા યજ્ઞની નિશાની તરીકે તે સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો હોવાનું કહેવાય છે. આ સ્તંભ ઉપરના ભાગે શિવલિંગની જેમ ગોળાકાર છે. તેની નીચે અષ્ટકોણ અને તેની નીચે આ સ્તંભ ચોરસ બને છે. આ સ્તંભને બ્રહ્મા-વિષ્ણુ-મહેશનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. ધર્મશાસ્ત્ર અનુસાર, તેનો સૌથી નીચેનો ચોરસ ભાગ બ્રહ્મસ્વરૂપ છે. તેની ઉપરનો અષ્ટકોણીય ભાગ વિષ્ણુનો છે અને તેની ઉપરના ભાગને શિવ કહેવામાં આવે છે. આ ત્રણ આકારો મળીને શિવપિંડી તૈયાર થાય છે.
મંદિરના પ્રવેશદ્વાર નજીક ત્રણ સ્તરીય સતીશિલા છે. તેમાં તમામ શિલ્પો સુસ્પષ્ટ છે. યુદ્ધમાં માર્યા ગયેલા વીર યોદ્ધાની સતી થયેલી પત્નીઓની યાદમાં આ શિલા સ્થાપિત કરવામાં આવી હોવાનું તેના શિલ્પાંકન પરથી જણાય છે. અહીં વિષ્ણુની એક ખંડિત મૂર્તિ પણ છે. તેમજ શ્રીકૃષ્ણનું એક સુંદર કોતરણીવાળું શિલ્પ પણ છે. આ શિલ્પમાં કૃષ્ણ વાંસળી વગાડી રહ્યા છે અને તેમના મસ્તક પર ઊંચો મુકુટ છે. તેમણે પીતાંબર ધારણ કર્યું છે. ગળામાં અને કમર પર અલંકારો છે. અહીંનું તળાવ એક દુષ્કાળ દરમિયાન સુકાઈ ગયું હતું. તે સમયે તળાવમાંથી આ પાષાણ મૂર્તિઓ મળી આવી હતી, તેમ કહેવાય છે.
મંદિરમાં આરસના અધિષ્ઠાન પર શાલિગ્રામમાં કંડારેલી શેષશાયી વિષ્ણુની અત્યંત સુંદર મૂર્તિ બિરાજમાન છે. પાંચ થી સાત ફૂટના શાલિગ્રામ પર વિષ્ણુનું અંકન શેષશાયી સ્વરૂપમાં એટલે કે આડા સ્વરૂપમાં કરવામાં આવ્યું છે. અહીં પાંચ ફેણવાળા શેષ પર વિષ્ણુ પોઢેલા છે. મસ્તક પર મુકુટ અને શરીર પર વિવિધ આભૂષણો ધારણ કરેલા વિષ્ણુનો જમણો હાથ માથા નીચે આધાર તરીકે રાખેલો છે. નીચેનો હાથ પેટ પર નાભિની નજીક છે. ઉપરના ડાબા હાથમાં સુદર્શન ચક્ર અને નીચેના હાથમાં ગદા છે. વિષ્ણુની નાભિમાંથી નીકળેલા કમળપુષ્પમાં ચતુર્મુખ બ્રહ્મદેવની પદ્માસનમાં સ્થિત મૂર્તિ કંડારેલી છે. નાભિમાંથી કમળ પુષ્પ ખીલતું હોવાથી વિષ્ણુને પદ્મનાભ પણ કહેવામાં આવે છે. વિષ્ણુના જમણા પગ પાસે લક્ષ્મીજી છે. ત્યાં જ નીચેના ભાગમાં ગરુડની નમસ્કાર મુદ્રામાં પ્રતિમા છે. વિષ્ણુના મુકુટની બાજુમાં પરમેશ્વરનો પ્રથમ અવતાર મત્સ્ય દેખાય છે. તેની આગળ કૂર્મ, વરાહ, નરસિંહ, પરશુરામ, રામ, કૃષ્ણ જેવા અન્ય અવતારો પણ કંડારેલા છે. સૌથી છેલ્લે કલ્કિ અવતાર અને ત્યારબાદ બુદ્ધ મૂર્તિ છે.
આ મંદિરમાં દૈનિક પૂજા થાય છે. ગામની મહિલાઓ ઘણીવાર બપોરે કે સાંજના સમયે અહીં આવીને ભજનો અને ગવળણીઓ ગાતી હોય છે. દર સોમવારે અહીં ભક્તોની ભીડ હોય છે. શ્રાવણના છેલ્લા સોમવારે આ મંદિર પરિસરમાં વાર્ષિક જન્મોત્સવ (જાત્રા) હોય છે. દૂર-દૂરથી આવેલા ભક્તો મોટી સંખ્યામાં તેમાં ભાગ લે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કોલ્હાપુરથી ૧૯ કિમી અંતરે
- કોલ્હાપુરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર ધરાવતા તળાવના કિનારા સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : પૂજારી, મો. ૮૩૨૯૩૫૧૦૦૭, ૯૬૫૭૮૭૯૮૧૩
சேஷநாராயண கோயில்
பகிரேஸ்வரம், தாலுகா கரவீர், மாவட்டம் கோலாப்பூர்

‘கரவீர மகாத்மியத்தில்’ கரவீரத்தின் பெருமைகளை விளக்கும்போது, இந்தத் தலத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக அதன் நான்கு வாசல்களிலும் சேஷசாயி விஷ்ணு வீற்றிருப்பதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. (கையில் சக்கரம் ஏந்தி ஹரி, சேஷனின் மீது நித்திரை கொண்டு, நான்கு வாசல்களிலும் பாதுகாப்பிற்காக ஜலத்திற்குள் வசிக்கிறார்.) இதில் ஒரு விஷ்ணுவின் தலம் பகிரேஸ்வரத்தில் உள்ளது. கிராமத்திற்கு அருகில் மிகவும் ரம்மியமான சூழலில் குளத்தின் நடுவே இந்தச் சேஷநாராயண கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலில் உள்ள சாளக்கிராமக் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட சேஷசாயி விஷ்ணுவின் திருவுருவம் தனித்துவமான வேலைப்பாடுகளைக் கொண்டது. இந்த கோயில் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது.
பேஷ்வாக்களின் ஆட்சி முடிந்து ஆங்கிலேயர் ஆட்சி தொடங்கிய காலத்தில், கி.பி. ௧௮௨௧ முதல் ௧௮௩௨ வரை கோலாப்பூரைச் சேர்ந்த கவிஞரும் ஜோதிடருமான தாஜிபா ஜோஷிராவ் ‘கரவீர மகாத்மியம்’ என்ற நூலை இயற்றினார். கோலாப்பூர் மற்றும் அதன் சுற்றுவட்டாரத்திலுள்ள பல்வேறு புனிதத் தலங்கள் மற்றும் கோயில்களின் தகவல்களும் பெருமைகளும் அதில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. அதன்படி கரவீரத் தலத்தின் கிழக்கே அதிகரே, தெற்கே குர்து, மேற்கே பகிரேஸ்வரம் மற்றும் வடக்கே தளம்சந்தே ஆகிய நான்கு விஷ்ணு தலங்கள் உள்ளன.
கரவீர மகாத்மியத்தின் ஏழாவது அத்தியாயத்தில் பகிரேஸ்வரம் தலம் ‘பச்சிமாப்தி’ அதாவது மேற்கே உள்ள பெரிய நீர்த்தேக்கம் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அந்த நூலின் ஏழாவது அத்தியாயத்தில் இதற்கான சுலோகம் வருமாறு – ‘பச்சிமேஸ பச்சிமாப்தி, பலாஸ்தீர்த்த அஸை ஐக், தயாமாஜி தேவநாயகம், ஜலசாயி திஸரா அஸை.’ இதன் பொருள் கரவீரத் தலத்திற்கு மேற்கே உள்ள நீர்த்தேக்கத்தில் பலாஸ்தீர்த்தம் என்ற குளம் உள்ளது, அதில் ஜலசாயி விஷ்ணுவின் தலம் உள்ளது என்பதாகும்.
சிலாஹார மன்னன் போஜன் (முதலாம்) வசித்த இடமான தீர்வடாபீட், அதாவது தற்போதைய கஸ்பா பீடிற்கு அருகில் பகிரேஸ்வரம் கிராமம் உள்ளது. பண்டைய காலத்தில் இந்த கிராமம் கஸ்பா பீடின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. தோட்டக்கலை விவசாயத்தில் செழித்து விளங்கும் இந்த கிராமத்தின் மீது சேஷநாராயணனின் அருள் இருப்பதாக இக்கிராம மக்கள் நம்புகின்றனர். கிராமத்தில் பால் உற்பத்தி அதிகமாக இருப்பதாகக் கூறுகின்றனர். பகிரேஸ்வரம் கிராமத்திலிருந்து மட்டும் ௬௦௦௦ லிட்டர் பால் அனுப்பப்படுவதாக இக்கிராம மக்கள் பெருமையுடன் கூறுகின்றனர். இந்த கிராமத்திற்கு அருகிலுள்ள குளத்தின் மிக மையப்பகுதியில் சேஷநாராயணனின் ஜலக்கோயில் உள்ளது.
இந்த குளம் ௩௦ அடி ஆழம் கொண்டது, கோயிலின் அடித்தளம் அதைவிட ஆழமானது. இந்த கோயிலுக்கு முன்பு படகு மூலம் செல்ல வேண்டியிருந்தது. அதன் பிறகு அங்கு மரத்தாலான பாலம் கட்டப்பட்டது. இப்போது அங்கு சிமெண்ட் பாலம் கட்டப்பட்டுள்ளது. பாலத்தின் ஒரு முனையில் இந்த சிறிய கோயில் உள்ளது. உயரம் குறைந்த இந்த கோயிலில் கருவறையும் அதன் மேல் படிகள் கொண்ட பிரமிடு போன்ற விமானமும் உள்ளது. அதன் மேல் தாமரை மலர் வடிவில் அமைக்கப்பட்ட ஆமலக்கமும் உயரமான கலசமும் உள்ளன. கோயிலைச் சுற்றி சிறிய பிரதட்சிணப் பாதை உள்ளது.
இந்தப் பாதையில் சிவலிங்க வடிவிலான தூண் உள்ளது. இங்கு நடத்தப்பட்ட யாகத்தின் அடையாளமாக அது நிறுவப்பட்டதாகக் கூறுகின்றனர். இந்தத் தூண் மேற்புறத்தில் சிவலிங்கத்தைப் போல வட்டமாக உள்ளது. அதற்கு கீழே எண்கோண வடிவிலும், அதற்கும் கீழே சதுர வடிவிலும் இந்தத் தூண் அமைகிறது. இந்தத் தூண் பிரம்மா-விஷ்ணு-மகேஸ்வரனின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. தர்மசாஸ்திரப்படி, அதன் அடிப்பகுதியிலுள்ள சதுர வடிவம் பிரம்ம சொரூபம். அதற்கு மேலுள்ள எண்கோண பகுதி விஷ்ணுவினுடையது மற்றும் அதற்கு மேலுள்ள பகுதி சிவனுடையது. இந்த மூன்று வடிவங்களும் இணைந்து சிவலிங்கத்தை உருவாக்குகின்றன.
கோயிலின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட சதிக்கல் உள்ளது. அதில் உள்ள சிற்பங்கள் அனைத்தும் தெளிவாக உள்ளன. போரில் கொல்லப்பட்ட வீரனின் மனைவி உடன்கட்டை ஏறியதன் நினைவாக இந்த கல் நிறுவப்பட்டதை அதில் உள்ள சிற்பங்கள் காட்டுகின்றன. இங்கு விஷ்ணுவின் உடைந்த சிலையும் உள்ளது. மேலும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் அழகான செதுக்கப்பட்ட சிற்பமும் உள்ளது. இந்தச் சிற்பத்தில் கிருஷ்ணர் புல்லாங்குழல் வாசிக்கிறார், அவரது தலையில் உயரமான மகுடம் உள்ளது. அவர் பீதாம்பரம் அணிந்துள்ளார். கழுத்திலும் இடுப்பிலும் ஆபரணங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள குளம் ஒரு வறட்சியின் போது வற்றியிருந்தது. அப்போது குளத்தில் இந்த பாஷாணச் சிலைகள் கண்டெடுக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
கோயிலில் பளிங்கு பீடத்தில் சாளக்கிராமக் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட சேஷசாயி விஷ்ணுவின் மிக அழகான சிலை வீற்றிருக்கிறது. ஐந்து முதல் ஏழு அடி சாளக்கிராமத்தில் விஷ்ணுவின் உருவம் சேஷசாயி வடிவில், அதாவது படுத்த நிலையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு ஐந்து தலைகளைக் கொண்ட சேஷன் மீது விஷ்ணு சயனித்திருக்கிறார். தலையில் மகுடம், உடலில் பல்வேறு ஆபரணங்களை அணிந்த விஷ்ணுவின் வலது கை தலைக்கு அடியில் ஆதாரமாக வைக்கப்பட்டுள்ளது. கீழ் கை வயிற்றின் மீது நாபிக்கு அருகில் உள்ளது. மேல் இடது கையில் சுதர்சன சக்கரம் மற்றும் கீழ் கையில் கதை உள்ளது. விஷ்ணுவின் நாபியிலிருந்து வெளிப்பட்ட தாமரை மலரில் சதுர்முக பிரம்மதேவர் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. நாபியிலிருந்து தாமரை மலர் மலர்ந்ததால் விஷ்ணு பத்மநாபன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். விஷ்ணுவின் வலது காலடியில் லட்சுமி தேவி உள்ளார். அங்கேயே கீழ் பகுதியில் கருடாழ்வார் வணங்கிய நிலையில் உள்ளார். விஷ்ணுவின் மகுடத்திற்கு அருகில் இறைவனின் முதல் அவதாரமான மச்ச அவதாரம் தெரிகிறது. அதற்கு முன்னால் கூர்மம், வராஹம், நரசிம்மம், பரசுராமர், ராமர், கிருஷ்ணர் போன்ற பிற அவதாரங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கடைசியாக கல்கி அவதாரமும், அதன் பிறகு புத்தர் சிலையும் உள்ளன.
இந்த கோயிலில் தினசரி பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. கிராமத்து பெண்கள் மதிய வேளையிலோ அல்லது மாலை வேளையிலோ இங்கு வந்து பஜனைகள், கவளணிகளைப் பாடுகின்றனர். ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். சிராவண மாதத்தின் கடைசி திங்கட்கிழமையன்று இந்த கோயில் வளாகத்தில் வருடாந்திர திருவிழா நடைபெறுகிறது. தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் பக்தர்கள் பெருமளவில் இதில் கலந்து கொள்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோலாப்பூரிலிருந்து ௧௯ கி.மீ தொலைவில்
- கோலாப்பூரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் அமைந்துள்ள குளத்தின் கரை வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் வசதி இல்லை
- தொடர்பு : பூசாரி, அலைபேசி ௮௩௨௯௩௫௧௦௦௭, ௯௬௫௭௮௭௯௮௧௩
శేషనారాయణ దేవాలయం
బహిరేశ్వర్, తా. కరవీర్, జి. కోల్హాపూర్

‘కరవీర్ మాహాత్మ్యం’లో కరవీర క్షేత్ర మహిమను వివరిస్తూ, ఈ క్షేత్ర రక్షణ కోసం నాలుగు ద్వారాల వద్ద శేషశాయి విష్ణువు కొలువై ఉన్నాడని పేర్కొనబడింది. (హాతీ చక్ర ఘేవోని హరి। నిద్రా కరోని శేషావరీ। జే రక్షాయా చహుద్వారీం। జళామధ్యేం రహాతసే।।) ఇందులో ఒక విష్ణు స్థానం బహిరేశ్వర్లో ఉంది. గ్రామానికి సమీపంలో అత్యంత రమణీయమైన పరిసరాల్లో ఈ చెరువులోని శేషనారాయణ దేవాలయం ఉంది. దేవాలయంలోని శాలిగ్రామ శిలపై చెక్కబడిన శేషశాయి విష్ణుమూర్తిపై విశిష్టమైన శిల్పకళ కనిపిస్తుంది. ఈ దేవాలయం పదకొండవ శతాబ్దంలో నిర్మించబడి ఉండవచ్చని చెబుతారు.
పీష్వాల పాలన అంతమై ఆంగ్లేయుల పాలన ప్రారంభమైన కాలంలో, క్రీ.శ. ౧౮౨౧ నుండి ౧౮౩౨ మధ్య కోల్హాపూర్కు చెందిన కవి మరియు జ్యోతిష్యుడు దాజీబా జోషీరావు ‘కరవీర్ మాహాత్మ్యం’ అనే గ్రంథాన్ని రచించారు. కోల్హాపూర్ మరియు పరిసర ప్రాంతాల్లోని వివిధ తీర్థాలు, దేవాలయాల సమాచారం మరియు మహిమలు ఇందులో వర్ణించబడ్డాయి. దాని ప్రకారం, కరవీర క్షేత్రానికి తూర్పున అతిగ్రే, దక్షిణాన కుర్డు, పశ్చిమాన బహిరేశ్వర్ మరియు ఉత్తరాన తళసందే అనే నాలుగు విష్ణు స్థానాలు ఉన్నాయి.
కరవీర్ మాహాత్మ్యంలోని ఏడవ అధ్యాయంలో బహిరేశ్వర్ స్థానాన్ని ‘పశ్చిమాబ్ధి’ అంటే పశ్చిమ దిశలో ఉన్న పెద్ద జలాశయంగా పేర్కొన్నారు. గ్రంథంలోని ఏడవ అధ్యాయంలో దీనికి సంబంధించిన శ్లోకం ఇలా ఉంది – ‘పశ్చిమేస పశ్చిమాబ్ధి। పలాశతీర్థ అసై ఐక। తయామాజీం దేవనాయక। జలశాయీ తీసరా అసై।।’ అంటే కరవీర క్షేత్రానికి పశ్చిమాన ఉన్న జలాశయంలో పలాశతీర్థం అనే చెరువు ఉందని, అందులో జలశాయి విష్ణువు కొలువై ఉన్నాడని అర్థం.
శిలాహార రాజు భోజ్ (మొదటి) నివాస స్థానమైన తీరవాడబీడ్ అంటే ప్రస్తుత కస్బా బీడ్ సమీపంలో బహిరేశ్వర్ గ్రామం ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో ఈ గ్రామం కస్బా బీడ్లో ఒక భాగంగా ఉండేది. తోటల పెంపకంతో సుసంపన్నమైన ఈ గ్రామంపై శేషనారాయణుని కృప ఉందని గ్రామస్థుల నమ్మకం. గ్రామంలో పాల ఉత్పత్తి అధికమని చెబుతారు. కేవలం బహిరేశ్వర్ గ్రామం నుండే ౬౦౦౦ లీటర్ల పాలు సరఫరా అవుతాయని ఇక్కడి పౌరులు గర్వంగా చెబుతారు. ఇదే గ్రామం సమీపంలోని చెరువు మధ్యలో శేషనారాయణుని జలమందిరం ఉంది.
ఈ చెరువు ౩౦ అడుగుల లోతు కలిగి ఉంటుంది, దేవాలయ పునాది అంతకంటే లోతులో ఉంది. ఈ దేవాలయానికి పూర్వం పడవలో వెళ్లాల్సి వచ్చేది. ఆ తర్వాత అక్కడ చెక్క వంతెనను నిర్మించారు. ఇప్పుడు అక్కడ సిమెంట్ వంతెనను నిర్మించారు. వంతెన చివరన ఈ చిన్న దేవాలయం ఉంది. తక్కువ ఎత్తు కలిగిన ఈ దేవాలయంలో కేవలం గర్భాలయం మరియు దానిపై మెట్ల వరుసలతో కూడిన పిరమిడ్ వంటి శిఖరం ఉంది. దానిపై పద్మ పుష్ప ఆకారంలో అమర్చిన ఆమలకం మరియు ఎత్తైన కలశం ఉన్నాయి. దేవాలయం చుట్టూ చిన్న ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది.
ఈ మార్గంలో శివలింగం ఆకారంలో ఒక స్తంభం ఉంది. ఇక్కడ జరిగిన యజ్ఞానికి గుర్తుగా దీనిని నిర్మించారని చెబుతారు. ఈ స్తంభం పైభాగంలో శివలింగం వలె గుండ్రంగా ఉంటుంది. దాని కింద అష్టకోణంగా మరియు దాని కింద ఈ స్తంభం చతురస్రాకారంలో ఉంటుంది. ఈ స్తంభం బ్రహ్మ-విష్ణు-మహేశ్వరులకు ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది. ధర్మశాస్త్రం ప్రకారం, దానిలోని అత్యంత కింది చతురస్రాకార భాగం బ్రహ్మస్వరూపం. దానిపై ఉన్న అష్టకోణ భాగం విష్ణువుది మరియు దానిపై ఉన్న భాగాన్ని శివుడిగా పిలుస్తారు. ఈ మూడు ఆకారాలు కలిసి శివపిండిని తయారు చేస్తాయి.
దేవాలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద మూడు అంతస్తుల సతీశిల ఉంది. అందులోని శిల్పాలు స్పష్టంగా ఉన్నాయి. యుద్ధంలో మరణించిన వీరయోధుని భార్యలు సతీసహగమనం చేసిన జ్ఞాపకార్థం ఈ శిలను ప్రతిష్టించారని శిల్పకళను బట్టి తెలుస్తోంది. ఇక్కడ విష్ణువు యొక్క ఒక భగ్నమూర్తి కూడా ఉంది. అలాగే శ్రీకృష్ణుని ఒక అందమైన శిల్పం కూడా ఉంది. ఈ శిల్పంలో కృష్ణుడు వేణువు వాయిస్తున్నాడు మరియు అతని శిరస్సుపై ఎత్తైన కిరీటం ఉంది. ఆయన పీతాంబరం ధరించి ఉన్నాడు. మెడలో మరియు నడుముకు ఆభరణాలు ఉన్నాయి. ఒక కరువు సమయంలో ఈ చెరువు ఎండిపోయినప్పుడు, ఈ పాషాణ మూర్తులు లభించాయని చెబుతారు.
దేవాలయంలోని పాలరాతి పీఠంపై శాలిగ్రామ శిలలో చెక్కబడిన శేషశాయి విష్ణువు యొక్క అత్యంత అందమైన మూర్తి కొలువై ఉంది. ఐదు నుండి ఏడు అడుగుల శాలిగ్రామ శిలపై విష్ణువును శేషశాయి రూపంలో, అంటే పవళించిన భంగిమలో చెక్కారు. ఇక్కడ ఐదు పడగల శేషునిపై విష్ణువు పవళించి ఉన్నాడు. శిరస్సుపై కిరీటం, ఒంటిపై వివిధ ఆభరణాలు ధరించిన విష్ణువు తన కుడి చేతిని తల కింద ఆధారంలా ఉంచాడు. కింది చేయి పొట్టపై నాభి సమీపంలో ఉంది. పై ఎడమ చేతిలో సుదర్శన చక్రం మరియు కింది చేతిలో గద ఉన్నాయి. విష్ణువు నాభి నుండి వచ్చిన పద్మ పుష్పంలో చతుర్ముఖ బ్రహ్మదేవుడు పద్మాసనంలో ఉన్నట్లుగా చెక్కబడింది. నాభి నుండి పద్మం ఉద్భవించినందున విష్ణువును పద్మనాభుడు అని కూడా పిలుస్తారు. విష్ణువు కుడి పాదం వద్ద లక్ష్మీదేవి ఉంది. అక్కడే కింది భాగంలో నమస్కార ముద్రలో గరుత్మంతుని ప్రతిమ ఉంది. విష్ణువు కిరీటం పక్కన పరమేశ్వరుని మొదటి అవతారమైన మత్స్యావతారం కనిపిస్తుంది. దాని ముందు కూర్మ, వరాహ, నరసింహ, పరశురామ, రామ, కృష్ణ వంటి ఇతర అవతారాలు కూడా చెక్కబడ్డాయి. చివరగా కల్కి అవతారం మరియు ఆ తర్వాత బుద్ధమూర్తి ఉన్నారు.
ఈ దేవాలయంలో నిత్య పూజలు జరుగుతాయి. గ్రామ మహిళలు తరచుగా మధ్యాహ్నం లేదా సాయంత్రం వేళల్లో ఇక్కడికి వచ్చి భజనలు, గొల్లభామ పాటలు పాడుతుంటారు. ప్రతి సోమవారం ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. శ్రావణ మాసపు చివరి సోమవారం ఈ దేవాలయ పరిసరాల్లో వార్షిక జాతర జరుగుతుంది. దూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చిన భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో ఇందులో పాల్గొంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కోల్హాపూర్ నుండి ౧౯ కి.మీ దూరంలో
- కోల్హాపూర్ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం ఉన్న చెరువు గట్టు వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం లేదు
- సంప్రదించండి : పూజారి, మొ. ౮౩౨౯౩౫౧౦౦౭, ౯౬౫౭౮౭౯౭౧౩
ശേഷനാരായണ ക്ഷേത്രം
ബഹിരേശ്വർ, താലൂക്ക് കർവീർ, ജില്ല കോലാപ്പൂർ

‘കർവീർ മാഹാത്മ്യ’ത്തിൽ കർവീറിന്റെ സ്ഥാനമഹിമ വിവരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ക്ഷേത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി അതിന്റെ നാല് കവാടങ്ങളിലും ശേഷശായിയായ വിഷ്ണു കുടികൊള്ളുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. (ഹസ്തേ ചക്രം ധരിച്ച ഹരി, ശേഷനിൽ ശയിക്കുന്നു. നാല് ദിക്കിലും സംരക്ഷിക്കാനായി ജലമധ്യത്തിൽ വസിക്കുന്നു.) ഇതിൽ ഒരു വിഷ്ണുസ്ഥാനം ബഹിരേശ്വറിലാണ്. ഗ്രാമത്തിനടുത്തുള്ള അതിമനോഹരമായ പരിസരത്ത് തടാകത്തിനുള്ളിലാണ് ഈ ശേഷനാരായണ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ശാലിഗ്രാമത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശേഷശായി വിഷ്ണു വിഗ്രഹത്തിൽ അതിവിശിഷ്ടമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
പേഷ്വാ ഭരണത്തിന് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ആരംഭിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൨൧ മുതൽ ൧൮൩൨ വരെ കോലാപ്പൂരിലെ കവിയും ജ്യോതിഷിയുമായ ദാജിബ ജോഷിറാവു ‘കർവീർ മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥം രചിച്ചു. കോലാപ്പൂരിലെയും പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലെയും വിവിധ തീർത്ഥങ്ങളെയും ക്ഷേത്രങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളും മഹിമയും അതിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച് കർവീർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്ക് അതിഗ്രെ, തെക്ക് കുർദു, പടിഞ്ഞാറ് ബഹിരേശ്വർ, വടക്ക് തളസന്ദേ എന്നിങ്ങനെ നാല് വിഷ്ണുസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്.
കർവീർ മാഹാത്മ്യത്തിന്റെ ഏഴാം അധ്യായത്തിൽ ബഹിരേശ്വർ എന്ന സ്ഥാനത്തെ ‘പശ്ചിമാബ്ധി’ അഥവാ പടിഞ്ഞാറുള്ള വലിയ ജലാശയം എന്ന് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഏഴാം അധ്യായത്തിലെ ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശ്ലോകം ഇപ്രകാരമാണ് – ‘പശ്ചിമേ പശ്ചിമാബ്ധിഃ പലാശതീർത്ഥം തഥൈവ ച | തസ്മിൻ ദേവനായകഃ ജലശായീ തൃതീയകഃ ||’ ഇതിന്റെ അർത്ഥം കർവീർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറുള്ള ജലാശയത്തിൽ പലാശതീർത്ഥം എന്ന തടാകമുണ്ടെന്നും അതിൽ ജലശായിയായ വിഷ്ണുവിന്റെ സ്ഥാനമുണ്ടെന്നുമാണ്.
ശിലഹാര രാജാവായ ഭോജൻ (ഒന്നാമൻ) താമസിച്ചിരുന്ന തീർവാഡ്ബീഡ് അഥവാ ഇന്നത്തെ കസ്ബ ബീഡിന് സമീപമാണ് ബഹിരേശ്വർ ഗ്രാമം. പുരാതന കാലത്ത് ഈ ഗ്രാമം കസ്ബ ബീഡിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. കൃഷിസമ്പന്നമായ ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ശേഷനാരായണന്റെ അനുഗ്രഹമുണ്ടെന്ന് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിൽ പാലുൽപ്പാദനം വളരെ കൂടുതലാണ്. ബഹിരേശ്വർ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ൬൦൦൦ ലിറ്റർ പാൽ അയക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഇവിടുത്തെ പൗരന്മാർ അഭിമാനത്തോടെ പറയുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിനടുത്തുള്ള തടാകത്തിന്റെ നടുവിലായാണ് ശേഷനാരായണന്റെ ജലക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഈ തടാകത്തിന് ൩൦ അടി ആഴമുണ്ട്, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടിത്തറ അതിലും ആഴത്തിലാണ്. പണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താൻ വള്ളത്തെ ആശ്രയിക്കേണ്ടിയിരുന്നു. പിന്നീട് അവിടെ തടികൊണ്ടുള്ള ഒരു പാലം നിർമ്മിച്ചു. ഇപ്പോൾ അവിടെ സിമന്റ് പാലം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. പാലത്തിന്റെ ഒരറ്റത്താണ് ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രം. ഉയരം കുറഞ്ഞ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഗർഭഗൃഹവും അതിനു മുകളിൽ പടികളോടുകൂടിയ പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവുമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ താമരപ്പൂവിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള അമൽകയും ഉയർന്ന കലശവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ചെറിയൊരു പ്രദക്ഷിണവഴിയുണ്ട്.
ഈ വഴിയിൽ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു സ്തംഭമുണ്ട്. ഇവിടെ നടന്ന യാഗത്തിന്റെ അടയാളമായി ഇത് സ്ഥാപിച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ സ്തംഭം മുകൾഭാഗത്ത് ശിവലിംഗം പോലെ ഉരുണ്ടതാണ്. അതിനു താഴെ അഷ്ടകോണാകൃതിയിലും അതിനു താഴെ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുമാണ്. ഈ സ്തംഭം ബ്രഹ്മ-വിഷ്ണു-മഹേശ്വരന്മാരുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ധർമ്മശാസ്ത്രപ്രകാരം ഇതിന്റെ ഏറ്റവും താഴെയുള്ള ചതുരശ്ര ഭാഗം ബ്രഹ്മസ്വരൂപമാണ്. അതിനു മുകളിലുള്ള അഷ്ടകോണ ഭാഗം വിഷ്ണുവിന്റേതും അതിനു മുകളിലുള്ള ഭാഗം ശിവന്റേതുമാണ്. ഈ മൂന്ന് ആകൃതികൾ ചേർന്നാണ് ശിവലിംഗം രൂപപ്പെടുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം മൂന്ന് തട്ടുകളുള്ള സതീശിലയുണ്ട്. അതിലെ ശില്പങ്ങളെല്ലാം വ്യക്തമാണ്. യുദ്ധത്തിൽ വീരമൃത്യു വരിച്ച യോദ്ധാക്കളുടെ പത്നിമാർ സതി അനുഷ്ഠിച്ചതിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി സ്ഥാപിച്ചതാണ് ഈ ശിലയെന്ന് ശില്പങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഇവിടെ വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു ഭഗ്നവിഗ്രഹവുമുണ്ട്. കൂടാതെ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ മനോഹരമായ ഒരു കൊത്തുപണിയും ഇവിടെയുണ്ട്. ഈ ശില്പത്തിൽ കൃഷ്ണൻ ഓടക്കുഴൽ വായിക്കുന്നു, തലയിൽ ഉയർന്ന കിരീടവുമുണ്ട്. അദ്ദേഹം പീതാംബരം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. കഴുത്തിലും അരയിലും ആഭരണങ്ങളുണ്ട്. ഒരു വരൾച്ചക്കാലത്ത് ഈ തടാകം വറ്റിയപ്പോൾ ഈ ശിലാവിഗ്രഹങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ മാർബിൾ പീഠത്തിൽ ശാലിഗ്രാമത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശേഷശായി വിഷ്ണുവിന്റെ അതിമനോഹരമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അഞ്ച് മുതൽ ഏഴ് അടി വരെ വലിപ്പമുള്ള ശാലിഗ്രാമത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ ശേഷശായി രൂപത്തിൽ അഥവാ കിടക്കുന്ന രൂപത്തിൽ കൊത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ അഞ്ച് തലയുള്ള ശേഷന്റെ മുകളിൽ വിഷ്ണു ശയിക്കുന്നു. തലയിൽ കിരീടവും ശരീരത്തിൽ വിവിധ ആഭരണങ്ങളും ധരിച്ച വിഷ്ണുവിന്റെ വലതുകൈ തലയ്ക്ക് താഴെ താങ്ങായി വെച്ചിരിക്കുന്നു. താഴത്തെ കൈ വയറിന് സമീപം നാഭിയിലുണ്ട്. മുകളിലെ ഇടതുകൈയിൽ സുദർശന ചക്രവും താഴത്തെ കൈയിൽ ഗദയുമുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ നാഭിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച താമരപ്പൂവിൽ ചതുർമുഖ ബ്രഹ്മാവ് പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന രൂപം കൊത്തിയിരിക്കുന്നു. നാഭിയിൽ നിന്ന് താമരപ്പൂവ് വിരിഞ്ഞതിനാൽ വിഷ്ണുവിനെ പത്മനാഭൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ വലതുകാലിനടുത്ത് ലക്ഷ്മീദേവിയുണ്ട്. അവിടെത്തന്നെ താഴെയായി നമസ്കാരമുദ്രയിലുള്ള ഗരുഡന്റെ പ്രതിമയുമുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ കിരീടത്തിന് സമീപം പരമേശ്വരന്റെ ആദ്യ അവതാരമായ മത്സ്യം കാണാം. അതിനു മുന്നിൽ കൂർമ്മം, വരാഹം, നരസിംഹം, പരശുരാമൻ, രാമൻ, കൃഷ്ണൻ തുടങ്ങിയ മറ്റ് അവതാരങ്ങളും കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഏറ്റവും ഒടുവിൽ കൽക്കി അവതാരവും അതിനുശേഷം ബുദ്ധവിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യപൂജ നടക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ സ്ത്രീകൾ പലപ്പോഴും ഉച്ചയ്ക്കോ വൈകുന്നേരമോ ഇവിടെ വന്ന് ഭജനകളും ഗവളണികളും പാടാറുണ്ട്. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും ഇവിടെ ഭക്തരുടെ തിരക്കായിരിക്കും. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ അവസാന തിങ്കളാഴ്ച ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് വാർഷിക ജത്രോത്സവം നടക്കുന്നു. ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് ധാരാളം ഭക്തർ ഇതിൽ പങ്കുചേരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ൧൯ കി.മീ അകലെ
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രമുള്ള തടാകത്തിന്റെ കര വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടാൻ : പൂജാരി, മൊബൈൽ ൮൩൨൯൩൫൧൦൦൭, ൯൬൫൭൮൭൯൮൧൩
ಶೇಷನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ
ಬಹಿರೇಶ್ವರ, ತಾ. ಕರवीर, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ

‘ಕರವೀರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ಕರಬೀರದ ಸ್ಥಾನಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಅದರ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಶೇಷಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. (ಹಸ್ತದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದು ಹರಿಯು, ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಜಲದ ಮಧ್ಯೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ.) ಇವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ಥಾನ ಬಹಿರೇಶ್ವರದಲ್ಲಿದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ರಮಣೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಈ ಕೆರೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಶೇಷನಾರಾಯಣನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಶೇಷಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೇಶ್ವಾಯಿ ಮುಗಿದು ಆಂಗ್ಲರ ಆಳ್ವಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೨೧ ರಿಂದ ೧೮೩೨ ರ ನಡುವೆ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಕವಿ ಮತ್ತು ಜ್ಯೋತಿಷಿ ದಾಜಿಬಾ ಜೋಷಿರಾವ್ ಅವರು ‘ಕರವೀರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದರು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಿವಿಧ ತೀರ್ಥಗಳು ಹಾಗೂ ಮಂದಿರಗಳ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಕರಬೀರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಅತಿಗ್ರೆ, ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಕುರ್ಡು, ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಬಹಿರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ತಳಸಂದೆ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ವಿಷ್ಣುಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ.
ಕರವೀರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬಹಿರೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ‘ಪಶ್ಚಿಮಾಬ್ಧಿ’ ಅಂದರೆ ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕಿನ ದೊಡ್ಡ ಜಲಾಶಯ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರಂಥದ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಈ ಕುರಿತಾದ ಶ್ಲೋಕ ಹೀಗಿದೆ – ‘ಪಶ್ಚಿಮೇಸ ಪಶ್ಚಿಮಾಬ್ಧಿ। ಪಲಾಶತೀರ್ಥ ಅಸೇ ಐಕ। ತಯಾಮಾಜೀ ದೇವನಾಯಕ। ಜಲಶಾಯಿ ತೀಸರಾ ಅಸೇ..’ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಕರವೀರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಇರುವ ಜಲಾಶಯದಲ್ಲಿ ಪಲಾಶತೀರ್ಥ ಎಂಬ ಕೆರೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಜಲಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜ ಭೋಜ (ಮೊದಲನೆಯವನು) ವಾಸವಿದ್ದ ತೀರವಾಡಬೀಡ ಅಂದರೆ ಈಗಿನ ಕಸಬಾ ಬೀಡ ಸಮೀಪ ಬಹಿರೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಾಮವು ಕಸಬಾ ಬೀಡದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ತೋಟಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಮೇಲೆ ಶೇಷನಾರಾಯಣನ ಕೃಪೆಯಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹಾಲಿನ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಪಾದನೆಯಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಬಹಿರೇಶ್ವರ ಗ್ರಾಮದಿಂದಲೇ ೬೦೦೦ ಲೀಟರ್ ಹಾಲು ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ನಾಗರಿಕರು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ತೀರಾ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶೇಷನಾರಾಯಣನ ಜಲಮಂದಿರವಿದೆ.
ಈ ಕೆರೆಯು ೩೦ ಅಡಿ ಆಳವಿದ್ದು, ಮಂದಿರದ ಅಡಿಪಾಯ ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಆಳವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹಿಂದೆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಮರದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಸಿಮೆಂಟ್ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೇತುವೆಯ ಒಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಪುಟ್ಟ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರದ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಗರ್ಭಗೃಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಪಿರಮಿಡ್ನಂತಹ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಮಲಪುಷ್ಪ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಲಾದ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಕಳಶವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಸಣ್ಣ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವಿದೆ.
ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಆಕಾರದ ಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಯಜ್ಞದ ಗುರುತಾಗಿ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸ್ತಂಭವು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದಂತೆ ಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಅಷ್ಟಕೋನ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಈ ಸ್ತಂಭವು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ-ವಿಷ್ಣು-ಮಹೇಶರ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಅದರಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಗಿನ ಚೌಕಾಕಾರದ ಭಾಗವು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಭಾಗವು ವಿಷ್ಣುವಿನದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಶಿವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಆಕಾರಗಳು ಸೇರಿ ಶಿವಪಿಂಡಿ ತಯಾರಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಸಮೀಪ ಮೂರು ಹಂತದ ಸತೀಶಿಲೆಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಸುಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಡಿದ ವೀರಯೋಧನ ಸತಿಯಾದ ಪತ್ನಿಯರ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಈ ಶಿಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದರಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ಭಗ್ನಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಒಂದು ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪವೂ ಇದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಕೊಳಲನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಅವನು ಪೀತಾಂಬರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೊಂಟದಲ್ಲಿ ಆಭರಣಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕೆರೆಯು ಒಂದು ಬರಗಾಲದಲ್ಲಿ ಬತ್ತಿ ಹೋಗಿತ್ತು. ಆಗ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಗಳು ದೊರೆತಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಶೇಷಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಐದರಿಂದ ಏಳು ಅಡಿಗಳ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮದ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅಂಕನವನ್ನು ಶೇಷಶಾಯಿ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಅಡ್ಡಲಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಐದು ಹೆಡೆಗಳ ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣು ಮಲಗಿದ್ದಾನೆ. ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟ, ಮೈಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಲಗೈಯು ತಲೆಯ ಕೆಳಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕೆಳಗಿನ ಕೈ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಾಭಿಯ ಸಮೀಪವಿದೆ. ಮೇಲಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಯಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಬಂದ ಕಮಲಪುಷ್ಪದಲ್ಲಿ ಚತುರ್ಮುಖ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನಾಭಿಯಿಂದ ಕಮಲ ಪುಷ್ಪ ಅರಳಿದ್ದರಿಂದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪದ್ಮನಾಭ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಲಗಾಲಿನ ಸಮೀಪ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಿದ್ದಾಳೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರುಡನ ನಮಸ್ಕಾರ ಮುದ್ರೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿರೀಟದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಮೊದಲ ಅವತಾರವಾದ ಮತ್ಸ್ಯ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಕೂರ್ಮ, ವರಾಹ, ನರಸಿಂಹ, ಪರಶುರಾಮ, ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ ಮುಂತಾದ ಇತರ ಅವತಾರಗಳನ್ನೂ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಕಿ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬುದ್ಧಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಅಥವಾ ಸಂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಭಜನೆ, ಗವಳಿಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣದ ಕೊನೆಯ ಸೋಮವಾರ ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ದೂರದೂರದಿಂದ ಬಂದ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ ೧೯ ಕಿಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರವಿರುವ ಕೆರೆಯ ದಡದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೮೩೨೯೩೫೧೦೦೭, ೯೬೫೭೮೭೯೮೧೩
শেষনারায়ণ মন্দির
বহিরেশ্বর, তালুকা করবীর, জেলা কোলাপুর

‘করবীর মাহাত্ম্য’-এ করবীর ক্ষেত্রের মহিমা বর্ণনা করতে গিয়ে বলা হয়েছে যে, এই ক্ষেত্র রক্ষার জন্য এর চারিদ্বারে শেষশায়ী বিষ্ণু অধিষ্ঠিত আছেন। (হাতে চক্র ধরিয়া হরি। নিদ্রা করিয়া শেষোপরি। যে রক্ষিতে চতুষ্পথ। জলেতে রহেন অবিরত।।) এর মধ্যে একটি বিষ্ণুস্থান হলো বহিরেশ্বর। গ্রামের কাছে অত্যন্ত মনোরম পরিবেশে জলাশয়ের মধ্যে এই শেষনারায়ণ মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের শালগ্রাম শিলা থেকে খোদাই করা শেষশায়ী বিষ্ণু মূর্তিতে অনন্য কারুকার্য দেখা যায়। কথিত আছে যে, এই মন্দিরটি একাদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল।
পেশওয়াই শাসনের অবসান ও ইংরেজ শাসন শুরু হওয়ার সময়কালে, খ্রিষ্টাব্দ ১৮২১ থেকে ১৮৩২ সালের মধ্যে কোলাপুরের কবি ও জ্যোতিষী দাজীব জোশীরাও ‘করবীর মাহাত্ম্য’ গ্রন্থটি রচনা করেছিলেন। কোলাপুর ও তার পার্শ্ববর্তী বিভিন্ন তীর্থস্থান ও মন্দিরের তথ্য ও মহিমা এতে বর্ণিত হয়েছে। সেই অনুযায়ী, করবীর ক্ষেত্রের পূর্বে অতিগ্রে, দক্ষিণে কুড়ু, পশ্চিমে বহিরেশ্বর এবং উত্তরে তলসন্দে—এই চারটি বিষ্ণুস্থান রয়েছে।
করবীর মাহাত্ম্যের সপ্তম অধ্যায়ে বহিরেশ্বর স্থানটিকে ‘পশ্চিমাব্ধি’ অর্থাৎ পশ্চিমদিকের বিশাল জলাশয় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। গ্রন্থের সপ্তম অধ্যায়ে এ বিষয়ে শ্লোকটি হলো— ‘পশ্চিমে চ পশ্চিমাব্ধি। পলাশতীর্থ জানিবে। তথায় দেবনায়ক। জলশায়ী তৃতীয় রহিবে।।’ এর অর্থ হলো, করবীর ক্ষেত্রের পশ্চিমে অবস্থিত জলাশয়ে পলাশতীর্থ নামক সরোবর রয়েছে এবং সেখানেই জলশায়ী বিষ্ণুর স্থান।
শিলাহার রাজা ভোজ (প্রথম)-এর আবাসস্থল তীরওয়াডবীড় অর্থাৎ বর্তমান কসবা বীড়ের কাছেই বহিরেশ্বর গ্রামটি অবস্থিত। প্রাচীনকালে এই গ্রামটি কসবা বীড়েরই অংশ ছিল। কৃষিপ্রধান এই গ্রামের ওপর শেষনারায়ণের কৃপা রয়েছে বলে গ্রামবাসীদের বিশ্বাস। গ্রামে প্রচুর দুগ্ধ উৎপাদন হয়। গ্রামবাসীরা গর্বের সাথে জানান যে, শুধুমাত্র বহিরেশ্বর গ্রাম থেকেই ৬০০০ লিটার দুধ পাঠানো হয়। এই গ্রামের কাছেই জলাশয়ের একেবারে মাঝখানে শেষনারায়ণের জলমন্দিরটি অবস্থিত।
এই জলাশয়টি ৩০ ফুট গভীর এবং মন্দিরের ভিত্তি তার চেয়েও গভীর। এই মন্দিরে আগে নৌকায় করে যেতে হতো। এরপর সেখানে কাঠের সেতু নির্মাণ করা হয়েছিল। বর্তমানে এখানে সিমেন্টের সেতু তৈরি করা হয়েছে। সেতুর এক প্রান্তে এই ছোট মন্দিরটি অবস্থিত। স্বল্প উচ্চতার এই মন্দিরে কেবল গর্ভগৃহ এবং তার ওপর ধাপযুক্ত পিরামিড সদৃশ শিখর রয়েছে। তার ওপর পদ্মফুলের নকশায় বসানো আমলক ও উঁচু কলস রয়েছে। মন্দিরের চারপাশে ছোট একটি প্রদক্ষিণ পথ আছে।
এই পথে শিবলিঙ্গের আকারের একটি স্তম্ভ রয়েছে। কথিত আছে, এখানে অনুষ্ঠিত যজ্ঞের স্মারক হিসেবে এটি স্থাপন করা হয়েছিল। এই স্তম্ভটি উপরের দিকে শিবলিঙ্গের মতো গোলাকার। তার নিচে অষ্টকোণ এবং তারও নিচে স্তম্ভটি চতুষ্কোণ। এই স্তম্ভটি ব্রহ্মা-বিষ্ণু-মহেশ্বরের প্রতীক হিসেবে গণ্য হয়। ধর্মশাস্ত্র অনুযায়ী, এর নিচের চতুষ্কোণ অংশটি ব্রহ্মস্বরূপ, তার ওপরের অষ্টকোণ অংশটি বিষ্ণুর এবং তার ওপরের অংশটি শিবের প্রতীক। এই তিন আকারের মিলনেই শিবপিণ্ডি তৈরি হয়।
মন্দিরের প্রবেশদ্বারের কাছে তিন স্তরের সতীশিলা রয়েছে। এর সমস্ত ভাস্কর্য অত্যন্ত স্পষ্ট। যুদ্ধের সময় নিহত বীর যোদ্ধার সতী হওয়া পত্নীদের স্মরণে এই শিলা স্থাপন করা হয়েছিল বলে ভাস্কর্য থেকে বোঝা যায়। এখানে বিষ্ণুর একটি ভগ্নমূর্তি এবং শ্রীকৃষ্ণের একটি সুন্দর খোদাই করা ভাস্কর্যও রয়েছে। এই ভাস্কর্যে কৃষ্ণ বাঁশি বাজাচ্ছেন এবং তাঁর মাথায় উঁচু মুকুট রয়েছে। তিনি পীতাম্বর পরিহিত। গলায় ও কোমরে অলঙ্কার রয়েছে। এক দুর্ভিক্ষের সময় এই জলাশয় শুকিয়ে গিয়েছিল, তখন এই পাথরের মূর্তিগুলো পাওয়া গিয়েছিল বলে কথিত আছে।
মন্দিরে মর্মর বেদীর ওপর শালগ্রাম শিলা থেকে খোদাই করা শেষশায়ী বিষ্ণুর অত্যন্ত সুন্দর মূর্তি বিরাজমান। পাঁচ থেকে সাত ফুটের শালগ্রাম শিলার ওপর বিষ্ণুর শেষশায়ী রূপ অর্থাৎ শায়িত রূপটি খোদাই করা হয়েছে। এখানে পাঁচ ফণা বিশিষ্ট শেষনাগের ওপর বিষ্ণু শয়ন করে আছেন। মাথায় মুকুট ও অঙ্গে বিবিধ অলঙ্কার পরিহিত বিষ্ণুর ডান হাত মাথার নিচে বালিশের মতো রাখা। নিচের হাতটি পেটের ওপর নাভির কাছে। উপরের বাঁ হাতে সুদর্শন চক্র এবং নিচের হাতে গদা রয়েছে। বিষ্ণুর নাভি থেকে নির্গত পদ্মফুলে চতুর্মুখ ব্রহ্মদেবের পদ্মাসনস্থ মূর্তি খোদাই করা আছে। নাভি থেকে পদ্মফুল প্রস্ফুটিত হওয়ায় বিষ্ণুকে পদ্মনাভও বলা হয়। বিষ্ণুর ডান পায়ের কাছে লক্ষ্মীদেবী রয়েছেন। সেখানেই নিচের দিকে গরুড়ের নমস্কার মুদ্রার প্রতিমা আছে। বিষ্ণুর মুকুটের পাশে পরমেশ্বরের প্রথম অবতার মৎস্য দেখা যায়। তার সামনে কূর্ম, বরাহ, নৃসিংহ, পরশুরাম, রাম, কৃষ্ণ ইত্যাদি অন্যান্য অবতারও খোদাই করা আছে। সবশেষে কল্কি অবতার এবং তার পরে বুদ্ধমূর্তি রয়েছে।
এই মন্দিরে নিত্য পূজা হয়। গ্রামের মহিলারা প্রায়ই দুপুর বা বিকেলে এখানে এসে ভজন ও গবলণী গান করেন। প্রতি সোমবার এখানে ভক্তদের ভিড় থাকে। শ্রাবণের শেষ সোমবার এই মন্দির চত্বরে বার্ষিক জাত্রোৎসব হয়। দূর-দূরান্ত থেকে আগত ভক্তরা বিপুল সংখ্যায় এতে অংশগ্রহণ করেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কোলাপুর থেকে ১৯ কিমি দূরত্বে
- কোলাপুর থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির সংলগ্ন জলাশয়ের তীর পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার কোনো ব্যবস্থা নেই
- যোগাযোগ : পূজারী, মো. ৮৩২৯৩৫১০০৭, ৯৬৫৭৮৭৯৮১৩
शेषनारायण मंदिर
बहिरेश्वर, ਤਾਲੁਕਾ ਕਰਵੀਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ

‘ਕਰਵੀਰ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਵਿੱਚ ਕਰਵੀਰ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। (ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹਰੀ। ਸ਼ੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਨਿਦ੍ਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ। ਜਲ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।।) ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਸਥਾਨ बहिरेश्वर ਵਿਖੇ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰਮਣੀਕ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇਹ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਲੀਗ੍ਰਾਮ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਗਈ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪੇਸ਼ਵਾਈ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੮੨੧ ਤੋਂ ੧੮੩੨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਕਵੀ ਅਤੇ ਜੋਤਸ਼ੀ ਦਾਜੀਬਾ ਜੋਸ਼ੀਰਾਵ ਨੇ ‘ਕਰਵੀਰ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੀਰਥਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਵੀਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਅਤਿਗਰੇ, ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਕੁਰਦੂ, ਪੱਛਮ ਵੱਲ बहिरेश्वर ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਤਲਸੰਦੇ ਇਹ ਚਾਰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਹਨ।
ਕਰਵੀਰ ਮਾਹਾਤਮਯ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ बहिरेश्वर ਸਥਾਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਪੱਛਿਮਾਬਧੀ’ ਭਾਵ ਪੱਛਮ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜਲ ਭੰਡਾਰ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਲੋਕ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ – ‘ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਪੱਛਿਮਾਬਧੀ। ਪਲਾਸ਼ਤੀਰਥ ਨਾਮ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਨਾਇਕ। ਜਲਸ਼ਾਈ ਤੀਜੇ ਹਨ।।’ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਵੀਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਜਲ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਪਲਾਸ਼ਤੀਰਥ ਨਾਮ ਦਾ ਤਲਾਬ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਲਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ।
ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਾ ਭੋਜ (ਪਹਿਲੇ) ਦੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਸਥਾਨ ਤੀਰਵਾਡਬੀਡ ਭਾਵ ਮੌਜੂਦਾ ਕਸਬਾ ਬੀਡ ਦੇ ਨੇੜੇ बहिरेश्वर ਪਿੰਡ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਿੰਡ ਕਸਬਾ ਬੀਡ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਬਾਗਬਾਨੀ ਖੇਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਉੱਤੇ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਦੁੱਧ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਤਪਾਦਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਮਾਣ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕੱਲੇ बहिरेश्वर ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ੬੦੦੦ ਲੀਟਰ ਦੁੱਧ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਜਲ-ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਇਹ ਤਲਾਬ ੩੦ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਰਾਹੀਂ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਥੇ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪੁਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਸੀਮਿੰਟ ਦਾ ਪੁਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੁਲ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ‘ਤੇ ਇਹ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਘੱਟ ਉਚਾਈ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਪਿਰਾਮਿਡ ਵਰਗਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠਿਆ ਹੋਇਆ ਅਮਲਕ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ।
ਇਸ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਹੋਏ ਯੱਗ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਾਂਗ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਸ਼ਟਕੋਣ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਹੇਠਾਂ ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਚੌਰਸ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਬ੍ਰਹਮਾ-ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਮਹੇਸ਼ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਚੌਰਸ ਹਿੱਸਾ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲਾ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਹਿੱਸਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਆਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲ ਕੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤਿੰਨ ਪੱਧਰੀ ਸਤੀਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ। ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਿਲਾ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਵੀਰ ਯੋਧੇ ਦੀਆਂ ਸਤੀ ਹੋਈਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਇੱਕ ਟੁੱਟੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਉੱਚਾ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੀਤਾਂਬਰ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਲੇ ਅਤੇ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਗਹਿਣੇ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਤਲਾਬ ਇੱਕ ਸੋਕੇ ਦੌਰਾਨ ਸੁੱਕ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਸਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਲੀਗ੍ਰਾਮ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਪੰਜ ਤੋਂ ਸੱਤ ਫੁੱਟ ਦੇ ਸ਼ਾਲੀਗ੍ਰਾਮ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅੰਕਨ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਾਵ ਲੇਟਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਫਣਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਲੇਟੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਹਿਣੇ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਸਿਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਹਾਰੇ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹੇਠਲਾ ਹੱਥ ਪੇਟ ‘ਤੇ ਨਾਭੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਉੱਪਰਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਨਾਭੀ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਵਿੱਚ ਚਤੁਰਮੁਖ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਦੀ ਪਦਮਾਸਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਨਾਭੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ ਖਿੜਨ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਪਦਮਨਾਭ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਕੋਲ ਲਕਸ਼ਮੀ ਜੀ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਗਰੁੜ ਦੀ ਨਮਸਕਾਰ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੁਕਟ ਦੇ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਵਤਾਰ ਮਤਸਯ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਕੂਰਮ, ਵਰਾਹ, ਨਰਸਿੰਘ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ, ਰਾਮ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਆਦਿ ਹੋਰ ਅਵਤਾਰ ਵੀ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਲਕੀ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੁੱਧ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਅਕਸਰ ਦੁਪਹਿਰ ਜਾਂ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਭਜਨ ਅਤੇ ਗਵਲਣਾਂ ਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੋਂ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ੧੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਵਾਲੇ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋਬਾਈਲ ੮੩੨੯੩੫੧੦੦੭, ੯੬੫੭੮੭੯੮੧੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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