लक्ष्मी नरसिंह मंदिर
सांगवडे, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर

हिंदू धर्मात वैष्णव आणि शैव हे दोन भिन्न पंथ असले, तरी भारतीय धर्मपरंपरेने विष्णू आणि शिव म्हणजेच हरि आणि हर यांच्यात ऐक्य असल्याचे मानले आहे. याची प्रचिती सांगवडे येथील लक्ष्मी–नरसिंह मंदिरातून येते. विष्णूपत्नी लक्ष्मी आणि विष्णूचा चौथा अवतार मानण्यात आलेला नरसिंह यांच्या या मंदिरात शंकराचेही निवास असल्याचे मानले जाते. त्यामुळे एरवी शिवमंदिरात दिसणारा नंदी या मंदिरात विराजमान आहे. विष्णू आणि शिव यांची एकत्रित पूजा केली जाणारे असे मंदिर दुर्मिळ असल्याचे येथील ग्रामस्थ सांगतात.
नरसिंह पुराणाच्या ४१ ते ४३ या अध्यायांत विष्णूच्या या चौथ्या अवताराची कथा देण्यात आली आहे. त्यानुसार, दैत्यराज हिरण्यकश्यपू याचा पुत्र प्रल्हाद विष्णूभक्त होता. त्यामुळे हिरण्यकश्यपूने त्यास मारण्याचे अनेक प्रयत्न केले. ते सर्व विष्णूकृपेने फोल ठरल्यामुळे तो त्याची चंद्रहास नामक तलवार घेऊन प्रल्हादाच्या अंगावर धावून गेला. तो म्हणाला की ‘त्वयोक्तं स हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ याचा अर्थ असा की विष्णू सर्वत्र आहे असे तू म्हणाला होतास. मग या स्तंभात तो का दिसत नाही? ‘तर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ मला विष्णू या स्तंभात दिसला, तर मी तुला मारणार नाही. पण तसे न झाल्यास या तलवारीने तुला ठार मारीन.
हिरण्यकश्यपूने अशी धमकी देताच तेथील स्फटिकासारख्या स्तंभाचे दोन तुकडे झाले आणि त्यातून नरसिंह प्रकट झाला. अर्ध सिंह, अर्ध पुरूष असा हा नरसिंह – ‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ म्हणजे संध्याकाळच्या वेळी त्या वज्रासमान कठोर व विशाल छाती असलेल्या
हिरण्यकश्यपुला आपल्या मांडीवर घेऊन नखांनी त्याला वृक्षाच्या पानाप्रमाणे विदिर्ण करू लागला. अशा प्रकारे नरसिंहाने हिरण्यकश्यपुचा वध केला. नरसिंह पुराणानुसार, यानंतर नरसिंह सर्व लोकांचे कल्याण करण्याकरीता श्रीशैल शिखरावर जाऊन राहिले. परंतु शैव ग्रंथांनुसार, हिरण्यकश्यपूच्या वधानंतरही नरसिंहाचा संताप शमला नाही. त्या संतापाचा चटका अखिल सृष्टीला बसू लागला. त्यामुळे त्यांना शांत करण्यासाठी भगवान शंकर पुढे सरसावले. त्यांनी उग्र शरभाचा अवतार घेतला. हिंदू पुराणांमध्ये वर्णिलेला हा अंशतः सिंह व अंशतः पक्षी अशा रूपातला एक काल्पनिक प्राणी आहे. शरभ आणि नरसिंह यांच्यात त्यावेळी तुंबळ युद्ध झाले. त्यात त्यांनी परस्परांचे वेष ओढून काढले. सिंह आणि शरभ बाजूला झाल्यानंतर हरि आणि हर एकाकार झाले.
येथील मंदिराबाबत आख्यायिका अशी की सांगवडे गावात एक नरसिंहभक्त होता. तो कोळे नरसिंहपूर येथील मंदिरात नियमितपणे दर्शनासाठी जात असे. वार्धक्यामुळे त्याला तो प्रवास करणे अशक्य झाले. त्यामुळे अवस्थ झालेल्या त्या भक्ताला नरसिंहाने लक्ष्मीसह स्वप्नदृष्टांत दिला.
त्यानुसार त्याला दुसऱ्या दिवशी गावाजवळच पाषाण स्वरुपात नरसिंह प्रकट झालेला दिसला. या नंतर या तांदळा स्वरुपातील मूर्तीचे मंदिर बांधण्यात आले. येथील मूळ मंदिर तीनशे वर्षांपूर्वीचे असल्याचे सांगण्यात येते.
मंदिर मोठ्या प्रांगणात वसलेले आहे. प्रांगणास उंच, कमानदार दगडी प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वाराच्या छतावर तीन मेघडंबऱ्या आहेत. येथून काही पायऱ्या उतरून मंदिराच्या दगडी फरसबंदी असलेल्या प्रांगणात प्रवेश होतो. समोरच दोन भव्य दगडी दीपमाळा, तसेच तुळशीवृंदावन आहे. बाजूला अन्नछत्रालय, पूजासाहित्याची दुकाने, तसेच नव्याने बांधलेले दुमजली भक्तनिवास आहे. परिसरात मुख्य मंदिराबरोबरच विठ्ठल–रखुमाई, संत ज्ञानेश्वर, हनुमान आदी देवतांची मंदिरेही आहेत.
लक्ष्मी नरसिंहाचे मुख्य मंदिर दगडी चिऱ्यांनी बांधलेले आहे. सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह असे या मंदिराचे सध्याचे स्वरूप आहे. सभामंडपावर छोटे शिखर, तर गर्भगृहावर वर निमुळते होत गेलेले उंच शिखर आहे. मंदिराचा सभामंडप हा अलीकडे, १९७९ मध्ये बांधण्यात आला आहे. खुल्या स्वरूपाच्या या सभामंडपास बाजूने गोल स्तंभ आहेत व ते एकमेकांना कमानीने जोडलेले आहेत. सभामंडपाच्या समोरील बाजूस कमानीच्या वर मध्यभागी सिंहमुखाचे शिल्प आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंस सूर्यनारायणाची कोरीव प्रतिमा आहे. येथेच खालच्या बाजूस मोठा दगडी चौथरा आहे. खाली चौकोनी आणि वर मध्यभागी अष्टकोनी असलेल्या या चौथऱ्यावर यात्राकाळात देवाची पालखी ठेवली जाते. सभामंडपात अनेक घंटा टांगलेल्या आहेत. अंतराळ बंदिस्त स्वरूपाचे आहे व त्यास कोरीव काम केलेले दगडी स्तंभ आणि दगडी तुळया आहेत. हे बांधकाम मंदिराच्या पुरातनतेची साक्ष देतात. येथे काळ्या पाषाणात कोरलेली नंदीची मोठी मूर्ती आहे. तिचे वैशिष्ट्य म्हणजे या मूर्तीची शिंगे, तसेच कान पितळेचे आहेत.
गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार तीन शाखीय व कोरीव नक्षीकामाने सुशोभित आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती आहे. आत बैठ्या सिंहासनावर नरसिंहाची बसलेल्या अवस्थेतील मूर्ती आहे. स्वयंभू दगडी तांदळ्यावर चांदीचा मुखवटा अशा स्वरूपातील या मूर्तीच्या मस्तकी चांदीचा मुकूट आहे. बाजूलाच लक्ष्मीची नाकात नथ, गळ्यात विविध अलंकार धारण केलेली व पितळी मुखवटा असलेली मूर्ती आहे. मूर्तींच्या मागे चांदीची, कोरीव नक्षीकाम असलेली प्रभावळ आहे. त्यात मध्यभागी, नरसिंह मूर्तीच्या बरोबर वरच्या भागात पंचमुखी नागाची मोठी प्रतिमा आहे. त्याच्यावर सिंहमुख आहे. या मूर्तींसमोर खालच्या बाजूला अश्वारूढ भैरव स्वरूपातील नरसिंहाची लहान पितळी मूर्ती, तसेच हनुमानाचा मस्तकी फेटा बांधलेला पितळी मुखवटा आहे. नृसिंह अवताराचे प्रकटीकरण प्रदोष कालावधीत झाले असल्याने या मंदिरात दर संध्याकाळी त्याची पूजा करण्यात येते. शनिवार हा नरसिंहाचा वार मानला जातो. मुख्यतः त्या दिवशी त्याची उपसाना केली जाते. पण सांगवडेच्या या मंदिरात सोमवारला मोठे महत्व आहे. दर श्रावणी सोमवारी येथे भक्तमंडळींची झुंबड उडते. नरसिंहाच्या देवळात अभिषेकाच्या वेळी पुरुष सुक्त किंवा पंचसुक्ताचा पाठ केला जातो. या मंदिरात मात्र देवतांच्या मूर्तीला जेव्हा अभिषेक होतो तेव्हा रुद्र सुक्ताचा पाठ केला जातो. मंदिरातील नृसिंहाची पालखी निघते तेव्हा दिली जाणारी ललकारी शिवहरी अशी आहे.
या मंदिरात साजरे होणारे दोन मोठे उत्सव म्हणजे, वैशाख महिन्यात साजरी होणारी नरसिंह जयंती आणि चैत्र महिन्यात होणारा पाकाळणी उत्सव. प्रक्षालन या शब्दाचा अपभ्रंश होऊन पाकाळणी हा शब्द तयार झाला असावा. त्याचा अर्थ आहे अंतर्बाह्य स्वच्छ करणे. या उत्सवाच्या वेळी मंदिराची सर्व तऱ्हेने स्वच्छता करण्यात येते. या निमित्ताने भाविकांनीही आपल्या तनामनात असलेला मेद, मोह, मत्सर दूर करावा, अशी या उत्सवामागची प्रेरणा असल्याचे सांगितले जाते. या उत्सवात सासनकाठ्या नाचवल्या जातात. पालखी निघते तेव्हा खारीक, खोबरे आणि गुलालाची उधळण होते आणि सारा परिसर हरिहराच्या जयजयकाराने दुमदुमून जातो. याशिवाय श्रावण महिन्यातील सोमवारी आणि प्रत्येक अमवास्येलाही येथे गर्दी होते. मंदिराच्या मागच्या बाजूला वडाचे मोठे झाड आहे. त्या भोवती बांधण्यात आलेल्या पारावर काही प्राचीन मूर्ती, तसेच वीरगळ आहेत. त्यास देवांची पंचायत असे म्हणतात.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूरपासून १४ किमी अंतरावर
- कोल्हापूरपासून एसटीची सुविधा
- राज्यातील अनेक शहरांतून कोल्हापूरसाठी एसटी व रेल्वेची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Lakshmi Narasimha Temple
Sangavade, Taluka Karveer, District Kolhapur

Although Vaishnavism and Shaivism are two distinct sects in Hinduism, the Indian religious tradition considers Vishnu and Shiva—that is, Hari and Hara—to be one and the same. This truth is experienced at the Lakshmi-Narasimha temple in Sangavade. In this temple dedicated to Goddess Lakshmi, the consort of Vishnu, and Lord Narasimha, considered the fourth avatar of Vishnu, it is also believed that Lord Shiva resides here. Therefore, Nandi, who is usually seen in a Shiva temple, is enshrined in this temple. The local villagers state that such a temple where Vishnu and Shiva are worshipped together is rare.
The story of this fourth avatar of Lord Vishnu is given in chapters 41 to 43 of the Narasimha Purana. According to it, Prahlada, the son of the demon king Hiranyakashipu, was a staunch devotee of Lord Vishnu. Because of this, Hiranyakashipu made several attempts to kill him. When all those attempts failed by the grace of Lord Vishnu, he rushed towards Prahlada brandishing his sword named Chandrahasa. He said, “Tvayoktaṁ sa hi sarvatra kasmātstambhe na dṛśyate. Yadi paśyāmi taṁ viṣṇumadhunā stambhamadhyagam..” This means, you used to say that Vishnu is present everywhere. Then why is He not visible in this pillar? “Tarhi tvāṁ na vadhiṣyāmi bhaviṣyasi dvidhānyathā. PrahlādoSpi tathā dṛṣṭvā dadhyau taṁ parameśvaram..” If I see Vishnu in this pillar, I will not kill you. But if that does not happen, I will kill you with this sword.
As Hiranyakashipu issued this threat, the crystal-clear pillar there split into two pieces, and Lord Narasimha emerged from it. Half lion and half man, this Narasimha – ‘Sandhyakale grihadvari sthitvorou sthapyam tam ripum. Vajratulyamahoraskam Hiranyakashipum rusha. Nakhaih kisalayamiva darayatyaha so’asuraah.’ meaning, at the time of evening, placing that enemy, who possessed a chest as hard and vast as a diamond, Hiranyakashipu, angrily on His thighs, He tore him apart with His nails just as easily as a tender leaf.
Taking Hiranyakashipu onto His lap, [He] began to tear him apart with His nails like a leaf of a tree. In this way, Lord Narasimha slew Hiranyakashipu. According to the Narasimha Purana, after this, Narasimha went to reside upon the Srisaila peak for the welfare of all worlds. However, according to Shaiva texts, even after the slaying of Hiranyakashipu, the anger of Narasimha did not subside. The scorching heat of that wrath began to affect the entire creation. Therefore, to calm Him, Lord Shiva stepped forward. He assumed the fierce form of Sharabha. As described in the Hindu Puranas, this is a mythological creature, partly a lion and partly a bird in form. A fierce battle took place between Sharabha and Narasimha at that time. In it, they tore off each other’s disguises. After the lion and Sharabha stepped aside, Hari and Hara became one.
Regarding the temple here, the legend is that there was a devotee of Lord Narasimha in the village of Sangwade. He used to regularly visit the temple at Kole Narasimhapur for Darshan. Due to old age, it became impossible for him to make that journey. Distressed by this condition, Lord Narasimha, along with Goddess Lakshmi, appeared to that devotee in a dream.
Accordingly, the next day, Lord Narasimha appeared to him near the village in the form of a stone. Following this, a temple was built for this *tandla*-formed idol. It is said that the original temple here dates back three hundred years.
The temple is situated in a spacious courtyard. The courtyard has a tall, arched stone entrance gateway. There are three dome-like pavilions (meghadambaras) on the roof of the entrance. Descending a few steps from here, one enters the stone-paved courtyard of the temple. Right in front are two grand stone lamp towers (deepmalas) and a holy basil platform (tulsi vrindavan). To the side are a free food distribution center (annachhatralaya), shops for worship materials, and a newly constructed two-story pilgrim guest house (bhakt niwas). Along with the main temple, the complex also houses shrines dedicated to deities such as Vitthal-Rakhumai, Saint Dnyaneshwar, and Hanuman.
The main temple of Lakshmi Narsimha is built of stone blocks. The present structure of the temple consists of the Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). There is a small shikhara over the Sabhamandapa, while a tall shikhara that tapers towards the top stands over the Garbhagriha. The Sabhamandapa of the temple was built recently, in 1979. This open-style Sabhamandapa has round pillars along its sides, which are connected to each other by arches. On the front side of the Sabhamandapa, right above the center of the arches, is a sculpture of a lion’s face (Simhamukha). On both sides of it are carved images of Suryanarayana. Right here, at the lower level, is a large stone platform. On this platform, which is square at the bottom and octagonal in the middle, the divine palanquin (Palkhi) of the deity is placed during the festival (Yatra) season. Many bells are suspended in the Sabhamandapa. The Antarala is enclosed in structure and features carved stone pillars and stone beams. This construction bears testimony to the antiquity of the temple. Here, there is a large idol of Nandi carved in black stone. Its special feature is that the horns as well as the ears of this idol are made of brass.
The entrance of the sanctum sanctorum has three branches and is adorned with intricate carvings. At the center of the lintel of the doorway is an idol of Lord Ganesha. Inside, on a low pedestal, is a seated idol of Lord Narasimha. This deity takes the form of a self-manifested (Swayambhu) stone symbol covered with a silver mask, adorned with a silver crown on its head. Right beside it is an idol of Goddess Lakshmi wearing a nose ring (nath) and various ornaments around her neck, featuring a brass mask. Behind the idols is an embossed silver halo with intricate carvings. In the center of this halo, directly above the Narasimha idol, is a large image of a five-headed serpent (Panchamukhi Naga), topped with a lion’s face (Simhamukha). In front of these idols, at the lower level, is a small brass idol of Narasimha in the fierce, horse-riding form of Bhairava, as well as a brass mask of Lord Hanuman wearing a turban on his head. Since the Narasimha avatar manifested during the Pradosha period, worship is performed here every evening. Saturday is considered the sacred day of Lord Narasimha and worship is primarily offered on that day. However, Monday holds great significance at this temple in Sangavade. Every Monday during the holy month of Shravana, devotees gather here in large crowds. During the ritual bathing (Abhisheka) in a Narasimha temple, the Purusha Sukta or Panchasukta is normally chanted; however, when the ritual bath is performed for the deities in this temple, the Rudra Sukta is chanted. When the palanquin procession of Lord Narasimha emerges from the temple, the devotional battle cry (lalakari) raised is “Shivahari”.
The two major festivals celebrated in this temple are Narasimha Jayanti, celebrated in the month of Vaishakha, and the Pakalani festival, held in the month of Chaitra. The word Pakalani is believed to be a corrupted form of the word Prakshalana, which means to clean both internally and externally. During this festival, the temple is thoroughly cleaned in every possible way. The inspiration behind this festival is said to be that, on this auspicious occasion, devotees should also cleanse their bodies and minds of ego, attachment, and jealousy. During this festival, traditional Sasankathas (ceremonial staffs) are danced. When the Palakhi (palanquin) proceeds, dates, dried coconut, and gulal (colored powder) are showered, and the entire surroundings reverberate with the triumphant chants of Harihara. Apart from these, devotees gather here on Mondays during the month of Shravana and on every Amavasya (new moon day). Behind the temple, there is a large banyan tree. Around the platform built beneath it, there are some ancient idols as well as Viragals (hero stones), which are collectively known as Devanchi Panchayat (the assembly of deities).
Useful information
- 14 km from Kolhapur
- ST bus facility available from Kolhapur
- ST bus and train facilities available for Kolhapur from many cities across the state
- Private vehicles can reach right up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the surrounding area
लक्ष्मी नरसिंह मंदिर
सांगवडे, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर

हिंदू धर्म में वैष्णव और शैव भले ही दो अलग-अलग पंथ माने जाते हों, परंतु भारतीय धर्म-परंपरा ने विष्णु और शिव अर्थात् हरि और हर में एकता मानी है। इसकी अनुभूति सांगवडे स्थित लक्ष्मी-नरसिंह मंदिर से होती है। विष्णु पत्नी लक्ष्मी और विष्णु का चौथा अवतार माने जाने वाले नरसिंह के इस मंदिर में भगवान शंकर का भी निवास माना जाता है। यही कारण है कि सामान्यतः शिवमंदिर में दिखने वाला नंदी इस मंदिर में विराजमान है। यहाँ के ग्रामवासियों का कहना है कि विष्णु और शिव की संयुक्त पूजा वाला ऐसा मंदिर अत्यंत दुर्लभ है।
नरसिंह पुराण के ४१ से ४३ वें अध्यायों में विष्णु के इस चौथे अवतार की कथा वर्णित है। उसके अनुसार, दैत्यराज हिरण्यकश्यप का पुत्र प्रल्हाद विष्णुभक्त था। इसलिए हिरण्यकश्यप ने उसे मारने के कई प्रयास किए। वे सभी विष्णु-कृपा से असफल हो जाने पर वह अपनी चंद्रहास नामक तलवार लेकर प्रल्हाद की ओर दौड़ा। उसने कहा कि ‘त्वयोक्तं स हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ इसका अर्थ यह है कि तूने ही कहा था कि विष्णु सर्वत्र हैं। फिर इस खंभे में वह क्यों नहीं दिखाई दे रहे? ‘तर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ यदि मुझे विष्णु इस खंभे में दिख गए, तो मैं तुझे नहीं मारूँगा। किंतु यदि ऐसा नहीं हुआ, तो इसी तलवार से तेरा वध कर डालूँगा।
हिरण्यकश्यप के ऐसी धमकी देते ही वहाँ का स्फटिक जैसा खंभा दो टुकड़ों में विभाजित हो गया और उसमें से नरसिंह प्रकट हुए। आधे सिंह और आधे मनुष्य रूप वाले ये नरसिंह – ‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ अर्थात् संध्याकाल के समय उस वज्र के समान कठोर व विशाल छाती वाले
हिरण्यकश्यप को अपनी जाँड पर लिटाकर अपने नखों से उसे वृक्ष के कोमल पत्ते की तरह चीरने लगे। इस प्रकार नरसिंह ने हिरण्यकश्यप का वध किया। नरसिंह पुराण के अनुसार, इसके पश्चात नरसिंह समस्त लोकों का कल्याण करने हेतु श्रीशैल शिखर पर जाकर निवास करने लगे। परंतु शैव ग्रंथों के अनुसार, हिरण्यकश्यप के वध के पश्चात भी नरसिंह का क्रोध शांत नहीं हुआ। उस क्रोध की तपन संपूर्ण सृष्टि को महसूस होने लगी। इसलिए उन्हें शांत करने के लिए भगवान शंकर आगे आए। उन्होंने उग्र शरभ अवतार धारण किया। हिंदू पुराणों में वर्णित यह आंशिक रूप से सिंह और आंशिक रूप से पक्षी रूप वाला एक काल्पनिक प्राणी है। उस समय शरभ और नरसिंह के बीच भीषण युद्ध हुआ। उसमें उन्होंने एक-दूसरे के वेश फाड़ डाले। सिंह और शरभ के शांत होने के पश्चात हरि और हर एककार हो गए।
इस मंदिर के संबंध में आख्यायिका यह है कि सांगवडे गाँव में एक नरसिंहभक्त था। वह कोळे नरसिंहपुर स्थित मंदिर में नियमित रूप से दर्शन के लिए जाता था। वृद्धावस्था के कारण उसके लिए वह यात्रा करना असंभव हो गया। अतः व्यग्र हुए उस भक्त को नरसिंह ने लक्ष्मी सहित स्वप्न में दर्शन दिए।
तदनुसार उसे दूसरे ही दिनगाँव के समीप पाषाण रूप में नरसिंह प्रकट हुए दिखाई दिए। इसके पश्चात इस तांदळे (स्वयंभू पाषाण) रूपी मूर्ति का मंदिर बनवाया गया। यहाँ का मूल मंदिर तीन सौ वर्ष पुराना बताया जाता है।
मंदिर एक विशाल प्रांगण में स्थित है। प्रांगण का एक ऊँचा, कमानदार पत्थरों का प्रवेशद्वार है। प्रवेशद्वार की छत पर तीन मेघडंबरियाँ हैं। यहाँ से कुछ सीढ़ियाँ उतरकर मंदिर के संगमरमर/पत्थर से फर्स किए गए प्रांगण में प्रवेश किया जाता है। ठीक सामने दो भव्य पत्थरों की दीपमालावर्ष, तथा तुलसीवृंदावन है। बाजू में अन्नछत्रालय, पूजा-सामग्री की दुकानें, तथा नवनिर्मित दुमंजिला भक्तनिवास है। परिसर में मुख्य मंदिर के साथ-साथ विठ्ठल-रखुमाई, संत ज्ञानेश्वर, हनुमान आदि देवताओं के मंदिर भी हैं।
लक्ष्मी नरसिंह का मुख्य मंदिर पाषाण की ईंटों से निर्मित है। सभामंडप, अंतराल और गर्भगृह—ऐसा इस मंदिर का वर्तमान स्वरूप है। सभामंडप पर छोटा शिखर, तथा गर्भगृह पर ऊपर की ओर क्रमशः संकरा होता हुआ ऊँचा शिखर है। मंदिर का सभामंडप हाल ही में, सन् १९७९ में बनवाया गया था। खुले स्वरूप के इस सभामंडप के चारों ओर गोल खंभे हैं और वे एक-दूसरे से मेहराबों द्वारा जुड़े हुए हैं। सभामंडप के सामने की ओर मेहराब के ऊपर मध्यभाग में सिंहमुख की शिल्प-कला है। उसके दोनों ओर सूर्यनारायण की उत्कीर्ण प्रतिमा है। यहीं नीचे की ओर एक बड़ा पत्थर का चबूतरा है। नीचे चौकोर और ऊपर मध्यभाग में अष्टकोणीय इस चबूतरे पर यात्रा के अवसर पर भगवान की पालखी रखी जाती है। सभामंडप में अनेक घंटियाँ टँगी हुई हैं। अंतराल बंद स्वरूप का है और उस पर नक्काशीदार पत्थर के खंभे तथा पत्थर की कड़ियाँ (शहतूत) हैं। यह निर्माण कार्य मंदिर की प्राचीनता की गवाही देता है। यहाँ काले पाषाण में उत्कीर्ण नंदी की एक बड़ी मूर्ति है। इसकी विशेषता यह है कि इस मूर्ति के सींग तथा कान पीतल के हैं।
गर्भगृह का प्रवेशद्वार तीन शाखाओं वाला और नक्काशीदार नक्काशी से सुशोभित है। द्वारचौखट के ललाटबिंब स्थान पर गणेशजी की मूर्ति है। अंदर बैठे हुए सिंहासन पर नरसिंह की बैठी हुई मुद्रा में मूर्ति है। स्वयंभू पाषाण तांदळे पर चाँदी का मुखौटा—इस रूप वाली इस मूर्ति के मस्तक पर चाँदी का मुकुट है। पास ही लक्ष्मीजी की नाक में नथ, गले में विभिन्न आभूषण धारण किए हुए और पीतल का मुखौटा लगी हुई मूर्ति है। मूर्तियों के पीछे चाँदी की, नक्काशीदार प्रभावल है। उसमें मध्यभाग में, नरसिंह मूर्ति के ठीक ऊपर के हिस्से में पंचमुखी नाग की बड़ी प्रतिमा है। उसके ऊपर सिंहमुख है। इन मूर्तियों के सामने नीचे की ओर अश्वारूढ़ भैरव रूपी नरसिंह की छोटी पीतल की मूर्ति, तथा हनुमान का मस्तक पर साफा (फेटा) बंधा हुआ पीतल का मुखौटा है। नृसिंह अवतार का प्रकटीकरण प्रदोष काल में हुआ था, अतः इस मंदिर में प्रतिदिन संध्याकाळी उसकी पूजा की जाती है। शनिवार को नरसिंह का वार (दिन) माना जाता है। मुख्यतः उस दिन उनकी उपासना की जाती है। परंतु सांगवडे के इस मंदिर में सोमवार का अत्यधिक महत्त्व है। प्रत्येक श्रावणी सोमवार को यहाँ भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है। नरसिंह के मंदिर में अभिषेक के समय पुरुष सूक्त या पंचसूक्त का पाठ किया जाता है। किंतु इस मंदिर में जब देवताओं की मूर्ति का अभिषेक होता है, तब रुद्र सूक्त का पाठ किया जाता है। मंदिर से जब नृसिंह की पालखी निकलती है, तब जो जयघोष (ललकार) किया जाता है, वह ‘शिवहरी’ है।
इस मंदिर में मनाए जाने वाले दो बड़े उत्सव हैं, वैशाख मास में मनाई जाने वाली नरसिंह जयंती और चैत्र मास में होने वाला पाकाळणी उत्सव। प्रक्षालन शब्द का अपभ्रंश होकर पाकाळणी शब्द बना होगा। जिसका अर्थ है अंतर्बाह्य स्वच्छ करना। इस उत्सव के अवसर पर मंदिर की सभी प्रकार से स्वच्छता की जाती है। इस निमित्त से भक्तों को भी अपने तन-मन में मौजूद मद, मोह, मत्सर को दूर करना चाहिए, ऐसी इस उत्सव के पीछे की प्रेरणा बताई जाती है। इस उत्सव में सासनकाठियाँ नचाई जाती हैं। जब पालखी निकलती है तब खारक, खोपरा और गुलाल की वर्षा होती है और सारा परिसर हरिहर के जयकारों से गूँज उठता है। इसके अलावा श्रावण मास के सोमवार को और प्रत्येक अमावस्या को भी यहाँ भीड़ होती है। मंदिर के पीछे की तरफ वटवृक्ष का बड़ा पेड़ है। उसके चारों ओर बनाए गए चबूतरे पर कुछ प्राचीन मूर्तियाँ, साथ ही वीरगल हैं। इसे देवों की पंचायत कहा जाता है।
उपयुक्त जानकारी
- कोल्हापूर से १४ किमी की दूरी पर
- कोल्हापूर से एसटी की सुविधा
- राज्य के कई शहरों से कोल्हापूर के लिए एसटी व रेल्वे की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा है
લક્ષ્મી નરસિંહ મંદિર
સાંગવડે, તા. કરवीर, જિ. કોલ્હાપુર

હિંદુ ધર્મમાં વૈષ્ણવ અને શૈવ એ બે ભિન્ન પંથ હોવા છતાં, ભારતીય ધર્મપરંપરાએ વિષ્ણુ અને શિવ એટલે કે હરિ અને હર વચ્ચે એકતા હોવાનું માન્યું છે. આની પ્રતીતિ સાંગવડે સ્થિત લક્ષ્મી-નરસિંહ મંદિરથી થાય છે. વિષ્ણુપત્ની લક્ષ્મી અને વિષ્ણુના ચોથા અવતાર માનવામાં આવેલા નરસિંહના આ મંદિરમાં શંકરનું પણ નિવાસસ્થાન હોવાનું મનાય છે. તેથી સામાન્ય રીતે શિવમંદિરમાં જણાવા મળતો નંદી આ મંદિરમાં બિરાજમાન છે. વિષ્ણુ અને શિવની એકત્રિત પૂજા થતું આવું મંદિર દુર્લભ હોવાનું અહીંના ગ્રામજનો જણાવે છે.
નરસિંહ પુરાણના ૪૧ થી ૪૩ અધ્યાયોમાં વિષ્ણુના આ ચોથા અવતારની કથા આપવામાં આવી છે. તે અનુસાર, દૈત્યરાજ હિરણ્યકશિપુનો પુત્ર પ્રહલાદ વિષ્ણુભક્ત હતો. તેથી હિરણ્યકશિપુએ તેને મારવાના અનેક પ્રયાસો કર્યા. તે તમામ વિષ્ણુકૃપાથી નિષ્ફળ જવાથી તે પોતાની ચંદ્રહાસ નામક તલવાર લઈને પ્રહલાદની તરફ દોડી ગયો. તેણે કહ્યું કે ‘त्वयोक्तं स हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ આનો અર્થ એ થાય કે વિષ્ણુ સર્વત્ર છે એમ તું કહેતો હતો. તો પછી આ સ્તંભમાં તે કેમ દેખાતો નથી? ‘तर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ મને વિષ્ણુ આ સ્તંભમાં દેખાઈશ, તો હું તને મારીશ નહીં. પણ તેમ ન થયાની સ્થિતિમાં આ તલવારથી તને મોતને ઘાટ ઉતારીશ.
હિરણ્યકશિપુએ આવી ધમકી આપતાની સાથે જ ત્યાંના સ્ફટિક જેવા સ્તંભના બે ટુકડા થયા અને તેમાંથી નરસિંહ પ્રગટ થયા. અર્ધા સિંહ, અર્ધા પુરુષ એવા આ નરસિંહ – ‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ એટલે કે સંધ્યાકાળના સમયે તે વજ્ર સમાન કઠોર તથા વિશાળ છાતી ધરાવતા
હિરણ્યકશિપુને પોતાની જાંઘ પર બેસાડીને નખોથી તેને વૃક્ષના પાન સમાન ફાડી નાખવા લાગ્યા. આ પ્રકારે નરસિંહે હિરણ્યકશિપુનો વધ કર્યો. નરસિંહ પુરાણ અનુસાર, આ પછી નરસિંહ તમામ લોકોના કલ્યાણ માટે શ્રીશૈલ શિખર પર જઈને રહ્યા. પરંતુ શૈવ ગ્રંથો અનુસાર, હિરણ્યકશિપુના વધ પછી પણ નરસિંહનો ક્રોધ શમ્યો નહીં. તે ક્રોધનો તાપ અખિલ સૃષ્ટિને અનુભવવા લાગ્યો. તેથી તેમને શાંત કરવા માટે ભગવાન શંકર આગળ આવ્યા. તેમણે ઉગ્ર શરભનો અવતાર ધારણ કર્યો. હિંદુ પુરાણોમાં વર્ણવાયેલો આ અંશતઃ સિંહ અને અંશતઃ પક્ષી એવા સ્વરૂપનો એક કાલ્પનિક પ્રાણી છે. શરભ અને નરસિંહ વચ્ચે તે સમયે તુમુલ યુદ્ધ થયું. તેમાં તેમણે એકબીજાના વેશ ખેંચી કાઢ્યા. સિંહ અને શરભ બાજુ પર થયા પછી હરિ અને હર એકાકાર થયા.
અહીંના મંદિર વિશે આખ્યાયિકા એવી છે કે સાંગવડે ગામમાં એક નરસિંહભક્ત હતો. તે કોળે નરસિંહપુર સ્થિત મંદિરમાં નિયમિતપણે દર્શનાર્થ જતો હતો. વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે તેને તે પ્રવાસ કરવાનું અશક્ય બન્યું. તેથી વ્યાકુળ થયેલા તે ભક્તને નરસિંહે લક્ષ્મી સહિત સ્વપ્નદૃષ્ટાંત આપ્યું.
તે અનુસાર તેને બીજા જ દિવસે ગામની નજીક જ પાષાણ સ્વરૂપમાં નરસિંહ પ્રગટેલા જોવા મળ્યા. આ પછી આ તાંદળા સ્વરૂપની મૂર્તિનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. અહીંનું મૂળ મંદિર ત્રણસો વર્ષ જૂનું હોવાનું કહેવાય છે.
મંદિર મોટા પ્રાંગણમાં વસેલું છે. પ્રાંગણને ઊંચું, કમાનદાર પથ્થરનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારની છત પર ત્રણ મેઘડંબરો છે. અહીંથી થોડા પગથિયાં ઉતરીને મંદિરના પથ્થરની ફરશવાળા પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. સામે જ બે ભવ્ય પથ્થરની દીપમાળાઓ, તેમજ તુળસીવૃંદાવન છે. બાજુમાં અન્નક્ષત્ર, પૂજાસાહગ્રીની દુકાનો, તેમજ નવા બંધાયેલા ડ્વિમજલી ભક્તનિવાસ છે. પરિસરમાં મુખ્ય મંદિરની સાથે વિઠ્ઠલ-રખુમાઈ, સંત જ્ઞાનેશ્વર, હનુમાન આદિ દેવતાઓના મંદિરો પણ છે.
લક્ષ્મી નરસિંહનું મુખ્ય મંદિર પથ્થરની ચીરોથી બાંધેલું છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું હાલનું સ્વરૂપ છે. સભામંડપ પર નાનું શिखर, તો ગર્ભગૃહ પર ઉપર તરફ નીચું થતું ગયેલું ઊંચું શिखर છે. મંદિરનો સભામંડપ આ હાલમાં જ, ૧૯૭૯ માં બાંધવામાં આવ્યો છે. ખુલ્લા સ્વરૂપના આ સભામંડપને બાજુથી ગોળ સ્તંભો છે અને તે એકબીજા સાથે કમાનથી જોડાયેલા છે. સભામંડપની સામેની બાજુએ કમાનની ઉપર મધ્યમાં સિંહમુખનું શિલ્પ છે. તેની બંને બાજુએ सूर्यनारायणाची कोरीव प्रतिमा છે. અહીં જ નીચેના ભાગમાં મોટો પથ્થરનો ઓટો છે. નીચે ચોરસ અને ઉપર મધ્યમાં અષ્ટકોણીય રહેલા આ ઓટા પર ઉત્સવકાળમાં ભગવાનની પાલખી રાખવામાં આવે છે. સભામંડપમાં અનેક ઘંટા લટકાવેલી છે. અંતરાળ બંધિસ્ક સ્વરૂપનું છે અને તેને કોતરકામ કરેલા પથ્થરના સ્તંભો અને પથ્થરના શાહ (કડીઓ) છે. આ બાંધકામ મંદિરની પ્રાચીનતાની સાક્ષી આપે છે. અહીં કાળા પાષાણમાં કોતરેલી નંદીની મોટી મૂર્તિ છે. તેનું વિશેષત્વ એટલે આ મૂર્તિના શીંગડા, તેમજ કાન પીતળના છે.
ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર ત્રણ શાખીય અને કોતરકામવાળી નક્ષીથી સુશોભિત છે. દ્વારચોકટના લલાટબિંબસ્થાને ગણેશની મૂર્તિ છે. અંદર બેઠેલા સિંહાસન પર નરસિંહની બેઠેલી અવસ્થાની મૂર્તિ છે. સ્વયંભૂ પથ્થરના તાંદળા પર ચાંદીનો મુખવટો એવા સ્વરૂપની આ મૂર્તિના મસ્તક પર ચાંદીનો મુકુટ છે. બાજુમાં જ લક્ષ્મીની નાકમાં નથ, ગળામાં વિવિધ અલંકારો ધારણ કરેલી અને પીતળનો મુખવટો ધરાવતી મૂર્તિ છે. મૂર્તિઓની પાછળ ચાંદીની, કોતરકામવાળી પ્રભાવળ છે. તેમાં મધ્યમાં, નરસિંહ મૂર્તિની બરાબર ઉપરના ભાગમાં પંચમુખી નાગની મોટી પ્રતિમા છે. તેના પર સિંહમુખ છે. આ મૂર્તિઓની સામે નીચેના ભાગમાં અશ્વારૂઢ ભૈરવ સ્વરૂપના નરસિંહની નાની પીતળની મૂર્તિ, તેમજ હનુમાનનો મસ્તક પર ફેંટો બાંધેલો પીતળનો મુખવટો છે. નૃસિંહ અવતારનું પ્રકટીકરણ પ્રદોષ કાળમાં થયું હોવાથી આ મંદિરમાં દરરોજ સંધ્યાકાળે તેની પૂજા કરવામાં આવે છે. શનિવાર એ નરસિંહનો વાર માનવામાં આવે છે. મુખ્યત્વે તે દિવસે તેની ઉપાસના કરવામાં આવે છે. પરંતુ સાંગવડેના આ મંદિરમાં સોમવારનું ખૂબ મોટું મહત્ત્વ છે. દર શ્રાવણી સોમવારે અહીં ભક્તજનોની ભીડ જામી જાય છે. નરસિંહના દેવળામાં અભિષેકના સમયે પુરુષ સૂક્ત કે પંચસૂક્તનો પાઠ કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં જોકે દેવતાઓની મૂર્તિનો જ્યારે અભિષેક થાય છે ત્યારે રુદ્ર સૂક્તનો પાઠ કરવામાં આવે છે. મંદિરની નૃસિંહની પાલખી નીકળે ત્યારે આપવામાં આવતી લલકાર શિવહરિ એવી છે.
આ મંદિરમાં ઉજવાતા બે મોટા ઉત્સવો એટલે, વૈશાખ મહિનામાં ઉજવાતી નરसिंह જયંતી અને ચૈત્ર મહિનામાં યોજાતો પાકાળણી ઉત્સવ. પ્રક્ષાલન શબ્દના અપભ્રંશથી પાકાળણી શબ્દ બન્યો હોવો જોઈએ. તેનો અર્થ અંતર-બહારથી સ્વચ્છ કરવાનો છે. આ ઉત્સવના સમયે મંદિરની બધી જ રીતે સફાઈ કરવામાં આવે છે. આ નિમિત્તે ભક્તોએ પણ પોતાના તન-મનમાં રહેલો મેદ, મોહ, મત્સર દૂર કરવો જોઈએ, તેવી આ ઉત્સવ પાછળની પ્રેરણા હોવાનું કહેવાય છે. આ ઉત્સવમાં સાસણકાઠીઓ નચાવાય છે. પાલખી નીકળે ત્યારે ખારેક, ખોબરો અને ગુલાલની ઉડાડણી થાય છે અને આખો परिसर हरिहरના જયજયકારથી ગૂંજી ઉઠે છે. આ ઉપરાંત શ્રાવણ મહિનાના સોમવારે અને દરેક અમાસે પણ અહીં ભીડ થાય છે. મંદિરની પાછળના ભાગમાં વડનું મોટું ઝાડ છે. તેની ફરતે બાંધવામાં આવેલા ઓટલા પર કેટલીક પ્રાચીન મૂર્તિઓ, તેમજ વીરગળ (વીર સ્મારક પથ્થરો) છે. તેને દેવોની પંચાયત કહેવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કોલ્હાપુરથી ૧૪ કિમી અંતરે
- કોલ્હાપુરથી એસ.ટી.ની સુવિધા
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી કોલ્હાપુર માટે એસ.ટી. અને રેલવેની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- परिसरમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા છે
லட்சுமி நரசிங்க கோவில்
சாங்கவடை, தாலுகா: கருவீர், மாவட்டம்: கொल्हाப்பூர்

இந்து மதத்தில் வைணவம் மற்றும் சைவம் ஆகிய இரண்டும் வெவ்வேறு பிரிவுகளாக இருந்தாலும் கூட, இந்திய தர்ம பாரம்பரியம் விஷ்ணு மற்றும் சிவன் அதாவது ஹரி மற்றும் ஹரன் ஆகியோருக்கு இடையே ஐக்கியம் இருப்பதாக நம்புகிறது. இதன் மெய்ப்பாடு சாங்கவடை பகுதியில் உள்ள லட்சுமி-நரசிங்க கோவிலின் மூலம் அறியப்படுகிறது. விஷ்ணுவின் மனைவியான லட்சுமியும், விஷ்ணுவின் நான்காவது அவதாரமாகக் கருதப்படும் நரசிங்கரும் அருளும் இக்கோவிலில், சிவபெருமானின் வசிப்பிடமும் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. எனவே, பொதுவாக சிவன் கோவிலில் காணப்படக்கூடிய நந்தி இக்கோவிலில் வீற்றிருக்கிறார். விஷ்ணு மற்றும் சிவன் இருவரும் இணைந்து பூஜிக்கப்படும் இத்தகைய கோவில் மிகவும் அரிதானது என்று இங்கிருக்கும் கிராம மக்கள் கூறுகின்றனர்.
நரசிங்க புராணத்தின் ௰௵ முதல் ௰௵௩ வரையிலான அத்தியாயங்களில் விஷ்ணுவின் இந்த நான்காவது அவதாரத்தின் கதை கூறப்பட்டுள்ளது. அதன்படி, அரக்கர்களின் தலைவனான ஹிரண்யகசிபுவின் மகன் பிரகலாதன் விஷ்ணு பக்தனாக இருந்தான். இதனால் ஹிரண்யகசிபு அவனைக்கொல்ல பலமுறை முயன்றான். அவை அனைத்தும் விஷ்ணுவின் அருளால் தோல்வியடைந்ததால், அவன் தனது சந்திரகாசம் என்னும் வாளை எடுத்துக்கொண்டு பிரகலாதனை நோக்கி ஓடிவந்தான். அவன், ‘த்வயோக்தம் ச ஹி சர்வத்ர கஸ்மாத்ஸ்தம்பே ந த்ருச்யதே। யதி பச்யாமி தம் விஷ்ணுமதுனா ஸ்தம்பமத்யகம்।।’ என்று கூறினான். இதன் பொருள், விஷ்ணு எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார் என்று நீ கூறினாயல்லவா? பிறகு இந்தத் தூண்களில் அவர் ஏன் தெரிவதில்லை? ‘தर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ எனக்கு விஷ்ணு இந்தத் தூணில் தெரிந்தால், நான் உன்னைக் கொல்ல மாட்டேன். ஆனால் அப்படி இல்லாவிட்டால் இந்த வாளால் உன்னை வெட்டிக் கொல்வேன்.
ஹிரண்யகசிபு இவ்வாறு அச்சுறுத்தியதும், அங்கிருந்த படிகம் போன்ற தூண் இரண்டாகப் பிளந்து அதிலிருந்து நரசிங்கர் வெளிப்பட்டார். பாதி சிங்கம், பாதி மனிதன் வடிவிலான இந்த நரசிங்கர் – ‘சந்தியாகாலே க்ருஹத்வாரி ஸ்தித்வோரௌ ஸ்தாப்யம் தம் ரிபும். வஜ்ரதுல்யமஹோரஸ்கம் ஹிரண்யகசிபும் ருஷா. நகைঃ கிஸலயமிவ தாரயத்யாஹ சோஸுரः..’ அதாவது, மாலையில் அந்த வஜ்ராயுதம் போன்ற உறுதியான மற்றும் அகன்ற மார்பைக் கொண்ட
ஹிரண்யகசிபுவைத் தன் மடியில் அமர்த்தி, நகங்களால் அவனை மரத்தின் இலைபோலக் கீறிப் பிளக்கத் தொடங்கினார். இவ்வாறு நரசிங்கர் ஹிரண்யகசிபுவைக் கொன்றார். நரசிங்க புராணத்தின்படி, இதன் பிறகு நரசிங்கர் அனைத்து உலக மக்களின் நலனுக்காக ஸ்ரீசைல சிகரத்திற்குச் சென்று வசித்தார். ஆனால் சைவ நூல்களின்படி, ஹிரண்யகசிபுவின் வதத்திற்குப் பிறகும் நரசிங்கரின் கோபம் தணியவில்லை. அந்தக் கோபத்தின் தாக்கம் அகில Sசிருஷ்டிக்கும் எட்டத் தொடங்கியது. அதனால் அவர்களை அமைதிப்படுத்தப் பெருமான் சிவன் முன்வந்தார். அவர் உக்கிரமான சரப அவதாரத்தை எடுத்தார். இந்து புராணங்களில் வர்ணிக்கப்பட்டுள்ள இது, ஒரு பகுதி சிங்கம் மற்றும் ஒரு பகுதி பறவை வடிவிலான ஒரு கற்பனைக் உயிரினமாகும். சரபத்திற்கும் நரசிங்கத்திற்கும் இடையில் அப்போது கடுமையான போர் நடைபெற்றது. அதில் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உருவங்களை மாற்றிப் போராடினர். சிங்கம் மற்றும் சரபம் ஆகியவை விலகிய பிறகு ஹரியும் ஹரனும் ஒன்றாக இணைந்தனர்.
இக்கோவிலைப் பற்றிய ஐதிகம் என்னவென்றால், சாங்கவடை கிராமத்தில் ஒரு நரசிங்க பக்தர் வசித்து வந்தார். அவர் கோளே நரசிங்கப்பூர் கோவிலுக்குத் নিয়মিত தரிசனத்திற்காகச் சென்று வந்தார். முதுமை காரணமாக அவனால் அந்தப் பயணத்தை மேற்கொள்ள இயலவில்லை. அதனால் வருத்தமுற்ற அந்த பக்தருக்கு நரசிங்கர் லட்சுமியுடன் சேர்ந்து கனவில் காட்சியளித்தார்.
அதற்கேற்ப மறுநாள் கிராமத்திற்கு அருகிலேயே பாஷாணம் (கல்) வடிவில் நரசிங்கர் தோன்றியிருப்பதை அவர் கண்டார். இதன் பிறகு இந்தத் தாள் வடிவிலான (சுயம்புத் திருமேனி) மூர்த்திக்குக் கோவில் கட்டப்பட்டது. இங்கிருக்கும் மூலக்கோவில் முன்னூறு ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது என்று கூறப்படுகிறது.
கோவில் ஒரு பெரிய பிரகாரத்தில் அமைந்துள்ளது. பிரகாரத்திற்கு உயரமான, வளைவான கல் நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலின் கூரையில் மூன்று மேகமண்டபங்கள் (சிறிய கோபுரங்கள்) உள்ளன. এখানிருந்து சில படிகள் இறங்கி கோவிலின் கல் தளம் பதிக்கப்பட்ட பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். எதிரிலேயே இரண்டு பிரம்மாண்டமான கல் தீபஸ்தம்பங்களும், மேலும் துளசி மாடமும் உள்ளன. அருகில் அன்னதானக் கூடம், பூஜை பொருட்கள் கடைகள், மற்றும் புதிதாகக் கட்டப்பட்ட இரு மாடி பக்தர் தங்குமிடம் உள்ளன. வளாகத்தில் பிரதான கோவிலுடன் விठ்தல்-ரக்குமாயி, சந்நியாசி ஞானேஸ்வர், அனுமான் உள்ளிட்ட தெய்வங்களின் கோவில்களும் உள்ளன.
லட்சுமி நரசிங்கரின் பிரதான கோவில் கருங்கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோவிலின் தற்போதைய வடிவம் அமைந்துள்ளது. சபாமண்டபத்தின் மீது சிறிய சிகரமும், கருவறையின் மீது மேலே செல்லச் செல்லக் குறுகிச் செல்லும் உயரமான சிகரமும் உள்ளன. கோவிலின் சபாமண்டபம் சமீபத்தில், ௧௯௭௯ இல் கட்டப்பட்டுள்ளது. திறந்த வடிவிலான இந்த சபாமண்டபத்தைச் சுற்றி வட்டத் தூண்கள் உள்ளன, அவை ஒன்றுக்கொன்று வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் முற்பகுதியில் வளைவின் மேலே நடுப்பகுதியில் சிம்மமுகச் சிற்பம் உள்ளது. அதன் இருபுறமும் சூரிய நாராயணனின் செதுக்கப்பட்ட வடிவம் உள்ளது. இங்கேயே கீழ்ப்பகுதியில் பெரிய கல் மேடை உள்ளது. கீழே சதுரமாக மற்றும் மேலே நடுப்பகுதியில் எண்கோணமாக இருக்கும் இந்த மேடையில் திருவிழாக் காலங்களில் சுவாமியின் பல்லக்கு வைக்கப்படுகிறது. சபாமண்டபத்தில் பல மணிகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. அந்தராளம் மூடப்பட்ட வடிவத்தில் உள்ளது மற்றும் அதற்குச் செதுக்குவேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்ட கல் தூண்களும் கல் உத்தரங்களும் உள்ளன. இந்த அமைப்பு கோவிலின் தொன்மைக்குச் சாட்சியாக விளங்குகிறது. இங்கு கறுங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட நந்தி பெருமானின் பெரிய சிலை உள்ளது. இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், இந்தச் சிலையின் கொம்புகளும், காதுகளும் பித்தலாக்கால ானவை ஆகும்.
கருவறையின் நுழைவாயில் மூன்று கிளைகளைக் கொண்டு அழகிய சிற்ப வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. வாயில் நிலைக்காலின் நடுப்பகுதியில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. உள்ளே பீடத்தின் மீது நரசிங்கரின் அமர்ந்திருக்கும் நிலையிலான சிலை உள்ளது. சுயம்புவான கல் திருமேனியின் மீது வெள்ளி முகம் மூடிய வடிவத்திலுள்ள இந்தச் சிலையின் தலையில் வெள்ளி மகுடம் உள்ளது. அருகிலேயே லட்சுமியின் மூக்கில் மூக்குத்தியும், கழுத்தில் பல்வேறு ஆபரணங்களை அணிந்தபடியும் மற்றும் பித்தளை முகம் மூடியைக் கொண்ட சிலையும் உள்ளது. சிலைகளுக்குப் பின்னால் வெள்ளியால் ஆன, செதுக்குவேலைப்பாடுகள் கொண்ட பிரபாவளி உள்ளது. அதில் நடுப்பகுதியில், நரசிங்கர் சிலைக்கு நேர் மேல் பகுதியில் ஐந்து தலை நாகத்தின் பெரிய வடிவம் உள்ளது. அதற்கு மேலே சிம்மமுகம் உள்ளது. இந்தச் சிலைகளுக்கு முன்பு கீழ்ப்பகுதியில் குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் பைரவ வடிவத்திலான நரசிங்கரின் சிறிய பித்தளைச் சிலையும், மேலும் தலைப்பாகை கட்டிய அனுமனின் பித்தளை முகம் மூடியும் உள்ளன. நரசிங்க அவதாரம் பிரதோஷ காலத்தில் தோன்றியதால் இக்கோவிலில் தினசரி மாலையில் சிறப்புப் பூஜை செய்யப்படுகிறது. சனிக்கிழமை நரசிங்கரின் உகந்த நாளாகக் கருதப்படுகிறது. முக்கியமாக அன்றைய தினம் அவரது வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. ஆனால் சாங்கவடை இக்கோவிலில் திங்கட்கிழமைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் உண்டு. ஒவ்வொரு சிராவண திங்கட்கிழமையும் இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. நரசிங்கர் கோவிலில் அபிஷேகத்தின் போது புருஷ சூக்தம் அல்லது பஞ்சசூக்தம் பாராயணம் செய்யப்படுகிறது. ஆனால் இக்கோவிலில் தெய்வங்களின் திருமேனிக்கு அபிஷேகம் செய்யும்போது ருத்ர சூக்தம் பாராயணம் செய்யப்படுகிறது. கோவிலில் நரசிங்கரின் பல்லக்கு புறப்படும் போது எழப்பப்படும் முழக்கம் ‘சிவஹரி’ என்பதாகும்.
இந்தக் கோயிலில் கொண்டாடப்படும் இரண்டு முக்கிய திருவிழாக்கள், வைசாக மாதத்தில் கொண்டாடப்படும் நரசிம்ம ஜெயந்தியும், சைத்ர மாதத்தில் நடைபெறும் பாக்காளித் திருவிழாவுமாகும். பிரக்ஷாலனம் என்ற சொல்லின் மருவி திரிந்த வடிவே பாக்காளிச் சொல் உருவாகியிருக்கக்கூடும். இதன் பொருள் அகம்புறம் தூய்மைப்படுத்துவதாகும். இத்திருவிழாவின்போது கோயில் அனைத்து வகையிலும் தூய்மை செய்யப்படுகிறது. இந்நிகழ்ச்சியின் மூலம் பக்தர்களும் தங்கள் உடல்-மனத்தில் உள்ள அகந்தை, மோகம், பொறாமை ஆகியவற்றை நீக்க வேண்டும் என்பதே இத்திருவிழாவின் பின்னணியிலுள்ள உத்வேகமாகக் கூறப்படுகிறது. இத்திருவிழாவில் சாசனக் கட்டைகள் நடனமாடப்படுகின்றன. பல்லவி புறப்படும்போது பேரீச்சம்பழம், தேங்காய் மற்றும் குங்குமப்பூ தூவப்படுகிறது, மேலும் முழுப் பகுதியும் ஹரி-ஹரனின் ஜயகோஷங்களால் எதிரொலிக்கிறது. இது தவிர, சிராவண மாத திங்கட்கிழமையன்றும் மற்றும் ஒவ்வொரு அமாவாசையன்றும் இங்கு கூட்டம் கூடுகிறது. கோயிலின் பின்புறத்தில் பெரிய ஆலமரம் உள்ளது. அதனைச் சுற்றிலும் கட்டப்பட்டுள்ள திண்ணையில் சில தொன்மையான சிலைகளும், வீரக்கற்களும் உள்ளன. அது தெய்வங்களின் பஞ்சாயத்து என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்
- கோலாப்பூரிலிருந்து ௧൪ கி.மீ தொலைவில்
- கோலாப்பூரிலிருந்து பேருந்து வசதி
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து கோலாப்பூருக்கு பேருந்து மற்றும் ரயில் வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி உள்ளது
లక్ష్మీ నరసింహ ఆలయం
సాంగవడే, తా. కరవీర, జి. కొల్హాపూర్

హిందూ ধর্మంలో వైష్ణవ మరియు శైవ అనే రెండు భిన్న సంప్రదాయాలు ఉన్నప్పటికీ, భారతీయ ధర్మ పరంపర విష్ణువు మరియు శివుడు అనగా హరి మరియు హరుల మధ్య ఐక్యత ఉందని నమ్ముతుంది. దీనికి నిదర్శనం సాంగవడేలోని లక్ష్మీ-నరసింహ ఆలయం. విష్ణుపత్ని లక్ష్మీ మరియు విష్ణువు యొక్క నాల్గవ అవతారంగా భావించబడే నరసింహుడు కొలువైన ఈ ఆలయంలో శంకరుని నివాసం కూడా ఉందని నమ్ముతారు. అందువల్ల సాధారణంగా శివాలయంలో కనిపించే నంది ఈ ఆలయంలో విరాజమానుడై ఉన్నాడు. విష్ణువు మరియు శివుడిని కలిపి పూజించే ఇలాంటి ఆలయం చాలా అరుదు అని ఇక్కడి గ్రామస్తులు చెబుతున్నారు.
నరసింహ పురాణంలోని ౪౧ నుండి ౪౩ వ అధ్యాయాలలో విష్ణువు యొక్క ఈ నాల్గవ అవతార కథ చెప్పబడింది. దాని ప్రకారం, దైత్యరాజు హిరణ్యకశిపుని కుమారుడు ప్రహ్లాదుడు పరమ విష్ణుభక్తుడు. అందువల్ల హిరణ్యకశిపుడు అతన్ని చంపడానికి అనేక ప్రయత్నాలు చేశాడు. అవన్నీ విష్ణుకృప వల్ల విఫలం కావడంతో అతను తన చంద్రహాసమనే కత్తిని పట్టుకుని ప్రహ్లాదుని పైకి దూకాడు. అతను ఇలా అన్నాడు, ‘त्वयोक्तं स हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ దీని అర్థం విష్ణువు అంతటా ఉన్నాడని నువ్వు చెప్పావు కదా, మరి ఈ స్తంభంలో ఆయన ఎందుకు కనిపించడం లేదు? ‘तर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ నాకు విష్ణువు ఈ స్తంభంలో కనిపిస్తే, నేను నిన్ను చంపను. కానీ అలా జరగకపోతే ఈ కత్తితో నిన్ను అంతం చేస్తాను.
హిరణ్యకశిపుడు ఇలా బెదిరించగానే అక్కడి స్ఫటికం లాంటి స్తంభం రెండు తుక్కలై అందులో నుంచి నరసింహుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు. అర్ధ సింహం, అర్ధ పురుషుడు అయిన ఈ నరసింహుడు – ‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ అనగా సంధ్యాసమయంలో ఆ వజ్రం వలె కఠినమైన మరియు విశాలమైన వక్షస్థలం గల
హిరణ్యకశిపుడిని తన తొడపై కూర్చుండబెట్టి గోళ్లతో చెట్టు ఆకును చీల్చినట్లుగా చీల్చసాగాడు. ఈ విధంగా నరసింహుడు హిరణ్యకశిపుడిని వధించాడు. నరసింహ పురాణం ప్రకారం, ఆ తర్వాత నరసింహుడు లోకములన్నింటికీ మేలు చేయడం కోసం శ్రీశైల శిఖరానికి వెళ్లి నివసించారు. అయితే శైవ గ్రంథాల ప్రకారం, హిరణ్యకశిపుని వధ తర్వాత కూడా నరసింహుని కోపం చల్లారలేదు. ఆ కోపం యొక్క వేడి సమస్త సృష్టికి తగలసాగాడు. అందువల్ల వారిని శాంతింపజేయడానికి భగవాన్ శంకరుడు ముందుకు వచ్చారు. ఆయన ఉగ్ర శరభ అవతారాన్ని ధరించారు. హిందూ పురాణాలలో వర్ణించబడిన ఈ రూపం కొంత సింహం మరియు కొంత పక్షి రూపంలో ఉన్న ఒక కల్పిత ప్రాణి. ఆ సమయంలో శరభ మరియు నరసింహుల మధ్య భీకరమైన యుద్ధం జరిగింది. అందులో వారు ఒకరి వేషాలను మరొకరు లాగివేశారు. సింహం మరియు శరభ వేరుపడిన తర్వాత హరి మరియు హరులు ఏకాకారమయ్యారు.
ఇక్కడి ఆలయానికి సంబంధించిన ఐతిహాస్యం ఏమిటంటే, సాంగవడే గ్రామంలో ఒక నరసింహ భక్తుడు ఉండేవాడు. అతను కోళే నరసింహపూర్ ఆలయానికి క్రమం తప్పకుండా దర్శనానికి వెళ్లేవాడు. వృద్ధాప్యం కారణంగా అతనికి ఆ ప్రయాణం చేయడం అసాధ్యమైంది. అందువల్ల ఆందోళన చె란ದ ఆ భక్తునికి నరసింహుడు లక్ష్మీసమేతంగా స్వప్నంలో దర్శనమిచ్చాడు.
దాని ప్రకారం మరుసటి రోజు గ్రామం సమీపంలోనే పాషాణ రూపంలో నరసింహుడు ప్రత్యక్షమవడం అతనికి కనిపిեցింది. ఆ తర్వాత ఈ తాండ్ర రూపంలోని మూర్తికి ఆలయం నిర్మించబడింది. ఇక్కడి మూలాలయం మూడు వందల సంవత్సరాల క్రితం నాటిదని చెబుతారు.
ఆలయం విశాలమైన ప్రాంగణంలో వెలసి ఉంది. ప్రాంగణానికి ఎత్తైన, వంపు తిరిగిన రాతి ప్రవేశద్వారం ఉంది. ప్రవేశద్వారం పైకప్పుపై మూడు మేఘడంబరాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుంచి కొన్ని మెట్లు దిగి రాతి పరచిన ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఎదురుగానే రెండు భవ్యమైన రాతి దీపస్తంభాలు, అలాగే తులసీవృందావనం ఉన్నాయి. పక్కనే అన్నదాన సత్రం, పూజాసామాగ్రి దుకాణాలు, అలాగే కొత్తగా నిర్మించిన రెండస్తుల భక్తనివాసం ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో ప్రధాన ఆలయంతో పాటు విఠ్ଠಲ-రఖుమాయి, संत ज्ञानेश्वर, హనుమాన్ తదితర దేవతల ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి.
లక్ష్మీ నరసింహుని ప్రధాన ఆలయం రాతి కరాలతో నిర్మించబడింది. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ ప్రస్తుత స్వరూపాలు. సభామండపంపై చిన్న శిఖరం, గర్భగృహంపై పైకి వెళ్లేకొద్దీ సన్నగా మారే ఎత్తైన శిఖరం ఉన్నాయి. ఆలయ సభామండపం ఇటీవలే, ౧౯౭౯ లో నిర్మించబడింది. తెరిచిన రూపంలో ఉన్న ఈ సభామండపానికి చుట్టూ గుండ్రని స్తంభాలు ఉన్నాయి మరియు అవి ఒకదానికొకటి వంపులతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. సభామండప ముఖభాగంలో వంపుల పైన మధ్యలో సింహముఖ శిల్పం ఉంది. దాని రెండు వైపులా सूर्యనారायణుని చెక్కిన ప్రతిమ ఉంది. ఇక్కడే కింది భాగంలో పెద్ద రాతి వేదిక ఉంది. కింద చతురస్రాకారంలో మరియు పైన మధ్యలో అష్టకోణాకారంలో ఉన్న ఈ వేదికపై ఉత్సవ కాలంలో దైవ పల్లకి ఉంచబడుతుంది. సభామండపంలో అనేక గంటలు వేలాడదీయబడి ఉన్నాయి. అంతరాళం మూసివున్న రూపంలో ఉంది మరియు దానికి చెక్కిన రాతి స్తంభాలు మరియు రాతి దూలాలు ఉన్నాయి. ఈ నిర్మాణం ఆలయ పురాతనత్వానికి సాక్ష్యమిస్తుంది. ఇక్కడే నల్లటి రాతిలో చెక్కిన నంది పెద్ద విగ్రహం ఉంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే ఈ విగ్రహపు కొమ్ములు, అలాగే చెవులు పిత్తడితో చేయబడ్డాయి.
గర్భగృహ ద్వారం మూడు శాఖలతో మరియు చెక్కిన నగిషీలతో అలంకరించబడి ఉంది. ద్వారబంధం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో గణేషుని విగ్రహం ఉంది. లోపల పీఠంపై కూర్చున్న భంగిమలో నరసింహుని విగ్రహం ఉంది. స్వయంభూ రాతి తాండ్రపై వెండి ముఖం కలిగిన ఈ విగ్రహం శిరస్సుపై వెండి కిరీటం ఉంది. పక్కనే లక్ష్మి ముక్కుకు నత్, గళ్లకు వివిధ అలంకారాలు ధరించిన మరియు పిత్తడి ముఖం కలిగిన విగ్రహం ఉంది. విగ్రహాల వెనుక వెండితో చేసిన, చెక్కిన నగిషీలు కలిగిన ప్రభావళి ఉంది. అందులో మధ్యలో, నరసింహ విగ్రహానికి సరిగ్గా పైభాగంలో పంచముఖ నాగుపాము పెద్ద ప్రతిమ ఉంది. దాని పైన సింహముఖం ఉంది. ఈ విగ్రహాల ఎదురుగా కింది భాగంలో గుర్రంపై కూర్చున్న భైరవ రూపంలోని నరసింహుని చిన్న పిత్తడి విగ్రహం, అలాగే హనుమంతుని శిరస్సుపై తలపాగా చుట్టిన పిత్తడి ముఖం ఉంది. నృసింహ అవతారం ప్రదోష కాలంలో ఆవిర్భవించినందున ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ సంధ్యాసమయంలో పూజ జరుగుతుంది. శనివారం నరసింహుని వారంగా భావిస్తారు. ప్రధానంగా ఆ రోజు ఆయనను పూజిస్తారు. కానీ సాంగవడేలోని ఈ ఆలయంలో సోమవారానికి ఎంతో ప్రాముఖ్యత ఉంది. ప్రతి శ్రావణ సోమవారం ఇక్కడ భక్తుల తాకిడి విపరీతంగా ఉంటుంది. నరసింహ ఆలయంలో అభిషేక సమయంలో పురుష సూక్తం లేదా పంచసూక్తం పఠించబడుతుంది. అయితే ఈ ఆలయంలో దేవతల విగ్రహాలకు అభిషేకం జరిగినప్పుడు రుద్ర సూక్తం పఠించబడుతుంది. ఆలయంలో నృసింహుని పల్లకి బయలుదేరినప్పుడు ఇచ్చే జయధ్వానం శివహరి అనేదే.
ఈ ఆలయంలో జరిగే రెండు ముఖ్యమైన ఉత్సవాలు ఏమిటంటే, వైశాఖ మాసంలో జరిగే నరసింహ జయంతి మరియు చైత్ర మాసంలో జరిగే పాకాళణి ఉత్సవం. ప్రక్షాళన అనే పదం రూపాంతరం చెంది పాకాళణి అనే పదం ఏర్పడి ఉండవచ్చు. దాని అర్థం అంతర్బహిర్గత శుద్ధీకరణ. ఈ ఉత్సవం సమయంలో ఆలయాన్ని అన్ని విధాలుగా శుభ్రం చేస్తారు. ఈ సందర్భంగా భక్తులు కూడా తమ తనుమనస్సులలో ఉన్న మేదస్సు, మోహం, మత్సరం వంటి వాటిని తొలగించుకోవాలనేది ఈ ఉత్సవం వెనుక ఉన్న ప్రేరణ అని చెబుతారు. ఈ ఉత్సవంలో సాసనకట్టెలను (ధ్వజస్తంభాలు/కర్రలను) నృత్యం చేయిస్తారు. పల్లకి బయలుదేరినప్పుడు ఖర్జూరం, కొబ్బరి మరియు గులాలు చల్లుతారు మరియు పరిసరమంతా హరిహర నామస్మరణతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. ఇది కాకుండా శ్రావణ మాసంలోని సోమవారాల్లో మరియు ప్రతి అమావాస్య రోజున కూడా ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. ఆలయ వెనుక భాగంలో పెద్ద మర్రి చెట్టు ఉంది. దాని చుట్టూ కట్టిన అరుగుపై కొన్ని ప్రాచీన విగ్రహాలు, అలాగే వీరగల్లులు (వీర శిలలు) ఉన్నాయి. దానిని దేవతల పంచాయతి అని పిలుస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కొల్హాపూర్ నుండి ౧౪ కి.మీ దూరంలో
- కొల్హాపూర్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి కొల్హాపూర్ కు ఎస్.టి. మరియు రైలు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
ലക്ഷ്മി നരസിംഹ ക്ഷേത്രം
സാംഗവഡെ, താലൂക്ക്: കരവീർ, ജില്ല: കൊല്ലാപൂർ

ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ വൈഷ്ണവമെന്നും ശൈവമെന്നും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഭാരതീയ ധർമ്മപാരമ്പര്യം വിഷ്ണുവും ശിവനും അതായത് ഹരിയും ഹരനും തമ്മിൽ ഐക്യമുണ്ടെന്നാണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ സാക്ഷ്യം സാങ്വഡെയിലെ ലക്ഷ്മി-നരസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ലഭിക്കുന്നു. വിഷ്ണുപത്നിയായ ലക്ഷ്മിയുടെയും വിഷ്ണുവിന്റെ നാലാമത്തെ അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന നരസിംഹത്തിന്റെയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശങ്കരന്റെ സാന്നിധ്യവുമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ സാധാരണയായി ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന നന്ദി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിനെയും ശിവനെയും ഒരുമിച്ച് ആരാധിക്കുന്ന ഇത്തരത്തിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ വളരെ അപൂർവ്വമാണെന്ന് ഇവിടത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു.
നരസിംഹപുരാണത്തിലെ ൪൧ മുതൽ ൪൩ വരെയുള്ള അധ്യായങ്ങളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ഈ നാലാമത്തെ അവതാരത്തിന്റെ കഥ നൽകിയിരിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ദൈത്യരാജാവായ ഹിരണ്യകശിശുവിന്റെ പുത്രൻ പ്രഹ്ലാദൻ വിഷ്ണുഭക്തനായിരുന്നു. അതിനാൽ ഹിരണ്യകശിശു അവനെ കൊല്ലാൻ നിരവധി ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി. അവയെല്ലാം വിഷ്ണുവിന്റെ കൃപയാൽ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവൻ തന്റെ ചന്ദ്രഹാസം എന്ന വാളെടുത്ത് പ്രഹ്ലാദന്റെ നേർക്ക് പാഞ്ഞടുത്തു. അവൻ പറഞ്ഞു, ‘ത്വയോക്തം സ ഹി सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्..’ ഇതിന്റെ അർത്ഥം, വിഷ്ണു എല്ലാറ്റിടത്തും ഉണ്ടെന്ന് നീ പറഞ്ഞിരുന്നു. പിന്നെ ഈ സ്തംഭത്തിൽ അവൻ കാണാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ‘തർഹി ത്വാം ന വധിഷ്യാമി ഭവിഷ്യസി ദ്വിധान्यथा। പ്രഹ്ലാദോSപി തഥാ ദൃഷ്ട്വാ ദധ്യൗ തം പരമേശ്വരമ്..’ എനിക്ക് വിഷ്ണുവിനെ ഈ സ്തംഭത്തിൽ കാണാൻ കഴിഞ്ഞാൽ, ഞാൻ നിന്നെ കൊല്ലുകയില്ല. എന്നാൽ അങ്ങനെ സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഈ വാളുകൊണ്ട് ഞാൻ നിന്നെ വധിക്കും.
ഹിരണ്യകശ്യപു അങ്ങനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തിയ ഉടൻ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന സ്ഫടികതുല്യമായ സ്തംഭം രണ്ടായി പിളരുകയും അതിൽ നിന്നും നരസിംഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പകുതി സിംഹവും പകുതി മനുഷ്യനുമായ ഈ നരസിംഹം – ‘സന്ധ്യാകാലേ ഗൃഹദ്വാരി സ്ഥിത്വോരൗ স্থাপ്യ തം റിപും। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ അതായത് സന്ധ്യാസമയത്ത് ആ വജ്രതുല്യമായ കഠിനവും വിശാലവുമായ മാത്തോടുകൂടിയ
ഹിരണ്യകശപുവിനെ തന്റെ മടൂലിൽ എടുത്ത് നഖങ്ങൾ കൊണ്ട് ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇല പോലെ കീറിമുറിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇപ്രകാരം നരസിംഹം ഹിരണ്യകശപുവിനെ വധിച്ചു. നരസിംഹ പുരാണമനുസരിച്ച്, ഇതിനുശേഷം നരസിംഹം സകലലോകങ്ങളുടെയും ക്ഷേമത്തിനായി ശ്രീശൈല ശിഖരത്തിൽ ചെന്ന് വവസിച്ചു. എന്നാൽ ശൈവ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രകാരമെങ്കിൽ, ഹിരണ്യകശപുവിന്റെ വധത്തിനു ശേഷവും നരസിംഹത്തിന്റെ കോപം ശമിച്ചില്ല. ആ കോപത്തിന്റെ ചൂട് അഖില സൃഷ്ടിക്കും ഏൽക്കാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ ശാന്തനാക്കുവാൻ ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ മുൻപോട്ടു വന്നു. അദ്ദേഹം ഉഗ്രനായ ശരഭന്റെ അവതാരം കൈക്കൊണ്ടു. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ വർണ്ണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഇത്, ഭാഗികമായി സിംഹവും ഭാഗികമായി പക്ഷിയുമായ ഒരു രൂപത്തിലുള്ള ഒരു സങ്കൽപ്പിക ജീവിയാണ്. ശരഭനും നരസിംഹവും തമ്മിൽ ആ സമയത്ത് ഘോരമായ യുദ്ധം നടന്നു. അതിൽ അവർ പരസ്പരം വേഷങ്ങൾ വലിപ്പിച്ചു. സിംഹവും ശരഭവും മാറിനിന്നതിനു ശേഷം ഹരിയും ഹരനും ഒന്നായിത്തീർന്നു.
ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം എന്തെന്നാൽ, സാംഗവഡെ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു നരസിംഹഭക്തൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ കൊളെ നരസിംഹപൂർ എന്ന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യേന ദർശനത്തിനായി പോകുമായിരുന്നു. വാർദ്ധക്യം മൂലം അവന് ആ യാത്ര करणे അസാധ്യമായിത്തീർന്നു. അങ്ങനെ അസ്വസ്ഥനായ ആ ഭക്തന് നരസിംഹമൂർത്തി ലക്ഷ്മിദേവിയോടൊപ്പം സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകി.
അതുപ്രകാരം അടുത്ത ദിവസം ഗ്രാമത്തിന് സമീപം പാഷാണ സ്വരൂപത്തിൽ നരസിംഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതായി അദ്ദേഹത്തിന് കണ്ടു. ഇതിനുശേഷം ഈ താന്ദള സ്വരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹത്തിനായി ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഇവിടത്തെ മൂലക്ഷേത്രം മുന്നൂറു വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രം ഒരു വലിയ അങ്കണത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അങ്കണത്തിന് ഉയർന്ന, കമാന ആകൃതിയിലുള്ള കൽപടവുകളോടുകൂടിയ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ മൂന്ന് മേഘഡംബരങ്ങൾ (ഗോപുര മാതൃകകൾ) ഉണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് കുറച്ച് പടികൾ ഇറങ്ങി കൽപാകിയ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മുന്നിലായി രണ്ട് ભव्यമായ കൽപടവുകളുള്ള ദീപമാലകളും തുളസിത്തറയുമുണ്ട്. വശത്തായി അന്നചത്രവും പൂജാസാധനങ്ങളുടെ കടകളും പുതുതായി നിർമ്മിച്ച ഇരുനില ഭക്തനിവാസവുമുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് പുറമേ വിഠ്ഠൽ-രഖുമായി,圣 ജ്ഞാനേശ്വർ, ഹനുമാൻ തുടങ്ങിയ മറ്റ് ദേവന്മാരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഈ പരിസരത്തുണ്ട്.
ലക്ഷ്മി നരസിംഹമൂർത്തിയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം വെട്ടുക്കല്ലുകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപവും, അന്തരാളവും, ഗർഭഗൃഹവുമടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ രൂപം. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ ചെറിയ ശിഖരവും, ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്ന ഉയരമുള്ള ശിഖരവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം അടുത്തകാലത്ത്, ൧൯൭൯-ൽ ആണ് നിർമ്മിച്ചത്. തുറന്ന സ്വഭാവത്തിലുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന് വശങ്ങളിൽ ഉരുണ്ട സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. അവ പരസ്പരം കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലുള്ള കമാനത്തിന് മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്തായി സിംഹമുഖത്തിന്റെ ശില്പമുണ്ട്. അതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും സൂര്യനാരായണന്റെ കൊത്തുപണിയോടുകൂടിയ രൂപമുണ്ട്. ഇവിടെത്തന്നെ താഴെയായി വലിയൊരു കൽത്തറയുണ്ട്. താഴെ ചതുരാകൃതിയിലും മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്ത് അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുമുള്ള ഈ തറയിലാണ് യാത്രാവേളകളിൽ ഭഗവാന്റെ തിരുവാഭരണപ്പെട്ടി (പാലക്കി) എഴുന്നള്ളിച്ച് വെക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിരവധി മണികൾ തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. അന്തരാളം അടഞ്ഞ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അതിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത കൽസ്തംഭങ്ങളും കൽ ഉത്തരങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ നിർമ്മിതി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതനത്വത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഇവിടെ കറുത്ത പാഷാണത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത നന്ദിയുടെ വലിയൊരു വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ കൊമ്പുകളും ചെവികളും പിത്തള കൊണ്ടുള്ളതാണ് എന്നതാണ്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം മൂന്ന് ശാഖകളോടുകൂടിയതും കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചതുമാണ്. വാതിൽപ്പടിയുടെ ലലാടബിമ്പത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ താഴ്ന്ന പീഠത്തിൽ നരസിംഹത്തിന്റെ ഇരിക്കുന്ന ഭാവത്തിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. സ്വയംഭൂവായ കൽത്താഴ്വരയിൽ വെള്ളി മുഖംമൂടി എന്ന രീതിയിലുള്ള ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ വെള്ളികൊണ്ടുള്ള കിരീടമുണ്ട്. അരികിൽത്തന്നെ മൂക്കിൽ നത്തും കഴുത്തിൽ വിവിധ ആഭരണങ്ങളും ധരിച്ചതും താമ്ര മുഖംമൂടിയുള്ളതുമായ ലക്ഷ്മിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ വെള്ളിയിൽ തീർത്ത കൊത്തുപണിയുള്ള പ്രഭാവളമുണ്ട്. അതിൽ നരസിംഹ വിഗ്രഹത്തിന് നേരെ മുകളിലായി മധ്യഭാഗത്ത് പഞ്ചമുഖ നാഗത്തിന്റെ വലിയ രൂപമുണ്ട്. അതിനുമുകളിൽ സിംഹമുഖമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ താഴെയായി കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ഭൈരവ സ്വരൂപത്തിലുള്ള നരസിംഹത്തിന്റെ ചെറിയ പിത്തള വിഗ്രഹവും, ഒപ്പം ശിരസ്സിൽ തലപ്പാവ് കെട്ടിയ ഹനുമാന്റെ പിത്തള മുഖംമൂതിയുമുണ്ട്. നരസിംഹാവതാരം പ്രകാശനം ചെയ്തത് പ്രദോഷ കാലത്തായതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും വൈകുന്നേരം ഇതിന്റെ പൂജ നടത്താറുണ്ട്. ശനിയാഴ്ച നരസിംഹത്തിന്റെ ദിവസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രധാനമായും അന്ന് അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ സാങ്വഡെയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ തിങ്കളാഴ്ചയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. എല്ലാ കർക്കടക (ശ്രാവണ) തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഇവിടെ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. നരസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിൽ അഭിഷേക വേളയിൽ പുരുഷസൂക്തമോ പഞ്ചസൂക്തമോ ആണ് ചൊല്ലുന്നത്. എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹത്തിന് അഭിഷേകം നടത്തുമ്പോൾ രുദ്രസൂക്തമാണ് ചൊല്ലുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നരസിംഹത്തിന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടക്കുമ്പോൾ നൽകുന്ന ആർപ്പുവിളി ‘ശിവഹരി’ എന്നാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന രണ്ട് പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ വൈശാഖ മാസത്തിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന നരസിംഹ ജയന്തിയും ചൈത്ര മാസത്തിൽ നടക്കുന്ന പാകാളണി ഉത്സവവുമാണ്. പ്രക്ഷാളനം എന്ന വാഭഭ്രംശം സംഭവിച്ചാകാം പാകാളണി എന്ന വാക്ക് ഉണ്ടായത്. അതിന്റെ അർത്ഥം അകവും പുറവും ശുദ്ധീകരിക്കുക എന്നാണ്. ഈ ഉത്സവവേളയിൽ ക്ഷേത്രം സർവ്വോതരത്തിലും ശുചീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഭക്തരും തന്നിലുള്ള മേദസ്സ്, മോഹം, മൽത്സരം എന്നിവ ദൂരെക്കളയണം എന്നതാണ് ഈ ഉത്സവത്തിന് പിന്നിലെ പ്രചോദനം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിൽ ശാസനകാടികൾ (പതാകത്തണ്ടുകൾ) നൃത്തം ചെയ്യിക്കപ്പെടുന്നു. പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളുമ്പോൾ ഉണക്കപ്പച്ചടി, തേങ്ങ, കുങ്കുമം എന്നിവ വർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഒപ്പം ‘ഹരിഹര’ ജയവിളികളാൽ ആ പ്രദേശം മുഴുവൻ മുഖരിതമാകുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഓരോ അമാവാസിക്കും ഇവിടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിന്നിലായി ഒരു വലിയ ആൽമരമുണ്ട്. അതിനു ചുറ്റും നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള തിണ്ണയിൽ ചില പ്രാചീന വിഗ്രഹങ്ങളും വീരഗല്ലുകളും (വീരസ്മാരക കല്ലുകൾ) ഉണ്ട്. അതിനെ ‘ദേവന്മാരുടെ പഞ്ചായത്ത്’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ௧൪ കിലോമീറ്റർ അകലെ
- കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി./ബസ് സൗകര്യം
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും കോലാപ്പൂരിലേക്ക് ബസ്, ട്രെയിൻ സൗകര്യങ്ങൾ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്തുവരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹ ದೇವಸ್ಥಾನ
सांगವಡೆ, ತಾ. ਕਰವೀರ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶೈವ ಎಂಬ ಎರಡು ಭಿನ್ನ ಪಂಥಗಳಿದ್ದರೂ, ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮ ಪರಂಪರೆಯು ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ ಅಂದರೆ ಹರಿ ಹಾಗೂ ಹರ ಇವರಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯತೆಯಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದೆ. ಇದರ ಅನುಭವವು सांगವಡೆ ಯಲ್ಲಿರುವ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನರಸಿಂಹ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣುಪತ್ನಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಹಾಗೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಲ್ಕನೇ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ನರಸಿಂಹನ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶಂಕರರ ವಾಸವೂ ಇದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಶಿವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಸಿಗುವ ನಂದಿಯು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ ಇವರ ಒ juntos (ಒಟ್ಟಿಗೆ) ಪೂಜೆ ನಡೆಯುವ ಇಂತಹ ದೇವಸ್ಥಾನವು ದುರ್ಲಭವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ನರಸಿಂಹ ಪುರಾಣದ ೪೧ ರಿಂದ ೪೩ ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಈ ನಾಲ್ಕನೇ ಅವತಾರದ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರಂತೆ, ದೈತ್ಯರಾಜ ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವಿನ ಪುತ್ರ ಪ್ರಹ್ಲಾದನು ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು. ಆದುದರಿಂದ ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವು ಆತನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅವೆಲ್ಲವೂ ವಿಷ್ಣು ಕೃಪೆಯಿಂದ ವಿಫಲವಾದ್ದರಿಂದ ಆತನು ತನ್ನ ಚಂದ್ರಹಾಸವೆಂಬ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮೇಲೆ ಧಾವಿಸಿ ಹೋದನು. ಆತನು ‘त्वयोक्तं स हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ ಎಂದನು. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ವಿಷ್ಣು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳಿದ್ದಿ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಆತೇಕೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ? ‘तर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ ನನಗೆ ವಿಷ್ಣು ಈ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಲ್ಲಿ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹಾಗಾಗದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಈ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವೆನು.
ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವು ಇಂತಹ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅಲ್ಲಿನ ಸ್ಫಟಿಕದಂತಹ ಕಂಬವು ಎರಡು ತುಂಡಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನರಸಿಂಹನು ಪ್ರತ್ಯಕನಾದನು. ಅರ್ಧ ಸಿಂಹ, ಅರ್ಧ ಪುರುಷನಾದ ಈ ನರಸಿಂಹ – ‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ ಅಂದರೆ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ वज್ರದಂತೆ ಕಠಿಣ ಹಾಗೂ ವಿಶಾಲವಾದ ಎದೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ
ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವನ್ನು ತನ್ನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೂರಿಸಿಕೊಂಡು ಉಗುರುಗಳಿಂದ ಆತನನ್ನು ಮರದ ಎಲೆಯಂತೆ ಸೀಳಲಾರಂಭಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನರಸಿಂಹನು ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವನ್ನು ವಧಿಸಿದನು. ನರಸಿಂಹ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದರ ನಂತರ ನರಸಿಂಹನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರೀಶೈಲ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ ವಾಸಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಶೈವ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವಿನ ವಧೆಯ ನಂತರವೂ ನರಸಿಂಹನ ಸಿಟ್ಟು ಶಮನವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆ ಸಿಟ್ಟಿನ ತಪವು ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಗೂ ತಟ್ಟಲಾರಂಭಿಸಿತು. ಆದುದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರರು ಮುಂದೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಉಗ್ರ ಶರಭನ ಅವತಾರವನ್ನು ತಾಳಿದರು. ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿರುವ ಇದು ಅಂಶತಃ ಸಿಂಹ ಹಾಗೂ ಅಂಶತಃ ಪಕ್ಷಿ ಇಂತಹ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿದೆ. ಶರಭ ಮತ್ತು ನರಸಿಂಹ ಇವರ ನಡುವೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತುಮುಲ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಪರಸ್ಪರರ ವೇಷಗಳನ್ನು ಹರಿದುಹಾಕಿದರು. ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಶರಭ ಬದಿಗಾದ ನಂತರ ಹರಿ ಮತ್ತು ಹರ ಏಕಾಕಾರರಾದರು.
ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, सांगवಡೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಓರ್ವ ನರಸಿಂಹ ಭಕ್ತನಿದ್ದನು. ಆತನು ಕೋಳೆ ನರಸಿಂಹಪುರದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಆತನಿಗೆ ಆ ಪ್ರಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅಶಕ್ಯವಾಯಿತು. ಆದುದರಿಂದ ಅಸ್ವಸ್ಥರಾದ ಆ ಭಕ್ತನಿಗೆ ನರಸಿಂಹನು ಲಕ್ಷ್ಮೀಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದನು.
ಅದರಂತೆ ಆತನಿಗೆ ಮರುದಿನವೇ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಪಾಷಾಣ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನರಸಿಂಹನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಇದರ ನಂತರ ಈ ತಾಂಡಳ ಸ್ವರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮುನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನವು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಎತ್ತರವಾದ, ಕಮಾನುಳ್ಳ ಕಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮೇಘಡಂಬರಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲಹಾಸು ಇರುವ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎದುರಿಗೇ ಎರಡು ಭವ್ಯ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ತುಳಸೀವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಅನ್ನಚ್ಛತ್ರಾಲಯ, ಪೂಜಾಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಂಗಡಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದ್ವಿಮಹಡಿಯ ಭಕ್ತನಿವಾಸವಿದೆ. ಪರಿವಾರದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದೊಂದಿಗೆ ವಿಠ್ಠಲ-ರಖುಮಾಯಿ, ಸಂತ ज्ञानेश्वर, ಹನುಮಾನ್ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳೂ ಇವೆ.
ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹನ ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕಲ್ಲಿನ ಚಪ್ಪಡಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. सभामंडप (ಸಭಾಮಂಟಪ), अंतराळ (ಅಂತರಾಳ) ಹಾಗೂ गर्भगृह (ಗರ್ಭಗೃಹ) ಎಂದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಚಿಕ್ಕ ಶಿಖರ, ಹಾಗೂ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋದ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ೧೯೭೯ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಕಮಾನಿನಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಾನಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಮುಖದ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಚೌತರಾ (ವೇದಿಕೆ) ಇದೆ. ಕೆಳಗೆ ಚೌಕಾಕಾರ ಹಾಗೂ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಕೋನಾಕಾರವಿರುವ ಈ ಚೌತರೆಯ ಮೇಲೆ ಯಾತ್ರೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ತೂಗುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಲಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ಹಾಗೂ ಕಲ್ಲಿನ ತೊಲೆಗಳಿವೆ. ಈ ನಿರ್ಮಾಣವು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಪಾಷಣದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ನಂದಿಯ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಕೊಂಬುಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಕಿವಿಗಳು ಪಿತ್ತಳೆಯವಾಗಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಮೂರು ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು ಕೆತ್ತನೆಯ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸದಿಂದ ಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಒಳಗೆ ಆಸೀನ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ನರಸಿಂಹನ ಕುಳಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸ್ವಯಂಮೂ ಕಲ್ಲಿನ ತಾಂಡಳದ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡ ಇಂತಹ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಕುಟವಿದೆ. ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಲಕ್ಷ್ಮೀಯ ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ ನತ್ತು, ಕುತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಹಾಗೂ ಪಿತ್ತಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಗಳ ಹಿಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ, ಕೆತ್ತನೆಯ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸವಿರುವ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ನರಸಿಂಹ ಮೂರ್ತಿಯ ಸರಿಯಾಗಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಂಚಮುಖಿ ಹಾವಿನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹಮುಖವಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮುಂದೆ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುದುರೆಯನ್ನೇರಿದ ಭೈರವ ಸ್ವರೂಪದ ನರಸಿಂಹನ ಸಣ್ಣ ಪಿತ್ತಳೆಯ ಮೂರ್ತಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಹನುಮಂತನ ಮಸ್ತಕಕ್ಕೆ ಪೇಟವನ್ನು ಕಟ್ಟಿರುವ ಪಿತ್ತಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ನೃಸಿಂಹ ಅವತಾರದ ಪ್ರಕಟಣೆಯು प्रदोष (ಪ್ರದೋಷ) ಕಾಲಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ಇದರ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶನಿವಾರವು ನರಸಿಂಹನ ವಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಂದು ಆತನ ಉಪಾಸನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ सांगवडे ಯ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸೋಮವಾರಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಮಂಡಳಿಗಳ ದಂಡೇ ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ. ನರಸಿಂಹನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತ ಅಥವಾ ಪಂಚಸೂಕ್ತದ ಪಾಠವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಅಭಿಷೇಕವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಆಗ ರುದ್ರ ಸೂಕ್ತದ ಪಾಠವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಹೊರಡುವಾಗ ನೀಡಲಾಗುವ ಜಯಘೋಷವು ‘ಶಿವಹರಿ’ ಎಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳೆಂದರೆ, ವೈಶಾಖ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ನರಸಿಂಹ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಪಾಕಾಳಣಿ ಉತ್ಸವ. ಪ್ರಕ್ಷಾಳನ ಎಂಬ ಪದವು ಅಪಭ್ರಂಶಗೊಂಡು ಪಾಕಾಳಣಿ ಎಂಬ ಪದವು ರೂಪುಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಇದರರ್ಥ ಅಂತರಂಗ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಿಮಿತ್ತ ಭಕ್ತರೂ ಸಹ ತಮ್ಮ ತನಮನಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮೇದ, ಮೋಹ, ಮತ್ಸರಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದೇ ಈ ಉತ್ಸವದ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಾಸನಕಾಠಿಗಳನ್ನು (ಧ್ವಜಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು) ಕುಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಹೊರಡುವಾಗ ಖಾರಿಕ, ಒಣಕೊಬ್ಬರಿ ಮತ್ತು ಗುಲಾಳವನ್ನು ಎರಚಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪರಿತರವು ಹರಿಹರನ ಜಯಘೋಷಗಳಿಂದ ಅನುರಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು தவிர ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಆಲದ ಮರವಿದೆ. ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಹಾಗೂ ವೀರಗಲ್ಲುಗಳಿವೆ. ಅದನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ಪಂಚಾಯತ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕೊಲ್ಹಾಪುರದಿಂದ ೧೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಕೊಲ್ಹಾಪುರದಿಂದ ಬಸ್ (ಎಸ್.ಟಿ.) ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಕೊಲ್ಹಾಪುರಕ್ಕೆ ಬಸ್ ಹಾಗೂ ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಈ परिसरात ವಸತಿ ಹಾಗೂ ಉಪಹಾರದ (ತಿಂಡಿಯ) ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
লক্ষ্মী নরসিংহ মন্দির
সাংবড়ে, তা. করবীর, জি. কোলহাপুর

হিন্দু ধর্মে বৈষ্ণব ও শৈব এই দুটি ভিন্ন পন্থ বা সম্প্রদায় হলেও, ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্য অনুসারে বিষ্ণু এবং শিব অর্থাৎ হরি ও হরের মধ্যে ঐক্য রয়েছে বলে মনে করা হয়। এর সত্যতা উপলব্ধি করা যায় সাংবড়ের লক্ষ্মী-নরসিংহ মন্দির থেকে। বিষ্ণুপত্নী লক্ষ্মী এবং বিষ্ণুর চতুর্থ অবতার হিসেবে বিবেচিত নরসিংহের এই মন্দিরে দেবাদিদেব মহাদেব শঙ্করেরও বাস রয়েছে বলে বিশ্বাস করা হয়। সেই কারণে সাধারণত শিবমন্দিরে যে নন্দী দেখা যায়, তা এই মন্দিরেও বিরাজমান। বিষ্ণু ও শিবের যৌথ পূজা করা হয় এমন মন্দির অত্যন্ত দুর্লভ বলে এখানকার গ্রামবাসী জানান।
নরসিংহ পুরাণের ৪১ থেকে ৪৩ অধ্যায়ে বিষ্ণুর এই চতুর্থ অবতারের কথা বর্ণিত হয়েছে। সেই অনুসারে, দৈত্যরাজ হিরণ্যকশিপুর পুত্র প্রহ্লাদ ছিলেন পরম বিষ্ণুভক্ত। তাই হিরণ্যকশিপু তাকে হত্যা করার অনেক চেষ্টা করেছিলেন। সে সমস্ত প্রচেষ্টাই বিষ্ণুর কৃপায় ব্যর্থ হওয়ায় তিনি চন্দ্রহাস নামক তলোয়ার নিয়ে প্রহ্লাদের দিকে ছুটে যান। তিনি বললেন যে, ‘ত্ব্যোক্তং স हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ এর অর্থ হলো—তুমি বলেছিলে যে বিষ্ণু সর্বত্র বিরাজমান। তবে এই স্তম্ভে তিনি কেন দৃশ্যমান নন? ‘তर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’—আমাকে যদি বিষ্ণু এই স্তম্ভে দর্শন দেন, তবে আমি তোমাকে বধ করব না। কিন্তু যদি তা না হয়, তবে এই তলোয়ার দিয়েই তোমাকে হত্যা করব।
হিরণ্যকশিপু এমন হুমকি দিতেই সেখানকার স্ফটিকের মতো স্তম্ভটি দু’টুকরো হয়ে যায় এবং তা থেকেই নরসিংহের প্রাদুর্ভাব ঘটে। অর্ধেক সিংহ এবং অর্ধেক পুরুষ রূপী এই নরসিংহ—‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ অর্থাৎ, সন্ধ্যার সময় সেই বজ্রের মতো কঠোর ও বিশাল বুক বিশিষ্ট
হিরণ্যকশিপুকে নিজের কোলে বসিয়ে নখ দিয়ে গাছের পাতার মতো তাকে ছিঁড়ে ফেলতে লাগলেন সেই অসুররূপী নরসিংহ। এভাবে নরসিংহ হিরণ্যকশিপুকে বধ করেন। নরসিংহ পুরাণ অনুসারে, এরপরে নরসিংহ সমস্ত লোকের কল্যাণের জন্য শ্রীশৈল শিখরে গিয়ে অবস্থান করেন। তবে শৈব গ্রন্থগুলো অনুসারে, হিরণ্যকশিপুর বধের পরেও নরসিংহের ক্রোধ শান্ত হয়নি। সেই ক্রোধের তেজ সমস্ত সৃষ্টিকে দগ্ধ করতে শুরু করে। তাই তাঁকে শান্ত করার জন্য ভগবান শঙ্কর নিজে এগিয়ে আসেন। তিনি উগ্র শরভ অবতার ধারণ করেন। হিন্দু পুরাণে বর্ণিত এই প্রাণীটি হলো একটি কাল্পনিক সত্তা, যার একাংশ সিংহ এবং অপর অংশ পাখি। সেই সময় শরভ এবং নরসিংহের মধ্যে ভীষণ যুদ্ধ সংঘটিত হয়। তাতে তারা একে অপরের রূপ আকর্ষণ করে নেন। সিংহ ও শরভ শান্ত হওয়ার পর হরি ও হর একাকার হয়ে যান।
এখানকার মন্দির সম্পর্কে প্রবাদ রয়েছে যে সাংবড়ে গ্রামে এক নরসিংহভক্ত বাস করতেন। তিনি কোড়ে নরসিংহপুর মন্দিরে নিয়মিত দর্শনের জন্য যেতেন। কিন্তু বার্ধক্যের কারণে সেই যাতায়াত করা তাঁর পক্ষে অসম্ভব হয়ে পড়ে। তাই ব্যাকুল হয়ে পড়া সেই ভক্তকে নরসিংহ লক্ষ্মীর সঙ্গে সপ্নাদেশ দেন।
সেই অনুসারে তিনি পরের দিনই গ্রামের কাছেই পাষাণ রূপে নরসিংহকে প্রীত হতে দেখেন। এরপর এই তাণ্ডলা বা শিলা রূপী মূর্তির ওপর মন্দির নির্মাণ করা হয়। এখানকার মূল মন্দিরটি তিনশো বছর পুরানো বলে জানা যায়।
মন্দিরটি একটি বিশাল প্রাঙ্গণে অবস্থিত। প্রাঙ্গণে একটি উঁচু, কমানদার পাথরের প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ছাদেই তিনটি মেঘডম্বরি বা গম্বুজ রয়েছে। এখান থেকে কিছু সিঁড়ি নেমে মন্দিরের পাথরে বাঁধানো প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। সামনেই দুটি সুরম্য পাথরের দীপমালা এবং তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। পাশে রয়েছে অন্নছত্রালয়, পূজাসামগ্রীর দোকান এবং নবনির্মিত দোতলা ভক্তনিবাস। এই চত্বরে প্রধান মন্দির ছাড়াও বিঠ্ঠল-রখুমাই, সন্ত জ্ঞানেশ্বর, হনুমান প্রমুখ দেব-দেবতার মন্দিরও রয়েছে।
লক্ষ্মী নরসিংহের প্রধান মন্দিরটি পাথরের চাঁই দিয়ে নির্মিত। সভামণ্ডপ, অন্তরাড় এবং গর্ভগৃহ—এটাই এই মন্দিরের বর্তমান রূপ। সভামণ্ডপের ওপর ছোট শিখর এবং গর্ভগৃহের ওপর ক্রমশ সরু হয়ে যাওয়া উচ্চ শিখর রয়েছে। মন্দিরের সভামণ্ডপটি পরবর্তীতে, ১৯৭৯ সালে নির্মিত হয়। খোলা ধরনের এই সভামণ্ডপের চারিপাশে গোলাকার স্তম্ভ রয়েছে এবং সেগুলি পরস্পরের সঙ্গে খিলান দ্বারা যুক্ত। সভামণ্ডপের সামনের দিকে খিলানের ওপর ঠিক মাঝখানে সিংহমুখের ভাস্কর্য রয়েছে। এর দুই পাশেই সূর্যনারায়ণের খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। এখানেই নিচের দিকে একটি বড় পাথরের বেদিকা বা চাতাল রয়েছে। নিচে চৌকো এবং ওপরে মাঝখানে অষ্টকোণ বিশিষ্ট এই বেদিকাতেই যাত্রার সময়ে দেবতার পালকি রাখা হয়। সভামণ্ডপে অনেক ঘণ্টা ঝুলছে। অন্তরাড়টি আবদ্ধ প্রকৃতির এবং সেখানে খোদাই করা পাথরের স্তম্ভ ও পাথরের কড়ি-বরগা রয়েছে। এই নির্মাণশরীশ মন্দিরটির প্রাচীনতার সাক্ষ্য দেয়। এখানে কালো পাথরে খোদাই করা নন্দীর একটি বিশাল মূর্তি রয়েছে। এর বিশেষত্ব হলো এই মূর্তির শিং ও কানগুলি পেতলের তৈরি।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারটি ত্রিশাখা বিশিষ্ট এবং খোদাই করা নকশায় সুশোভিত। দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি রয়েছে। ভেতরে নিচু সিংহাসনে উপবিষ্ট নরসিংহের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। স্বয়ংভূ পাথরের শিলার ওপর রূপোর মুখোশ—এই ধরনের এই মূর্তির মাথায় রয়েছে রূপোর মুকুট। পাশেই রয়েছে লক্ষ্মীর মূর্তি, যাঁর নাকে নথ, গলায় নানা অলংকার পরিহিত এবং পেতলের মুখোশ রয়েছে। মূর্তির পেছনে রূপোর, খোদাই করা নকশা খচিত প্রভামণ্ডল রয়েছে। এর ঠিক মাঝখানে, নরসিংহ মূর্তির ঠিক ওপরে পঞ্চমুখী সাপের একটি বড় প্রতিমা রয়েছে। তার ওপরে রয়েছে সিংহমুখ। এই মূর্তিগুলোর সামনে নিচের দিকে অশ্বারূড় ভৈরব রূপী নরসিংহের একটি ছোট পেতলের মূর্তি এবং মাথায় পাগড়ি বাঁধা হনুমানের পেতলের মুখোশ রয়েছে। নৃসিংহ অবতারের প্রাদুর্ভাব প্রদোষ কালে হয়েছিল বলে এই মন্দিরে প্রতিদিন সন্ধ্যায় তাঁর পূজা করা হয়। শনিবারকে নরসিংহের বার বলে মনে করা হয়। প্রধানত সেই দিনই তাঁর উপাসনা করা হয়। তবে সাংবড়ের এই মন্দিরে সোমবারের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। প্রতি শ্রাবণী সোমবারে এখানে ভক্তদের উপচে পড়া ভিড় হয়। নরসিংহের মন্দিরে অভিষেকের সময়ে পুরুষ সূক্ত বা পঞ্চসূক্ত পাঠ করা হয়। তবে এই মন্দিরে যখন দেবতাদের মূর্তির অভিষেক হয়, তখন রুদ্র সূক্ত পাঠ করা হয়। মন্দিরের নৃসিংহের পালকি যখন বের হয়, তখন যে জয়ধ্বনি বা স্লোগান দেওয়া হয় তা হলো—‘শিবহরি’।
এই মন্দিরে উদযাপিত দুটি প্রধান উৎসব হলো, বৈশাখ মাসে উদযাপিত নরসিংহ জয়ন্তী এবং চৈত্র মাসের ‘পাকড়ণী’ উৎসব। প্রক্ষালন শব্দের অপভ্রংশ হয়ে ‘পাকড়ণী’ শব্দটি তৈরি হয়েছে বলে মনে করা হয়। এর অর্থ হলো অন্তর ও বাহির পরিষ্কার করা। এই উৎসবের সময় মন্দিরের সর্বাঙ্গীণ পরিচ্ছন্নতা রক্ষা করা হয়। এই উপলক্ষে ভক্তরাও যেন নিজেদের মন ও শরীরের লোভ, মোহ, মাৎসর্য দূর করেন, সেটাই এই উৎসবের পেছনের মূল প্রেরণা বলে মনে করা হয়। এই উৎসবে শাসনকাঠি বা বিশেষ নিশান নাচানো হয়। যখন পালকি বের হয়, তখন খর্জুর (ছুয়ারা), শুষ্ক নারকেল ও আবির (গুলাল) ছিটানো হয় এবং হর-হরের জয়ধ্বনিতে সমগ্র চত্বর মুখরিত হয়ে ওঠে। এ ছাড়া শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবারে এবং অমাবস্যায় এখানে প্রচুর ভিড় হয়। মন্দিরের পেছনের দিকে একটি বিশাল বটবৃক্ষ রয়েছে। তার চারপাশের বাঁধানো বেদীতে কিছু প্রাচীন মূর্তি এবং বীরগল বা বীরস্মারক রয়েছে। সেটিকে ‘দেবগণের পঞ্চায়েত’ বলা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কোলহাপুর থেকে ১৪ কিমি দূরে
- কোলহাপুর থেকে বাস পরিষেবা
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে কোলহাপুর পর্যন্ত বাস ও ট্রেন পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও জলখাবারের ব্যবস্থা রয়েছে
ਲੱਛਮੀ ਨਰਸਿੰਘ ਮੰਦਰ
ਸਾਂਗਵਡੇ, ਤਾ. ਕਰਵੀਰ, ਜਿ. ਕੋल्हाਪੁਰ

ਹਿੰදු ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੈਸ਼ਨਵ ਅਤੇ ਸ਼ੈਵ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੰਥ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਭਾਰਤੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਯਾਨੀ ਹਰਿ ਅਤੇ ਹਰ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਹੋਣ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤੀ ਸਾਂਗਵਡੇ ਸਥਿਤ ਲੱਛਮੀ-ਨਰਸਿੰਘ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਪਤਨੀ ਲੱਛਮੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਚੌਥਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨੇ ਗਏ ਨਰਸਿੰਘ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੋਣਾ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਨੰਦੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਇਕੱਠਿਆਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਨਰਸਿੰਘ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ੪੧ ਤੋਂ ੪੩ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਇਸ ਚੌਥੇ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਕਥਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੈਂਤਰਾਜ ਹਿਰਣਕਸ਼ਿਪੂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਭਗਤ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਹਿਰਣਕਸ਼ਿਪੂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਕਈ ਯਤਨ ਕੀਤੇ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਅਸਫ਼ਲ ਹੋ ਗਏ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੰਦਰਹਾਸ ਨਾਂ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਉੱਤੇ ਦੌੜਿਆ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘त्वयोक्तं स हि सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते। यदि पश्यामि तं विष्णुमधुना स्तम्भमध्यगम्।।’ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਤੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਇਸ ਖੰਭੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ? ‘तर्हि त्वां न वधिष्यामि भविष्यसि द्विधान्यथा । प्रल्हादोsपि तथा दृष्ट्वा दध्यौ तं परमेश्वरम् ।।’ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਇਸ ਖੰਭੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਾਂਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਹੋਇਆ ਤਾਂ ਇਸ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਜਾਨੋਂ ਮਾਰ ਦਿਆਂਗਾ।
ਹਿਰਣਕਸ਼ਿਪੂ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਿਆਂ ਹੀ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਫਟਕ ਵਰਗੇ ਖੰਭੇ ਦੇ ਦੋ ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਨਰਸਿੰਘ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਅੱਧਾ ਸਿੰਘ, ਅੱਧਾ ਪੁਰਸ਼ ਅਜਿਹੇ ਇਹ ਨਰਸਿੰਘ – ‘संध्याकाले गृहद्वारि स्थित्वोरौ स्थाप्यं तं रिपुम्। वज्रतुल्यमहोरस्कं हिरण्यकशिपुं रूषा। नखैः किसलयमिव दारयत्याह सोsसुरः।। ’ ਯਾਨੀ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਵਜਰ ਸਮਾਨ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਛਾਤੀ ਵਾਲੇ
ਹਿਰਣਕਸ਼ਿਪੂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਨਹੁੰਆਂ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਰੁੱਖ ਦੇ ਪੱਤੇ ਵਾਂਗ ਪਾੜਨ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਰਸਿੰਘ ਨੇ ਹਿਰਣਕਸ਼ਿਪੂ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ। ਨਰਸਿੰਘ ਪੁਰਾਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਰਸਿੰਘ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਲ੍ਯਾਣ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼੍ਰੀਸ਼ੈਲ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਰਹੇ। ਪਰ ਸ਼ੈਵ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਿਰਣਕਸ਼ਿਪੂ ਦੇ ਵਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਨਰਸਿੰਘ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਤਪਸ਼ ਪੂਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਅੱਗੇ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਗਰ ਸ਼ਰਭ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ। ਹਿੰਦੂ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਇਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੰਛੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਭ ਅਤੇ ਨਰਸਿੰਘ ਵਿਚਕਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਭੇਸ ਖਿੱਚ ਲਏ। ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਸ਼ਰਭ ਪਾਸੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰਿ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੋ ਗਏ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਆਖਿਆਣ ਹੈ ਕਿ ਸਾਂਗਵਡੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਤ ਸੀ। ਉਹ ਕੋਲੇ ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੂੰ ਉਹ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨੀ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਏ ਉਸ ਭਗਤ ਨੂੰ ਨਰਸਿੰਘ ਨੇ ਲੱਛਮੀ ਸਮੇਤ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ।
ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਹੀ ਪਿੰਡ ਕੋਲ ਪਾਸ਼ਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਰਸਿੰਘ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਤਾਂਦਲੇ (ਪੱਥਰ) ਰੂਪੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇੱਥੇ ਦਾ ਅਸਲ ਮੰਦਰ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵੱਡੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਨੂੰ ਉੱਚਾ, ਕਮਾਨਦਾਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਮੇਘਡੰਬਰੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਅੰਨਛਤਰ, ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀਆਂ ਦੁکانਾਂ, ਅਤੇ ਨਵਾਂ ਬਣਿਆ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਹੈ। ਆਲੇ-ਕੁਝੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ, ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ, ਹੁਣੂਮਾਨ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ।
ਲੱਛਮੀ ਨਰਸਿੰਘ ਦਾ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸਿਲਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਛੋਟਾ ਸਿਖਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਪਤਲਾ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ੧੯੭੯ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਰੂਪ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆוע ਗੋਲ ਖੰਭੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਕਮਾਨ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੰਘ ਮੁੱਖ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੂਰਜ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਚੌਤਰਾ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵਿਚਕਾਰ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਵਾਲੇ ਇਸ ਚੌਤਰੇ ‘ਤੇ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਘੰਟਿਆਂ ਲਟਕ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਬੰਦ ਸਰੂਪ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਕਰਿਆ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰ ਦੇ ਖੰਭੇ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਸਾਰੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਨੰਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਖਾਸੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿੰਗ, ਅਤੇ ਕੰਨ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਤਿੰਨ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਦੇ ਲਲਾਟ ਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਬੈਠੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ‘ਤੇ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਵੈਯੰਭੂ ਪੱਥਰ ਦੇ ਤਾਂਦਲੇ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਅਜਿਹੇ ਸਰੂਪ ਵਾਲੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕੁਟ ਹੈ। ਕੋਲ ਹੀ ਲੱਛਮੀ ਦੀ ਨੱਕ ਵਿੱਚ ਨੱਥ, ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਹਿਣੇ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ, ਉੱਕਰੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵਲ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ, ਨਰਸਿੰਘ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪੰਜ-ਮੁਖੀ ਨਾਗ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਿੰਘ ਮੁੱਖ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਘੋੜ ਸਵਾਰ ਭੈਰਵ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਛੋਟੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਅਤੇ ਹਣੂਮਾਨ ਦਾ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਪੱਗ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਨਰਸਿੰਘ ਅਵਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਇਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ ਨਰਸਿੰਘ ਦਾ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਉਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਂਗਵਡੇ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਹਰ ਸ਼ਰਾਵਣ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਉਮੜਦੀ ਹੈ। ਨਰਸਿੰਘ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਸਮੇਂ ਪੁਰਸ਼ ਸੂਕਤ ਜਾਂ ਪੰਚ ਸੂਕਤ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੁਦਰ ਸੂਕਤ ਦਾ ਪਾਠ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਜੈਕਾਰਾ ਸ਼ਿਵਹਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰ的的ਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਉਤਸਵ वैशाख ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮਨਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਨਰਸਿੰਘ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ चैत्र ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪਾਕਾਲਣੀ ਉਤਸਵ ਹਨ। ਪ੍ਰਕਸ਼ਾਲਨ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ (ਬਿਗੜੇ ਰੂਪ) ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਪਾਕਾਲਣੀ ਸ਼ਬਦ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੰਦਰੋਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਸੁੱਧ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਫ਼ਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਤਨ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੋਹ, ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹੀ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸਾਸਨਕਾਠੀਆਂ ਨਚਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਛੁਆਰੇ, ਖੋਪਰਾ ਅਤੇ ਗੁਲਾਲ ਦੀ ਵਰਖਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਇਲਾਕਾ ਹਰਿ-ਹਰ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹਰ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਬੋਹੜ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਥੜ੍ਹੇ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵੀਰਗਲ (ਵੀਰ ਪੱਥਰ) ਵੀ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੰਚਾਇਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੋਲਾਹਪੁਰ ਤੋਂ ۱۴ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੋਲਾਹਪੁਰ ਤੋਂ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਕੋਲਾਹਪੁਰ ਲਈ ਬੱਸ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
-
आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlam Prabhu Temple Alte, Tal. Hatkanangle, Dist. Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखें -
नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Hatkanangle, Dist. Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखें -
बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinkhambi Ganesha Temple Kolhapur city, Dist. Kolhapur
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखें
