उत्तरेश्वर मंदिर
उत्तरेश्वर पेठ, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर
देवी महालक्ष्मी-अंबाबाईने कोल्हासुराचा जेथे वध केला ते ठिकाण म्हणजे कोल्हापूर. पश्चिम भारतातील या पुरातन शहरास किमान २००० वर्षांचा इतिहास आहे. मौर्य, चालुक्य, राष्ट्रकूट, यादव यांच्या राजवटी पाहिलेल्या या शहरात महालक्ष्मी मंदिराप्रमाणेच अनेक प्राचीन मंदिरे आहेत. यातीलच एक पुरातन मंदिर म्हणजे उत्तरेश्वर महादेव मंदिर. उत्तरेश्वर पेठेतील एका टेकडीवर हे मंदिर वसलेले आहे. या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे येथील महाकाय शिवपिंडी. कोल्हापुरातील सुप्रसिद्ध वाघाची तालीम, एकतारी व दिमडीवरील भजनाची प्राचीन परंपरा यामुळेही हे मंदिर ओळखले जाते.
चक्रधर स्वामींच्या ‘लीळाचरित्रा’त ‘मातापूर कोल्हापूर’ म्हणून उल्लेख असलेले कोल्हापूर हे शक्तीचे केंद्र आहे. शिव आणि शक्ती यांचे एकात्म असल्याने येथे शिवाचीही अनेक मंदिरे आहेत. पंचगंगा नदीतीरावरील ब्रह्मपुरी ही टेकडी हा कोल्हापूरचा सर्वाधिक प्राचीन भाग. ब्रम्हपुरीमध्ये ज्यावेळी उत्खनन करण्यात आले, तेव्हा अनेक प्राचीन अवशेष तिथे सापडले. येथून कोल्हापूर शहर हळूहळू विस्तारत गेले असे मानले जाते. प्राचीन काळापासून या शहराचे सहा भाग होते. ते असे – ब्रह्मपुरी, उत्तरेश्वर, खोलखंडोबा, रंकाळा, पद्माळा आणि रावणेश्वर. यातील उत्तरेश्वर हा उत्तरेकडील भाग. तेथे अर्थातच ब्रह्मपुरीतील वसाहतीनंतरच्या काळात वसाहत झाली. तेथील महादेवाच्या मंदिरावरून या भागास हे नाव पडले असावे. कोल्हापूर नगरपालिकेच्या कागदपत्रांमध्ये या भागाचा उल्लेख लगमापूर असा आलेला आहे. लगमा या शब्दाचा अर्थ लक्ष्मीचे एक स्वरूप असा आहे.
उत्तरेश्वराचे हे मंदिर नेमके किती प्राचीन आहे याचे ठोस पुरावे उपलब्ध नाहीत. मात्र पराक्रमी चालुक्य राजा पुलकेशी दुसरा (इ.स. ६१० ते ६४२) याच्या काळात हे मंदिर उभारण्यात आले असल्याचे येथील काही अभ्यासक इतिहास संशोधक ग. ह. खरे यांच्या हवाल्याने सांगतात.
पुलकेशी दुसरा याच्या काळात इ.स. ६२४ मध्ये त्याच्या कर्णदेव नावाच्या सुभेदाराने महालक्ष्मी मंदिराचे गर्भागार बांधले होते. मंदिर स्थापत्याचे अभ्यासक योगेश प्रभुदेसाई यांच्यानुसार, कांचीच्या चोल राजाने कल्याणीच्या चालुक्यांवर आक्रमण केले, त्यावेळी चोल राजाने कोल्हापूरमधील महालक्ष्मीचे मंदिर जाळून टाकण्याचा प्रयत्न केला होता. ही घटना ११व्या शतकात घडली. महालक्ष्मीचे मंदिर पेटवून देण्याचा प्रयत्न तेव्हा झाला, याचा अर्थ तोवर मंदिराचे बांधकाम लाकडातील असावे, असा कयास मांडण्यात आला आहे. यानंतर चालुक्यांनी सध्याचे महालक्ष्मीचे दगडी देवालय बांधले असावे. महालक्ष्मी मंदिराचा हा इतिहास पाहता, त्याच्या स्थापत्यशैलीशी साम्य असणारे उत्तरेश्वराचे मंदिरही ११व्या शतकानंतर चालुक्य राजवटीत बांधले गेले असावे असा तर्क मांडण्यात येत आहे. चालुक्य राजे हे शिवभक्त होते. त्यांचे कुलदैवत शंकर होते.
हे मंदिर टेकडीवर असले, तरी आता सर्वत्र बांधकाम आणि रस्ते झाल्यामुळे त्या टेकडीचे स्वरूप लोपले आहे. असे असले तरी हे मंदिर रस्त्यापासून उंचावर आहे. १५ दगडी पायऱ्या चढून येथे यावे लागते. पूर्वी या मंदिराचे स्वरूप लहान होते. येथेच एका साध्या इमारतीत वाघाची तालीम ही संस्था कार्यरत होती. त्या तालमीतील लोकांकडून मंदिराची पूजा, महाप्रसादादी व्यवस्था पाहण्यात येत असे. पूर्वी येथील मूळ मंदिराला जलाभिषेक करण्यात येत असे. त्यावेळी शिड्यांचा वापर करून मंदिरावर जात असत. १८९४ पासून या मंदिरास अधिक वैभव प्राप्त झाले.
फेब्रुवारी २००४ मध्ये मंदिराच्या नूतनीकरणाचे काम हाती घेण्यात आले. त्या काळात येथे आधुनिक पद्धतीने प्रशस्त असा सभामंडप बांधण्यात आला. मोठ्या लाकडी दरवाजातून सभामंडपात प्रवेश करताच, सभामंडपातच डाव्या बाजूस मारुतीचे छोटे दगडात बांधलेले मंदिर आहे. येथील मारुतीचे स्थान प्राचीन आहे. मंदिर मात्र नव्याने बांधलेले आहे. मंदिरात एका दगडी शिळेवर हनुमानाची गदाधारी मूर्ती आहे.
मूर्ती उठावशिल्प प्रकारची आहे व तिच्या पाठशिळेवर दहा वानरमूर्ती कोरलेल्या आहेत. या मंदिराच्या समोरच उत्तरेश्वराचे मूळ मंदिर आहे. प्राचीन काळी या मंदिरास सभामंडप वा अंतराळ होते की कसे हे समजण्यास मार्ग नाही. सध्या येथे केवळ मूळ मंदिराचे गर्भगृह आहे.
चालुक्य काळातील वेसर स्थापत्यशैलीनुसार बांधलेल्या या मंदिराच्या गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार पंचशाखीय आहे. येथील द्वारस्तंभ कोरीव काम केलेले आहेत. अन्य शाखा मात्र नक्षीकामविरहीत आहेत. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती आहे. त्यावरच्या भागात मंदिर शिखरांच्या लहान प्रतिकृतींनी अलंकृत असे तोरण आहे. मंडारकावर अर्धचंद्रशीळा आणि तिच्या दोन्ही बाजूंस कीर्तिमुखे आहेत. गर्भगृहाच्या बाह्य तसेच आतील भिंती सपाट दगडी शिळांनी बांधलेल्या आहेत. आतील भिंतींमध्ये स्तंभाकार कोरलेले दिसतात.
या गर्भगृहाचे वैशिष्ट्य म्हणजे, येथे नंदीचे स्थान गाभाऱ्यातच आहे. समोर भव्य असे शिवलिंग आहे. त्याची उंची ५ फूट तर रुंदी ५ फूट आहे. हे शिवलिंग मानुषलिंग प्रकारासारखे आहे. मानुषलिंगाचे तीन भाग असतात. त्यातील खालचा चौकोनी ब्रह्मभाग, अष्टकोनी विष्णूभाग आणि वरचा गोलाकार शिवभाग असे त्याचे स्वरूप असते. मात्र येथील मानुषलिंगाचे तिन्ही स्तर गोलाकार आहेत. शीर्षस्थानी उर्ध्वपाषाण आहे. या पिंडीच्या शाळुंकेचा जलनिर्गम मार्गही आखूड आहे. असे सांगण्यात येते की पूजेला सोयीचे व्हावे म्हणून या शिवलिंगाची उंची कमी करण्यात आली आहे. या शिवलिंगाच्या खालच्या बाजूला मुखडेश्वराचे स्थान आहे. या शिवलिंगाला १९७१ साली वज्रलेप करण्यात आला. गर्भागाराच्या मागच्या भिंतीवर डाव्या बाजूला एका चौकोनी अधिष्ठानावर गणरायाची तर उजव्या बाजूला पार्वतीची मूर्ती आहे.
या गर्भगृहाचे छत आणि शिखरही वैशिष्ट्यपूर्ण आहे.
छतामध्ये आतून गोलाकारात दगडी शिळा रचलेल्या आहेत. शिखर हे गोलाकार व वर निमुळते होत गेलेले आहे. त्याच्या प्रत्येक स्तरात लंबगोलाकार खांबांसारखी रचना दिसते. चारही बाजूंनी देवकोष्टके आहेत. मात्र त्यांत मूर्ती वा शिल्पे नाहीत.
ग्रामस्थांनी दिलेल्या माहितीनुसार या मंदिराला १८५० सालापासूनची एक परंपरा आहे. ती म्हणजे एकतारी व दिमडीवरील भजनाची. मंदिर परिसरात असलेल्या झोपडीवजा इमारतीतील तालमीत दर सोमवारी रात्री एकतारी आणि दिमडी या वाद्यांचा वापर करून भजन केले जात असे. ती परंपरा आजही कायम आहे. या मंदिराशी थोर उदारमतवादी विचारवंत न्या. महादेव गोविंद रानडे यांचे नाव जोडले गेलेले आहे. न्या. रानडे यांचे प्राथमिक शिक्षण कोल्हापुरात झाले होते. त्या काळात ते या मंदिरात नित्यनेमाने दर्शनासाठी येत असत. त्यांनी आपल्या मृत्युपत्रात या मंदिराच्या देखभालीसाठी काही रक्कम देण्याचे निश्चित केले होते. त्यांच्या नावाने असलेल्या ट्रस्टकडून पुढे मंदिराच्या देखभालीसाठी नगरपालिकेला दरवर्षी पंधरा रुपयांची देणगी दिली जात असे. या मंदिराच्या बाजूलाच न्यायमूर्ती रानडे यांच्या नावाने शाळा आहे.
मंदिराच्या आवारात भाविकांसाठी बैठकीची व्यवस्था करण्यात आली आहे. मंदिरामागे एका मोठा पिंपळ वृक्ष आहे. हा वृक्ष १२५ वर्षें जुना आहे, असे सांगितले जाते. या मंदिरात महाशिवरात्र आणि श्रावणी सोमवारी असंख्य भाविक दर्शनासाठी गर्दी करतात. श्रावणातील तिसऱ्या सोमवारी येथे मोठी यात्रा असते.
उपयुक्त माहिती
- कोल्हापूर रेल्वेस्थानकापासून ३.५ किमी अंतरावर
- महाराष्ट्र व कर्नाटकमधील अनेक शहरांतून कोल्हापूरसाठी थेट एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Uttarareshwar Temple
Uttarareshwar Peth, Taluka Karveer, District Kolhapur
Kolhapur is the place where Goddess Mahalakshmi-Ambabai slew the demon Kolhasura. This ancient city in Western India has a history spanning at least 2000 years. Having witnessed the reigns of the Mauryas, Chalukyas, Rashtrakutas, and Yadavas, this city is home to many ancient temples, much like the Mahalakshmi Temple. One such ancient temple is the Uttarareshwar Mahadev Temple. This temple is situated on a hill in Uttarareshwar Peth. A unique feature of this temple is the colossal Shiva Linga. The temple is also known for the famous Waghachi Talim of Kolhapur and its ancient tradition of bhajans accompanied by the Ektari and Dimdi.
Kolhapur, referred to as ‘Matapur Kolhapur’ in Chakradhar Swami’s ‘Leelacharitra’, is a center of Shakti. As Shiva and Shakti are one, there are many temples of Shiva here as well. The hill of Brahmapuri on the banks of the Panchganga River is the most ancient part of Kolhapur. When excavations were carried out in Brahmapuri, many ancient relics were found there. It is believed that the city of Kolhapur gradually expanded from here. Since ancient times, this city had six parts: Brahmapuri, Uttarareshwar, Kholkhandoba, Rankala, Padmala, and Ravaneshwar. Uttarareshwar is the northern part. Naturally, it was settled after the colony in Brahmapuri. This area likely derived its name from the Mahadev temple located there. In the documents of the Kolhapur Municipal Corporation, this area is referred to as Lagmapur. The word ‘Lagma’ means a form of Lakshmi.
There is no concrete evidence as to exactly how ancient this Uttarareshwar temple is. However, some local scholars, citing historian G. H. Khare, state that this temple was built during the reign of the mighty Chalukya King Pulakeshin II (610 to 642 AD).
During the reign of Pulakeshin II, in 624 AD, his governor named Karnadeva built the sanctum sanctorum of the Mahalakshmi Temple. According to temple architecture scholar Yogesh Prabhudesai, when the Chola king of Kanchi attacked the Chalukyas of Kalyani, the Chola king attempted to burn down the Mahalakshmi Temple in Kolhapur. This event occurred in the 11th century. The fact that an attempt was made to set fire to the Mahalakshmi Temple suggests that the temple structure at that time must have been made of wood. Subsequently, the Chalukyas likely built the current stone temple of Mahalakshmi. Given this history of the Mahalakshmi Temple, it is argued that the Uttarareshwar Temple, which shares similarities in its architectural style, was also built after the 11th century during the Chalukya rule. The Chalukya kings were devotees of Shiva. Their family deity was Shankara.
Although this temple is on a hill, the hill’s appearance has vanished due to construction and roads everywhere. Despite this, the temple is elevated from the road. One has to climb 15 stone steps to reach it. Previously, this temple was small. The Waghachi Talim institution operated here in a simple building. The people from that Talim used to look after the temple’s worship and the arrangements for the Mahaprasad. In the past, the original temple here was offered Jalabhishek. At that time, ladders were used to go up to the temple. The temple gained more grandeur from 1894 onwards.
In February 2004, the renovation of the temple was undertaken. During that time, a spacious Sabha Mandap (assembly hall) was built here using modern methods. Upon entering the Sabha Mandap through a large wooden door, there is a small stone temple of Maruti on the left side within the hall. The location of Maruti here is ancient, though the temple structure is newly built. Inside the temple, there is an idol of Hanuman holding a mace on a stone slab.
The idol is of the relief sculpture type, and ten monkey figures are carved on the back slab. Directly in front of this temple is the original Uttarareshwar temple. It is not known whether this temple had a Sabha Mandap or Antarala in ancient times. Currently, only the sanctum sanctorum of the original temple remains.
The entrance to the sanctum of this temple, built according to the Vesara architectural style of the Chalukya period, is five-branched (Panchashakhiya). The door pillars here are carved. The other branches are devoid of carvings. There is an idol of Ganesha on the lintel of the door frame. Above it is a Torana decorated with small replicas of temple spires. On the Mandarka, there is a crescent moon slab with Kirtimukhas on both sides. The outer and inner walls of the sanctum are built with flat stone slabs. Pillar-like carvings are visible on the inner walls.
A unique feature of this sanctum is that the Nandi is placed inside the sanctum itself. In front is a magnificent Shiva Linga. It is 5 feet tall and 5 feet wide. This Shiva Linga is of the Manushalinga type. A Manushalinga has three parts: the lower square Brahma-bhaga, the octagonal Vishnu-bhaga, and the upper circular Shiva-bhaga. However, all three levels of this Manushalinga are circular. There is an Urdhva-pashan (upright stone) at the top. The water drainage channel (Shalunka) of this Linga is also short. It is said that the height of this Shiva Linga was reduced for the convenience of worship. At the base of this Shiva Linga is the place of Muktadeshwara. This Shiva Linga was Vajralepa-treated in 1971. On the back wall of the sanctum, on the left side on a square pedestal, is the idol of Ganaraya, and on the right side is the idol of Parvati.
The roof and the spire (Shikhara) of this sanctum are also unique.
Inside the roof, stone slabs are arranged in a circular fashion. The spire is circular and tapers towards the top. In each of its layers, there is a structure resembling elongated pillars. There are niches (Devakoshthakas) on all four sides, but they do not contain any idols or sculptures.
According to information provided by the villagers, this temple has a tradition dating back to 1850: the bhajan accompanied by the Ektari and Dimdi. Every Monday night, in the hut-like building in the temple premises, bhajans were performed using the Ektari and Dimdi instruments. That tradition continues to this day. The name of the great liberal thinker Justice Mahadev Govind Ranade is associated with this temple. Justice Ranade received his primary education in Kolhapur. During that time, he used to visit this temple regularly for Darshan. In his will, he had decided to donate a certain amount for the maintenance of this temple. Later, the trust in his name used to give an annual donation of fifteen rupees to the municipality for the maintenance of the temple. There is a school named after Justice Ranade right next to this temple.
Seating arrangements have been made for devotees within the temple premises. There is a large Peepal tree behind the temple. It is said that this tree is one hundred twenty-five years old. Countless devotees gather for darshan in this temple on Mahashivratri and Shravani Mondays. A grand fair is held here on the third Monday of Shravan.
Useful Information
- Three point five kilometers from Kolhapur Railway Station
- Direct ST bus service to Kolhapur from many cities in Maharashtra and Karnataka
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the temple area
उत्तरेश्वर मंदिर
उत्तरेश्वर पेठ, ता. करवीर, जि. कोल्हापूर
देवी महालक्ष्मी-अंबाबाई ने जहाँ कोल्हासुर का वध किया, वह स्थान कोल्हापुर है। पश्चिम भारत के इस पुरातन शहर का इतिहास कम से कम २००० वर्ष पुराना है। मौर्य, चालुक्य, राष्ट्रकूट, यादवों के शासन देख चुके इस शहर में महालक्ष्मी मंदिर के समान ही अनेक प्राचीन मंदिर हैं। इन्हीं में से एक पुरातन मंदिर है उत्तरेश्वर महादेव मंदिर। उत्तरेश्वर पेठ की एक पहाड़ी पर यह मंदिर स्थित है। इस मंदिर की एक विशेषता यहाँ की महाकाय शिवपिंडी है। कोल्हापुर की सुप्रसिद्ध वाघाची तालीम, एकतारी और दिमडी पर भजन की प्राचीन परंपरा के कारण भी यह मंदिर जाना जाता है।
चक्रधर स्वामी के ‘लीळाचरित्र’ में ‘मातापुर कोल्हापुर’ के रूप में उल्लिखित कोल्हापुर शक्ति का केंद्र है। शिव और शक्ति के एकात्म होने के कारण यहाँ शिव के भी अनेक मंदिर हैं। पंचगंगा नदी के तट पर स्थित ब्रह्मपुरी पहाड़ी कोल्हापुर का सबसे प्राचीन भाग है। ब्रह्मपुरी में जब उत्खनन किया गया, तब अनेक प्राचीन अवशेष वहाँ प्राप्त हुए। माना जाता है कि यहीं से कोल्हापुर शहर धीरे-धीरे विस्तृत होता गया। प्राचीन काल से इस शहर के छह भाग थे। वे इस प्रकार हैं – ब्रह्मपुरी, उत्तरेश्वर, खोलखंडोबा, रंकाळा, पद्माळा और रावणेश्वर। इनमें उत्तरेश्वर उत्तरी भाग है। वहाँ स्वाभाविक रूप से ब्रह्मपुरी की बस्ती के बाद के काल में बस्ती बसी। वहाँ के महादेव के मंदिर के कारण ही इस भाग का यह नाम पड़ा होगा। कोल्हापुर नगरपालिका के दस्तावेजों में इस भाग का उल्लेख लगमापुर के रूप में आया है। लगमा शब्द का अर्थ लक्ष्मी का एक स्वरूप है।
उत्तरेश्वर का यह मंदिर वास्तव में कितना प्राचीन है, इसके ठोस प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। किंतु पराक्रमी चालुक्य राजा पुलकेशी द्वितीय (ई.स. ६१० से ६४२) के काल में यह मंदिर निर्मित हुआ था, ऐसा यहाँ के कुछ अभ्यासक इतिहास संशोधक ग. ह. खरे के हवाले से बताते हैं।
पुलकेशी द्वितीय के काल में ई.स. ६२४ में उसके कर्णदेव नामक सूबेदार ने महालक्ष्मी मंदिर का गर्भगृह बनवाया था। मंदिर स्थापत्य के अभ्यासक योगेश प्रभुदेसाई के अनुसार, कांची के चोल राजा ने कल्याणी के चालुक्यों पर आक्रमण किया, उस समय चोल राजा ने कोल्हापुर स्थित महालक्ष्मी के मंदिर को जलाने का प्रयास किया था। यह घटना ११वीं शताब्दी में घटी। महालक्ष्मी के मंदिर को जलाने का प्रयास तब हुआ, इसका अर्थ यह है कि तब तक मंदिर का निर्माण लकड़ी का रहा होगा, ऐसा अनुमान लगाया गया है। इसके बाद चालुक्यों ने वर्तमान महालक्ष्मी का पत्थर का देवालय बनवाया होगा। महालक्ष्मी मंदिर के इस इतिहास को देखते हुए, उसकी स्थापत्य शैली से साम्य रखने वाला उत्तरेश्वर का मंदिर भी ११वीं शताब्दी के बाद चालुक्य शासनकाल में बनाया गया होगा, ऐसा तर्क दिया जा रहा है। चालुक्य राजा शिवभक्त थे। उनका कुलदेवता शंकर थे।
यह मंदिर पहाड़ी पर स्थित होने के बावजूद, अब चारों ओर निर्माण और सड़कों के कारण उस पहाड़ी का स्वरूप लुप्त हो गया है। फिर भी यह मंदिर सड़क से ऊँचाई पर है। १५ पत्थर की सीढ़ियाँ चढ़कर यहाँ आना पड़ता है। पूर्व में इस मंदिर का स्वरूप छोटा था। यहीं एक साधारण इमारत में वाघाची तालीम संस्था कार्यरत थी। उस तालीम के लोगों द्वारा मंदिर की पूजा, महाप्रसाद आदि व्यवस्था देखी जाती थी। पूर्व में यहाँ के मूल मंदिर को जलाभिषेक किया जाता था। उस समय सीढ़ियों का उपयोग करके मंदिर पर जाते थे। १८९४ से इस मंदिर को अधिक वैभव प्राप्त हुआ।
फरवरी २००४ में मंदिर के जीर्णोद्धार का कार्य हाथ में लिया गया। उस काल में यहाँ आधुनिक पद्धति से प्रशस्त सभामंडप बनाया गया। बड़े लकड़ी के दरवाजे से सभामंडप में प्रवेश करते ही, सभामंडप में ही बाईं ओर मारुति का छोटा पत्थर से बना मंदिर है। यहाँ के मारुति का स्थान प्राचीन है। मंदिर हालांकि नया बनाया गया है। मंदिर में एक पत्थर की शिला पर हनुमान की गदाधारी मूर्ति है।
मूर्ति उभार-शिल्प प्रकार की है और उसकी पीठ की शिला पर दस वानर मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। इस मंदिर के सामने ही उत्तरेश्वर का मूल मंदिर है। प्राचीन काल में इस मंदिर को सभामंडप या अंतराळ था या नहीं, यह जानने का कोई मार्ग नहीं है। वर्तमान में यहाँ केवल मूल मंदिर का गर्भगृह है।
चालुक्य काल की वेसर स्थापत्य शैली के अनुसार बने इस मंदिर के गर्भगृह का प्रवेशद्वार पंचशाखीय है। यहाँ के द्वारस्तंभों पर नक्काशी की गई है। अन्य शाखाएँ नक्काशी रहित हैं। द्वारचौखट के ललाटबिंब स्थान पर गणेश की मूर्ति है। उसके ऊपरी भाग में मंदिर शिखरों की छोटी प्रतिकृतियों से अलंकृत तोरण है। मंडारक पर अर्धचंद्रशिला और उसके दोनों ओर कीर्तिमुख हैं। गर्भगृह की बाहरी और भीतरी दीवारें सपाट पत्थर की शिलाओं से बनी हैं। भीतरी दीवारों में स्तंभाकार नक्काशी दिखाई देती है।
इस गर्भगृह की विशेषता यह है कि यहाँ नंदी का स्थान गाभारे (गर्भगृह) के भीतर ही है। सामने भव्य शिवलिंग है। उसकी ऊँचाई ५ फुट और चौड़ाई ५ फुट है। यह शिवलिंग मानुषलिंग प्रकार का है। मानुषलिंग के तीन भाग होते हैं। उनमें निचला चौकोर ब्रह्मभाग, अष्टकोणीय विष्णुभाग और ऊपरी गोलाकार शिवभाग होता है। किंतु यहाँ के मानुषलिंग के तीनों स्तर गोलाकार हैं। शीर्ष पर उर्ध्वपाषाण है। इस पिंडी की शाळुंका का जलनिर्गम मार्ग भी छोटा है। ऐसा बताया जाता है कि पूजा में सुविधा हो, इसलिए इस शिवलिंग की ऊँचाई कम कर दी गई है। इस शिवलिंग के निचले भाग में मुखडेश्वर का स्थान है। इस शिवलिंग पर १९७१ में वज्रलेप किया गया था। गर्भगृह की पिछली दीवार पर बाईं ओर एक चौकोर अधिष्ठान पर गणराय की और दाईं ओर पार्वती की मूर्ति है।
इस गर्भगृह की छत और शिखर भी वैशिष्ट्यपूर्ण हैं।
छत में भीतर से गोलाकार में पत्थर की शिलाएँ रची गई हैं। शिखर गोलाकार और ऊपर की ओर संकरा होता गया है। उसके प्रत्येक स्तर में लंबगोलाकार खंभों जैसी रचना दिखाई देती है। चारों ओर देवकोष्ठक हैं। किंतु उनमें मूर्तियाँ या शिल्प नहीं हैं।
ग्रामीणों द्वारा दी गई जानकारी के अनुसार इस मंदिर की १८५० वर्ष से एक परंपरा है। वह है एकतारी और दिमडी पर भजन की। मंदिर परिसर में स्थित झोपड़ीनुमा इमारत की तालीम में प्रत्येक सोमवार की रात एकतारी और दिमडी वाद्ययंत्रों का उपयोग करके भजन किया जाता था। वह परंपरा आज भी कायम है। इस मंदिर के साथ महान उदारवादी विचारक न्या. महादेव गोविंद रानडे का नाम जुड़ा हुआ है। न्या. रानडे की प्राथमिक शिक्षा कोल्हापुर में हुई थी। उस काल में वे इस मंदिर में नित्य नियम से दर्शन के लिए आते थे। उन्होंने अपनी वसीयत में इस मंदिर के रखरखाव के लिए कुछ राशि देने का निश्चय किया था। उनके नाम से संचालित ट्रस्ट द्वारा आगे मंदिर के रखरखाव के लिए नगरपालिका को प्रतिवर्ष पंद्रह रुपये का दान दिया जाता था। इस मंदिर के बगल में ही न्यायमूर्ति रानडे के नाम से विद्यालय है।
मंदिर परिसर में भक्तों के बैठने की व्यवस्था की गई है। मंदिर के पीछे एक विशाल पीपल का वृक्ष है। ऐसा कहा जाता है कि यह वृक्ष १२५ वर्ष पुराना है। इस मंदिर में महाशिवरात्रि और श्रावणी सोमवार के दिन असंख्य भक्त दर्शन के लिए उमड़ते हैं। श्रावण के तीसरे सोमवार को यहाँ विशाल मेला लगता है।
उपयोगी जानकारी
- कोल्हापुर रेलवे स्टेशन से ३.५ किमी की दूरी पर
- महाराष्ट्र और कर्नाटक के अनेक शहरों से कोल्हापुर के लिए सीधी एसटी बस सेवा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- मंदिर परिसर में ठहरने और भोजन के लिए अनेक विकल्प
ઉત્તરેશ્વર મંદિર
ઉત્તરેશ્વર પેઠ, તા. કરવીર, જિ. કોલ્હાપુર
દેવી મહાલક્ષ્મી-અંબાબાઈએ જ્યાં કોલ્હાસુરનો વધ કર્યો તે સ્થળ એટલે કોલ્હાપુર. પશ્ચિમ ભારતના આ પુરાતન શહેરનો ઓછામાં ઓછો ૨૦૦૦ વર્ષનો ઇતિહાસ છે. મૌર્ય, ચાલુક્ય, રાષ્ટ્રકૂટ, યાદવ વંશના શાસન જોનારા આ શહેરમાં મહાલક્ષ્મી મંદિરની જેમ જ અનેક પ્રાચીન મંદિરો છે. આમાંનું જ એક પુરાતન મંદિર એટલે ઉત્તરેશ્વર મહાદેવ મંદિર. ઉત્તરેશ્વર પેઠની એક ટેકરી પર આ મંદિર વસેલું છે. આ મંદિરની એક વિશેષતા એટલે અહીંની મહાકાય શિવપિંડી. કોલ્હાપુરની સુપ્રસિદ્ધ વાઘની તાલીમ, એકતારી અને દિમડી પરના ભજનની પ્રાચીન પરંપરાને કારણે પણ આ મંદિર ઓળખાય છે.
ચક્રધર સ્વામીના ‘લીળાચરિત્ર’માં ‘માતાપુર કોલ્હાપુર’ તરીકે ઉલ્લેખ પામેલું કોલ્હાપુર એ શક્તિનું કેન્દ્ર છે. શિવ અને શક્તિનું એકાત્મ હોવાથી અહીં શિવનાં પણ અનેક મંદિરો છે. પંચગંગા નદીના તટ પરની બ્રહ્મપુરી નામની ટેકરી એ કોલ્હાપુરનો સૌથી પ્રાચીન ભાગ છે. બ્રહ્મપુરીમાં જ્યારે ઉત્ખનન કરવામાં આવ્યું, ત્યારે અનેક પ્રાચીન અવશેષો ત્યાં મળી આવ્યા હતા. અહીંથી કોલ્હાપુર શહેર ધીમે ધીમે વિસ્તરતું ગયું તેમ માનવામાં આવે છે. પ્રાચીન કાળથી આ શહેરના છ ભાગ હતા. તે આ મુજબ – બ્રહ્મપુરી, ઉત્તરેશ્વર, ખોલખંડોબા, રંકાળા, પદ્માળા અને રાવણેશ્વર. આમાં ઉત્તરેશ્વર એ ઉત્તર દિશાનો ભાગ છે. ત્યાં સ્વાભાવિક રીતે જ બ્રહ્મપુરીની વસાહત પછીના સમયમાં વસાહત થઈ. ત્યાંના મહાદેવના મંદિર પરથી આ ભાગને આ નામ પડ્યું હોવું જોઈએ. કોલ્હાપુર નગરપાલિકાના કાગળોમાં આ ભાગનો ઉલ્લેખ લગમાપુર તરીકે આવેલો છે. લગમા શબ્દનો અર્થ લક્ષ્મીનું એક સ્વરૂપ એવો થાય છે.
ઉત્તરેશ્વરનું આ મંદિર કેટલું પ્રાચીન છે તેના નક્કર પુરાવા ઉપલબ્ધ નથી. જોકે પરાક્રમી ચાલુક્ય રાજા પુલકેશી બીજા (ઈ.સ. ૬૧૦ થી ૬૪૨) ના સમયમાં આ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હોવાનું અહીંના કેટલાક અભ્યાસુ ઇતિહાસ સંશોધક ગ. હ. ખરેના હવાલેથી જણાવે છે.
પુલકેશી બીજાના સમયમાં ઈ.સ. ૬૨૪ માં તેના કર્ણદેવ નામના સુબેદારે મહાલક્ષ્મી મંદિરનું ગર્ભગૃહ બાંધ્યું હતું. મંદિર સ્થાપત્યના અભ્યાસુ યોગેશ પ્રભુદેસાઈ અનુસાર, કાંચીના ચોલ રાજાએ કલ્યાણીના ચાલુક્યો પર આક્રમણ કર્યું, ત્યારે ચોલ રાજાએ કોલ્હાપુરના મહાલક્ષ્મીના મંદિરને સળગાવી દેવાનો પ્રયત્ન કર્યો હતો. આ ઘટના ૧૧મી સદીમાં બની હતી. મહાલક્ષ્મીના મંદિરને સળગાવી દેવાનો પ્રયત્ન ત્યારે થયો હતો, તેનો અર્થ એ કે ત્યાં સુધી મંદિરનું બાંધકામ લાકડાનું હોવું જોઈએ, એવો અંદાજ લગાવવામાં આવ્યો છે. આ પછી ચાલુક્યોએ હાલનું મહાલક્ષ્મીનું પથ્થરનું દેવાલય બાંધ્યું હોવું જોઈએ. મહાલક્ષ્મી મંદિરનો આ ઇતિહાસ જોતા, તેની સ્થાપત્યશૈલી સાથે સામ્ય ધરાવતું ઉત્તરેશ્વરનું મંદિર પણ ૧૧મી સદી પછી ચાલુક્ય શાસનમાં બાંધવામાં આવ્યું હોવો જોઈએ એવો તર્ક રજૂ કરવામાં આવે છે. ચાલુક્ય રાજાઓ શિવભક્ત હતા. તેમના કુળદેવતા શંકર હતા.
આ મંદિર ટેકરી પર હોવા છતાં, હવે બધે જ બાંધકામ અને રસ્તાઓ થઈ ગયા હોવાથી તે ટેકરીનું સ્વરૂપ લુપ્ત થઈ ગયું છે. આમ છતાં આ મંદિર રસ્તાથી ઊંચાઈ પર છે. ૧૫ પથ્થરના પગથિયાં ચઢીને અહીં આવવું પડે છે. અગાઉ આ મંદિરનું સ્વરૂપ નાનું હતું. અહીં જ એક સાદી ઈમારતમાં વાઘની તાલીમ નામની સંસ્થા કાર્યરત હતી. તે તાલીમના લોકો દ્વારા મંદિરની પૂજા, મહાપ્રસાદ વગેરેની વ્યવસ્થા જોવામાં આવતી હતી. અગાઉ અહીંના મૂળ મંદિરને જલાભિષેક કરવામાં આવતો હતો. ત્યારે સીડીઓનો ઉપયોગ કરીને મંદિર પર જતા હતા. ૧૮૯૪ થી આ મંદિરને વધુ વૈભવ પ્રાપ્ત થયો.
ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૪ માં મંદિરના નૂતનીકરણનું કામ હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું. તે સમયગાળામાં અહીં આધુનિક પદ્ધતિથી વિશાળ એવો સભામંડપ બાંધવામાં આવ્યો. મોટા લાકડાના દરવાજામાંથી સભામંડપમાં પ્રવેશતા જ, સભામંડપમાં ડાબી બાજુએ મારુતિનું પથ્થરમાં બાંધેલું નાનું મંદિર છે. અહીંનું મારુતિનું સ્થાન પ્રાચીન છે. મંદિર જોકે નવેસરથી બાંધેલું છે. મંદિરમાં એક પથ્થરની શિલા પર હનુમાનની ગદાધારી મૂર્તિ છે.
મૂર્તિ ઉપસેલા શિલ્પ પ્રકારની છે અને તેની પાછળની શિલા પર દસ વાનર મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. આ મંદિરની સામે જ ઉત્તરેશ્વરનું મૂળ મંદિર છે. પ્રાચીન કાળમાં આ મંદિરને સભામંડપ કે અંતરાળ હતું કે કેમ તે જાણવાનો કોઈ માર્ગ નથી. હાલમાં અહીં માત્ર મૂળ મંદિરનું ગર્ભગૃહ છે.
ચાલુક્ય કાળની વેસર સ્થાપત્યશૈલી મુજબ બાંધેલા આ મંદિરના ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર પંચશાખીય છે. અહીંના દ્વારસ્તંભ પર કોતરણીકામ કરેલું છે. અન્ય શાખાઓ જોકે નકશીકામ વગરની છે. દ્વારચોકઠના લલાટબિંબના સ્થાને ગણેશની મૂર્તિ છે. તેની ઉપરના ભાગમાં મંદિર શિખરોની નાની પ્રતિકૃતિઓથી અલંકૃત એવું તોરણ છે. મંડારક પર અર્ધચંદ્રશિલા અને તેની બંને બાજુએ કીર્તિમુખો છે. ગર્ભગૃહની બાહ્ય તેમજ આંતરિક દીવાલો સપાટ પથ્થરની શિલાઓથી બાંધેલી છે. આંતરિક દીવાલોમાં સ્તંભાકાર કોતરણી જોવા મળે છે.
આ ગર્ભગૃહની વિશેષતા એ છે કે, અહીં નંદીનું સ્થાન ગર્ભગૃહમાં જ છે. સામે ભવ્ય એવું શિવલિંગ છે. તેની ઊંચાઈ ૫ ફૂટ તો પહોળાઈ ૫ ફૂટ છે. આ શિવલિંગ માનુષલિંગ પ્રકાર જેવું છે. માનુષલિંગના ત્રણ ભાગ હોય છે. તેમાં નીચેનો ચોરસ બ્રહ્મભાગ, અષ્ટકોણીય વિષ્ણુભાગ અને ઉપરનો ગોળાકાર શિવભાગ એવું તેનું સ્વરૂપ હોય છે. જોકે અહીંના માનુષલિંગના ત્રણેય સ્તર ગોળાકાર છે. શીર્ષસ્થાને ઊર્ધ્વપાષાણ છે. આ પિંડીની શાળુંકાનો જલનિર્ગમ માર્ગ પણ ટૂંકો છે. એવું જણાવવામાં આવે છે કે પૂજામાં સરળતા રહે તે માટે આ શિવલિંગની ઊંચાઈ ઓછી કરવામાં આવી છે. આ શિવલિંગની નીચેની બાજુએ મુખડેશ્વરનું સ્થાન છે. આ શિવલિંગને ૧૯૭૧ માં વજ્રલેપ કરવામાં આવ્યો હતો. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પર ડાબી બાજુએ એક ચોરસ અધિષ્ઠાન પર ગણરાયની તો જમણી બાજુએ પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
આ ગર્ભગૃહની છત અને શિખર પણ વિશેષતાપૂર્ણ છે.
છતમાં અંદરથી ગોળાકારમાં પથ્થરની શિલાઓ ગોઠવેલી છે. શિખર એ ગોળાકાર અને ઉપર જતાં સાંકડું થતું ગયેલું છે. તેના દરેક સ્તરમાં લંબગોળાકાર સ્તંભો જેવી રચના દેખાય છે. ચારેય બાજુએ દેવકોષ્ઠો છે. જોકે તેમાં મૂર્તિઓ કે શિલ્પો નથી.
ગ્રામજનો દ્વારા આપવામાં આવેલી માહિતી મુજબ આ મંદિરને ૧૮૫૦ સાલથી એક પરંપરા છે. તે એટલે એકતારી અને દિમડી પરના ભજનની. મંદિર પરિસરમાં આવેલી ઝૂંપડી જેવી ઈમારતની તાલીમમાં દર સોમવારે રાત્રે એકતારી અને દિમડી જેવા વાદ્યોનો ઉપયોગ કરીને ભજન કરવામાં આવતું હતું. તે પરંપરા આજે પણ કાયમ છે. આ મંદિર સાથે મહાન ઉદારમતવાદી વિચારક ન્યાયમૂર્તિ મહાદેવ ગોવિંદ રાનડેનું નામ જોડાયેલું છે. ન્યાયમૂર્તિ રાનડેનું પ્રાથમિક શિક્ષણ કોલ્હાપુરમાં થયું હતું. તે સમયગાળામાં તેઓ આ મંદિરમાં નિત્ય નિયમિત દર્શન માટે આવતા હતા. તેમણે પોતાની વસિયતમાં આ મંદિરની દેખરેખ માટે અમુક રકમ આપવાનું નક્કી કર્યું હતું. તેમના નામના ટ્રસ્ટ દ્વારા આગળ જતાં મંદિરની દેખરેખ માટે નગરપાલિકાને દર વર્ષે પંદર રૂપિયાનું દાન આપવામાં આવતું હતું. આ મંદિરની બાજુમાં જ ન્યાયમૂર્તિ રાનડેના નામની શાળા છે.
મંદિરના પરિસરમાં શ્રદ્ધાળુઓ માટે બેઠક વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. મંદિરની પાછળ એક વિશાળ પીપળાનું વૃક્ષ છે. એવું કહેવાય છે કે આ વૃક્ષ ૧૨૫ વર્ષ જૂનું છે. આ મંદિરમાં મહાશિવરાત્રિ અને શ્રાવણી સોમવારે અસંખ્ય શ્રદ્ધાળુઓ દર્શન માટે ઉમટી પડે છે. શ્રાવણ મહિનાના ત્રીજા સોમવારે અહીં મોટો મેળો ભરાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કોલ્હાપુર રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩.૫ કિમીના અંતરે
- મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટકના અનેક શહેરોમાંથી કોલ્હાપુર માટે સીધી એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
உத்தரேஸ்வரர் கோயில்
உத்தரேஸ்வரப் பேட்டை, தாலுகா கார்வீர், மாவட்டம் கோலாப்பூர்
தேவி மஹாலட்சுமி-அம்பாபாய் கோலாசூரனை வதம் செய்த இடமே கோலாப்பூர். மேற்கு இந்தியாவில் அமைந்துள்ள இந்தத் தொன்மையான நகரத்திற்கு குறைந்தபட்சம் ௨௦௦௦ ஆண்டுகால வரலாறு உண்டு. மௌரியர், சாளுக்கியர், ராஷ்டிரகூடர், யாதவர் ஆகியோரின் ஆட்சிகளைக் கண்ட இந்த நகரத்தில், மஹாலட்சுமி கோயிலைப் போலவே பல பழமையான கோயில்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒரு பழமையான கோயில் உத்தரேஸ்வர மஹாதேவர் கோயில். உத்தரேஸ்வரப் பேட்டையில் உள்ள ஒரு குன்றின் மீது இந்தக் கோயில் அமைந்துள்ளது. இந்தக் கோயிலின் ஒரு சிறப்பு அம்சம் இங்குள்ள பிரம்மாண்டமான சிவலிங்கம் ஆகும். கோலாப்பூரின் புகழ்பெற்ற ‘வாகாச்சி தாலிம்’ (புலி உடற்பயிற்சி கூடம்), ஏகதாரி மற்றும் திமடி வாத்தியங்களுடன் கூடிய பஜனை மரபு ஆகியவற்றாலும் இந்தக் கோயில் அறியப்படுகிறது.
சக்ரதர சுவாமிகளின் ‘லீலாசரித்ர’த்தில் ‘மாதாப்பூர் கோலாப்பூர்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கோலாப்பூர், சக்தியின் மையமாகும். சிவனும் சக்தியும் ஒன்றிணைந்திருப்பதால், இங்கு சிவனின் பல கோயில்களும் உள்ளன. பஞ்சகங்கா நதிக்கரையில் உள்ள பிரம்மபுரி குன்றே கோலாப்பூரின் மிகப்பழமையான பகுதியாகும். பிரம்மபுரியில் அகழ்வாராய்ச்சி செய்யப்பட்டபோது, பல பழங்கால எச்சங்கள் கண்டெடுக்கப்பட்டன. இங்கிருந்துதான் கோலாப்பூர் நகரம் மெல்ல மெல்ல விரிவடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. பழங்காலத்திலிருந்தே இந்நகரம் ஆறு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தது. அவை – பிரம்மபுரி, உத்தரேஸ்வரர், கோல்கண்டோபா, ரங்காளா, பத்மாளா மற்றும் ராவணேஸ்வரர். இதில் உத்தரேஸ்வரர் என்பது வடக்குப் பகுதியாகும். பிரம்மபுரி குடியேற்றத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தில்தான் இங்கு மக்கள் குடியேறினர். அங்கிருந்த மஹாதேவர் கோயிலின் பெயராலேயே இப்பகுதிக்கு இப்பெயர் வந்திருக்க வேண்டும். கோலாப்பூர் நகராட்சி ஆவணங்களில் இப்பகுதி ‘லகமாப்பூர்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. லகமா என்ற சொல்லுக்கு லட்சுமியின் ஒரு வடிவம் என்று பொருள்.
உத்தரேஸ்வரர் கோயில் எவ்வளவு பழமையானது என்பதற்கு உறுதியான ஆதாரங்கள் இல்லை. இருப்பினும், வலிமைமிக்க சாளுக்கிய மன்னன் இரண்டாம் புலிகேசி (கி.பி. ௬௧௦ முதல் ௬௪௨ வரை) காலத்தில் இந்தக் கோயில் கட்டப்பட்டதாக, இங்குள்ள சில ஆய்வாளர்கள் வரலாற்று ஆய்வாளர் க. ஹ. கரே என்பவரை மேற்கோள் காட்டி கூறுகின்றனர்.
இரண்டாம் புலிகேசியின் காலத்தில், கி.பி. ௬௨௪-இல் அவரது கர்ணதேவன் என்ற சுபேதார் மஹாலட்சுமி கோயிலின் கருவறையைக் கட்டினார். கோயில் கட்டடக்கலை ஆய்வாளர் யோகேஷ் பிரபுதேசாயின் கூற்றுப்படி, காஞ்சியின் சோழ மன்னன் கல்யாணியின் சாளுக்கியர்கள் மீது படையெடுத்தபோது, சோழ மன்னன் கோலாப்பூரின் மஹாலட்சுமி கோயிலை எரிக்க முயன்றான். இந்தச் சம்பவம் ௧௧-ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்தது. மஹாலட்சுமி கோயிலை எரிக்க முயன்றனர் என்றால், அதுவரை கோயிலின் கட்டுமானம் மரத்தினால் இருந்திருக்க வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு சாளுக்கியர்கள் தற்போதுள்ள மஹாலட்சுமியின் கற்கோயிலைக் கட்டியிருக்க வேண்டும். மஹாலட்சுமி கோயிலின் இந்த வரலாற்றைக் கருத்தில் கொண்டால், அதன் கட்டடக்கலை பாணியுடன் ஒத்துப்போகும் உத்தரேஸ்வரர் கோயிலும் ௧௧-ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு சாளுக்கிய ஆட்சியில் கட்டப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று வாதிடப்படுகிறது. சாளுக்கிய மன்னர்கள் சிவபக்தர்கள். அவர்களின் குலதெய்வம் சங்கரர் ஆவார்.
இந்தக் கோயில் குன்றின் மீது இருந்தாலும், இப்போது சுற்றிலும் கட்டுமானங்கள் மற்றும் சாலைகள் வந்துவிட்டதால் அந்த குன்றின் தோற்றம் மறைந்துவிட்டது. இருப்பினும், இந்தக் கோயில் சாலையிலிருந்து உயரத்தில் உள்ளது. ௧௫ கல் படிகளை ஏறி இங்கு வர வேண்டும். முன்பு இந்தக் கோயில் சிறியதாக இருந்தது. இங்கிருந்த ஒரு சாதாரண கட்டிடத்தில் ‘வாகாச்சி தாலிம்’ என்ற அமைப்பு செயல்பட்டு வந்தது. அந்த தாலிம் அமைப்பைச் சேர்ந்தவர்களே கோயிலின் பூஜை மற்றும் மகாபிரசாதம் போன்ற ஏற்பாடுகளைக் கவனித்து வந்தனர். முன்பு இங்குள்ள மூலக் கோயிலுக்கு ஜலாபிஷேகம் செய்யப்படும். அப்போது ஏணிகளைப் பயன்படுத்தி கோயிலுக்குச் செல்வார்கள். ௧௮௯௪ முதல் இந்தக் கோயில் அதிகப் பெருமையைப் பெற்றது.
பிப்ரவரி ௨௦௦௪-இல் கோயிலைப் புதுப்பிக்கும் பணி மேற்கொள்ளப்பட்டது. அக்காலத்தில் இங்கு நவீன முறையில் விசாலமான சபா மண்டபம் கட்டப்பட்டது. பெரிய மரக்கதவு வழியாக சபா மண்டபத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், இடதுபுறத்தில் கற்களால் கட்டப்பட்ட சிறிய மாருதி (ஹனுமான்) கோயில் உள்ளது. இங்குள்ள மாருதியின் இடம் பழமையானது. ஆனால் கோயில் புதிதாகக் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலில் ஒரு கல் பலகையில் ஹனுமானின் கதாயுதத்துடன் கூடிய சிலை உள்ளது.
சிலை புடைப்புச் சிற்ப வகையைச் சேர்ந்தது மற்றும் அதன் பின்புறத்தில் பத்து வானரச் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கோயிலுக்கு முன்னால் உத்தரேஸ்வரரின் மூலக் கோயில் உள்ளது. பழங்காலத்தில் இந்தக் கோயிலுக்கு சபா மண்டபம் அல்லது அந்தராளம் இருந்ததா என்பது தெரியவில்லை. தற்போது இங்கு மூலக் கோயிலின் கருவறை மட்டுமே உள்ளது.
சாளுக்கிய காலத்து ‘வேசர’ கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்தக் கோயிலின் கருவறை நுழைவாயில் ஐந்து பிரிவுகளைக் கொண்டது (பஞ்சசாகியம்). இங்குள்ள துவார ஸ்தம்பங்களில் செதுக்கல்கள் உள்ளன. மற்ற பகுதிகள் வேலைப்பாடுகள் இன்றி உள்ளன. கதவுச் சட்டத்தின் மேல் பகுதியில் கணேசர் சிலை உள்ளது. அதன் மேல் பகுதியில் கோயில் சிகரங்களின் சிறிய மாதிரிகளுடன் கூடிய தோரணம் உள்ளது. மண்டபத்தின் மேல் பகுதியில் அர்த்தசந்திர சிலையும் அதன் இருபுறமும் கீர்த்திமுகங்களும் உள்ளன. கருவறையின் வெளிப்புற மற்றும் உட்புறச் சுவர்கள் தட்டையான கல் பலகைகளால் கட்டப்பட்டுள்ளன. உட்புறச் சுவர்களில் தூண் போன்ற அமைப்புகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்தக் கருவறையின் சிறப்பு என்னவென்றால், நந்தியின் இடம் கருவறைக்குள்ளேயே உள்ளது. முன்னால் பிரம்மாண்டமான சிவலிங்கம் உள்ளது. அதன் உயரம் ௫ அடி மற்றும் அகலம் ௫ அடி. இந்த சிவலிங்கம் ‘மானுஷலிங்க’ வகையைச் சேர்ந்தது. மானுஷலிங்கத்திற்கு மூன்று பகுதிகள் உண்டு. கீழ் பகுதியில் சதுரமான பிரம்மபாகம், அஷ்டகோண விஷ்ணுபாகம் மற்றும் மேல் பகுதியில் வட்டமான சிவபாகம் என அதன் அமைப்பு இருக்கும். ஆனால் இங்குள்ள மானுஷலிங்கத்தின் மூன்று நிலைகளும் வட்டமாக உள்ளன. உச்சியில் ஊர்த்வபாஷாண (மேல் கல்) உள்ளது. இந்தப் பிண்டியின் ஆவுடையாரின் நீர் வெளியேறும் வழியும் குறுகலாக உள்ளது. பூஜைக்கு வசதியாக இந்த சிவலிங்கத்தின் உயரம் குறைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த சிவலிங்கத்தின் கீழ் பகுதியில் முகதேவரின் இடம் உள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்திற்கு ௧௯௭௧-ஆம் ஆண்டில் வஜ்ரலேபம் செய்யப்பட்டது. கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் இடதுபுறம் ஒரு சதுர பீடத்தில் கணபதியும், வலதுபுறம் பார்வதி சிலையும் உள்ளன.
இந்தக் கருவறையின் கூரையும் சிகரமும் தனித்துவமானவை.
கூரையில் உட்புறம் வட்ட வடிவில் கல் பலகைகள் அடுக்கப்பட்டுள்ளன. சிகரம் வட்டமாகவும் மேலே செல்லச் செல்ல குறுகலாகவும் உள்ளது. அதன் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் நீள்வட்டத் தூண்கள் போன்ற அமைப்பு காணப்படுகிறது. நான்கு பக்கங்களிலும் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. ஆனால் அவற்றில் சிலைகளோ சிற்பங்களோ இல்லை.
கிராம மக்கள் அளித்த தகவலின்படி, இந்தக் கோயிலுக்கு ௧௮௫௦-ஆம் ஆண்டிலிருந்து ஒரு மரபு உள்ளது. அதுதான் ஏகதாரி மற்றும் திமடி வாத்தியங்களுடன் கூடிய பஜனை. கோயில் வளாகத்தில் இருந்த குடிசை போன்ற கட்டிடத்தில் உள்ள தாலிமில், ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமை இரவும் ஏகதாரி மற்றும் திமடி வாத்தியங்களைப் பயன்படுத்தி பஜனை செய்யப்படும். அந்த மரபு இன்றும் தொடர்கிறது. இந்தக் கோயிலுடன் சிறந்த தாராளவாத சிந்தனையாளர் நீதிபதி மஹாதேவ கோவிந்த ரானடேவின் பெயர் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நீதிபதி ரானடேவின் ஆரம்பக் கல்வி கோலாப்பூரில் நடந்தது. அக்காலத்தில் அவர் இந்தக் கோயிலுக்குத் தவறாமல் தரிசனத்திற்கு வருவார். அவர் தனது உயிலில் இந்தக் கோயிலின் பராமரிப்பிற்காக ஒரு தொகையை வழங்குவதாகக் குறிப்பிட்டிருந்தார். அவரது பெயரிலான அறக்கட்டளையிலிருந்து பின்னர் கோயிலின் பராமரிப்பிற்காக நகராட்சிக்கு ஆண்டுதோறும் பதினைந்து ரூபாய் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டு வந்தது. இந்தக் கோயிலுக்கு அருகிலேயே நீதிபதி ரானடேவின் பெயரில் பள்ளி உள்ளது.
கோயிலின் வளாகத்தில் பக்தர்களுக்காக அமரும் வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. கோயிலுக்குப் பின்னால் ஒரு பெரிய அரச மரம் உள்ளது. இந்த மரம் ௧௨௫ ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. இந்தத் திருக்கோயிலில் மகா சிவராத்திரி மற்றும் சிராவண மாத திங்கட்கிழமைகளில் எண்ணற்ற பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காகக் கூடுகிறார்கள். சிராவண மாதத்தின் மூன்றாவது திங்கட்கிழமையன்று இங்கு பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோலாப்பூர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩.௫ கி.மீ தொலைவில்
- மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவின் பல நகரங்களிலிருந்து கோலாப்பூருக்கு நேரடி அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- கோயில் வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் உணவருந்துவதற்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன
ఉత్తరేశ్వర దేవాలయం
ఉత్తరేశ్వర పేట, తా. కరవీర, జి. కోల్హాపూర్
దేవీ మహాలక్ష్మి-అంబాబాయి కోల్హాసురుణ్ణి సంహరించిన ప్రదేశమే కోల్హాపూర్. పశ్చిమ భారతదేశంలోని ఈ పురాతన నగరానికి కనీసం ౨౦౦౦ ఏళ్ల చరిత్ర ఉంది. మౌర్య, చాళుక్య, రాష్ట్రకూట, యాదవ వంశాల పాలనను చూసిన ఈ నగరంలో మహాలక్ష్మి దేవాలయం వలెనే అనేక ప్రాచీన దేవాలయాలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఒకటి పురాతన ఉత్తరేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం. ఉత్తరేశ్వర పేటలోని ఒక కొండపై ఈ దేవాలయం ఉంది. ఈ దేవాలయం యొక్క ఒక ప్రత్యేకత ఇక్కడి మహాకాయ శివలింగం. కోల్హాపూర్లోని సుప్రసిద్ధ వాఘాచీ తాలీమ్, ఏక్తారీ మరియు దిమడీ భజనల ప్రాచీన సంప్రదాయం వల్ల కూడా ఈ దేవాలయం ప్రసిద్ధి చెందింది.
చక్రధర స్వామి వారి ‘లీళాచరిత్ర’లో ‘మాతాపూర్ కోల్హాపూర్’ అని పేర్కొనబడిన కోల్హాపూర్ శక్తి కేంద్రం. శివ మరియు శక్తి ఏకమై ఉండటం వల్ల ఇక్కడ శివుని అనేక దేవాలయాలు ఉన్నాయి. పంచగంగా నదీ తీరంలోని బ్రహ్మపురి కొండ కోల్హాపూర్లోని అత్యంత ప్రాచీన భాగం. బ్రహ్మపురిలో తవ్వకాలు జరిపినప్పుడు అనేక ప్రాచీన అవశేషాలు లభించాయి. ఇక్కడి నుండే కోల్హాపూర్ నగరం క్రమంగా విస్తరించిందని నమ్ముతారు. ప్రాచీన కాలం నుండి ఈ నగరానికి ఆరు భాగాలు ఉండేవి. అవి – బ్రహ్మపురి, ఉత్తరేశ్వర, ఖోల్ఖండోబా, రంకాళా, పద్మాళా మరియు రావణేశ్వర. వీటిలో ఉత్తరేశ్వర ఉత్తర దిశలో ఉన్న భాగం. బ్రహ్మపురిలో నివాసాలు ఏర్పడిన తర్వాత కాలంలో ఇక్కడ నివాసాలు ఏర్పడ్డాయి. అక్కడి మహాదేవ దేవాలయం వల్లనే ఈ ప్రాంతానికి ఈ పేరు వచ్చి ఉండవచ్చు. కోల్హాపూర్ నగరపాలక సంస్థ పత్రాలలో ఈ ప్రాంతం లగమాపూర్ అని పేర్కొనబడింది. లగమా అనే పదానికి లక్ష్మి యొక్క ఒక రూపం అని అర్థం.
ఉత్తరేశ్వర దేవాలయం ఎంత ప్రాచీనమైనదో చెప్పడానికి ఖచ్చితమైన ఆధారాలు లేవు. అయితే పరాక్రమవంతుడైన చాళుక్య రాజు పులకేశి రెండవ (క్రీ.శ. ౬౧౦ నుండి ౬౪౨) కాలంలో ఈ దేవాలయం నిర్మించబడిందని ఇక్కడి కొందరు పరిశోధకులు, చరిత్రకారుడు గ. హ. ఖరేను ఉటంకిస్తూ చెబుతారు.
పులకేశి రెండవ కాలంలో క్రీ.శ. ౬౨౪లో అతని కర్ణదేవ అనే సుబేదారు మహాలక్ష్మి దేవాలయ గర్భాలయాన్ని నిర్మించారు. దేవాలయ వాస్తుశిల్ప పరిశోధకుడు యోగేశ్ ప్రభుదేశాయ్ ప్రకారం, కాంచీపురపు చోళ రాజు కళ్యాణి చాళుక్యులపై దాడి చేసినప్పుడు, చోళ రాజు కోల్హాపూర్లోని మహాలక్ష్మి దేవాలయాన్ని తగులబెట్టడానికి ప్రయత్నించాడు. ఈ ఘటన ౧౧వ శతాబ్దంలో జరిగింది. మహాలక్ష్మి దేవాలయాన్ని తగులబెట్టే ప్రయత్నం జరిగిందంటే, అప్పటి వరకు దేవాలయ నిర్మాణం చెక్కతో ఉండేదని ఊహించవచ్చు. ఆ తర్వాత చాళుక్యులు ప్రస్తుత మహాలక్ష్మి రాతి దేవాలయాన్ని నిర్మించి ఉండవచ్చు. మహాలక్ష్మి దేవాలయ చరిత్రను బట్టి, దాని వాస్తుశిల్పంతో పోలికలున్న ఉత్తరేశ్వర దేవాలయం కూడా ౧౧వ శతాబ్దం తర్వాత చాళుక్య పాలనలో నిర్మించబడి ఉండవచ్చని తర్కించబడుతోంది. చాళుక్య రాజులు శివభక్తులు. వారి కులదైవం శంకరుడు.
ఈ దేవాలయం కొండపై ఉన్నప్పటికీ, ఇప్పుడు అంతటా నిర్మాణాలు మరియు రోడ్లు రావడం వల్ల ఆ కొండ రూపం కనుమరుగైంది. అయినప్పటికీ ఈ దేవాలయం రోడ్డు కంటే ఎత్తులో ఉంది. ౧౫ రాతి మెట్లు ఎక్కి ఇక్కడికి రావాలి. పూర్వం ఈ దేవాలయం చిన్నదిగా ఉండేది. ఇక్కడే ఒక సాధారణ భవనంలో వాఘాచీ తాలీమ్ అనే సంస్థ పనిచేసేది. ఆ తాలీమ్ ప్రజలు దేవాలయ పూజ, మహాప్రసాదం వంటి ఏర్పాట్లను చూసేవారు. పూర్వం ఇక్కడి మూల దేవాలయానికి జలాభిషేకం చేసేవారు. అప్పుడు నిచ్చెనలను ఉపయోగించి దేవాలయంపైకి వెళ్లేవారు. ౧౮౯౪ నుండి ఈ దేవాలయానికి మరింత వైభవం లభించింది.
ఫిబ్రవరి ౨౦౦౪లో దేవాలయ పునరుద్ధరణ పనులు చేపట్టారు. ఆ సమయంలో ఇక్కడ ఆధునిక పద్ధతిలో విశాలమైన సభామండపాన్ని నిర్మించారు. పెద్ద చెక్క తలుపుల ద్వారా సభామండపంలోకి ప్రవేశించగానే, ఎడమ వైపున రాతితో నిర్మించిన చిన్న మారుతి దేవాలయం ఉంది. ఇక్కడి మారుతి స్థానం ప్రాచీనమైనది. దేవాలయం మాత్రం కొత్తగా నిర్మించబడింది. దేవాలయంలో ఒక రాతి శిలపై హనుమంతుని గదాధారి విగ్రహం ఉంది.
విగ్రహం ఉబ్బెత్తు శిల్ప శైలిలో ఉంది మరియు దాని వెనుక ఉన్న శిలపై పది వానర విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయానికి ఎదురుగా ఉత్తరేశ్వర మూల దేవాలయం ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో ఈ దేవాలయానికి సభామండపం లేదా అంతరాళం ఉండేవో లేదో తెలియదు. ప్రస్తుతం ఇక్కడ కేవలం మూల దేవాలయ గర్భాలయం మాత్రమే ఉంది.
చాళుక్య కాలపు వేసర వాస్తుశైలిలో నిర్మించిన ఈ దేవాలయ గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం పంచశాఖీయంగా ఉంది. ఇక్కడి ద్వార స్తంభాలు చెక్కబడిన పనితనంతో ఉన్నాయి. ఇతర శాఖలు మాత్రం నగిషీలు లేకుండా ఉన్నాయి. ద్వారబంధం పైభాగంలో గణేశుని విగ్రహం ఉంది. దాని పైన దేవాలయ శిఖరాల చిన్న నమూనాలతో అలంకరించబడిన తోరణం ఉంది. మండారకంపై అర్ధచంద్ర శిల మరియు దాని రెండు వైపులా కీర్తిముఖాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ బాహ్య మరియు అంతర్గత గోడలు చదునైన రాతి శిలలతో నిర్మించబడ్డాయి. లోపలి గోడలలో స్తంభాల ఆకారం చెక్కబడి కనిపిస్తుంది.
ఈ గర్భాలయం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ నంది స్థానం గర్భాలయంలోనే ఉంది. ఎదురుగా భవ్యమైన శివలింగం ఉంది. దాని ఎత్తు ౫ అడుగులు మరియు వెడల్పు ౫ అడుగులు. ఈ శివలింగం మానుషలింగ రకానికి చెందినది. మానుషలింగానికి మూడు భాగాలు ఉంటాయి. అందులో కింది చతురస్రాకార బ్రహ్మభాగం, అష్టకోణ విష్ణుభాగం మరియు పైభాగంలో గోళాకార శివభాగం ఉంటాయి. అయితే ఇక్కడి మానుషలింగం యొక్క మూడు స్థాయిలు గోళాకారంలో ఉన్నాయి. శిఖరాగ్రాన ఊర్ధ్వపాషాణం ఉంది. ఈ పిండి యొక్క జలనిర్గమ మార్గం కూడా పొట్టిగా ఉంది. పూజకు సౌకర్యంగా ఉండాలని ఈ శివలింగం ఎత్తును తగ్గించారని చెబుతారు. ఈ శివలింగం కింది భాగంలో ముఖడేశ్వరుని స్థానం ఉంది. ఈ శివలింగానికి ౧౯౭౧లో వజ్రలేపం చేశారు. గర్భాలయ వెనుక గోడపై ఎడమ వైపున ఒక చతురస్రాకార పీఠంపై గణేశుని విగ్రహం, కుడి వైపున పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉన్నాయి.
ఈ గర్భాలయ పైకప్పు మరియు శిఖరం కూడా ప్రత్యేకమైనవి.
పైకప్పులో లోపలి నుండి గోళాకారంలో రాతి శిలలను అమర్చారు. శిఖరం గోళాకారంలో ఉండి పైకి వెళ్లేకొద్దీ సన్నబడుతూ ఉంటుంది. దాని ప్రతి స్థాయిలో దీర్ఘవృత్తాకార స్తంభాల వంటి నిర్మాణం కనిపిస్తుంది. నాలుగు వైపులా దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. అయితే వాటిలో విగ్రహాలు లేదా శిల్పాలు లేవు.
గ్రామస్థులు అందించిన సమాచారం ప్రకారం ఈ దేవాలయానికి ౧౮౫౦ సంవత్సరం నుండి ఒక సంప్రదాయం ఉంది. అదే ఏక్తారీ మరియు దిమడీ భజన. దేవాలయ ప్రాంగణంలోని గుడిసె వంటి భవనంలోని తాలీమ్లో ప్రతి సోమవారం రాత్రి ఏక్తారీ మరియు దిమడీ వాయిద్యాలను ఉపయోగించి భజన చేసేవారు. ఆ సంప్రదాయం నేటికీ కొనసాగుతోంది. ఈ దేవాలయంతో గొప్ప ఉదారవాద ఆలోచనాపరుడు జస్టిస్ మహాదేవ గోవింద రనడే పేరు ముడిపడి ఉంది. జస్టిస్ రనడే ప్రాథమిక విద్య కోల్హాపూర్లో జరిగింది. ఆ కాలంలో ఆయన ఈ దేవాలయానికి క్రమం తప్పకుండా దర్శనానికి వచ్చేవారు. ఆయన తన వీలునామాలో ఈ దేవాలయ నిర్వహణ కోసం కొంత మొత్తాన్ని ఇవ్వాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఆయన పేరు మీద ఉన్న ట్రస్ట్ ద్వారా ఆ తర్వాత దేవాలయ నిర్వహణ కోసం నగరపాలక సంస్థకు ప్రతి ఏటా ౧౫ రూపాయల విరాళం అందజేసేవారు. ఈ దేవాలయానికి పక్కనే జస్టిస్ రనడే పేరు మీద పాఠశాల ఉంది.
మందిర ప్రాంగణంలో భక్తుల కోసం కూర్చునే ఏర్పాటు చేయబడింది. మందిరం వెనుక ఒక పెద్ద రావి చెట్టు ఉంది. ఈ వృక్షం ౧౨౫ ఏళ్ల నాటిదని చెబుతారు. ఈ మందిరంలో మహాశివరాత్రి మరియు శ్రావణ సోమవారాల్లో అసంఖ్యాక భక్తులు దర్శనం కోసం తరలివస్తారు. శ్రావణ మాసంలోని మూడవ సోమవారం ఇక్కడ పెద్ద జాతర జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కోల్హాపూర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩.౫ కి.మీ దూరంలో
- మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటకలోని అనేక నగరాల నుండి కోల్హాపూర్కు నేరుగా ఎస్.టి. (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- మందిర పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక మార్గాలు
ഉത്തരेश्वर ക്ഷേത്രം
ഉത്തരेश्वर പേട്ട, താലൂക്ക് കർവീർ, ജില്ല കോലാപ്പൂർ
ദേവി മഹാലക്ഷ്മി-അംബാബായി കോല്ലാസുരനെ വധിച്ച സ്ഥലമാണ് കോലാപ്പൂർ. പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ ഈ പുരാതന നഗരത്തിന് ചുരുങ്ങിയത് ൨൦൦൦ വർഷത്തെ ചരിത്രമുണ്ട്. മൗര്യ, ചാലൂക്യ, രാഷ്ട്രകൂട, യാദവ ഭരണകൂടങ്ങളെ കണ്ട ഈ നഗരത്തിൽ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തെപ്പോലെ തന്നെ നിരവധി പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലൊന്നാണ് പുരാതനമായ ഉത്തരेश्वर മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. ഉത്തരेश्वर പേട്ടയിലെ ഒരു കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകത ഇവിടുത്തെ ഭീമാകാരമായ ശിവലിംഗമാണ്. കോലാപ്പൂരിലെ സുപ്രസിദ്ധമായ വാഘച്ചി താലീം, ഏകതാരി, ദിമഡി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഭജനയുടെ പുരാതന പാരമ്പര്യം എന്നിവയാലും ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നു.
ചക്രധര സ്വാമികളുടെ ‘ലീളാചരിത്ര’ത്തിൽ ‘മാതാപുരം കോലാപ്പൂർ’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ള കോലാപ്പൂർ ശക്തിയുടെ കേന്ദ്രമാണ്. ശിവനും ശക്തിയും ഒന്നായതിനാൽ ഇവിടെ ശിവന്റെയും നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. പഞ്ചഗംഗാ നദിക്കരയിലുള്ള ബ്രഹ്മപുരി എന്ന കുന്നാണ് കോലാപ്പൂരിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഭാഗം. ബ്രഹ്മപുരിയിൽ ഖനനം നടത്തിയപ്പോൾ നിരവധി പുരാതന അവശിഷ്ടങ്ങൾ അവിടെ കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. ഇവിടെ നിന്നാണ് കോലാപ്പൂർ നഗരം പതുക്കെ വികസിച്ചതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ ഈ നഗരത്തിന് ആറ് ഭാഗങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അവ ഇവയാണ് – ബ്രഹ്മപുരി, ഉത്തരेश्वर, ഖോൽഖണ്ഡോബ, രങ്കാള, പദ്മാള, രാവണेश्वर. ഇതിൽ ഉത്തരेश्वर വടക്കുഭാഗത്തുള്ളതാണ്. സ്വാഭാവികമായും ബ്രഹ്മപുരിയിലെ വാസത്തിന് ശേഷമുള്ള കാലത്താണ് അവിടെ ജനവാസം ഉണ്ടായത്. അവിടുത്തെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നായിരിക്കാം ഈ ഭാഗത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്. കോലാപ്പൂർ നഗരസഭയുടെ രേഖകളിൽ ഈ ഭാഗത്തെ ലഗ്മാപുരം എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ലഗ്മ എന്ന വാക്കിനർത്ഥം ലക്ഷ്മിയുടെ ഒരു രൂപം എന്നാണ്.
ഉത്തരेश्वर ക്ഷേത്രം കൃത്യമായി എത്രത്തോളം പുരാതനമാണെന്നതിന് വ്യക്തമായ തെളിവുകളില്ല. എന്നാൽ പരാക്രമിയായ ചാലൂക്യ രാജാവ് പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ (ക്രി.വ. ൬൧൦ മുതൽ ൬൪൨ വരെ) കാലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് ഇവിടുത്തെ ചില ചരിത്ര ഗവേഷകർ ജി. എച്ച്. ഖാരെയെ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് പറയുന്നു.
പുലകേശി രണ്ടാമന്റെ കാലത്ത് ക്രി.വ. ൬൨൪-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കർണ്ണദേവൻ എന്ന സുബേദാർ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാ വിദഗ്ദ്ധനായ യോഗേഷ് പ്രഭുദേശായിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കാഞ്ചിയിലെ ചോള രാജാവ് കല്യാണിയിലെ ചാലൂക്യരെ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, ചോള രാജാവ് കോലാപ്പൂരിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം കത്തിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നു. ഈ സംഭവം ൧൧-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് നടന്നത്. മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം കത്തിക്കാൻ ശ്രമം നടന്നു എന്നതിനർത്ഥം അതുവരെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം തടിയിലായിരിക്കാം എന്നാണ് അനുമാനിക്കുന്നത്. ഇതിനുശേഷം ചാലൂക്യർ നിലവിലെ മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രം കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചിരിക്കാം. മഹാലക്ഷ്മി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഈ ചരിത്രം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയോട് സാമ്യമുള്ള ഉത്തരेश्वर ക്ഷേത്രവും ൧൧-ാം നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം ചാലൂക്യ ഭരണകാലത്ത് നിർമ്മിച്ചതാകാം എന്ന് വാദിക്കുന്നു. ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ ശിവഭക്തരായിരുന്നു. അവരുടെ കുലദൈവം ശങ്കരനായിരുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം കുന്നിൻ മുകളിലാണെങ്കിലും, ഇപ്പോൾ എല്ലായിടത്തും നിർമ്മാണങ്ങളും റോഡുകളും വന്നതിനാൽ ആ കുന്നിന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടു. എങ്കിലും ഈ ക്ഷേത്രം റോഡിൽ നിന്ന് ഉയരത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ൧൫ കൽപടികൾ കയറി വേണം ഇവിടെ എത്താൻ. പണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രം ചെറുതായിരുന്നു. ഇവിടെ ഒരു സാധാരണ കെട്ടിടത്തിൽ വാഘച്ചി താലീം എന്ന സ്ഥാപനം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. ആ താലീമിലെ ആളുകളാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജയും മഹാപ്രസാദവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ നോക്കിയിരുന്നത്. പണ്ട് ഇവിടുത്തെ മൂലക്ഷേത്രത്തിൽ ജലാഭിഷേകം നടത്തിയിരുന്നു. അന്ന് ഗോവണികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോയിരുന്നത്. ൧൮൯൪ മുതൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് കൂടുതൽ പ്രൗഢി ലഭിച്ചു.
൨൦൦൪ ഫെബ്രുവരിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. ആ കാലത്ത് ഇവിടെ ആധുനിക രീതിയിൽ വിശാലമായ ഒരു സഭാമണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചു. വലിയ തടിവാതിലിലൂടെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, സഭാമണ്ഡപത്തിൽ തന്നെ ഇടതുവശത്തായി കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച മാരുതിയുടെ ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ മാരുതിയുടെ സ്ഥാനം പുരാതനമാണ്. എന്നാൽ ക്ഷേത്രം പുതുതായി നിർമ്മിച്ചതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു കൽപാളിയിൽ ഹനുമാന്റെ ഗദാധാരിയായ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
വിഗ്രഹം ഉന്തിനിൽക്കുന്ന ശിൽപ്പരീതിയിലുള്ളതാണ്, അതിന്റെ പുറകിലെ പാളിയിൽ പത്ത് വാനര വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായാണ് ഉത്തരेश्वरന്റെ മൂലക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പുരാതന കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സഭാമണ്ഡപമോ അന്തരാളമോ ഉണ്ടായിരുന്നോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ മാർഗ്ഗമില്ല. നിലവിൽ ഇവിടെ മൂലക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം മാത്രമാണുള്ളത്.
ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ വേസര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം പഞ്ചശാഖിയാണ്. ഇവിടുത്തെ ദ്വാരസ്തംഭങ്ങൾ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തവയാണ്. മറ്റ് ശാഖകൾ അലങ്കാരങ്ങളില്ലാത്തവയാണ്. ദ്വാരചൗക്കത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിനു മുകളിലായി ക്ഷേത്ര ഗോപുരങ്ങളുടെ ചെറിയ മാതൃകകളാൽ അലങ്കരിച്ച തോരണമുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിന് മുകളിൽ അർദ്ധചന്ദ്രശിലയും അതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും കീർത്തിമുഖങ്ങളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറംഭാഗവും ഉൾഭാഗത്തെ ഭിത്തികളും പരന്ന കൽപാളികൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉൾഭാഗത്തെ ഭിത്തികളിൽ സ്തംഭാകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ കാണാം.
ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, ഇവിടെ നന്ദിയുടെ സ്ഥാനം ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെയാണെന്നതാണ്. മുന്നിൽ ഭീമാകാരമായ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഇതിന് ൫ അടി ഉയരവും ൫ അടി വീതിയുമുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗം മാനുഷലിംഗം എന്ന വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. മാനുഷലിംഗത്തിന് മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ താഴെയുള്ള ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ബ്രഹ്മഭാഗം, അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള വിഷ്ണുഭാഗം, മുകളിലുള്ള വട്ടത്തിലുള്ള ശിവഭാഗം എന്നിങ്ങനെയാണ് അതിന്റെ ഘടന. എന്നാൽ ഇവിടുത്തെ മാനുഷലിംഗത്തിന്റെ മൂന്ന് തലങ്ങളും വട്ടത്തിലാണ്. മുകൾഭാഗത്ത് ഊർദ്ധ്വപാഷാണമുണ്ട്. ഈ ലിംഗത്തിന്റെ ശാലുങ്കയുടെ ജലനിർഗ്ഗമ മാർഗ്ഗവും ചെറുതാണ്. പൂജയ്ക്ക് സൗകര്യപ്രദമാകാൻ ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഉയരം കുറച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ താഴെ ഭാഗത്തായി മുഖദേശ്വരന്റെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് ൧൯൭൧-ൽ വജ്രലേപം നടത്തിയിരുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇടതുവശത്ത് ഒരു ചതുരശ്ര പീഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും വലതുവശത്ത് പാർവ്വതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയും ഗോപുരവും സവിശേഷമാണ്.
മേൽക്കൂരയ്ക്കുള്ളിൽ വട്ടത്തിൽ കൽപാളികൾ അടുക്കിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഗോപുരം വട്ടത്തിലും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തും പോകുന്നു. അതിന്റെ ഓരോ തട്ടിലും ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണുകൾ പോലുള്ള ഘടന കാണാം. നാല് വശങ്ങളിലും ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ അവയിൽ വിഗ്രഹങ്ങളോ ശിൽപ്പങ്ങളോ ഇല്ല.
ഗ്രാമവാസികൾ നൽകിയ വിവരമനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ൧൮൫൦ മുതൽ ഒരു പാരമ്പര്യമുണ്ട്. അത് ഏകതാരിയും ദിമഡിയും ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഭജനയാണ്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്തുള്ള കുടിൽ പോലുള്ള കെട്ടിടത്തിലെ താലീമിൽ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും രാത്രി ഏകതാരി, ദിമഡി എന്നീ വാദ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഭജനം നടത്തിയിരുന്നു. ആ പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ഉദാരമതിയായ ചിന്തകൻ ജസ്റ്റിസ് മഹാദേവ് ഗോവിന്ദ് റാനഡെയുടെ പേര് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജസ്റ്റിസ് റാനഡെയുടെ പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസം കോലാപ്പൂരിലായിരുന്നു. ആ കാലത്ത് അദ്ദേഹം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യവും ദർശനത്തിനായി വരാറുണ്ടായിരുന്നു. തന്റെ മരണപത്രത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനായി കുറച്ച് തുക നൽകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിലുള്ള ട്രസ്റ്റിൽ നിന്ന് പിന്നീട് ക്ഷേത്ര പരിപാലനത്തിനായി നഗരസഭയ്ക്ക് വർഷം തോറും പതിനഞ്ച് രൂപ സംഭാവനയായി നൽകിയിരുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്ത് ജസ്റ്റിസ് റാനഡെയുടെ പേരിലുള്ള സ്കൂളുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഭക്തജനങ്ങൾക്കായി ഇരിപ്പിട സൗകര്യം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി വലിയൊരു അരയാൽ മരമുണ്ട്. ഈ മരത്തിന് ൧൨൫ വർഷം പഴക്കമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി അനേകം ഭക്തജനങ്ങൾ തടിച്ചുകൂടാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ തിങ്കളാഴ്ച ഇവിടെ വലിയൊരു ഉത്സവം നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കോലാപ്പൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩.൫ കി.മീ അകലെ
- മഹാരാഷ്ട്രയിലെയും കർണാടകയിലെയും പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും കോലാപ്പൂരിലേക്ക് നേരിട്ടുള്ള എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം വരെ വരാം
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಉತ್ತರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ
ಉತ್ತರೇಶ್ವರ ಪೇಟೆ, ತಾ. ಕರवीर, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ದೇವಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ-ಅಂಬಾಬಾಯಿಯು ಕೊಲ್ಲಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಿದ ಸ್ಥಳವೇ ಕೊಲ್ಲಾಪುರ. ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದ ಈ ಪುರಾತನ ನಗರಕ್ಕೆ ಕನಿಷ್ಠ ೨೦೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ. ಮೌರ್ಯ, ಚಾಲುಕ್ಯ, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ, ಯಾದವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಕಂಡ ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದಂತೆಯೇ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯವೆಂದರೆ ಉತ್ತರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ. ಉತ್ತರೇಶ್ವರ ಪೇಟೆಯ ಒಂದು ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಾಲಯ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾಕಾಯ ಶಿವಲಿಂಗ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಾಂಘಾಚಿ ತಾಲೀಮು, ಏಕತಾರಿ ಮತ್ತು ದಿಮಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಭಜನೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಂಪರೆಯಿಂದಲೂ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ‘ಲೀಳಾಚರಿತ್ರೆ’ಯಲ್ಲಿ ‘ಮಾತಾಪುರ ಕೊಲ್ಲಾಪುರ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಕೊಲ್ಲಾಪುರವು ಶಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯರು ಏಕಾತ್ಮರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳೂ ಇವೆ. ಪಂಚಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿ ಎಂಬ ಗುಡ್ಡವು ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಗ. ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಖನನ ನಡೆಸಿದಾಗ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಅವಶೇಷಗಳು ಅಲ್ಲಿ ದೊರೆತವು. ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ನಗರವು ಕ್ರಮೇಣ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಈ ನಗರವು ಆರು ಭಾಗಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವುಗಳೆಂದರೆ – ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿ, ಉತ್ತರೇಶ್ವರ, ಖೋಲಖಂಡೋಬಾ, ರಂಕಾಳಾ, ಪದ್ಮಾಳಾ ಮತ್ತು ರಾವಣೇಶ್ವರ. ಇದರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರೇಶ್ವರವು ಉತ್ತರದ ಭಾಗ. ಅಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಪುರಿಯ ವಸಾಹತಿನ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತು ಉಂಟಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯದಿಂದಾಗಿ ಈ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬೇಕು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಪುರಸಭೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದ ಉಲ್ಲೇಖ ಲಗಮಾಪುರ ಎಂದು ಬಂದಿದೆ. ಲಗಮಾ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಒಂದು ಸ್ವರೂಪ ಎಂದಾಗಿದೆ.
ಉತ್ತರೇಶ್ವರದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಿಖರವಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಭದ್ರವಾದ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪರಾಕ್ರಮಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜ ಪುಲಕೇಶಿ ಎರಡನೆಯವನ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೬೧೦ ರಿಂದ ೬೪೨) ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಕರು ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕ ಗ. ಹ. ಖರೆ ಅವರ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಪುಲಕೇಶಿ ಎರಡನೆಯವನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೬೨೪ ರಲ್ಲಿ ಅವನ ಕರ್ಣದೇವ ಎಂಬ ಸುಬೇದಾರನು ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದನು. ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅಭ್ಯಾಸಕ ಯೋಗೇಶ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಂಚಿಯ ಚೋಳ ರಾಜನು ಕಲ್ಯಾಣಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚೋಳ ರಾಜನು ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದನು. ಈ ಘಟನೆಯು ೧೧ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದರೆ, ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಮರದಿಂದ ಆಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಊಹೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಚಾಲುಕ್ಯರು ಈಗಿನ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬೇಕು. ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಾಲಯದ ಈ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗೆ ಸಾಮ್ಯವಿರುವ ಉತ್ತರೇಶ್ವರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನೂ ೧೧ನೇ ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಚಾಲುಕ್ಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ತರ್ಕವನ್ನು ಮಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜರು ಶಿವಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಕುಲದೈವತ ಶಂಕರನಾಗಿದ್ದನು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲಿದ್ದರೂ, ಈಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಆ ಗುಡ್ಡದ ಸ್ವರೂಪವು ಮರೆಯಾಗಿದೆ. ಹೀಗಿದ್ದರೂ ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ೧೫ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವರೂಪವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ವಾಂಘಾಚಿ ತಾಲೀಮು ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ತಾಲೀಮಿನ ಜನರ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜೆ, ಮಹಾಪ್ರಸಾದಾದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಜಲಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಣಿಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ೧೮೯೪ ರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈಭವ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು.
ಫೆಬ್ರವರಿ ೨೦೦೪ ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನವೀಕರಣದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಬಾಗಿಲಿನಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿಯೇ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿಯ ಚಿಕ್ಕ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಾರುತಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು. ದೇವಾಲಯವು ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹನುಮಂತನ ಗದಾಧಾರಿ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಮೂರ್ತಿಯು ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ವಾನರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿಗೇ ಉತ್ತರೇಶ್ವರದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಭಾಮಂಟಪ ಅಥವಾ ಅಂತರಾಳವಿತ್ತೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯಲು ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಸದ್ಯ ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ.
ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ವೇಸರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಕಾರ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಪಂಚಶಾಖೀಯವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಸ್ತಂಭಗಳು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಇತರ ಶಾಖೆಗಳು ಮಾತ್ರ ನಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲದಂತಿವೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರಗಳ ಚಿಕ್ಕ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ತೋರಣವಿದೆ. ಮಂಡಾರಕದ ಮೇಲೆ ಅರ್ಧಚಂದ್ರ ಶಿಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಬಾಹ್ಯ ಹಾಗೂ ಆಂತರಿಕ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಸಪಾಟಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತಂಭಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಅದರ ಎತ್ತರ ೫ ಅಡಿ ಮತ್ತು ಅಗಲ ೫ ಅಡಿ ಇದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗವು ಮಾನುಷಲಿಂಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮಾನುಷಲಿಂಗದ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿನ ಚೌಕಾಕಾರದ ಬ್ರಹ್ಮಭಾಗ, ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ವಿಷ್ಣುಭಾಗ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಗೋಲಾಕಾರದ ಶಿವಭಾಗ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮಾನುಷಲಿಂಗದ ಮೂರೂ ಸ್ತರಗಳು ಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿವೆ. ಶೀರ್ಷಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಊರ್ಧ್ವಪಾಷಾಣವಿದೆ. ಈ ಪಿಂಡಿಯ ಶಾಳುಂಕೆಯ ಜಲನಿರ್ಗಮ ಮಾರ್ಗವೂ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗಲೆಂದು ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಎತ್ತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಖಡೇಶ್ವರನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ೧೯೭೧ ರಲ್ಲಿ ವಜ್ರಲೇಪ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌಕಾಕಾರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಈ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಶಿಖರವೂ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.
ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ಗೋಲಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರವು ಗೋಲಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು ಮೇಲೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಲಂಬಗೋಲಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳಂತಹ ರಚನೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಗಳಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಶಿಲ್ಪಗಳಾಗಲಿ ಇಲ್ಲ.
ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನೀಡಿದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ೧೮೫೦ ನೇ ಇಸವಿಯಿಂದ ಒಂದು ಪರಂಪರೆಯಿದೆ. ಅದುವೆ ಏಕತಾರಿ ಮತ್ತು ದಿಮಡಿಯ ಮೇಲಿನ ಭಜನೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಗುಡಿಸಲಿನಂತಹ ಕಟ್ಟಡದ ತಾಲೀಮಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ರಾತ್ರಿ ಏಕತಾರಿ ಮತ್ತು ದಿಮಡಿ ಎಂಬ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ಭಜನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಪರಂಪರೆ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಮಹಾನ್ ಉದಾರವಾದಿ ಚಿಂತಕ ನ್ಯಾಯಮೂರ್ತಿ ಮಹಾದೇವ ಗೋವಿಂದ ರಾನಡೆ ಅವರ ಹೆಸರು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನ್ಯಾಯಮೂರ್ತಿ ರಾನಡೆ ಅವರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಲ್ಲಿ ನಡೆದಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಿತ್ಯವೂ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮರಣಶಾಸನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣವನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿರುವ ಟ್ರಸ್ಟ್ನಿಂದ ಮುಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ಪುರಸಭೆಗೆ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಹದಿನೈದು ರೂಪಾಯಿಗಳ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ನ್ಯಾಯಮೂರ್ತಿ ರಾನಡೆ ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಶಾಲೆಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷವಿದೆ. ಈ ಮರವು ೧೨೫ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಜಮಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಮೂರನೇ ಸೋಮವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩.೫ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಕೊಲ್ಲಾಪುರಕ್ಕೆ ನೇರ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
উত্তরেশ্বর মন্দির
উত্তরেশ্বর পেঠ, তালুকা করবীর, জেলা কোলাপুর
দেবী মহালক্ষ্মী-অম্বাবাই যেখানে কোলাসুরাসুরকে বধ করেছিলেন, সেই স্থানটিই হলো কোলাপুর। পশ্চিম ভারতের এই প্রাচীন শহরটির ইতিহাস অন্তত ২০০০ বছরের পুরনো। মৌর্য, চালুক্য, রাষ্ট্রকূট, যাদবদের শাসন দেখা এই শহরে মহালক্ষ্মী মন্দিরের মতোই অনেক প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এর মধ্যে একটি প্রাচীন মন্দির হলো উত্তরেশ্বর মহাদেব মন্দির। উত্তরেশ্বর পেঠের একটি টিলার ওপর এই মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরের একটি বৈশিষ্ট্য হলো এখানকার বিশাল শিবলিঙ্গ। কোলাপুরের সুপ্রসিদ্ধ বাঘের তালিম, একতারা ও দিমডির ওপর ভজনের প্রাচীন ঐতিহ্যের জন্যও এই মন্দিরটি পরিচিত।
চক্রধর স্বামীর ‘লীলাচরিত্র’-এ ‘মাতাপুর কোলাপুর’ হিসেবে উল্লিখিত কোলাপুর হলো শক্তির কেন্দ্র। শিব ও শক্তির একাত্মতার কারণে এখানে শিবের অনেক মন্দিরও রয়েছে। পঞ্চগঙ্গা নদীর তীরে ব্রহ্মপুরী নামক টিলাটি কোলাপুরের সবচেয়ে প্রাচীন অংশ। ব্রহ্মপুরীতে যখন খননকার্য চালানো হয়েছিল, তখন সেখানে অনেক প্রাচীন ধ্বংসাবশেষ পাওয়া গিয়েছিল। মনে করা হয়, এখান থেকেই কোলাপুর শহর ধীরে ধীরে বিস্তার লাভ করেছে। প্রাচীনকাল থেকে এই শহরের ছয়টি অংশ ছিল। সেগুলো হলো – ব্রহ্মপুরী, উত্তরেশ্বর, খোলখন্ডোবা, রঙ্কালা, পদ্মালা এবং রাবণেশ্বর। এর মধ্যে উত্তরেশ্বর হলো উত্তরের অংশ। ব্রহ্মপুরীর বসতির পরবর্তী সময়ে সেখানে বসতি স্থাপিত হয়। সেখানকার মহাদেব মন্দিরের নাম থেকেই এই অংশের নামকরণ হয়ে থাকতে পারে। কোলাপুর পৌরসভার নথিপত্রে এই অংশের উল্লেখ লগমাপুর হিসেবে পাওয়া যায়। লগম শব্দের অর্থ হলো লক্ষ্মীর একটি রূপ।
উত্তরেশ্বরের এই মন্দিরটি ঠিক কতটা প্রাচীন, তার কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই। তবে এখানকার কিছু গবেষক ইতিহাসবিদ গ. হ. খরের বরাত দিয়ে জানান যে, পরাক্রমশালী চালুক্য রাজা দ্বিতীয় পুলকেশী (খ্রিস্টাব্দ ৬১০ থেকে ৬৪২)-এর আমলে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল।
দ্বিতীয় পুলকেশীর আমলে খ্রিস্টাব্দ ৬২৪ সালে তার কর্ণদেব নামক সুবেদার মহালক্ষ্মী মন্দিরের গর্ভগৃহ নির্মাণ করেছিলেন। মন্দির স্থাপত্যের গবেষক যোগেশ প্রভুদেশাইয়ের মতে, কাঞ্চীর চোল রাজা যখন কল্যাণীর চালুক্যদের আক্রমণ করেছিলেন, তখন চোল রাজা কোলাপুরের মহালক্ষ্মী মন্দিরটি পুড়িয়ে ফেলার চেষ্টা করেছিলেন। এই ঘটনাটি ১১শ শতাব্দীতে ঘটেছিল। মহালক্ষ্মী মন্দির পুড়িয়ে ফেলার চেষ্টা হয়েছিল, তার মানে তখন মন্দিরের নির্মাণকাজ কাঠের ছিল বলে অনুমান করা হয়। এরপর চালুক্যরা বর্তমানের মহালক্ষ্মী মন্দিরটি পাথরের তৈরি করেছিলেন। মহালক্ষ্মী মন্দিরের এই ইতিহাস বিবেচনা করলে, এর স্থাপত্যশৈলীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ উত্তরেশ্বর মন্দিরটিও ১১শ শতাব্দীর পর চালুক্য রাজত্বকালে নির্মিত হয়েছিল বলে যুক্তি দেওয়া হচ্ছে। চালুক্য রাজারা ছিলেন শিবভক্ত। তাদের কুলদেবতা ছিলেন শঙ্কর।
এই মন্দিরটি টিলার ওপর থাকলেও, এখন সর্বত্র নির্মাণকাজ ও রাস্তা তৈরি হওয়ার ফলে সেই টিলার অস্তিত্ব বিলুপ্ত হয়েছে। তা সত্ত্বেও এই মন্দিরটি রাস্তা থেকে উঁচুতে অবস্থিত। ১৫টি পাথরের সিঁড়ি বেয়ে এখানে উঠতে হয়। আগে এই মন্দিরের রূপ ছিল ছোট। এখানেই একটি সাধারণ ভবনে বাঘের তালিম নামক সংস্থাটি কাজ করত। সেই তালিমের লোকরাই মন্দিরের পূজা ও মহাপ্রসাদের মতো ব্যবস্থা দেখাশোনা করতেন। আগে এখানকার মূল মন্দিরে জলাভিষেক করা হতো। তখন সিঁড়ি ব্যবহার করে মন্দিরে যাওয়া হতো। ১৮৯৪ সাল থেকে এই মন্দিরটি আরও বৈভব লাভ করে।
ফেব্রুয়ারি ২০০৪ সালে মন্দিরের সংস্কারের কাজ হাতে নেওয়া হয়। সেই সময়ে এখানে আধুনিক পদ্ধতিতে একটি প্রশস্ত সভামণ্ডপ নির্মাণ করা হয়। বড় কাঠের দরজা দিয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করতেই, সভামণ্ডপের বাম দিকে মারুতির একটি ছোট পাথরের মন্দির রয়েছে। এখানকার মারুতির স্থানটি প্রাচীন। তবে মন্দিরটি নতুন করে তৈরি করা হয়েছে। মন্দিরে একটি পাথরের ফলকে হনুমানের গদাধারী মূর্তি রয়েছে।
মূর্তিটি ভাস্কর্য ধরনের এবং তার পেছনের ফলকে দশটি বানর মূর্তি খোদাই করা আছে। এই মন্দিরের সামনেই উত্তরেশ্বরের মূল মন্দির রয়েছে। প্রাচীনকালে এই মন্দিরে সভামণ্ডপ বা অন্তরাল ছিল কি না, তা জানার কোনো উপায় নেই। বর্তমানে এখানে কেবল মূল মন্দিরের গর্ভগৃহ রয়েছে।
চালুক্য আমলের বেসর স্থাপত্যশৈলী অনুযায়ী নির্মিত এই মন্দিরের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার পঞ্চশাখীয়। এখানকার দ্বারস্তম্ভগুলোতে খোদাইয়ের কাজ করা হয়েছে। অন্যান্য শাখাগুলো অবশ্য নকশাবিহীন। দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বের স্থানে গণেশের মূর্তি রয়েছে। তার ওপরের অংশে মন্দির শিখরের ছোট প্রতিকৃতি দিয়ে অলঙ্কৃত একটি তোরণ আছে। মণ্ডপকের ওপর অর্ধচন্দ্রশিলা এবং তার উভয় পাশে কীর্তিমুখ রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের এবং ভেতরের দেয়ালগুলো সমতল পাথরের ফলক দিয়ে তৈরি। ভেতরের দেয়ালে স্তম্ভের মতো খোদাই দেখা যায়।
এই গর্ভগৃহের বৈশিষ্ট্য হলো, এখানে নন্দীর স্থান গর্ভগৃহের ভেতরেই রয়েছে। সামনে বিশাল শিবলিঙ্গ রয়েছে। এর উচ্চতা ৫ ফুট এবং প্রস্থ ৫ ফুট। এই শিবলিঙ্গটি মানুষলিঙ্গ ধরনের। মানুষলিঙ্গের তিনটি অংশ থাকে। তার নিচের চতুষ্কোণ ব্রহ্মভাগ, অষ্টকোণ বিষ্ণুভাগ এবং ওপরের গোলাকার শিবভাগ—এই হলো তার রূপ। তবে এখানকার মানুষলিঙ্গের তিনটি স্তরই গোলাকার। শীর্ষস্থানে ঊর্ধ্বপাষাণ রয়েছে। এই পিণ্ডির শালুঙ্কার জলনির্গম পথটিও ছোট। বলা হয় যে, পূজার সুবিধার জন্য এই শিবলিঙ্গের উচ্চতা কমানো হয়েছিল। এই শিবলিঙ্গের নিচের দিকে মুখডেশ্বরের স্থান রয়েছে। এই শিবলিঙ্গে ১৯৭১ সালে বজ্রলেপ করা হয়েছিল। গর্ভগৃহের পেছনের দেয়ালে বাম দিকে একটি চতুষ্কোণ বেদিতে গণেশ এবং ডান দিকে পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
এই গর্ভগৃহের ছাদ এবং শিখরও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ।
ছাদের ভেতর থেকে গোলাকারভাবে পাথরের ফলক সাজানো হয়েছে। শিখরটি গোলাকার এবং ওপরের দিকে সরু হয়ে গেছে। এর প্রতিটি স্তরে লম্বগোলাকার স্তম্ভের মতো গঠন দেখা যায়। চারদিকে দেবকোষ্ঠ রয়েছে। তবে তাতে কোনো মূর্তি বা ভাস্কর্য নেই।
গ্রামবাসীদের দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, এই মন্দিরের ১৮৫০ সাল থেকে একটি ঐতিহ্য রয়েছে। সেটি হলো একতারা ও দিমডির ওপর ভজন। মন্দির চত্বরে থাকা কুঁড়েঘরের মতো ভবনের তালিমে প্রতি সোমবার রাতে একতারা ও দিমডি বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করে ভজন করা হতো। সেই ঐতিহ্য আজও বজায় রয়েছে। এই মন্দিরের সাথে মহান উদারপন্থী চিন্তাবিদ বিচারপতি মহাদেব গোবিন্দ রানাডের নাম যুক্ত রয়েছে। বিচারপতি রানাডের প্রাথমিক শিক্ষা কোলাপুরেই হয়েছিল। সেই সময়ে তিনি এই মন্দিরে নিয়মিত দর্শনের জন্য আসতেন। তিনি তার উইলে এই মন্দিরের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য কিছু অর্থ দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তার নামে থাকা ট্রাস্টের পক্ষ থেকে পরবর্তীতে মন্দিরের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য পৌরসভাকে প্রতি বছর পনেরো টাকার অনুদান দেওয়া হতো। এই মন্দিরের পাশেই বিচারপতি রানাডের নামে একটি বিদ্যালয় রয়েছে।
মন্দির চত্বরে ভক্তদের বসার সুব্যবস্থা করা হয়েছে। মন্দিরের পেছনে একটি বিশাল অশ্বত্থ গাছ রয়েছে। কথিত আছে, এই গাছটি ১২৫ বছরের পুরনো। এই মন্দিরে মহাশিবরাত্রি এবং শ্রাবণী সোমবার অসংখ্য ভক্ত দর্শনের জন্য ভিড় করেন। শ্রাবণের তৃতীয় সোমবারে এখানে বড় মেলা বসে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কোলাপুর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩.৫ কিমি দূরত্বে
- মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটকের বিভিন্ন শহর থেকে কোলাপুরের জন্য সরাসরি এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- মন্দির চত্বরে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਪੇਠ, ਤਾ. ਕਰਵੀਰ, ਜ਼ਿ. ਕੋਲਹਾਪੁਰ
ਦੇਵੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ-ਅੰਬਾਬਾਈ ਨੇ ਜਿੱਥੇ ਕੋਲਹਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਹੈ। ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇਸ ਪੁਰਾਤਨ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ૨੦૦૦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਮੌਰਿਆ, ਚਾਲੁਕਯ, ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ, ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ। ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਪੇਠ ਦੀ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਾਘਾਚੀ ਤਾਲੀਮ, ਇੱਕਤਾਰੀ ਅਤੇ ਦਿਮੜੀ ਉੱਤੇ ਭਜਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੱਕਰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ‘ਲੀਲਾਚਰਿਤ੍ਰ’ ਵਿੱਚ ‘ਮਾਤਾਪੁਰ ਕੋਲਹਾਪੁਰ’ ਵਜੋਂ ਉਲੇਖਿਤ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕਾਤਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਵੀ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਪੰਚਗੰਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਬ੍ਰਹਮਪੁਰੀ ਨਾਮਕ ਪਹਾੜੀ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਪੁਰੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਮਿਲੇ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਫੈਲਦਾ ਗਿਆ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਛੇ ਭਾਗ ਸਨ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ – ਬ੍ਰਹਮਪੁਰੀ, ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ, ਖੋਲਖੰਡੋਬਾ, ਰੰਕਾਲਾ, ਪਦਮਾਲਾ ਅਤੇ ਰਾਵਣੇਸ਼ਵਰ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਉੱਤਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮਪੁਰੀ ਦੀ ਬਸਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਸਤੀ ਵਸੀ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਸ ਭਾਗ ਦਾ ਇਹ ਨਾਮ ਪਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਨਗਰਪਾਲਿਕਾ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਭਾਗ ਦਾ ਉਲੇਖ ਲਗਮਾਪੁਰ ਵਜੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਲਗਮਾ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।
ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਕਿੰਨਾ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਠੋਸ ਪ੍ਰਮਾਣ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਪਰਾਕ੍ਰਮੀ ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਾ ਪੁਲਕੇਸ਼ੀ ਦੂਜਾ (ਈ.ਸ. ੬੧੦ ਤੋਂ ੬੪੨) ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੁਝ ਅਧਿਐਨਕਰਤਾ ਇਤਿਹਾਸ ਖੋਜੀ ਗ. ਹ. ਖਰੇ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਪੁਲਕੇਸ਼ੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਈ.ਸ. ੬੨੪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕਰਣਦੇਵ ਨਾਮਕ ਸੂਬੇਦਾਰ ਨੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਤਯ ਦੇ ਅਧਿਐਨਕਰਤਾ ਯੋਗੇਸ਼ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਂਚੀ ਦੇ ਚੋਲ ਰਾਜੇ ਨੇ ਜਦੋਂ ਕਲਿਆਣੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਚੋਲ ਰਾਜੇ ਨੇ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਘਟਨਾ ੧੧ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਦੋਂ ਹੋਈ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਲੱਕੜ ਦਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਦੇਵਾਲਯ ਬਣਵਾਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ੧੧ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਤਰਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜੇ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸ਼ੰਕਰ ਸੀ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਹੁਣ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਉਸਾਰੀ ਅਤੇ ਸੜਕਾਂ ਬਣ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਉਸ ਪਹਾੜੀ ਦਾ ਸਰੂਪ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸੜਕ ਤੋਂ ਉਚਾਈ ਉੱਤੇ ਹੈ। ੧੫ ਪੱਥਰੀਲੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇੱਥੇ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਛੋਟਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਘਾਚੀ ਤਾਲੀਮ ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਸੀ। ਉਸ ਤਾਲੀਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪੂਜਾ, ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਆਦਿ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਜਲਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਮੰਦਿਰ ਉੱਤੇ ਜਾਇਆ ਕਰਦੇ ਸਨ। ੧੮੯੪ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵੈਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਫਰਵਰੀ ੨੦੦੪ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਆਧੁਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ ਬਣਵਾਇਆ ਗਿਆ। ਵੱਡੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਮਾਰੂਤੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਾਰੂਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਨਵਾਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਥਰੀਲੀ ਸਿਲ ਉੱਤੇ ਹਨੂਮਾਨ ਦੀ ਗਦਾਧਾਰੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੂਰਤੀ ਉਭਰੀ ਹੋਈ ਸ਼ਿਲਪ ਕਲਾ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਿੱਠ ਵਾਲੀ ਸਿਲ ਉੱਤੇ ਦਸ ਵਾਨਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਜਾਂ ਅੰਤਰਾਲ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲ ਦੀ ਵੇਸਰ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੰਚਸ਼ਾਖੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦੁਆਰ-ਥੰਮ੍ਹ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਰਹਿਤ ਹਨ। ਦੁਆਰ-ਚੌਖਟ ਦੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਤੋਰਣ ਹੈ। ਮੰਡਾਰਕ ਉੱਤੇ ਅਰਧਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਧਾਂ ਸਪਾਟ ਪੱਥਰੀਲੀਆਂ ਸਿਲਾਂ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਥੰਮ੍ਹ ਵਰਗੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਨੰਦੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਉਚਾਈ ੫ ਫੁੱਟ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ ੫ ਫੁੱਟ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਾਨੁਸ਼ਲਿੰਗ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਮਾਨੁਸ਼ਲਿੰਗ ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੇਠਲਾ ਚੌਰਸ ਬ੍ਰਹਮਭਾਗ, ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰਭਾਗ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸ਼ਿਵਭਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਾਨੁਸ਼ਲਿੰਗ ਦੇ ਤਿੰਨੇ ਪੱਧਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਉਰਧਵਪਾਸ਼ਾਣ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਦਾ ਜਲ ਨਿਕਾਸ ਮਾਰਗ ਵੀ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਸਹੂਲਤ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਉਚਾਈ ਘੱਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਮੁਖੜੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ੧੯੭੧ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਲੇਪ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਚੌਰਸ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣਰਾਇ ਦੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ।
ਛੱਤ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੋਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰੀਲੀਆਂ ਸਿਲਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹਰ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਲੰਬਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀ ਰਚਨਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸ਼ਿਲਪ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ੧੮੫੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਉਹ ਹੈ ਇੱਕਤਾਰੀ ਅਤੇ ਦਿਮੜੀ ਉੱਤੇ ਭਜਨ ਦੀ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਝੌਂਪੜੀ ਵਰਗੀ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਤਾਲੀਮ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕਤਾਰੀ ਅਤੇ ਦਿਮੜੀ ਸਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਭਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਚਿੰਤਕ ਨਿਆਂਮੂਰਤੀ ਮਹਾਦੇਵ ਗੋਵਿੰਦ ਰਾਨਡੇ ਦਾ ਨਾਮ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨਿਆਂਮੂਰਤੀ ਰਾਨਡੇ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਨਿੱਤਨੇਮ ਨਾਲ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਕੁਝ ਰਕਮ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਟਰੱਸਟ ਵੱਲੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਨਗਰਪਾਲਿਕਾ ਨੂੰ ਹਰ ਸਾਲ ਪੰਦਰਾਂ ਰੁਪਏ ਦੀ ਦਾਨ ਰਾਸ਼ੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਨਿਆਂਮੂਰਤੀ ਰਾਨਡੇ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਸਕੂਲ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਿੱਪਲ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੁੱਖ ੧੨੫ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਭੀੜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩.੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਲਈ ਸਿੱਧੀ ਐਸ.ਟੀ. (ST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
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नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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