विठ्ठल-बिरदेव मंदिर
पट्टणकोडोली, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
महाराष्ट्रातील आध्यात्मिक संस्कृतीचे प्रतीक बनलेले विठ्ठल आणि मल्हारीमार्तंड हे मूळचे येथील गवळी-धनगर या गोपजनांचे देव. या दोन देवांप्रमाणेच बिरदेव हा दक्षिण भारतातील धनगरांचा देव आहे. विठ्ठल हा बिरदेवाचा अभिन्न सहकारी आहे. विठ्ठल-बीरप्पा या जोडनावाने त्यांचा उल्लेख केला जातो. कोल्हापूर जिल्ह्यातील पट्टणकोडोली हे या विठ्ठल-बिरदेवाचे प्रमुख ठाणे आहे. भंडाऱ्याच्या मुक्त उधळणीत, धनगरी ढोल-कैताळांच्या निनादात येथे भरणारी विठ्ठल-बिरदेवाची यात्रा हा एक मोठा उत्सव असतो. यात्रेच्या वेळी होणारी ‘भाकणूक’ अर्थात भविष्यकथन ऐकण्यासाठी येथे लाखो भाविकांची मांदियाळी जमते.
धनगर समाजाचे आराध्यदैवत आणि अठरा पगड जातीच्या लोकांचे श्रद्धास्थान असलेला बिरदेव हा विरुबा, विरोबा, बिरप्पा किंवा विरूपा, वीरण्णा या नावांनीही ओळखला जातो. ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य कथासार’ या ग्रंथाच्या प्रस्तावनेत थोर संशोधक रा. चिं. ढेरे सांगतात की दक्षिणेतील अनेक प्रख्यात राजकुळे गवळी-धनगर समाजातून उदयाला आली आहेत.
या राजकुलांच्या पुढाकाराने त्यांच्या मूळच्या दैवतांचे वैभव अनेक ठाण्यांत वाढले. ते देव उच्च समजल्या जाणाऱ्या समाजातील देवांचे रूप व चरित्र पावले. विठ्ठलाचा विष्णू-कृष्णरूप श्रीविठ्ठल झाला. मैलाराचा शिवरूप मल्लारि झाली आणि अनेक ठाण्यांत वीरभद्राचा बिरदेव झाला. वीरशैव धर्माच्या प्रभावकाळात धनगरांचे समूह जेव्हा वीरशैव बनले, तेव्हा त्यांचा बिरप्पा शिवपरिवारातील वीरभद्र या देवाचे स्वरूप पावला.
उत्तर कर्नाटकातील यडूर या ठिकाणी असलेले वीरभद्राचे जागते-गाजते क्षेत्र हे मूळचे बिरदेवाचे ठाणे आहे, तर विजयनगर साम्राज्याच्या उत्तरपर्वात निर्माण झालेले, स्थापत्य व मूर्तिशिल्प या दोन्ही दृष्टींनी जगभर गाजलेले लेपाक्षीचे वीरभद्र मंदिर हे मूळचे विठ्ठल-बिरप्पाचे ठाणे आहे. पट्टणकोडोली हेही विठ्ठल-बिरदेवाचे एक प्रमुख ठाणे मानले जाते. ते महाराष्ट्र-कर्नाटक सीमेवरील हातकणंगले तालुक्यात आहे. ‘मराठी विश्वकोशा’त हातकणंगले या नावाविषयी अशी आख्यायिका नमूद करण्यात आली आहे की पूर्वी येथील एका व्यक्तीने तैलदिव्य म्हणजे उकळत्या तेलामध्ये आपले हात बुडवून आपण निष्पाप आहोत असे दाखवण्याचे दिव्य केले होते. त्यावरून या गावास हातकणंगले हे नाव पडले. पट्टणकोडोली या गावाचे जुने नाव इंगळकोडोली असे आहे. येथील विठ्ठल-बिरदेव मंदिर प्राचीन आहे. विजापूरच्या आदिलशाहाने येथील मंदिरास जमीन दान दिली होती. ती जमीन देवमळा म्हणून ओळखली जाते. या मळ्यातील विहिरीचे पाणीच पवित्र जल म्हणून मंदिरातील पूजेसाठी वापरले जाते.
या बिरदेवाची जन्मकथा तसेच माहात्म्य यांचे वर्णन ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य’ या ग्रंथात वर्णिले आहे. ‘सुंबरान मांडिलं’ या धनगरी ओव्यांतून गायली जाणारी आख्याने यांच्या आधारे दत्तात्रय बोरगावे आणि विठ्ठल ओमापुजारी या बिरदेव भक्तांनी हा ग्रंथ रचला आहे. त्यात अशी आख्यायिका सांगण्यात आली आहे की दक्षयज्ञाच्या वेळी शंकराचा अपमान झाल्याने दाक्षायणीने म्हणजेच पार्वतीने आत्मदहन केले.
त्यामुळे क्रोधित झालेल्या शंकराने जटा आपटल्या व त्यातून वीरभद्राचा जन्म झाला. वीरभद्राने दक्षाचे धड उडवले. त्यावेळी दक्षपत्नीने वीरभद्राची करुणा भाकली. आपल्या पतीस जिवंत करावे, अशी याचना तिने केली. त्यास जिवंत कसे करावे याचा विचार करीत असताना वीरभद्रास जवळच मेंढ्या चारीत असलेला धनगर दिसला. त्याने मेंढीचे शिर दक्षाच्या धडास लावण्याचे ठरवले. त्यावेळी धनगराने वीरभद्राची प्रार्थना केली, ‘श्रेष्ठकुलात आपण अवतार घेतला म्हणून दक्षासारखे शिवनिंदक स्वतःला थोर समजतात. आपण आमच्या हीन कुळात अवतार घ्यावा व शिवनिंदक व दुष्टांचा संहार करावा.’ तेव्हा वीरभद्राने त्यास सांगितले की कलीयुगात मी धनगरकुलात जन्म घेईन.
पुढे नारदपुरातील राजा ध्रुवाइत याची कन्या गंगासूरवंती (गंगा-सरस्वती) हिच्या पोटी वीरभद्र म्हणजेच बिरदेवाने जन्म घेतला. मात्र तो पुत्र मातेजवळ राहू शकला नाही. नदीच्या शापामुळे त्याला वनात एका पाळण्यात घालून ठेवावे लागले. त्या शापाची अशी आख्यायिका आहे की आपली कन्या विवाह न होता गर्भवती राहिली आहे, या कारणाने गंगासूरवंतीच्या पित्याने तिच्या जेवणात विष कालवले. गर्भात असलेल्या बिरदेवांनी मातेला विषापासून वाचवले, पण उरलेले अन्न सूरवंतीच्या दासीने नदीत टाकले, त्यामुळे जलचर मृत झाले. माझी मुले तू मारलीस म्हणून तुझा मुलगा जन्माला आला की तुझ्यापासून दूर राहील, असा नदीने शाप दिला. त्यामुळे बिरदेवाला अरण्यात पाळण्यात ठेवले गेले. तेथे एकव्वा आणि तिच्या धाकट्या बहिणीने त्या बाळाला आपला भाऊ मानले व चिंचली येथे नेऊन त्याचा सांभाळ केला. अक्का म्हणजे बहीण, ती आई झाली म्हणून एकव्वाला मायक्का असे नाव पडले. बेळगावजवळ चिंचली येथे तिचे मंदिर आहे. पुढे काही वर्षांनी बिरदेवाचे त्याच्या मामेबहिणीशी लग्न झाले, पण तो संसारात रमला नाही. त्याने तपश्चर्या केली व विठ्ठलाला भावाच्या रूपात बोलावले. धनगरांना त्रास देणार्या दैत्यांचा दोघांनी मिळून नाश केला.
विठ्ठल व बिरदेव हे एनापूर, हुक्केरी, वढंगोल, सदलगा, दोनेवाडी, रेंदाळ, हुपरी, तळंदगे, वसगडे असा प्रवास करीत पट्टणकोडोलीला आले. या गावांमध्ये त्यांनी मुक्काम केला होता. त्यामुळे ती तीर्थक्षेत्रे मानली जातात. पट्टणकोडोली येथील एका माळावर त्यांनी वस्ती केली. येथेच विशाल अशा पटांगणात विठ्ठल-बिरदेवाचे भव्य मंदिर स्थित आहे.
उंच आवारभिंतीआड मोठ्या प्रांगणात हे मंदिर वसलेले आहे. एखाद्या राजस्थानी किल्ल्याचा महादरवाजा असावा असे या मंदिराचे महाद्वार आहे. त्यावर नगारखाना आहे. ताशीव दगडी चिऱ्यांनी बांधलेल्या या महाद्वारातून आत येताच वाड्यासारख्या असलेल्या या मंदिराचे भव्य रूप समोर येते. आवारभिंतीस खेटून ओवऱ्या व अन्य इमारती आहेत. या ओवऱ्या गावोगावच्या धनगर समाजाने दिलेल्या निधीतून बांधण्यात आलेल्या आहेत. त्यांपासून काही अंतरावर मध्यभागी सभामंडप, अंतराळ आणि गाभारा अशी या मंदिराची संरचना आहे. गाभाऱ्यावर भव्य असे संगमरवरात बांधलेले शिखर आहे. सभामंडप लाकडी बांधणीचा, दगडी फरशांचा, खुल्या स्वरूपाचा आणि दुमजली आहे. मुख्य महाद्वारातून सभामंडपात प्रवेश होताना आतील बाजूस दोन्ही बाजूंना उंच चौथऱ्यावर मेंढ्यांची शिल्पे दिसतात. त्यांच्या बाजूलाच पुरुषभर उंचीचे दगडी दीपस्तंभ आहेत. येथे जवळच हनुमानाची देवळी आहे व त्यासमोर नंदीची मोठी पितळी मूर्ती आहे.
सभामंडपातून पाच पायऱ्या चढून अंतराळात प्रवेश होतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना गदा, चक्र व शंखधारी द्वारपालांची शिल्पे आहेत. वरच्या बाजूस विठ्ठल-बिरोबा माहात्म्यातील विविध पौराणिक कथांची चित्रे लावलेली आहेत. शैव आणि वैष्णव संप्रदायाच्या महासमन्वयाचे प्रतीक असलेल्या या मंदिरात दोन गाभारे आहेत. डावीकडील गाभाऱ्यासमोर उंच चौथऱ्यावर नंदीची पितळी मूर्ती आहे. या चौथऱ्यालगत जमिनीवर बसवलेल्या शिळेमध्ये साष्टांग दर्शन घेत असलेल्या स्त्रीची प्रतिमा कोरलेली आहे. गाभाऱ्याचे प्रवेशद्वार कोरीव नक्षीकाम केलेल्या पितळी पत्र्याने मढवलेले आहे.
द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी पितळी कीर्तिमुख आहे. आत उंच वज्रपीठावर भगिरथीचे स्थान आहे. त्यामागे पितळी महिरप आहे व तेथे नागमूर्ती विराजमान आहे. भगिरथी ही विठ्ठलाची मानसकन्या मानली जाते.
उजवीकडे मंदिराचा मुख्य गाभारा आहे. या गाभाऱ्याचा दरवाजाही पितळी पत्र्याने मढवलेला आहे. तेथेही कीर्तिमुख व द्वारचौकटीच्या वरील दोन्ही बाजूंस पितळेच्या छोट्या अश्वमूर्ती आहेत. आत लाकडी कोरीवकाम असलेल्या मोठ्या कमानदार देव्हाऱ्यामध्ये विठ्ठल आणि विरोबाची पाषाण लिंगे आहेत. याच्या मागच्या बाजूस अश्वारूढ बिरदेवाची पितळी मूर्तीसह अश्वमूर्ती, नागमूर्ती, मेंढा, नंदी यांच्याही मूर्ती आहेत. या मंदिराच्या डावीकडील महाद्वारालगतच पाषाणांचे मंदिर आहे. त्याच्या भिंती तसेच शिखरावर येथील मूळ पुजारी नारायण गावडे, हेगडी प्रधान, संत तुकाराम आदी संतांची उठावशिल्पे बसवण्यात आली आहेत. मंदिराच्या आवाराच्या भिंतीवरही अशाच प्रकारे उठावशिल्पांच्या माध्यमातून विठ्ठल-बिरदेव यांच्या चरित्रातील काही प्रसंग चित्रांकित करण्यात आले आहेत.
या मंदिरात रोज सकाळ-संध्याकाळी पूजा-आरती केली जाते. मूळ पुजारी नारायण गावडे यांचे वंशज येथे परंपरेनुसार पूजा करतात. वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात. यातील सर्वांत मोठा उत्सव म्हणजे येथे अश्विन महिन्यात भरत असलेली महायात्रा. ‘विठ्ठल बिरदेवाच्या नावानं चांगभलं’च्या गजरात, काही टन भंडाऱ्याच्या मुक्तहस्ते उधळणीत आणि धनगरी ढोल-कैताळांच्या निनादात या सोहळ्यास प्रारंभ होतो. या यात्रेचे सर्वांत मोठे आकर्षण म्हणजे येथे होणारी भाकणूक अर्थात भविष्यकथन. अंजनगावचे फरांदे महाराज ही भाकणूक सांगतात. पाऊसपाणी, रोगराईपासून राज्य आणि देशाचे राजकारण, अर्थकारण अशा विविध विषयांची भाकिते ते वर्तवितात. या यात्रेसाठी महाराष्ट्रासह कर्नाटक, आंध्र प्रदेश येथून किमान सात ते आठ लाख भाविक येथे येतात. या काळात पट्टणकोडोलीतील हा अवघा मंदिर परिसर धनगरी ढोल, ओव्या, चांगभलंचा जयघोष यांनी निनादलेला असतो. भंडाऱ्याच्या मुक्त उधळणीमुळे परिसरात सोन्यासारखी झळाळी प्राप्त झालेली असते. यात्रा काळात येथे ओवी गायनाची चढाओढ लागलेली असते. ढोलपथके, गजी नृत्य पथकेही मंदिरात आपली कला सादर करतात. विशेष म्हणजे लोकदैवतांच्या यात्रांमध्ये सहसा मांसाहार असला, तरी विठ्ठल-बिरोबाच्या येथील यात्रेत मांसाहार निषिद्ध असतो. या यात्रेत देशातील सर्वांत मोठा घोंगड्यांचा बाजार भरतो.
उपयुक्त माहिती
- हातकणंगलेपासून १४ किमी, तर कोल्हापूरपासून १७ किमी अंतरावर
- हातकणंगले येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८६०३७३०५३
Vitthal-Birdev Temple
Pattankodoli, Taluka Hatkanangle, District Kolhapur
Vitthal and Malhari Martand, who have become symbols of the spiritual culture of Maharashtra, were originally the deities of the Gavli-Dhangar pastoral community. Like these two deities, Birdev is the deity of the Dhangars of South India. Vitthal is an inseparable companion of Birdev. They are referred to by the combined name Vitthal-Birappa. Pattankodoli in Kolhapur district is the primary seat of this Vitthal-Birdev. The annual fair (Yatra) of Vitthal-Birdev, held here amidst the free showering of turmeric powder (Bhandara) and the resonant sounds of Dhangari drums and cymbals, is a grand festival. Millions of devotees gather here to listen to the ‘Bhaknuk’, or prophecy, made during the fair.
Birdev, the presiding deity of the Dhangar community and a place of reverence for people of all eighteen castes, is also known by names such as Viruba, Viroba, Birappa, or Virupa and Viranna. In the preface to the book ‘Shri Vitthal Birdev Mahatmya Kathasar’, the great researcher Ra. Chin. Dhere states that many prominent royal lineages of the south emerged from the Gavli-Dhangar community.
Through the initiative of these royal lineages, the glory of their original deities grew in many places. These deities took on the forms and characters of the gods of the higher-regarded social classes. Vitthal’s Vishnu-Krishna form became Shri Vitthal. Mailara’s Shiva form became Mallari, and in many places, Virabhadra became Birdev. During the influence of the Veerashaiva religion, when groups of Dhangars became Veerashaivas, their Birappa took on the form of Virabhadra, a deity in the Shiva family.
The vibrant and famous center of Virabhadra at Yadur in North Karnataka is originally a seat of Birdev, while the Virabhadra temple at Lepakshi, built during the later period of the Vijayanagara Empire and world-renowned for its architecture and sculpture, is originally a seat of Vitthal-Birappa. Pattankodoli is also considered a major seat of Vitthal-Birdev. It is located in the Hatkanangle taluka on the Maharashtra-Karnataka border. In the ‘Marathi Vishwakosh’, a legend regarding the name Hatkanangle is mentioned, stating that in the past, a person here performed a ‘Tail-Divya’ (an ordeal by fire/oil), where he dipped his hands into boiling oil to prove his innocence. From this, the village got the name Hatkanangle. The old name of the village Pattankodoli is Ingal-Kodoli. The Vitthal-Birdev temple here is ancient. The Adilshah of Bijapur had donated land to this temple. That land is known as ‘Devmala’. The water from the well in this orchard is used as holy water for the worship in the temple.
The birth story and the greatness of this Birdev are described in the book ‘Shri Vitthal Birdev Mahatmya’. Based on the legends sung in Dhangari Ovis (folk verses) titled ‘Sumbaran Mandil’, this book was composed by Birdev devotees Dattatray Borgave and Vitthal Omapujari. It contains the legend that during the Daksha Yajna, when Shiva was insulted, Dakshayani, that is, Parvati, committed self-immolation.
Enraged by this, Shiva struck his matted hair, and from it, Virabhadra was born. Virabhadra severed Daksha’s head. At that time, Daksha’s wife prayed to Virabhadra for mercy. She pleaded for her husband to be brought back to life. While contemplating how to revive him, Virabhadra saw a Dhangar grazing sheep nearby. He decided to attach the head of a sheep to Daksha’s torso. At that time, the Dhangar prayed to Virabhadra, ‘Because you were born in a noble lineage, those who insult Shiva, like Daksha, consider themselves great. You should take birth in our humble lineage and destroy the Shiva-insulters and the wicked.’ Then Virabhadra told him that in the Kali Yuga, he would be born in the Dhangar lineage.
Later, Virabhadra, that is, Birdev, was born to Gangasurvanti (Ganga-Saraswati), the daughter of King Dhruvait of Naradpur. However, the son could not stay with his mother. Due to a curse from a river, he had to be kept in a cradle in the forest. The legend of that curse is that because her daughter became pregnant without being married, Gangasurvanti’s father mixed poison in her food. The unborn Birdev saved his mother from the poison, but the maid of Survanti threw the remaining food into the river, which killed the aquatic life. The river cursed her, saying, ‘Since you killed my children, your son will remain away from you once he is born.’ Therefore, Birdev was kept in a cradle in the forest. There, Ekvva and her younger sister accepted the baby as their brother and took him to Chinchali to raise him. Akka means sister, and because she became a mother, Ekvva was named Mayakka. Her temple is at Chinchali near Belgaum. Years later, Birdev married his cousin, but he did not find joy in worldly life. He performed penance and called upon Vitthal in the form of a brother. Together, they destroyed the demons who were troubling the Dhangars.
Vitthal and Birdev traveled through Enapur, Hukkeri, Vadhangol, Sadalga, Donevadi, Rendal, Hupari, Talandge, and Vasgade before arriving at Pattankodoli. They had stayed in these villages, which is why they are considered pilgrimage sites. They settled on a meadow in Pattankodoli. It is here, in a vast courtyard, that the grand temple of Vitthal-Birdev is situated.
The temple is located in a large courtyard behind high perimeter walls. The main entrance of this temple is like the grand gate of a Rajasthani fort. There is a Nagarkhana (drum house) above it. As soon as one enters through this main gate built of dressed stone blocks, the grand form of this palace-like temple appears. There are cloisters and other buildings attached to the perimeter walls. These cloisters were built from funds provided by the Dhangar community from various villages. A short distance away, in the center, is the structure of the temple consisting of the Sabhamandap (assembly hall), Antaral (vestibule), and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). Above the sanctum is a magnificent marble spire. The assembly hall is of wooden construction, with stone flooring, open-style, and two-storied. While entering the assembly hall from the main gate, one sees sculptures of sheep on high platforms on both sides. Beside them are stone lamp pillars (Deepstambhas) as tall as a man. Nearby is a small shrine of Hanuman, and in front of it is a large brass idol of Nandi.
Ascending five steps from the assembly hall, one enters the inner sanctum. On both sides of these steps are sculptures of gatekeepers holding a mace, a discus, and a conch. Above, paintings depicting various mythological stories from the Vitthal-Biroba Mahatmya are displayed. This temple, a symbol of the great harmony between the Shaiva and Vaishnava traditions, houses two sanctums. In front of the sanctum on the left, there is a brass idol of Nandi placed on a high platform. Adjacent to this platform, an image of a woman performing prostration is carved into a stone slab set in the ground. The entrance to the sanctum is covered with intricately carved brass plates.
At the center of the lintel of the door frame, there is a brass Kirtimukh. Inside, on a high pedestal, is the seat of Bhagirathi. Behind it is a brass arch where a serpent idol is enshrined. Bhagirathi is considered the mind-born daughter of Vitthal.
To the right is the main sanctum of the temple. The door to this sanctum is also covered with brass plates. It also features a Kirtimukh, and on both sides above the door frame, there are small brass horse idols. Inside, in a large arched wooden shrine with intricate carvings, are the stone lingas of Vitthal and Biroba. Behind these, there are idols of the horse-mounted Birdev, along with horse idols, serpent idols, a ram, and Nandi. Adjacent to the main gate on the left of this temple is a stone temple. On its walls and spire, relief sculptures of the original priest Narayan Gavade, Hegadi Pradhan, Saint Tukaram, and other saints have been installed. Similarly, scenes from the life of Vitthal-Birdev are depicted through relief sculptures on the walls of the temple courtyard.
Daily morning and evening prayers and aarti are performed in this temple. Descendants of the original priest, Narayan Gavade, perform the worship according to tradition. Various religious festivals are celebrated throughout the year. The largest of these is the grand pilgrimage (Mahayatra) held here in the month of Ashwin. This celebration begins amidst the chants of “Vitthal Birdevachya Navan Changbhala,” the generous showering of tons of turmeric powder (Bhandara), and the resounding beats of Dhangari drums and cymbals. The biggest attraction of this pilgrimage is the Bhaknuk, or prophecy. Farande Maharaj of Anjangao delivers this prophecy. He predicts various matters ranging from rainfall and disease to state and national politics and economics. At least seven to eight lakh devotees from Maharashtra, as well as Karnataka and Andhra Pradesh, visit for this pilgrimage. During this time, the entire temple premises in Pattan Kodoli resonate with Dhangari drums, folk songs (Ovi), and the chants of Changbhala. The generous showering of turmeric gives the area a golden glow. During the pilgrimage, there is a competition of Ovi singing. Drum troupes and Gaji dance troupes also perform their arts in the temple. Notably, while non-vegetarian food is common in festivals of folk deities, it is strictly prohibited during the Vitthal-Biroba pilgrimage. The largest market for traditional wool blankets (Ghongadi) in the country is held during this pilgrimage.
Useful Information
- Fourteen km from Hatkanangale and seventeen km from Kolhapur
- GSRTC bus service available from Hatkanangale
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- No lodging and boarding facilities available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. ๙๘६०३๗३०५३
विठ्ठल-बिरदेव मंदिर
पट्टणकोडोली, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
महाराष्ट्र की आध्यात्मिक संस्कृति का प्रतीक बने विठ्ठल और मल्हारीमार्तंड मूलतः यहाँ के गवली-धनगर गोपजनों के देवता हैं। इन दो देवताओं के समान ही बिरदेव दक्षिण भारत के धनगरों के देवता हैं। विठ्ठल, बिरदेव के अभिन्न सहयोगी हैं। उन्हें विठ्ठल-बीरप्पा के संयुक्त नाम से संबोधित किया जाता है। कोल्हापूर जिले का पट्टणकोडोली इन विठ्ठल-बिरदेव का प्रमुख स्थान है। भंडारे की मुक्त वर्षा और धनगरी ढोल-कैताल की गूंज के बीच यहाँ आयोजित होने वाली विठ्ठल-बिरदेव की यात्रा एक बड़ा उत्सव होती है। यात्रा के समय होने वाली ‘भाकणूक’ अर्थात भविष्यवाणी सुनने के लिए यहाँ लाखों भक्तों का समूह एकत्रित होता है।
धनगर समाज के आराध्य देव और अठारह पागड़ जातियों के लोगों के श्रद्धास्थान बिरदेव को विरुबा, विरोबा, बिरप्पा या विरूपा, वीरण्णा नामों से भी जाना जाता है। ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य कथासार’ ग्रंथ की प्रस्तावना में महान शोधकर्ता रा. चिं. ढेरे बताते हैं कि दक्षिण के अनेक प्रख्यात राजवंश गवली-धनगर समाज से ही उदित हुए हैं।
इन राजवंशों की पहल से उनके मूल देवताओं का वैभव अनेक स्थानों पर बढ़ा। वे देव उच्च समझे जाने वाले समाज के देवताओं के रूप और चरित्र को प्राप्त हुए। विठ्ठल का विष्णु-कृष्ण रूप श्रीविठ्ठल बना। मैलारा का शिव रूप मल्हारी बना और अनेक स्थानों पर वीरभद्र का बिरदेव हुआ। वीरशैव धर्म के प्रभावकाल में जब धनगरों के समूह वीरशैव बने, तब उनका बिरप्पा शिव परिवार के वीरभद्र देवता के स्वरूप में आ गया।
उत्तर कर्नाटक के यडूर में स्थित वीरभद्र का जागृत क्षेत्र मूलतः बिरदेव का स्थान है, जबकि विजयनगर साम्राज्य के उत्तरार्ध में निर्मित, स्थापत्य और मूर्तिशिल्प की दृष्टि से विश्व प्रसिद्ध लेपाक्षी का वीरभद्र मंदिर मूलतः विठ्ठल-बिरप्पा का स्थान है। पट्टणकोडोली भी विठ्ठल-बिरदेव का एक प्रमुख स्थान माना जाता है। यह महाराष्ट्र-कर्नाटक सीमा पर हातकणंगले तहसील में स्थित है। ‘मराठी विश्वकोश’ में हातकणंगले नाम के बारे में यह किंवदंती दर्ज है कि पूर्व में यहाँ के एक व्यक्ति ने तैलदिव्य यानी उबलते तेल में अपने हाथ डालकर स्वयं के निर्दोष होने का प्रमाण दिया था। उसी से इस गांव का नाम हातकणंगले पड़ा। पट्टणकोडोली गांव का पुराना नाम इंगळकोडोली है। यहाँ का विठ्ठल-बिरदेव मंदिर प्राचीन है। बीजापूर के आदिलशाह ने इस मंदिर को भूमि दान में दी थी। वह भूमि देवमळा के रूप में जानी जाती है। इस मळे (खेत) के कुएं का पानी ही पवित्र जल के रूप में मंदिर की पूजा के लिए उपयोग किया जाता है।
इस बिरदेव की जन्मकथा और माहात्म्य का वर्णन ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य’ ग्रंथ में किया गया है। ‘सुंबरान मांडिलं’ नामक धनगरी ओवियों (लोकगीतों) में गाए जाने वाले आख्यानों के आधार पर दत्तात्रय बोरगावे और विठ्ठल ओमापुजारी नामक बिरदेव भक्तों ने इस ग्रंथ की रचना की है। इसमें यह कथा बताई गई है कि दक्ष यज्ञ के समय शंकर का अपमान होने पर दाक्षायणी यानी पार्वती ने आत्मदाह कर लिया।
क्रोधित शंकर ने अपनी जटाएं पटकीं और उससे वीरभद्र का जन्म हुआ। वीरभद्र ने दक्ष का सिर धड़ से अलग कर दिया। तब दक्षपत्नी ने वीरभद्र से करुणा की याचना की। उसने प्रार्थना की कि उसके पति को जीवित किया जाए। उन्हें जीवित करने का उपाय सोचते समय वीरभद्र को पास ही भेड़ें चराता हुआ एक धनगर दिखाई दिया। उसने भेड़ का सिर दक्ष के धड़ पर लगाने का निर्णय लिया। तब धनगर ने वीरभद्र से प्रार्थना की, ‘श्रेष्ठ कुल में अवतार लेने के कारण दक्ष जैसे शिवनिंदक स्वयं को महान समझते हैं। आप हमारे हीन कुल में अवतार लें और शिवनिंदकों व दुष्टों का संहार करें।’ तब वीरभद्र ने उनसे कहा कि कलियुग में मैं धनगर कुल में जन्म लूंगा।
आगे चलकर नारदपुर के राजा ध्रुवाइत की कन्या गंगासूरवंती (गंगा-सरस्वती) के गर्भ से वीरभद्र यानी बिरदेव ने जन्म लिया। परंतु वह पुत्र माता के पास नहीं रह सका। नदी के श्राप के कारण उसे वन में एक पालने में रखकर छोड़ना पड़ा। उस श्राप की कथा यह है कि अपनी कन्या के विवाह से पूर्व गर्भवती होने के कारण गंगासूरवंती के पिता ने उसके भोजन में विष मिला दिया। गर्भ में स्थित बिरदेव ने माता को विष से बचा लिया, लेकिन बचा हुआ भोजन सूरवंती की दासी ने नदी में फेंक दिया, जिससे जलचर मर गए। नदी ने श्राप दिया कि तुमने मेरी संतानों को मारा है, इसलिए तुम्हारा पुत्र जन्म लेते ही तुमसे दूर रहेगा। इस कारण बिरदेव को जंगल में पालने में रखा गया। वहां एकव्वा और उसकी छोटी बहन ने उस बालक को अपना भाई माना और चिंचली ले जाकर उसका पालन-पोषण किया। अक्का यानी बहन, वह मां बनी इसलिए एकव्वा को मायक्का नाम पड़ा। बेलगाम के पास चिंचली में उनका मंदिर है। कुछ वर्षों बाद बिरदेव का विवाह उनकी ममेरी बहन से हुआ, लेकिन वे संसार में नहीं रमे। उन्होंने तपस्या की और विठ्ठल को भाई के रूप में बुलाया। दोनों ने मिलकर धनगरों को परेशान करने वाले दैत्यों का नाश किया।
विठ्ठल और बिरदेव एनापूर, हुक्केरी, वढंगोल, सदलगा, दोनेवाडी, रेंदाळ, हुपरी, तळंदगे, वसगडे होते हुए पट्टणकोडोली पहुंचे। इन गांवों में उन्होंने प्रवास किया था। इसलिए वे तीर्थक्षेत्र माने जाते हैं। पट्टणकोडोली के एक मैदान में उन्होंने बस्ती की। यहीं विशाल प्रांगण में विठ्ठल-बिरदेव का भव्य मंदिर स्थित है।
ऊंची चारदीवारी के भीतर बड़े प्रांगण में यह मंदिर बसा है। इस मंदिर का मुख्य द्वार किसी राजस्थानी किले के महाद्वार जैसा है। उस पर नगारखाना है। तराशे हुए पत्थरों से निर्मित इस महाद्वार से अंदर आते ही हवेली जैसा इस मंदिर का भव्य रूप सामने आता है। चारदीवारी से सटी हुई ओवरी (दीर्घाएं) और अन्य इमारतें हैं। ये ओवरियां गांव-गांव के धनगर समाज द्वारा दिए गए कोष से बनाई गई हैं। उनसे कुछ दूरी पर मध्य में सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। गर्भगृह पर संगमरमर से बना भव्य शिखर है। सभामंडप लकड़ी की बनावट का, पत्थर के फर्श वाला, खुले स्वरूप का और दो मंजिला है। मुख्य महाद्वार से सभामंडप में प्रवेश करते समय भीतर की ओर दोनों तरफ ऊंचे चबूतरे पर भेड़ों की मूर्तियां दिखाई देती हैं। उनके पास ही मनुष्य की ऊंचाई के बराबर पत्थर के दीपस्तंभ हैं। यहाँ पास ही हनुमान का छोटा मंदिर है और उसके सामने नंदी की बड़ी पीतल की मूर्ति है।
सभामंडप से पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर अंतरालय में प्रवेश होता है। इन सीढ़ियों के दोनों ओर गदा, चक्र और शंखधारी द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं। ऊपरी भाग में विठ्ठल-बिरोबा माहात्म्य की विभिन्न पौराणिक कथाओं के चित्र लगाए गए हैं। शैव और वैष्णव संप्रदाय के महासमन्वय का प्रतीक इस मंदिर में दो गर्भगृह हैं। बाईं ओर के गर्भगृह के सामने ऊँचे चबूतरे पर नंदी की पीतल की मूर्ति है। इस चबूतरे के पास जमीन पर लगी शिला में साष्टांग दर्शन करती हुई एक स्त्री की प्रतिमा उकेरी गई है। गर्भगृह का प्रवेश द्वार नक्काशीदार पीतल की परत से मढ़ा हुआ है।
द्वारचौखट के ललाटबिंब पर पीतल का कीर्तिमुख है। अंदर ऊँचे वज्रपीठ पर भगिरथी का स्थान है। उसके पीछे पीतल की मेहराब है और वहाँ नाग-मूर्ति विराजमान है। भगिरथी को विठ्ठल की मानसपुत्री माना जाता है।
दाईं ओर मंदिर का मुख्य गर्भगृह है। इस गर्भगृह का दरवाजा भी पीतल की परत से मढ़ा हुआ है। वहाँ भी कीर्तिमुख है और द्वारचौखट के ऊपरी दोनों ओर पीतल की छोटी अश्व-मूर्तियाँ हैं। अंदर लकड़ी की नक्काशी वाले बड़े कमानदार देवहारे में विठ्ठल और बिरोबा के पाषाण लिंग हैं। इसके पीछे की ओर अश्वारूढ़ बिरदेव की पीतल की मूर्ति के साथ अश्व-मूर्ति, नाग-मूर्ति, मेढ़ा और नंदी की मूर्तियाँ भी हैं। इस मंदिर के बाईं ओर महाद्वार के पास ही पाषाण का मंदिर है। इसकी दीवारों और शिखर पर यहाँ के मूल पुजारी नारायण गावडे, हेगडी प्रधान, संत तुकाराम आदि संतों की उभार-शिल्प मूर्तियाँ लगाई गई हैं। मंदिर के प्रांगण की दीवार पर भी इसी प्रकार उभार-शिल्पों के माध्यम से विठ्ठल-बिरदेव के चरित्र के कुछ प्रसंग चित्रित किए गए हैं।
इस मंदिर में प्रतिदिन सुबह-शाम पूजा-आरती की जाती है। मूल पुजारी नारायण गावडे के वंशज यहाँ परंपरा के अनुसार पूजा करते हैं। वर्ष भर विभिन्न धार्मिक उत्सव मनाए जाते हैं। इनमें सबसे बड़ा उत्सव अश्विन महीने में यहाँ आयोजित होने वाली महायात्रा है। ‘विठ्ठल बिरदेवाच्या नावानं चांगभलं’ के जयघोष, कई टन भंडारे (हल्दी) की मुक्तहस्त वर्षा और धनगरी ढोल-कैतालों की गूँज के साथ इस समारोह का आरंभ होता है। इस यात्रा का सबसे बड़ा आकर्षण यहाँ होने वाली भाकणूक अर्थात भविष्यकथन है। अंजनगांव के फरांदे महाराज यह भाकणूक सुनाते हैं। वे वर्षा, महामारी से लेकर राज्य और देश की राजनीति, अर्थकारण जैसे विभिन्न विषयों पर भविष्यवाणियाँ करते हैं। इस यात्रा के लिए महाराष्ट्र सहित कर्नाटक, आंध्र प्रदेश से कम से कम ७ से ८ लाख भक्त यहाँ आते हैं। इस दौरान पट्टणकोडोली का यह पूरा मंदिर परिसर धनगरी ढोल, ओवियों और चांगभलं के जयघोष से गूँज उठता है। भंडारे की मुक्त वर्षा के कारण परिसर सोने जैसी चमक से भर जाता है। यात्रा के दौरान यहाँ ओवी गायन की प्रतिस्पर्धा होती है। ढोल पथक और गजी नृत्य पथक भी मंदिर में अपनी कला प्रस्तुत करते हैं। विशेष बात यह है कि लोकदेवताओं की यात्राओं में आमतौर पर मांसाहार होता है, लेकिन विठ्ठल-बिरोबा की इस यात्रा में मांसाहार निषिद्ध है। इस यात्रा में देश का सबसे बड़ा घोंगड़ियों (कंबल) का बाजार लगता है।
उपयोगी जानकारी
- हातकणंगले से १४ किमी, तो कोल्हापुर से १७ किमी की दूरी पर
- हातकणंगले से एसटी (GSRTC) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा नहीं है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९८६०३७३०५३
વિઠ્ઠલ-બિરદેવ મંદિર
પટ્ટણકોડોલી, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
મહારાષ્ટ્રની આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિનું પ્રતીક બનેલા વિઠ્ઠલ અને મલ્હારીમાર્તંડ મૂળભૂત રીતે અહીંના ગવળી-ધનગર ગોપજનોના દેવ છે. આ બે દેવોની જેમ જ બિરદેવ એ દક્ષિણ ભારતના ધનગરોનો દેવ છે. વિઠ્ઠલ એ બિરદેવનો અભિન્ન સહકારી છે. વિઠ્ઠલ-બિરપ્પા એવા જોડનામથી તેમનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે. કોલ્હાપુર જિલ્લાનું પટ્ટણકોડોલી એ આ વિઠ્ઠલ-બિરદેવનું મુખ્ય સ્થાન છે. ભંડારાની મુક્ત ઉછામણીમાં, ધનગરી ઢોલ-કૈતાળોના નાદમાં અહીં ભરાતી વિઠ્ઠલ-બિરદેવની યાત્રા એક મોટો ઉત્સવ હોય છે. યાત્રા સમયે થતી ‘ભાકણૂક’ એટલે કે ભવિષ્યકથન સાંભળવા માટે અહીં લાખો ભાવિકોની ભીડ જામી જાય છે.
ધનગર સમાજના આરાધ્યદેવ અને અઢાર પગર જાતિના લોકોના શ્રદ્ધાસ્થાન એવા બિરદેવને विरुબા, વિરોબા, બિરપ્પા અથવા વિરૂપા, વીરણ્ણા જેવા નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. ‘શ્રી વિઠ્ઠલ બિરદેવ માહાત્મ્ય કથાસાર’ ગ્રંથની પ્રસ્તાવનામાં મહાન સંશોધક રા. ચિં. ઢેરે જણાવે છે કે દક્ષિણના અનેક પ્રખ્યાત રાજકુળો ગવળી-ધનગર સમાજમાંથી ઉદભવ્યા છે.
આ રાજકુળોની પહેલથી તેમના મૂળ દેવતાઓનું વૈભવ અનેક સ્થાનો પર વધ્યું. તે દેવોએ ઉચ્ચ ગણાતા સમાજના દેવોનું રૂપ અને ચરિત્ર પ્રાપ્ત કર્યું. વિઠ્ઠલનું વિષ્ણુ-કૃષ્ણરૂપ શ્રીવિઠ્ઠલ બન્યું. મૈલારનું શિવરૂપ મલ્હારી બન્યું અને અનેક સ્થાનો પર વીરભદ્રનું બિરદેવ બન્યું. વીરશૈવ ધર્મના પ્રભાવકાળમાં ધનગરોના સમૂહ જ્યારે વીરશૈવ બન્યા, ત્યારે તેમનો બિરપ્પા શિવપરિવારના વીરભદ્ર દેવનું સ્વરૂપ પામ્યો.
ઉત્તર કર્ણાટકના યડૂર ખાતે આવેલું વીરભદ્રનું જાગૃત ક્ષેત્ર એ મૂળભૂત રીતે બિરદેવનું સ્થાન છે, જ્યારે વિજયનગર સામ્રાજ્યના ઉત્તરકાળમાં નિર્મિત, સ્થાપત્ય અને મૂર્તિશિલ્પ બંને દ્રષ્ટિએ વિશ્વભરમાં પ્રખ્યાત લેપાક્ષીનું વીરભદ્ર મંદિર એ મૂળભૂત રીતે વિઠ્ઠલ-બિરપ્પાનું સ્થાન છે. પટ્ટણકોડોલી પણ વિઠ્ઠલ-બિરદેવનું એક મુખ્ય સ્થાન માનવામાં આવે છે. તે મહારાષ્ટ્ર-કર્ણાટક સરહદ પરના હાતકણંગલે તાલુકામાં છે. ‘મરાઠી વિશ્વકોશ’માં હાતકણંગલે નામ વિશે એવી દંતકથા નોંધવામાં આવી છે કે અગાઉ અહીંના એક વ્યક્તિએ તેલદિવ્ય એટલે કે ઉકળતા તેલમાં પોતાના હાથ બોળીને પોતે નિર્દોષ છે તે સાબિત કરવાનું દિવ્ય કર્યું હતું. તેના પરથી આ ગામને હાતકણંગલે નામ પડ્યું. પટ્ટણકોડોલી ગામનું જૂનું નામ ઇંગળકોડોલી છે. અહીંનું વિઠ્ઠલ-બિરદેવ મંદિર પ્રાચીન છે. બીજાપુરના આદિલશાહે અહીંના મંદિરને જમીન દાનમાં આપી હતી. તે જમીન દેવમળા તરીકે ઓળખાય છે. આ મળાના કૂવાનું પાણી જ પવિત્ર જળ તરીકે મંદિરમાં પૂજા માટે વાપરવામાં આવે છે.
આ બિરદેવની જન્મકથા તેમજ માહાત્મ્યનું વર્ણન ‘શ્રી વિઠ્ઠલ બિરદેવ માહાત્મ્ય’ ગ્રંથમાં વર્ણવવામાં આવ્યું છે. ‘સુંબરાન માંડિલું’ એવી ધનગરી ઓવીઓમાં ગવાતી આખ્યાયિકાઓના આધારે દત્તાત્રય બોરગાવે અને વિઠ્ઠલ ઓમાપુજારી નામના બિરદેવ ભક્તોએ આ ગ્રંથની રચના કરી છે. તેમાં એવી દંતકથા કહેવામાં આવી છે કે દક્ષયજ્ઞ સમયે શંકરનું અપમાન થવાથી દાક્ષાયણીએ એટલે કે પાર્વતીએ આત્મદહન કર્યું.
તેથી ક્રોધિત થયેલા શંકરે જટા પછાડી અને તેમાંથી વીરભદ્રનો જન્મ થયો. વીરભદ્રએ દક્ષનું ધડ ઉડાવ્યું. ત્યારે દક્ષપત્નીએ વીરભદ્રની કરુણા માંગી. પોતાના પતિને જીવિત કરવા માટે તેણે વિનંતી કરી. તેને કેવી રીતે જીવિત કરવો તેનો વિચાર કરતી વખતે વીરભદ્રને નજીકમાં ઘેટાં ચરાવતો ધનગર દેખાયો. તેણે ઘેટાનું મસ્તક દક્ષના ધડ પર લગાવવાનું નક્કી કર્યું. ત્યારે ધનગરે વીરભદ્રને પ્રાર્થના કરી, ‘શ્રેષ્ઠ કુળમાં તમે અવતાર લીધો હોવાથી દક્ષ જેવા શિવનિંદકો પોતાને મહાન સમજે છે. તમે અમારા હીન કુળમાં અવતાર લો અને શિવનિંદકો તથા દુષ્ટોનો સંહાર કરો.’ ત્યારે વીરભદ્રએ તેને કહ્યું કે કળિયુગમાં હું ધનગર કુળમાં જન્મ લઈશ.
આગળ જતાં નારદપુરાના રાજા ધ્રુવાઈતની પુત્રી ગંગાસૂરવંતી (ગંગા-સરસ્વતી) ના પેટે વીરભદ્ર એટલે કે બિરદેવે જન્મ લીધો. પરંતુ તે પુત્ર માતા પાસે રહી શક્યો નહીં. નદીના શ્રાપને કારણે તેને વનમાં એક પારણામાં મૂકી રાખવો પડ્યો. તે શ્રાપની એવી દંતકથા છે કે પોતાની પુત્રી લગ્ન વિના ગર્ભવતી છે, તે કારણસર ગંગાસૂરવંતીના પિતાએ તેના ભોજનમાં ઝેર ભેળવ્યું. ગર્ભમાં રહેલા બિરદેવે માતાને ઝેરથી બચાવી, પણ વધેલું અન્ન સૂરવંતીની દાસીએ નદીમાં નાખ્યું, તેથી જળચર મૃત્યુ પામ્યા. મારા બાળકોને તેં માર્યા તેથી તારો પુત્ર જન્મતાની સાથે જ તારાથી દૂર રહેશે, એવો નદીએ શ્રાપ આપ્યો. તેથી બિરદેવને જંગલમાં પારણામાં રાખવામાં આવ્યા. ત્યાં એકવ્વા અને તેની નાની બહેને તે બાળકને પોતાનો ભાઈ માન્યો અને ચિંચલી લઈ જઈને તેનો ઉછેર કર્યો. અક્કા એટલે બહેન, તે માતા બની તેથી એકવ્વાને માયક્કા નામ પડ્યું. બેલગામ પાસે ચિંચલીમાં તેનું મંદિર છે. આગળ જતાં થોડા વર્ષો પછી બિરદેવના લગ્ન તેની મામેબહેન સાથે થયા, પણ તે સંસારમાં રમ્યા નહીં. તેમણે તપસ્યા કરી અને વિઠ્ઠલને ભાઈના રૂપમાં બોલાવ્યા. ધનગરોને ત્રાસ આપતા દૈત્યોનો બંનેએ મળીને નાશ કર્યો.
વિઠ્ઠલ અને બિરદેવ એનાપુર, હુક્કેરી, વઢંગોલ, સદલગા, દોનેવાડી, રેંદાળ, હુપરી, તળંદગે, વસગડે એમ પ્રવાસ કરતા પટ્ટણકોડોલી આવ્યા. આ ગામોમાં તેમણે મુકામ કર્યો હતો. તેથી તે તીર્થક્ષેત્રો માનવામાં આવે છે. પટ્ટણકોડોલીના એક માળ પર તેમણે વસ્તી કરી. અહીં જ વિશાળ આંગણામાં વિઠ્ઠલ-બિરદેવનું ભવ્ય મંદિર સ્થિત છે.
ઊંચી દીવાલોની પાછળ મોટા આંગણામાં આ મંદિર વસેલું છે. કોઈ રાજસ્થાની કિલ્લાનો મહાદરવાજો હોય તેવું આ મંદિરનું મહાદ્વાર છે. તેના પર નગારખાનું છે. ઘડેલા પથ્થરોથી બાંધેલા આ મહાદ્વારમાંથી અંદર પ્રવેશતા જ વાડા જેવું આ મંદિરનું ભવ્ય રૂપ સામે આવે છે. દીવાલોને અડીને ઓસરીઓ અને અન્ય ઇમારતો છે. આ ઓસરીઓ ગામોગામના ધનગર સમાજે આપેલા ફંડમાંથી બાંધવામાં આવી છે. તેનાથી થોડે અંતરે મધ્યમાં સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. ગર્ભગૃહ પર ભવ્ય એવું આરસપહાણમાં બાંધેલું શિખર છે. સભામંડપ લાકડાની બાંધણીનો, પથ્થરની લાદીઓવાળો, ખુલ્લા સ્વરૂપનો અને બે માળનો છે. મુખ્ય મહાદ્વારમાંથી સભામંડપમાં પ્રવેશતી વખતે અંદરની બાજુએ બંને તરફ ઊંચા ઓટલા પર ઘેટાંની મૂર્તિઓ દેખાય છે. તેમની બાજુમાં જ પુરુષની ઊંચાઈ જેટલા પથ્થરના દીપસ્તંભ છે. અહીં નજીકમાં હનુમાનનું દેવળ છે અને તેની સામે નંદીની મોટી પિત્તળની મૂર્તિ છે.
સભામંડપમાંથી પાંચ પગથિયાં ચઢીને અંતરાળમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ ગદા, ચક્ર અને શંખધારી દ્વારપાળોની શિલ્પકૃતિઓ છે. ઉપરની બાજુએ વિઠ્ઠલ-બિરોબા માહાત્મ્યની વિવિધ પૌરાણિક કથાઓના ચિત્રો લગાવેલા છે. શૈવ અને વૈષ્ણવ સંપ્રદાયના મહાસમન્વયનું પ્રતીક ધરાવતા આ મંદિરમાં બે ગર્ભગૃહ છે. ડાબી બાજુના ગર્ભગૃહની સામે ઊંચા ઓટલા પર નંદીની પિત્તળની મૂર્તિ છે. આ ઓટલાની નજીક જમીન પર બેસાડેલી શિલામાં સાષ્ટાંગ દંડવત પ્રણામ કરતી સ્ત્રીની પ્રતિમા કોતરેલી છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર કોતરણીકામ કરેલા પિત્તળના પતરાથી મઢેલું છે.
દ્વારચોકઠના લલાટબિંબના સ્થાને પિત્તળનું કીર્તિમુખ છે. અંદર ઊંચા વજ્રપીઠ પર ભગીરથીનું સ્થાન છે. તેની પાછળ પિત્તળની મહેરાબ છે અને ત્યાં નાગમૂર્તિ બિરાજમાન છે. ભગીરથીને વિઠ્ઠલની માનસપુત્રી માનવામાં આવે છે.
જમણી બાજુએ મંદિરનું મુખ્ય ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહનો દરવાજો પણ પિત્તળના પતરાથી મઢેલો છે. ત્યાં પણ કીર્તિમુખ અને દ્વારચોકઠની ઉપરની બંને બાજુએ પિત્તળની નાની અશ્વમૂર્તિઓ છે. અંદર લાકડાના કોતરણીકામવાળા મોટા કમાનદાર દેવઘરમાં વિઠ્ઠલ અને બિરોબાના પાષાણ લિંગ છે. આની પાછળની બાજુએ અશ્વારૂઢ બિરદેવની પિત્તળની મૂર્તિ સાથે અશ્વમૂર્તિ, નાગમૂર્તિ, ઘેટું, નંદીની પણ મૂર્તિઓ છે. આ મંદિરના ડાબી બાજુના મહાદ્વારની નજીક જ પાષાણનું મંદિર છે. તેની દીવાલો તેમજ શિખર પર અહીંના મૂળ પૂજારી નારાયણ ગાવડે, હેગડી પ્રધાન, સંત તુકારામ આદિ સંતોના ઉપસેલા શિલ્પો બેસાડવામાં આવ્યા છે. મંદિરના પરિસરની દીવાલ પર પણ આ જ રીતે ઉપસેલા શિલ્પોના માધ્યમથી વિઠ્ઠલ-બિરદેવના ચરિત્રના કેટલાક પ્રસંગો ચિત્રાંકિત કરવામાં આવ્યા છે.
આ મંદિરમાં દરરોજ સવાર-સાંજ પૂજા-આરતી કરવામાં આવે છે. મૂળ પૂજારી નારાયણ ગાવડેના વંશજો અહીં પરંપરા મુજબ પૂજા કરે છે. વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. આમાંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે અહીં આશ્વિન મહિનામાં ભરાતી મહાયાત્રા. ‘વિઠ્ઠલ બિરદેવના નાવાનં ચાંગભલં’ના ગુંજારવમાં, કેટલાક ટન ભંડારાની મુક્તહસ્તે ઉછામણીમાં અને ધનગરી ઢોલ-કૈતાળના નાદ સાથે આ મહોત્સવનો પ્રારંભ થાય છે. આ યાત્રાનું સૌથી મોટું આકર્ષણ એટલે અહીં થતી ભાકણૂક અર્થાત્ ભવિષ્યકથન. અંજનગાવના ફરાંદે મહારાજ આ ભાકણૂક જણાવે છે. વરસાદ-પાણી, રોગચાળાથી લઈને રાજ્ય અને દેશના રાજકારણ, અર્થકારણ જેવા વિવિધ વિષયોની ભવિષ્યવાણી તેઓ કરે છે. આ યાત્રા માટે મહારાષ્ટ્ર સહિત કર્ણાટક, આંધ્ર પ્રદેશથી ઓછામાં ઓછા સાત થી આઠ લાખ ભાવિકો અહીં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન પટ્ટણકોડોલીનો આ સમગ્ર મંદિર પરિસર ધનગરી ઢોલ, ઓવીઓ અને ચાંગભલના જયઘોષથી ગુંજી ઉઠે છે. ભંડારાની મુક્ત ઉછામણીને કારણે પરિસરમાં સોના જેવી ઝળહળાટ પ્રાપ્ત થયેલી હોય છે. યાત્રા દરમિયાન અહીં ઓવી ગાયનની સ્પર્ધા જામે છે. ઢોલપથક, ગજી નૃત્ય પથકો પણ મંદિરમાં પોતાની કલા રજૂ કરે છે. વિશેષ વાત એ છે કે લોકદેવતાઓની યાત્રાઓમાં સામાન્ય રીતે માંસાહાર હોય છે, પરંતુ વિઠ્ઠલ-બિરોબાની અહીંની યાત્રામાં માંસાહાર નિષિદ્ધ છે. આ યાત્રામાં દેશનો સૌથી મોટો ઘોંગડી (ધાબળા)નો બજાર ભરાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- હાતકણંગલેથી ૧૪ કિમી, તો કોલ્હાપુરથી ૧૭ કિમી અંતરે
- હાતકણંગલેથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૮૬૦૩૭૩૦૫૩
விठ्ठல்-பீரதேவ் கோயில்
பட்டண்கொடோலி, தாலுகா: ஹாத்தகணங்லே, மாவட்டம்: கோலாப்பூர்
மகாராஷ்டிரத்தின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் அடையாளமாகத் திகழும் விठ्ठல் மற்றும் மல்லாரி மார்த்தாண்டன் ஆகியோர், இங்கிருந்த கவ்ளி-தங்கர் எனும் இடையர் குலத்தவர்களின் மூல தெய்வங்கள் ஆவர். இந்த இரு தெய்வங்களைப் போலவே, பீரதேவ் என்பவரும் தென்னிந்திய தங்கர் மக்களின் தெய்வமாவார். விठ्ठல், பீரதேவின் பிரிக்க முடியாத தோழர் ஆவார். இவர்கள் விठ्ठல்-பீரப்பா என்ற இணைப் பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றனர். கோலாப்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள பட்டண்கொடோலி, இந்த விठ्ठல்-பீரதேவின் முதன்மையான இருப்பிடமாகும். மஞ்சள் பொடியின் (பண்டாரா) தாராளமான தூவல்களுடனும், தங்கரி டோல்-கைதாளங்களின் முழக்கத்துடனும் இங்கு நடைபெறும் விठ्ठல்-பீரதேவ் யாத்திரை ஒரு மாபெரும் திருவிழாவாகும். யாத்திரையின் போது நடைபெறும் ‘பாக்குணுக்’ எனப்படும் எதிர்காலக் கணிப்பைக் கேட்பதற்காக இலட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு கூடுகின்றனர்.
தங்கர் சமூகத்தின் குலதெய்வமாகவும், பதினெட்டு சமூக மக்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகவும் விளங்கும் பீரதேவ், விருபா, விரோபா, பீரப்பா அல்லது விருபா, வீரண்ணா ஆகிய பெயர்களாலும் அறியப்படுகிறார். ‘ஸ்ரீ விठ्ठல் பீரதேவ் மகாத்மிய கதாசாரம்’ என்ற நூலின் முன்னுரையில், சிறந்த ஆய்வாளர் ரா. சி. தேரே, தென்னிந்தியாவின் பல புகழ்பெற்ற அரச குலங்கள் கவ்ளி-தங்கர் சமூகத்திலிருந்து தோன்றியவை என்று குறிப்பிடுகிறார்.
இந்த அரச குலங்களின் முயற்சியால், அவர்களின் மூல தெய்வங்களின் பெருமை பல இடங்களில் வளர்ந்தது. அந்தத் தெய்வங்கள், உயர் சமூகத்தினர் என்று கருதப்பட்டவர்களின் தெய்வங்களின் வடிவம் மற்றும் வரலாற்றைப் பெற்றன. விठ्ठலின் விஷ்ணு-கிருஷ்ண வடிவம் ஸ்ரீவிठ्ठல் ஆனது. மைலாராவின் சிவ வடிவம் மல்லாரியாக மாறியது, மேலும் பல இடங்களில் வீரபத்திரர் பீரதேவ் ஆனார். வீரசைவ சமயத்தின் செல்வாக்கின் போது, தங்கர் குழுவினர் வீரசைவர்களாக மாறியபோது, அவர்களின் பீரப்பா சிவ குடும்பத்தைச் சேர்ந்த வீரபத்திரரின் வடிவத்தைப் பெற்றார்.
வடக்கு கர்நாடகாவில் உள்ள யடூர் என்ற இடத்தில் இருக்கும் வீரபத்திரரின் புகழ்பெற்ற தலம் பீரதேவின் மூல இடமாகும். விஜயநகரப் பேரரசின் பிற்பகுதியில் உருவாக்கப்பட்ட, கட்டடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலைக்காக உலகம் முழுவதும் புகழ்பெற்ற லேபாக்ஷியின் வீரபத்திரர் கோயில், விठ्ठல்-பீரப்பாவின் மூல இடமாகும். பட்டண்கொடோலியும் விठ्ठல்-பீரதேவின் ஒரு முக்கிய இடமாகக் கருதப்படுகிறது. இது மகாராஷ்டிர-கர்நாடக எல்லையில் உள்ள ஹாத்தகணங்லே தாலுகாவில் உள்ளது. ‘மராத்தி விஸ்வகோஷத்தில்’ ஹாத்தகணங்லே என்ற பெயர் குறித்து ஒரு ஐதீகம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; அதன்படி, முன்னொரு காலத்தில் இங்குள்ள ஒருவர், கொதிக்கும் எண்ணெயில் கைகளை விட்டு தான் குற்றமற்றவன் என்று நிரூபிக்கும் ‘தைலதிவ்ய’ சோதனையைச் செய்தார். அதன் காரணமாகவே இந்த ஊருக்கு ஹாத்தகணங்லே என்ற பெயர் வந்தது. பட்டண்கொடோலி கிராமத்தின் பழைய பெயர் இங்கல்கொடோலி என்பதாகும். இங்குள்ள விठ्ठல்-பீரதேவ் கோயில் பழமையானது. பிஜாப்பூரின் அடில் ஷா இந்த கோயிலுக்கு நிலத்தை தானமாக வழங்கியிருந்தார். அந்த நிலம் ‘தேவமளா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நிலத்தில் உள்ள கிணற்று நீரே புனித நீராகக் கருதப்பட்டு கோயில் பூஜைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
இந்த பீரதேவின் பிறப்பு வரலாறு மற்றும் மகாத்மியம் ஆகியவை ‘ஸ்ரீ விठ्ठல் பீரதேவ் மகாத்மியம்’ என்ற நூலில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ‘சும்பரன் மாண்டிலம்’ என்ற தங்கரி பாடல்கள் மூலம் பாடப்படும் கதைகளின் அடிப்படையில், தத்தாத்ரேய போர்காவே மற்றும் விठ्ठல் ஓமாபூஜாரி ஆகிய பீரதேவ் பக்தர்கள் இந்த நூலை இயற்றியுள்ளனர். அதில் கூறப்பட்டுள்ள ஐதீகத்தின்படி, தக்ஷ யாகத்தின் போது சிவபெருமான் அவமதிக்கப்பட்டதால், தக்ஷாயணி எனப்படும் பார்வதி தேவி தீக்குளித்தார்.
அதனால் கோபமடைந்த சிவபெருமான் தனது ஜடாமுடியை தரையில் அடிக்க, அதிலிருந்து வீரபத்திரர் பிறந்தார். வீரபத்திரர் தக்ஷனின் தலையைக் கொய்தார். அப்போது தக்ஷனின் மனைவி வீரபத்திரரிடம் கருணை காட்ட வேண்டினாள். தனது கணவரை உயிர்ப்பிக்க வேண்டும் என்று அவள் வேண்டினாள். அவரை எப்படி உயிர்ப்பிப்பது என்று வீரபத்திரர் யோசித்துக் கொண்டிருந்தபோது, அருகில் ஆடுகளை மேய்த்துக் கொண்டிருந்த ஒரு தங்கரைக் கண்டார். ஆட்டின் தலையை தக்ஷனின் உடலில் பொருத்த அவர் முடிவு செய்தார். அப்போது அந்த தங்கர் வீரபத்திரரிடம், ‘உயர்குலத்தில் அவதாரம் எடுத்ததால் தக்ஷனைப் போன்ற சிவநிந்தனை செய்பவர்கள் தங்களை உயர்ந்தவர்களாகக் கருதுகிறார்கள். தாங்கள் எங்கள் தாழ்ந்த குலத்தில் அவதாரம் எடுத்து, சிவநிந்தனை செய்பவர்களையும் தீயவர்களையும் அழிக்க வேண்டும்’ என்று வேண்டினார். அப்போது வீரபத்திரர் அவரிடம், கலியுகத்தில் நான் தங்கர் குலத்தில் பிறப்பேன் என்று கூறினார்.
பின்னர் நாரதபுரத்தின் அரசன் துருவாயித்தின் மகள் கங்காசூர்வந்தி (கங்கா-சரஸ்வதி) என்பவளுக்கு வீரபத்திரர் எனப்படும் பீரதேவ் பிறந்தார். ஆனால் அந்தப் புதல்வன் தாயுடன் இருக்க முடியவில்லை. நதியின் சாபத்தால், அவனை ஒரு தொட்டிலில் வைத்து காட்டில் விட வேண்டியிருந்தது. அந்தச் சாபத்தின் ஐதீகம் என்னவென்றால், தனது மகள் திருமணம் ஆகாமல் கர்ப்பமாக இருக்கிறாள் என்ற காரணத்தால், கங்காசூர்வந்தியின் தந்தை அவளது உணவில் விஷம் கலந்தார். கருவில் இருந்த பீரதேவ் தனது தாயை விஷத்திலிருந்து காப்பாற்றினார், ஆனால் மீதமுள்ள உணவை சூர்வந்தியின் பணிப்பெண் நதியில் எறிந்ததால், நீர்வாழ் உயிரினங்கள் இறந்தன. ‘எனது குழந்தைகளை நீ கொன்றதால், உனது மகன் பிறந்தவுடன் உன்னை விட்டுப் பிரிவான்’ என்று நதி சாபமிட்டது. அதனால் பீரதேவ் காட்டில் தொட்டிலில் வைக்கப்பட்டார். அங்கு ஏக்வா மற்றும் அவரது தங்கை அந்த குழந்தையைத் தங்கள் சகோதரனாக ஏற்றுக்கொண்டு, சிஞ்சோலிக்கு அழைத்துச் சென்று வளர்த்தனர். அக்கா என்றால் சகோதரி, அவர் தாயானதால் ஏக்வாவுக்கு மாயக்கா என்று பெயர் வந்தது. பெல்காவிக்கு அருகில் சிஞ்சோலியில் அவரது கோயில் உள்ளது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பீரதேவ் தனது மாமன் மகளைத் திருமணம் செய்துகொண்டார், ஆனால் அவர் குடும்ப வாழ்க்கையில் ஈடுபடவில்லை. அவர் தவம் செய்து விठ्ठலை சகோதரனாக வருமாறு அழைத்தார். தங்கர் மக்களுக்குத் துன்பம் விளைவித்த அரக்கர்களை இருவரும் இணைந்து அழித்தனர்.
விठ्ठல் மற்றும் பீரதேவ் ஏனாப்பூர், ஹுக்கேரி, வதங்கோல், சதல்கா, தோனேவாடி, ரெந்தாள், ஹுப்பரி, தாளந்தகே, வசகடே ஆகிய இடங்களுக்குப் பயணம் செய்து பட்டண்கொடோலியை வந்தடைந்தனர். இந்த கிராமங்களில் அவர்கள் தங்கியிருந்தனர். அதனால் அவை புனிதத் தலங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. பட்டண்கொடோலியில் உள்ள ஒரு சமவெளியில் அவர்கள் குடியேறினர். இங்குள்ள விசாலமான மைதானத்தில் விठ्ठல்-பீரதேவின் பிரம்மாண்டமான கோயில் அமைந்துள்ளது.
உயரமான சுற்றுச்சுவர்களுக்குப் பின்னால் பெரிய பிரகாரத்தில் இந்தக் கோயில் அமைந்துள்ளது. ராஜஸ்தானிய கோட்டையின் பிரதான வாயில் போல இந்த கோயிலின் நுழைவாயில் உள்ளது. அதன் மேல் நகாரகானா உள்ளது. செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்ட இந்த நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்ததும், அரண்மனை போன்ற இந்த கோயிலின் பிரம்மாண்டமான தோற்றம் கண்ணெதிரே விரிகிறது. சுற்றுச்சுவரை ஒட்டி மண்டபங்களும் பிற கட்டிடங்களும் உள்ளன. இந்த மண்டபங்கள் பல்வேறு கிராமங்களைச் சேர்ந்த தங்கர் சமூகத்தினர் அளித்த நிதியுதவியால் கட்டப்பட்டவை. அவற்றிலிருந்து சிறிது தொலைவில் நடுவில் சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த கோயிலின் அமைப்பு உள்ளது. கருவறையின் மேல் பிரம்மாண்டமான பளிங்குக் கற்களால் ஆன கோபுரம் உள்ளது. சபாமண்டபம் மரத்தாலான கட்டுமானத்துடனும், கல் தளங்களுடனும், திறந்த நிலையிலும், இரு அடுக்குகளுடனும் உள்ளது. பிரதான நுழைவாயில் வழியாக சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையும்போது, உட்புறத்தில் இரு பக்கங்களிலும் உள்ள உயரமான மேடைகளில் ஆடுகளின் சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன. அவற்றின் அருகிலேயே மனித உயரத்திற்கு இணையான கல் தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இங்கு அருகில் அனுமன் கோயில் உள்ளது, அதற்கு முன்னால் நந்தியின் பெரிய பித்தளைச் சிலை உள்ளது.
சபாமண்டபத்திலிருந்து ஐந்து படிகள் ஏறி அந்தராளத்தை அடையலாம். இந்தப் படிகளின் இருபுறமும் கதை, சக்கரம் மற்றும் சங்கு ஏந்திய துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. மேல் பகுதியில் விठ्ठல்-பீரொபா மகாத்மியத்தின் பல்வேறு புராணக் கதைகளை விளக்கும் சித்திரங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. சைவ மற்றும் வைணவ சம்பிரதாயங்களின் மகா சங்கமத்தின் அடையாளமாகத் திகழும் இந்த ஆலயத்தில் இரண்டு கருவறைகள் உள்ளன. இடதுபுறம் உள்ள கருவறைக்கு முன்னால் உயர்ந்த மேடையில் நந்தியின் பித்தளைச் சிலை உள்ளது. இந்த மேடைக்கு அருகில் தரையில் பதிக்கப்பட்ட கல்லில், சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்யும் பெண்ணின் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் நுழைவுவாயில் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட பித்தளைத் தகடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளது.
கதவுச் சட்டத்தின் மேல் பகுதியில் பித்தளைக் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. உள்ளே உயர்ந்த வஜ்ரபீடத்தில் பகீரதியின் சந்நிதி உள்ளது. அதற்குப் பின்னால் பித்தளை வளைவு உள்ளது, அங்கு நாகர் சிலை வீற்றிருக்கிறது. பகீரதி விठ्ठலின் மானச புத்திரியாகக் கருதப்படுகிறாள்.
வலதுபுறம் ஆலயத்தின் முக்கிய கருவறை உள்ளது. இந்தக் கருவறையின் கதவும் பித்தளைத் தகடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளது. அங்கேயும் கீர்த்திமுகமும், கதவுச் சட்டத்தின் மேல் இருபுறமும் சிறிய பித்தளைக் குதிரைச் சிலைகளும் உள்ளன. உள்ளே மரத்தாலான செதுக்கல் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட பெரிய வளைவு போன்ற தேவாரத்தில் விठ्ठல் மற்றும் பீரொபாவின் பாஷாண லிங்கங்கள் உள்ளன. இதன் பின்புறம் குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் பீரதேவரின் பித்தளைச் சிலை, குதிரைச் சிலைகள், நாகர் சிலைகள், ஆடு, நந்தி ஆகியவற்றின் சிலைகளும் உள்ளன. இந்த ஆலயத்தின் இடதுபுறம் உள்ள மகா துவாரத்திற்கு அருகிலேயே பாஷாணத்தாலான ஆலயம் உள்ளது. அதன் சுவர்கள் மற்றும் சிகரத்தில் இக்கோயிலின் மூல பூசாரி நாராயண் காவ்டே, ஹெகடி பிரதான், சந்த் துக்காராம் போன்ற புனிதர்களின் புடைப்புச் சிற்பங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. ஆலய வளாகத்தின் சுவரிலும் இதே போன்று புடைப்புச் சிற்பங்கள் மூலம் விठ्ठல்-பீரதேவரின் சரித்திரத்தில் உள்ள சில நிகழ்வுகள் சித்திரங்களாக வடிக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த ஆலயத்தில் தினமும் காலை மற்றும் மாலை வேளைகளில் பூசை-ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. மூல பூசாரி நாராயண் காவ்டேவின் வம்சாவளியினர் இங்கு பாரம்பரிய முறைப்படி பூசை செய்கின்றனர். ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு சமய உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. இதில் மிக முக்கியமான உற்சவம், அஸ்வின் மாதத்தில் நடைபெறும் மகா யாத்திரை ஆகும். ‘விठ्ठல் பீரதேவரின் நாமமே வெற்றி’ என்ற முழக்கத்துடனும், பல டன் பண்டாரத்தை (மஞ்சள் பொடி) வாரி இறைப்பதாலும், தங்கரி டோல் மற்றும் கைதாளங்களின் ஒலியாலும் இந்த விழா தொடங்குகிறது. இந்த யாத்திரையின் மிக முக்கிய ஈர்ப்பு, இங்கு நடைபெறும் ‘பாக்குணக்’ எனப்படும் எதிர்காலக் கணிப்பு ஆகும். அஞ்சன்காவ்வைச் சேர்ந்த பரந்தே மகாராஜ் இந்த எதிர்காலக் கணிப்பைச் சொல்கிறார். மழை, நோய்நொடிகள் முதல் மாநில மற்றும் நாட்டின் அரசியல், பொருளாதாரம் போன்ற பல்வேறு விஷயங்கள் குறித்து அவர் முன்னறிவிப்பு செய்கிறார். இந்த யாத்திரைக்காக மகாராஷ்டிரா மட்டுமின்றி கர்நாடகா, ஆந்திரப் பிரதேசத்திலிருந்தும் குறைந்தது ஏழு முதல் எட்டு லட்சம் பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் பட்டன்கொடோலியில் உள்ள இந்த ஆலய வளாகம் முழுவதும் தங்கரி டோல், ஓவி பாடல்கள் மற்றும் ‘சாங்பலா’ முழக்கங்களால் எதிரொலிக்கிறது. பண்டாரத்தை வாரி இறைப்பதால், அந்தப் பகுதி முழுவதும் தங்கத்தைப் போல ஜொலிக்கிறது. யாத்திரை காலத்தில் இங்கு ஓவி பாடல் பாடும் போட்டி நடைபெறுகிறது. டோல் குழுக்களும், கஜி நடனக் குழுக்களும் ஆலயத்தில் தங்கள் கலைத்திறனை வெளிப்படுத்துகின்றனர். குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், நாட்டுப்புறத் தெய்வங்களின் யாத்திரைகளில் பொதுவாக அசைவம் இருந்தாலும், விठ्ठல்-பீரொபாவின் இந்த யாத்திரையில் அசைவம் தடை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த யாத்திரையில் நாட்டின் மிகப்பெரிய கம்பளிப் போர்வை (கோங்கடி) சந்தை கூடுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஹாத்கணங்லேயிலிருந்து ௧௪ கி.மீ, கோலாப்பூரிலிருந்து ௧௭ கி.மீ தொலைவில்
- ஹாத்கணங்லேயிலிருந்து GSRTC பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி இல்லை
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், அலைபேசி ௯௮௬௧௩௭௩௧௫௩
విఠ్ఠల-బిరదేవ మందిరం
పట్టణకోడోలి, తా. హాతకణంగలే, జి. కోల్హాపూర్
మహారాష్ట్ర ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతికి ప్రతీకగా నిలిచిన విఠ్ఠలుడు మరియు మల్హారిమార్తాండుడు మూలతః ఇక్కడి గవళి-ధంగర్ (గొర్రెల కాపరులు) కులస్తుల దైవాలు. ఈ ఇద్దరు దైవాల వలెనే బిరదేవుడు దక్షిణ భారతదేశంలోని ధంగర్ల దైవం. విఠ్ఠలుడు బిరదేవుని अभिन्न సహచరుడు. వీరిని విఠ్ఠల-బిరప్ప అనే జంట నామంతో సంబోధిస్తారు. కోల్హాపూర్ జిల్లాలోని పట్టణకోడోలి ఈ విఠ్ఠల-బిరదేవుని ప్రధాన క్షేత్రం. భండారా (పసుపు)ను ఆకాశంలోకి విసురుతూ, ధంగరీ డోలు-కైతాళాల మారుమోతలో ఇక్కడ జరిగే విఠ్ఠల-బిరదేవుని యాత్ర ఒక గొప్ప ఉత్సవం. యాత్ర సమయంలో జరిగే ‘భాకుణక్’ అనగా భవిష్యవాణిని వినడానికి లక్షలాది మంది భక్తులు ఇక్కడ గుమిగూడుతారు.
ధంగర్ సమాజానికి ఆరాధ్య దైవం మరియు పద్దెనిమిది కులాల ప్రజలకు శ్రద్ధా కేంద్రమైన బిరదేవుడు విరుబా, విరోబా, బిరప్ప లేదా విరూప, వీరన్న అనే పేర్లతో కూడా పిలవబడతాడు. ‘శ్రీ విఠ్ఠల బిరదేవ మాహాత్మ్య కథాసార’ అనే గ్రంథ పీఠికలో గొప్ప పరిశోధకులు రా. చిం. ధేరే గారు పేర్కొన్నట్లుగా, దక్షిణ భారతదేశంలోని అనేక ప్రఖ్యాత రాజవంశాలు గవళి-ధంగర్ సమాజం నుండి ఉద్భవించాయి.
ఈ రాజవంశాల చొరవతో వారి మూల దైవాల వైభవం అనేక క్షేత్రాలలో వృద్ధి చెందింది. ఆ దైవాలు ఉన్నత వర్గాల దైవాల రూపాలను మరియు చరిత్రలను సంతరించుకున్నాయి. విఠ్ఠలుని విష్ణు-కృష్ణ రూపం శ్రీవిఠ్ఠలుడైంది. మైలారుని శివ రూపం మల్హారి అయింది మరియు అనేక క్షేత్రాలలో వీరభద్రుడు బిరదేవుడయ్యాడు. వీరశైవ ధర్మ ప్రభావ కాలంలో ధంగర్ సమూహాలు వీరశైవులుగా మారినప్పుడు, వారి బిరప్ప శివ పరివారంలోని వీరభద్రుని రూపాన్ని పొందాడు.
ఉత్తర కర్ణాటకలోని యడూరులో ఉన్న వీరభద్రుని ప్రసిద్ధ క్షేత్రం మూలతః బిరదేవుని స్థానమే, అలాగే విజయనగర సామ్రాజ్య ఉత్తర కాలంలో నిర్మితమై, వాస్తుశిల్పం మరియు విగ్రహ శిల్పకళా దృష్ట్యా ప్రపంచ ప్రసిద్ధి చెందిన లేపాక్షి వీరభద్ర మందిరం మూలతః విఠ్ఠల-బిరప్పల క్షేత్రం. పట్టణకోడోలి కూడా విఠ్ఠల-బిరదేవుని ఒక ప్రధాన క్షేత్రంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది మహారాష్ట్ర-కర్ణాటక సరిహద్దులోని హాతకణంగలే తాలూకాలో ఉంది. ‘మరాఠీ విశ్వకోశం’లో హాతకణంగలే అనే పేరు గురించి ఒక ఐతిహ్యం ఉంది, పూర్వం ఇక్కడి ఒక వ్యక్తి తైలదివ్య పరీక్షలో, అంటే మరిగే నూనెలో తన చేతులను ముంచి తాను నిష్పాపినని నిరూపించుకున్నాడని, ఆ కారణంగానే ఈ గ్రామానికి హాతకణంగలే అని పేరు వచ్చిందని చెబుతారు. పట్టణకోడోలి గ్రామం యొక్క పాత పేరు ఇంగళకోడోలి. ఇక్కడి విఠ్ఠల-బిరదేవ మందిరం ప్రాచీనమైనది. బీజాపూర్ ఆదిల్ షా ఈ మందిరానికి భూమిని దానంగా ఇచ్చాడు. ఆ భూమిని దేవమళ అని పిలుస్తారు. ఈ తోటలోని బావి నీటినే పవిత్ర జలంగా మందిర పూజలకు ఉపయోగిస్తారు.
ఈ బిరదేవుని జన్మవృత్తాంతం మరియు మాహాత్మ్యం ‘శ్రీ విఠ్ఠల బిరదేవ మాహాత్మ్య’ గ్రంథంలో వర్ణించబడ్డాయి. ‘సుంబరాన్ మాండిలం’ అనే ధంగరీ ఓవులలో (పద్యాలలో) పాడే ఆఖ్యానాల ఆధారంగా దత్తాత్రేయ బోర్గావే మరియు విఠ్ఠల ఓమాపూజారి అనే బిరదేవ భక్తులు ఈ గ్రంథాన్ని రచించారు. అందులో ఉన్న ఐతిహ్యం ప్రకారం, దక్ష యజ్ఞ సమయంలో శివునికి అవమానం జరగడంతో దాక్షాయణి అంటే పార్వతీదేవి ఆత్మాహుతి చేసుకుంది.
దానితో క్రోధావేశుడైన శివుడు తన జటలను నేలకు కొట్టగా, దాని నుండి వీరభద్రుడు జన్మించాడు. వీరభద్రుడు దక్షుని తల ఖండించాడు. అప్పుడు దక్షుని భార్య వీరభద్రుని వేడుకుంది. తన భర్తను బ్రతికించమని ఆమె ప్రాధేయపడింది. అతడిని ఎలా బ్రతికించాలో ఆలోచిస్తుండగా, వీరభద్రునికి సమీపంలో గొర్రెలను కాస్తున్న ధంగర్ కనిపించాడు. గొర్రె తలను దక్షుని మొండానికి అమర్చాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అప్పుడు ఆ ధంగర్ వీరభద్రుని ఇలా ప్రార్థించాడు, ‘శ్రేష్ఠ కులంలో జన్మించినందున దక్షుని వంటి శివనిందకులు తమను తాము గొప్పగా భావిస్తారు. మీరు మా హీన కులంలో అవతరించి, శివనిందకులను మరియు దుష్టులను సంహరించండి.’ అప్పుడు వీరభద్రుడు అతడితో, కలియుగంలో తాను ధంగర్ కులంలో జన్మిస్తానని చెప్పాడు.
తదనంతరం నారదపుర రాజు ధ్రువాయిత్ కుమార్తె గంగాసూర్వంతి (గంగా-సరస్వతి) గర్భాన వీరభద్రుడే బిరదేవునిగా జన్మించాడు. అయితే ఆ కుమారుడు తల్లి వద్ద ఉండలేకపోయాడు. నది శాపం కారణంగా అతడిని అడవిలో ఒక ఉయ్యాలలో ఉంచాల్సి వచ్చింది. ఆ శాపం వెనుక ఉన్న కథ ఏమిటంటే, తన కుమార్తె వివాహం కాకుండానే గర్భవతి అయ్యిందనే కారణంతో గంగాసూర్వంతి తండ్రి ఆమె ఆహారంలో విషం కలిపాడు. గర్భంలో ఉన్న బిరదేవుడు తల్లిని విషం నుండి రక్షించాడు, కానీ మిగిలిన ఆహారాన్ని సూర్వంతి దాసి నదిలో పారేయడంతో జలచరాలు మరణించాయి. ‘నా బిడ్డలను చంపావు కాబట్టి, నీ కుమారుడు జన్మించగానే నీకు దూరంగా ఉంటాడు’ అని నది శాపమిచ్చింది. అందుకే బిరదేవుని అడవిలో ఉయ్యాలలో ఉంచారు. అక్కడ ఏక్వ మరియు ఆమె చెల్లెలు ఆ బాలుడిని తమ సోదరునిగా భావించి, చించలికి తీసుకువెళ్లి పెంచారు. అక్క అంటే సోదరి, ఆమె తల్లిగా మారినందున ఏక్వను మాయక్క అని పిలిచారు. బెలగావి సమీపంలోని చించలిలో ఆమె మందిరం ఉంది. కాలక్రమేణా బిరదేవునికి తన మేనత్త కుమార్తెతో వివాహం జరిగింది, కానీ అతను సంసారంలో లీనం కాలేదు. తపస్సు చేసి విఠ్ఠలుని సోదరునిగా పిలిపించుకున్నాడు. ధంగర్లను వేధించే రాక్షసులను ఇద్దరూ కలిసి సంహరించారు.
విఠ్ఠలుడు మరియు బిరదేవుడు ఏనాపూర్, హుక్కేరి, వఢంగోల్, సదలగా, దోనేవాడి, రెందాల్, హుపరీ, తళందగే, వసగడే మీదుగా ప్రయాణిస్తూ పట్టణకోడోలి చేరుకున్నారు. ఈ గ్రామాలలో వారు బస చేశారు, అందుకే అవి తీర్థక్షేత్రాలుగా పరిగణించబడతాయి. పట్టణకోడోలిలోని ఒక మైదానంలో వారు నివాసం ఏర్పరచుకున్నారు. ఇక్కడే విశాలమైన ప్రాంగణంలో విఠ్ఠల-బిరదేవుని భవ్య మందిరం ఉంది.
ఎత్తైన ప్రాకార గోడల మధ్య విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఈ మందిరం ఉంది. రాజస్థానీ కోట మహాద్వారం వలె ఈ మందిరానికి ప్రధాన ద్వారం ఉంటుంది. దానిపై నగార్ఖానా ఉంది. చెక్కిన రాతి రాళ్లతో నిర్మించిన ఈ మహాద్వారం గుండా లోపలికి రాగానే, వాడ (భవనం) వలె ఉన్న ఈ మందిరపు భవ్య రూపం కనిపిస్తుంది. ప్రాకార గోడలకు ఆనుకుని ఓవర్లు (గదులు) మరియు ఇతర కట్టడాలు ఉన్నాయి. ఈ ఓవర్లను వివిధ గ్రామాల ధంగర్ సమాజం ఇచ్చిన నిధులతో నిర్మించారు. వాటికి కొంత దూరంలో మధ్యలో సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. గర్భాలయంపై పాలరాతితో నిర్మించిన భవ్యమైన శిఖరం ఉంది. సభామండపం చెక్క నిర్మాణం, రాతి పలకలతో, బహిరంగంగా మరియు రెండు అంతస్తులతో ఉంటుంది. ప్రధాన మహాద్వారం నుండి సభామండపంలోకి ప్రవేశించేటప్పుడు లోపలి వైపు రెండు వైపులా ఎత్తైన వేదికలపై గొర్రెల శిల్పాలు కనిపిస్తాయి. వాటి పక్కనే మనిషి ఎత్తు గల రాతి దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ సమీపంలోనే హనుమంతుని చిన్న గుడి ఉంది మరియు దాని ముందు నంది యొక్క పెద్ద ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది.
సభామండపం నుండి ఐదు మెట్లు ఎక్కి అంతరాళంలోకి ప్రవేశిస్తాము. ఈ మెట్లకు ఇరువైపులా గద, చక్రం మరియు శంఖం ధరించిన ద్వారపాలకుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. పైభాగంలో విఠల్-బిరోబా మహాత్మ్యానికి చెందిన వివిధ పౌరాణిక కథల చిత్రాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. శైవ మరియు వైష్ణవ సంప్రదాయాల మహాసమన్వయానికి ప్రతీకగా ఉన్న ఈ ఆలయంలో రెండు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. ఎడమవైపు గర్భాలయం ముందు ఎత్తైన వేదికపై నంది యొక్క ఇత్తడి విగ్రహం ఉంది. ఈ వేదిక పక్కనే నేలపై అమర్చిన శిలలో సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్న స్త్రీ ప్రతిమ చెక్కబడి ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం చెక్కడాలు కలిగిన ఇత్తడి రేకుతో తాపడం చేయబడింది.
ద్వారబంధం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో ఇత్తడి కీర్తిముఖం ఉంది. లోపల ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై భగీరథి స్థానం ఉంది. దాని వెనుక ఇత్తడి తోరణం ఉంది మరియు అక్కడ నాగ విగ్రహం కొలువై ఉంది. భగీరథిని విఠలుని మానసపుత్రికగా భావిస్తారు.
కుడివైపున ఆలయ ప్రధాన గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయ ద్వారం కూడా ఇత్తడి రేకుతో తాపడం చేయబడింది. అక్కడ కూడా కీర్తిముఖం మరియు ద్వారబంధం పైభాగంలో ఇరువైపులా చిన్న ఇత్తడి అశ్వ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లోపల చెక్కతో చేసిన పెద్ద కమాను ఆకారపు దేవాలయంలో విఠల్ మరియు బిరోబాల పాషాణ లింగాలు ఉన్నాయి. దీని వెనుక భాగంలో అశ్వారూఢుడైన బిరుదేవుని ఇత్తడి విగ్రహంతో పాటు అశ్వ విగ్రహం, నాగ విగ్రహం, గొర్రె, నంది విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. ఈ ఆలయానికి ఎడమవైపున ఉన్న మహాద్వారం పక్కనే రాతి ఆలయం ఉంది. దాని గోడలు మరియు శిఖరంపై ఇక్కడి మూల పూజారి నారాయణ గావడే, హేగడి ప్రధాన్, సંત తుకారాం వంటి సંતల ఉబ్బెత్తు శిల్పాలు అమర్చబడ్డాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలోని గోడలపై కూడా ఇదే విధంగా ఉబ్బెత్తు శిల్పాల ద్వారా విఠల్-బిరుదేవుల చరిత్రలోని కొన్ని ఘట్టాలను చిత్రించారు.
ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం పూజ-హారతి నిర్వహిస్తారు. మూల పూజారి నారాయణ గావడే వంశస్థులు ఇక్కడ సంప్రదాయం ప్రకారం పూజలు చేస్తారు. ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. వీటిలో అతిపెద్ద ఉత్సవం అంటే ఇక్కడ అశ్విజ మాసంలో జరిగే మహా యాత్ర. ‘విఠల్ బిరుదేవాచ్యా నావానం చాంగభలం’ అనే నినాదాలతో, కొన్ని టన్నుల భండారా (పసుపు)ను ఉచితంగా చల్లుతూ మరియు ధంగరీ డోలు-కైతాలాల మ్రోతలతో ఈ వేడుక ప్రారంభమవుతుంది. ఈ యాత్రలో అతిపెద్ద ఆకర్షణ అంటే ఇక్కడ జరిగే భానుక అనగా భవిష్యవాణి. అంజన్గావ్కు చెందిన ఫరాందే మహారాజ్ ఈ భవిష్యవాణిని చెబుతారు. వర్షాలు, రోగాల నుండి రాష్ట్ర మరియు దేశ రాజకీయాలు, ఆర్థిక పరిస్థితుల వంటి వివిధ విషయాల గురించి ఆయన జోస్యం చెబుతారు. ఈ యాత్ర కోసం మహారాష్ట్రతో పాటు కర్ణాటక, ఆంధ్రప్రదేశ్ నుండి కనీసం ఏడు నుండి ఎనిమిది లక్షల మంది భక్తులు ఇక్కడకు వస్తారు. ఈ సమయంలో పట్టణకోడోలిలోని ఈ మొత్తం ఆలయ ప్రాంగణం ధంగరీ డోలు, ఓవాలు, చాంగభలం అనే జయజయధ్వానాలతో మారుమోగిపోతుంటుంది. భండారాను ఉచితంగా చల్లడం వల్ల పరిసరాలు బంగారు వర్ణంలో మెరిసిపోతుంటాయి. యాత్ర సమయంలో ఇక్కడ ఓవి గాన పోటీలు జరుగుతుంటాయి. డోలు బృందాలు, గజీ నృత్య బృందాలు కూడా ఆలయంలో తమ కళను ప్రదర్శిస్తాయి. విశేషమేమిటంటే, గ్రామ దేవతల యాత్రలలో సాధారణంగా మాంసాహారం ఉన్నప్పటికీ, విఠల్-బిరోబాల ఇక్కడి యాత్రలో మాంసాహారం నిషిద్ధం. ఈ యాత్రలో దేశంలోనే అతిపెద్ద గొంగళ్ల (దుప్పట్ల) సంత జరుగుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- హాత్కణంగలే నుండి ౧౪ కి.మీ, కోల్హాపూర్ నుండి ౧౭ కి.మీ దూరంలో
- హాత్కణంగలే నుండి GSRTC బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం లేదు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౯౮౬౦౩౭౩౦౫౩
വിഠൽ-ബിരദേവ് ക്ഷേത്രം
പട്ടൺകോഡോലി, താലൂക്ക് ഹാത്കണംഗലെ, ജില്ല കോലാപ്പൂർ
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറിയ വിഠലനും മൽഹാരി മാർത്താണ്ഡനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടുത്തെ ഗവളി-ധനഗർ എന്ന ഗോപാലകരുടെ ദൈവങ്ങളാണ്. ഈ രണ്ട് ദൈവങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ധനഗർ സമുദായത്തിന്റെ ദൈവമാണ് ബിരദേവ്. വിഠലൻ ബിരദേവിന്റെ അവിഭാജ്യ സഹചാരിയാണ്. വിഠൽ-ബിരപ്പ എന്ന സംയുക്ത നാമത്തിലാണ് ഇവരെ പരാമർശിക്കുന്നത്. കോലാപ്പൂർ ജില്ലയിലെ പട്ടൺകോഡോലിയാണ് ഈ വിഠൽ-ബിരദേവിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രം. ഭണ്ഡാരപ്പൊടി (മഞ്ഞൾപ്പൊടി) വാരിവിതറുന്നതിനിടയിലും ധനഗരി ഢോൽ-കൈതാളങ്ങളുടെ മുഴക്കത്തിലും ഇവിടെ നടക്കുന്ന വിഠൽ-ബിരദേവ് യാത്ര ഒരു വലിയ ഉത്സവമാണ്. യാത്രയുടെ സമയത്ത് നടക്കുന്ന ‘ഭാക്ണുക്’ അഥവാ പ്രവചനം കേൾക്കാൻ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരാണ് ഇവിടെ ഒത്തുചേരുന്നത്.
ധനഗർ സമുദായത്തിന്റെ ആരാധനാമൂർത്തിയും പതിനെട്ട് ജാതിയിൽപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രവുമായ ബിരദേവ് വിരുബ, വിരോബ, ബിരപ്പ അല്ലെങ്കിൽ വിരൂപ, വീരണ്ണ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ‘ശ്രീ വിഠൽ ബിരദേവ് മാഹാത്മ്യ കഥാസാർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ പ്രശസ്ത ഗവേഷകനായ രാ. ചിം. ഢേരെ പറയുന്നത്, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പല പ്രശസ്ത രാജവംശങ്ങളും ഗവളി-ധനഗർ സമുദായത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയം ചെയ്തതെന്നാണ്.
ഈ രാജവംശങ്ങളുടെ മുൻകൈയാൽ അവരുടെ മൂലദൈവങ്ങളുടെ വൈഭവം പല സ്ഥലങ്ങളിലും വർദ്ധിച്ചു. ആ ദൈവങ്ങൾ ഉയർന്നതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന സമുദായങ്ങളിലെ ദൈവങ്ങളുടെ രൂപവും ചരിത്രവും സ്വീകരിച്ചു. വിഠലന്റെ വിഷ്ണു-കൃഷ്ണരൂപം ശ്രീവിഠലനായി. മൈലാറയുടെ ശിവരൂപം മല്ലാരിയായി, പല സ്ഥലങ്ങളിലും വീരഭദ്രൻ ബിരദേവനായി. വീരശൈവ മതത്തിന്റെ സ്വാധീനകാലത്ത് ധനഗർ സമൂഹങ്ങൾ വീരശൈവരായപ്പോൾ, അവരുടെ ബിരപ്പ ശിവകുടുംബത്തിലെ വീരഭദ്രൻ എന്ന ദൈവത്തിന്റെ രൂപം കൈവരിച്ചു.
വടക്കൻ കർണാടകയിലെ യഡൂർ എന്ന സ്ഥലത്തുള്ള വീരഭദ്രന്റെ പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബിരദേവിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്. വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവസാന കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതും വാസ്തുവിദ്യയിലും ശില്പകലയിലും ലോകപ്രശസ്തവുമായ ലേപാക്ഷിയിലെ വീരഭദ്ര ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഠൽ-ബിരപ്പയുടെ കേന്ദ്രമാണ്. പട്ടൺകോഡോലിയും വിഠൽ-ബിരദേവിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് മഹാരാഷ്ട്ര-കർണാടക അതിർത്തിയിലെ ഹാത്കണംഗലെ താലൂക്കിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ‘മറാഠി വിശ്വകോശ’ത്തിൽ ഹാത്കണംഗലെ എന്ന പേരിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെയൊരു ഐതിഹ്യം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: പണ്ട് ഇവിടുത്തെ ഒരാൾ തിളച്ച എണ്ണയിൽ കൈ മുക്കി താൻ നിരപരാധിയാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന ദിവ്യപരീക്ഷ നടത്തിയിരുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ഗ്രാമത്തിന് ഹാത്കണംഗലെ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. പട്ടൺകോഡോലി എന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെ പഴയ പേര് ഇംഗൾകോഡോലി എന്നാണ്. ഇവിടുത്തെ വിഠൽ-ബിരദേവ് ക്ഷേത്രം പുരാതനമാണ്. വിജയപുരയിലെ ആദിൽഷാ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഭൂമി ദാനമായി നൽകിയിരുന്നു. ആ ഭൂമി ദേവമള എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ തോട്ടത്തിലെ കിണറ്റിലെ വെള്ളമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജയ്ക്കായി പവിത്രജലമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
ഈ ബിരദേവിന്റെ ജനനകഥയും മാഹാത്മ്യവും ‘ശ്രീ വിഠൽ ബിരദേവ് മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘സുമ്പരാൻ മാണ്ടിലു’ എന്ന ധനഗരി ഓവികളിൽ (പാട്ടുകളിൽ) പാടുന്ന ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ദത്താത്രേയ ബോർഗാവേയും വിഠൽ ഒമാപുജാരിയും ചേർന്നാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം രചിച്ചത്. ദക്ഷയാഗസമയത്ത് ശിവന് അപമാനമുണ്ടായപ്പോൾ ദാക്ഷായണി അഥവാ പാർവ്വതി ആത്മഹത്യ ചെയ്തു എന്ന ഐതിഹ്യമാണ് അതിൽ പറയുന്നത്.
അതിനാൽ കോപിഷ്ഠനായ ശിവൻ തന്റെ ജട നിലത്തടിച്ചപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് വീരഭദ്രൻ ജനിച്ചു. വീരഭദ്രൻ ദക്ഷന്റെ തലയറുത്തു. അപ്പോൾ ദക്ഷപത്നി വീരഭദ്രനോട് കരുണ കാണിക്കാൻ അപേക്ഷിച്ചു. തന്റെ ഭർത്താവിനെ ജീവിപ്പിക്കണമെന്ന് അവൾ യാചിച്ചു. അദ്ദേഹത്തെ എങ്ങനെ ജീവിപ്പിക്കാം എന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ വീരഭദ്രൻ അടുത്തുതന്നെ ആടുകളെ മേയ്ക്കുന്ന ഒരു ധനഗറെ കണ്ടു. ആടിന്റെ തല ദക്ഷന്റെ ശരീരത്തിൽ വെച്ചുപിടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അപ്പോൾ ധനഗർ വീരഭദ്രനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു, ‘ശ്രേഷ്ഠകുലത്തിൽ ജനിച്ചതുകൊണ്ട് ദക്ഷനെപ്പോലെയുള്ള ശിവനിന്ദകർ തങ്ങളെത്തന്നെ വലിയവരായി കരുതുന്നു. അങ്ങ് ഞങ്ങളുടെ താഴ്ന്ന കുലത്തിൽ അവതരിച്ച് ശിവനിന്ദകരെയും ദുഷ്ടരെയും സംഹരിക്കണം.’ അപ്പോൾ വീരഭദ്രൻ അവനോട് പറഞ്ഞു, കലിയുഗത്തിൽ ഞാൻ ധനഗർ കുലത്തിൽ ജനിക്കും.
പിന്നീട് നാരദപുരിലെ രാജാവ് ധ്രുവൈതിന്റെ മകൾ ഗംഗാസൂരവന്തിയുടെ (ഗംഗ-സരസ്വതി) ഗർഭത്തിൽ വീരഭദ്രൻ അഥവാ ബിരദേവൻ ജനിച്ചു. എന്നാൽ ആ പുത്രന് മാതാവിനൊപ്പം താമസിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നദിയുടെ ശാപം കാരണം അവനെ വനത്തിൽ ഒരു തൊട്ടിലിൽ കിടത്തേണ്ടി വന്നു. ആ ശാപത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: തന്റെ മകൾ വിവാഹം കഴിക്കാതെ ഗർഭിണിയായി എന്ന കാരണത്താൽ ഗംഗാസൂരവന്തിയുടെ പിതാവ് അവളുടെ ഭക്ഷണത്തിൽ വിഷം കലർത്തി. ഗർഭത്തിലായിരുന്ന ബിരദേവൻ മാതാവിനെ വിഷത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ ബാക്കിയുള്ള ഭക്ഷണം സൂരവന്തിയുടെ ദാസി നദിയിൽ എറിഞ്ഞു, അതിനാൽ ജലജീവികൾ ചത്തുപോയി. എന്റെ മക്കളെ നീ കൊന്നതുകൊണ്ട് നിന്റെ മകൻ ജനിച്ചാൽ നിന്നെ വിട്ടുനിൽക്കുമെന്ന് നദി ശാപം നൽകി. അതിനാൽ ബിരദേവനെ വനത്തിൽ തൊട്ടിലിൽ കിടത്തി. അവിടെ ഏകവ്വയും അവളുടെ അനുജത്തിയും ആ കുഞ്ഞിനെ സഹോദരനായി കരുതി ചിഞ്ചലിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി വളർത്തി. അക്ക എന്നാൽ സഹോദരി, അവൾ അമ്മയായതുകൊണ്ട് ഏകവ്വയെ മായക്ക എന്ന് വിളിച്ചു. ബെൽഗാമിന് സമീപം ചിഞ്ചലിയിൽ അവളുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പിന്നീട് കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ബിരദേവൻ തന്റെ അമ്മാവന്റെ മകളെ വിവാഹം കഴിച്ചു, പക്ഷേ അവൻ കുടുംബജീവിതത്തിൽ മുഴുകിയില്ല. അവൻ തപസ്സുചെയ്ത് വിഠലനെ സഹോദരന്റെ രൂപത്തിൽ വിളിച്ചുവരുത്തി. ധനഗർ സമുദായത്തെ ഉപദ്രവിക്കുന്ന അസുരന്മാരെ ഇരുവരും ചേർന്ന് നശിപ്പിച്ചു.
വിഠലനും ബിരദേവനും ഏനാപൂർ, ഹുക്കേരി, വഢംഗോൾ, സദൽഗ, ദൊനേവാഡി, രേന്ദാൾ, ഹുപ്പരി, തളന്ദഗെ, വസഗഡെ എന്നീ സ്ഥലങ്ങളിലൂടെ യാത്ര ചെയ്ത് പട്ടൺകോഡോലിയിലെത്തി. ഈ ഗ്രാമങ്ങളിൽ അവർ താമസിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ അവ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പട്ടൺകോഡോലിയിലെ ഒരു മൈതാനത്ത് അവർ താമസിച്ചു. ഇവിടെ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് വിഠൽ-ബിരദേവിന്റെ भव्य ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഉയർന്ന മതിലുകൾക്ക് പിന്നിലെ വലിയ മുറ്റത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. രാജസ്ഥാനി കോട്ടയുടെ പ്രധാന കവാടം പോലെയുള്ള ഒരു മഹാദ്വാരമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളത്. അതിനു മുകളിൽ നഗർഖാനയുണ്ട്. കല്ലുകൾ പാകിയ ഈ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ അകത്തേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ കൊട്ടാരം പോലെയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ भव्य രൂപം കാണാം. മതിലുകളോട് ചേർന്ന് വരാന്തകളും മറ്റ് കെട്ടിടങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ വരാന്തകൾ വിവിധ ഗ്രാമങ്ങളിലെ ധനഗർ സമുദായം നൽകിയ ഫണ്ട് ഉപയോഗിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചത്. അതിൽ നിന്ന് കുറച്ചകലെ മധ്യഭാഗത്തായി സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച भव्यമായ ഗോപുരമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം തടിയിൽ നിർമ്മിച്ചതും കല്ലുകൾ പാകിയതും തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതും ഇരുനിലയുള്ളതുമാണ്. പ്രധാന മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ഉൾഭാഗത്ത് ഇരുവശത്തും ഉയർന്ന തറയിൽ ആടുകളുടെ ശില്പങ്ങൾ കാണാം. അവയ്ക്ക് സമീപം മനുഷ്യന്റെ ഉയരത്തിലുള്ള കൽദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ സമീപത്തായി ഹനുമാന്റെ ചെറിയ ക്ഷേത്രവും അതിനു മുന്നിൽ നന്ദിയുടെ വലിയ പിച്ചള വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ൫ പടികൾ കയറിയാൽ അന്തരാളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശങ്ങളിലും ഗദ, ചക്രം, ശംഖ് എന്നിവ ധരിച്ച ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മുകൾഭാഗത്ത് വിഠ്ഠൽ-ബിരോബ മാഹാത്മ്യത്തിലെ വിവിധ പുരാണ കഥകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശൈവ-വൈഷ്ണവ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ മഹാസമന്വയത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രണ്ട് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. ഇടത് വശത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലെ ഉയർന്ന തറയിൽ നന്ദിയുടെ പിത്തള വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ തറയോട് ചേർന്ന് തറയിൽ പതിച്ച ശിലയിൽ സാഷ്ടാംഗ പ്രണാമം ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീയുടെ പ്രതിമ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം കൊത്തുപണികളുള്ള പിത്തള പാളികൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ദ്വാരചൗക്കത്തിന്റെ ലലാടബിംബ സ്ഥാനത്ത് പിത്തളയിൽ തീർത്ത കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ ഉയർന്ന വജ്രപീഠത്തിൽ ഭാഗീരഥിയുടെ സ്ഥാനമുണ്ട്. അതിന് പിന്നിൽ പിത്തളയിലുള്ള മഹിരപ്പും അവിടെ നാഗവിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാഗീരഥിയെ വിഠ്ഠലന്റെ മാനസപുത്രിയായി കണക്കാക്കുന്നു.
വലതുവശത്താണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിലും പിത്തള പാളികൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതാണ്. അവിടെയും കീർത്തിമുഖവും ദ്വാരചൗക്കത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഇരുവശങ്ങളിലുമായി ചെറിയ പിത്തള കുതിര വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ മരത്തിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത വലിയ കമാനമുള്ള ദേവാലയത്തിൽ വിഠ്ഠലന്റെയും ബിരോബയുടെയും പാഷാണ ലിംഗങ്ങളുണ്ട്. ഇതിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് കുതിരപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ബിർദേവിന്റെ പിത്തള വിഗ്രഹത്തോടൊപ്പം കുതിര വിഗ്രഹങ്ങൾ, നാഗവിഗ്രഹം, ആട്, നന്ദി എന്നിവയുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടത് വശത്തുള്ള മഹാദ്വാരത്തിന് സമീപം പാഷാണ നിർമ്മിതമായ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതിന്റെ ഭിത്തികളിലും ശിഖരത്തിലും ഇവിടുത്തെ മൂല പൂജാരി നാരായൺ ഗാവഡെ, ഹേഗഡി പ്രധാൻ, സന്ത് തുക്കാറാം തുടങ്ങിയ സಂತರ ഉന്തിനിൽക്കുന്ന ശില്പങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിലെ ഭിത്തിയിലും ഇതേപോലെ ഉന്തിനിൽക്കുന്ന ശില്പങ്ങളിലൂടെ വിഠ്ഠൽ-ബിർദേവ് ചരിത്രത്തിലെ ചില സന്ദർഭങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും പൂജയും ആരതിയും നടക്കുന്നു. മൂല പൂജാരി നാരായൺ ഗാവഡെയുടെ പിൻഗാമികൾ ഇവിടെ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് പൂജ ചെയ്യുന്നു. വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം അശ്വിന മാസത്തിൽ ഇവിടെ നടക്കുന്ന മഹായാത്രയാണ്. ‘വിഠ്ഠൽ ബിർദേവാച്യാ നാവാനാം ചാങ്ഭലം’ എന്ന ജയഘോഷത്തോടെയും, ടൺ കണക്കിന് ഭണ്ഡാര (മഞ്ഞൾപ്പൊടി) വിതറിയും, ധൻഗരി ഢോൽ-കൈതാളങ്ങളുടെ നാദത്തോടെയുമാണ് ഈ ആഘോഷം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ യാത്രയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ആകർഷണം ഇവിടെ നടക്കുന്ന ഭാക്ണുക് അഥവാ പ്രവചനമാണ്. അഞ്ജൻഗാവിലെ ഫരാന്ദേ മഹാരാജാവാണ് ഈ പ്രവചനം നടത്തുന്നത്. മഴ, രോഗങ്ങൾ മുതൽ സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും രാജ്യത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തികരംഗം തുടങ്ങിയ വിവിധ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പ്രവചനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. ഈ യാത്രയ്ക്കായി മഹാരാഷ്ട്രയിൽ നിന്നും കർണാടക, ആന്ധ്രാപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും കുറഞ്ഞത് ൭ മുതൽ ൮ ലക്ഷം വരെ ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ പട്ടൺകൊഡോളിയിലെ ഈ ക്ഷേത്ര പരിസരം മുഴുവൻ ധൻഗരി ഢോൽ, ഓവികൾ, ചാങ്ഭല ജയഘോഷം എന്നിവയാൽ മുഖരിതമായിരിക്കും. ഭണ്ഡാരയുടെ വിതരണം മൂലം പരിസരത്തിന് സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള തിളക്കം ലഭിക്കുന്നു. യാത്രക്കാലത്ത് ഇവിടെ ഓവി ഗാനമത്സരങ്ങൾ നടക്കാറുണ്ട്. ഢോൽ സംഘങ്ങളും ഗജി നൃത്ത സംഘങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിൽ തങ്ങളുടെ കല അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ലോകാരാധനാ മൂർത്തികളുടെ യാത്രകളിൽ സാധാരണയായി മാംസാഹാരം ഉണ്ടാകാറുണ്ടെങ്കിലും, വിഠ്ഠൽ-ബിരോബയുടെ ഈ യാത്രയിൽ മാംസാഹാരം നിഷിദ്ധമാണ്. ഈ യാത്രയിൽ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പുതപ്പുകളുടെ (ഘോംഗഡി) ചന്ത നടക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഹാത്കണംഗലെയിൽ നിന്ന് ൧൪ കി.മീ, കോലാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ൧൭ കി.മീ അകലെ
- ഹാത്കണംഗലെയിൽ നിന്ന് GSRTC സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊ. ൯൮൬൦൩൭൩൦൫൩
ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿರುವ ವಿಠ್ಠಲ ಮತ್ತು ಮಲ್ಲಾರಿಮಾರ್ತಾಂಡ ಇವರು ಮೂಲತಃ ಇಲ್ಲಿನ ಗವಳಿ-ಧನಗರ ಎಂಬ ಗೋಪಾಲಕರ ದೇವತೆಗಳು. ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳಂತೆಯೇ ಬಿರದೇವನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಧನಗರರ ದೇವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವಿಠ್ಠಲನು ಬಿರದೇವನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸಹಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರಪ್ಪ ಎಂಬ ಜೋಡಿ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿ ಇದು ಈ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರದೇವನ ಪ್ರಮುಖ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಭಂಡಾರದ ಮುಕ್ತ ಉದುರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಧನಗರಿ ಡೋಲು-ಕೈತಾಳಗಳ ನಿನಾದದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರದೇವನ ಜಾತ್ರೆಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ‘ಭಾಕणूक’ ಅಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಸೇರುತ್ತದೆ.
ಧನಗರ ಸಮಾಜದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟು ಪಂಗಡದ ಜನರ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾಗಿರುವ ಬಿರದೇವನನ್ನು ವಿರುಬಾ, ವಿರೋಬಾ, ಬಿರಪ್ಪ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಾ, ವೀರಣ್ಣ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಶ್ರೀ ವಿಠ್ಠಲ ಬಿರದೇವ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ ಕಥಾಸಾರ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯ ಸಂಶೋಧಕ ರಾ. ಚಿಂ. ಢೇರೆ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣದ ಅನೇಕ ಪ್ರಖ್ಯಾತ ರಾಜಕುಲಗಳು ಗವಳಿ-ಧನಗರ ಸಮಾಜದಿಂದ ಉದಯಿಸಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಈ ರಾಜಕುಲಗಳ ಮುತುವರ್ಜಿಯಿಂದ ಅವರ ಮೂಲ ದೇವತೆಗಳ ವೈಭವವು ಅನೇಕ ತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿತು. ಆ ದೇವತೆಗಳು ಉನ್ನತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಾಜದ ದೇವತೆಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಪಡೆದವು. ವಿಠ್ಠಲನ ವಿಷ್ಣು-ಕೃಷ್ಣ ರೂಪವು ಶ್ರೀವಿಠ್ಠಲವಾಯಿತು. ಮೈಲಾರನ ಶಿವ ರೂಪವು ಮಲ್ಲಾರಿ ಆಯಿತು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ವೀರಭದ್ರನು ಬಿರದೇವನಾದನು. ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧನಗರರ ಸಮೂಹಗಳು ಯಾವಾಗ ವೀರಶೈವರಾದರೋ, ಆಗ ಅವರ ಬಿರಪ್ಪನು ಶಿವಪರಿವಾರದ ವೀರಭದ್ರ ಎಂಬ ದೇವತೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದನು.
ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ಯಡೂರು ಎಂಬಲ್ಲಿರುವ ವೀರಭದ್ರನ ಜಾಗೃತ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಮೂಲತಃ ಬಿರದೇವನ ತಾಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾದ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಶಿಲ್ಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಜಗತ್ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಲೇಪಾಕ್ಷಿಯ ವೀರಭದ್ರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮೂಲತಃ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರಪ್ಪನ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿಯು ಸಹ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರದೇವನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ತಾಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ-ಕರ್ನಾಟಕ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಹಾತಕಣಂಗಲೆ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿದೆ. ‘ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶ’ದಲ್ಲಿ ಹಾತಕಣಂಗಲೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ: ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತೈಲದಿವ್ಯ ಅಂದರೆ ಕುದಿಯುವ ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಿ ತಾನು ನಿರಪರಾಧಿ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ದಿವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದನು. ಅದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹಾತಕಣಂಗಲೆ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಹಳೆಯ ಹೆಸರು ಇಂಗಳಕೋಡೋಲಿ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ. ವಿಜಾಪುರದ ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದನು. ಆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದೇವಮಳ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಳದಲ್ಲಿರುವ ಬಾವಿಯ ನೀರನ್ನೇ ಪವಿತ್ರ ಜಲವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಬಿರದೇವನ ಜನ್ಮಕಥೆ ಹಾಗೂ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ‘ಶ್ರೀ ವಿಠ್ಠಲ ಬಿರದೇವ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಸುಂಬರಾನ ಮಾಂಡಿಲಂ’ ಎಂಬ ಧನಗರಿ ಓವಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುವ ಆಖ್ಯಾನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಬೋರ್ಗಾವೆ ಮತ್ತು ವಿಠ್ಠಲ ಓಮಾಪುಜಾರಿ ಎಂಬ ಬಿರದೇವ ಭಕ್ತರು ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ದಕ್ಷಯಜ್ಞದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನಿಗೆ ಅವಮಾನವಾದಾಗ ದಾಕ್ಷಾಯಣಿ ಅಂದರೆ ಪಾರ್ವತಿಯು ಆತ್ಮದಹನ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು.
ಅದರಿಂದ ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಶಂಕರನು ತನ್ನ ಜಟೆಯನ್ನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಅಪ್ಪಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ವೀರಭದ್ರನ ಜನನವಾಯಿತು. ವೀರಭದ್ರನು ದಕ್ಷನ ರುಂಡವನ್ನು ಹಾರಿಸಿದನು. ಆಗ ದಕ್ಷಪತ್ನಿಯು ವೀರಭದ್ರನಿಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಲು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು. ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಬದುಕಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವಳು ಯಾಚಿಸಿದಳು. ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿಸುವುದು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ವೀರಭದ್ರನಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಧನಗರನು ಕಂಡನು. ಅವನು ಕುರಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ದಕ್ಷನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆಗ ಧನಗರನು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು, ‘ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದಲ್ಲಿ ನೀವು ಅವತಾರ ತಾಳಿದ್ದರಿಂದ ದಕ್ಷನಂತಹ ಶಿವನಿಂದಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ದೊಡ್ಡವರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ನಮ್ಮ ಹೀನ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತಾರ ತಾಳಿ ಮತ್ತು ಶಿವನಿಂದಕರು ಹಾಗೂ ದುಷ್ಟರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ.’ ಆಗ ವೀರಭದ್ರನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾನು ಧನಗರ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನ್ಮ ತಾಳುತ್ತೇನೆ.
ಮುಂದೆ ನಾರದಪುರದ ರಾಜ ಧ್ರುವೈತನ ಮಗಳಾದ ಗಂಗಾಸೂರವಂತಿ (ಗಂಗಾ-ಸರಸ್ವತಿ)ಯ ಗರ್ಭದಿಂದ ವೀರಭದ್ರ ಅಂದರೆ ಬಿರದೇವನು ಜನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಆ ಮಗು ತಾಯಿಯ ಬಳಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನದಿಯ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತೊಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕಾಯಿತು. ಆ ಶಾಪದ ಐತಿಹ್ಯ ಹೀಗಿದೆ: ತನ್ನ ಮಗಳು ಮದುವೆಯಾಗದೆ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಗಂಗಾಸೂರವಂತಿಯ ತಂದೆಯು ಅವಳ ಊಟದಲ್ಲಿ ವಿಷವನ್ನು ಬೆರೆಸಿದನು. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಬಿರದೇವನು ತಾಯಿಯನ್ನು ವಿಷದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಉಳಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೂರವಂತಿಯ ದಾಸಿಯು ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಳು, ಅದರಿಂದ ಜಲಚರಗಳು ಸತ್ತವು. ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೀನು ಕೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಮಗ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ನಿನ್ನಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನದಿಯು ಶಾಪ ನೀಡಿತು. ಅದರಿಂದ ಬಿರದೇವನನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಏಕವ್ವಾ ಮತ್ತು ಅವಳ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರಿಯು ಆ ಮಗುವನ್ನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಚಿಂಚಲಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದು ಸಾಕಿದರು. ಅಕ್ಕ ಅಂದರೆ ಸಹೋದರಿ, ಅವಳು ತಾಯಿಯಾದ್ದರಿಂದ ಏಕವ್ವಾಗೆ ಮಾಯಕ್ಕ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಬೆಳಗಾವಿಯ ಹತ್ತಿರ ಚಿಂಚಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಬಿರದೇವನಿಗೆ ತನ್ನ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನನಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ವಿಠ್ಠಲನನ್ನು ಸಹೋದರನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕರೆದನು. ಧನಗರರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಇಬ್ಬರೂ ಸೇರಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದರು.
ವಿಠ್ಠಲ ಮತ್ತು ಬಿರದೇವ ಇವರು ಎನಾಪುರ, ಹುಕ್ಕೇರಿ, ವಡಂಗೋಲ, ಸದಲಗಾ, ದೋನೆವಾಡಿ, ರೇಂದಾಳ, ಹುಪರಿ, ತಳಂದಗೆ, ವಸಗಡೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾ ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಈ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಸ್ತವ್ಯ ಹೂಡಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿಯ ಒಂದು ಮಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಸತಿ ಮಾಡಿದರು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರದೇವನ ಭವ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಎತ್ತರದ ಆವರಣ ಗೋಡೆಗಳ ಹಿಂದೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಯಾವುದೋ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಕೋಟೆಯ ಮಹಾದ್ವಾರದಂತಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಹಾದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಗಾರಖಾನೆಯಿದೆ. ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾದ ಈ ಮಹಾದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ವಾಡೆಯಂತಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಭವ್ಯ ರೂಪವು ಕಣ್ಣೆದುರು ಬರುತ್ತದೆ. ಆವರಣ ಗೋಡೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಓವರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ. ಈ ಓವರಿಗಳನ್ನು ಊರೂರಿನ ಧನಗರ ಸಮಾಜವು ನೀಡಿದ ನಿಧಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲಾದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮರದ ರಚನೆಯ, ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳ, ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ ಮತ್ತು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಹಾದ್ವಾರದಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಒಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಕುರಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಮನುಷ್ಯನ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಹನುಮಾನನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದೆ ನಂದಿಯ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ೫ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ಅಂತರಾಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗದಾ, ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಶಂಖಧಾರಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರೋಬಾ ಮಹಾತ್ಮೆಯ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮಹಾಸಮನ್ವಯದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಎಡಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿರುವ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ದ್ವಾರಬಂಧದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭಗೀರಥಿಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅದರ ಹಿಂದೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮಹಿರಪವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾಗಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಭಗೀರಥಿಯನ್ನು ವಿಠ್ಠಲನ ಮಾನಸಕನ್ಯೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಾಗಿಲನ್ನೂ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೂ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಸಣ್ಣ ಅಶ್ವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಒಳಗೆ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಕಮಾನುಳ್ಳ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ ಮತ್ತು ಬಿರೋಬನ ಪಾಷಾಣ ಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಇದರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಾರೂಢ ಬೀರದೇವರ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಶ್ವಮೂರ್ತಿ, ನಾಗಮೂರ್ತಿ, ಕುರಿ, ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಪಾಷಾಣದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರ ಗೋಡೆಗಳು ಹಾಗೂ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಅರ್ಚಕ ನಾರಾಯಣ ಗಾವಡೆ, ಹೆಗಡಿ ಪ್ರಧಾನ, ಸಂತ ತುಕಾರಾಮ ಮುಂತಾದ ಸಂತರ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಠ್ಠಲ-ಬೀರದೇವರ ಚರಿತ್ರೆಯ ಕೆಲವು ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ-ಸಂಜೆ ಪೂಜೆ-ಆರತಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂಲ ಅರ್ಚಕ ನಾರಾಯಣ ಗಾವಡೆ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮಹಾಯಾತ್ರೆ. ‘ವಿಠ್ಠಲ ಬೀರದೇವರ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ’ಯ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕೆಲವು ಟನ್ ಭಂಡಾರದ (ಅರಿಶಿನ) ಮುಕ್ತ ಹಸ್ತದ ಉದುರುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಧನಗರಿ ಡೋಲು-ಕೈತಾಳಗಳ ನಿನಾದದಲ್ಲಿ ಈ ಸೋಹಳವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಯಾತ್ರೆಯ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಆಕರ್ಷಣೆಯೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಭಾಕುಣಿಕ ಅಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ. ಅಂಜನಗಾಂವದ ಫರಾಂದೆ ಮಹಾರಾಜರು ಈ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯನ್ನು ನುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮಳೆ-ಬೆಳೆ, ರೋಗರುಜಿನಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ದೇಶದ ರಾಜಕಾರಣ, ಅರ್ಥಕಾರಣದಂತಹ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅವರು ನುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಯಾತ್ರೆಗಾಗಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದೊಂದಿಗೆ ಕರ್ನಾಟಕ, ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಕನಿಷ್ಠ ೭ ರಿಂದ ೮ ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಣಕೋಡೋಲಿಯ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಧನಗರಿ ಡೋಲು, ಓವಿಗಳು, ಜಯಘೋಷಗಳಿಂದ ನಿನಾದಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಭಂಡಾರದ ಮುಕ್ತ ಉದುರುವಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಬಂಗಾರದಂತಹ ಹೊಳಪು ಬಂದಿರುತ್ತದೆ. ಯಾತ್ರೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಓವಿ ಗಾಯನದ ಪೈಪೋಟಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಡೋಲು ತಂಡಗಳು, ಗಜಿ ನೃತ್ಯ ತಂಡಗಳೂ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಲೋಕದೈವಗಳ ಯಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಂಸಾಹಾರವಿದ್ದರೂ, ವಿಠ್ಠಲ-ಬಿರೋಬನ ಇಲ್ಲಿನ ಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಂಸಾಹಾರ ನಿಷಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದೇಶದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಕಂಬಳಿಗಳ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಹಾತಕಣಂಗಲೆಯಿಂದ ೧೪ ಕಿ.ಮೀ., ಹಾಗೂ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ ೧೭ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಹಾತಕಣಂಗಲೆಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೯೮೬೦೩೭೩೦೫೩
বিঠ্ঠল-বিরদেব মন্দির
পট্টণকোডোলী, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলাপুর
মহারাষ্ট্রের আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির প্রতীক হয়ে ওঠা বিঠ্ঠল এবং মলহারীমার্থণ্ড মূলত এখানকার গবলী-ধনগর নামক গোপজনদের দেবতা। এই দুই দেবতার মতোই বিরদেব হলেন দক্ষিণ ভারতের ধনগরদের দেবতা। বিঠ্ঠল হলেন বিরদেবের অভিন্ন সহযোগী। বিঠ্ঠল-বীরপ্পা এই যুগ্ম নামে তাঁদের উল্লেখ করা হয়। কোলাপুর জেলার পট্টণকোডোলী হলো এই বিঠ্ঠল-বিরদেবের প্রধান স্থান। ভাণ্ডারার (হলুদ গুঁড়ো) মুক্ত বর্ষণে, ধনগরী ঢোল-কৈতালে নিনাদে এখানে আয়োজিত বিঠ্ঠল-বিরদেবের যাত্রা একটি বড় উৎসব। যাত্রার সময় আয়োজিত ‘ভাকণুক’ অর্থাৎ ভবিষ্যৎবাণী শোনার জন্য এখানে লক্ষ লক্ষ ভক্তের সমাগম হয়।
ধনগর সমাজের আরাধ্য দেবতা এবং আঠারো পগড় জাতির মানুষের শ্রদ্ধাস্থান বিরদেব, যিনি বিরুবা, বিরোবা, বীরপ্পা অথবা বিরূপা, বীরন্না নামেও পরিচিত। ‘শ্রী বিঠ্ঠল বিরদেব মাহাত্ম্য কথাসার’ গ্রন্থের প্রস্তাবনায় প্রখ্যাত গবেষক রা. চি. ঢেঁরে বলেন যে, দক্ষিণের অনেক বিখ্যাত রাজকুল গবলী-ধনগর সমাজ থেকেই উঠে এসেছে।
এই রাজকুলগুলোর উদ্যোগে তাদের মূল দেবতাদের ঐশ্বর্য অনেক স্থানে বৃদ্ধি পেয়েছে। সেই দেবতারা উচ্চবর্ণের সমাজের দেবতাদের রূপ ও চরিত্র লাভ করেছেন। বিঠ্ঠলের বিষ্ণু-কৃষ্ণরূপ শ্রীবিঠ্ঠল হয়েছে। মলহারের শিবরূপ মলহারী হয়েছে এবং অনেক স্থানে বীরভদ্রের বিরদেব হয়েছে। বীরশৈব ধর্মের প্রভাবকালে ধনগর সমাজ যখন বীরশৈব হয়ে ওঠে, তখন তাদের বীরপ্পা শিবপরিবারের বীরভদ্র দেবতার রূপ লাভ করেন।
উত্তর কর্ণাটকের যডূর নামক স্থানে অবস্থিত বীরভদ্রের জাগ্রত ক্ষেত্রটি মূলত বিরদেবের স্থান, আর বিজয়নগর সাম্রাজ্যের উত্তর পর্বে নির্মিত, স্থাপত্য ও ভাস্কর্যের দিক থেকে বিশ্বজুড়ে বিখ্যাত লেপাক্ষীর বীরভদ্র মন্দিরটি মূলত বিঠ্ঠল-বীরপ্পার স্থান। পট্টণকোডোলীও বিঠ্ঠল-বিরদেবের একটি প্রধান স্থান বলে মানা হয়। এটি মহারাষ্ট্র-কর্ণাটক সীমান্তের হাতকণঙ্গলে তালুকে অবস্থিত। ‘মারাঠি বিশ্বকোষ’-এ হাতকণঙ্গলে নামটির বিষয়ে এই আখ্যান উল্লেখ করা হয়েছে যে, পূর্বে এখানকার এক ব্যক্তি তৈলদিব্য অর্থাৎ ফুটন্ত তেলে নিজের হাত ডুবিয়ে তিনি যে নিষ্পাপ তা প্রমাণ করেছিলেন। সেই থেকেই এই গ্রামের নাম হাতকণঙ্গলে হয়েছে। পট্টণকোডোলী গ্রামের পুরনো নাম ইঙ্গলকোডোলী। এখানকার বিঠ্ঠল-বিরদেব মন্দিরটি প্রাচীন। বিজাপুরের আদিল শাহ এখানকার মন্দিরকে জমি দান করেছিলেন। সেই জমি দেবমলা নামে পরিচিত। এই মলার কুয়োর জলই পবিত্র জল হিসেবে মন্দিরের পূজায় ব্যবহৃত হয়।
এই বিরদেবের জন্মকথা এবং মাহাত্ম্য ‘শ্রী বিঠ্ঠল বিরদেব মাহাত্ম্য’ গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে। ‘সুম্বরান মাণ্ডিল’ নামক ধনগরী ওভিতে গাওয়া আখ্যানের ভিত্তিতে দত্তাত্রেয় বোরগাবে এবং বিঠ্ঠল ওমাপুজারী নামক বিরদেব ভক্তরা এই গ্রন্থ রচনা করেছেন। তাতে এই আখ্যান বলা হয়েছে যে, দক্ষযজ্ঞের সময় শঙ্করের অপমান হওয়ায় দাক্ষায়ণী অর্থাৎ পার্বতী আত্মদহন করেছিলেন।
ফলে ক্রুদ্ধ শঙ্কর জটা আছাড় মারলে তা থেকে বীরভদ্রের জন্ম হয়। বীরভদ্র দক্ষের মুণ্ডচ্ছেদ করেন। তখন দক্ষপত্নী বীরভদ্রের করুণা ভিক্ষা করেন। নিজের স্বামীকে জীবিত করার জন্য তিনি প্রার্থনা করেন। তাকে কীভাবে জীবিত করা যায় তা চিন্তা করার সময় বীরভদ্রের চোখে পড়ে কাছেই মেষ চরাচ্ছেন এমন এক ধনগরকে। তিনি মেষের মাথা দক্ষের ধড়ে লাগানোর সিদ্ধান্ত নেন। তখন ধনগর বীরভদ্রের কাছে প্রার্থনা করেন, ‘শ্রেষ্ঠকুলে অবতার নিয়েছেন বলেই দক্ষের মতো শিবনিন্দকরা নিজেদের বড় মনে করে। আপনি আমাদের হীন কুলে অবতার নিন এবং শিবনিন্দক ও দুষ্টদের সংহার করুন।’ তখন বীরভদ্র তাকে বলেন যে কলিযুগে আমি ধনগরকুলে জন্ম নেব।
পরবর্তীতে নারদপুরের রাজা ধ্রুবাইতের কন্যা গঙ্গাসুরবন্তী (গঙ্গা-সরস্বতী)-র গর্ভে বীরভদ্র অর্থাৎ বিরদেব জন্ম নেন। কিন্তু সেই পুত্র মায়ের কাছে থাকতে পারেননি। নদীর অভিশাপের কারণে তাকে বনে একটি দোলনায় রেখে আসতে হয়েছিল। সেই অভিশাপের আখ্যান হলো, নিজের কন্যা বিবাহ হওয়ার আগেই গর্ভবতী হয়েছে, এই কারণে গঙ্গাসুরবন্তীর পিতা তার খাবারে বিষ মিশিয়ে দিয়েছিলেন। গর্ভে থাকা বিরদেব মাতাকে বিষ থেকে রক্ষা করেন, কিন্তু অবশিষ্ট অন্ন সুরবন্তীর দাসী নদীতে ফেলে দেয়, যার ফলে জলজ প্রাণী মারা যায়। ‘আমার সন্তানদের তুমি মেরেছ, তাই তোমার সন্তান জন্মানোর পর তোমার থেকে দূরে থাকবে’, এই অভিশাপ নদী দেয়। তাই বিরদেবকে অরণ্যে দোলনায় রাখা হয়েছিল। সেখানে একব্বা এবং তার ছোট বোন সেই শিশুকে নিজেদের ভাই বলে মনে করেন এবং চিঞ্চলী নিয়ে গিয়ে তার লালনপালন করেন। অক্কা মানে বোন, তিনি মা হয়েছিলেন বলে একব্বাকে মায়াক্কা নাম দেওয়া হয়। বেলগাঁওয়ের কাছে চিঞ্চলীতে তার মন্দির আছে। পরবর্তীতে কয়েক বছর পর বিরদেবের তার মামাতো বোনের সাথে বিয়ে হয়, কিন্তু তিনি সংসারে লিপ্ত হননি। তিনি তপস্যা করেন এবং বিঠ্ঠলকে ভাইয়ের রূপে আহ্বান করেন। ধনগরদের কষ্ট দেওয়া দৈত্যদের দুজনে মিলে বিনাশ করেন।
বিঠ্ঠল ও বিরদেব এনাপুর, হুক্কেরী, বঢঙ্গোল, সদলগা, দোনেনোওয়াড়ী, রেন্দাল, হুপরী, তলন্দগে, বসগড়ে ভ্রমণ করে পট্টণকোডোলীতে আসেন। এই গ্রামগুলোতে তারা অবস্থান করেছিলেন। তাই সেগুলো তীর্থক্ষেত্র হিসেবে মানা হয়। পট্টণকোডোলীর একটি মাঠে তারা বসতি স্থাপন করেন। এখানেই বিশাল প্রাঙ্গণে বিঠ্ঠল-বিরদেবের মন্দির অবস্থিত।
উঁচু প্রাচীরের আড়ালে বড় প্রাঙ্গণে এই মন্দিরটি অবস্থিত। কোনো রাজস্থানী দুর্গের প্রধান ফটকের মতো এই মন্দিরের মহাদ্বার। তার ওপর নগারখানা আছে। পাথর দিয়ে নির্মিত এই মহাদ্বার দিয়ে ভেতরে প্রবেশ করতেই প্রাসাদের মতো এই মন্দিরের বিশাল রূপ সামনে আসে। প্রাচীরের সাথে লাগোয়া বারান্দা ও অন্যান্য ইমারত রয়েছে। এই বারান্দাগুলো বিভিন্ন গ্রামের ধনগর সমাজের দেওয়া অর্থ থেকে নির্মিত হয়েছে। সেখান থেকে কিছুটা দূরে মাঝখানে সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই হলো মন্দিরের গঠন। গর্ভগৃহের ওপর বিশাল মার্বেল পাথরে নির্মিত শিখর রয়েছে। সভামণ্ডপ কাঠের তৈরি, পাথরের মেঝেযুক্ত, খোলা প্রকৃতির এবং দোতলা। প্রধান মহাদ্বার দিয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশের সময় ভেতরের দিকে দুই পাশে উঁচু বেদিতে মেষের ভাস্কর্য দেখা যায়। তাদের পাশেই মানুষের উচ্চতার সমান পাথরের দীপস্তম্ভ রয়েছে। এখানে কাছেই হনুমানের মন্দির এবং তার সামনে নন্দীর বড় পিতলের মূর্তি রয়েছে।
সভামণ্ডপ থেকে পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে অন্তরালে প্রবেশ করা যায়। এই সিঁড়িগুলোর উভয় পাশে গদা, চক্র ও শঙ্খধারী দ্বারপালদের ভাস্কর্য রয়েছে। উপরের দিকে বিঠ্ঠল-বিরোবা মাহাত্ম্যের বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনীর চিত্র লাগানো আছে। শৈব ও বৈষ্ণব সম্প্রদায়ের মহাসমন্বয়ের প্রতীক এই মন্দিরে দুটি গর্ভগৃহ রয়েছে। বামদিকের গর্ভগৃহের সামনে উঁচু বেদিতে নন্দীর পিতলের মূর্তি আছে। এই বেদির সংলগ্ন মাটিতে বসানো শিলাখণ্ডের মধ্যে সাষ্টাঙ্গে প্রণামরত এক নারীর প্রতিমা খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার কারুকার্যখচিত পিতলের পাত দিয়ে মোড়ানো।
দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বে পিতলের কীর্তিমুখ রয়েছে। ভেতরে উঁচু বজ্রপীঠে ভাগীরথীর স্থান। তার পেছনে পিতলের খিলান রয়েছে এবং সেখানে নাগমূর্তি বিরাজমান। ভাগীরথীকে বিঠ্ঠলের মানসকন্যা বলে মানা হয়।
ডানদিকে মন্দিরের প্রধান গর্ভগৃহ। এই গর্ভগৃহের দরজাও পিতলের পাত দিয়ে মোড়ানো। সেখানেও কীর্তিমুখ এবং দ্বারচৌকাঠের উপরের উভয় পাশে পিতলের ছোট অশ্বমূর্তি রয়েছে। ভেতরে কাঠের কারুকার্য করা বড় খিলানযুক্ত দেবালয়ে বিঠ্ঠল ও বিরোবার পাষাণ লিঙ্গ রয়েছে। এর পেছনের দিকে অশ্বারূঢ় বিরদেবের পিতলের মূর্তিসহ অশ্বমূর্তি, নাগমূর্তি, মেষ, নন্দীরও মূর্তি রয়েছে। এই মন্দিরের বামদিকের মহাদ্বারের কাছেই পাথরের মন্দির রয়েছে। তার দেওয়ালে এবং শিখরে এখানকার মূল পূজারি নারায়ণ গাওড়ে, হেগড়ি প্রধান, সন্ত তুকারাম প্রমুখ সন্তদের ভাস্কর্য বসানো হয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণের দেওয়ালেও একইভাবে ভাস্কর্যের মাধ্যমে বিঠ্ঠল-বিরদেব চরিত্রের কিছু প্রসঙ্গ চিত্রিত করা হয়েছে।
এই মন্দিরে প্রতিদিন সকাল-সন্ধ্যায় পূজা-আরতি করা হয়। মূল পূজারি নারায়ণ গাওড়ের বংশধরেরা এখানে পরম্পরা অনুযায়ী পূজা করেন। সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব পালন করা হয়। এর মধ্যে সবচেয়ে বড় উৎসব হলো এখানে আশ্বিন মাসে আয়োজিত মহামেলা। ‘বিঠ্ঠল বিরদেবের নামেন চাংভলং’-এর জয়ধ্বনিতে, কয়েক টন ভাণ্ডারের (হলুদ গুঁড়ো) মুক্তহস্তে ছড়াছড়িতে এবং ধাঙ্গরি ঢোল-কৈতালের নিনাদে এই উৎসবের সূচনা হয়। এই যাত্রার সবচেয়ে বড় আকর্ষণ হলো এখানকার ‘ভাকণুক’ অর্থাৎ ভবিষ্যৎবাণী। অঞ্জনগাঁওয়ের ফরান্দে মহারাজ এই ভবিষ্যৎবাণী করেন। বৃষ্টিপাত, মহামারী থেকে শুরু করে রাজ্য ও দেশের রাজনীতি, অর্থনীতি এমন বিভিন্ন বিষয়ের ভবিষ্যদ্বাণী তিনি করেন। এই যাত্রার জন্য মহারাষ্ট্রসহ কর্ণাটক, অন্ধ্রপ্রদেশ থেকে অন্তত সাত থেকে আট লক্ষ ভক্ত এখানে আসেন। এই সময়ে পট্টণকোডোলির এই পুরো মন্দির চত্বর ধাঙ্গরি ঢোল, ওভি (লোকগান), চাংভলং-এর জয়ধ্বনিতে মুখরিত থাকে। ভাণ্ডারের মুক্ত ছড়াছড়ির কারণে পুরো এলাকা সোনালী আভায় উজ্জ্বল হয়ে ওঠে। যাত্রা চলাকালীন এখানে ওভি গানের প্রতিযোগিতা চলে। ঢোল দল, গজী নৃত্য দলও মন্দিরে তাদের শিল্পকলা প্রদর্শন করে। বিশেষ বিষয় হলো, লোকদেবতাদের যাত্রায় সাধারণত আমিষ আহার থাকলেও, বিঠ্ঠল-বিরোবার এই যাত্রায় আমিষ আহার নিষিদ্ধ। এই যাত্রায় দেশের সবচেয়ে বড় ঘোগড়ির (কম্বল) বাজার বসে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- হাতকণঙ্গলে থেকে ১৪ কিমি, আর কোলাপুর থেকে ১৭ কিমি দূরত্বে
- হাতকণঙ্গলে থেকে এসটি (GSRTC) বাস পরিষেবা রয়েছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা নেই
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৮৬০৩৭৩০৫৩
ਵਿਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣੇ ਵਿਠਲ ਅਤੇ ਮਲਹਾਰੀਮਾਰਤੰਡ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਵਲੀ-ਧਨਗਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਬਿਰਦੇਵ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਧਨਗਰਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਵਿਠਲ, ਬਿਰਦੇਵ ਦੇ ਅਨਿੱਖੜਵੇਂ ਸਾਥੀ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵਿਠਲ-ਬੀਰੱਪਾ ਦੇ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਇਹਨਾਂ ਵਿਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਦਾ ਮੁੱਖ ਟਿਕਾਣਾ ਹੈ। ਭੰਡਾਰੇ (ਹਲਦੀ) ਦੀ ਮੁਕਤ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਧਨਗਰੀ ਢੋਲ-ਕੈਤਾਲਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀ ਵਿਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ‘ਭਾਕਣੂਕ’ ਅਰਥਾਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੁਣਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਰਾਧਯ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਅਠਾਰਾਂ ਪਗੜ ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਿਰਦੇਵ ਨੂੰ ਵਿਰੂਬਾ, ਵਿਰੋਬਾ, ਬੀਰੱਪਾ ਜਾਂ ਵਿਰੂਪਾ, ਵੀਰੰਨਾ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਠਲ ਬਿਰਦੇਵ ਮਾਹਾਤਮਯ ਕਥਾਸਾਰ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਖੋਜਕਰਤਾ ਰਾ. ਚਿੰ. ਢੇਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੱਖਣ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਜਕੁਲ ਗਵਲੀ-ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਉਭਰੇ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਰਾਜਕੁਲਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਵੈਭਵ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵਧਿਆ। ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਉੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਗਏ। ਵਿਠਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਰੂਪ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਠਲ ਬਣ ਗਿਆ। ਮੈਲਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਵ ਰੂਪ ਮੱਲਾਰੀ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦਾ ਬਿਰਦੇਵ ਬਣ ਗਿਆ। ਵੀਰਸ਼ੈਵ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਧਨਗਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵੀਰਸ਼ੈਵ ਬਣੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬੀਰੱਪਾ ਸ਼ਿਵ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਗਿਆ।
ਉੱਤਰੀ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਯਦੂਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦਾ ਜਾਗਦਾ-ਜਾਗਦਾ ਖੇਤਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਰਦੇਵ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਜੇਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਨਿਰਮਿਤ, ਸਥਾਪਤ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਸ਼ਿਲਪ ਦੋਵਾਂ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਪਾਕਸ਼ੀ ਦਾ ਵੀਰਭੱਦਰ ਮੰਦਿਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਠਲ-ਬੀਰੱਪਾ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਹੈ। ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਵੀ ਵਿਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਟਿਕਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ-ਕਰਨਾਟਕ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ‘ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼’ ਵਿੱਚ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਤੇਲ-ਦਿਵਯ ਅਰਥਾਤ ਉਬਲਦੇ ਤੇਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਡੁਬੋ ਕੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ ਪੈ ਗਿਆ। ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਨਾਮ ਇੰਗਲਕੋਡੋਲੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਵਿਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ। ਬੀਜਾਪੁਰ ਦੇ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇਵਮਲਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤ ਦੇ ਖੂਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਵਜੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਜਨਮ ਕਥਾ ਅਤੇ ਮਾਹਾਤਮਯ ਦਾ ਵਰਣਨ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਵਿਠਲ ਬਿਰਦੇਵ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਸੁੰਬਰਾਨ ਮਾਂਡਿਲੰ’ ਨਾਮਕ ਧਨਗਰੀ ਓਵੀਆਂ (ਕਵਿਤਾਵਾਂ) ਵਿੱਚ ਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਬੋਰਗਾਵੇ ਅਤੇ ਵਿਠਲ ਓਮਾਪੁਜਾਰੀ ਨਾਮਕ ਬਿਰਦੇਵ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਰਚਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਦਕਸ਼ ਯੱਗ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਦਾਕਸ਼ਾਇਣੀ ਅਰਥਾਤ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਆਤਮ-ਦਾਹ ਕਰ ਲਿਆ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਜਟਾਵਾਂ ਪਟਕੀਆਂ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਵੀਰਭੱਦਰ ਨੇ ਦਕਸ਼ ਦਾ ਸਿਰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਕਸ਼ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਵੀਰਭੱਦਰ ਅੱਗੇ ਤਰਲਾ ਲਿਆ। ਉਸਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਜਿਉਂਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਉਸਨੂੰ ਜਿਉਂਦਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਵੀਰਭੱਦਰ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਹੀ ਭੇਡਾਂ ਚਰਾਉਂਦਾ ਇੱਕ ਧਨਗਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਭੇਡ ਦਾ ਸਿਰ ਦਕਸ਼ ਦੇ ਧੜ ਨਾਲ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਧਨਗਰ ਨੇ ਵੀਰਭੱਦਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ‘ਉੱਚ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਕਾਰਨ ਦਕਸ਼ ਵਰਗੇ ਸ਼ਿਵ-ਨਿੰਦਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਨੀਵੇਂ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਲਓ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ-ਨਿੰਦਕਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕਰੋ।’ ਤਦ ਵੀਰਭੱਦਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਧਨਗਰ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਵਾਂਗਾ।
ਅੱਗੇ ਨਾਰਦਪੁਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਧਰੁਵਾਇਤ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਗੰਗਾਸੂਰਵੰਤੀ (ਗੰਗਾ-ਸਰਸਵਤੀ) ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਵੀਰਭੱਦਰ ਅਰਥਾਤ ਬਿਰਦੇਵ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਪਰ ਉਹ ਪੁੱਤਰ ਮਾਂ ਕੋਲ ਰਹਿ ਨਾ ਸਕਿਆ। ਨਦੀ ਦੇ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ। ਉਸ ਸਰਾਪ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਧੀ ਦੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਰਭਵਤੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗੰਗਾਸੂਰਵੰਤੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸਦੇ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬਿਰਦੇਵ ਨੇ ਮਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ, ਪਰ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਭੋਜਨ ਸੂਰਵੰਤੀ ਦੀ ਦਾਸੀ ਨੇ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਜਲ-ਜੀਵ ਮਰ ਗਏ। ਨਦੀ ਨੇ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਤੂੰ ਮਾਰੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਪੁੱਤਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦਿਆਂ ਹੀ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਬਿਰਦੇਵ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਪੰਘੂੜੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਏਕੱਵਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਛੋਟੀ ਭੈਣ ਨੇ ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭਰਾ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਚਿੰਚਲੀ ਲੈ ਜਾ ਕੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਅੱਕਾ ਅਰਥਾਤ ਭੈਣ, ਉਹ ਮਾਂ ਬਣੀ ਇਸ ਲਈ ਏਕੱਵਾ ਨੂੰ ਮਾਇੱਕਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਬੇਲਗਾਮ ਨੇੜੇ ਚਿੰਚਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਬਿਰਦੇਵ ਦਾ ਵਿਆਹ ਉਸਦੀ ਮਾਮੇ ਦੀ ਧੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਮਿਆ ਨਹੀਂ। ਉਸਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਵਿਠਲ ਨੂੰ ਭਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ। ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਧਨਗਰਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਵਿਠਲ ਅਤੇ ਬਿਰਦੇਵ ਐਨਾਪੁਰ, ਹੁੱਕੇਰੀ, ਵਢੰਗੋਲ, ਸਦਲਗਾ, ਦੋਨੇਵਾੜੀ, ਰੇਂਦਾਲ, ਹੁਪਰੀ, ਤਲੰਦਗੇ, ਵਸਗਡੇ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਪਹੁੰਚੇ। ਇਹਨਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮੁਕਾਮ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਸੇਬਾ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਉੱਚੀਆਂ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੋਵੇ, ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੈ। ਤਰਾਸ਼ੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਇਸ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਵੜਦਿਆਂ ਹੀ ਹਵੇਲੀ ਵਰਗਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਹੋਏ ਬਰਾਮਦੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਬਰਾਮਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਫੰਡਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਲੱਕੜ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ, ਪੱਥਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲਾ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਅਤੇ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਤੋਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਭੇਡਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੱਦ ਜਿੰਨੇ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦਾ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਗਦਾ, ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਖ ਧਾਰੀ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੇ ਬੁੱਤ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਵਿੱਠਲ-ਬਿਰੋਬਾ ਮਹਾਤਮ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਮਹਾਂ-ਸਮਨਵੈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਲੱਗੀ ਇੱਕ ਸਿਲ ਵਿੱਚ ਸਾਸ਼ਟਾਂਗ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਰ ਰਹੀ ਇੱਕ ਇਸਤਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਚਾਦਰ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਉੱਚੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਭਗੀਰਥੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮਹਿਰਾਬ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਨਾਗ-ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਭਗੀਰਥੀ ਨੂੰ ਵਿੱਠਲ ਦੀ ਮਾਨਸ-ਕੰਨਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਵੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਚਾਦਰ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਵੀ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਵੱਡੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਦੇਵਹਾਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿੱਠਲ ਅਤੇ ਬਿਰੋਬਾ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਘੋੜਸਵਾਰ ਬਿਰਦੇਵ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਮੇਤ ਘੋੜੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਨਾਗ-ਮੂਰਤੀ, ਭੇਡ, ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਜਾਰੀ ਨਾਰਾਇਣ ਗਾਵੜੇ, ਹੇਗੜੀ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਸੰਤ ਤੁਕਾਰਾਮ ਆਦਿ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਉਭਰੇ ਹੋਏ ਬੁੱਤ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਭਰੇ ਹੋਏ ਬੁੱਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿੱਠਲ-ਬਿਰਦੇਵ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ-ਸ਼ਾਮ ਪੂਜਾ-ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਪੁਜਾਰੀ ਨਾਰਾਇਣ ਗਾਵੜੇ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਇੱਥੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਭਰਨ ਵਾਲੀ ਮਹਾਂ-ਯਾਤਰਾ ਹੈ। ‘ਵਿੱਠਲ ਬਿਰਦੇਵਾਚਿਆ ਨਾਵਾਨੰ ਚਾਂਗਭਲੰ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ, ਕਈ ਟਨ ਭੰਡਾਰੇ (ਹਲਦੀ) ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਧੰਗਰੀ ਢੋਲ-ਕੈਤਾਲਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਆਕਰਸ਼ਣ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਭਾਕਣੁਕ ਭਾਵ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਹੈ। ਅੰਜਨਗਾਂਵ ਦੇ ਫਰਾਂਦੇ ਮਹਾਰਾਜ ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੀਂਹ-ਪਾਣੀ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਮੇਤ ਕਰਨਾਟਕ, ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੱਤ ਤੋਂ ਅੱਠ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪੱਟਣਕੋਡੋਲੀ ਦਾ ਇਹ ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਧੰਗਰੀ ਢੋਲ, ਓਵੀਆਂ (ਲੋਕ ਗੀਤਾਂ) ਅਤੇ ਚਾਂਗਭਲੰ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਭੰਡਾਰੇ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਵਰਖਾ ਕਾਰਨ ਪੂਰਾ ਇਲਾਕਾ ਸੋਨੇ ਵਾਂਗ ਚਮਕਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਓਵੀ ਗਾਇਨ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਢੋਲ-ਦਲ, ਗਜੀ ਨ੍ਰਿਤ ਦਲ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਸਾਹਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿੱਠਲ-ਬਿਰੋਬਾ ਦੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਮਾਸਾਹਾਰ ਵਰਜਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਘੋਂਗੜਿਆਂ (ਕੰਬਲਾਂ) ਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ ਤੋਂ ੧੪ ਕਿਮੀ, ਤਾਂ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ੧੭ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੮੬੦੩੭੩੦੫੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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आलमप्रभू मंदिर आळते, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीAlamprabhu Temple, Alte, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsआलमप्रभु मंदिर, आळते, तहसील हातकणंगले, जिला कोल्हापुर
विवरण देखेंઆલમપ્રભુ મંદિર, આળતે, તા. હાતકણંગલે, જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓஆலம்பிரபு மந்திர், ஆள்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் கோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఆలంప్రిభు మందిరం, ఆళతే, తా. హాత్కణంగలే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిആലംപ്രഭു ക്ഷേത്രം, ആളത്തെ, ഹാതകണങ്കലെ താലൂക്ക്, കൊൽഹാപൂർ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಆಲಂಪ್ರಭು ಮಂದಿರ, ಆಳತೆ, ತಾ. ಹಾಟಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলমপ্রভু মন্দির আলতে, তা. হাতকানানগলে, জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਆਲਮਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਿਰ, ਆਲਤੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣੰਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲ੍ਹਾਪੁਰ
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नागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीNagnath Temple Narande, Taluka Hatkanangale, District Kolhapur
View Detailsनागनाथ मंदिर नरंदे, ता. हातकणंगले, जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंનાગનાથ મંદિર નરંદે, તા. હાतकणंगले, जि. कोल्हापूर
વિગત જુઓநாகநாத கோயில் நரந்தே, தாலுகா ஹாத்கணங்கலே, மாவட்டம் Kolhapur
விவரங்களைக் காண்கనాగనాథ్ ఆలయం నరండే, తా. హాతకణంగులే, జి. కొల్హాపూర్
వివరాలను చూడండిനാഗനാഥ ക്ഷേത്രം നരന്ദേ, താലൂക്ക്: ഹാത്കണഗലെ, ജില്ലാ: കൊൽഹാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನರಂದೇ, ತಾ. ಹಾತಕಣಂಗಲೆ, ಜಿ. ಕೊಲ್ಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগনাথ মন্দির নরন্দে, তা. হাতকণঙ্গলে, জি. কোলহাপুর
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਰੰਦੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਾਤਕਣਗਲੇ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋल्हाਪੁਰ
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बिनखांबी गणेश मंदिर कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
अधिक माहितीBinakhām̐bī Gaṇeśa Mandir, Kolhāpūr city, Kolhāpūr Taluka, Kolhāpūr District
View Detailsबिनखांबी गणेश मंदिर, कोल्हापूर शहर, ता. जि. कोल्हापूर
विवरण देखेंબિનખાંબી ગણેશ મંદિર, કોલ્હાપુર શહેર, તા. જિ. કોલ્હાપુર
વિગત જુઓபின்காம்பி கணேஷ் கோவில், கோலாப்பூர் நகரம், கோலாப்பூர் தாலுகா, கோலாப்பூர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబిన్ఖాంభీ గణేశ మందిరం, కొల్హాపుర నగరం, తా. జి. కొల్హాపుర
వివరాలను చూడండిബിൻഖാംബി ഗണേശ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂർ നഗരം, താലൂക്ക്, ജില്ല. കോലാപ്പൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಿನ್ಖಾಂಬಿ ಗಣೇಶ ಮಂದಿರ, ಕೊಲ್ಹಾಪುರ ನಗರ, ತಾ. ಜಿ. ಕೊಲ್ಹಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিনখাম্বী গণেশ মন্দির, কোলাপুর শহর, তা. জি. কোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਬਿਨਖਾਂਬੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਲਹਾਪੁਰ
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