वाघेश्वर मंदिर
तोंडवली, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
हिंदू धर्मात सर्व भूतमात्रांत देव मानलेला आहे. त्यामुळे येथे वनस्पतींबरोबरच गाय, बैल, म्हैस आदी प्राण्यांचीही पूजा होते. वाघ हा प्राणी तर येथे देवी दुर्गेचे वाहन मानण्यात आला आहे. बारा हजार वर्षांपासून भारतीय उपखंडात वास्तव्य असलेल्या पट्टेरी वाघास येथे भयादराचे स्थान आहे. उत्तर महाराष्ट्रातील काही आदिवासी समाजांत आजही वसुबारससारखी वाघबारस साजरी केली जाते. कोकणातील तोंडवली या गावात तर वाघेश्वराचे किंवा व्याघ्रेश्वराचे मंदिर आहे. त्या ठिकाणी दोन वाघांच्या समाध्याही आहेत. वाघाचे मंदिर असलेले गाव म्हणून आज कोकणात या गावाची प्रसिद्धी आहे.
सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील मालवण तालुक्यातील घनदाट जंगल परिसरात, डोंगर पायथ्याशी तोंडवली हे गाव वसलेले आहे. या गावाच्या परिसरात आजही अधूनमधून वाघ दिसतात, असे येथील ग्रामस्थ सांगतात. ‘ऑल इंडिया टायगर एस्टिमेशन – २०२२’ या अहवालानुसार भारतात किमान ३१६७ वाघ आहेत, तर वाईल्डलाईउ कॉन्झर्व्हेशन ट्रस्टच्या २०२४ च्या अहवालानुसार सह्याद्री-कोकण वन्यजीव भ्रमणमार्ग प्रदेशात ३२ वाघांचा वावर आहे. तोंडवलीतील व्याघ्रेश्वराच्या मंदिरात पूर्वी अनेकदा वाघ येत असत व येथे काही काळ विश्रांती घेऊन परतत असत. विशेष म्हणजे या वाघांनी कधीही गावातील कोणत्या मनुष्यास वा प्राण्यास हानी पोहोचवली नाही, असे येथील ग्रामस्थ सांगतात. प्रत्येक गावास ग्रामदैवत असते. ते गावाची काळजी वाहते. त्याचप्रमाणे तोंडवलीमध्ये वाघास गावाचा पालक मानले जाते. त्यामुळेच तेथील घराघरांत वाघाबद्दल पूजाभाव नांदतो.
अशा या व्याघ्रपूजक गावामध्ये व्याघ्रेश्वराचे जुने मंदिर आहे. या मंदिराची आख्यायिका अशी सांगितली जाते की पूर्वी टिकम नावाचे एक गृहस्थ एकदा मासेमारीसाठी गेले होते. मासे पकडण्याचे जाळे त्यांनी नेहमीप्रमाणे पाण्यात भिरकावले. काही वेळाने जाळे गोळा करण्याचा प्रयत्न केला, पण त्यात काही अडकल्यासारखे त्यांना जाणवले. त्यावेळी अंधार पडला होता.
म्हणून त्यांनी सकाळी येऊन पाहण्याचे ठरवले. सकाळी पाहिले तर त्यांना तेथे काळ्या पाषाणातील स्वयंभू शिवलिंग आढळले. पूर्वी हा भाग पाण्याखाली होता. येथून काही अंतरावर समुद्र आणि नदी यांचा संगम आहे. मात्र कालांतराने समुद्र मागे हटला व येथे मंदिर बांधण्यात आले, असे ग्रामस्थ सांगतात. मंदिराची घुमटी १७५२ मध्ये बांधण्यात आल्याचे सांगण्यात येते. या मंदिराच्या गाभाऱ्यात असलेल्या खडकावर वाघ येऊन बसत असे. गर्भगृहातून तो डरकाळ्या फोडत असे म्हणून या देवास वाघेश्वर असे नाव पडले, असे सांगण्यात येते.
डोंगर पायथ्याशी असलेले हे वाघेश्वर मंदिर मोठ्या प्रांगणात स्थित आहे. त्यास चार फूट उंचीची प्रांगणभिंत बांधलेली आहे. प्रांगणास प्रवेशाची कमान आहे व तिच्या वरच्या भागात नामफलकाखाली वाघाचे मोठे चित्र चितारलेले आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूस छोट्या स्तंभावर ध्यानस्थ ऋषींच्या मूर्ती आहेत.
प्रांगणात प्रवेश करताच समोरच लहान-मोठ्या परिघाचे व उंचीचे सहा मोठे दीपस्तंभ आहेत. त्यालगतच छोट्या संगमरवरी चौथऱ्यावर लिंगस्वरूप पाषाण आहेत. समोर मंदिराचा अर्धखुल्या स्वरूपाचा, संगमरवरी फरशा बसवलेला सभामंडप आहे. सभामंडपासमोर अंतराळ आहे. या ठिकाणी एका बाजूस तरंग काठ्या आहेत. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर नंदीची काळ्या पाषाणात कोरलेली मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारालगत डावीकडे दर्शनी भिंतीस खेटून एका चौथऱ्यावर गणेशाची लहानशी संगमरवरी मूर्ती आहे, तर उजव्या बाजूला विठ्ठल-रुक्मिणीच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहात भूतलावर अनघड शिवलिंग आहे. हे स्वयंभू शिवलिंग असल्याचे सांगण्यात येते. या शिवलिंगाच्या वरच्या बाजूस मागील भिंतीतून अर्धवट पुढे आलेली शिळा आहे. येथे नागदेवता आणि काळ्या पाषाणातील कासव आहे. शिवलिंगावर पंचधातूच्या कमंडलूतून जलाभिषेक सुरू असतो. गाभाऱ्यास अर्धप्रदक्षिणा मार्ग आहे.
वाघेश्वर मंदिराच्या डाव्या बाजूला गांगेश्वराचे व दुसऱ्या बाजूस विठ्ठल-रुक्मिणीचे मंदिर आहे. मंदिराच्या आवारात वाघाच्या दोन समाध्या आहेत.
याबाबत असे सांगितले जाते की अनेक वर्षांपूर्वी शेजारील गावातील जंगलात एका शिकाऱ्याने वाघावर गोळी झाडली. त्यात तो वाघ जखमी झाला. त्याच अवस्थेत तो तोंडवली गावाच्या हद्दीपर्यंत आला. या गावाच्या हद्दीत शिकार करण्यास पूर्ण बंदी आहे. हा नियम अलिखित असला तरी तो येथे पाळला जातो. त्यामुळे तो शिकारी व त्याचे हाकारे मागे परतले. मात्र तोंडवलीच्या हद्दीत आल्यानंतर त्या जखमी वाघाचा मृत्यू झाला. दुसऱ्या दिवशी काही गुराख्यांना त्याचा मृतदेह आढळला. ग्रामस्थांनी एका डोलीत घालून वाघाचे पार्थिव मंदिरात आणले आणि तेथेच त्याचे दफन करून समाधी बांधली. दुसरी घटना यानंतर १९९५ मध्ये घडली. एके दिवशी या मंदिराच्या गाभाऱ्यात एक वाघ येऊन बसला होता. तो आसन्नमरण स्थितीत होता. त्याला विषबाधा झाली होती. ते पाहून ग्रामस्थांनी पशुवैद्यकास पाचारण केले. त्याच्यावर उपचार सुरू असतानाच त्याचा मृत्यू झाला. हे समजल्यानंतर वनविभागाचे अधिकारी गावात आले. वन्यजीव संरक्षक कायद्यानुसार त्यांनी वाघाचे शव नेऊन त्याची मरणोत्तर शल्यचिकित्सा करण्याचे ठरवले. मात्र ग्रामस्थांनी त्यास सक्त विरोध दर्शविला. अखेर वनविभागास गावकऱ्यांच्या श्रद्धेपुढे मान तुकवावी लागली. गावकऱ्यांनी त्या वाघाचेही मंदिर परिसरातील व्याघ्रसमाधीशेजारीच दफन केले व तेथे दुसरी समाधी उभारली. आज भाविक या दोन्ही समाध्यांचेही दर्शन घेतात.
या मंदिरापासून काही अंतरावर डोंगरामध्ये एक गुंफा आहे. तेथे एक साधूपुरुष तपश्चर्या करीत असे. या गुंफेत वाघही वास्तव्यास येत असत असे सांगण्यात येते. मंदिरात आलेले भाविक आवर्जून या गुंफेकडे जाऊन दर्शन घेतात. या मंदिरात महाशिवरात्र, शिमगोत्सव, त्रिपुरारी पौर्णिमा, रामनवमी हे सण मोठ्या उत्साहाने साजरे केले जातात. त्यावेळी प्रत्येक घरात वाघाच्या प्रतिमेचे पूजन होते. प्रत्येक ठिकाणी वाघाचा मान पहिला असतो. ग्रामस्थांच्या या श्रद्धेमुळे या परिसराचे व्याघ्र अभयारण्य झाले आहे. या गावाचे लोक वाघाची शिकार करीत नाहीत व कोणास करूही देत नाहीत.
उपयुक्त माहिती
- मालवणपासून १७ किमी, तर देवगडपासून ३८ किमी अंतरावर
- मालवण व देवगड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : सुवर्ण पाटील, अध्यक्ष, मो. ९८६९२२५४१९
Vagheshwar Temple
Tondavali, Taluka Malvan, District Sindhudurg
In Hindu Dharma, the Divine is perceived in all living beings. Therefore, along with plants, animals such as cows, bulls, and buffaloes are also worshipped here. The tiger is considered the mount of Goddess Durga. The striped tiger, which has inhabited the Indian subcontinent for twelve thousand years, holds a place of reverence here. In some tribal communities of North Maharashtra, a festival similar to Vasubaras, known as Waghbaras, is still celebrated. In the village of Tondavali in Konkan, there is a temple dedicated to Vagheshwar or Vyaghreshwar. There are also two samadhis (memorials) of tigers at that location. Today, this village is famous in Konkan as the village with a tiger temple.
The village of Tondavali is situated at the foothills of a mountain in a dense forest area of Malvan Taluka in Sindhudurg District. Villagers say that tigers are still seen in the vicinity of this village from time to time. According to the ‘All India Tiger Estimation – 2022’ report, there are at least 3167 tigers in India, while according to the 2024 report by the Wildlife Conservation Trust, 32 tigers roam the Sahyadri-Konkan wildlife corridor region. In the past, tigers would often come to the Vyaghreshwar temple in Tondavali and rest for some time before returning. Significantly, the villagers state that these tigers never harmed any human or animal in the village. Every village has a presiding deity (Gram-Daivat) that looks after the village. Similarly, in Tondavali, the tiger is considered the guardian of the village. This is why a sense of worship towards the tiger prevails in every household there.
In this tiger-worshipping village, there is an ancient temple of Vyaghreshwar. The legend of this temple is told as follows: once, a gentleman named Tikam went fishing. He cast his net into the water as usual. After some time, he tried to pull the net in, but he felt as if something was stuck in it. It had become dark by then.
Therefore, he decided to come and check in the morning. When he looked in the morning, he found a self-manifested (Swayambhu) Shiva Linga made of black stone. Previously, this area was underwater. A short distance from here is the confluence of the sea and the river. However, villagers say that as the sea receded over time, the temple was built here. It is said that the dome of the temple was constructed in 1752. A tiger used to come and sit on the rock located in the sanctum sanctorum of this temple. It is said that the deity got the name Vagheshwar because the tiger would roar from the sanctum.
Located at the foothills, this Vagheshwar temple is situated in a large courtyard. A four-foot-high boundary wall has been built around it. The courtyard has an entrance arch, and a large picture of a tiger is painted on its upper part below the nameplate. On both sides of it, there are statues of meditating sages on small pillars.
Upon entering the courtyard, one sees six large lamp pillars (Deepstambhas) of varying circumferences and heights. Adjacent to them are stone Linga forms on a small marble platform. In front is the semi-open assembly hall (Sabhamandap) of the temple, fitted with marble tiles. In front of the assembly hall is the Antarala. On one side of this place are ceremonial poles (Tarang Kathya). In front of the entrance to the sanctum sanctorum, there is a statue of Nandi carved in black stone. Near the entrance of the sanctum, on the left side against the front wall, there is a small marble statue of Ganesha on a platform, while on the right side are the statues of Vitthal-Rukmini. In the sanctum sanctorum, there is an unhewn Shiva Linga on the floor. It is said to be a Swayambhu Shiva Linga. Above this Shiva Linga, there is a rock protruding halfway from the back wall. Here, there is a Naga deity and a tortoise made of black stone. A ritual water offering (Jalabhishek) is performed on the Shiva Linga from a Panchadhatu (five-metal) vessel. There is a path for half-circumambulation (Pradakshina) around the sanctum.
To the left of the Vagheshwar temple is the Gangeshwar temple, and on the other side is the Vitthal-Rukmini temple. There are two tiger samadhis in the temple premises.
Regarding this, it is said that many years ago, a hunter shot a tiger in the forest of a neighboring village. The tiger was injured. In that state, it reached the border of Tondavali village. Hunting is strictly prohibited within the boundaries of this village. Although this rule is unwritten, it is followed here. Therefore, the hunter and his companions turned back. However, after entering the Tondavali border, the injured tiger died. The next day, some cowherds found its body. The villagers placed the tiger’s remains in a palanquin, brought them to the temple, buried it there, and built a samadhi. The second incident occurred in 1995. One day, a tiger came and sat in the sanctum of this temple. It was in a dying state. It had been poisoned. Seeing this, the villagers called a veterinarian. It died while undergoing treatment. Upon learning this, forest department officials came to the village. According to the Wildlife Protection Act, they decided to take the tiger’s body for a post-mortem. However, the villagers strongly opposed this. Finally, the forest department had to bow before the faith of the villagers. The villagers buried that tiger as well, next to the tiger-samadhi in the temple premises, and built a second samadhi. Today, devotees pay their respects at both these samadhis.
A short distance from this temple, there is a cave in the mountain. A saint used to perform penance there. It is said that tigers also used to reside in this cave. Devotees visiting the temple make it a point to visit this cave for darshan. Festivals like Mahashivratri, Shimga Utsav, Tripurari Purnima, and Ram Navami are celebrated with great enthusiasm in this temple. During these times, the image of the tiger is worshipped in every house. The tiger is given the first honor everywhere. Due to this faith of the villagers, this area has become a tiger sanctuary. The people of this village do not hunt tigers and do not let anyone else do so either.
Useful Information
- 17 km from Malvan and 38 km from Devgad
- ST bus service available from Malvan and Devgad
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- No accommodation or breakfast facilities available in the area
- Contact: Suvarna Patil, President, Mob. 9869225419
वाघेश्वर मंदिर
तोंडवली, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
हिंदू धर्म में सभी प्राणियों में ईश्वर का वास माना गया है। इसीलिए यहाँ वनस्पतियों के साथ-साथ गाय, बैल, भैंस आदि पशुओं की भी पूजा होती है। बाघ को यहाँ देवी दुर्गा का वाहन माना गया है। बारह हजार वर्षों से भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाले धारीदार बाघ का यहाँ भयमुक्त स्थान है। उत्तर महाराष्ट्र के कुछ आदिवासी समाजों में आज भी वसुबारस की तरह वाघबारस मनाई जाती है। कोंकण के तोंडवली गाँव में वाघेश्वर या व्याघ्रेश्वर का मंदिर है। वहाँ दो बाघों की समाधियाँ भी हैं। बाघ के मंदिर वाले गाँव के रूप में आज कोंकण में यह गाँव प्रसिद्ध है।
सिंधुदुर्ग जिले के मालवण तालुका में घने जंगल क्षेत्र में, पहाड़ की तलहटी में तोंडवली गाँव बसा है। ग्रामीणों का कहना है कि इस गाँव के आसपास आज भी कभी-कभी बाघ दिखाई देते हैं। ‘ऑल इंडिया टाइगर एस्टिमेशन – २०२२’ की रिपोर्ट के अनुसार भारत में कम से कम ३१६७ बाघ हैं, जबकि वाइल्डलाइफ कंजर्वेशन ट्रस्ट की २०२४ की रिपोर्ट के अनुसार सह्याद्री-कोंकण वन्यजीव भ्रमणमार्ग क्षेत्र में ३२ बाघों का विचरण है। तोंडवली के व्याघ्रेश्वर मंदिर में पहले अक्सर बाघ आते थे और यहाँ कुछ समय विश्राम करके लौट जाते थे। विशेष बात यह है कि इन बाघों ने कभी भी गाँव के किसी मनुष्य या पशु को हानि नहीं पहुँचाई, ऐसा ग्रामीण बताते हैं। प्रत्येक गाँव का एक ग्रामदेवता होता है। वह गाँव की रक्षा करता है। उसी प्रकार तोंडवली में बाघ को गाँव का रक्षक माना जाता है। इसीलिए वहाँ के घर-घर में बाघ के प्रति श्रद्धा का भाव है।
ऐसे इस व्याघ्रपूजक गाँव में व्याघ्रेश्वर का पुराना मंदिर है। इस मंदिर की किंवदंती यह है कि पहले टिकम नाम के एक व्यक्ति मछली पकड़ने गए थे। उन्होंने हमेशा की तरह जाल पानी में फेंका। कुछ समय बाद जाल खींचने का प्रयास किया, तो उन्हें कुछ फँसा हुआ महसूस हुआ। उस समय अँधेरा हो गया था।
इसलिए उन्होंने सुबह आकर देखने का निर्णय लिया। सुबह देखने पर उन्हें वहाँ काले पत्थर का स्वयंभू शिवलिंग मिला। पहले यह भाग पानी के नीचे था। यहाँ से कुछ दूरी पर समुद्र और नदी का संगम है। लेकिन समय के साथ समुद्र पीछे हट गया और यहाँ मंदिर बनाया गया, ऐसा ग्रामीण बताते हैं। मंदिर की गुंबद १७५२ में बनाई गई थी। इस मंदिर के गर्भगृह में स्थित चट्टान पर बाघ आकर बैठता था। गर्भगृह से वह दहाड़ता था, इसलिए इस देवता का नाम वाघेश्वर पड़ा, ऐसा कहा जाता है।
पहाड़ की तलहटी में स्थित यह वाघेश्वर मंदिर एक बड़े प्रांगण में स्थित है। इसके चारों ओर चार फुट ऊँची प्रांगण दीवार बनी है। प्रांगण में प्रवेश के लिए एक द्वार है और उसके ऊपरी भाग में नामपट्ट के नीचे बाघ का बड़ा चित्र चित्रित है। उसके दोनों ओर छोटे स्तंभों पर ध्यानस्थ ऋषियों की मूर्तियाँ हैं।
प्रांगण में प्रवेश करते ही सामने छोटे-बड़े घेरे और ऊँचाई के छह बड़े दीपस्तंभ हैं। उसके पास ही छोटे संगमरमर के चबूतरे पर लिंगस्वरूप पत्थर हैं। सामने मंदिर का अर्धखुला, संगमरमर की टाइलें लगा हुआ सभामंडप है। सभामंडप के सामने अंतराळ है। यहाँ एक तरफ तरंग काठियाँ हैं। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने नंदी की काले पत्थर में तराशी हुई मूर्ति है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के पास बाईं ओर की दीवार से सटकर एक चबूतरे पर गणेश की छोटी संगमरमर की मूर्ति है, तो दाईं ओर विट्ठल-रुक्मिणी की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह में जमीन पर अनगढ़ शिवलिंग है। यह स्वयंभू शिवलिंग बताया जाता है। इस शिवलिंग के ऊपरी भाग में पिछली दीवार से आधा बाहर निकला हुआ पत्थर है। यहाँ नागदेवता और काले पत्थर का कछुआ है। शिवलिंग पर पंचधातु के कमंडल से जलाभिषेक होता रहता है। गर्भगृह के चारों ओर अर्धप्रदक्षिणा मार्ग है।
वाघेश्वर मंदिर के बाईं ओर गांगेश्वर का और दूसरी ओर विट्ठल-रुक्मिणी का मंदिर है। मंदिर के परिसर में बाघ की दो समाधियाँ हैं।
इस बारे में बताया जाता है कि कई साल पहले पड़ोसी गाँव के जंगल में एक शिकारी ने बाघ पर गोली चलाई थी। उसमें वह बाघ घायल हो गया। उसी अवस्था में वह तोंडवली गाँव की सीमा तक आया। इस गाँव की सीमा में शिकार करने पर पूर्ण प्रतिबंध है। यह नियम अलिखित होने के बावजूद यहाँ पालन किया जाता है। इसलिए वह शिकारी और उसके साथी वापस लौट गए। लेकिन तोंडवली की सीमा में आने के बाद उस घायल बाघ की मृत्यु हो गई। अगले दिन कुछ चरवाहों को उसका शव मिला। ग्रामीणों ने डोली में रखकर बाघ का पार्थिव शरीर मंदिर में लाया और वहीं उसे दफन कर समाधि बनाई। दूसरी घटना इसके बाद १९९५ में घटी। एक दिन इस मंदिर के गर्भगृह में एक बाघ आकर बैठा था। वह मरणासन्न स्थिति में था। उसे विषबाधा हुई थी। यह देखकर ग्रामीणों ने पशु चिकित्सक को बुलाया। उसके उपचार के दौरान ही उसकी मृत्यु हो गई। यह पता चलने पर वन विभाग के अधिकारी गाँव आए। वन्यजीव संरक्षण कानून के अनुसार उन्होंने बाघ का शव ले जाकर उसका पोस्टमार्टम करने का निर्णय लिया। लेकिन ग्रामीणों ने इसका कड़ा विरोध किया। अंततः वन विभाग को ग्रामीणों की श्रद्धा के आगे झुकना पड़ा। ग्रामीणों ने उस बाघ को भी मंदिर परिसर में व्याघ्रसमाधि के पास ही दफन किया और वहाँ दूसरी समाधि बनाई। आज भक्त इन दोनों समाधियों के भी दर्शन करते हैं।
इस मंदिर से कुछ दूरी पर पहाड़ में एक गुफा है। वहाँ एक साधु पुरुष तपस्या करते थे। इस गुफा में बाघ भी निवास करते थे, ऐसा बताया जाता है। मंदिर में आने वाले भक्त अवश्य इस गुफा की ओर जाकर दर्शन करते हैं। इस मंदिर में महाशिवरात्रि, शिमगोत्सव, त्रिपुरारी पूर्णिमा, रामनवमी जैसे त्योहार बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। उस समय प्रत्येक घर में बाघ की प्रतिमा का पूजन होता है। हर जगह बाघ का मान प्रथम होता है। ग्रामीणों की इस श्रद्धा के कारण यह क्षेत्र व्याघ्र अभयारण्य बन गया है। इस गाँव के लोग बाघ का शिकार नहीं करते और न ही किसी को करने देते हैं।
उपयोगी जानकारी
- मालवण से १७ किमी, तो देवगढ़ से ३८ किमी की दूरी पर
- मालवण और देवगढ़ से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन की सुविधा नहीं है
- संपर्क : सुवर्ण पाटील, अध्यक्ष, मो. ९८६९२२५४१९
વાઘેશ્વર મંદિર
તોંડવલી, તા. માલવણ, જિ. સિંધુદુર્ગ
હિન્દુ ધર્મમાં તમામ જીવમાત્રમાં ઈશ્વર માનવામાં આવ્યો છે. તેથી અહીં વનસ્પતિઓની સાથે જ ગાય, બળદ, ભેંસ વગેરે પ્રાણીઓની પણ પૂજા થાય છે. વાઘ પ્રાણીને તો અહીં દેવી દુર્ગાનું વાહન માનવામાં આવ્યું છે. બાર હજાર વર્ષોથી ભારતીય ઉપખંડમાં વસવાટ કરતા પટ્ટાવાળા વાઘને અહીં ભયમુક્ત સ્થાન છે. ઉત્તર મહારાષ્ટ્રના કેટલાક આદિવાસી સમાજોમાં આજે પણ વસુબારસની જેમ વાઘબારસ ઉજવવામાં આવે છે. કોંકણના તોંડવલી ગામમાં તો વાઘેશ્વર અથવા વ્યાઘ્રેશ્વરનું મંદિર છે. તે જગ્યાએ બે વાઘની સમાધિઓ પણ છે. વાઘનું મંદિર ધરાવતું ગામ તરીકે આજે કોંકણમાં આ ગામની પ્રસિદ્ધિ છે.
સિંધુદુર્ગ જિલ્લાના માલવણ તાલુકાના ગીચ જંગલ વિસ્તારમાં, ડુંગરના તળેટીમાં તોંડવલી ગામ વસેલું છે. આ ગામના વિસ્તારમાં આજે પણ ક્યારેક-ક્યારેક વાઘ જોવા મળે છે, તેમ અહીંના ગ્રામજનો જણાવે છે. ‘ઓલ ઇન્ડિયા ટાઈગર એસ્ટિમેશન – ૨૦૨૨’ ના અહેવાલ મુજબ ભારતમાં ઓછામાં ઓછા ૩૧૬૭ વાઘ છે, તો વાઈલ્ડલાઈફ કન્ઝર્વેશન ટ્રસ્ટના ૨૦૨૪ ના અહેવાલ મુજબ સહ્યાદ્રી-કોંકણ વન્યજીવ ભ્રમણમાર્ગ પ્રદેશમાં ૩૨ વાઘનો વાવર છે. તોંડવલીના વ્યાઘ્રેશ્વરના મંદિરમાં અગાઉ ઘણીવાર વાઘ આવતા હતા અને અહીં થોડો સમય આરામ કરીને પાછા જતા હતા. વિશેષ વાત એ છે કે આ વાઘોએ ક્યારેય ગામના કોઈ મનુષ્ય કે પ્રાણીને હાનિ પહોંચાડી નથી, તેમ અહીંના ગ્રામજનો જણાવે છે. દરેક ગામના ગ્રામદેવતા હોય છે. તે ગામની સંભાળ રાખે છે. તે જ પ્રમાણે તોંડવલીમાં વાઘને ગામના પાલક માનવામાં આવે છે. તેથી જ ત્યાંના દરેક ઘરમાં વાઘ પ્રત્યે પૂજ્યભાવ જોવા મળે છે.
આવા આ વ્યાઘ્રપૂજક ગામમાં વ્યાઘ્રેશ્વરનું જૂનું મંદિર છે. આ મંદિરની આખ્યાયિકા એવી કહેવાય છે કે અગાઉ ટિકમ નામના એક ગૃહસ્થ એકવાર માછીમારી માટે ગયા હતા. માછલી પકડવાની જાળ તેમણે હંમેશની જેમ પાણીમાં ફેંકી. થોડા સમય પછી જાળી એકઠી કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો, પણ તેમાં કંઈક ફસાયું હોય તેવું તેમને લાગ્યું. તે સમયે અંધારું થઈ ગયું હતું.
તેથી તેમણે સવારે આવીને જોવાનું નક્કી કર્યું. સવારે જોયું તો તેમને ત્યાં કાળા પાષાણનું સ્વયંભૂ શિવલિંગ મળ્યું. અગાઉ આ ભાગ પાણીની નીચે હતો. અહીંથી થોડા અંતરે સમુદ્ર અને નદીનો સંગમ છે. જોકે સમય જતાં સમુદ્ર પાછો હટ્યો અને અહીં મંદિર બાંધવામાં આવ્યું, તેમ ગ્રામજનો જણાવે છે. મંદિરની ઘુમ્મટી ૧૭૫૨ માં બાંધવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. આ મંદિરના ગર્ભગૃહમાં રહેલા ખડક પર વાઘ આવીને બેસતો હતો. ગર્ભગૃહમાંથી તે ગર્જના કરતો હતો, તેથી આ દેવનું નામ વાઘેશ્વર પડ્યું, તેમ કહેવાય છે.
ડુંગરની તળેટીમાં રહેલું આ વાઘેશ્વર મંદિર વિશાળ પ્રાંગણમાં સ્થિત છે. તેને ચાર ફૂટ ઊંચી પ્રાંગણની દીવાલ બાંધેલી છે. પ્રાંગણને પ્રવેશદ્વાર છે અને તેના ઉપરના ભાગમાં નામપટ્ટીની નીચે વાઘનું મોટું ચિત્ર દોરેલું છે. તેની બંને બાજુએ નાના સ્તંભો પર ધ્યાનસ્થ ઋષિઓની મૂર્તિઓ છે.
પ્રાંગણમાં પ્રવેશતા જ સામે જ નાના-મોટા પરિઘના અને ઊંચાઈના છ મોટા દીપસ્તંભ છે. તેની નજીક જ નાના આરસના ચોતરા પર લિંગસ્વરૂપ પાષાણ છે. સામે મંદિરનો અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો, આરસની લાદીઓ બેસાડેલો સભામંડપ છે. સભામંડપની સામે અંતરાળ છે. આ જગ્યાએ એક બાજુ તરંગ લાકડીઓ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની સામે નંદીની કાળા પાષાણમાં કોતરેલી મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની નજીક ડાબી બાજુએ દીવાલને અડીને એક ચોતરા પર ગણેશની નાની આરસની મૂર્તિ છે, તો જમણી બાજુએ વિઠ્ઠલ-રુક્મિણીની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર અઘડ શિવલિંગ છે. આ સ્વયંભૂ શિવલિંગ હોવાનું કહેવાય છે. આ શિવલિંગની ઉપરની બાજુએ પાછળની દીવાલમાંથી અડધું બહાર આવેલું શિલાખંડ છે. અહીં નાગદેવતા અને કાળા પાષાણનું કાચબું છે. શિવલિંગ પર પંચધાતુના કમંડળમાંથી જલાભિષેક શરૂ હોય છે. ગર્ભગૃહને અર્ધપ્રદક્ષિણા માર્ગ છે.
વાઘેશ્વર મંદિરની ડાબી બાજુએ ગાંગેશ્વરનું અને બીજી બાજુએ વિઠ્ઠલ-રુક્મિણીનું મંદિર છે. મંદિરના પરિસરમાં વાઘની બે સમાધિઓ છે.
આ બાબતે એવું કહેવાય છે કે ઘણા વર્ષો પહેલા પાડોશી ગામના જંગલમાં એક શિકારીએ વાઘ પર ગોળી ચલાવી. તેમાં તે વાઘ ઘાયલ થયો. તે જ અવસ્થામાં તે તોંડવલી ગામની હદ સુધી આવ્યો. આ ગામની હદમાં શિકાર કરવા પર સંપૂર્ણ પ્રતિબંધ છે. આ નિયમ અલિખિત હોવા છતાં તેનું અહીં પાલન કરવામાં આવે છે. તેથી તે શિકારી અને તેના સાથીઓ પાછા ફર્યા. જોકે તોંડવલીની હદમાં આવ્યા પછી તે ઘાયલ વાઘનું મૃત્યુ થયું. બીજા દિવસે કેટલાક ગોવાળોને તેનો મૃતદેહ મળ્યો. ગ્રામજનોએ એક ડોલીમાં મૂકીને વાઘના પાર્થિવ દેહને મંદિરમાં લાવ્યા અને ત્યાં જ તેને દફનાવીને સમાધિ બાંધી. બીજી ઘટના આ પછી ૧૯૯૫ માં બની. એક દિવસે આ મંદિરના ગર્ભગૃહમાં એક વાઘ આવીને બેઠો હતો. તે મૃતપ્રાય સ્થિતિમાં હતો. તેને ઝેરની અસર થઈ હતી. તે જોઈને ગ્રામજનોએ પશુચિકિત્સકને બોલાવ્યા. તેની સારવાર શરૂ હતી ત્યારે જ તેનું મૃત્યુ થયું. આ જાણ્યા પછી વન વિભાગના અધિકારીઓ ગામમાં આવ્યા. વન્યજીવ સંરક્ષણ કાયદા મુજબ તેમણે વાઘના શબને લઈ જઈને તેનું પોસ્ટમોર્ટમ કરવાનું નક્કી કર્યું. જોકે ગ્રામજનોએ તેનો સખત વિરોધ દર્શાવ્યો. આખરે વન વિભાગે ગ્રામજનોની શ્રદ્ધા સામે નમતું જોખવું પડ્યું. ગ્રામજનોએ તે વાઘને પણ મંદિર પરિસરમાં વ્યાઘ્રસમાધિની બાજુમાં જ દફનાવ્યો અને ત્યાં બીજી સમાધિ બનાવી. આજે ભાવિકો આ બંને સમાધિઓના પણ દર્શન કરે છે.
આ મંદિરથી થોડા અંતરે ડુંગરમાં એક ગુફા છે. ત્યાં એક સાધુપુરુષ તપસ્યા કરતા હતા. આ ગુફામાં વાઘ પણ રહેવા આવતા હતા તેમ કહેવાય છે. મંદિરમાં આવેલા ભાવિકો અચૂક આ ગુફાએ જઈને દર્શન કરે છે. આ મંદિરમાં મહાશિવરાત્રી, શિમગોત્સવ, ત્રિપુરારી પૂર્ણિમા, રામનવમી આ તહેવારો ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. તે સમયે દરેક ઘરમાં વાઘની પ્રતિમાનું પૂજન થાય છે. દરેક જગ્યાએ વાઘનો માન પહેલો હોય છે. ગ્રામજનોની આ શ્રદ્ધાને કારણે આ વિસ્તાર વ્યાઘ્ર અભયારણ્ય બન્યો છે. આ ગામના લોકો વાઘનો શિકાર કરતા નથી અને કોઈને કરવા પણ દેતા નથી.
ઉપયોગી માહિતી
- માલવણથી ૧૭ કિમી, તો દેવગડથી ૩૮ કિમી અંતરે
- માલવણ અને દેવગડથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : સુવર્ણ પાટીલ, અધ્યક્ષ, મો. ૯૮૬૯૨૨૫૪૧૯
வாகேஸ்வரர் கோவில்
தோண்டவலி, தாலுகா மால்வன், மாவட்டம் சிந்துதுர்க்
இந்து மதத்தில் அனைத்து உயிரினங்களிலும் இறைவன் உறைந்திருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே, இங்கு தாவரங்களுடன் பசு, காளை, எருமை போன்ற விலங்குகளும் வழிபடப்படுகின்றன. புலி, அன்னை துர்கா தேவியின் வாகனமாகக் கருதப்படுகிறது. பன்னிரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் வாழ்ந்து வரும் வரிகளுடைய புலிக்கு இங்கு மிகுந்த மரியாதைக்குரிய இடம் உண்டு. வட மகாராஷ்டிராவின் சில பழங்குடியின சமூகங்களில் இன்றும் வசுபாரஸைப் போலவே ‘வாக்பாரஸ்’ கொண்டாடப்படுகிறது. கொங்கணப் பகுதியில் உள்ள தோண்டவலி கிராமத்தில் வாகேஸ்வரர் அல்லது வியாக்ரேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது. அங்கு இரண்டு புலிகளின் சமாதிகளும் உள்ளன. புலிக்கோயில் உள்ள கிராமமாக இன்று கொங்கணத்தில் இக்கிராமம் புகழ்பெற்று விளங்குகிறது.
சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தில் உள்ள மால்வன் வட்டத்தில், அடர்ந்த வனப்பகுதியின் மலை அடிவாரத்தில் தோண்டவலி கிராமம் அமைந்துள்ளது. இந்தக் கிராமத்தின் சுற்றுப்புறங்களில் இன்றும் அவ்வப்போது புலிகள் தென்படுவதாக ஊர் மக்கள் கூறுகின்றனர். ‘அனைத்திந்திய புலி கணக்கெடுப்பு – ௨௦௨௨’ அறிக்கையின்படி இந்தியாவில் குறைந்தபட்சம் ௩௧௬௭ புலிகள் உள்ளன, அதே சமயம் வனவிலங்கு பாதுகாப்பு அறக்கட்டளையின் ௨௦௨௪-ஆம் ஆண்டு அறிக்கையின்படி, சஹ்யாத்ரி-கொங்கண் வனவிலங்கு வழித்தடப் பகுதியில் ௩௨ புலிகள் நடமாட்டம் இருப்பதாகத் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. தோண்டவலியில் உள்ள வியாக்ரேஷ்வரர் ஆலயத்திற்குப் புலிகள் முன்பு பலமுறை வந்து, சிறிது காலம் ஓய்வெடுத்துவிட்டுத் திரும்புவது வழக்கமாக இருந்தது. குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், இந்தப் புலிகள் கிராமத்தில் உள்ள எந்த மனிதருக்கோ அல்லது விலங்குக்கோ ஒருபோதும் தீங்கு விளைவித்ததில்லை என்று கிராம மக்கள் கூறுகின்றனர். ஒவ்வொரு கிராமத்திற்கும் ஒரு கிராம தேவதை உண்டு. அது கிராமத்தைப் பாதுகாக்கும். அதேபோல, தோண்டவலியில் புலியை கிராமத்தின் பாதுகாவலராகக் கருதுகின்றனர். இதனாலேயே அங்குள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும் புலியின் மீது பக்தி உணர்வு நிலவுகிறது.
புலி வழிபாட்டைக் கொண்ட இத்தகைய கிராமத்தில் வியாக்ரேஸ்வரரின் பழமையான கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், முற்காலத்தில் திக்கம் என்ற பெயருடைய ஒருவர் மீன் பிடிக்கச் சென்றிருந்தார். அவர் வழக்கம்போல மீன் பிடிக்கும் வலையை நீரில் வீசினார். சிறிது நேரம் கழித்து வலையை இழுக்க முயன்றபோது, அதில் ஏதோ சிக்கியிருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். அப்போது இருள் சூழ்ந்திருந்தது.
எனவே அவர்கள் மறுநாள் காலை வந்து பார்ப்பதென்று முடிவு செய்தனர். காலையில் வந்து பார்த்தபோது, அங்கு கறுப்புப் பாறையிலான சுயம்பு லிங்கத்தைக் கண்டனர். முன்னொரு காலத்தில் இப்பகுதி நீருக்கடியில் இருந்தது. இங்கிருந்து சிறிது தொலைவில் கடல் மற்றும் நதி சங்கமிக்கும் இடம் உள்ளது. இருப்பினும், காலப்போக்கில் கடல் பின்வாங்கியதால், இங்கு கோயில் கட்டப்பட்டதாக கிராம மக்கள் கூறுகின்றனர். இக்கோயிலின் கோபுரம் ௧௭௫௨-ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. இக்கோயிலின் கருவறையில் இருந்த பாறையின் மீது புலி ஒன்று வந்து அமர்வது வழக்கம். கருவறையிலிருந்து அது கர்ஜித்து வந்ததால், இந்த இறைவனுக்கு ‘வாகேஸ்வரர்’ என்று பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
மலை அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள இந்த வாகேஸ்வரர் கோயில் ஒரு பெரிய வளாகத்தில் அமைந்துள்ளது. இதற்கு நான்கு அடி உயரமுள்ள சுற்றுச்சுவர் கட்டப்பட்டுள்ளது. வளாகத்திற்கு நுழைவு வாயில் வளைவு உள்ளது, அதன் மேல் பகுதியில் பெயர் பலகைக்குக் கீழே புலியின் பெரிய படம் வரையப்பட்டுள்ளது. அதன் இருபுறமும் சிறிய தூண்களில் தியானத்தில் இருக்கும் முனிவர்களின் சிலைகள் உள்ளன.
கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், முன்னால் சிறிய மற்றும் பெரிய சுற்றளவு மற்றும் உயரங்களைக் கொண்ட ஆறு பெரிய தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. அதனையொட்டி சிறிய பளிங்கு மேடையில் லிங்க வடிவிலான பாஷாணங்கள் உள்ளன. முன்னால் கோயிலின் அரை-திறந்த நிலையிலான, பளிங்கு கற்கள் பதிக்கப்பட்ட சபாமண்டபம் உள்ளது. சபாமண்டபத்திற்கு முன்னால் அந்தராளம் உள்ளது. இவ்விடத்தில் ஒரு பக்கத்தில் தரங்கக் கம்புகள் உள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் கறுப்புப் பாஷாணத்தில் செதுக்கப்பட்ட நந்தியின் சிலை உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் இடதுபுறம், முகப்புச் சுவரை ஒட்டியுள்ள ஒரு மேடையில் கணேஷரின் சிறிய பளிங்குச் சிலை உள்ளது, அதே சமயம் வலதுபுறத்தில் விட்டல்-ருக்மிணியின் சிலைகள் உள்ளன. கருவறையில் தரைத்தளத்தில் செதுக்கப்படாத சிவலிங்கம் உள்ளது. இது சுயம்பு சிவலிங்கம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த சிவலிங்கத்தின் மேற்புறத்தில், பின்புறச் சுவரிலிருந்து பாதியளவு வெளியே நீட்டிக்கொண்டிருக்கும் பாறை உள்ளது. இங்கே நாகதேவதை மற்றும் கறுப்புப் பாஷாணத்திலான ஆமை உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது பஞ்சலோகக் கமண்டலத்திலிருந்து ஜலாபிஷேகம் நடைபெற்றுக்கொண்டிருக்கிறது. கருவறையைச் சுற்றி அரைப் பிரதட்சிண பாதை உள்ளது.
வாகேஸ்வரர் ஆலயத்தின் இடதுபுறம் காங்கேசுவரர் ஆலயமும், மறுபுறம் விட்டல்-ருக்மிணி ஆலயமும் அமைந்துள்ளன. ஆலய வளாகத்தில் இரண்டு புலிகளின் சமாதிகள் உள்ளன.
இதனைப் பற்றி கூறப்படுவதாவது, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அண்டை கிராமத்தின் காட்டில் ஒரு வேடன் புலி ஒன்றின் மீது துப்பாக்கியால் சுட்டான். அதில் அந்தப் புலி காயமடைந்தது. அதே நிலையில் அது தோண்டவலி கிராமத்தின் எல்லை வரை வந்தது. இந்த கிராமத்தின் எல்லைக்குள் வேட்டையாடுவதற்கு முழுமையான தடை உள்ளது. இந்த விதி எழுதப்படாத ஒன்றாக இருந்தாலும், அது இங்கே கடைபிடிக்கப்படுகிறது. அதனால் அந்த வேடனும் அவனது கூட்டாளிகளும் திரும்பிச் சென்றனர். ஆனால், தோண்டவலி எல்லைக்குள் வந்த பிறகு அந்த காயமடைந்த புலி உயிரிழந்தது. மறுநாள் சில இடையர்களுக்கு அதன் உடல் கிடைத்தது. கிராம மக்கள் ஒரு பல்லக்கில் வைத்து புலியின் உடலை கோவிலுக்குக் கொண்டு வந்து, அங்கேயே அதைப் புதைத்து சமாதி எழுப்பினர். இரண்டாவது சம்பவம் இதற்குப் பிறகு ௧௯௯௫-ஆம் ஆண்டில் நடந்தது. ஒரு நாள் இந்தக் கோவிலின் கருவறையில் ஒரு புலி வந்து அமர்ந்திருந்தது. அது மரணத் தறுவாயில் இருந்தது. அதற்கு விஷம் ஏறியிருந்தது. அதைக் கண்ட கிராம மக்கள் கால்நடை மருத்துவரை அழைத்தனர். அவருக்கு சிகிச்சை அளித்துக் கொண்டிருக்கும்போதே அது உயிரிழந்தது. இது தெரிந்ததும் வனத்துறை அதிகாரிகள் கிராமத்திற்கு வந்தனர். வனவிலங்கு பாதுகாப்புச் சட்டப்படி, புலியின் உடலை எடுத்துச் சென்று பிரேதப் பரிசோதனை செய்ய அவர்கள் முடிவு செய்தனர். ஆனால், கிராம மக்கள் அதற்கு கடும் எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். இறுதியில் வனத்துறை கிராம மக்களின் நம்பிக்கைக்கு முன்னால் தலைவணங்க வேண்டியதாயிற்று. கிராம மக்கள் அந்தப் புலியையும் கோவில் வளாகத்தில் உள்ள புலிச் சமாதிக்கு அருகிலேயே புதைத்து, அங்கு இரண்டாவது சமாதியை எழுப்பினர். இன்று பக்தர்கள் இந்த இரண்டு சமாதிகளையும் தரிசனம் செய்கின்றனர்.
இந்தக் கோயிலிலிருந்து சிறிது தொலைவில் மலையில் ஒரு குகை உள்ளது. அங்கு ஒரு சாது தவம் செய்து வந்தார். இந்தக் குகையில் புலிகளும் தங்கியிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோயிலுக்கு வரும் பக்தர்கள் தவறாமல் இந்தக் குகைக்குச் சென்று தரிசனம் செய்கின்றனர். இந்தக் கோயிலில் மகா சிவராத்திரி, சிம்கோத்சவம், திரிபுராரி பௌர்ணமி, ராமநவமி ஆகிய பண்டிகைகள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. அப்போது ஒவ்வொரு வீட்டிலும் புலியின் உருவத்திற்குப் பூஜை செய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு இடத்திலும் புலிக்கு முதலிடம் அளிக்கப்படுகிறது. கிராம மக்களின் இந்த நம்பிக்கையினால் இப்பகுதி புலிகள் சரணாலயமாக மாறியுள்ளது. இந்த ஊர் மக்கள் புலிகளை வேட்டையாடுவதில்லை, யாரையும் வேட்டையாடவும் விடுவதில்லை.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மாலுவனிலிருந்து ௧௭ கி.மீ, மற்றும் தேவகடிலிருந்து ௩௮ கி.மீ தொலைவில்
- மாலவன் மற்றும் தேவகடிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்.
- கோயில் வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் காலை உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் இல்லை.
- தொடர்பு : சுவர்ண பாட்டீல், தலைவர், அலைபேசி: ௯௮௬௯௨௨௫௪௧௯
వాఘేశ్వర ఆలయం
తొండవళి, తా. మాల్వన్, జి. సింధుదుర్గ్
హిందూ ధర్మంలో సమస్త జీవరాశులలోనూ దైవాన్ని దర్శిస్తారు. అందుకే ఇక్కడ వృక్షాలతో పాటు ఆవు, ఎద్దు, గేదె వంటి జంతువులను కూడా పూజిస్తారు. పులిని ఇక్కడ దేవి దుర్గామాత వాహనంగా భావిస్తారు. పన్నెండు వేల సంవత్సరాల నుండి భారత ఉపఖండంలో నివసిస్తున్న బెంగాల్ టైగర్ (పట్టీల పులి) కు ఇక్కడ భక్తిపూర్వకమైన స్థానం ఉంది. ఉత్తర మహారాష్ట్రలోని కొన్ని ఆదివాసీ సమాజాలలో నేటికీ వసుబారస్ లాగే ‘వాఘబారస్’ జరుపుకుంటారు. కొంకణ ప్రాంతంలోని తొండవళి గ్రామంలో వాఘేశ్వరుని లేదా వ్యాఘ్రేశ్వరుని ఆలయం ఉంది. ఆ ప్రదేశంలో రెండు పులుల సమాధులు కూడా ఉన్నాయి. పులి ఆలయం ఉన్న గ్రామంగా నేడు కొంకణంలో ఈ గ్రామం ప్రసిద్ధి చెందింది.
సింధుదుర్గ్ జిల్లాలోని మాల్వన్ తాలూకాలో దట్టమైన అటవీ ప్రాంతంలో, కొండ పాదాల వద్ద తొండవళి గ్రామం ఉంది. ఈ గ్రామం పరిసరాల్లో నేటికీ అప్పుడప్పుడు పులులు కనిపిస్తాయని గ్రామస్థులు చెబుతుంటారు. ‘ఆల్ ఇండియా టైగర్ ఎస్టిమేషన్ – ౨౦౨౨’ నివేదిక ప్రకారం భారతదేశంలో కనీసం ౩౧౬౭ పులులు ఉన్నాయి, అలాగే వైల్డ్లైఫ్ కన్జర్వేషన్ ట్రస్ట్ యొక్క ౨౦౨౪ నివేదిక ప్రకారం సహ్యాద్రి-కొంకణ్ వన్యప్రాణి కారిడార్ ప్రాంతంలో ౩౨ పులుల సంచారం ఉంది. తొండవళిలోని వ్యాఘ్రేశ్వర ఆలయానికి పూర్వం తరచుగా పులులు వచ్చేవి మరియు ఇక్కడ కొంతకాలం విశ్రాంతి తీసుకుని వెళ్లేవి. విశేషమేమిటంటే, ఈ పులులు ఎప్పుడూ గ్రామస్థులకు లేదా పశువులకు ఎటువంటి హాని కలిగించలేదని గ్రామస్థులు చెబుతారు. ప్రతి గ్రామానికి ఒక గ్రామదేవత ఉంటుంది. అది గ్రామాన్ని కాపాడుతుంది. అదేవిధంగా తొండవళిలో పులిని గ్రామ సంరక్షకునిగా భావిస్తారు. అందుకే అక్కడి ప్రతి ఇంట్లో పులి పట్ల పూజాభావం ఉంటుంది.
ఇటువంటి పులిని పూజించే గ్రామంలో వ్యాఘ్రేశ్వరుని పురాతన ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయానికి సంబంధించి ఒక కథనం ప్రాచుర్యంలో ఉంది: పూర్వం ‘టికం’ అనే వ్యక్తి ఒకసారి చేపల వేట కోసం వెళ్ళారు. చేపలు పట్టే వలను ఎప్పటిలాగే నీటిలోకి విసిరారు. కొంత సమయం తర్వాత వలను బయటకు తీయడానికి ప్రయత్నించగా, అందులో ఏదో చిక్కుకున్నట్లు అనిపించింది. అప్పటికే చీకటి పడటంతో
మరుసటి రోజు ఉదయం వచ్చి చూడాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఉదయం వచ్చి చూడగా, అక్కడ నల్లని రాతితో చేసిన స్వయంభూ శివలింగం కనిపించింది. పూర్వం ఈ ప్రాంతం నీటి అడుగున ఉండేది. ఇక్కడికి కొంత దూరంలో సముద్రం మరియు నది సంగమం ఉంది. అయితే కాలక్రమేణా సముద్రం వెనక్కి తగ్గడంతో ఇక్కడ ఆలయాన్ని నిర్మించారని గ్రామస్థులు చెబుతారు. ఆలయ గోపురం ౧౭౫౨లో నిర్మించబడిందని చెబుతారు. ఈ ఆలయ గర్భాలయంలో ఉన్న బండరాయిపై పులి వచ్చి కూర్చునేది. గర్భాలయం నుండి అది గర్జించేది, అందుకే ఈ దేవుడికి ‘వాఘేశ్వరుడు’ అని పేరు వచ్చిందని చెబుతారు.
కొండ పాదాల వద్ద ఉన్న ఈ వాఘేశ్వర ఆలయం విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఉంది. దీనికి నాలుగు అడుగుల ఎత్తు గల ప్రాంగణ గోడను నిర్మించారు. ప్రాంగణానికి ప్రవేశ ద్వారం ఉంది, దాని పైభాగంలో నామఫలకం కింద పులి యొక్క పెద్ద చిత్రం ఉంది. దాని రెండు వైపులా చిన్న స్తంభాలపై ధ్యానముద్రలో ఉన్న ఋషుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే ఎదురుగా చిన్న-పెద్ద పరిమాణంలో ఆరు పెద్ద దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. దాని పక్కనే చిన్న పాలరాతి వేదికపై లింగరూప పాషాణాలు ఉన్నాయి. ఎదురుగా ఆలయానికి అర్ధ-తెరిచిన తరహాలో, పాలరాతి పలకలతో కూడిన సభామండపం ఉంది. సభామండపానికి ముందు అంతరాళం ఉంది. ఇక్కడ ఒక వైపు తరంగ కాష్టాలు (జెండాలు) ఉన్నాయి. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం ముందు నల్లని రాతితో చెక్కిన నంది విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఎడమవైపున గోడకు ఆనుకుని ఉన్న వేదికపై గణేశుని చిన్న పాలరాతి విగ్రహం, కుడివైపున విఠల్-రుక్మిణి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో భూతలంపై స్వయంభూ శివలింగం ఉంది. ఈ శివలింగం పైభాగంలో వెనుక గోడ నుండి సగం బయటకు వచ్చిన శిల ఉంది. ఇక్కడ నాగదేవత మరియు నల్లని రాతితో చేసిన తాబేలు ఉన్నాయి. శివలింగంపై పంచధాతువులతో చేసిన కమండలం నుండి జలాభిషేకం జరుగుతుంటుంది. గర్భాలయానికి అర్ధప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది.
వాఘేశ్వర ఆలయానికి ఎడమవైపున గాంగేశ్వరుని ఆలయం, మరోవైపు విఠల్-రుక్మిణి ఆలయం ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో పులికి సంబంధించిన రెండు సమాధులు ఉన్నాయి.
దీనికి సంబంధించి ఇలా చెబుతారు: అనేక సంవత్సరాల క్రితం పక్క గ్రామంలోని అడవిలో ఒక వేటగాడు పులిపై కాల్పులు జరిపాడు. అందులో పులి గాయపడింది. అదే స్థితిలో అది తొండవళి గ్రామం సరిహద్దు వరకు వచ్చింది. ఈ గ్రామం సరిహద్దులో వేట ఆడటం పూర్తిగా నిషేధం. ఈ నియమం లిఖితపూర్వకం కాకపోయినా ఇక్కడ పాటిస్తారు. అందుకే ఆ వేటగాడు, అతని అనుచరులు వెనక్కి తగ్గారు. అయితే తొండవళి సరిహద్దులోకి వచ్చిన తర్వాత ఆ గాయపడిన పులి మరణించింది. మరుసటి రోజు కొంతమంది గొర్రెల కాపరులకు దాని మృతదేహం కనిపించింది. గ్రామస్థులు పులి పార్థివ దేహాన్ని డోలీలో ఉంచి ఆలయానికి తీసుకువచ్చి, అక్కడే ఖననం చేసి సమాధిని నిర్మించారు. రెండవ సంఘటన దీని తర్వాత ౧౯౯౫లో జరిగింది. ఒకరోజు ఈ ఆలయ గర్భాలయంలో ఒక పులి వచ్చి కూర్చుంది. అది మరణాసన్న స్థితిలో ఉంది. దానికి విషప్రయోగం జరిగింది. అది చూసిన గ్రామస్థులు పశువైద్యుడిని పిలిపించారు. చికిత్స జరుగుతుండగానే అది మరణించింది. ఈ విషయం తెలుసుకున్న అటవీ శాఖ అధికారులు గ్రామానికి వచ్చారు. వన్యప్రాణి సంరక్షణ చట్టం ప్రకారం పులి మృతదేహాన్ని తీసుకువెళ్లి పోస్టుమార్టం చేయాలని నిర్ణయించారు. అయితే గ్రామస్థులు దీనిని తీవ్రంగా వ్యతిరేకించారు. చివరకు అటవీ శాఖ వారు గ్రామస్థుల శ్రద్ధాభక్తుల ముందు తలవంచక తప్పలేదు. గ్రామస్థులు ఆ పులిని కూడా ఆలయ ప్రాంగణంలోని వ్యాఘ్ర సమాధి పక్కనే ఖననం చేసి, అక్కడ రెండవ సమాధిని నిర్మించారు. నేడు భక్తులు ఈ రెండు సమాధులను కూడా దర్శించుకుంటారు.
ఈ ఆలయానికి కొంత దూరంలో కొండలో ఒక గుహ ఉంది. అక్కడ ఒక సాధువు తపస్సు చేసేవారు. ఈ గుహలో పులులు కూడా నివసించేవని చెబుతారు. ఆలయానికి వచ్చే భక్తులు తప్పకుండా ఈ గుహను సందర్శించి దర్శనం చేసుకుంటారు. ఈ ఆలయంలో మహాశివరాత్రి, శిమ్గోత్సవం, త్రిపురారి పౌర్ణమి, రామనవమి పండుగలను ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఆ సమయంలో ప్రతి ఇంట్లో పులి ప్రతిమను పూజిస్తారు. ప్రతి చోటా పులికి మొదటి ప్రాధాన్యత ఉంటుంది. గ్రామస్థుల ఈ శ్రద్ధాభక్తుల వల్ల ఈ ప్రాంతం పులుల అభయారణ్యంగా మారింది. ఈ గ్రామ ప్రజలు పులులను వేటాడరు మరియు ఎవరినీ వేటాడనివ్వరు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మాల్వన్ నుండి ౧౭ కి.మీ, దేవ్గడ్ నుండి ౩౮ కి.మీ దూరంలో
- మాల్వన్ మరియు దేవ్గడ్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు లేవు
- సంప్రదించండి : సువర్ణ పాటిల్, అధ్యక్షుడు, మొ. ౯౮౬౯౨౨౫౪౧౯
വാഘേശ്വര ക്ഷേത്രം
തൊണ്ടവലി, താലൂക്ക്: മാൽവൻ, ജില്ല: സിന്ധുദുർഗ്
ഹിന്ദുധർമ്മത്തിൽ സകല ജീവജാലങ്ങളിലും ഈശ്വരനെ ദർശിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇവിടെ സസ്യങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ പശു, കാള, എരുമ തുടങ്ങിയ മൃഗങ്ങളെയും ആരാധിക്കുന്നു. കടുവയെ ഇവിടെ ദേവി ദുർഗ്ഗയുടെ വാഹനമായി കണക്കാക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ടായിരം വർഷങ്ങളായി ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ വസിക്കുന്ന ബംഗാൾ കടുവയ്ക്ക് ഇവിടെ ഭയഭക്തിയോടുള്ള സ്ഥാനമാണുള്ളത്. വടക്കൻ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ചില ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളിൽ ഇന്നും വസുബാരസിനെപ്പോലെ വാഘബാരസ് ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. കൊങ്കണിലെ തൊണ്ടവലി എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ വാഘേശ്വരന്റെ അല്ലെങ്കിൽ വ്യാഘ്രേശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അവിടെ രണ്ട് കടുവകളുടെ സമാധികളുമുണ്ട്. കടുവയുടെ ക്ഷേത്രമുള്ള ഗ്രാമം എന്ന നിലയിൽ ഇന്ന് കൊങ്കണിൽ ഈ ഗ്രാമം പ്രശസ്തമാണ്.
സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയിലെ മാൽവൻ താലൂക്കിലെ ഇടതൂർന്ന വനപ്രദേശത്ത്, മലയടിവാരത്താണ് തൊണ്ടവലി ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ഗ്രാമപരിസരത്ത് ഇന്നും ഇടയ്ക്കിടെ കടുവകളെ കാണാറുണ്ടെന്ന് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു. ‘ഓൾ ഇന്ത്യ ടൈഗർ എസ്റ്റിമേഷൻ – २०२२’ റിപ്പോർട്ട് പ്രകാരം ഇന്ത്യയിൽ കുറഞ്ഞത് ૩૧૬૭ കടുവകളുണ്ട്, എന്നാൽ വൈൽഡ്ലൈഫ് കൺസർവേഷൻ ട്രസ്റ്റിന്റെ २०२४-ലെ റിപ്പോർട്ട് പ്രകാരം സഹ്യാദ്രി-കൊങ്കൺ വന്യജീവി സഞ്ചാരപാതയിൽ ૩૨ കടുവകളുടെ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. തൊണ്ടവലിയിലെ വ്യാഘ്രേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ പണ്ട് പലപ്പോഴും കടുവകൾ വരികയും കുറച്ചുസമയം വിശ്രമിച്ച് മടങ്ങുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, ഈ കടുവകൾ ഒരിക്കലും ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു മനുഷ്യനെയോ മൃഗത്തെയോ ഉപദ്രവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു. ഓരോ ഗ്രാമത്തിനും ഒരു ഗ്രാമദേവതയുണ്ട്. അത് ഗ്രാമത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതുപോലെ തൊണ്ടവലിയിൽ കടുവയെ ഗ്രാമത്തിന്റെ രക്ഷകനായി കരുതുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവിടുത്തെ ഓരോ വീട്ടിലും കടുവയോടുള്ള ആരാധനാഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു.
ഇത്തരമൊരു വ്യാഘ്ര ആരാധക ഗ്രാമത്തിൽ വ്യാഘ്രേശ്വരന്റെ പുരാതന ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്ന ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: പണ്ട് ടിക്കം എന്ന് പേരുള്ള ഒരാൾ മീൻപിടുത്തത്തിനായി പോയിരുന്നു. അദ്ദേഹം പതിവുപോലെ മീൻപിടിക്കുന്ന വല വെള്ളത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. കുറച്ചുസമയത്തിന് ശേഷം വല വലിച്ചെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ അതിൽ എന്തോ തടഞ്ഞതായി അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി. അപ്പോൾ ഇരുട്ടായിരുന്നു.
അതിനാൽ രാവിലെ വന്ന് നോക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. രാവിലെ നോക്കിയപ്പോൾ അവിടെ കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിതമായ സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗം കണ്ടെത്തി. പണ്ട് ഈ പ്രദേശം വെള്ളത്തിനടിയിലായിരുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് കുറച്ചകലെ കടലും പുഴയും സംഗമിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ കാലക്രമേണ കടൽ പിൻവാങ്ങുകയും അവിടെ ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരം ૧૭૫૨-ൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിലുള്ള ശിലയിൽ കടുവ വന്നിരിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് അത് ഗർജ്ജിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ദേവന് വാഘേശ്വരൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
മലയടിവാരത്തുള്ള ഈ വാഘേശ്വര ക്ഷേത്രം വലിയൊരു അങ്കണത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന് നാല് അടി ഉയരമുള്ള മതിലുണ്ട്. അങ്കണത്തിന് പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്, അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് നാമഫലകത്തിന് താഴെ കടുവയുടെ വലിയൊരു ചിത്രം വരച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ചെറിയ സ്തംഭങ്ങളിൽ ധ്യാനസ്ഥരായ ഋഷിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
അങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുന്നിലായി ചെറിയതും വലിയതുമായ ആറ് വലിയ ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. അതിനോട് ചേർന്ന് ചെറിയ മാർബിൾ തറയിൽ ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള ശിലകളുണ്ട്. മുന്നിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ള, മാർബിൾ പതിച്ച സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ അന്തരാളമുണ്ട്. ഇവിടെ ഒരു വശത്ത് തരംഗ് കാഠികളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ കൊത്തിയ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്ത് ഇടതുവശത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ഒരു തറയിൽ ഗണപതിയുടെ ചെറിയ മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്, വലതുവശത്ത് വിഠൽ-രുക്മിണി വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ അപ്രകാരമുള്ള ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഇത് സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് മുകൾഭാഗത്ത് പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ നിന്ന് പകുതി പുറത്തേക്ക് തള്ളിയ ശിലയുണ്ട്. ഇവിടെ നാഗദേവതയും കറുത്ത ശിലയിലുള്ള ആമയുമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പഞ്ചലോഹ കമണ്ഡലുവിലൂടെ ജലാഭിഷേകം നടക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്.
വാഘേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് ഗാംഗേശ്വരന്റെയും മറുവശത്ത് വിഠൽ-രുക്മിണിയുടെയും ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് കടുവയുടെ രണ്ട് സമാധികളുണ്ട്.
ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നത്, വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അയൽഗ്രാമത്തിലെ വനത്തിൽ ഒരു വേട്ടക്കാരൻ കടുവയ്ക്ക് നേരെ വെടിയുതിർത്തു. അതിൽ ആ കടുവയ്ക്ക് പരിക്കേറ്റു. ആ അവസ്ഥയിൽ അത് തൊണ്ടവലി ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തി വരെ എത്തി. ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിൽ വേട്ടയാടാൻ പൂർണ്ണ നിരോധനമുണ്ട്. ഈ നിയമം എഴുതപ്പെടാത്തതാണെങ്കിലും ഇവിടെ പാലിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ആ വേട്ടക്കാരനും സംഘവും പിന്തിരിഞ്ഞു. എന്നാൽ തൊണ്ടവലി അതിർത്തിയിൽ എത്തിയ ശേഷം ആ പരിക്കേറ്റ കടുവ മരണപ്പെട്ടു. പിറ്റേദിവസം ചില ഇടയന്മാർക്ക് അതിന്റെ മൃതദേഹം ലഭിച്ചു. ഗ്രാമവാസികൾ ഒരു ഡോലിയിൽ വെച്ച് കടുവയുടെ ഭൗതികദേഹം ക്ഷേത്രത്തിൽ കൊണ്ടുവരികയും അവിടെത്തന്നെ അടക്കം ചെയ്ത് സമാധി പണിയുകയും ചെയ്തു. രണ്ടാമത്തെ സംഭവം ഇതിനുശേഷം ૧૯૯૫-ൽ നടന്നു. ഒരു ദിവസം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു കടുവ വന്നിരുന്നു. അത് മരണാസന്ന നിലയിലായിരുന്നു. അതിന് വിഷബാധയേറ്റിരുന്നു. ഇതുകണ്ട് ഗ്രാമവാസികൾ മൃഗഡോക്ടറെ വിളിച്ചു. ചികിത്സ നടക്കുമ്പോൾ തന്നെ അത് മരണപ്പെട്ടു. ഇതറിഞ്ഞ വനംവകുപ്പ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഗ്രാമത്തിലെത്തി. വന്യജീവി സംരക്ഷണ നിയമപ്രകാരം കടുവയുടെ മൃതദേഹം കൊണ്ടുപോയി പോസ്റ്റ്മോർട്ടം ചെയ്യാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു. എന്നാൽ ഗ്രാമവാസികൾ ഇതിനെ ശക്തമായി എതിർത്തു. ഒടുവിൽ വനംവകുപ്പിന് ഗ്രാമവാസികളുടെ വിശ്വാസത്തിന് മുന്നിൽ തലകുനിക്കേണ്ടി വന്നു. ഗ്രാമവാസികൾ ആ കടുവയെയും ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ വ്യാഘ്രസമാധിക്ക് സമീപം തന്നെ അടക്കം ചെയ്യുകയും അവിടെ രണ്ടാമത്തെ സമാധി പണിയുകയും ചെയ്തു. ഇന്ന് ഭക്തർ ഈ രണ്ട് സമാധികളും ദർശിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചകലെ മലയിൽ ഒരു ഗുഹയുണ്ട്. അവിടെ ഒരു സാധുപുരുഷൻ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ഗുഹയിൽ കടുവകളും വസിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുന്ന ഭക്തർ തീർച്ചയായും ഈ ഗുഹ സന്ദർശിച്ച് ദർശനം നടത്താറുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാശിവരാത്രി, ശിംഗോത്സവം, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി, രാമനവമി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ വലിയ ആഘോഷത്തോടെ നടത്താറുണ്ട്. അപ്പോൾ ഓരോ വീട്ടിലും കടുവയുടെ ചിത്രത്തിന് പൂജ നടക്കുന്നു. എല്ലാ സ്ഥലത്തും കടുവയ്ക്കാണ് ആദ്യ പരിഗണന. ഗ്രാമവാസികളുടെ ഈ വിശ്വാസം കാരണം ഈ പ്രദേശം കടുവാ സങ്കേതമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകൾ കടുവയെ വേട്ടയാടാറില്ല, മറ്റാരെയും അനുവദിക്കാറുമില്ല.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാൽവനിൽ നിന്ന് ૧૭ കി.മീ, ദേവ്ഗഡിൽ നിന്ന് ૩૮ കി.മീ അകലെ
- മാൽവൻ, ദേവ്ഗഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: സുവർണ്ണ പാട്ടീൽ, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ: ૯૮૬૯૨૨૫૪૧૯
ವಾಘೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ
ತೊಂಡವಳಿ, ತಾ. ಮಾಲ್ವಣ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ತ ಭೂತಮಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೇವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಸಸ್ಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಹಸು, ಎತ್ತು, ಎಮ್ಮೆ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹುಲಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿ ದುರ್ಗೆಯ ವಾಹನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಪಟ್ಟೆಹುಲಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಭಯಭಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಉತ್ತರ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೆಲವು ಆದಿವಾಸಿ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ವಸುಬಾರಸದಂತೆ ‘ವಾಘಬಾರಸ’ವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಂಕಣದ ತೊಂಡವಳಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಘೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಘ್ರೇಶ್ವರನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹುಲಿಗಳ ಸಮಾಧಿಗಳೂ ಇವೆ. ಹುಲಿಯ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಗ್ರಾಮವಾಗಿ ಇಂದು ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಾಮವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಾಲ್ವಣ ತಾಲೂಕಿನ ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ತೊಂಡವಳಿ ಗ್ರಾಮವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹುಲಿಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ‘ಆಲ್ ಇಂಡಿಯಾ ಟೈಗರ್ ಎಸ್ಟೀಮೇಶನ್ – ೨೦೨೨’ ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ೩೧೬೭ ಹುಲಿಗಳಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ವೈಲ್ಡ್ಲೈಫ್ ಕನ್ಸರ್ವೇಶನ್ ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ೨೦೨೪ರ ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ-ಕೊಂಕಣ ವನ್ಯಜೀವಿ ಸಂಚಾರ ಮಾರ್ಗ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ೩೨ ಹುಲಿಗಳ ಸಂಚಾರವಿದೆ. ತೊಂಡವಳಿಯ ವ್ಯಾಘ್ರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹಿಂದೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಹುಲಿಗಳು ಬರುತ್ತಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು ಮರಳುತ್ತಿದ್ದವು. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಈ ಹುಲಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಗ್ರಾಮದ ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನಿಗಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಗಾಗಲಿ ಹಾನಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೂ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಗ್ರಾಮದ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ತೊಂಡವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಪಾಲಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅಲ್ಲಿನ ಮನೆಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪೂಜ್ಯಭಾವನೆ ನೆಲೆಸಿದೆ.
ಇಂತಹ ಈ ವ್ಯಾಘ್ರಪೂಜಕ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಘ್ರೇಶ್ವರನ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಟಿಕಮ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಮೀನುಗಾರಿಕೆಗಾಗಿ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಮೀನು ಹಿಡಿಯುವ ಬಲೆಯನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿನಂತೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಬಲೆಯನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನೋ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡಿರುವಂತೆ ಅವರಿಗೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಆಗ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿತ್ತು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬಂದು ನೋಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅವರಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗ ದೊರೆಯಿತು. ಹಿಂದೆ ಈ ಭಾಗವು ನೀರಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದಿತು. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ನದಿಯ ಸಂಗಮವಿದೆ. ಆದರೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಸಮುದ್ರವು ಹಿಂದೆ ಸರಿದು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗುಮ್ಮಟವನ್ನು ೧೭೫೨ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಹುಲಿ ಬಂದು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿಂದ ಅದು ಗರ್ಜಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವರಿಗೆ ‘ವಾಘೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಾಘೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಪ್ರಾಂಗಣದ ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಮಫಲಕದ ಕೆಳಗೆ ಹುಲಿಯ ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಿಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಋಷಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎದುರಿಗೆ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಸುತ್ತಳತೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಆರು ದೊಡ್ಡ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಸಣ್ಣ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಲಿಂಗಸ್ವರೂಪದ ಪಾಷಾಣಗಳಿವೆ. ಎದುರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎದುರಿಗೆ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ತರಂಗ ಕಡ್ಡಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ನಂದಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಸಣ್ಣ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಅನ್ಹಡ (ಕೆತ್ತದ) ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಇದು ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಅರ್ಧಕ್ಕೆ ಹೊರಬಂದಿರುವ ಶಿಲೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾಗದೇವತೆ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಆಮೆಯಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಪಂಚಧಾತುವಿನ ಕಮಂಡಲುವಿನಿಂದ ಜಲಾಭಿಷೇಕ ನಡೆಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಅರ್ಧ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾರ್ಗವಿದೆ.
ವಾಘೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಂಗೆಶ್ವರನ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಎರಡು ಸಮಾಧಿಗಳಿವೆ.
ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನೆರೆಯ ಗ್ರಾಮದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗಾರನೊಬ್ಬ ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದನು. ಅದರಿಂದ ಆ ಹುಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡಿತು. ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ತೊಂಡವಳಿ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯವರೆಗೆ ಬಂದಿತು. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಯಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಷೇಧವಿದೆ. ಈ ನಿಯಮವು ಲಿಖಿತವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಬೇಟೆಗಾರ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಗಡಿಗರು ಹಿಂದಿರುಗಿದರು. ಆದರೆ ತೊಂಡವಳಿಯ ಗಡಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಆ ಗಾಯಗೊಂಡ ಹುಲಿಯು ಮೃತಪಟ್ಟಿತು. ಮರುದಿನ ಕೆಲವು ದನಗಾಹಿಗಳಿಗೆ ಅದರ ಮೃತದೇಹ ದೊರೆಯಿತು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಒಂದು ಡೋಲಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಪಾರ್ಥಿವ ಶರೀರವನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತಂದು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅದನ್ನು ಹೂತು ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಎರಡನೇ ಘಟನೆಯು ಇದರ ನಂತರ ೧೯೯೫ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಒಂದು ದಿನ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯೊಂದು ಬಂದು ಕುಳಿತಿತ್ತು. ಅದು ಮರಣಾಸನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕೆ ವಿಷಪ್ರಾಶನವಾಗಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಪಶುವೈದ್ಯರನ್ನು ಕರೆಸಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಅದು ಮೃತಪಟ್ಟಿತು. ಇದು ತಿಳಿದ ನಂತರ ಅರಣ್ಯ ಇಲಾಖೆಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ವನ್ಯಜೀವಿ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಕಾಯ್ದೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಹುಲಿಯ ಶವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಮರಣೋತ್ತರ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅದಕ್ಕೆ ತೀವ್ರ ವಿರೋಧ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಕೊನೆಗೆ ಅರಣ್ಯ ಇಲಾಖೆಯು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಮುಂದೆ ತಲೆಬಾಗಬೇಕಾಯಿತು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಆ ಹುಲಿಯನ್ನು ಸಹ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿನ ವ್ಯಾಘ್ರ ಸಮಾಧಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಹೂತು, ಅಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇಂದು ಭಕ್ತರು ಈ ಎರಡೂ ಸಮಾಧಿಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಗುಹೆಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಾಧುಪುರುಷ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಗಳೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರು ತಪ್ಪದೇ ಈ ಗುಹೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶಿಮಗೋತ್ಸವ, ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ರಾಮನವಮಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಡೆ ಹುಲಿಗೆ ಮೊದಲ ಗೌರವವಿರುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಈ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಪರಿಸರವು ವ್ಯಾಘ್ರ ಅಭಯಾರಣ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಜನರು ಹುಲಿಯನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾರಿಗೂ ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಾಲ್ವಣದಿಂದ ೧೭ ಕಿಮೀ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇವಗಡದಿಂದ ೩೮ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮಾಲ್ವಣ ಮತ್ತು ದೇವಗಡದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಸುವರ್ಣ ಪಾಟೀಲ್, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೮೬೯೨೨೫೪೧೯
বাঘেশ্বর মন্দির
তোণ্ডভলী, তা. মালবণ, জি. সিন্ধুদুর্গ
হিন্দু ধর্মে সমস্ত জীবজগতের মধ্যে ঈশ্বরকে কল্পনা করা হয়েছে। সেই কারণে এখানে গাছপালার পাশাপাশি গরু, বলদ, মহিষ ইত্যাদি প্রাণীদেরও পূজা করা হয়। বাঘ এই প্রাণীটিকে এখানে দেবী দুর্গার বাহন হিসেবে মানা হয়। বারো হাজার বছর ধরে ভারতীয় উপমহাদেশে বসবাসকারী রয়্যাল বেঙ্গল টাইগারের এখানে ভয়ের পরিবর্তে শ্রদ্ধার স্থান রয়েছে। উত্তর মহারাষ্ট্রের কিছু আদিবাসী সমাজে আজও বসুবারসের মতো বাঘবারস পালন করা হয়। কোঙ্কণের তোণ্ডভলী গ্রামে বাঘেশ্বর বা ব্যাঘ্রেশ্বরের মন্দির রয়েছে। সেই স্থানে দুটি বাঘের সমাধিও আছে। বাঘের মন্দির থাকা গ্রাম হিসেবে আজ কোঙ্কণে এই গ্রামটি বিখ্যাত।
সিন্ধুদুর্গ জেলার মালবণ তালুকায় ঘন জঙ্গল এলাকায়, পাহাড়ের পাদদেশে তোণ্ডভলী গ্রামটি অবস্থিত। এই গ্রামের আশেপাশে আজও মাঝে মাঝে বাঘ দেখা যায় বলে এখানকার গ্রামবাসী জানান। ‘অল ইন্ডিয়া টাইগার এস্টিমেশন – ২০২২’ রিপোর্ট অনুযায়ী ভারতে অন্তত ৩১৬৭টি বাঘ রয়েছে, অন্যদিকে ওয়াইল্ডলাইফ কনজারভেশন ট্রাস্টের ২০২৪ সালের রিপোর্ট অনুযায়ী সহ্যাদ্রি-কোঙ্কণ বন্যপ্রাণী করিডোর অঞ্চলে ৩২টি বাঘের বিচরণ রয়েছে। তোণ্ডভলীর ব্যাঘ্রেশ্বর মন্দিরে আগে প্রায়শই বাঘ আসত এবং এখানে কিছু সময় বিশ্রাম নিয়ে ফিরে যেত। বিশেষ বিষয় হলো, এই বাঘেরা কখনো গ্রামের কোনো মানুষ বা প্রাণীর ক্ষতি করেনি বলে এখানকার গ্রামবাসী জানান। প্রতিটি গ্রামের একজন গ্রামদেবতা থাকেন। তিনি গ্রামের দেখাশোনা করেন। একইভাবে তোণ্ডভলীতে বাঘকে গ্রামের রক্ষক মানা হয়। সেই কারণেই সেখানকার প্রতিটি ঘরে বাঘের প্রতি ভক্তিভাব বিরাজমান।
এমন এই ব্যাঘ্রপূজক গ্রামে ব্যাঘ্রেশ্বরের প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরের কিংবদন্তি হলো, আগে টিকম নামের এক ব্যক্তি একবার মাছ ধরতে গিয়েছিলেন। মাছ ধরার জাল তিনি বরাবরের মতো জলে ফেললেন। কিছু সময় পর জাল তোলার চেষ্টা করলেন, কিন্তু তাতে কিছু আটকে আছে বলে তাঁর মনে হলো। তখন অন্ধকার হয়ে গিয়েছিল।
তাই তিনি সকালে এসে দেখার সিদ্ধান্ত নিলেন। সকালে দেখে তিনি সেখানে কালো পাথরের স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ দেখতে পেলেন। আগে এই অংশটি জলের নিচে ছিল। এখান থেকে কিছু দূরে সমুদ্র ও নদীর সঙ্গমস্থল রয়েছে। তবে সময়ের সাথে সাথে সমুদ্র সরে গেছে এবং এখানে মন্দির নির্মাণ করা হয়েছে বলে গ্রামবাসী জানান। মন্দিরের গম্বুজ ১৭৫২ সালে নির্মাণ করা হয়েছে বলে বলা হয়। এই মন্দিরের গর্ভগৃহে থাকা পাথরের ওপর বাঘ এসে বসত। গর্ভগৃহ থেকে সে গর্জন করত, তাই এই দেবতার নাম বাঘেশ্বর পড়েছে বলে শোনা যায়।
পাহাড়ের পাদদেশে অবস্থিত এই বাঘেশ্বর মন্দিরটি এক বিশাল প্রাঙ্গণে অবস্থিত। এর চার ফুট উঁচু প্রাচীর রয়েছে। প্রাঙ্গণে প্রবেশের জন্য একটি তোরণ আছে এবং তার ওপরের অংশে নামফলকের নিচে বাঘের বড় ছবি আঁকা রয়েছে। তার দুই পাশে ছোট স্তম্ভে ধ্যানমগ্ন ঋষিদের মূর্তি রয়েছে।
প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতেই সামনে ছোট-বড় পরিধি ও উচ্চতার ছয়টি বড় দীপস্তম্ভ রয়েছে। তার পাশেই ছোট মার্বেল পাথরের বেদিতে লিঙ্গরূপী পাথর রয়েছে। সামনে মন্দিরের অর্ধখোলা প্রকৃতির, মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত সভামণ্ডপ রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনে অন্তরাল রয়েছে। এই স্থানে এক পাশে তরঙ্গ কাঠি রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের সামনে নন্দীর কালো পাথরে খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের পাশে বাম দিকে সামনের দেওয়ালে ঘেঁষে একটি বেদিতে গণেশের ছোট মার্বেল পাথরের মূর্তি রয়েছে, আর ডান দিকে বিঠল-রুক্মিণীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে ভূমিতে অমসৃণ শিবলিঙ্গ রয়েছে। এটি স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ বলে মানা হয়। এই শিবলিঙ্গের ওপরের দিকে পিছনের দেওয়াল থেকে অর্ধেক বেরিয়ে আসা একটি শিলা রয়েছে। এখানে নাগদেবতা এবং কালো পাথরের কচ্ছপ রয়েছে। শিবলিঙ্গের ওপর পঞ্চধাতুর কমণ্ডলু থেকে জলাভিষেক চলতে থাকে। গর্ভগৃহের চারপাশে অর্ধপ্রদক্ষিণ পথ রয়েছে।
বাঘেশ্বর মন্দিরের বাম দিকে গাঙ্গেশ্বরের এবং অন্য পাশে বিঠল-রুক্মিণীর মন্দির রয়েছে। মন্দিরের চত্বরে বাঘের দুটি সমাধি রয়েছে।
এ বিষয়ে বলা হয় যে, অনেক বছর আগে পাশের গ্রামের জঙ্গলে এক শিকারি বাঘের ওপর গুলি চালিয়েছিল। তাতে সেই বাঘটি আহত হয়। সেই অবস্থাতেই সে তোণ্ডভলী গ্রামের সীমানা পর্যন্ত আসে। এই গ্রামের সীমানায় শিকার করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। এই নিয়ম অলিখিত হলেও এখানে তা পালন করা হয়। তাই সেই শিকারি ও তার সঙ্গীরা ফিরে যায়। কিন্তু তোণ্ডভলীর সীমানায় আসার পর সেই আহত বাঘটির মৃত্যু হয়। পরের দিন কিছু রাখাল তার মৃতদেহ দেখতে পায়। গ্রামবাসীরা একটি ডোলিতে করে বাঘের দেহ মন্দিরে নিয়ে আসে এবং সেখানেই তাকে কবর দিয়ে সমাধি নির্মাণ করে। দ্বিতীয় ঘটনাটি এরপর ১৯৯৫ সালে ঘটে। একদিন এই মন্দিরের গর্ভগৃহে একটি বাঘ এসে বসেছিল। সে মুমূর্ষু অবস্থায় ছিল। সে বিষক্রিয়ার শিকার হয়েছিল। তা দেখে গ্রামবাসীরা পশুচিকিৎসককে ডাকেন। তার চিকিৎসা চলাকালীনই তার মৃত্যু হয়। এটি জানার পর বনবিভাগের আধিকারিকরা গ্রামে আসেন। বন্যপ্রাণী সংরক্ষণ আইন অনুযায়ী তারা বাঘের দেহ নিয়ে গিয়ে ময়নাতদন্ত করার সিদ্ধান্ত নেন। কিন্তু গ্রামবাসীরা তার তীব্র বিরোধিতা করেন। শেষ পর্যন্ত বনবিভাগকে গ্রামবাসীদের শ্রদ্ধার কাছে মাথা নত করতে হয়। গ্রামবাসীরা সেই বাঘটিকেও মন্দির চত্বরে ব্যাঘ্রসমাধির পাশেই কবর দেন এবং সেখানে দ্বিতীয় সমাধি নির্মাণ করেন। আজ ভক্তরা এই দুটি সমাধিরও দর্শন করেন।
এই মন্দির থেকে কিছু দূরে পাহাড়ের মধ্যে একটি গুহা রয়েছে। সেখানে এক সাধু পুরুষ তপস্যা করতেন। এই গুহায় বাঘও বসবাস করত বলে শোনা যায়। মন্দিরে আসা ভক্তরা অবশ্যই এই গুহায় গিয়ে দর্শন করেন। এই মন্দিরে মহাশিবরাত্রি, শিমগোৎসব, ত্রিপুরারী পূর্ণিমা, রামনবমী এই উৎসবগুলো বড় উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। তখন প্রতিটি ঘরে বাঘের ছবির পূজা হয়। প্রতিটি জায়গায় বাঘের সম্মান সবার আগে। গ্রামবাসীদের এই শ্রদ্ধার কারণে এই এলাকাটি ব্যাঘ্র অভয়ারণ্যে পরিণত হয়েছে। এই গ্রামের মানুষ বাঘ শিকার করেন না এবং কাউকে করতেও দেন না।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মালবণ থেকে ১৭ কিমি, আর দেবগড় থেকে ৩৮ কিমি দূরত্বে
- মালবণ ও দেবগড় থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা নেই
- যোগাযোগ : সুবর্ণ পাটিল, সভাপতি, মো. ৯৮৬৯২২৫৪১৯
ਵਾਘੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਤੋਂਡਵਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਾਲਵਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਾਸ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗਾਂ, ਬੈਲ, ਮੱਝ ਆਦਿ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਵੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਘ (ਸ਼ੇਰ) ਨੂੰ ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਦਾ ਵਾਹਨ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਭਾਰਤੀ ਉਪ-ਮਹਾਂਦੀਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਪੱਟੀਦਾਰ ਬਾਘ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਭੈਅ-ਮੁਕਤ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਉੱਤਰੀ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕੁਝ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਵਸੁਬਾਰਸ ਵਾਂਗ ‘ਵਾਘਬਾਰਸ’ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਕਣ ਦੇ ਤੋਂਡਵਲੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਵਾਘੇਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਵਿਆਘਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਦੋ ਬਾਘਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਬਾਘ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅੱਜ ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਿੰਡ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮਾਲਵਣ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲੀ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਤੋਂਡਵਲੀ ਪਿੰਡ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵਾਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅੱਜ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬਾਘ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ‘ਆਲ ਇੰਡੀਆ ਟਾਈਗਰ ਐਸਟੀਮੇਸ਼ਨ – ੨੦੨੨’ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਅਨੁਸਾਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ੩੧੬੭ ਬਾਘ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਵਾਈਲਡਲਾਈਫ ਕੰਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਟਰੱਸਟ ਦੀ ੨੦੨੪ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹਿਯਾਦਰੀ-ਕੋਕਣ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਗਲਿਆਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ੩੨ ਬਾਘਾਂ ਦਾ ਵਾਸ ਹੈ। ਤੋਂਡਵਲੀ ਦੇ ਵਿਆਘਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਅਕਸਰ ਬਾਘ ਆਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰਕੇ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਘਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਪਸ਼ੂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵਾਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਿੰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋਂਡਵਲੀ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਘਰ-ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਇਸ ਬਾਘ-ਪੂਜਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਵਿਆਘਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਟਿਕਮ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮੱਛੀਆਂ ਫੜਨ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਮੱਛੀਆਂ ਫੜਨ ਵਾਲਾ ਜਾਲ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਜਾਲ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਹਨੇਰਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਸਵੇਰੇ ਆ ਕੇ ਦੇਖਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਸਵੇਰੇ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਨਦੀ ਦਾ ਸੰਗਮ ਹੈ। ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗੁੰਬਦ ੧੭੫੨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੱਟਾਨ ‘ਤੇ ਬਾਘ ਆ ਕੇ ਬੈਠਦਾ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਦਹਾੜਦਾ ਸੀ, ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਵਾਘੇਸ਼ਵਰ’ ਪਿਆ।
ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਹ ਵਾਘੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਕੰਧ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਾਮ-ਪੱਟੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬਾਘ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨਮਗਨ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਘੇਰੇ ਅਤੇ ਉਚਾਈ ਦੇ ਛੇ ਵੱਡੇ ਦੀਪ-ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਛੋਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਲਿੰਗ-ਸਰੂਪ ਪੱਥਰ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲਾ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤਰੰਗ-ਕਾਠੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀਵਾਰ ਨਾਲ ਲੱਗ ਕੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਣੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਣਘੜਿਆ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪਿਛਲੀ ਦੀਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਹੋਇਆ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਨਾਗ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੇ ਕਮੰਡਲ ਤੋਂ ਜਲਾਭਿਸ਼ੇਕ ਹੁੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ।
ਵਾਘੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਾਂਗੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਣੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗੁਆਂਢੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਨੇ ਬਾਘ ‘ਤੇ ਗੋਲੀ ਚਲਾਈ ਸੀ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਾਘ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤੋਂਡਵਲੀ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਪੂਰਨ ਪਾਬੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਿਯਮ ਲਿਖਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ ਵਾਪਸ ਮੁੜ ਗਏ। ਪਰ ਤੋਂਡਵਲੀ ਦੀ ਹੱਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਜ਼ਖਮੀ ਬਾਘ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਕੁਝ ਚਰਵਾਹਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਲਾਸ਼ ਮਿਲੀ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਡੋਲੀ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਦੀ ਦੇਹ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾ ਕੇ ਸਮਾਧੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤੀ। ਦੂਜੀ ਘਟਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੯੯੫ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਘ ਆ ਕੇ ਬੈਠ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਮਰਨ ਕਿਨਾਰੇ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਪਸ਼ੂ-ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ। ਉਸਦਾ ਇਲਾਜ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ। ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਣ ‘ਤੇ ਜੰਗਲਾਤ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਪਿੰਡ ਆਏ। ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਘ ਦੀ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਲਿਜਾ ਕੇ ਪੋਸਟਮਾਰਟਮ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਸਦਾ ਸਖ਼ਤ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ। ਅਖੀਰ ਜੰਗਲਾਤ ਵਿਭਾਗ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅੱਗੇ ਸਿਰ ਝੁਕਾਉਣਾ ਪਿਆ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਬਾਘ ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਆਘਰ-ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੂਜੀ ਸਮਾਧੀ ਬਣਾਈ। ਅੱਜ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਦੇ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਵੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸ ਗੁਫਾ ਵੱਲ ਜਾ ਕੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਰਾਮਨੌਮੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਹਰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬਾਘ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਬਾਘ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਰਧਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਬਾਘਾਂ ਦਾ ਅਭਯਾਰਣਯ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਬਾਘ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ ੧੭ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ੩੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਾਲਵਣ ਅਤੇ ਦੇਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਸੁਵਰਨਾ ਪਾਟਿਲ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੯੮੬੯੨੨੫੪੧੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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