सातेरी देवी (जलमंदिर)
बिळवस, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
महाराष्ट्रात वारूळ रूपात पुजली जाणारी रेणुका देवी ही ‘भूमी’ म्हणजेच पृथ्वीतत्त्व आहे. तिला कुमारी भूमी म्हणजेच ‘कोरी भूमिका’ असे म्हटलेले आहे. त्याचप्रमाणे दक्षिण कोकण व गोव्यात वारूळ रूपात पुजली जाणारी सांतेरी/सातेरी ही देवी ‘भूमका’ किंवा ‘भूमिका’ आहे. सातेरी ही सिंधुदुर्गची ग्रामदेवता मानली जाते. या जिल्ह्यात या देवीची सुमारे ८० मंदिरे असल्याचे सांगण्यात येते. त्यातीलच एक अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण असे मंदिर म्हणजे बिळवस या गावातील सातेरी देवीचे जलमंदिर होय.
बिळवस ही मालवणमधील सुप्रसिद्ध व ऐतिहासिक अशा मसुरे गावच्या १२ वाड्यांपैकी एक वाडी आहे. या भागाचा इतिहास असा की पूर्वी मसुरे हे एक मोठे बाजारपेठेचे गाव होते. इ.स. १६६४ मध्ये कुडाळ प्रांतातील शिवाजी महाराजांची ठाणी जिंकून विजापूरकरांना दिल्याबद्दल सावंतवाडीच्या लखम सावंतांना बादशाहाने कुडाळ परगण्याची नाडगौडकी आणि पेंडूर, घावनळे, मळगाव, मठ, होडावडे, आरवली, रेडी, आरंवदे आणि मसुरे ही गावे इनाम दिली होती. या नंतर फोंड सावंत यांनी मसुरे येथे भरतगड या किल्ल्याची बांधणी केली होती.
मसुरेमध्ये भरतेश्वराचे मंदिर आहे. पुढे इ. स. १७६५ मध्ये झालेल्या तहाने हे गाव व किल्ला इंग्रजांच्या अमलाखाली गेला. अनेक ऐतिहासिक घटना–घडामोडींचा साक्षीदार असलेले मसुरे हे धार्मिकदृष्ट्याही महत्त्वाचे आहे. येथील मसुरेच्या आंगणेवाडीतील भराडी देवीचे, तर बिळवसमधील सातेरी देवीचे स्थान सुप्रसिद्ध आहे.
सातेरी देवीच्या या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे हे मंदिर पाण्यात बांधलेले आहे. त्याच्या तीन बाजूंनी पाणी आहे. या मंदिराचा नेमका इतिहास अद्याप अज्ञात आहे. स्थानिकांकडून सांगण्यात येणाऱ्या क्षेत्रमाहात्म्यानुसार सातेरीचे येथील स्थान ७०० वर्षांपासूनचे आहे. एका जैन देवीभक्ताने हे मंदिर बांधले. या देवीची आख्यायिका अशी की सध्या ज्या ठिकाणी मंदिर आहे, त्या ठिकाणी पूर्वी एक तलाव होता. तेथे गावातील गाई–गुरांना पाणी पाजण्यासाठी नेले जात असे. विशेष म्हणजे या तलावामध्ये एक वारूळ होते. एके दिवशी अचानक या वारूळातून रक्त येऊ लागले. ते पाहून ग्रामस्थ भयभीत झाले. एका ग्रामस्थास स्वप्नदृष्टान्त झाला आणि त्यात देवीने सांगितले की या वारुळामध्ये माझे वास्तव्य आहे; परंतु येथे पाणी पिण्यास येणाऱ्या जनावरांचा मला त्रास होतो.
तेव्हा येथे माझे मंदिर बांध. देवीच्या या आदेशानंतर ग्रामस्थांनी येथे त्या वारुळावरच मंदिर बांधले. तेच हे सातेरी देवीचे जलमंदिर.
निसर्गरम्य परिसरात वसलेल्या या मंदिराच्या डावीकडे काही अंतरावरून ओढा वाहतो. देवीचे मंदिर पूर्वाभिमुख आहे. ते जमिनीपासून काही फूट खालच्या बाजूस आहे. सात पायऱ्या उतरून मंदिराच्या आवारात प्रवेश होतो. सभामंडप, त्यापुढे मंदिराकडे जाण्याची पॅसेजसारखी अरुंद मार्गिका, उपसभामंडप, अंतराळ आणि अंतराळात गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. अलीकडेच या मंदिराचे नूतनीकरण व सुशोभीकरण करण्यात आले आहे. सभामंडपाच्या डाव्या बाजूस दोन दीपस्तंभ आणि तुळशी वृंदावन आहे. सभामंडप कोकणी बांधकामशैलीतील, उतरत्या छपराचा, कौलारू आहे. भाविकांना बसण्यासाठी येथे कक्षासने आहेत. येथून पुढे ग्रॅनाईटमध्ये बांधलेली, वर कौलारू छत असलेली अरुंद खुली मार्गिका आहे. या मार्गिकेतून मोठे रुंदसर अष्टकोनी स्तंभ असलेल्या उपसभामंडपात प्रवेश होतो. तेथे देवीची पालखी, स्थानिक देवतांच्या तरंगकाठ्या ठेवलेल्या आहेत. अंतराळाची द्वारचौकट साधी, ग्रॅनाईटमध्ये बांधेलली आहे. आत मध्यभागी चार रुंद खांबांच्या मध्ये मंदिराचे खुल्या प्रकारचे गर्भगृह आहे.
या खांबांच्या मध्ये भूतलापासून किंचित खाली, फरशांनी बांधलेल्या वर्तुळाकारात देवीचे वारूळ आहे. सातेरी देवीच्या अन्य मंदिरांमध्ये असलेल्या वारुळांत आणि यात फरक आहे. येथील ग्रामस्थ असे सांगतात की पूर्वी हे वारूळ खूप उंच होते; परंतु २६ जुलै २००५ रोजी झालेल्या प्रलयंकारी पावसाचा त्यास तडाखा बसला व त्याची उंची कमी झाली. घट्ट मातीच्या वा खडकांच्या स्वरूपाचे हे वारूळ आहे. गर्भगृहाच्या दर्शनी स्तंभांना लावलेल्या आडव्या लोखंडी नळीला अनेक लहान मोठ्या घंटा टांगलेल्या आहेत. या देवीस नवस केले जातात व ते पूर्ण झाल्यावर येथे घंटा बांधल्या जातात. येथील मार्गिका, तसेच मंदिराची मुख्य वास्तू यांच्या भोवती पाणी आहे. एखाद्या मोठ्या खंदकाप्रमाणे ते भासते. त्यात एक चौकोनी कुंड आहे. त्याच्या तळाशी खोलवर महादेवाची पिंडी असल्याचे सांगण्यात येते. मंदिराचा उपसभामंडप आणि अंतराळ यांच्या समतल छतावर दोन शिखरे आहेत. अंतराळावरील शिखर उंच व अर्धोध्वर पद्धतीचे म्हणजे वरपर्यंत सरळ; परंतु शीर्षस्थानी आमलकाच्या खाली अचानक आतील बाजूस वळलेले आहे. शिखरावर मोठा आमलक आहे व त्यावर कळस आहे. उपसभामंडपावरील शिखर याच मुख्य शिखराची लहान प्रतिकृती आहे.
मंदिराच्या आवारात छान बगिचा तयार केलेला आहे. येथेच मंदिराच्या मागच्या बाजूला नऊ सतीशिळा मांडलेल्या आहेत. यातील बहुतेक सती गेलेल्या स्त्रियांच्या हातात शस्त्रे दाखवलेली आहेत. त्यावरून त्यांचा युद्धप्रसंगाशी संबंध असावा, असे दिसते. मसुरे गावाच्या परिसरात घडलेल्या इतिहासाच्या या सतीशिळा म्हणजे साक्षीदार आहेत. या शिळांच्या मागे थोड्या उंचावर पाच वृंदावने आहेत. त्या येथील वीरपुरुषांच्या समाध्या आहेत. मंदिराच्या सभामंडपालगत दांडेश्वराचा मंडप आहे.
येथे आषाढ महिन्यात सातेरी देवीचा यात्रोत्सव साजरा केला जातो. गावातील प्रमुख मानकरी व ग्रामस्थ मिळून यात्रोत्सवाचा दिवस ठरवितात. ही देवी म्हणजे मसुरेच्या बारा वाड्यांची देवता असल्याने ही वार्षिक यात्रा मोठ्या स्वरूपात भरते. यात्रेच्या दिवशी देवीला नीळ घालण्याची परंपरा आहे. ही नीळ गवताची राख आणि तेल एकत्र करून तयार करण्यात येते. देवीचा पेटारा वाजत गाजत मंदिरात आणला जातो. देवीला मुखवटा घालण्यात येतो. साडी आणि अलंकाराने सजविलेल्या देवीसमोर एक मडके ठेवतात. त्यात भात व त्यावर खोबऱ्याच्या वाटीत तेल ओतून एक पेटता काकडा ठेवला जातो. गावातून प्रत्येक घरातून नैवेद्याचे ताट येते. देवीची ओटी भरतात. त्यानंतर गाऱ्हाणे घातले जाते. सकाळी देवाजवळ ठेवलेल्या मडक्याची वाजत गाजत मिरवणूक काढली जाते. गांगो देवाजवळ देवीला पुन्हा वाडी करून गाऱ्हाणे घालतात. मडके पुन्हा मंदिराकडे आणले जाते. देवीसमोर ठेवलेल्या प्रसादाचे दोन भाग केले जातात. एक भाग कुळकरी मानकरी आणि दुसरा भाग भाविकांमध्ये वाटला जातो. प्रसाद वाटपानंतर देवीचे अलंकार आणि वस्त्रे उतरवून ठेवण्यात येतात. मानकऱ्यांकडे तो पेटारा पोहचवला जातो. यानंतर मंदिरात कोणीही थांबत नाही. हे या यात्रेचे विशेष आहे. येथील दुकानेही रात्रीस बंद होतात. दुसऱ्या दिवशी सकाळी पुन्हा यात्रा भरते. इतर यात्रांमध्ये असे होत नाही, पण बिळवसची यात्रा त्यास अपवाद आहे.
या यात्रेव्यतिरिक्त येथे दसरा आणि रामनवमी हे सण साजरे केले जातात. गावातील धार्मिक विधी, पूजा–अर्चा, देवदिवाळीपासून सुरू होतात. गावपळण, देवीची पारध, होलिकोत्सव, दसरा, दहीकाला व गोंधळ असे कार्यक्रम होत असतात. दिवाळीनंतर अखंड सप्ताहाचा कार्यक्रम, दशावताराचा कार्यक्रम करण्यात येतो. देवदिवाळीनंतर सुमारे एक ते सव्वा महिने देवीचा गाभारा दर्शनासाठी बंद ठेवण्याची येथील प्रथा आहे.
उपयुक्त माहिती
- मालवणपासून १२ किमी, तर कसालपासून २५ किमी अंतरावर
- मालवण, कुडाळसह सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२३६५ २४१५००
Sateri Devi (Jalamandir)
Bilvas, Taluka Malvan, District Sindhudurg
Renuka Devi, worshipped in the form of an anthill (Varul) in Maharashtra, represents the ‘Bhumi’ or the Earth element. She is referred to as Kumari Bhumi, or ‘Kori Bhumika’ (the pristine earth). Similarly, the goddess Sateri/Santéri, worshipped in the form of an anthill in South Konkan and Goa, is known as ‘Bhumka’ or ‘Bhumika’. Sateri is considered the village deity (Gramadevata) of Sindhudurg. It is said that there are approximately 80 temples of this goddess in this district. One of the most unique among them is the Jalamandir (Water Temple) of Sateri Devi in the village of Bilvas.
Bilvas is one of the 12 Wadas (hamlets) of the famous and historical village of Masure in Malvan. The history of this region dates back to when Masure was a major market town. In the year 1664, after Lakham Sawant of Sawantwadi conquered the outposts of Shivaji Maharaj in the Kudal province and handed them over to the Bijapur Sultan, the Emperor granted him the Nadgauki of Kudal Pargana along with the villages of Pendur, Ghavnale, Malgaon, Math, Hodavade, Aravali, Redi, Arvande, and Masure as an Inam (gift). Later, Phond Sawant built the Bharatgad Fort in Masure.
There is a temple of Bharteshwar in Masure. Subsequently, in the year 1765, following a treaty, this village and the fort came under British rule. Masure, a witness to many historical events, is also religiously significant. The shrine of Bharadi Devi in Anganewadi, Masure, and the temple of Sateri Devi in Bilvas are well-known.
The unique feature of this Sateri Devi temple is that it is built in water. It is surrounded by water on three sides. The exact history of this temple remains unknown. According to the local legend (Kshetra Mahatmya), this shrine of Sateri has existed for 700 years. It is said that a Jain devotee of the Goddess built this temple. The legend goes that where the temple stands today, there was once a pond. The village cattle were taken there to drink water. Notably, there was an anthill in this pond. One day, blood suddenly began to ooze from the anthill. The villagers were terrified upon seeing this. A villager had a divine vision in which the Goddess revealed that she resided within the anthill, but she was being disturbed by the animals coming to drink water.
She instructed him to build a temple for her there. Following this divine command, the villagers built the temple over the anthill itself. This is the Jalamandir of Sateri Devi.
Situated in a picturesque location, a stream flows at some distance to the left of the temple. The temple faces east and is located a few feet below ground level. One enters the temple premises by descending seven steps. The structure consists of a Sabhamandap (main hall), a narrow passage leading to the temple, an Upasabhamandap (secondary hall), an Antaral (vestibule), and the Garbhagriha (sanctum sanctorum). The temple has recently been renovated and beautified. To the left of the Sabhamandap are two lamp pillars (Deepstambhas) and a Tulsi Vrindavan. The Sabhamandap is built in the Konkani style with a sloping tiled roof. There are stone benches for devotees to sit. From here, a narrow open passage with a tiled roof, built in granite, leads to the Upasabhamandap, which features large, wide octagonal pillars. The Goddess’s palanquin and the ceremonial staffs (Tarangkathya) of local deities are kept there. The doorway to the Antaral is simple and made of granite. Inside, in the center, between four wide pillars, lies the open-style Garbhagriha.
Between these pillars, slightly below ground level, the Goddess’s anthill is situated within a circular tiled area. This anthill differs from those in other Sateri Devi temples. Locals say that this anthill was once very tall, but it was damaged by the catastrophic rains on 26 July 2005, which reduced its height. The anthill is made of hard earth or rock. Many small and large bells are hung on an iron rod fixed to the front pillars of the sanctum. Devotees make vows (Navas) to the Goddess, and upon their fulfillment, they tie bells here. Water surrounds the passage and the main temple structure, resembling a large moat. There is a square tank in it. It is said that a Shivalinga is submerged deep at its bottom. There are two Shikharas (spires) on the flat roof of the Upasabhamandap and the Antaral. The Shikhara above the Antaral is tall and follows the Ardhodhvar style—straight up, but suddenly curving inwards below the Amalaka at the top. The Shikhara is crowned by a large Amalaka and a Kalash. The Shikhara above the Upasabhamandap is a smaller replica of the main one.
A beautiful garden has been created in the temple premises. Behind the temple, nine Sati stones (Satisheela) are placed. Most of these stones depict women holding weapons, suggesting their connection to wartime events. These Sati stones are witnesses to the history that unfolded in the Masure region. Behind these stones, on a slightly elevated platform, are five Vrindavans, which are the samadhis of local heroes. Adjacent to the Sabhamandap is the Dandeshwar Mandap.
The annual Yatra festival of Sateri Devi is celebrated here in the month of Ashadha. The village elders and prominent residents decide the day of the festival. As this Goddess is the deity of the twelve Wadas of Masure, this annual Yatra is held on a grand scale. On the day of the Yatra, there is a tradition of applying ‘Neel’ (indigo/dye) to the Goddess. This is prepared by mixing grass ash and oil. The Goddess’s chest (Petara) is brought to the temple with music and fanfare. The Goddess is adorned with a mask. A pot is placed in front of the Goddess, dressed in a saree and ornaments. Inside the pot, rice is placed, and a burning wick (Kakada) is lit in a coconut shell filled with oil. Every household in the village brings a plate of offerings (Naivedya). The devotees perform the ‘Oti’ ceremony for the Goddess. After this, prayers (Garhane) are offered. In the morning, the pot kept near the deity is taken out in a procession with music. Near the Gango deity, the Goddess is offered prayers again. The pot is then brought back to the temple. The Prasad kept before the Goddess is divided into two parts; one part is given to the village officials (Mankari), and the other is distributed among the devotees. After the distribution of Prasad, the Goddess’s ornaments and clothes are removed and stored away. The chest is then handed over to the Mankari. After this, no one stays in the temple. This is a unique aspect of this Yatra. Even the local shops close at night. The Yatra resumes the next morning. This does not happen in other Yatras, but the Bilvas Yatra is an exception.
Apart from this pilgrimage, festivals like Dussehra and Ram Navami are celebrated here. Religious rituals and worship in the village commence from Dev Diwali. Programs such as Gavpalan, Devi chi Parad, Holikotsav, Dussehra, Dahikala, and Gondhal are held. After Diwali, the Akhand Saptah and Dashavatar programs are conducted. It is a local tradition to keep the sanctum sanctorum of the Goddess closed for darshan for about one to one and a quarter months after Dev Diwali.
Useful Information
- Twelve kilometers from Malvan and twenty-five kilometers from Kasal
- ST bus service available from many cities in Sindhudurg district, including Malvan and Kudal
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- No accommodation or breakfast facilities available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: ०२३६५ २४१५००
सातेरी देवी (जलमंदिर)
बिळवस, ता. मालवण, जि. सिंधुदुर्ग
महाराष्ट्र में वारुल (बांबी) के रूप में पूजी जाने वाली रेणुका देवी ही ‘भूमि’ अर्थात पृथ्वी तत्त्व है। उन्हें कुमारी भूमि अर्थात ‘कोरी भूमिका’ कहा गया है। इसी प्रकार दक्षिण कोंकण और गोवा में वारुल के रूप में पूजी जाने वाली सांतेरी/सातेरी देवी ‘भूमका’ या ‘भूमिका’ हैं। सातेरी को सिंधुदुर्ग की ग्रामदेवता माना जाता है। इस जिले में इस देवी के लगभग ८० मंदिर होने की बात कही जाती है। उनमें से एक अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण मंदिर बिळवस गांव का सातेरी देवी का जलमंदिर है।
बिळवस, मालवण के सुप्रसिद्ध और ऐतिहासिक मसुरे गांव की १२ वाड़ियों में से एक वाड़ी है। इस क्षेत्र का इतिहास यह है कि पूर्व में मसुरे एक बड़ा बाजारपेठ वाला गांव था। ई.स. १६६४ में कुडाल प्रांत में शिवाजी महाराज के ठिकानों को जीतकर बीजापुर के सुल्तान को देने के बदले में, सावंतवाड़ी के लखम सावंत को बादशाह ने कुडाल परगने की नाडगौडकी और पेंडूर, घावनळे, मळगांव, मठ, होडावडे, आरवली, रेडी, आरंवदे और मसुरे गांव इनाम में दिए थे। इसके बाद फोंड सावंत ने मसुरे में भरतगढ़ किले का निर्माण किया था।
मसुरे में भरतेश्वर का मंदिर है। आगे चलकर ई.स. १७६५ में हुई संधि के बाद यह गांव और किला अंग्रेजों के अधीन चला गया। अनेक ऐतिहासिक घटनाओं का साक्षी रहा मसुरे धार्मिक दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है। यहां के मसुरे की आंगणेवाड़ी की भराडी देवी और बिळवस की सातेरी देवी का स्थान सुप्रसिद्ध है।
सातेरी देवी के इस मंदिर की विशेषता यह है कि यह मंदिर पानी में बना हुआ है। इसके तीन ओर पानी है। इस मंदिर का सटीक इतिहास अभी भी अज्ञात है। स्थानीय लोगों द्वारा बताए जाने वाले क्षेत्रमाहात्म्य के अनुसार सातेरी का यह स्थान ७०० वर्षों से है। एक जैन देवी भक्त ने यह मंदिर बनवाया था। इस देवी की आख्यायिका यह है कि वर्तमान में जहां मंदिर है, वहां पहले एक तालाब था। वहां गांव के पशुओं को पानी पिलाने के लिए ले जाया जाता था। विशेष बात यह है कि इस तालाब में एक वारुल (बांबी) थी। एक दिन अचानक उस वारुल से रक्त निकलने लगा। उसे देखकर ग्रामीण भयभीत हो गए। एक ग्रामीण को स्वप्न आया और उसमें देवी ने कहा कि इस वारुल में मेरा वास है; परंतु यहां पानी पीने आने वाले पशुओं से मुझे कष्ट होता है।
तब यहां मेरा मंदिर बनाओ। देवी के इस आदेश के बाद ग्रामीणों ने यहां उसी वारुल पर मंदिर का निर्माण किया। यही सातेरी देवी का जलमंदिर है।
निसर्ग के रमणीय परिवेश में बसे इस मंदिर के बाईं ओर कुछ दूरी से एक नाला बहता है। देवी का मंदिर पूर्वाभिमुख है। यह जमीन से कुछ फीट नीचे की ओर है। सात सीढ़ियां उतरकर मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। सभामंडप, उसके आगे मंदिर की ओर जाने वाला पैसेज जैसा संकरा मार्ग, उपसभामंडप, अंतराळ और अंतराळ में गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। हाल ही में इस मंदिर का नवीनीकरण और सुशोभीकरण किया गया है। सभामंडप के बाईं ओर दो दीपस्तंभ और तुलसी वृंदावन है। सभामंडप कोंकणी निर्माण शैली का, ढलान वाली छत और खपरैल वाला है। भक्तों के बैठने के लिए यहां कक्षासन (बैठकें) हैं। यहां से आगे ग्रेनाइट में बना, ऊपर खपरैल वाली छत का संकरा खुला मार्ग है। इस मार्ग से बड़े चौड़े अष्टकोणीय स्तंभों वाले उपसभामंडप में प्रवेश होता है। वहां देवी की पालकी और स्थानीय देवताओं की तरंगकाठियां रखी गई हैं। अंतराळ का द्वारचौखट साधारण, ग्रेनाइट में बना है। अंदर मध्य में चार चौड़े खंभों के बीच मंदिर का खुले प्रकार का गर्भगृह है।
इन खंभों के बीच भूतल से थोड़ा नीचे, फर्श से बने वृत्ताकार में देवी का वारुल है। सातेरी देवी के अन्य मंदिरों में स्थित वारुलों और इसमें अंतर है। यहां के ग्रामीण बताते हैं कि पहले यह वारुल बहुत ऊंचा था; परंतु २६ जुलाई २००५ को हुई प्रलयंकारी बारिश की मार से इसकी ऊंचाई कम हो गई। यह ठोस मिट्टी या चट्टान के स्वरूप का वारुल है। गर्भगृह के दर्शनी स्तंभों पर लगी आड़ी लोहे की नली में अनेक छोटी-बड़ी घंटियां लटकी हुई हैं। इस देवी से मन्नतें मांगी जाती हैं और वे पूरी होने पर यहां घंटियां बांधी जाती हैं। यहां का मार्ग और मंदिर की मुख्य वास्तुकला के चारों ओर पानी है। यह किसी बड़े खंदक जैसा प्रतीत होता है। उसमें एक चौकोर कुंड है। उसके तल में गहराई में महादेव की पिंडी होने की बात कही जाती है। मंदिर के उपसभामंडप और अंतराळ की समतल छत पर दो शिखर हैं। अंतराळ का शिखर ऊंचा और अर्धोर्ध्व पद्धति का है, अर्थात ऊपर तक सीधा; परंतु शीर्ष पर आमलक के नीचे अचानक अंदर की ओर मुड़ा हुआ है। शिखर पर बड़ा आमलक है और उस पर कलश है। उपसभामंडप का शिखर इसी मुख्य शिखर की छोटी प्रतिकृति है।
मंदिर के प्रांगण में सुंदर बगीचा बनाया गया है। यहीं मंदिर के पीछे की ओर नौ सतीशिलाएं स्थापित हैं। इनमें से अधिकांश सती हुई स्त्रियों के हाथों में शस्त्र दिखाए गए हैं। इससे प्रतीत होता है कि उनका युद्ध प्रसंग से संबंध रहा होगा। मसुरे गांव के परिसर में घटी इतिहास की ये सतीशिलाएं साक्षी हैं। इन शिलाओं के पीछे थोड़ी ऊंचाई पर पांच वृंदावन हैं। वे यहां के वीर पुरुषों की समाधियां हैं। मंदिर के सभामंडप के पास दांडेश्वर का मंडप है।
यहां आषाढ़ महीने में सातेरी देवी का यात्रोत्सव मनाया जाता है। गांव के प्रमुख मानकरी और ग्रामीण मिलकर यात्रोत्सव का दिन तय करते हैं। यह देवी मसुरे की बारह वाड़ियों की देवता होने के कारण यह वार्षिक यात्रा बड़े स्वरूप में आयोजित होती है। यात्रा के दिन देवी को ‘नील’ लगाने की परंपरा है। यह नील घास की राख और तेल मिलाकर तैयार की जाती है। देवी का पेटारा बाजे-गाजे के साथ मंदिर में लाया जाता है। देवी को मुखौटा पहनाया जाता है। साड़ी और अलंकारों से सजी देवी के सामने एक मटका रखा जाता है। उसमें चावल और उसके ऊपर नारियल की वाटी में तेल डालकर एक जलता हुआ काकड़ा (दीपक) रखा जाता है। गांव के प्रत्येक घर से नैवेद्य की थाली आती है। देवी की ओटी भरी जाती है। उसके बाद गाऱ्हाणे (प्रार्थना) की जाती है। सुबह देव के पास रखे मटके की बाजे-गाजे के साथ शोभायात्रा निकाली जाती है। गांगो देव के पास देवी को फिर से वाड़ी करके गाऱ्हाणे की जाती है। मटका फिर से मंदिर की ओर लाया जाता है। देवी के सामने रखे प्रसाद के दो भाग किए जाते हैं। एक भाग कुलकर्णी मानकरी और दूसरा भाग भक्तों में बांटा जाता है। प्रसाद वितरण के बाद देवी के अलंकार और वस्त्र उतारकर रख दिए जाते हैं। मानकड़ियों को वह पेटारा सौंप दिया जाता है। इसके बाद मंदिर में कोई नहीं रुकता। यह इस यात्रा की विशेषता है। यहां की दुकानें भी रात में बंद हो जाती हैं। दूसरे दिन सुबह फिर से यात्रा भरती है। अन्य यात्राओं में ऐसा नहीं होता, लेकिन बिळवस की यात्रा इसका अपवाद है।
इस यात्रा के अतिरिक्त यहाँ दशहरा और रामनवमी के त्योहार मनाए जाते हैं। गाँव के धार्मिक अनुष्ठान और पूजा-अर्चना देवदीपावली से शुरू होते हैं। गाँवपलन, देवी की पारध, होलिकोत्सव, दशहरा, दहीकाला और गोंधळ जैसे कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। दीपावली के बाद अखंड सप्ताह और दशावतार का कार्यक्रम किया जाता है। देवदीपावली के बाद लगभग एक से सवा महीने तक देवी का गर्भगृह दर्शन के लिए बंद रखने की यहाँ परंपरा है।
उपयोगी जानकारी
- मालवण से १२ किमी, तो कसाल से २५ किमी की दूरी पर
- मालवण, कुडाळ सहित सिंधुदुर्ग जिले के अनेक शहरों से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा नहीं है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२३६५ २४१५००
સાતેરી દેવી (જલમંદિર)
બિળવસ, તા. માલવણ, જિ. સિંધુદુર્ગ
મહારાષ્ટ્રમાં વારુળ (દરમાં) સ્વરૂપે પૂજવામાં આવતી રેણુકા દેવી એ ‘ભૂમી’ એટલે કે પૃથ્વીતત્ત્વ છે. તેને કુમારી ભૂમી એટલે કે ‘કોરી ભૂમિકા’ કહેવામાં આવી છે. તે જ પ્રમાણે દક્ષિણ કોંકણ અને ગોવામાં વારુળ સ્વરૂપે પૂજાતી સાંતેરી/સાતેરી આ દેવી ‘ભૂમકા’ અથવા ‘ભૂમિકા’ છે. સાતેરીને સિંધુદુર્ગની ગ્રામદેવતા માનવામાં આવે છે. આ જિલ્લામાં આ દેવીનાં આશરે ૮૦ મંદિરો હોવાનું કહેવાય છે. તેમાંનું એક અત્યંત વિશિષ્ટ એવું મંદિર એટલે બિળવસ ગામમાં આવેલું સાતેરી દેવીનું જલમંદિર.
બિળવસ એ માલવણના સુપ્રસિદ્ધ અને ઐતિહાસિક એવા મસૂરે ગામની ૧૨ વાડીઓ પૈકીની એક વાડી છે. આ ભાગનો ઇતિહાસ એવો છે કે પૂર્વે મસૂરે એક મોટું બજારનું ગામ હતું. ઈ.સ. ૧૬૬૪માં કુડાલ પ્રાંતમાં શિવાજી મહારાજનાં થાણાં જીતીને બીજાપુરના શાસકોને આપવા બદલ સાવંતવાડીના લખમ સાવંતને બાદશાહે કુડાલ પરગણાની નાડગૌડકી અને પેંદૂર, ઘાવનળે, મળગાવ, મઠ, હોડાવડે, આરવલી, રેડી, આરવંદે અને મસૂરે આ ગામો ઇનામમાં આપ્યાં હતાં. ત્યારબાદ ફોંડ સાવંતે મસૂરેમાં ભરતગઢ નામના કિલ્લાનું નિર્માણ કર્યું હતું.
મસૂરેમાં ભરતેશ્વરનું મંદિર છે. આગળ જતાં ઈ.સ. ૧૭૬૫માં થયેલા કરારથી આ ગામ અને કિલ્લો અંગ્રેજોના શાસન હેઠળ ગયા. અનેક ઐતિહાસિક ઘટનાઓનો સાક્ષી રહેલું મસૂરે ધાર્મિક દ્રષ્ટિએ પણ મહત્વનું છે. અહીંના મસૂરેની આંગણેવાડીમાં ભરાડી દેવીનું, તો બિળવસમાં સાતેરી દેવીનું સ્થાન સુપ્રસિદ્ધ છે.
સાતેરી દેવીના આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે આ મંદિર પાણીમાં બાંધેલું છે. તેની ત્રણ બાજુએ પાણી છે. આ મંદિરનો ચોક્કસ ઇતિહાસ હજુ અજ્ઞાત છે. સ્થાનિકો દ્વારા કહેવાતી ક્ષેત્રમાહાત્મ્ય કથા મુજબ સાતેરીનું અહીંનું સ્થાન ૭૦૦ વર્ષ જૂનું છે. એક જૈન દેવીભક્તે આ મંદિર બંધાવ્યું હતું. આ દેવીની આખ્યાયિકા એવી છે કે હાલમાં જે જગ્યાએ મંદિર છે, ત્યાં પૂર્વે એક તળાવ હતું. ત્યાં ગામનાં ગાય-ઢોરને પાણી પાવા માટે લઈ જવામાં આવતાં. વિશેષ વાત એ છે કે આ તળાવમાં એક વારુળ હતું. એક દિવસ અચાનક આ વારુળમાંથી રક્ત વહેવા લાગ્યું. તે જોઈને ગ્રામજનો ભયભીત થયા. એક ગ્રામજનને સ્વપ્ન આવ્યું અને તેમાં દેવીએ કહ્યું કે આ વારુળમાં મારો વાસ છે; પરંતુ અહીં પાણી પીવા આવતાં પશુઓથી મને ત્રાસ થાય છે.
ત્યારે અહીં મારું મંદિર બાંધ. દેવીના આ આદેશ પછી ગ્રામજનોએ અહીં તે વારુળ પર જ મંદિર બાંધ્યું. તે જ આ સાતેરી દેવીનું જલમંદિર.
નૈસર્ગિક પરિસરમાં વસેલા આ મંદિરની ડાબી બાજુએ થોડે દૂરથી એક ઝરણું વહે છે. દેવીનું મંદિર પૂર્વાભિમુખ છે. તે જમીનથી થોડા ફૂટ નીચેની બાજુએ છે. સાત પગથિયાં ઉતરીને મંદિરના પરિસરમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપ, તેની આગળ મંદિર તરફ જવાનો પેસેજ જેવો સાંકડો માર્ગ, ઉપસભામંડપ, અંતરાળ અને અંતરાળમાં ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. તાજેતરમાં આ મંદિરનું નૂતનીકરણ અને સુશોભન કરવામાં આવ્યું છે. સભામંડપની ડાબી બાજુએ બે દીપસ્તંભ અને તુલસી વૃંદાવન છે. સભામંડપ કોંકણી બાંધકામશૈલીનો, ઢળતી છતવાળો, નળિયાંવાળો છે. ભાવિકોને બેસવા માટે અહીં કક્ષાસન (બેઠકો) છે. અહીંથી આગળ ગ્રેનાઈટમાં બાંધેલી, ઉપર નળિયાંવાળી છત ધરાવતી સાંકડી ખુલ્લી ગલી છે. આ ગલીમાંથી મોટા પહોળા અષ્ટકોણીય સ્તંભો ધરાવતા ઉપસભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. ત્યાં દેવીની પાલખી, સ્થાનિક દેવતાઓની તરંગકાઠીઓ રાખેલી છે. અંતરાળની દ્વારશાખા સાદી, ગ્રેનાઈટમાં બાંધેલી છે. અંદર મધ્યભાગમાં ચાર પહોળા થાંભલાઓની વચ્ચે મંદિરનું ખુલ્લા પ્રકારનું ગર્ભગૃહ છે.
આ થાંભલાઓની વચ્ચે ભૂતળથી સહેજ નીચે, લાદીઓથી બાંધેલા વર્તુળાકારમાં દેવીનું વારુળ છે. સાતેરી દેવીનાં અન્ય મંદિરોમાં રહેલાં વારુળો અને આમાં તફાવત છે. અહીંના ગ્રામજનો એવું કહે છે કે પૂર્વે આ વારુળ ખૂબ ઊંચું હતું; પરંતુ ૨૬ જુલાઈ ૨૦૦૫ના રોજ થયેલા પ્રલયકારી વરસાદનો તેને ફટકો પડ્યો અને તેની ઊંચાઈ ઘટી ગઈ. ઘટ્ટ માટીના કે ખડકોના સ્વરૂપનું આ વારુળ છે. ગર્ભગૃહના દર્શની સ્તંભોને લગાવેલી આડી લોખંડની નળી પર અનેક નાની-મોટી ઘંટડીઓ લટકાવેલી છે. આ દેવીને બાધા રાખવામાં આવે છે અને તે પૂર્ણ થયા પછી અહીં ઘંટડીઓ બાંધવામાં આવે છે. અહીંની ગલી, તેમજ મંદિરની મુખ્ય ઈમારતની આસપાસ પાણી છે. તે કોઈ મોટા ખાઈ જેવું લાગે છે. તેમાં એક ચોરસ કુંડ છે. તેના તળિયે ઊંડે મહાદેવની પિંડી હોવાનું કહેવાય છે. મંદિરના ઉપસભામંડપ અને અંતરાળની સમતલ છત પર બે શિખરો છે. અંતરાળ પરનું શિખર ઊંચું અને અર્ધ-ઊર્ધ્વ પદ્ધતિનું એટલે કે ઉપર સુધી સીધું; પરંતુ ટોચ પર આમલકની નીચે અચાનક અંદરની બાજુએ વળેલું છે. શિખર પર મોટું આમલક છે અને તેના પર કળશ છે. ઉપસભામંડપ પરનું શિખર આ મુખ્ય શિખરની નાની પ્રતિકૃતિ છે.
મંદિરના પરિસરમાં સુંદર બગીચો બનાવવામાં આવ્યો છે. અહીં જ મંદિરની પાછળની બાજુએ નવ સતીશિલાઓ ગોઠવેલી છે. આમાંની મોટાભાગની સતી થયેલી સ્ત્રીઓના હાથમાં શસ્ત્રો દર્શાવેલાં છે. તે પરથી તેમનો યુદ્ધ પ્રસંગ સાથે સંબંધ હોવાનું જણાય છે. મસૂરે ગામના પરિસરમાં બનેલા ઇતિહાસની આ સતીશિલાઓ સાક્ષી છે. આ શિલાઓની પાછળ થોડે ઊંચાઈ પર પાંચ વૃંદાવનો છે. તે અહીંના વીરપુરુષોની સમાધિઓ છે. મંદિરના સભામંડપને અડીને દાંડેશ્વરનો મંડપ છે.
અહીં આષાઢ મહિનામાં સાતેરી દેવીનો યાત્રા ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. ગામના મુખ્ય માનકારી અને ગ્રામજનો મળીને યાત્રાનો દિવસ નક્કી કરે છે. આ દેવી મસૂરેની બાર વાડીઓની દેવતા હોવાથી આ વાર્ષિક યાત્રા મોટા સ્વરૂપમાં ભરાય છે. યાત્રાના દિવસે દેવીને ‘નીળ’ (નીલ) લગાવવાની પરંપરા છે. આ નીળ ઘાસની રાખ અને તેલ ભેગા કરીને તૈયાર કરવામાં આવે છે. દેવીનો પટારો વાજતે-ગાજતે મંદિરમાં લાવવામાં આવે છે. દેવીને મુખવટો પહેરાવવામાં આવે છે. સાડી અને અલંકારોથી સજાવેલી દેવીની સામે એક માટલું રાખવામાં આવે છે. તેમાં ભાત અને તેના પર કોપરાની વાટકીમાં તેલ રેડીને એક પ્રજ્વલિત કાકડો (દીવો) રાખવામાં આવે છે. ગામના દરેક ઘરમાંથી નૈવેદ્યની થાળી આવે છે. દેવીની ઓટ ભરાય છે. ત્યારબાદ ગાર્હાણે (પ્રાર્થના) કરવામાં આવે છે. સવારે દેવ પાસે રાખેલા માટલાની વાજતે-ગાજતે શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. ગાંગો દેવ પાસે દેવીને ફરી વાડી કરીને ગાર્હાણે કરવામાં આવે છે. માટલું ફરી મંદિર તરફ લાવવામાં આવે છે. દેવીની સામે રાખેલા પ્રસાદના બે ભાગ કરવામાં આવે છે. એક ભાગ કુળકરી માનકારીને અને બીજો ભાગ ભાવિકોમાં વહેંચવામાં આવે છે. પ્રસાદ વહેંચણી પછી દેવીના અલંકારો અને વસ્ત્રો ઉતારી લેવામાં આવે છે. માનકારીઓને તે પટારો સોંપવામાં આવે છે. ત્યારબાદ મંદિરમાં કોઈ રોકાતું નથી. આ આ યાત્રાની વિશેષતા છે. અહીંની દુકાનો પણ રાત્રે બંધ થઈ જાય છે. બીજા દિવસે સવારે ફરી યાત્રા ભરાય છે. અન્ય યાત્રાઓમાં આવું થતું નથી, પરંતુ બિળવસની યાત્રા તેનો અપવાદ છે.
આ યાત્રા ઉપરાંત અહીં દશેરા અને રામનવમીના તહેવારો ઉજવવામાં આવે છે. ગામના ધાર્મિક વિધિઓ અને પૂજા-અર્ચના દેવદિવાળીથી શરૂ થાય છે. ગામપળણ, દેવીની પારધ, હોલિકોત્સવ, દશેરા, દહીંકાલા અને ગૌંધળ જેવા કાર્યક્રમો યોજાય છે. દિવાળી પછી અખંડ સપ્તાહનો કાર્યક્રમ અને દશાવતારનો કાર્યક્રમ કરવામાં આવે છે. દેવદિવાળી પછી લગભગ એક થી સવા મહિના સુધી દેવીનો ગર્ભગૃહ દર્શન માટે બંધ રાખવાની અહીં પ્રથા છે.
ઉપયોગી માહિતી
- માલવણથી ૧૨ કિમી, તો કસાલથી ૨૫ કિમીના અંતરે
- માલવણ, કુડાલ સહિત સિંધુદુર્ગ જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી એસટી (GSRTC) ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૩૬૫ ૨૪૧૫૦૦
சாத்தேரி தேவி (ஜலமந்திரம்)
பிள்வஸ், தா. மால்வன், ஜி. சிந்துதுர்க்
மகாராஷ்டிராவில் புற்று வடிவில் வழிபடப்படும் ரேணுகா தேவி ‘பூமி’ அதாவது பிருத்வி தத்துவமாவார். அவரை குமாரி பூமி அதாவது ‘கோரி பூமிகா’ என்று அழைப்பார்கள். அதேபோல் தென் கொங்கண் மற்றும் கோவாவில் புற்று வடிவில் வழிபடப்படும் சாந்தேரி/சாத்தேரி எனும் தேவி ‘பூமகா’ அல்லது ‘பூமிகா’ ஆவார். சாத்தேரி சிந்துதுர்க்கின் கிராம தேவதையாகக் கருதப்படுகிறார். இந்த மாவட்டத்தில் இத்தேவிக்கு சுமார் ௮௦ கோயில்கள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அவற்றில் மிகவும் தனித்துவமான கோயில் பிள்வஸ் கிராமத்தில் உள்ள சாத்தேரி தேவியின் ஜலமந்திரம் ஆகும்.
பிள்வஸ் என்பது மால்வனில் உள்ள புகழ்பெற்ற மற்றும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க மசூரே கிராமத்தின் ௧௨ வாடிகளில் (பகுதிகளில்) ஒன்றாகும். இப்பகுதியின் வரலாறு என்னவென்றால், முன்பு மசூரே ஒரு பெரிய சந்தை கிராமமாக இருந்தது. கி.பி. ௧௬௬௪-இல் கூடால் மாகாணத்தில் சிவாஜி மகாராஜாவின் இடங்களைக் கைப்பற்றி பிஜாப்பூர் சுல்தானிடம் கொடுத்ததற்காக, சாவந்த்வாடியின் லக்கம் சாவந்துக்கு, பாதுஷா கூடால் பர்கானாவின் நாட்கௌட்கி மற்றும் பெந்தூர், காவனளே, மள்காவ், மத், ஹோதாவடே, ஆரவலி, ரேடி, ஆரவண்டே மற்றும் மசூரே ஆகிய கிராமங்களை இனாம்களாக வழங்கினார். இதற்குப் பிறகு ஃபோண்ட் சாவந்த் மசூரேயில் பரத்கட் கோட்டையைக் கட்டினார்.
மசூரேயில் பரதேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது. பின்னர் கி.பி. ௧௭௬௫-இல் ஏற்பட்ட ஒப்பந்தத்தின்படி இந்தக் கிராமமும் கோட்டையும் ஆங்கிலேயர் ஆட்சியின் கீழ் சென்றன. பல வரலாற்று நிகழ்வுகளுக்குச் சாட்சியாக இருக்கும் மசூரே, மத ரீதியாகவும் முக்கியமானது. இங்குள்ள மசூரேயின் ஆங்கணேவாடியில் உள்ள பாரதி தேவியின் இடமும், பிள்வஸில் உள்ள சாத்தேரி தேவியின் இடமும் மிகவும் புகழ்பெற்றவை.
சாத்தேரி தேவியின் இந்தக்கோயிலின் சிறப்பு என்னவென்றால், இது நீரில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இதன் மூன்று பக்கங்களிலும் நீர் உள்ளது. இந்தக் கோயிலின் துல்லியமான வரலாறு இன்னும் தெரியவில்லை. உள்ளூர் மக்களால் கூறப்படும் தலபுராணத்தின்படி, சாத்தேரியின் இந்த இடம் ௭௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலானது. ஒரு சமண தேவி பக்தர் இக்கோயிலைக் கட்டினார். இந்தத் தேவியின் ஐதீகம் என்னவென்றால், தற்போது கோயில் இருக்கும் இடத்தில் முன்பு ஒரு குளம் இருந்தது. அங்கு கிராமத்து கால்நடைகளுக்கு நீர் புகட்ட அழைத்துச் செல்வார்கள். குறிப்பாக, இந்தக் குளத்தில் ஒரு புற்று இருந்தது. ஒருநாள் திடீரென அந்தப் புற்றிலிருந்து ரத்தம் வரத் தொடங்கியது. அதைக் கண்டு கிராம மக்கள் பயந்தனர். ஒரு கிராமவாசிக்குக் கனவில் வந்த தேவி, இந்தப் புற்றில்தான் தான் வசிப்பதாகவும், ஆனால் இங்கு நீர் அருந்த வரும் விலங்குகளால் தனக்குத் தொந்தரவு ஏற்படுவதாகவும் கூறினார்.
எனவே, இங்கு எனக்கு ஒரு கோயில் கட்டு என்று தேவி ஆணையிட்டார். தேவியின் இந்த ஆணைக்குப் பிறகு, கிராம மக்கள் அந்தப் புற்றின் மேலேயே கோயிலைக் கட்டினர். அதுவே இந்த சாத்தேரி தேவியின் ஜலமந்திரம்.
இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலின் இடதுபுறம் சிறிது தூரத்தில் ஓடை ஒன்று ஓடுகிறது. தேவியின் கோயில் கிழக்கு நோக்கி உள்ளது. இது தரைமட்டத்திலிருந்து சில அடி கீழே உள்ளது. ஏழு படிகள் இறங்கி கோயிலின் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபம், அதற்கு முன்னால் கோயிலுக்குச் செல்லும் பாதை போன்ற குறுகிய வழி, உபசபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் அந்தராளத்தில் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு உள்ளது. சமீபத்தில் இக்கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டு அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் இடதுபுறம் இரண்டு தீபஸ்தம்பங்களும் துளசி மாடமும் உள்ளன. சபா மண்டபம் கொங்கணி கட்டுமான பாணியில், சரிவான கூரையுடன், ஓடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளது. பக்தர்களுக்காக இங்கு அமரும் வசதிகள் உள்ளன. அங்கிருந்து கிரானைட்டில் கட்டப்பட்ட, மேலே ஓட்டுக்கூரையுடன் கூடிய குறுகிய திறந்த வழி உள்ளது. இந்த வழியின் வழியாகப் பெரிய அகலமான அஷ்டகோணத் தூண்களைக் கொண்ட உபசபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். அங்கு தேவியின் பல்லக்கு, உள்ளூர் தெய்வங்களின் தரங்கக்கம்புகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்தின் நுழைவாயில் எளிமையானது, கிரானைட்டில் கட்டப்பட்டுள்ளது. உள்ளே நடுவில் நான்கு அகலமான தூண்களுக்கு இடையே கோயிலின் திறந்த வகை கருவறை உள்ளது.
இந்தத் தூண்களுக்கு இடையே தரைமட்டத்திலிருந்து சற்று கீழே, கற்களால் கட்டப்பட்ட வட்ட வடிவில் தேவியின் புற்று உள்ளது. சாத்தேரி தேவியின் பிற கோயில்களில் உள்ள புற்றுகளுக்கும் இதற்கும் வேறுபாடு உள்ளது. இங்குள்ள கிராம மக்கள், முன்பு இந்தப் புற்று மிக உயரமாக இருந்ததாகவும், ஆனால் ௨௬ ஜூலை ௨௦௦௫ அன்று ஏற்பட்ட பிரளய கால மழையினால் அது சேதமடைந்து உயரம் குறைந்ததாகவும் கூறுகின்றனர். இது கெட்டியான மண் அல்லது பாறைகளின் வடிவில் உள்ள புற்று ஆகும். கருவறையின் முன்பக்கத் தூண்களில் பொருத்தப்பட்டுள்ள குறுக்கு இரும்பு குழாயில் பல சிறிய மற்றும் பெரிய மணிகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. இத்தேவிக்கு நேர்த்திக்கடன் செலுத்தப்படுகிறது, அவை நிறைவேறியதும் இங்கு மணிகள் கட்டப்படுகின்றன. இக்கோயிலின் வழி மற்றும் கோயிலின் முக்கியக் கட்டடத்தைச் சுற்றி நீர் உள்ளது. இது ஒரு பெரிய அகழி போலத் தோன்றுகிறது. அதில் ஒரு சதுரக் குளம் உள்ளது. அதன் அடியில் ஆழத்தில் மகாதேவரின் லிங்கம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. கோயிலின் உபசபா மண்டபம் மற்றும் அந்தராளத்தின் சமதளக் கூரையின் மீது இரண்டு சிகரங்கள் உள்ளன. அந்தராளத்தின் மீதுள்ள சிகரம் உயரமானது மற்றும் அரை-உயர்ந்த பாணியில், அதாவது மேல்பகுதி வரை நேராகவும், ஆனால் உச்சியில் ஆமலக்கத்திற்கு கீழே திடீரென உட்புறமாக வளைந்தும் உள்ளது. சிகரத்தின் மீது பெரிய ஆமலக்கம் உள்ளது, அதன் மேல் கலசம் உள்ளது. உபசபா மண்டபத்தின் மீதுள்ள சிகரம் இந்த முக்கிய சிகரத்தின் சிறிய வடிவம் ஆகும்.
கோயில் வளாகத்தில் அழகான தோட்டம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கேயே கோயிலின் பின்புறம் ஒன்பது சதி சிலைகள் (உடன்கட்டை ஏறிய பெண்களின் நினைவாக) வைக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் பெரும்பாலான சதி சென்ற பெண்களின் கைகளில் ஆயுதங்கள் காட்டப்பட்டுள்ளன. இதிலிருந்து அவர்கள் போர்ச் சூழலுடன் தொடர்புடையவர்கள் என்று தெரிகிறது. மசூரே கிராமத்தைச் சுற்றியுள்ள வரலாற்றிற்கு இந்தச் சதி சிலைகள் சாட்சிகளாக உள்ளன. இந்தச் சிலைகளுக்குப் பின்னால் சற்று உயரத்தில் ஐந்து துளசி மாடங்கள் உள்ளன. அவை இங்குள்ள வீரர்களின் சமாதிகள் ஆகும். கோயிலின் சபா மண்டபத்தை ஒட்டி தாண்டேஸ்வரர் மண்டபம் உள்ளது.
இங்கு ஆஷாட மாதத்தில் சாத்தேரி தேவியின் திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. கிராமத்தின் முக்கியஸ்தர்கள் மற்றும் கிராம மக்கள் இணைந்து திருவிழா நாளைத் தீர்மானிக்கின்றனர். இத்தேவி மசூரேயின் பன்னிரண்டு வாடிகளுக்கும் பொதுவான தெய்வம் என்பதால், இந்த வருடாந்திரத் திருவிழா பெரிய அளவில் நடைபெறுகிறது. திருவிழாவின் அன்று தேவிக்கு நீலம் பூசும் வழக்கம் உள்ளது. இந்த நீலம் புல் சாம்பல் மற்றும் எண்ணெய் கலந்து தயாரிக்கப்படுகிறது. தேவியின் பெட்டகம் மேளதாளங்களுடன் கோயிலுக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது. தேவிக்கு முகமூடி அணிவிக்கப்படுகிறது. புடவை மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தேவிக்கு முன்னால் ஒரு பானை வைக்கப்படுகிறது. அதில் சாதம் மற்றும் அதன் மேல் தேங்காய் சிரட்டையில் எண்ணெய் ஊற்றி ஒரு எரியும் திரி வைக்கப்படுகிறது. கிராமத்தின் ஒவ்வொரு வீட்டிலிருந்தும் நைவேத்தியத் தட்டு வருகிறது. தேவிக்கு ஓடி (புடவை, மஞ்சள், குங்குமம்) சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது. காலையில் தேவரிடம் வைக்கப்பட்ட பானை மேளதாளங்களுடன் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. காங்கோ தேவரிடம் தேவிக்கு மீண்டும் வாடி செய்து பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது. பானை மீண்டும் கோயிலுக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது. தேவிக்கு முன்னால் வைக்கப்பட்ட பிரசாதம் இரண்டு பாகங்களாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. ஒரு பகுதி குல்கரி மான்கரிக்கும் (முக்கியஸ்தர்), மற்றொரு பகுதி பக்தர்களுக்கும் விநியோகிக்கப்படுகிறது. பிரசாத விநியோகத்திற்குப் பிறகு தேவியின் ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆடைகள் அகற்றப்படுகின்றன. அந்தப் பெட்டகம் மான்கரியிடம் ஒப்படைக்கப்படுகிறது. இதற்குப் பிறகு கோயிலில் யாரும் தங்குவதில்லை. இதுவே இந்தத் திருவிழாவின் சிறப்பு. இங்குள்ள கடைகளும் இரவிலேயே மூடப்படுகின்றன. மறுநாள் காலை மீண்டும் திருவிழா நடைபெறுகிறது. மற்ற திருவிழாக்களில் இப்படி நடப்பதில்லை, ஆனால் பிள்வஸ் திருவிழா அதற்கு விதிவிலக்காகும்.
இந்த யாத்திரையைத் தவிர, இங்கு தசரா மற்றும் ராமநவமி பண்டிகைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. கிராமத்தின் வழிபாட்டுச் சடங்குகள் மற்றும் பூஜைகள் தேவ தீபாவளியிலிருந்து தொடங்குகின்றன. காவபளன், தேவியின் பாரத், ஹோலிக்கோத்சவம், தசரா, தயிகலா மற்றும் கோந்தல் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. தீபாவளிக்குப் பிறகு அகண்ட சப்தாஹம் மற்றும் தசா அவதார நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. தேவ தீபாவளிக்குப் பிறகு சுமார் ஒரு மாதம் முதல் ஒன்றேகால் மாதம் வரை தேவியின் கருவறை தரிசனத்திற்காக மூடப்பட்டிருக்கும் வழக்கம் இங்கு உள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மால்வனிலிருந்து ௧௨ கி.மீ, மற்றும் கசாலிலிருந்து ௨௫ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- மால்வன், குடால் உள்ளிட்ட சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (GSRTC) வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் வசதி இல்லை
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௩௬௫ ௨౪௧௫௦௦
సాతేరి దేవి (జలమందిరం)
బిళవస్, తా. మాల్వన్, జి. సింధుదుర్గ్
మహారాష్ట్రలో పుట్ట రూపంలో పూజించబడే రేణుకా దేవి ‘భూమి’ అంటే పృథ్వీ తత్త్వానికి ప్రతీక. ఆమెను కుమారి భూమి అంటే ‘కోరి భూమిక’ అని పిలుస్తారు. అదేవిధంగా దక్షిణ కొంకణ్ మరియు గోవాలో పుట్ట రూపంలో పూజించబడే సాంతేరి/సాతేరి దేవి ‘భూమక’ లేదా ‘భూమిక’. సాతేరిని సింధుదుర్గ్ గ్రామదేవతగా భావిస్తారు. ఈ జిల్లాలో ఈ దేవికి సుమారు ౮౦ ఆలయాలు ఉన్నాయని చెబుతారు. వాటిలో అత్యంత విశిష్టమైన ఆలయం బిళవస్ గ్రామంలోని సాతేరి దేవి జలమందిరం.
బిళవస్ అనేది మాల్వన్లోని సుప్రసిద్ధ మరియు చారిత్రక మసురే గ్రామంలోని ౧౨ వాడలలో ఒకటి. ఈ ప్రాంత చరిత్ర ఏమిటంటే, పూర్వం మసురే ఒక పెద్ద వ్యాపార కేంద్రంగా ఉండేది. క్రీ.శ. ౧౬౬౪లో కుడాల్ ప్రాంతంలోని శివాజీ మహారాజ్ స్థావరాలను జయించి బీజాపూర్ సుల్తానులకు అప్పగించినందుకు, సావంత్వాడికి చెందిన లఖమ్ సావంత్కు బాద్షా కుడాల్ పరగణా నాడగౌడకీ మరియు పెండూర్, ఘావనళే, మళగావ్, మఠ్, హోడావడే, ఆరవళి, రేడి, ఆరంవదే మరియు మసురే గ్రామాలను ఇనాముగా ఇచ్చారు. ఆ తర్వాత ఫోండ్ సావంత్ మసురేలో భరత్గఢ్ కోటను నిర్మించారు.
మసురేలో భరతేశ్వరుని ఆలయం ఉంది. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. ౧౭౬౫లో జరిగిన ఒప్పందం ద్వారా ఈ గ్రామం మరియు కోట ఆంగ్లేయుల పాలనలోకి వెళ్ళాయి. అనేక చారిత్రక సంఘటనలకు సాక్షిగా నిలిచిన మసురే మతపరంగా కూడా ముఖ్యమైనది. ఇక్కడి మసురే ఆంగణేవాడిలోని భరాడి దేవి, బిళవస్లోని సాతేరి దేవి స్థానాలు సుప్రసిద్ధమైనవి.
సాతేరి దేవి ఆలయ విశిష్టత ఏమిటంటే, ఈ ఆలయం నీటిలో నిర్మించబడింది. దీనికి మూడు వైపులా నీరు ఉంటుంది. ఈ ఆలయ ఖచ్చితమైన చరిత్ర ఇంకా తెలియదు. స్థానికులు చెప్పే క్షేత్ర మహాత్మ్యం ప్రకారం సాతేరి ఇక్కడ ౭౦౦ ఏళ్లుగా ఉంది. ఒక జైన దేవీ భక్తుడు ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించాడు. ఈ దేవి కథనం ప్రకారం, ప్రస్తుతం ఆలయం ఉన్న చోట పూర్వం ఒక చెరువు ఉండేది. అక్కడ గ్రామస్తులు పశువులకు నీరు తాగించేవారు. విశేషమేమిటంటే, ఈ చెరువులో ఒక పుట్ట ఉండేది. ఒకరోజు అకస్మాత్తుగా ఆ పుట్ట నుండి రక్తం రావడం మొదలైంది. అది చూసి గ్రామస్తులు భయపడ్డారు. ఒక గ్రామస్థుడికి స్వప్నంలో దేవి కనిపించి, ఈ పుట్టలో తాను నివసిస్తున్నానని, అయితే నీరు తాగడానికి వచ్చే జంతువుల వల్ల తనకు ఇబ్బంది కలుగుతోందని చెప్పింది.
అప్పుడు ఇక్కడ నా ఆలయాన్ని నిర్మించు అని దేవి ఆదేశించింది. దేవి ఆదేశం మేరకు గ్రామస్తులు ఆ పుట్టపైనే ఆలయాన్ని నిర్మించారు. అదే ఈ సాతేరి దేవి జలమందిరం.
ప్రకృతి రమణీయమైన పరిసరాల్లో ఉన్న ఈ ఆలయానికి ఎడమ వైపున కొంత దూరంలో ఒక వాగు ప్రవహిస్తుంది. దేవి ఆలయం తూర్పు ముఖంగా ఉంది. ఇది భూమి కంటే కొన్ని అడుగుల లోతులో ఉంటుంది. ఏడు మెట్లు దిగి ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించాలి. సభామండపం, ఆ తర్వాత ఆలయానికి వెళ్లే సన్నని మార్గం, ఉపసభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఇలా ఈ ఆలయ నిర్మాణం ఉంటుంది. ఇటీవల ఈ ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించి సుందరీకరించారు. సభామండపానికి ఎడమ వైపున రెండు దీపస్తంభాలు మరియు తులసి బృందావనం ఉన్నాయి. సభామండపం కొంకణీ నిర్మాణ శైలిలో, వాలుగా ఉండే పెంకుటి కప్పుతో ఉంటుంది. భక్తులు కూర్చోవడానికి ఇక్కడ ఆసనాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి గ్రానైట్తో నిర్మించిన, పెంకుటి కప్పు ఉన్న సన్నని మార్గం ఉంటుంది. ఈ మార్గం గుండా పెద్ద అష్టకోణ స్తంభాలు ఉన్న ఉపసభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. అక్కడ దేవి పల్లకి, స్థానిక దేవతల తరంగ కట్టెలు ఉంచబడ్డాయి. అంతరాళ ద్వారం సాదాగా, గ్రానైట్తో నిర్మించబడింది. లోపల మధ్యలో నాలుగు వెడల్పాటి స్తంభాల మధ్య ఆలయ గర్భాలయం ఉంది.
ఈ స్తంభాల మధ్య భూతలం నుండి కొంచెం కిందకు, రాళ్లతో నిర్మించిన వృత్తాకారంలో దేవి పుట్ట ఉంది. సాతేరి దేవి ఇతర ఆలయాల్లోని పుట్టలకు, దీనికి తేడా ఉంది. ఇక్కడి గ్రామస్తులు చెప్పేదాని ప్రకారం పూర్వం ఈ పుట్ట చాలా ఎత్తుగా ఉండేది; కానీ ౨౬ జూలై ౨౦౦౫న సంభవించిన భారీ వర్షాల వల్ల దాని ఎత్తు తగ్గింది. ఇది గట్టి మట్టి లేదా రాళ్ల రూపంలో ఉన్న పుట్ట. గర్భాలయ స్తంభాలకు కట్టిన ఇనుప గొట్టానికి అనేక చిన్న, పెద్ద గంటలు వేలాడదీసి ఉన్నాయి. ఈ దేవికి మొక్కులు తీర్చుకుంటారు మరియు అవి పూర్తయ్యాక ఇక్కడ గంటలు కడతారు. ఇక్కడి మార్గం మరియు ఆలయ ప్రధాన నిర్మాణం చుట్టూ నీరు ఉంటుంది. ఇది ఒక పెద్ద కందకంలా కనిపిస్తుంది. అందులో ఒక చతురస్రాకారపు కుండం ఉంది. దాని అడుగున లోతులో మహాదేవుని పిండి (లింగం) ఉందని చెబుతారు. ఆలయ ఉపసభామండపం మరియు అంతరాళం యొక్క సమతల కప్పుపై రెండు శిఖరాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంపై ఉన్న శిఖరం ఎత్తుగా ఉంటుంది. శిఖరంపై పెద్ద ఆమలకం మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి. ఉపసభామండపంపై ఉన్న శిఖరం ప్రధాన శిఖరానికి చిన్న ప్రతిరూపం.
ఆలయ ప్రాంగణంలో అందమైన తోటను ఏర్పాటు చేశారు. ఇక్కడే ఆలయం వెనుక వైపు తొమ్మిది సతీశిలలు ఉన్నాయి. వీటిలో చాలా మంది సతీసహగమనం చేసిన స్త్రీల చేతుల్లో ఆయుధాలు ఉన్నాయి. దానిని బట్టి వారు యుద్ధంతో సంబంధం కలిగి ఉండేవారని తెలుస్తోంది. మసురే గ్రామ పరిసరాల్లో జరిగిన చరిత్రకు ఈ సతీశిలలే సాక్షులు. ఈ శిలల వెనుక కొంచెం ఎత్తులో ఐదు బృందావనాలు ఉన్నాయి. అవి ఇక్కడి వీరపురుషుల సమాధులు. ఆలయ సభామండపానికి ఆనుకుని దాండేశ్వరుని మండపం ఉంది.
ఇక్కడ ఆషాఢ మాసంలో సాతేరి దేవి యాత్రోత్సవం ఘనంగా జరుగుతుంది. గ్రామంలోని ప్రముఖులు మరియు గ్రామస్తులు కలిసి యాత్ర రోజును నిర్ణయిస్తారు. ఈ దేవి మసురేలోని పన్నెండు వాడల దేవత కాబట్టి, ఈ వార్షిక యాత్ర చాలా పెద్దదిగా జరుగుతుంది. యాత్ర రోజున దేవికి ‘నీళ’ (రంగు) పూసే సంప్రదాయం ఉంది. ఈ నీళను గడ్డి బూడిద మరియు నూనె కలిపి తయారు చేస్తారు. దేవి పెట్టెను వాయిద్యాలతో ఆలయానికి తీసుకువస్తారు. దేవికి ముఖోటాను ధరింపజేస్తారు. చీర మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించిన దేవి ముందు ఒక కుండను ఉంచుతారు. అందులో బియ్యం మరియు దానిపై కొబ్బరి చిప్పలో నూనె పోసి వెలుగుతున్న కాగడాను ఉంచుతారు. గ్రామంలోని ప్రతి ఇంటి నుండి నైవేద్యం వస్తుంది. దేవికి ఓడి (వస్త్రం, పసుపు, కుంకుమ) సమర్పిస్తారు. ఆ తర్వాత గార్హణే (ప్రార్థన) చేస్తారు. ఉదయం దేవుని దగ్గర ఉంచిన కుండను వాయిద్యాలతో ఊరేగింపుగా తీసుకెళ్తారు. గాంగో దేవుని దగ్గర దేవికి మళ్ళీ పూజ చేసి ప్రార్థిస్తారు. కుండను తిరిగి ఆలయానికి తీసుకువస్తారు. దేవి ముందు ఉంచిన ప్రసాదాన్ని రెండు భాగాలుగా చేస్తారు. ఒక భాగం కుళకరి మాన్కరీలకు, రెండో భాగం భక్తులకు పంచుతారు. ప్రసాద వితరణ తర్వాత దేవి ఆభరణాలు మరియు వస్త్రాలను తొలగిస్తారు. ఆ పెట్టెను మాన్కరీలకు అప్పగిస్తారు. ఆ తర్వాత ఆలయంలో ఎవరూ ఉండరు. ఇది ఈ యాత్ర ప్రత్యేకత. ఇక్కడి దుకాణాలు కూడా రాత్రికి మూసివేస్తారు. మరుసటి రోజు ఉదయం మళ్ళీ యాత్ర జరుగుతుంది. ఇతర యాత్రల్లో ఇలా జరగదు, కానీ బిళవస్ యాత్ర అందుకు మినహాయింపు.
ఈ యాత్రతో పాటు ఇక్కడ దసరా మరియు రామనవమి పండుగలను జరుపుకుంటారు. గ్రామంలోని మతపరమైన ఆచారాలు, పూజా కార్యక్రమాలు దేవదీపావళి నుండి ప్రారంభమవుతాయి. గావపళన్, దేవి పారధ, హోలికోత్సవం, దసరా, దహీకళ మరియు గొంధళ వంటి కార్యక్రమాలు జరుగుతుంటాయి. దీపావళి తర్వాత అఖండ సప్తాహ కార్యక్రమం, దశావతార కార్యక్రమం నిర్వహిస్తారు. దేవదీపావళి తర్వాత సుమారు ఒకటి నుండి ఒకటింపావు నెలల పాటు దేవి గర్భాలయాన్ని దర్శనం కోసం మూసి ఉంచడం ఇక్కడి ఆచారం.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మాల్వన్ నుండి ౧౨ కి.మీ, కసాల్ నుండి ౨౫ కి.మీ దూరంలో
- మాల్వన్, కుడాల్తో సహా సింధుదుర్గ్ జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౩౬౫ ౨౪౧౫౦౦
സാതേരി ദേവി (ജലമന്ദിരം)
ബിളവസ്, താലൂക്ക് മാൽവൻ, ജില്ല സിന്ധുദുർഗ്
മഹാരാഷ്ട്രയിൽ വാരുൾ (ചിതൽപ്പുറ്റ്) രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന രേണുകാ ദേവി ‘ഭൂമി’ അഥവാ പൃഥ്വിതത്വമാണ്. അവളെ കുമാരി ഭൂമി അഥവാ ‘കോരി ഭൂമിക’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ തെക്കൻ കൊങ്കണിലും ഗോവയിലും വാരുൾ രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന സാന്തേരി/സാതേരി എന്ന ദേവി ‘ഭൂമക’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഭൂമിക’ ആണ്. സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയുടെ ഗ്രാമദേവതയായി സാതേരിയെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ജില്ലയിൽ ദേവിയുടെ ഏകദേശം ൮൦ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതിൽ വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് ബിളവസ് ഗ്രാമത്തിലെ സാതേരി ദേവിയുടെ ജലമന്ദിരം.
മാൽവനിലെ സുപ്രസിദ്ധവും ചരിത്രപരവുമായ മസുരെ ഗ്രാമത്തിലെ ൧൨ വാഡകളിൽ (പ്രദേശങ്ങളിൽ) ഒന്നാണ് ബിളവസ്. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇതാണ്: പണ്ട് മസുരെ വലിയൊരു വ്യാപാര കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൬൬൪-ൽ കുഡാൽ പ്രവിശ്യയിലെ ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ താവളങ്ങൾ പിടിച്ചെടുത്ത് ബിജാപ്പൂർക്കാർക്ക് നൽകിയതിന്, സാവന്ത്വാഡിയിലെ ലഖം സാവന്തിന് ചക്രവർത്തി കുഡാൽ പരഗണയുടെ നാഡ്ഗൗഡകിയും പേണ്ടൂർ, ഘാവനളെ, മൾഗാവ്, മഠ്, ഹോഡാവഡെ, ആരവലി, റെഡി, ആരവന്ദെ, മസുരെ എന്നീ ഗ്രാമങ്ങൾ ഇനാം നൽകിയിരുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഫോണ്ട് സാവന്ത് മസുരെയിൽ ഭരത്ഗഡ് എന്ന കോട്ട നിർമ്മിച്ചു.
മസുരെയിൽ ഭരേശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പിന്നീട് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൬൫-ൽ നടന്ന ഉടമ്പടിയിലൂടെ ഈ ഗ്രാമവും കോട്ടയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലായി. പല ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾക്കും സാക്ഷിയായ മസുരെ മതപരമായും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. ഇവിടുത്തെ മസുരെയിലെ ആംഗണെവാഡിയിലെ ഭരാടി ദേവിയുടെയും ബിളവസിലെ സാതേരി ദേവിയുടെയും സ്ഥാനങ്ങൾ സുപ്രസിദ്ധമാണ്.
സാതേരി ദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഇത് വെള്ളത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇതിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളിലും വെള്ളമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം ഇന്നും അജ്ഞാതമാണ്. നാട്ടുകാർ പറയുന്ന ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് സാതേരിയുടെ ഈ സ്ഥാനം ൭൦൦ വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണ്. ഒരു ജൈന ദേവീഭക്തനാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. ഈ ദേവിയുടെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത് പണ്ട് ഒരു തടാകം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ കന്നുകാലികളെ വെള്ളം കുടിപ്പിക്കാൻ അവിടെ കൊണ്ടുപോകുമായിരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ തടാകത്തിൽ ഒരു വാരുൾ (ചിതൽപ്പുറ്റ്) ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം പെട്ടെന്ന് ഈ വാരുളിൽ നിന്ന് രക്തം വരാൻ തുടങ്ങി. ഇത് കണ്ട് ഗ്രാമവാസികൾ ഭയപ്പെട്ടു. ഒരു ഗ്രാമവാസിക്ക് സ്വപ്നദർശനം ലഭിച്ചു, അതിൽ ദേവി പറഞ്ഞു, ഈ വാരുളിലാണ് എന്റെ വാസം; എന്നാൽ ഇവിടെ വെള്ളം കുടിക്കാൻ വരുന്ന മൃഗങ്ങൾ എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടാക്കുന്നു.
അതിനാൽ ഇവിടെ എന്റെ ക്ഷേത്രം പണിയുക. ദേവിയുടെ ഈ ആജ്ഞയ്ക്ക് ശേഷം ഗ്രാമവാസികൾ ആ വാരുളിന് മുകളിൽ തന്നെ ക്ഷേത്രം പണിതു. അതാണ് ഈ സാതേരി ദേവിയുടെ ജലമന്ദിരം.
പ്രകൃതിരമണീയമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തുകൂടി കുറച്ചകലെയായി ഒരു തോട് ഒഴുകുന്നു. ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായാണ്. ഇത് നിലത്തുനിന്ന് കുറച്ച് അടി താഴെയാണ്. ഏഴ് പടികൾ ഇറങ്ങി ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപം, അതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാനുള്ള പാത പോലുള്ള ഇടുങ്ങിയ വഴി, ഉപസഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, അന്തരാളത്തിലെ ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. അടുത്തിടെ ഈ ക്ഷേത്രം പുതുക്കിപ്പണിയുകയും മനോഹരമാക്കുകയും ചെയ്തു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് രണ്ട് ദീപസ്തംഭങ്ങളും തുളസിത്തറയുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം കൊങ്കണി നിർമ്മാണ ശൈലിയിലുള്ള, ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള, ഓടുമേഞ്ഞതാണ്. ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇവിടെ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് ഗ്രാനൈറ്റിൽ നിർമ്മിച്ച, മുകളിൽ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള ഇടുങ്ങിയ തുറന്ന വഴിയുണ്ട്. ഈ വഴിയിലൂടെ വലിയ വീതിയുള്ള അഷ്ടഭുജ സ്തംഭങ്ങളുള്ള ഉപസഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അവിടെ ദേവിയുടെ പല്ലക്കും പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെ തരംഗകാഠികളും (ദണ്ഡുകൾ) വെച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ ലളിതമായ, ഗ്രാനൈറ്റിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഉള്ളിൽ മധ്യഭാഗത്ത് നാല് വീതിയുള്ള തൂണുകൾക്കിടയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തുറന്ന ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്.
ഈ തൂണുകൾക്കിടയിൽ തറയിൽ നിന്ന് അല്പം താഴെയായി, ടൈലുകൾ പാകിയ വൃത്തത്തിൽ ദേവിയുടെ വാരുളുണ്ട്. സാതേരി ദേവിയുടെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിലുള്ള വാരുളുകളിൽ നിന്ന് ഇതിന് വ്യത്യാസമുണ്ട്. പണ്ട് ഈ വാരുൾ വളരെ ഉയരമുള്ളതായിരുന്നുവെന്ന് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു; എന്നാൽ ൨൦൦൫ ജൂലൈ ൨൬-ന് ഉണ്ടായ പ്രളയമഴയിൽ ഇതിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയും ഉയരം കുറയുകയും ചെയ്തു. കട്ടിയുള്ള മണ്ണോ പാറയോ പോലുള്ള വാരുളാണിത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ തൂണുകളിൽ ഘടിപ്പിച്ച തിരശ്ചീനമായ ഇരുമ്പ് ദണ്ഡിൽ പല വലുപ്പത്തിലുള്ള മണികൾ തൂക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ദേവിക്ക് നേർച്ചകൾ നേരുന്നു, അത് പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ഇവിടെ മണികൾ കെട്ടുന്നു. ഇവിടുത്തെ വഴി, അതുപോലെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കെട്ടിടം എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റും വെള്ളമുണ്ട്. ഇതൊരു വലിയ കിടങ്ങ് പോലെ തോന്നിക്കുന്നു. അതിൽ ഒരു ചതുരശ്ര കുളമുണ്ട്. അതിന്റെ അടിയിൽ ആഴത്തിൽ മഹാദേവന്റെ പിണ്ടി (ശിവലിംഗം) ഉണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉപസഭാമണ്ഡപത്തിന്റെയും അന്തരാളത്തിന്റെയും നിരപ്പായ മേൽക്കൂരയിൽ രണ്ട് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് മുകളിലുള്ള ശിഖരം ഉയരമുള്ളതും അർദ്ധോർദ്ധ്വ രീതിയിലുള്ളതുമാണ്, അതായത് മുകൾഭാഗം വരെ നേരെ; എന്നാൽ മുകളിൽ ആമലകത്തിന് താഴെ പെട്ടെന്ന് ഉൾവശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞതാണ്. ശിഖരത്തിന് മുകളിൽ വലിയ ആമലകവും അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. ഉപസഭാമണ്ഡപത്തിന് മുകളിലുള്ള ശിഖരം ഈ പ്രധാന ശിഖരത്തിന്റെ ചെറിയ പതിപ്പാണ്.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് മനോഹരമായ ഒരു പൂന്തോട്ടം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ഒമ്പത് സതീശിലകൾ (സതി അനുഷ്ഠിച്ചവരുടെ സ്മാരകശിലകൾ) സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ മിക്ക സതി അനുഷ്ഠിച്ച സ്ത്രീകളുടെയും കൈകളിൽ ആയുധങ്ങൾ കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ നിന്ന് അവർക്ക് യുദ്ധവുമായി ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നെന്ന് തോന്നുന്നു. മസുരെ ഗ്രാമത്തിന്റെ പരിസരത്ത് നടന്ന ചരിത്രത്തിന്റെ സാക്ഷികളാണ് ഈ സതീശിലകൾ. ഈ ശിലകൾക്ക് പിന്നിൽ അല്പം ഉയരത്തിൽ അഞ്ച് വൃന്ദാവനങ്ങളുണ്ട്. അവ ഇവിടുത്തെ വീരപുരുഷന്മാരുടെ സമാധികളാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തോട് ചേർന്ന് ദാണ്ഡേശ്വരന്റെ മണ്ഡപമുണ്ട്.
ഇവിടെ ആഷാഢ മാസത്തിൽ സാതേരി ദേവിയുടെ യാത്രാ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ പ്രധാന മാനകരിമാരും (പ്രമുഖർ) ഗ്രാമവാസികളും ചേർന്ന് യാത്രാ ഉത്സവത്തിന്റെ ദിവസം തീരുമാനിക്കുന്നു. ഈ ദേവി മസുരെയിലെ പന്ത്രണ്ട് വാഡകളുടെ ദേവതയായതിനാൽ ഈ വാർഷിക യാത്ര വലിയ രീതിയിൽ നടക്കുന്നു. യാത്രയുടെ ദിവസം ദേവിക്ക് ‘നീൾ’ (ഒരു തരം നിവേദ്യം) നൽകുന്ന പതിവുണ്ട്. പുല്ലിന്റെ ചാരവും എണ്ണയും ചേർത്താണ് ഈ നീൾ തയ്യാറാക്കുന്നത്. ദേവിയുടെ പെട്ടകം വാദ്യമേളങ്ങളോടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ദേവിക്ക് മുഖംമൂടി അണിയിക്കുന്നു. സാരിയും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ച ദേവിക്ക് മുന്നിൽ ഒരു മൺകുടം വെക്കുന്നു. അതിൽ ചോറും അതിനു മുകളിൽ ചിരട്ടയിൽ എണ്ണയൊഴിച്ച് കത്തിച്ച തിരിയും വെക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ ഓരോ വീട്ടിൽ നിന്നും നിവേദ്യത്തളിക വരുന്നു. ദേവിക്ക് ഓടി (വസ്ത്രവും മഞ്ഞളും മറ്റും) സമർപ്പിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ഗാരാണെ (പ്രാർത്ഥന) നടത്തുന്നു. രാവിലെ ദേവന് മുന്നിൽ വെച്ചിരുന്ന മൺകുടം വാദ്യമേളങ്ങളോടെ ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഗാംഗോ ദേവന് മുന്നിൽ ദേവിക്ക് വീണ്ടും വാടി (പ്രത്യേക ചടങ്ങ്) നടത്തി ഗാരാണെ നടത്തുന്നു. മൺകുടം വീണ്ടും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. ദേവിക്ക് മുന്നിൽ വെച്ച പ്രസാദം രണ്ട് ഭാഗമാക്കുന്നു. ഒരു ഭാഗം കുളകരി മാനകരിക്കും രണ്ടാമത്തെ ഭാഗം ഭക്തർക്കും വിതരണം ചെയ്യുന്നു. പ്രസാദ വിതരണത്തിന് ശേഷം ദേവിയുടെ ആഭരണങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും അഴിച്ച് വെക്കുന്നു. മാനകരിമാരുടെ കൈവശം ആ പെട്ടകം ഏൽപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ആരും ക്ഷേത്രത്തിൽ നിൽക്കാറില്ല. ഇതാണ് ഈ യാത്രയുടെ പ്രത്യേകത. ഇവിടുത്തെ കടകളും രാത്രിയിൽ അടയ്ക്കുന്നു. അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ വീണ്ടും യാത്ര നടക്കുന്നു. മറ്റ് യാത്രകളിൽ ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കാറില്ല, എന്നാൽ ബിളവസിലെ യാത്ര അതിനൊരു അപവാദമാണ്.
ഈ തീർത്ഥയാത്ര കൂടാതെ ദസറ, രാമനവമി എന്നീ ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ മതപരമായ ചടങ്ങുകളും പൂജകളും ദേവദിവാളി മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഗാവപളൻ, ദേവിയുടെ പാരധ്, ഹോളി ഉത്സവം, ദസറ, ദഹികാല, ഗോന്ധൾ തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ ഇവിടെ നടക്കാറുണ്ട്. ദീപാവലിക്ക് ശേഷം അഖണ്ഡ സപ്താഹ പരിപാടിയും ദശാവതാര പരിപാടിയും നടത്തപ്പെടുന്നു. ദേവദിവാളിക്ക് ശേഷം ഏകദേശം ഒന്ന് മുതൽ ഒന്നേകാൽ മാസം വരെ ദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹം ദർശനത്തിനായി അടച്ചിടുന്നതാണ് ഇവിടുത്തെ ആചാരം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാൽവനിൽ നിന്ന് ൧൨ കി.മീ, കസാലിൽ നിന്ന് ൨൫ കി.മീ അകലെ
- മാൽവൻ, കുഡാൽ എന്നിവയുൾപ്പെടെ സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ ഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ഇല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ : ൦൨൩൬൫ ൨൪൧൫൦൦
ಸಾತೇರಿ ದೇವಿ (ಜಲಮಂದಿರ)
ಬಿಳವಸ, ತಾ. ಮಾಲ್ವಣ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ರೇಣುಕಾ ದೇವಿಯು ‘ಭೂಮಿ’ ಅಂದರೆ ಪೃಥ್ವಿ ತತ್ತ್ವವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಕುಮಾರಿ ಭೂಮಿ ಅಂದರೆ ‘ಕೋರಿ ಭೂಮಿಕಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ದಕ್ಷಿಣ ಕೊಂಕಣ ಮತ್ತು ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಂತೇರಿ/ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯು ‘ಭೂಮಕ’ ಅಥವಾ ‘ಭೂಮಿಕಾ’ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸಾತೇರಿಯನ್ನು ಸಿಂಧುದುರ್ಗದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಿಯ ಸುಮಾರು ೮೦ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಅತ್ಯಂತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ದೇವಾಲಯವೆಂದರೆ ಬಿಳವಸ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಜಲಮಂದಿರವಾಗಿದೆ.
ಬಿಳವಸವು ಮಾಲ್ವಣದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಸುರೆ ಗ್ರಾಮದ ೧೨ ವಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾಗದ ಇತಿಹಾಸವೇನೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಮಸುರೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಗ್ರಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಇ.ಸ. ೧೬೬೪ರಲ್ಲಿ ಕುಡಾಳ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಠಾಣೆಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದು ವಿಜಾಪುರದವರಿಗೆ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ, ಸಾವಂತವಾಡಿಯ ಲಖಮ ಸಾವಂತರಿಗೆ ಬಾದಶಹನು ಕುಡಾಳ ಪರಗಣೆಯ ನಾಡಗೌಡಿಕೆ ಮತ್ತು ಪೆಂಡೂರು, ಘಾವನಳೆ, ಮಳಗಾವ, ಮಠ, ಹೋಡಾವಡೆ, ಆರವಲಿ, ರೇಡಿ, ಆರವಂದೆ ಮತ್ತು ಮಸುರೆ ಈ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದನು. ಇದರ ನಂತರ ಫೊಂಡ ಸಾವಂತರು ಮಸೂರೆಯಲ್ಲಿ ಭರತಗಡ ಎಂಬ ಕೋಟೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು.
ಮಸೂರೆಯಲ್ಲಿ ಭರತೇಶ್ವರನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಇ.ಸ. ೧೭೬೫ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೋಟೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಳ್ವಿಕೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತು. ಅನೇಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಮಸುರೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿಯೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಸೂರೆಯ ಆಂಗಣೆವಾಡಿಯ ಭರಾಡಿ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಬಿಳವಸದ ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನಗಳು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ.
ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸ ಇನ್ನೂ ತಿಳಿದುಬಂದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳೀಯರು ಹೇಳುವ ಕ್ಷೇತ್ರಮಹಾತ್ಮ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾತೇರಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ೭೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಜೈನ ದೇವಿ ಭಕ್ತನು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಈ ದೇವಿಯ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕೆರೆ ಇತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದ ದನಕರುಗಳಿಗೆ ನೀರು ಕುಡಿಸಲು ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಈ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹುತ್ತವಿತ್ತು. ಒಂದು ದಿನ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಈ ಹುತ್ತದಿಂದ ರಕ್ತ ಬರತೊಡಗಿತು. ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಭಯಭೀತರಾದರು. ಒಬ್ಬ ಗ್ರಾಮಸ್ಥನಿಗೆ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು, “ಈ ಹುತ್ತದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ವಾಸವಿದೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ಬರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ನನಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು.
“ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸು” ಎಂದು ದೇವಿಯು ಆದೇಶಿಸಿದಳು. ದೇವಿಯ ಈ ಆದೇಶದ ನಂತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಇಲ್ಲಿ ಆ ಹುತ್ತದ ಮೇಲೆಯೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅದೇ ಈ ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಜಲಮಂದಿರ.
ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಿಂದ ಹಳ್ಳ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ವಮುಖವಾಗಿದೆ. ಇದು ನೆಲದಿಂದ ಕೆಲವು ಅಡಿಗಳಷ್ಟು ಕೆಳಗಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಏಳು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅದರ ಮುಂದೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಪ್ಯಾಸೇಜ್ನಂತಹ ಕಿರಿದಾದ ಮಾರ್ಗ, ಉಪಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸುಂದರೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಕೊಂಕಣಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ, ಇಳಿಜಾರಾದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ, ಹೆಂಚಿನ ಮನೆಯಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಇಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಗ್ರಾನೈಟ್ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ, ಮೇಲೆ ಹೆಂಚಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಇರುವ ಕಿರಿದಾದ ತೆರೆದ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ದೊಡ್ಡದಾದ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಸ್ತಂಭಗಳಿರುವ ಉಪಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ತರಂಗಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ದ್ವಾರಬಂಧವು ಸರಳವಾಗಿದ್ದು, ಗ್ರಾನೈಟ್ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಳಗೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಅಗಲವಾದ ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ದೇವಾಲಯದ ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ.
ಈ ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ನೆಲದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಗೆ, ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವೃತ್ತಾಕಾರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಹುತ್ತವಿದೆ. ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿರುವ ಹುತ್ತಗಳಿಗೂ ಇದಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹೇಳುವ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೆ ಈ ಹುತ್ತವು ಬಹಳ ಎತ್ತರವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ೨೬ ಜುಲೈ ೨೦೦೫ ರಂದು ಸುರಿದ ಪ್ರಳಯಕಾರಿ ಮಳೆಯಿಂದಾಗಿ ಅದಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯಾಗಿ ಅದರ ಎತ್ತರ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು. ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಮಣ್ಣು ಅಥವಾ ಕಲ್ಲುಗಳ ಸ್ವರೂಪದ ಹುತ್ತವಿದು. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಸ್ತಂಭಗಳಿಗೆ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಅಡ್ಡ ಕಬ್ಬಿಣದ ಸರಳಿಗೆ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿಗೆ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಾಸ್ತುವಿನ ಸುತ್ತಲೂ ನೀರಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಂದಕದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌಕಾಕಾರದ ಕುಂಡವಿದೆ. ಅದರ ತಳದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮಹಾದೇವನ ಪಿಂಡಿ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಉಪಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳದ ಸಮತಟ್ಟಾದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದು ಅರ್ಧೋಧ್ವರ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿದೆ, ಅಂದರೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದವರೆಗೆ ನೇರವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕದ ಕೆಳಗೆ ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಆಮಲಕವಿದ್ದು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ. ಉಪಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಈ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರದ ಸಣ್ಣ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ಸತಿ ಶಿಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸತಿ ಹೋದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಿಂದ ಅವರ ಯುದ್ಧ ಪ್ರಸಂಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿರಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಸುರೆ ಗ್ರಾಮದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಈ ಸತಿ ಶಿಲೆಗಳು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಈ ಶಿಲೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಐದು ವೃಂದಾವನಗಳಿವೆ. ಅವು ಇಲ್ಲಿನ ವೀರಪುರುಷರ ಸಮಾಧಿಗಳಾಗಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದಾಂಡೇಶ್ವರನ ಮಂಟಪವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಆಷಾಢ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಯಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಮುಖ ಮಾನಕರಿಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಸೇರಿ ಯಾತ್ರೋತ್ಸವದ ದಿನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಮಸೂರೆಯ ಹನ್ನೆರಡು ವಾಡಿಗಳ ದೇವತೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ವಾರ್ಷಿಕ ಯಾತ್ರೆಯು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ದೇವಿಗೆ ‘ನೀಳ’ ಹಾಕುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಈ ನೀಳವನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನ ಬೂದಿ ಮತ್ತು ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಬೆರೆಸಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಗೆ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ತೆಂಗಿನ ಚಿಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಸುರಿದು ಒಂದು ಉರಿಯುವ ದೀಪವನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆಯಿಂದಲೂ ನೈವೇದ್ಯದ ತಟ್ಟೆ ಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಒಡವೆಗಳನ್ನು ತುಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಗಾರಾಣೆ (ಪ್ರಾರ್ಥನೆ) ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೇವರ ಬಳಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದ ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಂಗೋ ದೇವರ ಬಳಿ ದೇವಿಗೆ ಮತ್ತೆ ವಾಡಿ ಮಾಡಿ ಗಾರಾಣೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟಿದ್ದ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಕುಳಕರಿ ಮಾನಕರಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಂಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸಾದ ಹಂಚಿಕೆಯ ನಂತರ ದೇವಿಯ ಆಭರಣ ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನಕರಿಗಳಿಗೆ ಆ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ತಲುಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಈ ಯಾತ್ರೆಯ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅಂಗಡಿಗಳೂ ರಾತ್ರಿಯೇ ಮುಚ್ಚುತ್ತವೆ. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಯಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇತರ ಯಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಿಳವಸದ ಯಾತ್ರೆಯು ಅದಕ್ಕೆ ಅಪವಾದವಾಗಿದೆ.
ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ದಸರಾ ಮತ್ತು ರಾಮನವಮಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು, ಪೂಜೆ-ಅರ್ಚನೆಗಳು ದೇವದೀಪಾವಳಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಗಾವಪಳಣ, ದೇವಿಯ ಪಾರಧಿ, ಹೋಳಿಕೋತ್ಸವ, ದಸರಾ, ದಹಿಕಾಲಾ ಮತ್ತು ಗೊಂಡಳದಂತಹ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ದೀಪಾವಳಿಯ ನಂತರ ಅಖಂಡ ಸಪ್ತಾಹದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ದಶಾವತಾರದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವದೀಪಾವಳಿಯ ನಂತರ ಸುಮಾರು ಒಂದು ತಿಂಗಳಿಂದ ಸವಾಯ್ ತಿಂಗಳವರೆಗೆ ದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಡುವ ಪದ್ಧತಿ ಇಲ್ಲಿಯದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಾಲವಣದಿಂದ ೧೨ ಕಿಮೀ, ಹಾಗೂ ಕಸಾಲದಿಂದ ೨೫ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಮಾಲವಣ, ಕುಡಾಳ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೩೬೫ ೨೪೧೫೦೦
সাতেরী দেবী (জলমন্দির)
বিড়ভাস, তা. মালবণ, জি. সিন্ধুদুর্গ
মহারাষ্ট্রে বারুল (উইয়ের ঢিবি) রূপে পূজিতা রেণুকা দেবী হলেন ‘ভূমি’ অর্থাৎ পৃথিবী তত্ত্ব। তাঁকে কুমারী ভূমি অর্থাৎ ‘কোরি ভূমিকা’ বলা হয়েছে। একইভাবে দক্ষিণ কোঙ্কণ ও গোয়াতে বারুল রূপে পূজিতা সান্তেবী/সাতেরী হলেন ‘ভূমকা’ বা ‘ভূমিকা’। সাতেরীকে সিন্ধুদুর্গের গ্রামদেবতা মানা হয়। এই জেলায় দেবীর প্রায় ৮০টি মন্দির রয়েছে বলে জানা যায়। তার মধ্যে অন্যতম বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মন্দির হলো বিড়ভাস গ্রামের সাতেরী দেবীর এই জলমন্দির।
বিড়ভাস হলো মালবণের সুপ্রসিদ্ধ ও ঐতিহাসিক মসুরে গ্রামের ১২টি ওয়াড়ির (পাড়ার) মধ্যে একটি। এই অঞ্চলের ইতিহাস হলো, পূর্বে মসুরে একটি বড় বাজারকেন্দ্রিক গ্রাম ছিল। খ্রিস্টাব্দ ১৬৬৪ সালে কুড়াল প্রদেশের শিবাজী মহারাজের ঘাঁটি জয় করে বিজাপুরকে দেওয়ার বিনিময়ে সাওয়ান্তওয়াড়ির লখম সাওয়ান্তকে বাদশা কুড়াল পরগণার নাডগৌড়কি এবং পেন্দূর, ঘাবনলে, মড়গাঁও, মঠ, হোড়াবড়ে, আরভলী, রেড়ী, আরভন্দে ও মসুরে গ্রামগুলি ইনাম দিয়েছিলেন। এরপর ফোঁড সাওয়ান্ত মসুরেতে ভরতগড় দুর্গ নির্মাণ করেছিলেন।
মসুরেতে ভরতেশ্বরের মন্দির রয়েছে। পরবর্তীতে খ্রিস্টাব্দ ১৭৬৫ সালের চুক্তিতে এই গ্রাম ও দুর্গ ইংরেজদের শাসনাধীনে চলে যায়। বহু ঐতিহাসিক ঘটনার সাক্ষী মসুরে ধর্মীয় দিক থেকেও গুরুত্বপূর্ণ। এখানকার মসুরের আংণেওয়াড়ির ভরাড়ী দেবী এবং বিড়ভাসের সাতেরী দেবীর স্থান সুপ্রসিদ্ধ।
সাতেরী দেবীর এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো, এটি জলে নির্মিত। এর তিন দিকে জল রয়েছে। এই মন্দিরের সঠিক ইতিহাস এখনো অজ্ঞাত। স্থানীয়দের বর্ণিত ক্ষেত্রমাহাত্ম্য অনুযায়ী সাতেরীর এই স্থান ৭০০ বছরের পুরনো। এক জৈন দেবীভক্ত এই মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। এই দেবীর আখ্যান হলো, বর্তমানে যেখানে মন্দির রয়েছে, সেখানে পূর্বে একটি পুকুর ছিল। সেখানে গ্রামের গবাদি পশুদের জল পান করানোর জন্য নিয়ে যাওয়া হতো। বিশেষ বিষয় হলো, এই পুকুরে একটি বারুল ছিল। একদিন হঠাৎ সেই বারুল থেকে রক্ত বের হতে শুরু করে। তা দেখে গ্রামবাসীরা ভীত হয়ে পড়েন। এক গ্রামবাসী স্বপ্নাদেশ পান, যেখানে দেবী বলেন যে এই বারুলে আমার বাস; কিন্তু এখানে জল পান করতে আসা পশুদের দ্বারা আমি কষ্ট পাচ্ছি।
তখন এখানে আমার মন্দির নির্মাণ করো। দেবীর এই আদেশের পর গ্রামবাসীরা সেই বারুলের ওপরই মন্দির নির্মাণ করেন। এটিই সাতেরী দেবীর জলমন্দির।
মনোরম পরিবেশে অবস্থিত এই মন্দিরের বাঁ দিক দিয়ে কিছুটা দূরে একটি ছোট নদী বয়ে গেছে। দেবীর মন্দির পূর্বমুখী। এটি মাটি থেকে কয়েক ফুট নিচে অবস্থিত। সাতটি সিঁড়ি নেমে মন্দিরের আঙিনায় প্রবেশ করতে হয়। সভামণ্ডপ, তার সামনে মন্দিরের দিকে যাওয়ার প্যাসেজের মতো সরু পথ, উপ-সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং অন্তরালে গর্ভগৃহ—এই হলো মন্দিরের গঠন। সম্প্রতি এই মন্দিরের সংস্কার ও সুসজ্জিতকরণ করা হয়েছে। সভামণ্ডপের বাঁ দিকে দুটি দীপস্তম্ভ ও তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। সভামণ্ডপটি কোঙ্কণী নির্মাণশৈলীর, ঢালু ছাদ ও টালিযুক্ত। ভক্তদের বসার জন্য এখানে আসন রয়েছে। এখান থেকে গ্রানাইটে নির্মিত, ওপরে টালিযুক্ত ছাদসহ সরু খোলা পথ রয়েছে। এই পথ দিয়ে বড় ও চওড়া অষ্টকোণী স্তম্ভবিশিষ্ট উপ-সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সেখানে দেবীর পালকি ও স্থানীয় দেবতাদের তরঙ্গকাঠি রাখা আছে। অন্তরালের প্রবেশপথটি সাধারণ, গ্রানাইটে নির্মিত। ভেতরে মাঝখানে চারটি চওড়া স্তম্ভের মধ্যে মন্দিরের খোলা গর্ভগৃহ রয়েছে।
এই স্তম্ভগুলির মধ্যে ভূমি থেকে কিছুটা নিচে, টাইলস বাঁধানো বৃত্তাকার স্থানে দেবীর বারুল রয়েছে। সাতেরী দেবীর অন্যান্য মন্দিরের বারুলের সাথে এর পার্থক্য আছে। এখানকার গ্রামবাসীরা জানান যে, পূর্বে এই বারুল অনেক উঁচু ছিল; কিন্তু ২৬ জুলাই ২০০৫ সালের প্রলয়ঙ্করী বৃষ্টির আঘাতে এর উচ্চতা কমে যায়। শক্ত মাটি বা পাথরের মতো এই বারুল। গর্ভগৃহের সামনের স্তম্ভে লাগানো লোহার আড়াআড়ি দণ্ডে অনেক ছোট-বড় ঘণ্টা ঝোলানো আছে। এই দেবীর কাছে মানত করা হয় এবং তা পূর্ণ হলে এখানে ঘণ্টা বাঁধা হয়। এখানকার পথ এবং মন্দিরের মূল কাঠামোর চারপাশে জল রয়েছে। এটি একটি বড় পরিখার মতো দেখায়। সেখানে একটি চৌকো কুণ্ড আছে। তার তলায় গভীরে মহাদেবের পিণ্ডি রয়েছে বলে জানা যায়। মন্দিরের উপ-সভামণ্ডপ ও অন্তরালের সমতল ছাদের ওপর দুটি শিখর রয়েছে। অন্তরালের শিখরটি উঁচু ও অর্ধ-ঊর্ধ্ব পদ্ধতির অর্থাৎ ওপর পর্যন্ত সোজা; কিন্তু শীর্ষে আমলকের নিচে হঠাৎ ভেতরের দিকে বাঁকানো। শিখরের ওপর বড় আমলক ও তার ওপর কলস রয়েছে। উপ-সভামণ্ডপের শিখরটি মূল শিখরেরই ছোট সংস্করণ।
মন্দিরের আঙিনায় সুন্দর বাগান তৈরি করা হয়েছে। মন্দিরের পিছনের দিকে নয়টি সতীশিলা রাখা আছে। এর মধ্যে বেশিরভাগ সতী হওয়া নারীর হাতে অস্ত্র দেখানো হয়েছে। তা থেকে বোঝা যায়, তাদের যুদ্ধপ্রসঙ্গের সাথে সম্পর্ক ছিল। মসুরে গ্রামের ইতিহাসের সাক্ষী এই সতীশিলাগুলি। এই শিলাগুলির পেছনে কিছুটা উঁচুতে পাঁচটি বৃন্দাবন রয়েছে। সেগুলি এখানকার বীরপুরুষদের সমাধি। মন্দিরের সভামণ্ডপের পাশে ডান্ডেশ্বরের মণ্ডপ রয়েছে।
এখানে আষাঢ় মাসে সাতেরী দেবীর বাৎসরিক উৎসব পালিত হয়। গ্রামের প্রধান মান্যগণ্য ব্যক্তি ও গ্রামবাসীরা মিলে উৎসবের দিন নির্ধারণ করেন। এই দেবী মসুরের বারোটি ওয়াড়ির দেবতা হওয়ায় এই বার্ষিক যাত্রা বড় আকারে আয়োজিত হয়। যাত্রার দিন দেবীকে ‘নীল’ দেওয়ার ঐতিহ্য রয়েছে। এই নীল ঘাসের ছাই ও তেল মিশিয়ে তৈরি করা হয়। দেবীর পেটারা বাদ্যযন্ত্রের সাথে মন্দিরে আনা হয়। দেবীকে মুখোশ পরানো হয়। শাড়ি ও অলঙ্কারে সাজানো দেবীর সামনে একটি মাটির পাত্র রাখা হয়। তাতে ভাত ও তার ওপর নারকেলের মালায় তেল দিয়ে একটি জ্বলন্ত সলতে রাখা হয়। গ্রাম থেকে প্রতিটি বাড়ি থেকে নৈবেদ্যের থালা আসে। দেবীর ওটি (শাড়ি ও উপহার) ভরা হয়। এরপর গার্হাণে (প্রার্থনা) করা হয়। সকালে দেবতার কাছে রাখা পাত্রটি বাদ্যযন্ত্রের সাথে শোভাযাত্রা করে নিয়ে যাওয়া হয়। গাঙ্গো দেবতার কাছে দেবীকে পুনরায় পূজা করে প্রার্থনা জানানো হয়। পাত্রটি আবার মন্দিরে ফিরিয়ে আনা হয়। দেবীর সামনে রাখা প্রসাদ দুই ভাগে ভাগ করা হয়। এক ভাগ কুলকরী মান্যগণ্য ব্যক্তিদের এবং অন্য ভাগ ভক্তদের মধ্যে বিতরণ করা হয়। প্রসাদ বিতরণের পর দেবীর অলঙ্কার ও বস্ত্র খুলে রাখা হয়। মান্যগণ্য ব্যক্তিদের কাছে সেই পেটারা পৌঁছে দেওয়া হয়। এরপর মন্দিরে কেউ থাকে না। এটিই এই যাত্রার বিশেষত্ব। এখানকার দোকানপাটও রাতে বন্ধ হয়ে যায়। পরের দিন সকালে আবার যাত্রা শুরু হয়। অন্যান্য যাত্রায় এমনটি হয় না, কিন্তু বিড়ভাসের যাত্রা তার ব্যতিক্রম।
এই যাত্রা ছাড়াও এখানে দশেরা এবং রামনবমী উৎসব পালন করা হয়। গ্রামের ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান ও পূজা-অর্চনা দেব-দীপাবলি থেকে শুরু হয়। গাওপালন, দেবীর পারধ, হোলিকোৎসব, দশেরা, দধিকালা ও গোন্ধলের মতো অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। দীপাবলির পর অখণ্ড সপ্তাহের অনুষ্ঠান ও দশা অবতারের অনুষ্ঠান করা হয়। দেব-দীপাবলির পর প্রায় এক থেকে সোয়া মাস দেবীর গর্ভগৃহ দর্শনের জন্য বন্ধ রাখার প্রথা এখানে প্রচলিত আছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মালবণ থেকে ১২ কিমি এবং কসাল থেকে ২৫ কিমি দূরত্বে অবস্থিত
- মালবণ ও কুডাল সহ সিন্ধুদুর্গ জেলার বিভিন্ন শহর থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এই এলাকায় থাকার ও খাওয়ার কোনো ব্যবস্থা নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০২৩৬৫ ২৪১৫০০
ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ (ਜਲਮੰਦਿਰ)
ਬਿੜਵਸ, ਤਾ. ਮਾਲਵਣ, ਜਿ. ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਵਾਰੂਲ (ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ‘ਭੂਮੀ’ ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਤੱਤ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਕੁਮਾਰੀ ਭੂਮੀ ਅਰਥਾਤ ‘ਕੋਰੀ ਭੂਮਿਕਾ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਖਣ ਕੋਕਣ ਅਤੇ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਵਾਰੂਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਾਂਤੇਰੀ/ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ‘ਭੂਮਕਾ’ ਜਾਂ ‘ਭੂਮਿਕਾ’ ਹੈ। ਸਾਤੇਰੀ ਨੂੰ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਲਗਭਗ ૮੦ ਮੰਦਿਰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਦਿਰ ਬਿੜਵਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਲਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਬਿੜਵਸ ਮਾਲਵਣ ਦੇ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਸੁਰੇ ਪਿੰਡ ਦੀਆਂ ੧੨ ਵਾੜੀਆਂ (ਮੁਹੱਲਿਆਂ) ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮਸੁਰੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਪਾਰਕ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਈ.ਸ. ੧੬੬੪ ਵਿੱਚ ਕੁਡਾਲ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਠਿਕਾਣਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕੇ ਬੀਜਾਪੁਰ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨ ਨੂੰ ਦੇਣ ਬਦਲੇ, ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਨੇ ਸਾਵੰਤਵਾੜੀ ਦੇ ਲਖਮ ਸਾਵੰਤ ਨੂੰ ਕੁਡਾਲ ਪਰਗਣੇ ਦੀ ਨਾਡਗੌੜਕੀ ਅਤੇ ਪੇਂਡੂਰ, ਘਾਵਣਲੇ, ਮਲਗਾਓਂ, ਮਠ, ਹੋਡਾਵੜੇ, ਆਰਵਲੀ, ਰੇਡੀ, ਆਰਵੰਦੇ ਅਤੇ ਮਸੁਰੇ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਫੋਂਡ ਸਾਵੰਤ ਨੇ ਮਸੁਰੇ ਵਿੱਚ ਭਰਤਗੜ੍ਹ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਮਸੁਰੇ ਵਿੱਚ ਭਰਤੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਈ.ਸ. ੧੭੬੫ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੰਧੀ ਨਾਲ ਇਹ ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਕਿਲ੍ਹਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਗਵਾਹ ਰਿਹਾ ਮਸੁਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਸੁਰੇ ਦੀ ਆਂਗਣੇਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਭਰਾੜੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਬਿੜਵਸ ਵਿੱਚ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਤਿੰਨ ਪਾਸੇ ਪਾਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਅਜੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਤੇਰੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ੭੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੈਨ ਦੇਵੀ ਭਗਤ ਨੇ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਅੱਜ ਮੰਦਿਰ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤਲਾਅ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਪਿਲਾਉਣ ਲਈ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰੂਲ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਅਚਾਨਕ ਉਸ ਵਾਰੂਲ ਵਿੱਚੋਂ ਖੂਨ ਨਿਕਲਣ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਡਰ ਗਏ। ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਸ ਵਾਰੂਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਥੇ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਕਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਮੇਰਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਓ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉੱਥੇ ਉਸ ਵਾਰੂਲ ਉੱਤੇ ਹੀ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ। ਉਹੀ ਇਹ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਲਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲਾ ਵਗਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਪੂਰਬ ਮੁਖੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਹੇਠਾਂ ਹੈ। ਸੱਤ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਤੰਗ ਰਸਤਾ, ਉਪਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦੀਪਸਤੰਭ ਅਤੇ ਤੁਲਸੀ ਦਾ ਕਿਆਰਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਕੋਕਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ, ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਖਪਰੈਲ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕੁਰਸੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ, ਉੱਪਰ ਖਪਰੈਲ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਤੰਗ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਵੱਡੇ ਅੱਠਕੋਣੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਉਪਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਝੰਡੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਸਾਧਾਰਨ, ਗ੍ਰੇਨਾਈਟ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਵਿਚਕਾਰ ਚਾਰ ਚੌੜੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ, ਫਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਰੂਲ ਹੈ। ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੋਰ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਾਰੂਲਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵਾਰੂਲ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਸੀ; ਪਰ ੨੬ ਜੁਲਾਈ ੨੦੦੫ ਨੂੰ ਹੋਈ ਭਿਆਨਕ ਬਾਰਿਸ਼ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਚਾਈ ਘੱਟ ਗਈ। ਇਹ ਸਖ਼ਤ ਮਿੱਟੀ ਜਾਂ ਚੱਟਾਨ ਵਰਗਾ ਵਾਰੂਲ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਲੋਹੇ ਦੀ ਰਾਡ ‘ਤੇ ਕਈ ਛੋਟੀਆਂ-ਵੱਡੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਲਟਕਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਘੰਟੀਆਂ ਬੰਨ੍ਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਾਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਖਾਈ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੌਰਸ ਕੁੰਡ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਤਲ ‘ਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਉਪਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਸਮਤਲ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਦੋ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਅਚਾਨਕ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਵੱਡਾ ਆਮਲਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਉਪਸਭਾਮੰਡਪ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਇਸ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਦਾ ਛੋਟਾ ਰੂਪ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਬਗੀਚਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਨੌਂ ਸਤੀ-ਸ਼ਿਲਾਵਾਂ (ਸਤੀ ਹੋਈਆਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਪੱਥਰ) ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਤੀ ਹੋਈਆਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਸਤਰ ਦਿਖਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਕਿਸੇ ਯੁੱਧ ਨਾਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਸੁਰੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਤੀ-ਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ਗਵਾਹ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵੀਰ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਨਾਲ ਡਾਂਡੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਡਪ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਹਾੜ (ਆਸ਼ਾੜ) ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮਾਨਕਰੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਮਿਲ ਕੇ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਦਿਨ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਮਸੁਰੇ ਦੀਆਂ ਬਾਰਾਂ ਵਾੜੀਆਂ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸਾਲਾਨਾ ਯਾਤਰਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਨੀਲ’ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਨੀਲ ਘਾਹ ਦੀ ਸੁਆਹ ਅਤੇ ਤੇਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਿਟਾਰਾ (ਸਮਾਨ ਦਾ ਡੱਬਾ) ਵਾਜਿਆਂ-ਗਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮੁਖੌਟਾ ਪਹਿਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾੜੀ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਘੜਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੌਲ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਖੋਲ ਵਿੱਚ ਤੇਲ ਪਾ ਕੇ ਇੱਕ ਬਲਦੀ ਜੋਤ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਹਰ ਘਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨੈਵੇਦ (ਭੋਗ) ਦੀ ਥਾਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਓਟੀ ਭਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਦੇਵਤੇ ਕੋਲ ਰੱਖੇ ਘੜੇ ਨੂੰ ਵਾਜਿਆਂ-ਗਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਾਂਗੋ ਦੇਵਤੇ ਕੋਲ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਾੜੀ ਕਰਕੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਘੜਾ ਫਿਰ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ਰੱਖੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਦੇ ਦੋ ਹਿੱਸੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਕੁਲਕਰੀ ਮਾਨਕਰੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵੰਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਹਿਣੇ ਅਤੇ ਵਸਤਰ ਉਤਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਨਕਰੀਆਂ ਕੋਲ ਉਹ ਪਿਟਾਰਾ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦਾ। ਇਹ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਵੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਬਿੜਵਸ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇਸਦਾ ਅਪਵਾਦ ਹੈ।
ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਦੁਸਹਿਰਾ ਅਤੇ ਰਾਮਨੌਮੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਦੇਵ-ਦੀਵਾਲੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਾਵਪਲਣ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਰਧ, ਹੋਲਿਕੋਤਸਵ, ਦੁਸਹਿਰਾ, ਦਹੀਕਾਲਾ ਅਤੇ ਗੋਂਧਲ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੀਵਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਖੰਡ ਸਪਤਾਹ ਅਤੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵ-ਦੀਵਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਤੋਂ ਸਵਾ ਮਹੀਨੇ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਬੰਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਲਵਣ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਮੀ, ਤਾਂ ਕਸਾਲ ਤੋਂ ੨੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮਾਲਵਣ, ਕੁਡਾਲ ਸਮੇਤ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (GSRTC) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੨੩੬੫ ੨੪੧੫੦੦
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దేవాలయాలు
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ದೇವಾಲಯಗಳು
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ਮੰਦਿਰ
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रामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple, Akololi, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर अकलोली, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર અકલોલી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், அகலோலி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర మహాదేవ మందిరం, అకోలి, తా. భివండి, జి. థాణే
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, അകലോലി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಅಕೋಲಿ, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির অকলোলি, তালুকা ভিবণ্ডি, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਅਕਲੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वज्रेश्वरी योगिनी मंदिर वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अधिक माहितीVajreshwari Yogini Temple, Vajreshwari, Taluka Bhiwandi, District Thane
View Detailsवज्रेश्वरी योगिनी मंदिर, वज्रेश्वरी, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
विवरण देखेंવજ્રેશ્વરી યોગિની મંદિર, વજ્રેશ્વરી, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓவஜ்ரேஸ்வரி யோகினி கோவில், வஜ்ரேஸ்வரி, தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கవజ్రేశ్వరి యోగిని మందిరం, వజ్రేశ్వరి, తా॥ భివండి, జి॥ ఠాణే
వివరాలను చూడండిവജ്രേശ്വരി യോഗിനി മന്ദിരം, വജ്രേശ്വരി, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಜ್ರೇಶ್ವರಿ ಯೋಗಿನಿ ಮಂದಿರ, ವಜ್ರೇಶ್ವರಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಭಿವಂಡಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবজ্রেশ্বরী যোগিনী মন্দির, বজ্রেশ্বরী, তালুকা ভিওয়ান্ডি, জেলা থানে
বিস্তারিত দেখুনਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ ਯੋਗਿਨੀ ਮੰਦਰ, ਵਜਰੇਸ਼ਵਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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ब्रम्हदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
अधिक माहितीBrahmadev Mandir, Korle, Devgad Taluka, Sindhudurg District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर कोर्ले, ता. देवगड, जि. सिंधुदुर्ग
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર કોર્લે, તા. દેવગડ, જિ. સિંધુદુર્ગ
વિગત જુઓபிரம்மதேவர் திருக்கோயில், கோர்லே, தேவ்கட் வட்டம், சிந்துதுர்க் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ్ మందిరం కోర్లే, తా. దేవ్గడ్, జి. సింధుదుర్గ్
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, കോർളേ, ദേവഗഡ് താലൂക്ക്, സിന്ധുദുർഗ് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಕೊರ್ಲೆ, ತಾ. ದೇವಗಡ, ಜಿ. ಸಿಂಧುದುರ್ಗ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, কোর্লে, তা. দেবগড়, জি. সিন্ধুদুর্গ
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਰ ਕੋਰਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਦੇਵਗੜ੍ਹ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ
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