वाकोबा / वाकेश्वर मंदिर
वाकुर्डे बुद्रुक, ता. शिराळा, जि. सांगली

वाकेश्वर आणि जोतिबा या दोन देवतांचा एकमेकांशी जुना संबध आहे. गिरजवडेला आलेल्या जोतिबासोबत वाकेश्वरही येथे आला. कोल्हापूरमधल्या वाकीहून आल्याने त्याला वाकोबाही म्हणतात. मंदिरात वाकेश्वर लिंग आणि मूर्तीस्वरूपात स्थापित आहे. लिंगस्वरूपातील स्थान स्वयंभू आहे. ग्रामस्थांची ग्रामदैवत म्हणून वाकोबर अलोट श्रद्धा आहे. कोणत्याही कठीण काळात त्यालाच कौल लावला जातो. हा देव चल म्हणजे फिरता आहे. पौष पौर्णिमेला खास शिकारीसाठी निघणारा, पूर्वी आंघोळीसाठी कृष्णाकाठावर जाणारा हा देव वर्षभरात परिसरातील इतर देवतांच्या भेटीलाही जात असतो.
गिरजवडे येथील जोतिबा मंदिरापासून वाकेश्वराचे मंदिर फार दूर नाही. या स्थानाचा इतिहास मराठा काळापर्यंत पोहोचतो. मंदिरासंदर्भात अनेक आख्यायिका प्रचलित आहेत. गावाला अखंड पाणीपुरवठा करणारा, गावावरील संकट टाळणारा असे वाकोबाचे स्वरूप या आख्यायिकांमधून समोर येते. हा देव कधी दुसऱ्या स्थानी स्थापन होण्याचा हट्टही धरताना या कथांतून दिसतो. असे सांगितले जाते की पूर्वी देवाला कृष्णा नदीवर आंघोळीला नेण्याची प्रथा होती. असेच एकदा परतताना काले गावात पूजेसाठी पालखी थांबली. पण त्यानंतर ती तेथून हलेना. अनेकांनी केलेले प्रयत्न विफल झाल्यावर देवाला कौल लावला. त्याला तेथेच रहायचे होते. त्यामुळे तेथेच वाकोबाचे मंदिर बांधण्यात आले. शांतीसोहळ्यानंतर मात्र तो परत वाकुर्डेला आला. तेव्हापासून देवाला तेथे नेण्याची प्रथा थांबवण्यात आली.
असे सांगितले जाते की वाकेश्वराचे अनन्य भक्त मानले जाणारे धोंडीबुवा यांना देवाने दृष्टांत दिला होता. त्यांना आशीर्वाद देऊन हवा तो वर माग असे देवाने सांगितल्यानंतर, त्यांनी गावासाठी भरपूर पाणी दे, अशी मागणी केली.
यानंतर त्यांनी सांगितलेल्या ठिकाणी खोदल्यावर तेथे पाणी लागले. या विहिरीतील पाणी कधीच आटत नाही. १९७२ मधील दुष्काळात अनेक ठिकाणच्या विहिरी आटल्या होत्या, पण त्या काळातही या विहिरीत भरपूर पाणी होते. संपूर्ण शिराळा तालुक्याला पाणीपुरवठा करूनही या विहिरीत पाणी शिल्लक राहत असल्याच्या कथा गावातील जुनी माणसे सांगतात.
वाकेश्वराचे मंदिर प्रशस्त दगडी फरसबंदी असलेल्या प्रांगणात आहे. मंदिरासमोर सुरेख दगडी तुळशीवृदांवन आहे. नव्याने जीर्णोद्धार झालेल्या या मंदिराची रचना मुखमंडप, सभामंडप, गर्भगृह अशी आहे. मुखमंडपात जाण्यासाठी दोन बाजूंनी पायऱ्यांची रचना आहे. पाच पायऱ्या चढून घुमट आणि शिखर असलेल्या या मुखमंडपात आल्यानंतर समोर सभामंडपाच्या द्वारशाखांवर असलेले वैशिष्ट्यपूर्ण नक्षीकाम दिसते. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची सुंदर मूर्ती आहे. मुखमंडपासूनच दिसणाऱ्या नक्षीदार खांबांनी मंदिराची वास्तु तोललेली दिसते. या खाबांना जोडणाऱ्या कमानदार रचनेने सजलेला सभामंडपात प्रशस्त आहे.
सभामंडपातून चार पायऱ्या उतरून गर्भगृहात येता येते. येथे वज्रपिठावर वाकेश्वराची सुंदर मूर्ती स्थापित आहे. जोतिबासारख्याच मिशा असलेल्या या मूर्तीच्या हातात त्रिशूल आहे. या मूर्तीसमोर असलेल्या चौकोनी आयताकृती खोलगट भागात लिंग स्वरूपातील वाकेश्वराचे स्थान आहे. या स्थानी वाकेश्वर प्रकट झाला असे सांगण्यात येते. जीर्णोद्धारातही हे स्थान हलवलेले नाही. पाषाणस्वरुपातील वाकेश्वराला चांदीचे डोळे लावण्यात आलेले आहेत. त्यावर चांदीचेच छत्र आहे. वाकोबाची मूर्ती असलेल्या वज्रपिठापाशी एक छोटा चौथरा करून वाकेश्वराचे मुखवटे ठेवलेले आहेत. चार वेगवेगळ्या आकारातील हे मुखवटे उत्सवकाळात पालखीसाठी उपयोगात येतात.
वाकेश्वराची जत्रा हा या गावातील एक मोठा सांस्कृतिक सोहळा असतो. स्थानिक पंचाग, पुजारी आणि गावकऱ्यांच्या सल्ल्याने या जत्रेची निश्चित तारीख ठरवली जाते. जत्रेदरम्याने वाकोबाची विशेष पूजा केली जाते. नोकरीधंद्यानिमित्त गावापासून दूर असणारे या जत्रेसाठी येतातच, पण अनेक सासुरवाशिणीही आपापल्या कुटुंबासह येथे आवर्जून येतात.
त्या काळात गावकरी हलगीच्या तालावर लेझिम खेळतात. जत्रेदरम्यान तमाशा, भारूड यासारख्या अनेक पारंपरिक लोककलाही सादर केल्या जातात. या जत्रेच्या वेळी येथे जोतिबाची पालखी येते, तर गिरजवडे येथील हनुमान जयंतीच्या दिवशी वाकेश्वराची पालखी तेथे जाते. परिसरातील इतर देवतांच्या भेटीगाठीही वाकेश्वराकडून घेतल्या जातात.
पाडव्याच्या दिवशी वाकुर्डे खुर्द येथे वाकोबाची जत्रा भरवण्यात येते. त्या यात्रेसाठीही वाकेश्वर तेथे जातो. दसऱ्याच्या शिलंगणासाठी (सीमोलंघन) वाकोबाची पालखी जाधववाडीच्या विठ्ठलाला भेटायला जाते. येताना मादळवाडीतील जोतिबाची भेट घेऊन पालखी परत फिरते. हा देव शिकारीलाही जातो. त्यासाठी पौष पोर्णिमेचा दिवस निश्चित केलेला आहे. त्या दिवशी शिकारीसाठी निघालेला वाकेश्वर माघ पोर्णिमेला परत येतो.
वाकेश्वराच्या मंदिरापासून दोन कि.मी. अंतरावर करमजाईचे मंदिर आहे. ही देवाची बहिण मानली जाते. श्रावण महिन्यात शेवटच्या मंगळवारी वाकोबाची पालखी तिला भेटायला जाते. येताना पडवळवाडीत असलेल्या महादेव मंदिरातही पालखी नेण्याची प्रथा आहे. करमजाईबद्दलही एक आख्यायिका सांगतात. एक भक्त खरूज आणि इतर व्याधींनी त्रासून गेला होता. आधी व्याधींनी गांजून गेलेला तो भक्त करमजाईच्या मूळ स्थानापाशी आला. तेथे असलेल्या ओढ्यात त्याने हातपाय धुतले. त्याला असे आढळले की त्याच्या व्याधी बऱ्या होत आहेत. त्यामुळे आनंदित झालेल्या त्या भक्ताने तेथेच करमजाईची स्थापना केली. या ओढ्याच्या ठिकाणी सात कुंडे उभारण्यात आली होती. पण ती कुंडे आता धरणाच्या पाण्याखाली गेली आहेत. मात्र तरीही भक्तगण तेथील पाण्यात आंघोळ करण्याची प्रथा पाळतात.
उपयुक्त माहिती
- शिराळा शहरापासून ११ किमी, तर सांगलीपासून ६५ किमी अंतरावर
- शिराळा येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Vakoba / Vakeshwar Temple
Vakurde Budruk, Taluka Shirala, District Sangli

There is an ancient connection between the two deities, Vakeshwar and Jotiba. Vakeshwar accompanied Jotiba when he arrived at Girjawade. Since he came from Waki in Kolhapur, he is also called Vakoba. In the temple, Vakeshwar is established in both Linga and idol forms. The Linga form is self-manifested (Swayambhu). The villagers have immense faith in Vakoba as their village deity (Gramadaivat). In any difficult time, they seek his divine guidance (Kaul). This deity is ‘Chal’, meaning he is mobile. He sets out for a special hunt on Paush Purnima and, in the past, used to go to the banks of the Krishna River for bathing; he also visits other deities in the surrounding area throughout the year.
The Vakeshwar temple is not far from the Jotiba temple in Girjawade. The history of this place dates back to the Maratha period. Many legends are prevalent regarding the temple. Through these legends, Vakoba is portrayed as the one who provides an uninterrupted water supply to the village and averts crises. These stories also show that sometimes the deity insisted on being established elsewhere. It is said that there was a tradition of taking the deity to the Krishna River for a bath. Once, while returning, the palanquin stopped at Kale village for worship, but it would not move from there afterwards. After many failed attempts, the villagers sought the deity’s guidance (Kaul). He wanted to stay there, so a temple for Vakoba was built at that location. However, after the peace ceremony (Shantisohala), he returned to Vakurde. Since then, the practice of taking the deity there has been discontinued.
It is said that the deity appeared in a vision to Dhondibuva, who is considered a unique devotee of Vakeshwar. After blessing him and asking him to seek a boon, Dhondibuva asked for abundant water for the village.
After this, when they dug at the spot he indicated, they found water. The water in this well never dries up. During the drought of 1972, wells in many places had dried up, but even in those times, this well had plenty of water. The elderly people of the village tell stories of how this well still has water left even after supplying water to the entire Shirala taluka.
The Vakeshwar temple is located in a spacious courtyard paved with stone. There is a beautiful stone Tulsi Vrindavan in front of the temple. This newly renovated temple is designed with a Mukhamandapa (entrance hall), Sabhamandapa (assembly hall), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). There are stairs on both sides to enter the Mukhamandapa. After climbing five steps and entering this Mukhamandapa, which features a dome and a spire, one can see the distinctive carvings on the door frames of the Sabhamandapa. There is a beautiful idol of Lord Ganesha at the lintel of the door frame. The architecture of the temple seems to be supported by the ornate pillars visible from the Mukhamandapa itself. The Sabhamandapa, decorated with arched structures connecting these pillars, is spacious.
One can descend four steps from the Sabhamandapa to enter the Garbhagriha. Here, a beautiful idol of Vakeshwar is installed on a Vajrapitha (diamond pedestal). This idol, which has a mustache like Jotiba, holds a trident in its hand. In the square, rectangular, hollow area in front of this idol is the place of Vakeshwar in the form of a Linga. It is said that Vakeshwar manifested at this spot. This place was not moved even during the renovation. Silver eyes have been placed on the stone-form Vakeshwar, and there is a silver canopy over it. Near the Vajrapitha where Vakoba’s idol is located, a small platform has been built to keep the masks of Vakeshwar. These four masks of different sizes are used for the palanquin during festivals.
The Vakeshwar fair is a major cultural event in this village. The date of this fair is decided in consultation with the local almanac (Panchang), priests, and villagers. During the fair, special worship of Vakoba is performed. Those who live away from the village for work definitely come for this fair, and many married women also visit with their families.
During that time, villagers play Lezim to the rhythm of Halgi. Many traditional folk arts like Tamasha and Bharud are also performed during the fair. During this fair, Jotiba’s palanquin comes here, and on the day of Hanuman Jayanti in Girjawade, Vakeshwar’s palanquin goes there. Vakeshwar also visits other deities in the surrounding area.
On the day of Padwa, Vakoba’s fair is held at Vakurde Khurd. Vakeshwar goes there for that fair as well. For the Dasara Seemollanghan (crossing the border), Vakoba’s palanquin goes to meet Vitthal of Jadhavwadi. On the way back, the palanquin returns after visiting Jotiba of Madalwadi. This deity also goes hunting. The day of Paush Purnima is fixed for this. Vakeshwar, who sets out for the hunt on that day, returns on Magh Purnima.
The Karamjai temple is located two km away from the Vakeshwar temple. She is considered the sister of the deity. On the last Tuesday of the month of Shravan, Vakoba’s palanquin goes to visit her. There is also a tradition of taking the palanquin to the Mahadev temple in Padwalwadi on the way back. A legend is also told about Karamjai. A devotee was suffering from scabies and other ailments. Tired of the diseases, the devotee came to the original place of Karamjai. He washed his hands and feet in the stream there. He found that his ailments were healing. Overjoyed, the devotee established Karamjai right there. Seven ponds (Kunde) were built at the site of this stream, but those ponds are now submerged under the dam water. However, devotees still follow the tradition of bathing in the water there.
Useful Information
- 11 km from Shirala city and 65 km from Sangli
- ST bus service available from Shirala
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- No accommodation or breakfast facilities available in the area
वाकोबा / वाकेश्वर मंदिर
वाकुर्डे बुद्रुक, ता. शिराळा, जि. सांगली

वाकेश्वर और जोतिबा इन दो देवताओं का आपस में पुराना संबंध है। गिरजवडे आए जोतिबा के साथ वाकेश्वर भी यहाँ आए। कोल्हापुर के वाकी से आने के कारण उन्हें वाकोबा भी कहा जाता है। मंदिर में वाकेश्वर लिंग और मूर्ति के रूप में स्थापित हैं। लिंग के रूप में स्थित स्थान स्वयंभू है। ग्रामीणों की ग्रामदेवता के रूप में वाकोबा पर अटूट श्रद्धा है। किसी भी कठिन समय में उन्हीं से कौल (आदेश/सहमति) लिया जाता है। यह देव चल यानी भ्रमणशील हैं। पौष पूर्णिमा को विशेष शिकार के लिए निकलने वाले और पूर्व में स्नान के लिए कृष्णा नदी के तट पर जाने वाले यह देव वर्ष भर परिसर के अन्य देवताओं से भेंट करने भी जाते हैं।
गिरजवडे स्थित जोतिबा मंदिर से वाकेश्वर का मंदिर अधिक दूर नहीं है। इस स्थान का इतिहास मराठा काल तक पहुँचता है। मंदिर के संदर्भ में कई किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। गाँव को अखंड जल आपूर्ति करने वाले और गाँव पर आने वाले संकट को टालने वाले वाकोबा का स्वरूप इन कथाओं से सामने आता है। यह देव कभी-कभी दूसरे स्थान पर स्थापित होने की जिद भी करते हैं, ऐसा इन कथाओं में दिखता है। कहा जाता है कि पूर्व में देव को कृष्णा नदी पर स्नान के लिए ले जाने की प्रथा थी। एक बार लौटते समय काले गाँव में पूजा के लिए पालखी रुकी, लेकिन उसके बाद वह वहाँ से हिली नहीं। अनेक प्रयासों के विफल होने पर देव से कौल लिया गया। उन्हें वहीं रहना था, इसलिए वहीं वाकोबा का मंदिर बनाया गया। शांति समारोह के बाद वे वापस वाकुर्डे आए। तब से देव को वहाँ ले जाने की प्रथा बंद कर दी गई।
कहा जाता है कि वाकेश्वर के अनन्य भक्त माने जाने वाले धोंडीबुवा को देव ने दृष्टांत दिया था। उन्हें आशीर्वाद देकर मनचाहा वर माँगने के लिए कहने पर, उन्होंने गाँव के लिए भरपूर पानी देने की माँग की।
इसके बाद उनके बताए स्थान पर खुदाई करने पर वहाँ पानी निकला। इस कुएँ का पानी कभी सूखता नहीं है। १९७२ के अकाल में अनेक स्थानों के कुएँ सूख गए थे, लेकिन उस समय भी इस कुएँ में भरपूर पानी था। पूरे शिराळा तालुका को जल आपूर्ति करने के बाद भी इस कुएँ में पानी शेष रहने की कथाएँ गाँव के बुजुर्ग सुनाते हैं।
वाकेश्वर का मंदिर विशाल पत्थर के फर्श वाले प्रांगण में है। मंदिर के सामने सुंदर पत्थर का तुलसी वृंदावन है। नवनिर्मित इस मंदिर की रचना मुखमंडप, सभामंडप और गर्भगृह के रूप में है। मुखमंडप में जाने के लिए दोनों ओर सीढ़ियाँ हैं। पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर गुंबद और शिखर वाले इस मुखमंडप में आने के बाद सामने सभामंडप के द्वारशाखाओं पर की गई विशिष्ट नक्काशी दिखाई देती है। द्वारचौखट के ललाटबिंब पर गणेशजी की सुंदर मूर्ति है। मुखमंडप से ही दिखने वाले नक्काशीदार खंभों पर मंदिर की वास्तुकला टिकी हुई प्रतीत होती है। इन खंभों को जोड़ने वाली मेहराबदार रचना से सजा सभामंडप विशाल है।
सभामंडप से चार सीढ़ियाँ उतरकर गर्भगृह में पहुँचा जा सकता है। यहाँ वज्रपीठ पर वाकेश्वर की सुंदर मूर्ति स्थापित है। जोतिबा जैसी ही मूँछों वाली इस मूर्ति के हाथ में त्रिशूल है। इस मूर्ति के सामने चौकोर आयताकार गहरे भाग में लिंग के रूप में वाकेश्वर का स्थान है। कहा जाता है कि इसी स्थान पर वाकेश्वर प्रकट हुए थे। जीर्णोद्धार के दौरान भी इस स्थान को हटाया नहीं गया है। पाषाण स्वरूप वाकेश्वर को चाँदी की आँखें लगाई गई हैं। उन पर चाँदी का ही छत्र है। वाकोबा की मूर्ति वाले वज्रपीठ के पास एक छोटा चबूतरा बनाकर वाकेश्वर के मुखौटे रखे गए हैं। चार अलग-अलग आकारों के ये मुखौटे उत्सव के दौरान पालखी के लिए उपयोग में लाए जाते हैं।
वाकेश्वर की यात्रा इस गाँव का एक बड़ा सांस्कृतिक उत्सव होता है। स्थानीय पंचांग, पुजारी और ग्रामीणों की सलाह से इस यात्रा की निश्चित तिथि तय की जाती है। यात्रा के दौरान वाकोबा की विशेष पूजा की जाती है। नौकरी-धंधे के कारण गाँव से दूर रहने वाले लोग इस यात्रा के लिए अवश्य आते हैं, साथ ही अनेक विवाहित महिलाएँ भी अपने परिवार के साथ यहाँ श्रद्धापूर्वक आती हैं।
उस दौरान ग्रामीण हलगी की ताल पर लेझिम खेलते हैं। यात्रा के दौरान तमाशा, भारूड जैसी अनेक पारंपरिक लोककलाएँ भी प्रस्तुत की जाती हैं। इस यात्रा के समय यहाँ जोतिबा की पालखी आती है, जबकि गिरजवडे में हनुमान जयंती के दिन वाकेश्वर की पालखी वहाँ जाती है। परिसर के अन्य देवताओं से भी वाकेश्वर भेंट करते हैं।
पाड़वा के दिन वाकुर्डे खुर्द में वाकोबा की यात्रा आयोजित की जाती है। उस यात्रा के लिए भी वाकेश्वर वहाँ जाते हैं। दशहरा के सीमोंल्लंघन के लिए वाकोबा की पालखी जाधववाडी के विट्ठल से मिलने जाती है। लौटते समय मादळवाडी के जोतिबा से भेंट करके पालखी वापस लौटती है। यह देव शिकार पर भी जाते हैं। उसके लिए पौष पूर्णिमा का दिन निश्चित किया गया है। उस दिन शिकार के लिए निकले वाकेश्वर माघ पूर्णिमा को वापस आते हैं।
वाकेश्वर मंदिर से २ कि.मी. की दूरी पर करमजाई का मंदिर है। उन्हें देव की बहन माना जाता है। श्रावण महीने के अंतिम मंगलवार को वाकोबा की पालखी उनसे मिलने जाती है। लौटते समय पडवळवाडी स्थित महादेव मंदिर में भी पालखी ले जाने की प्रथा है। करमजाई के बारे में भी एक किंवदंती है। एक भक्त खाज और अन्य व्याधियों से परेशान था। व्याधियों से त्रस्त वह भक्त करमजाई के मूल स्थान के पास आया। वहाँ स्थित नाले में उसने हाथ-पैर धोए। उसने पाया कि उसकी व्याधियाँ ठीक हो रही हैं। प्रसन्न होकर उस भक्त ने वहीं करमजाई की स्थापना की। इस नाले के स्थान पर सात कुंड बनाए गए थे, लेकिन वे कुंड अब बाँध के पानी के नीचे चले गए हैं। फिर भी भक्तगण वहाँ के पानी में स्नान करने की प्रथा का पालन करते हैं।
उपयोगी जानकारी
- शिराळा शहर से ११ किमी, तो सांगली से ६५ किमी की दूरी पर
- शिराळा से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन की सुविधा नहीं है
વાકોબા / વાકેશ્વર મંદિર
વાકુર્ડે બુદ્રુક, તા. શિરાળા, જિ. સાંગલી

વાકેશ્વર અને જોતિબા આ બે દેવતાઓનો એકબીજા સાથે જૂનો સંબંધ છે. ગિરજવડે આવેલા જોતિબાની સાથે વાકેશ્વર પણ અહીં આવ્યા. કોલ્હાપુરમાં વાકીથી આવ્યા હોવાથી તેમને વાકોબા પણ કહેવામાં આવે છે. મંદિરમાં વાકેશ્વર લિંગ અને મૂર્તિ સ્વરૂપે સ્થાપિત છે. લિંગ સ્વરૂપનું સ્થાન સ્વયંભૂ છે. ગ્રામજનોની ગ્રામદેવતા તરીકે વાકોબા પર અતૂટ શ્રદ્ધા છે. કોઈપણ મુશ્કેલ સમયમાં તેમને જ કૌલ (પ્રશ્ન) પૂછવામાં આવે છે. આ દેવ ચલ એટલે કે ફરતા દેવ છે. પૌષ પૂર્ણિમાએ ખાસ શિકાર માટે નીકળનારા, અગાઉ સ્નાન માટે કૃષ્ણા નદીના કાંઠે જનારા આ દેવ વર્ષ દરમિયાન આસપાસના વિસ્તારના અન્ય દેવતાઓની મુલાકાતે પણ જતા હોય છે.
ગિરજવડે સ્થિત જોતિબા મંદિરથી વાકેશ્વરનું મંદિર બહુ દૂર નથી. આ સ્થાનનો ઇતિહાસ મરાઠા કાળ સુધી પહોંચે છે. મંદિરના સંદર્ભમાં ઘણી દંતકથાઓ પ્રચલિત છે. ગામને અખંડ પાણી પુરવઠો પૂરો પાડનાર, ગામ પરનું સંકટ ટાળનાર એવું વાકોબાનું સ્વરૂપ આ દંતકથાઓમાંથી સામે આવે છે. આ દેવ ક્યારેક બીજા સ્થળે સ્થાપિત થવાનો હઠાગ્રહ પણ રાખતા હોય તેમ આ કથાઓમાંથી જણાય છે. એવું કહેવાય છે કે અગાઉ દેવને કૃષ્ણા નદી પર સ્નાન કરાવવા લઈ જવાની પ્રથા હતી. આવી જ રીતે એકવાર પાછા ફરતી વખતે કાલે ગામમાં પૂજા માટે પાલખી રોકાઈ હતી. પરંતુ ત્યારબાદ તે ત્યાંથી હલી નહીં. અનેકોના પ્રયત્નો નિષ્ફળ ગયા બાદ દેવને કૌલ પૂછવામાં આવ્યો. તેમને ત્યાં જ રહેવું હતું. તેથી ત્યાં જ વાકોબાનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. શાંતિ સમારોહ બાદ તેઓ પાછા વાકુર્ડે આવ્યા. ત્યારથી દેવને ત્યાં લઈ જવાની પ્રથા બંધ કરવામાં આવી.
એવું કહેવાય છે કે વાકેશ્વરના અનન્ય ભક્ત મનાતા ધોંડીબુવાને દેવે દ્રષ્ટાંત આપ્યું હતું. તેમને આશીર્વાદ આપી જે જોઈએ તે વરદાન માંગો તેમ દેવે કહેતા, તેમણે ગામ માટે પુષ્કળ પાણી આપો, એવી માંગણી કરી.
ત્યારબાદ તેમણે જણાવેલા સ્થળે ખોદકામ કરતા ત્યાં પાણી નીકળ્યું. આ કૂવાનું પાણી ક્યારેય સુકાતું નથી. ૧૯૭૨ ના દુષ્કાળમાં અનેક સ્થળોના કૂવા સુકાઈ ગયા હતા, પરંતુ તે સમયમાં પણ આ કૂવામાં પુષ્કળ પાણી હતું. આખા શિરાળા તાલુકાને પાણી પુરવઠો પૂરો પાડવા છતાં આ કૂવામાં પાણી બાકી રહેતું હોવાની વાતો ગામના વડીલો કહે છે.
વાકેશ્વરનું મંદિર વિશાળ પથ્થરના ફર્શવાળા પ્રાંગણમાં છે. મંદિરની સામે સુંદર પથ્થરનું તુલસીવૃંદાવન છે. નવા જીર્ણોદ્ધાર પામેલા આ મંદિરની રચના મુખમંડપ, સભામંડપ, ગર્ભગૃહ એવી છે. મુખમંડપમાં જવા માટે બે બાજુથી પગથિયાંની રચના છે. પાંચ પગથિયાં ચઢીને ઘુમ્મટ અને શિખર ધરાવતા આ મુખમંડપમાં આવ્યા પછી સામે સભામંડપના દ્વારશાખાઓ પર રહેલી વિશિષ્ટ નકશીકામ દેખાય છે. દ્વારચોકઠના લલાટબિંબ પર ગણેશજીની સુંદર મૂર્તિ છે. મુખમંડપથી જ દેખાતા નકશીદાર સ્તંભો પર મંદિરનું સ્થાપત્ય ટકેલું જણાય છે. આ સ્તંભોને જોડતી કમાનદાર રચનાથી સજ્જ સભામંડપ વિશાળ છે.
સભામંડપમાંથી ચાર પગથિયાં ઉતરીને ગર્ભગૃહમાં આવી શકાય છે. અહીં વજ્રપીઠ પર વાકેશ્વરની સુંદર મૂર્તિ સ્થાપિત છે. જોતિબા જેવી જ મૂછો ધરાવતી આ મૂર્તિના હાથમાં ત્રિશૂળ છે. આ મૂર્તિની સામે રહેલા ચોરસ લંબચોરસ ખાડાવાળા ભાગમાં લિંગ સ્વરૂપમાં વાકેશ્વરનું સ્થાન છે. આ સ્થાને વાકેશ્વર પ્રગટ થયા હોવાનું કહેવાય છે. જીર્ણોદ્ધારમાં પણ આ સ્થાન હટાવવામાં આવ્યું નથી. પાષાણ સ્વરૂપના વાકેશ્વરને ચાંદીની આંખો લગાવવામાં આવી છે. તેના પર ચાંદીનું જ છત્ર છે. વાકોબાની મૂર્તિ ધરાવતા વજ્રપીઠ પાસે એક નાનો ઓટલો બનાવી વાકેશ્વરના મુખવટા રાખવામાં આવ્યા છે. ચાર અલગ અલગ આકારના આ મુખવટા ઉત્સવ દરમિયાન પાલખી માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે.
વાકેશ્વરની જાત્રા આ ગામનો એક મોટો સાંસ્કૃતિક ઉત્સવ હોય છે. સ્થાનિક પંચાંગ, પૂજારી અને ગ્રામજનોની સલાહથી આ જાત્રાની ચોક્કસ તારીખ નક્કી કરવામાં આવે છે. જાત્રા દરમિયાન વાકોબાની વિશેષ પૂજા કરવામાં આવે છે. નોકરી-ધંધા નિમિત્તે ગામથી દૂર રહેનારાઓ આ જાત્રા માટે આવે જ છે, પરંતુ ઘણી સાસરે ગયેલી દીકરીઓ પણ પોતાના પરિવાર સાથે અહીં ખાસ આવે છે.
તે સમયે ગ્રામજનો હલગીના તાલ પર લેઝિમ રમે છે. જાત્રા દરમિયાન તમાશા, ભારૂડ જેવી અનેક પરંપરાગત લોકકલાઓ પણ રજૂ કરવામાં આવે છે. આ જાત્રા સમયે અહીં જોતિબાની પાલખી આવે છે, તો ગિરજવડે ખાતે હનુમાન જયંતિના દિવસે વાકેશ્વરની પાલખી ત્યાં જાય છે. આસપાસના અન્ય દેવતાઓની મુલાકાતો પણ વાકેશ્વર દ્વારા લેવામાં આવે છે.
પાડવાના દિવસે વાકુર્ડે ખુર્દ ખાતે વાકોબાની જાત્રા ભરવામાં આવે છે. તે યાત્રા માટે પણ વાકેશ્વર ત્યાં જાય છે. દશેરાના સીમોલ્લંઘન માટે વાકોબાની પાલખી જાદવવાડીના વિઠ્ઠલને મળવા જાય છે. પાછા ફરતી વખતે માદળવાડીના જોતિબાની મુલાકાત લઈને પાલખી પાછી ફરે છે. આ દેવ શિકાર માટે પણ જાય છે. તે માટે પૌષ પૂર્ણિમાનો દિવસ નક્કી કરવામાં આવ્યો છે. તે દિવસે શિકાર માટે નીકળેલા વાકેશ્વર માઘ પૂર્ણિમાએ પાછા આવે છે.
વાકેશ્વરના મંદિરથી બે કિ.મી. અંતરે કરમજાઈનું મંદિર છે. આ દેવના બહેન માનવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનાના છેલ્લા મંગળવારે વાકોબાની પાલખી તેમને મળવા જાય છે. પાછા ફરતી વખતે પડવળવાડીમાં આવેલા મહાદેવ મંદિરમાં પણ પાલખી લઈ જવાની પ્રથા છે. કરમજાઈ વિશે પણ એક દંતકથા કહેવાય છે. એક ભક્ત ખરજવું અને અન્ય રોગોથી પીડાતો હતો. અગાઉ રોગોથી ત્રાસી ગયેલો તે ભક્ત કરમજાઈના મૂળ સ્થાન પાસે આવ્યો. ત્યાં રહેલા નાળામાં તેણે હાથ-પગ ધોયા. તેને જણાયું કે તેના રોગો મટી રહ્યા છે. તેથી આનંદિત થયેલા તે ભક્તે ત્યાં જ કરમજાઈની સ્થાપના કરી. આ નાળાના સ્થળે સાત કુંડ બાંધવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ તે કુંડ હવે ડેમના પાણી નીચે ગયા છે. તેમ છતાં ભક્તો ત્યાંના પાણીમાં સ્નાન કરવાની પ્રથા પાળે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- શિરાળા શહેરથી ૧૧ કિમી, તો સાંગલીથી ૬૫ કિમી અંતરે
- શિરાળાથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
வாக்கோபா / வாகேஸ்வரர் கோவில்
வாகுர்டே புத்ருக், தா. ஷிராலா, ஜி. சாங்லி

வாகேஸ்வரர் மற்றும் ஜோதிபா ஆகிய இரு தெய்வங்களுக்கும் இடையே நீண்டகாலத் தொடர்பு உள்ளது. கிரஜவாடேவுக்கு வந்த ஜோதிபாவுடன் வாகேஸ்வரரும் இங்கு வந்தார். கோலாப்பூரில் உள்ள வாகியிலிருந்து வந்ததால், அவர் வாக்கோபா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். கோவிலில் வாகேஸ்வரர் லிங்கமாகவும், திருவுருவச் சிலையாகவும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார். லிங்க வடிவிலான இந்த இடம் சுயம்புவானது. கிராம மக்களின் கிராம தெய்வமாக வாக்கோபா மீது அளவற்ற பக்தி உள்ளது. எந்தவொரு கடினமான காலத்திலும் அவரிடமே குறி கேட்கப்படுகிறது. இந்த தெய்வம் ‘சல்’ அதாவது நடமாடும் தெய்வம். பௌஷ பௌர்ணமியன்று வேட்டைக்காகப் புறப்படும், முன்னொரு காலத்தில் குளிப்பதற்காக கிருஷ்ணா நதிக்கரைக்குச் செல்லும் இந்த தெய்வம், ஆண்டு முழுவதும் அப்பகுதியிலுள்ள பிற தெய்வங்களைச் சந்திக்கவும் செல்கிறது.
கிரஜவாடேவில் உள்ள ஜோதிபா கோவிலிலிருந்து வாகேஸ்வரர் கோவில் வெகு தொலைவில் இல்லை. இந்த இடத்தின் வரலாறு மராட்டியர் காலம் வரை நீள்கிறது. கோவிலைப் பற்றி பல ஐதீகங்கள் நிலவுகின்றன. கிராமத்திற்குத் தடையற்ற நீர் வழங்கல், கிராமத்தின் மீதான ஆபத்துகளைத் தடுப்பவர் என வாக்கோபாவின் வடிவம் இந்த ஐதீகங்கள் மூலம் வெளிப்படுகிறது. இந்த தெய்வம் சில நேரங்களில் வேறு இடத்தில் குடியேற பிடிவாதம் பிடித்ததையும் இக்கதைகள் காட்டுகின்றன. முன்னொரு காலத்தில் தெய்வத்தைக் கிருஷ்ணா நதிக்குக் குளிக்க அழைத்துச் செல்லும் வழக்கம் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவ்வாறே ஒருமுறை திரும்பும்போது, காலே கிராமத்தில் பூஜைகளுக்காகப் பல்லக்கு நிறுத்தப்பட்டது. ஆனால் அதன்பின் அது அங்கிருந்து நகரவில்லை. பலரும் செய்த முயற்சிகள் தோல்வியடைந்ததால், தெய்வத்திடம் குறி கேட்கப்பட்டது. அவருக்கு அங்கேயே இருக்க விருப்பம் இருந்தது. எனவே, அங்கேயே வாக்கோபா கோவில் கட்டப்பட்டது. சாந்தி சோஹ்ளாவுக்குப் பிறகு அவர் மீண்டும் வாகுர்டேவுக்கு வந்தார். அன்றிலிருந்து தெய்வத்தை அங்கு அழைத்துச் செல்லும் வழக்கம் நிறுத்தப்பட்டது.
வாகேஸ்வரரின் தீவிர பக்தராகக் கருதப்படும் தோண்டிபுவாவுக்கு தெய்வம் கனவில் காட்சி அளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவருக்கு ஆசி வழங்கி, வேண்டிய வரம் கேள் என்று தெய்வம் கூறியபோது, அவர் கிராமத்திற்குப் போதுமான தண்ணீர் கொடு என்று வேண்டினார்.
இதன்பின் அவர் குறிப்பிட்ட இடத்தில் தோண்டியபோது தண்ணீர் கிடைத்தது. இந்த கிணற்றில் உள்ள தண்ணீர் ஒருபோதும் வற்றுவதில்லை. ௧௯௭௨-ஆம் ஆண்டின் வறட்சியின்போது பல இடங்களிலுள்ள கிணறுகள் வற்றிப்போயின, ஆனால் அக்காலத்திலும் இந்தக் கிணற்றில் நிறைய தண்ணீர் இருந்தது. முழு ஷிராலா தாலுகாவிற்கும் தண்ணீர் வழங்கியும் இந்தக் கிணற்றில் தண்ணீர் மீதமிருப்பதாகக் கிராமத்து முதியவர்கள் கூறுகின்றனர்.
வாகேஸ்வரர் கோவில் விசாலமான கல் தரைத்தளம் கொண்ட பிரகாரத்தில் உள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் அழகான கல் துளசி மாடம் உள்ளது. புதிதாகப் புனரமைக்கப்பட்ட இந்த கோவிலின் அமைப்பு முகமண்டபம், சபாமண்டபம், கருவறை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. முகமண்டபத்திற்குச் செல்ல இரு பக்கங்களிலும் படிக்கட்டுகள் உள்ளன. ஐந்து படிகள் ஏறி, குவிமாடம் மற்றும் சிகரம் கொண்ட இந்த முகமண்டபத்திற்கு வந்தவுடன், முன்னால் சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் உள்ள தனித்துவமான வேலைப்பாடுகளைக் காணலாம். நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் விநாயகரின் அழகான சிலை உள்ளது. முகமண்டபத்திலிருந்தே தெரியும் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்களால் கோவிலின் கட்டுமானம் தாங்கப்பட்டிருப்பது தெரிகிறது. இந்தத் தூண்களை இணைக்கும் வளைவு அமைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சபாமண்டபம் விசாலமானது.
சபாமண்டபத்திலிருந்து நான்கு படிகள் இறங்கி கருவறைக்குச் செல்லலாம். இங்கே வஜ்ரபீடத்தில் வாகேஸ்வரரின் அழகான சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. ஜோதிபாவைப் போலவே மீசை கொண்ட இந்தச் சிலையில் கையில் திரிசூலம் உள்ளது. இந்தச் சிலைக்கு முன்னால் உள்ள சதுர வடிவிலான பள்ளமான பகுதியில் லிங்க வடிவிலான வாகேஸ்வரரின் இடம் உள்ளது. இந்த இடத்தில் வாகேஸ்வரர் தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. புனரமைப்பின்போதும் இந்த இடம் மாற்றப்படவில்லை. பாஷாண வடிவிலான வாகேஸ்வரருக்கு வெள்ளிக் கண்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. அதன் மேல் வெள்ளிக்குடை உள்ளது. வாக்கோபாவின் சிலை இருக்கும் வஜ்ரபீடத்திற்கு அருகில் ஒரு சிறிய மேடை அமைத்து வாகேஸ்வரரின் முகமூடிகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. நான்கு வெவ்வேறு அளவுகளில் உள்ள இந்த முகமூடிகள் திருவிழாக் காலங்களில் பல்லக்கிற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.
வாகேஸ்வரரின் திருவிழா இந்த கிராமத்தின் ஒரு பெரிய கலாச்சார நிகழ்வாகும். உள்ளூர் பஞ்சாங்கம், பூசாரி மற்றும் கிராம மக்களின் ஆலோசனையுடன் இந்தத் திருவிழாவின் தேதி தீர்மானிக்கப்படுகிறது. திருவிழாவின்போது வாக்கோபாவிற்குச் சிறப்புப் பூஜைகள் செய்யப்படுகின்றன. வேலை நிமித்தமாக கிராமத்தை விட்டு வெளியே இருப்பவர்கள் இந்தத் திருவிழாவிற்குத் தவறாமல் வருகிறார்கள், மேலும் பல திருமணமான பெண்களும் தங்கள் குடும்பத்தினருடன் இங்கு வருகிறார்கள்.
அக்காலத்தில் கிராம மக்கள் ஹலகி இசையின் தாளத்திற்கு ஏற்ப லேசிம் ஆடுகிறார்கள். திருவிழாவின்போது தமாஷா, பாருட் போன்ற பல பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கலைகளும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இந்தத் திருவிழாவின்போது இங்கு ஜோதிபாவின் பல்லக்கு வருகிறது, அதேபோல் கிரஜவாடேவில் அனுமன் ஜெயந்தியன்று வாகேஸ்வரரின் பல்லக்கு அங்கு செல்கிறது. அப்பகுதியிலுள்ள பிற தெய்வங்களையும் வாகேஸ்வரர் சந்தித்து வருகிறார்.
பாட்வா அன்று வாகுர்டே குர்த் பகுதியில் வாக்கோபாவின் திருவிழா நடத்தப்படுகிறது. அந்தத் திருவிழாவிற்கும் வாகேஸ்வரர் செல்கிறார். தசரா அன்று சீமோல்லங்கனத்திற்காக வாக்கோபாவின் பல்லக்கு ஜாதவவாடியில் உள்ள விட்டலரைச் சந்திக்கச் செல்கிறது. திரும்பும்போது மாடல்வாடியில் உள்ள ஜோதிபாவைச் சந்தித்துவிட்டுப் பல்லக்கு திரும்புகிறது. இந்த தெய்வம் வேட்டைக்கும் செல்கிறது. அதற்காக பௌஷ பௌர்ணமி நாள் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. அன்று வேட்டைக்காகப் புறப்படும் வாகேஸ்வரர் மாக் பௌர்ணமியன்று திரும்புகிறார்.
வாகேஸ்வரர் கோவிலிலிருந்து ௨ கி.மீ. தொலைவில் கரம்ஜாய் கோவில் உள்ளது. இவர் தெய்வத்தின் சகோதரியாகக் கருதப்படுகிறார். சிராவண மாதத்தின் கடைசி செவ்வாய்க்கிழமை வாக்கோபாவின் பல்லக்கு அவரைச் சந்திக்கச் செல்கிறது. திரும்பும்போது பட்வால்வாடியில் உள்ள மகாதேவர் கோவிலுக்கும் பல்லக்கை அழைத்துச் செல்லும் வழக்கம் உள்ளது. கரம்ஜாய் பற்றியும் ஒரு ஐதீகம் கூறப்படுகிறது. ஒரு பக்தர் சொறி மற்றும் பிற நோய்களால் அவதிப்பட்டார். நோயால் பாதிக்கப்பட்ட அந்த பக்தர் கரம்ஜாயின் மூல இடத்திற்கு வந்தார். அங்குள்ள ஓடையில் அவர் கை, கால்களைக் கழுவினார். அவரது நோய்கள் குணமடைவதைக் கண்டார். அதனால் மகிழ்ச்சியடைந்த அந்த பக்தர் அங்கேயே கரம்ஜாயைப் பிரதிஷ்டை செய்தார். இந்த ஓடை இருந்த இடத்தில் ஏழு குளங்கள் அமைக்கப்பட்டிருந்தன. ஆனால் அந்தக் குளங்கள் இப்போது அணையின் தண்ணீருக்கு அடியில் சென்றுவிட்டன. இருப்பினும், பக்தர்கள் அங்கிருக்கும் தண்ணீரில் குளிக்கும் வழக்கத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஷிராலா நகரத்திலிருந்து ௧௧ கி.மீ, சாங்லியிலிருந்து ௬௫ கி.மீ தொலைவில்
- ஷிராலாவிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவுக்கும் வசதி இல்லை
వాకోబా / వాకేశ్వర ఆలయం
వాకుర్డే బుద్రుక్, తా. శిరాళా, జి. సాంగ్లీ

వాకేశ్వర మరియు జోతిబా అనే ఈ రెండు దేవతలకు ఒకదానితో ఒకటి పురాతన అనుబంధం ఉంది. గిర్జవడేకు వచ్చిన జోతిబాతో పాటు వాకేశ్వరుడు కూడా ఇక్కడికి వచ్చాడు. కొల్హాపూర్లోని వాకి నుండి వచ్చినందున ఆయనను వాకోబా అని కూడా పిలుస్తారు. ఆలయంలో వాకేశ్వరుడు లింగ మరియు విగ్రహ రూపంలో ప్రతిష్ఠించబడ్డాడు. లింగ రూపంలోని ఈ స్థానం స్వయంభూ. గ్రామస్థులకు గ్రామదేవతగా వాకోబాపై అపారమైన భక్తి ఉంది. ఏ కష్టకాలంలోనైనా ఆయనకే కౌలు (ప్రశ్న) వేస్తారు. ఈ దేవుడు చలించేవాడు అంటే సంచరించేవాడు. పౌష్య పౌర్ణమి నాడు ప్రత్యేకంగా వేటకు బయలుదేరే, పూర్వం స్నానానికి కృష్ణా తీరానికి వెళ్లే ఈ దేవుడు ఏడాది పొడవునా పరిసర ప్రాంతాల్లోని ఇతర దేవతలను కూడా దర్శించుకుంటూ ఉంటాడు.
గిర్జవడేలోని జోతిబా ఆలయం నుండి వాకేశ్వర ఆలయం చాలా దూరంలో లేదు. ఈ స్థలం యొక్క చరిత్ర మరాఠా కాలం నాటిది. ఆలయానికి సంబంధించి అనేక ఐతిహ్యాలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. గ్రామానికి నిరంతర నీటి సరఫరా చేసేవాడు, గ్రామంపై వచ్చే కష్టాలను తొలగించేవాడు అనే వాకోబా స్వరూపం ఈ కథల ద్వారా వెల్లడవుతుంది. ఈ దేవుడు కొన్నిసార్లు వేరే చోట స్థిరపడాలని పట్టుబట్టినట్లు కూడా ఈ కథల్లో కనిపిస్తుంది. పూర్వం దేవుడిని కృష్ణా నదికి స్నానానికి తీసుకెళ్లే ఆచారం ఉండేదని చెబుతారు. అలా ఒకసారి తిరిగి వస్తుండగా కాలే గ్రామంలో పూజ కోసం పల్లకీని ఆపారు. కానీ ఆ తర్వాత అది అక్కడి నుండి కదలలేదు. అనేకులు చేసిన ప్రయత్నాలు విఫలమయ్యాక దేవుడికి కౌలు వేశారు. ఆయనకు అక్కడే ఉండాలని ఉంది. అందుకే అక్కడ వాకోబా ఆలయాన్ని నిర్మించారు. శాంతి సోహళం తర్వాత ఆయన తిరిగి వాకుర్డేకు వచ్చారు. అప్పటి నుండి దేవుడిని అక్కడికి తీసుకెళ్లే ఆచారం నిలిపివేయబడింది.
వాకేశ్వరుని అనన్య భక్తుడిగా పరిగణించబడే ధోండిబువాకు దేవుడు స్వప్నంలో దర్శనమిచ్చాడని చెబుతారు. ఆయనకు ఆశీర్వాదం ఇచ్చి, కావలసిన వరం కోరుకోమని దేవుడు చెప్పినప్పుడు, ఆయన గ్రామం కోసం పుష్కలంగా నీరు ఇవ్వమని కోరారు.
ఆ తర్వాత ఆయన చెప్పిన చోట తవ్వగా అక్కడ నీరు పడింది. ఈ బావిలోని నీరు ఎప్పటికీ ఎండిపోదు. ౧౯౭౨ నాటి కరువులో అనేక చోట్ల బావులు ఎండిపోయాయి, కానీ ఆ కాలంలో కూడా ఈ బావిలో పుష్కలంగా నీరు ఉంది. మొత్తం శిరాళా తాలూకాకు నీటిని సరఫరా చేసినా ఈ బావిలో నీరు మిగిలే ఉంటుందని గ్రామస్థులైన వృద్ధులు చెబుతుంటారు.
వాకేశ్వర ఆలయం విశాలమైన రాతి ఫలకలు పరిచిన ప్రాంగణంలో ఉంది. ఆలయం ముందు అందమైన రాతి తులసి బృందావనం ఉంది. నూతనంగా జీర్ణోద్ధరణ జరిగిన ఈ ఆలయ నిర్మాణం ముఖమండపం, సభామండపం, గర్భగృహం అనే విభాగాలతో ఉంది. ముఖమండపంలోకి వెళ్లడానికి రెండు వైపులా మెట్ల నిర్మాణం ఉంది. ఐదు మెట్లు ఎక్కి గుమ్మటం మరియు శిఖరం ఉన్న ఈ ముఖమండపంలోకి వచ్చిన తర్వాత, ఎదురుగా సభామండపం ద్వారశాఖలపై ఉన్న విశిష్టమైన చెక్కడాలు కనిపిస్తాయి. ద్వారబంధం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని అందమైన విగ్రహం ఉంది. ముఖమండపం నుండే కనిపించే చెక్కడాలు గల స్తంభాలతో ఆలయ వాస్తు నిలిచి ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఈ స్తంభాలను కలిపే కమాను ఆకారపు నిర్మాణంతో అలంకరించబడిన సభామండపం విశాలంగా ఉంది.
సభామండపం నుండి నాలుగు మెట్లు దిగి గర్భగృహంలోకి వెళ్లవచ్చు. ఇక్కడ వజ్రపీఠంపై వాకేశ్వరుని అందమైన విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. జోతిబాలాగే మీసాలు ఉన్న ఈ విగ్రహం చేతిలో త్రిశూలం ఉంది. ఈ విగ్రహం ముందు ఉన్న చతురస్రాకారపు లోతైన భాగంలో లింగ రూపంలో వాకేశ్వరుని స్థానం ఉంది. ఈ స్థానంలోనే వాకేశ్వరుడు వెలిశాడని చెబుతారు. జీర్ణోద్ధరణలో కూడా ఈ స్థానాన్ని కదపలేదు. పాషాణ రూపంలో ఉన్న వాకేశ్వరునికి వెండి కళ్లు అమర్చారు. దానిపై వెండి ఛత్రం ఉంది. వాకోబా విగ్రహం ఉన్న వజ్రపీఠం వద్ద ఒక చిన్న చావడిని నిర్మించి వాకేశ్వరుని ముఖాలను (ముఖవటాలు) ఉంచారు. నాలుగు వేర్వేరు పరిమాణాల్లో ఉన్న ఈ ముఖాలు ఉత్సవ సమయాల్లో పల్లకీ కోసం ఉపయోగిస్తారు.
వాకేశ్వరుని జాతర ఈ గ్రామంలో ఒక పెద్ద సాంస్కృతిక వేడుక. స్థానిక పంచాంగం, పూజారి మరియు గ్రామస్థుల సలహాతో ఈ జాతర తేదీని నిర్ణయిస్తారు. జాతర సమయంలో వాకోబాకు ప్రత్యేక పూజలు చేస్తారు. ఉద్యోగ, వ్యాపారాల నిమిత్తం గ్రామానికి దూరంగా ఉండేవారు ఈ జాతర కోసం తప్పక వస్తారు, అలాగే అనేకమంది అత్తవారింటికి వెళ్లిన మహిళలు కూడా తమ కుటుంబాలతో సహా ఇక్కడికి తప్పక వస్తారు.
ఆ సమయంలో గ్రామస్థులు హల్గీ తాళానికి అనుగుణంగా లేజిమ్ ఆడుతారు. జాతర సమయంలో తమాషా, భారూడ్ వంటి అనేక సాంప్రదాయ జానపద కళలు కూడా ప్రదర్శించబడతాయి. ఈ జాతర సమయంలో ఇక్కడికి జోతిబా పల్లకీ వస్తుంది, అలాగే గిర్జవడేలోని హనుమాన్ జయంతి రోజున వాకేశ్వరుని పల్లకీ అక్కడికి వెళ్తుంది. పరిసర ప్రాంతాల్లోని ఇతర దేవతల సందర్శనలు కూడా వాకేశ్వరుడు చేస్తుంటాడు.
పాడ్యమి రోజున వాకుర్డే ఖుర్ద్లో వాకోబా జాతర నిర్వహిస్తారు. ఆ యాత్ర కోసం కూడా వాకేశ్వరుడు అక్కడికి వెళ్తాడు. దసరా సీమోల్లంఘనం కోసం వాకోబా పల్లకీ జాధవవాడిలోని విఠలుడిని కలవడానికి వెళ్తుంది. తిరిగి వచ్చేటప్పుడు మాదళవాడిలోని జోతిబాను కలిసి పల్లకీ తిరిగి వస్తుంది. ఈ దేవుడు వేటకు కూడా వెళ్తాడు. దాని కోసం పౌష్య పౌర్ణమి రోజును నిర్ణయించారు. ఆ రోజు వేట కోసం బయలుదేరిన వాకేశ్వరుడు మాఘ పౌర్ణమికి తిరిగి వస్తాడు.
వాకేశ్వర ఆలయం నుండి ౨ కి.మీ. దూరంలో కరంజాయి ఆలయం ఉంది. ఈమెను దేవుని సోదరిగా భావిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో చివరి మంగళవారం వాకోబా పల్లకీ ఆమెను కలవడానికి వెళ్తుంది. తిరిగి వచ్చేటప్పుడు పడవళవాడిలో ఉన్న మహాదేవ ఆలయంలోకి కూడా పల్లకీని తీసుకెళ్లే ఆచారం ఉంది. కరంజాయి గురించి కూడా ఒక ఐతిహ్యం చెబుతారు. ఒక భక్తుడు గజ్జి మరియు ఇతర వ్యాధులతో బాధపడుతుండేవాడు. వ్యాధులతో విసిగిపోయిన ఆ భక్తుడు కరంజాయి మూల స్థానానికి వచ్చాడు. అక్కడ ఉన్న వాగులో చేతులు, కాళ్లు కడుక్కున్నాడు. తన వ్యాధులు నయమవుతున్నట్లు ఆయన గమనించాడు. దాంతో ఆనందించిన ఆ భక్తుడు అక్కడే కరంజాయిని ప్రతిష్ఠించాడు. ఈ వాగు ఉన్న చోట ఏడు కుండలు నిర్మించబడ్డాయి. కానీ ఆ కుండలు ఇప్పుడు డ్యామ్ నీటి కిందకు వెళ్ళిపోయాయి. అయినప్పటికీ భక్తులు అక్కడి నీటిలో స్నానం చేసే ఆచారాన్ని పాటిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- శిరాళా నగరం నుండి ౧౧ కి.మీ., సాంగ్లీ నుండి ౬౫ కి.మీ. దూరంలో
- శిరాళా నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రాగలవు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
വാകോബ / വാകേശ്വര ക്ഷേത്രം
വാകുർഡെ ബുദ്രുക്, താലൂക്ക് ശിരാള, ജില്ല സാംഗ്ലി

വാകേശ്വരനും ജോതിബയും തമ്മിൽ പുരാതനമായ ബന്ധമാണുള്ളത്. ഗിർജവഡയിലേക്ക് വന്ന ജോതിബയോടൊപ്പം വാകേശ്വരനും ഇവിടെ എത്തി. കോലാപ്പൂരിലെ വാകിയിൽ നിന്ന് വന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ വാകോബ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വാകേശ്വര ലിംഗരൂപത്തിലും വിഗ്രഹരൂപത്തിലും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള സ്ഥാനം സ്വയംഭൂവാണ്. ഗ്രാമദേവത എന്ന നിലയിൽ വാകോബയോട് ഗ്രാമവാസികൾക്ക് അളവറ്റ ഭക്തിയാണുള്ളത്. ഏത് പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിലും അദ്ദേഹത്തോട് കൗൾ (ഉത്തരവ്/അനുവാദം) ചോദിക്കാറുണ്ട്. ഈ ദൈവം ചലിക്കുന്ന അഥവാ സഞ്ചരിക്കുന്ന ദേവനാണ്. പൗഷ പൗർണ്ണമി നാളിൽ വേട്ടയാടലിനായി പുറപ്പെടുന്ന, പണ്ട് കുളിക്കാനായി കൃഷ്ണാ നദിയുടെ തീരത്തേക്ക് പോയിരുന്ന ഈ ദൈവം വർഷത്തിൽ പരിസരത്തുള്ള മറ്റ് ദേവതകളെ സന്ദർശിക്കാനും പോകാറുണ്ട്.
ഗിർജവഡയിലെ ജോതിബ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് വാകേശ്വര ക്ഷേത്രം അധികം ദൂരെയല്ല. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ ചരിത്രം മറാഠാ കാലഘട്ടം വരെ നീളുന്നു. ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ഗ്രാമത്തിന് അവിരാമമായി ജലവിതരണം നടത്തുന്ന, ഗ്രാമത്തിലെ വിപത്തുകൾ തടയുന്ന വാകോബയുടെ സ്വഭാവം ഈ ഐതിഹ്യങ്ങളിലൂടെ വെളിപ്പെടുന്നു. ഈ ദൈവം ചിലപ്പോൾ മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കണമെന്ന് വാശി പിടിക്കുന്നതായും ഈ കഥകളിൽ കാണാം. പണ്ട് ദൈവത്തെ കൃഷ്ണാ നദിയിൽ കുളിപ്പിക്കാൻ കൊണ്ടുപോകുന്ന പതിവുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഒരിക്കൽ മടങ്ങുമ്പോൾ കാലെ ഗ്രാമത്തിൽ പൂജയ്ക്കായി പല്ലക്ക് നിർത്തി. എന്നാൽ അതിനുശേഷം അത് അവിടെ നിന്ന് അനങ്ങിയില്ല. പലരും നടത്തിയ ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ ദൈവത്തോട് കൗൾ ചോദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് അവിടെത്തന്നെ താമസിക്കണമായിരുന്നു. അതിനാൽ അവിടെ വാകോബയുടെ ക്ഷേത്രം പണിതു. ശാന്തിസൽക്കാരത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹം തിരികെ വാകുർഡെയിലേക്ക് വന്നു. അന്നുമുതൽ ദൈവത്തെ അവിടേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന പതിവ് നിർത്തിവെച്ചു.
വാകേശ്വരന്റെ അനന്യ ഭക്തനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ധോണ്ടിബുവയ്ക്ക് ദൈവം ദർശനം നൽകിയിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ അനുഗ്രഹിച്ച ശേഷം എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ഗ്രാമത്തിന് ധാരാളം വെള്ളം നൽകണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു.
ഇതിനുശേഷം അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത് കുഴിച്ചപ്പോൾ വെള്ളം ലഭിച്ചു. ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളം ഒരിക്കലും വറ്റാറില്ല. ൧൯൭൨-ലെ വരൾച്ചയിൽ പല സ്ഥലങ്ങളിലെയും കിണറുകൾ വറ്റിയിരുന്നു, എന്നാൽ ആ കാലത്തും ഈ കിണറ്റിൽ ധാരാളം വെള്ളമുണ്ടായിരുന്നു. മുഴുവൻ ശിരാള താലൂക്കിനും ജലവിതരണം നടത്തിയിട്ടും ഈ കിണറ്റിൽ വെള്ളം ബാക്കിയാകാറുണ്ടെന്ന് ഗ്രാമത്തിലെ മുതിർന്നവർ പറയുന്നു.
വാകേശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രം വിശാലമായ കരിങ്കൽ പാകിയ മുറ്റത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ മനോഹരമായ കരിങ്കൽ തുളസിത്തറയുണ്ട്. പുതുതായി ജിർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്ത ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ്. മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ ഇരുവശത്തുനിന്നും പടികളുണ്ട്. അഞ്ച് പടികൾ കയറി താഴികക്കുടവും ശിഖരവുമുള്ള ഈ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ എത്തിയ ശേഷം മുന്നിലുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ കവാടത്തിലെ സവിശേഷമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ കാണാവുന്ന കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ നിലകൊള്ളുന്നത്. ഈ തൂണുകളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കമാനങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് നാല് പടികൾ ഇറങ്ങി ഗർഭഗൃഹത്തിൽ എത്താം. ഇവിടെ വജ്രപീഠത്തിൽ വാകേശ്വരന്റെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ജോതിബയെപ്പോലെ മീശയുള്ള ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ കയ്യിൽ ത്രിശൂലമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കുഴിഞ്ഞ ഭാഗത്താണ് ലിംഗരൂപത്തിലുള്ള വാകേശ്വരന്റെ സ്ഥാനം. ഈ സ്ഥലത്താണ് വാകേശ്വരൻ പ്രകടമായതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജിർണ്ണോദ്ധാരണ സമയത്തും ഈ സ്ഥാനം മാറ്റിയിട്ടില്ല. പാഷാണരൂപത്തിലുള്ള വാകേശ്വരന് വെള്ളി കണ്ണുകൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ വെള്ളിയുടെ കുടയുമുണ്ട്. വാകോബയുടെ വിഗ്രഹമുള്ള വജ്രപീഠത്തിനടുത്ത് ഒരു ചെറിയ തറ കെട്ടി വാകേശ്വരന്റെ മുഖംമൂടികൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. നാല് വ്യത്യസ്ത വലിപ്പത്തിലുള്ള ഈ മുഖംമൂടികൾ ഉത്സവകാലത്ത് പല്ലക്കിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
വാകേശ്വരന്റെ ജാത്ര (ഉത്സവം) ഈ ഗ്രാമത്തിലെ വലിയൊരു സാംസ്കാരിക ആഘോഷമാണ്. പ്രാദേശിക പഞ്ചാംഗം, പൂജാരി, ഗ്രാമവാസികൾ എന്നിവരുടെ ഉപദേശപ്രകാരം ഈ ജാത്രയുടെ തീയതി നിശ്ചയിക്കുന്നു. ജാത്രയോടനുബന്ധിച്ച് വാകോബയ്ക്ക് പ്രത്യേക പൂജ നടത്തുന്നു. ജോലി സംബന്ധമായി ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുള്ളവർ ഈ ജാത്രയ്ക്കായി എത്താറുണ്ട്, കൂടാതെ പല വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകളും തങ്ങളുടെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം ഇവിടെ വരാറുണ്ട്.
ആ സമയത്ത് ഗ്രാമവാസികൾ ഹൽഗിയുടെ താളത്തിനൊത്ത് ലേസിം നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ജാത്രയ്ക്കിടയിൽ തമാശ, ഭാരൂഡ് തുടങ്ങിയ നിരവധി പരമ്പരാഗത നാടൻ കലകളും അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ ജാത്രയുടെ സമയത്ത് ഇവിടെ ജോതിബയുടെ പല്ലക്ക് വരുന്നു, ഗിർജവഡയിലെ ഹനുമാൻ ജയന്തി ദിനത്തിൽ വാകേശ്വരന്റെ പല്ലക്ക് അങ്ങോട്ട് പോകുന്നു. പരിസരത്തുള്ള മറ്റ് ദേവതകളെയും വാകേശ്വരൻ സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്.
പാഡ്വ ദിനത്തിൽ വാകുർഡെ ഖുർദിൽ വാകോബയുടെ ജാത്ര നടക്കുന്നു. ആ യാത്രയ്ക്കും വാകേശ്വരൻ അവിടെ പോകുന്നു. ദസറയുടെ സീമോല്ലംഘനത്തിനായി വാകോബയുടെ പല്ലക്ക് ജാധവവാടിയിലെ വിഠലനെ കാണാൻ പോകുന്നു. മടങ്ങുമ്പോൾ മാദൾവാടിയിലെ ജോതിബയെ സന്ദർശിച്ച ശേഷം പല്ലക്ക് തിരികെ വരുന്നു. ഈ ദൈവം വേട്ടയാടലിനും പോകാറുണ്ട്. അതിനായി പൗഷ പൗർണ്ണമി ദിനം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്ന് വേട്ടയാടലിനായി പുറപ്പെടുന്ന വാകേശ്വരൻ മാഘ പൗർണ്ണമിക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു.
വാകേശ്വരന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് കി.മീ. അകലെ കരംജായിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവരെ ദൈവത്തിന്റെ സഹോദരിയായി കരുതുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ അവസാന ചൊവ്വാഴ്ച വാകോബയുടെ പല്ലക്ക് അവരെ കാണാൻ പോകുന്നു. മടങ്ങുമ്പോൾ പഡ്വൽവാടിയിലുള്ള മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിലും പല്ലക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന പതിവുണ്ട്. കരംജായിയെക്കുറിച്ചും ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഒരു ഭക്തൻ ചൊറി തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളാൽ കഷ്ടപ്പെടുകയായിരുന്നു. രോഗത്താൽ വലഞ്ഞ ആ ഭക്തൻ കരംജായിയുടെ മൂലസ്ഥാനത്തിനടുത്തെത്തി. അവിടെയുള്ള തോടിൽ അദ്ദേഹം കൈകാലുകൾ കഴുകി. തന്റെ രോഗം ഭേദമാകുന്നതായി അദ്ദേഹം കണ്ടു. അതിനാൽ സന്തോഷവാനായ ആ ഭക്തൻ അവിടെ കരംജായിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ തോടിന്റെ സ്ഥലത്ത് ഏഴ് കുണ്ഡങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ അവ ഇപ്പോൾ അണക്കെട്ടിലെ വെള്ളത്തിനടിയിലാണ്. എങ്കിലും ഭക്തർ അവിടുത്തെ വെള്ളത്തിൽ കുളിക്കുന്ന പതിവ് പാലിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ശിരാള നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൧ കി.മീ, സാംഗ്ലിയിൽ നിന്ന് ൬൫ കി.മീ അകലെ
- ശിരാളയിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ವಾಕೋಬಾ / ವಾಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವಾಕುರ್ಡೆ ಬುದ್ರುಕ್, ತಾ. ಶಿರಾಳ, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

ವಾಕೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಜೋತಿಬಾ ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಹಳೆಯ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಗಿರಜವಡೆಗೆ ಬಂದ ಜೋತಿಬಾನೊಂದಿಗೆ ವಾಕೇಶ್ವರನೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ವಾಕಿಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಆತನನ್ನು ವಾಕೋಬಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಾಕೇಶ್ವರನು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಾನವು ಸ್ವಯಂಭೂ ಆಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿ ವಾಕೋಬಾನ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಕಠಿಣ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನನ್ನೇ ಕೌಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವರು ಚಲ ಅಂದರೆ ಸಂಚಾರಿ ದೇವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪೌಷ್ಯ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ವಿಶೇಷ ಬೇಟೆಗಾಗಿ ಹೊರಡುವ, ಹಿಂದೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ ಈ ದೇವರು ವರ್ಷವಿಡೀ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಭೇಟಿಗೂ ಹೋಗುತ್ತಿರುತ್ತಾನೆ.
ಗಿರಜವಡೆಯ ಜೋತಿಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ವಾಕೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಬಹಳ ದೂರವಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಳದ ಇತಿಹಾಸವು ಮರಾಠಾ ಕಾಲದವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಐತಿಹ್ಯಗಳು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ನಿರಂತರ ನೀರು ಪೂರೈಸುವವನು, ಗ್ರಾಮದ ಮೇಲಿನ ಸಂಕಟವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವವನು ಎಂಬ ವಾಕೋಬಾನ ಸ್ವರೂಪವು ಈ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಹಠ ಹಿಡಿಯುವುದನ್ನು ಈ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಹಿಂದೆ ದೇವರನ್ನು ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಪದ್ಧತಿಯಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಹಿಂದಿರುಗುವಾಗ ಕಾಲೇ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ನಂತರ ಅದು ಅಲ್ಲಿಂದ ಕದಲಲಿಲ್ಲ. ಅನೇಕರು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದ ನಂತರ ದೇವರಿಗೆ ಕೌಲು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಆತನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರಲು ಬಯಸಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ವಾಕೋಬಾನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಯಿತು. ಶಾಂತಿ ಸಮಾರಂಭದ ನಂತರ ಆತನು ಮತ್ತೆ ವಾಕುರ್ಡೆಗೆ ಬಂದನು. ಅಂದಿನಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು.
ವಾಕೇಶ್ವರನ ಅನನ್ಯ ಭಕ್ತರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧೋಂಡಿಬುವಾ ಅವರಿಗೆ ದೇವರು ದೃಷ್ಟಾಂತ ನೀಡಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡಿ, ಬೇಕಾದ ವರವನ್ನು ಕೇಳು ಎಂದು ದೇವರು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೇರಳವಾಗಿ ನೀರು ಕೊಡು ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡರು.
ಇದರ ನಂತರ ಅವರು ಹೇಳಿದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಗೆದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ನೀರು ಸಿಕ್ಕಿತು. ಈ ಬಾವಿಯ ನೀರು ಎಂದಿಗೂ ಬತ್ತುವುದಿಲ್ಲ. ೧೯೭೨ರ ಬರಗಾಲದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳ ಬಾವಿಗಳು ಬತ್ತಿ ಹೋಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಈ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿ ನೀರಿತ್ತು. ಇಡೀ ಶಿರಾಳ ತಾಲೂಕಿಗೆ ನೀರು ಪೂರೈಸಿದರೂ ಈ ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಉಳಿಯುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಗ್ರಾಮದ ಹಿರಿಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ವಾಕೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಶಾಲವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲಹಾಸು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಸುಂದರವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ತುಳಸಿ ಕಟ್ಟೆಯಿದೆ. ನವೀಕೃತವಾಗಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಂಡ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಎರಡು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ರಚನೆಯಿದೆ. ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಗುಮ್ಮಟ ಮತ್ತು ಶಿಖರವಿರುವ ಈ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಎದುರಿಗೆ ಸಭಾಮಂಟಪದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಇರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದಿಂದಲೇ ಕಾಣುವ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಸ್ತು ನಿಂತಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಕಮಾನು ರಚನೆಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಬರಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ವಾಕೇಶ್ವರನ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೋತಿಬಾನಂತೆಯೇ ಮೀಸೆ ಇರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಆಯತಾಕಾರದ ತಗ್ಗು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಕೇಶ್ವರನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಕೇಶ್ವರನು ಪ್ರಕಟನಾದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದಲ್ಲೂ ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಪಾಷಾಣರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ವಾಕೇಶ್ವರನಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರವಿದೆ. ವಾಕೋಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಬಳಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಟ್ಟೆ ಮಾಡಿ ವಾಕೇಶ್ವರನ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಗಾತ್ರದ ಈ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಾಕೇಶ್ವರನ ಜಾತ್ರೆಯು ಈ ಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಮಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಪಂಚಾಂಗ, ಪೂಜಾರಿ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಲಹೆಯಂತೆ ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ನಿಶ್ಚಿತ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಾಕೋಬಾನ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉದ್ಯೋಗದ ನಿಮಿತ್ತ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ದೂರವಿರುವವರು ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಮುತ್ತೈದೆಯರೂ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ತಪ್ಪದೇ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಹಲ್ಗಿಯ ತಾಳಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲೇಜಿಮ್ ಆಡುತ್ತಾರೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮಾಷಾ, ಭಾರೂಡದಂತಹ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳನ್ನೂ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಜೋತಿಬಾನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಗಿರಜವಡೆಯ ಹನುಮ ಜಯಂತಿಯ ದಿನದಂದು ವಾಕೇಶ್ವರನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಭೇಟಿಯನ್ನೂ ವಾಕೇಶ್ವರನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಪಾಡ್ಯದ ದಿನದಂದು ವಾಕುರ್ಡೆ ಖುರ್ದ್ನಲ್ಲಿ ವಾಕೋಬಾನ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಜಾತ್ರೆಗೂ ವಾಕೇಶ್ವರನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ದಸರಾದ ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನಕ್ಕಾಗಿ ವಾಕೋಬಾನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಜಾಧವವಾಡಿಯ ವಿಠ್ಠಲನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬರುವಾಗ ಮಾದಳವಾಡಿಯ ಜೋತಿಬಾನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವರು ಬೇಟೆಗೂ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಪೌಷ್ಯ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂದು ಬೇಟೆಗಾಗಿ ಹೊರಟ ವಾಕೇಶ್ವರನು ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
ವಾಕೇಶ್ವರನ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ ಕರಂಜಾಯಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈಕೆಯನ್ನು ದೇವರ ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಕೊನೆಯ ಮಂಗಳವಾರ ವಾಕೋಬಾನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಆಕೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬರುವಾಗ ಪಡವಳವಾಡಿಯ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೂ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಕರಂಜಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತನು ತುರಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು. ಮೊದಲು ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಭಕ್ತನು ಕರಂಜಾಯಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದ ಬಳಿ ಬಂದನು. ಅಲ್ಲಿರುವ ಹಳ್ಳದಲ್ಲಿ ಆತನು ಕೈಕಾಲು ತೊಳೆದನು. ಅವನ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಗುಣವಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಆತನು ಗಮನಿಸಿದನು. ಅದರಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಆ ಭಕ್ತನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕರಂಜಾಯಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಈ ಹಳ್ಳದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಏಳು ಕುಂಡಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆ ಕುಂಡಗಳು ಈಗ ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ನೀರಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿವೆ. ಆದರೂ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಶಿರಾಳ ನಗರದಿಂದ ೧೧ ಕಿ.ಮೀ., ಸಾಂಗ್ಲಿಯಿಂದ ೬೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಶಿರಾಳದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
বাকোবা / তাকেশ্বর মন্দির
বাকুর্ডে বুদ্রুক, তালুকা শিরালা, জেলা সাঙ্গলি

তাকেশ্বর এবং জোতিবা—এই দুই দেবতার মধ্যে এক প্রাচীন সম্পর্ক বিদ্যমান। জোতিবা যখন গিরজাওয়াডে আগমন করেন, তখন তাকেশ্বর তাঁর সঙ্গী ছিলেন। কোলাপুরের ওয়াকি থেকে আসার কারণে তাঁকে বাকোবা বলেও ডাকা হয়। মন্দিরে তাকেশ্বর লিঙ্গ এবং মূর্তি—উভয় রূপেই প্রতিষ্ঠিত। লিঙ্গ রূপটি স্বয়ংম্ভু। গ্রামবাসীদের গ্রামদেবতা হিসেবে বাকোবার প্রতি অগাধ বিশ্বাস রয়েছে। যেকোনো কঠিন সময়ে তাঁরা তাঁর দৈব নির্দেশ (কৌল) প্রার্থনা করেন। এই দেবতা ‘চল’, অর্থাৎ তিনি ভ্রাম্যমাণ। পৌষ পূর্ণিমায় তিনি বিশেষ শিকারে বের হন এবং অতীতে স্নানের জন্য কৃষ্ণা নদীর তীরে যেতেন; এছাড়াও তিনি সারা বছর ধরে আশেপাশের অন্যান্য দেবতাদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে যান।
গিরজাওয়াডের জোতিবা মন্দির থেকে তাকেশ্বর মন্দির খুব একটা দূরে নয়। এই স্থানের ইতিহাস মারাঠা আমলের। মন্দিরটিকে ঘিরে অনেক কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। এই কিংবদন্তিগুলোর মাধ্যমে বাকোবাকে এমন এক দেবতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, যিনি গ্রামে নিরবচ্ছিন্ন জল সরবরাহ করেন এবং সংকট থেকে রক্ষা করেন। এই গল্পগুলো থেকে আরও জানা যায় যে, কখনো কখনো দেবতা অন্য কোথাও প্রতিষ্ঠিত হওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করতেন। কথিত আছে যে, দেবতাকে স্নানের জন্য কৃষ্ণা নদীতে নিয়ে যাওয়ার প্রথা ছিল। একবার ফেরার পথে পালকিটি পূজার জন্য কালে গ্রামে থামানো হয়, কিন্তু এরপর আর সেখান থেকে তা নড়েনি। অনেক ব্যর্থ প্রচেষ্টার পর গ্রামবাসীরা দেবতার নির্দেশ (কৌল) প্রার্থনা করেন। তিনি সেখানেই থাকতে চেয়েছিলেন, তাই সেই স্থানে বাকোবার জন্য একটি মন্দির নির্মাণ করা হয়। তবে শান্তি অনুষ্ঠানের পর তিনি বাকুর্ডে ফিরে আসেন। সেই থেকে দেবতাকে সেখানে নিয়ে যাওয়ার প্রথা বন্ধ হয়ে গেছে।
কথিত আছে যে, দেবতা ধোণ্ডিবুভার স্বপ্নে আবির্ভূত হয়েছিলেন, যিনি বাকেশ্বরের একজন অনন্য ভক্ত হিসেবে বিবেচিত হন। তাকে আশীর্বাদ করে এবং বর চাইতে বললে, ধোণ্ডিবুভা গ্রামের জন্য প্রচুর জলের প্রার্থনা করেছিলেন।
এরপর, তিনি যে স্থানটি নির্দেশ করেছিলেন সেখানে খনন করার পর জল পাওয়া যায়। এই কূপের জল কখনও শুকায় না। ১৯৭২ সালের খরার সময়, অনেক জায়গার কূপ শুকিয়ে গিয়েছিল, কিন্তু সেই সময়েও এই কূপে প্রচুর জল ছিল। গ্রামের বয়োজ্যেষ্ঠরা গল্প বলেন যে, কীভাবে পুরো শিরালা তালুকায় জল সরবরাহ করার পরেও এই কূপে জল অবশিষ্ট থাকে।
বাকেশ্বর মন্দিরটি পাথর বাঁধানো এক প্রশস্ত প্রাঙ্গণে অবস্থিত। মন্দিরের সামনে একটি সুন্দর পাথরের তুলসী বৃন্দাবন রয়েছে। নতুনভাবে সংস্কার করা এই মন্দিরটি মুখমণ্ডপ (প্রবেশ কক্ষ), সভামণ্ডপ (সমাবেশ কক্ষ) এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। মুখমণ্ডপে প্রবেশের জন্য উভয় পাশে সিঁড়ি রয়েছে। পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে উঠে এই মুখমণ্ডপে প্রবেশ করলে, যার উপরে একটি গম্বুজ ও শিখর রয়েছে, সভামণ্ডপের দরজার ফ্রেমে চমৎকার খোদাইয়ের কাজ দেখা যায়। দরজার ফ্রেমের ওপরের অংশে ভগবান গণেশের একটি সুন্দর মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্যটি মুখমণ্ডপ থেকেই দৃশ্যমান অলঙ্কৃত স্তম্ভগুলোর ওপর দাঁড়িয়ে আছে বলে মনে হয়। এই স্তম্ভগুলোকে সংযুক্তকারী খিলানযুক্ত কাঠামো দ্বারা সজ্জিত সভামণ্ডপটি বেশ প্রশস্ত।
সভামণ্ডপ থেকে চারটি ধাপ নেমে গর্ভগৃহে প্রবেশ করা যায়। এখানে বজ্রপীঠের ওপর বাকেশ্বরের এক অপূর্ব সুন্দর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। জোতিবার মতো গোঁফযুক্ত এই মূর্তির হাতে একটি ত্রিশূল রয়েছে। এই মূর্তির সামনের বর্গাকার, আয়তাকার, ফাঁপা অংশে লিঙ্গরূপে বাকেশ্বরের অধিষ্ঠান। কথিত আছে, এই স্থানেই বাকেশ্বর স্বয়ম্ভু রূপে প্রকট হয়েছিলেন। সংস্কারের সময়ও এই স্থানটি স্থানান্তর করা হয়নি। প্রস্তররূপী বাকেশ্বরের ওপর রূপোর চোখ বসানো হয়েছে এবং তার ওপরে একটি রূপোর ছত্র রয়েছে। বজ্রপীঠের কাছে যেখানে বাকোবার মূর্তি রয়েছে, সেখানে বাকেশ্বরের মুখোশ রাখার জন্য একটি ছোট বেদি তৈরি করা হয়েছে। উৎসবের সময় পালকির জন্য বিভিন্ন আকারের এই চারটি মুখোশ ব্যবহার করা হয়।
বাকেশ্বরের মেলা এই গ্রামের একটি প্রধান সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান। স্থানীয় পঞ্জিকা, পুরোহিত এবং গ্রামবাসীদের সাথে পরামর্শ করে এই মেলার তারিখ নির্ধারণ করা হয়। মেলার সময় বাকোবার বিশেষ পূজা অনুষ্ঠিত হয়। যারা কাজের সূত্রে গ্রামের বাইরে থাকেন, তারা এই মেলায় অবশ্যই আসেন এবং অনেক বিবাহিত নারীও তাদের পরিবারের সাথে এখানে আসেন।
সেই সময়ে গ্রামবাসীরা হালগির তালে তালে লেজিম খেলেন। মেলার সময় তামাশা ও ভারুডের মতো অনেক ঐতিহ্যবাহী লোকশিল্পও পরিবেশিত হয়। এই মেলার সময় জোতিবার পালকি এখানে আসে এবং গিরজওয়াড়ে হনুমান জয়ন্তীর দিন বাকেশ্বরের পালকি সেখানে যায়। বাকেশ্বর আশেপাশের অন্যান্য দেবদেবীদের সাথেও দেখা করতে যান।
পড়ওয়ার দিন বাকুর্দে খুর্দ গ্রামে বাকোবার মেলা অনুষ্ঠিত হয়। সেই মেলায় বাকেশ্বরও গমন করেন। দশেরা সীমোল্লঙ্ঘনের জন্য বাকোবার পালকি যাদবওয়াড়ির বিঠঠলের সাথে সাক্ষাৎ করতে যায়। ফেরার পথে মাদলওয়াড়ির জোতিবার দর্শন করে পালকি ফিরে আসে। এই দেবতা শিকারেও যান। পৌষ পূর্ণিমার দিনটি এর জন্য নির্ধারিত। যে বাকেশ্বর সেই দিন শিকারে বের হন, তিনি মাঘ পূর্ণিমায় ফিরে আসেন।
করমজাই মন্দিরটি বাকেশ্বর মন্দির থেকে দুই কিমি দূরে অবস্থিত। তাঁকে দেবতার বোন হিসেবে গণ্য করা হয়। শ্রাবণ মাসের শেষ মঙ্গলবারে বাকোবার পালকি তাঁর সাথে দেখা করতে যায়। ফেরার পথে পালকিকে পাডওয়ালওয়াড়ির মহাদেব মন্দিরে নিয়ে যাওয়ারও রীতি রয়েছে। করমজাইকে নিয়ে একটি কিংবদন্তিও প্রচলিত আছে। এক ভক্ত চুলকানি ও অন্যান্য রোগে ভুগছিলেন। রোগ থেকে ক্লান্ত হয়ে সেই ভক্ত করমজাইয়ের মূল স্থানে আসেন। তিনি সেখানকার ঝর্ণায় হাত-পা ধুয়েছিলেন। তিনি লক্ষ্য করেন যে তাঁর রোগ সেরে যাচ্ছে। আনন্দিত হয়ে সেই ভক্ত সেখানেই করমজাইকে প্রতিষ্ঠা করেন। সেই ঝর্ণার স্থানে সাতটি কুণ্ড তৈরি করা হয়েছিল, কিন্তু সেই কুণ্ডগুলো এখন বাঁধের জলের নিচে তলিয়ে গেছে। তবে, ভক্তরা এখনও সেখানকার জলে স্নান করার ঐতিহ্য মেনে চলেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- শিরালা শহর থেকে ১১ কিমি এবং সাংলি থেকে ৬৫ কিমি দূরে অবস্থিত
- শিরালা থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- এলাকায় থাকার বা জলখাবারের কোনো সুবিধা নেই
ਵਾਕੋਬਾ / ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਵਾਕੁਰਡੇ ਬੁਦਰੁਕ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ, ਜਿ. ਸਾਂਗਲੀ

ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਜੋਤਿਬਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਗਿਰਜਵਡੇ ਆਏ ਜੋਤਿਬਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਆਏ। ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਵਾਕੀ ਤੋਂ ਆਉਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਕੋਬਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਲਿੰਗ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਸਵੈਯੰਭੂ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਵਾਕੋਬਾ ਵਿੱਚ ਅਥਾਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਕੌਲ (ਪ੍ਰਸ਼ਨ) ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵ ਚੱਲ ਅਰਥਾਤ ਭ੍ਰਮਣਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਪੋਹ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਲਈ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇਹ ਦੇਵ ਸਾਲ ਭਰ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰ ਦੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਗਿਰਜਵਡੇ ਸਥਿਤ ਜੋਤਿਬਾ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਮਰਾਠਾ ਕਾਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਅਖੰਡ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਪਿੰਡ ਉੱਤੇ ਆਏ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਟਾਲਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵਾਕੋਬਾ ਦਾ ਸਰੂਪ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵ ਕਈ ਵਾਰ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ‘ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਲਈ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਕਾਲੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਲਈ ਪਾਲਕੀ ਰੁਕੀ। ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਹਿੱਲੀ ਨਹੀਂ। ਕਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਦੇਵ ਨੂੰ ਕੌਲ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਉੱਥੇ ਹੀ ਵਾਕੋਬਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਮਾਰੋਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਵਾਪਸ ਵਾਕੁਰਡੇ ਆ ਗਏ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਦੇਵ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।
ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਅਨਨਯ ਭਗਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਧੋਂਡੀਬੁਵਾ ਨੂੰ ਦੇਵ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇ ਕੇ ਜੋ ਚਾਹੋ ਵਰ ਮੰਗੋ, ਅਜਿਹਾ ਦੇਵ ਨੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿੰਡ ਲਈ ਭਰਪੂਰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਖੁਦਾਈ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਉੱਥੇ ਪਾਣੀ ਨਿਕਲਿਆ। ਇਸ ਖੂਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁੱਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ੧੯੭੨ ਦੇ ਸੋਕੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ਦੇ ਖੂਹ ਸੁੱਕ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇਸ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਪਾਣੀ ਸੀ। ਪੂਰੇ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਤਾਲੁਕਾ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਸ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਥਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੁੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਤੁਲਸੀ ਦਾ ਚੌਤਰਾ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਹਮਣੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੀ ਕਮਾਨਦਾਰ ਬਣਤਰ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਜੋਤਿਬਾ ਵਰਗੀਆਂ ਮੁੱਛਾਂ ਵਾਲੀ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚੌਰਸ ਆਇਤਾਕਾਰ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਰੂਪੀ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਹੀ ਛਤਰ ਹੈ। ਵਾਕੋਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲੀ ਵਜਰਪੀਠ ਕੋਲ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਚੌਤਰਾ ਬਣਾ ਕੇ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਕਾਰਾਂ ਦੇ ਇਹ ਮੁਖੌਟੇ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਾਲਕੀ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਜਾਤਰਾ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਪੰਚਾਂਗ, ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਇਸ ਜਾਤਰਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਾਰੀਖ ਤੈਅ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਵਾਕੋਬਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੌਕਰੀ-ਧੰਦੇ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਜਾਤਰਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਿਆਹੀਆਂ ਧੀਆਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਹਲਗੀ ਦੀ ਤਾਲ ‘ਤੇ ਲੇਜ਼ਿਮ ਖੇਡਦੇ ਹਨ। ਜਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਤਮਾਸ਼ਾ, ਭਾਰੂਡ ਵਰਗੀਆਂ ਕਈ ਰਵਾਇਤੀ ਲੋਕ ਕਲਾਵਾਂ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਜਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਿਰਜਵਡੇ ਵਿਖੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਉੱਥੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਖੇਤਰ ਦੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਾਡਵਾ ਦੇ ਦਿਨ ਵਾਕੁਰਡੇ ਖੁਰਦ ਵਿਖੇ ਵਾਕੋਬਾ ਦੀ ਜਾਤਰਾ ਭਰਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਜਾਤਰਾ ਲਈ ਵੀ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਉੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਸਹਿਰੇ ਦੇ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਲਈ ਵਾਕੋਬਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਜਾਧਵਵਾੜੀ ਦੇ ਵਿੱਠਲ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਮਾਦਲਵਾੜੀ ਦੇ ਜੋਤਿਬਾ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲੈ ਕੇ ਪਾਲਕੀ ਵਾਪਸ ਮੁੜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵ ਸ਼ਿਕਾਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਲਈ ਪੋਹ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦਾ ਦਿਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸ ਦਿਨ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਨਿਕਲੇ ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਵਾਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਦੋ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਕਰਮਜਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵ ਦੀ ਭੈਣ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਆਖਰੀ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਵਾਕੋਬਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਪੜਵਲਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਲਕੀ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਕਰਮਜਾਈ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਗਤ ਖਾਜ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਉਹ ਭਗਤ ਕਰਮਜਾਈ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਕੋਲ ਆਇਆ। ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਨਾਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਹੱਥ-ਪੈਰ ਧੋਤੇ। ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਠੀਕ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ ਉਸ ਭਗਤ ਨੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਕਰਮਜਾਈ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਨਾਲੇ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਸੱਤ ਕੁੰਡ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਪਰ ਉਹ ਕੁੰਡ ਹੁਣ ਡੈਮ ਦੇ ਪਾਣੀ ਹੇਠ ਆ ਗਏ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਭਗਤ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੧ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਸਾਂਗਲੀ ਤੋਂ ੬੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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