व्यंकेश्वर महादेव मंदिर
उस्वद, ता. मंठा, जि. जालना
महाराष्ट्र राज्याच्या मध्यवर्ती भागात वसलेल्या मराठवाड्यातील जालना जिल्हा ऐतिहासिक वारसास्थळांच्या दृष्टीने समृद्ध जिल्हा आहे. तेराव्या शतकापर्यंत जालना शहराला हिवरडी या नावाने ओळखले जात असे. त्यानंतरच्या काळात जलराव नावाच्या शासकावरून या शहराचे आणि जिल्ह्याचे नाव जालना पडले असावे, असा इतिहासकारांचा अंदाज आहे. या भागात प्राचीन काळी यादवांचे आणि त्यानंतर निजामशाहीचे वर्चस्व होते. १ मे १९८१ मध्ये औरंगाबाद आणि परभणी जिल्ह्यांचे विभाजन करून जालना हा स्वतंत्र जिल्हा अस्तित्वात आला. या जिल्ह्याच्या मंठा तालुक्यातील उस्वद गावातील प्राचीन व्यंकेश्वर महादेव मंदिर विशेष प्रसिद्ध आहे. येथील महादेव जागृत असल्याची व तो भाविकांच्या हाकेला धावून येतो, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
भारतीय अध्यात्म आणि पुराणांमध्ये हरी आणि हर म्हणजेच विष्णू आणि शिव यांच्यातील अभेद्य तत्त्वाचे विवेचन केलेले आहे. सामान्यतः व्यंकेश्वर किंवा व्यंकटेश्वर हे नाव कलियुगातील भगवान विष्णूंच्या रूपाशी जोडले जात असले, तरी सनातन परंपरेतील शैव आणि वैष्णव पंथांच्या आंतरिक समन्वयामुळे भगवान शिवाचेही ‘व्यंकेश्वर महादेव’ हे रूप श्रद्धापूर्वक पूजले जाते.
ब्रह्मांड पुराण आणि भविष्योत्तर पुराणात या नावाच्या व्युत्पत्तीचा मूळ आध्यात्मिक अर्थ स्पष्ट करण्यात आलेला आहे. पुराणातील संस्कृत व्याख्येनुसार ‘वेम’ म्हणजे जीवाकडून घडलेली पापे आणि ‘कट’ म्हणजे त्या पापांचे समूळ उच्चाटन करणे. जो परमेश्वर आपल्या चरणी लीन झालेल्या भक्तांच्या संचित पापांचा नाश करतो, तो ‘व्यंकट’ संज्ञेला पात्र ठरतो. पापांचे क्षालन करणाऱ्या या शिवस्वरूपी ईश्वरालाच ‘व्यंकट-ईश्वर’ म्हणजेच ‘व्यंकेश्वर’ म्हणून संबोधले गेले आहे.
स्कंद पुराणातील ‘व्यंकटाचल माहात्म्य’ हे ‘व्यंकट-ईश्वर’ या नावाच्या संदर्भावर अधिक प्रकाश टाकते. त्यातील वर्णनानुसार, दक्षिण भारतातील तिरुमला म्हणजेच व्यंकट पर्वत हे मूळचे भगवान शिवाचे प्राचीन ध्यानस्थान आणि तपोभूमी होते. कलियुगाच्या आरंभी जेव्हा भगवान विष्णूंनी पृथ्वीतळावर श्रीनिवास रूपात अवतार घेतला, तेव्हा शिवांनी आपल्या परम सख्याच्या निवासासाठी हे स्थान सोडून दिले. परंतु, शैव आणि वैष्णव अनुयायांमध्ये कोणताही भेद उरू नये आणि उभय तत्त्वांचे ऐक्य प्रस्थापित व्हावे, म्हणून या पर्वतावरील अधिष्ठात्या देवामध्ये शिव आणि विष्णू या दोन्ही शक्तींचे एकत्रीकरण झाले. पर्वताच्या नावावरून या संयुक्त तत्त्वाला व्यंकेश्वर म्हटले गेले आणि पुढे याच परंपरेतून अनेक ठिकाणी स्वयंभू शिवपिंडीची स्थापना ‘व्यंकेश्वर महादेव’ म्हणून झाली.
या तात्त्विक अधिष्ठानाव्यतिरिक्त वराह पुराण आणि प्रादेशिक इतिहासामध्ये या नावाचा संबंध एका भक्तीकथेशी जोडलेला आहे. पश्चिमेकडील सोमनाथ क्षेत्रामध्ये एका शिवभक्त राजकुमारीच्या अनन्य भक्तीमुळे तिच्या केसांची वेणी शिवाच्या लिंगात विलीन झाली होती. वेणी धारण करणारा देव म्हणून सुरुवातीला महादेवाला ‘वेणेश्वर’ म्हटले गेले, ज्याचा कालौघात प्रादेशिक भाषेच्या प्रभावामुळे ‘व्यंकेश्वर’ असा अपभ्रंश झाला. अशा प्रकारे, ग्रंथांमधील तात्त्विक सत्य आणि भक्तांच्या आस्थेचा आदर करत, विष्णूशी एकरूप झालेले भगवान शिवाचे पावन रूप पुराण साहित्यात ‘व्यंकेश्वर महादेव’ या नावाने प्रतिष्ठित झालेले आहे.
हे मंदिर सुमारे सातशे वर्षे प्राचीन असल्याचे येथील स्थानिक सांगतात. गावापासून जवळ वाहणाऱ्या पूर्णा नदीच्या काठावर असलेल्या या मंदिरास तटबंदी असून या तटबंदीत एक प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारात दोन्ही बाजूस दोन स्तंभ व स्तंभांवरील आडव्या सज्जावर पाच मखर आहेत. या मखरांत देवीदेवतांच्या मूर्ती व शीर्षभागी घुमटाकार शिखरे आहेत. शिखरांच्या शीर्षभागी स्तूपिका व कळस आहेत.
मंदिराच्या पेव्हर ब्लॉकने आच्छादित प्रांगणात विविध प्रकारचे वृक्ष व भाविकांना बसण्यासाठी आसने आहेत.
मंदिर सुमारे सहा फूट उंच जगतीवर स्थित आहे. सभामंडप, मुख्य सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मूळ मंदिरास जोडून नव्याने सभामंडप बांधण्यात आलेला आहे. प्रांगणापेक्षा उंच असलेल्या सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराला दहा पायऱ्या आहेत. अर्धखुल्या स्वरूपाच्या सभामंडपात बाह्य बाजूने कठडा आहे. कठड्यात चौकोनी स्तंभ व वितानावर चक्रनक्षी आहे. सभामंडपात वज्रपीठावर नंदीची मूर्ती आहे. सभामंडपाचे प्रवेशद्वार सुमारे दोन फूट उंच आहे व त्यास तीन पायऱ्या आहेत. सभामंडपाच्या दर्शनी भिंतीवर प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूस दोन देवकोष्टके आहेत. प्रवेशद्वारात नक्षीदार द्वारशाखा आहेत.
सभामंडपात प्रत्येकी चार स्तंभांच्या चार रांगा आहेत. सर्व स्तंभ चौकोनी स्तंभपादावर उभे आहेत. मधल्या चार स्तंभांच्या स्तंभदंडात चौकोन, षटकोन, अष्टकोन, वर्तुळ असे विविध भौमितिक आकार आहेत. सर्व स्तंभांच्या शीर्षभागी कणी आणि त्यावर हस्त आहेत. हस्तांवर भारवाहक यक्षशिल्पे आहेत. येथील तुळईंवर चक्रनक्षी व देवीदेवतांची शिल्पे कोरलेली आहेत. सभामंडपात उजव्या व डाव्या बाजूच्या भिंतीत देवकोष्टके आहेत.
अंतराळात उजव्या व डाव्या बाजूच्या भिंतीत देवकोष्टके आहेत. पुढे अंतराळापेक्षा उंचावर गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारात दोन्ही बाजूस द्वारपालशिल्पे आहेत.
येथील द्वारशाखा नक्षीदार आहेत. ललाटबिंबावर गणपतीचे शिल्प व मंदारकास चंद्रशिला आहे. गर्भगृह प्रवेशद्वारापेक्षा सुमारे चार फूट खोल असून त्यात खाली उतरण्यासाठी पायऱ्या आहेत. गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी व्यंकेश्वर महादेवाची पिंड आहे. या पिंडीवर छत्र धरलेल्या नागाची पितळी प्रतिकृती असून जलधारा धरलेले तांब्याचे अभिषेकपात्र छताला टांगलेले आहे. गर्भगृहात महादेवाचा पितळी मुखवटा आहे व तो उत्सवकाळात शिवपिंडीवर ठेवला जातो.
सभामंडपाच्या छतावर घुमटाकार शिखर आहे. शिखरात शुकनासिका रचना आहे व तेथे गुप्त कक्ष असल्याचे सांगितले जाते. शिखराच्या शीर्षभागी आमलक व कळस आहे. गर्भगृहासमोर असणाऱ्या सभामंडपाच्या छतावरील रचनेव्यतिरिक्त गर्भगृहाच्या छतावर चार थरांचे चौकोनी शिखर आहे. शिखराच्या सभोवती सुरक्षा कठडा आहे. शिखराचा प्रत्येक थर हस्तांवरील सज्जाने विभागला आहे व वरील दोन थरांत प्रत्येकी वीस देवकोष्टके व त्यात विविध देवीदेवतांच्या मूर्ती आहेत. शिखराच्या वरील निमूळत्या होत गेलेल्या चौथ्या थरावर अंगशिखरांची रचना आहे. तेथे त्रिशूळ व डमरू शिल्पे आहेत. शिखराच्या शीर्षभागी आमलक, कळस व ध्वजपताका आहेत.
मंदिरासमोर प्रांगणात प्रशस्त सभागृह आहे. येथे उत्सवकाळात सांस्कृतिक व धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. येथेच महाप्रसादाचे वाटप केले जाते. मंदिरालगत पुजारी व सेवेकऱ्यांची निवासस्थाने, धान्यकोठार, स्वयंपाकघर व भक्तनिवासाच्या खोल्या आहेत. मंदिराच्या मागील बाजूस नदीच्या तीरावर असलेल्या चबूतऱ्यावर छत्रपती शिवाजी महाराजांचा अश्वारूढ पुतळा आहे. येथेच उतरत्या पायऱ्यांची रचना असलेले चौकोनी कुंड आहे. कुंडात गोमुखातून अखंड जलधारा पडत आहे. कुंडाच्या बाजूला प्राचीन समाधी मंदिर आहे.
महाशिवरात्री हा येथील मुख्य वार्षिक उत्सव आहे. या वेळी हजारो भाविक देवाच्या दर्शनासाठी व नवस फेडण्यासाठी येथे येतात. या वेळी मंदिर परिसरात जत्रा भरते. श्रावणातील सर्व सोमवारी भाविकांची येथे दर्शनासाठी गर्दी होते. मार्गशीर्ष महिन्यात सात दिवसांचा हरिनाम सप्ताह आयोजित केला जातो. याशिवाय नागपंचमी, श्रावण पौर्णिमा, दसरा, दिवाळी इत्यादी सण व उत्सव येथे साजरे केले जातात. सर्व उत्सवांच्या वेळी मंदिरात लघुरुद्र, महाभिषेक, महामृत्युंजय मंत्रपठण, ग्रंथवाचन, भजन, कीर्तन, महाप्रसाद इत्यादी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. सोमवार, प्रदोष, पौर्णिमा, अमावस्या इत्यादी दिवशी मंदिरात दर्शनार्थी भाविकांची येथे गर्दी असते. दररोज पहाटे पाच वाजल्यापासून रात्री नऊ वाजेपर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- मंठा येथून २६ किमी अंतरावर
- जालना येथून ९८ किमी अंतरावर
- मंठा शहरापासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Vyankeshwar Mahadev Temple
Uswad, Taluka Mantha, District Jalna
Located in the central part of the state of Maharashtra, the Jalna district in the Marathwada region is rich in historical heritage. Until the thirteenth century, the city of Jalna was known as Hivardi. Historians estimate that the city and district were later named Jalna after a ruler named Jalrao. In ancient times, this region was dominated by the Yadavas and subsequently by the Nizamshahi. Jalna became an independent district on 1 May 1981, following the bifurcation of the Aurangabad and Parbhani districts. The ancient Vyankeshwar Mahadev Temple in Uswad village of the district’s Mantha taluka is particularly famous. Devotees believe that the Mahadev here is ‘Jagrut’ (awakened) and that He responds to the calls of His devotees.
Indian spirituality and the Puranas elucidate the inseparable principle between Hari and Hara, that is, Vishnu and Shiva. Although the name Vyankeshwar or Vyankateshwar is generally associated with the form of Lord Vishnu in the Kali Yuga, the ‘Vyankeshwar Mahadev’ form of Lord Shiva is also worshipped with deep devotion due to the inherent harmony between the Shaiva and Vaishnava traditions in the Sanatan Dharma.
The original spiritual meaning of the etymology of this name is clarified in the Brahmanda Purana and the Bhavishyottara Purana. According to the Sanskrit interpretation in the Puranas, ‘Vem’ refers to the sins committed by the soul, and ‘Kat’ refers to the complete eradication of those sins. The Supreme Lord who destroys the accumulated sins of the devotees surrendered at His feet is entitled to the term ‘Vyankat’. This God in the form of Shiva, who cleanses sins, has been addressed as ‘Vyankat-Ishwar’, or ‘Vyankeshwar’.
The Skanda Purana sheds more light on the reference titled ‘Vyankatachala Mahatmya’. According to mythological descriptions, Tirumala in South India, or the Vyankat Mountain, was originally the ancient meditation site and penance ground of Lord Shiva. At the beginning of the Kali Yuga, when Lord Vishnu incarnated on Earth as Shrinivasa, Shiva vacated this place for the residence of His supreme friend. However, to ensure that no distinction remained between Shaiva and Vaishnava followers and to establish the unity of both principles, the presiding deity on this mountain became a synthesis of both Shiva and Vishnu powers. Based on the name of the mountain, this combined principle was called Vyankeshwar, and subsequently, through this tradition, self-manifested (Swayambhu) Shiva Lingas were established in many places as ‘Vyankeshwar Mahadev’.
Apart from this philosophical foundation, the Varaha Purana and regional history associate this name with a devotional story.
In the Somanath region in the west, due to the unique devotion of a Shiva-devotee princess, the braid (veni) of her hair merged into the Shiva Linga. Initially, Mahadev was called ‘Veneswar’, the God who wears a braid, which over time, due to the influence of regional language, became corrupted to ‘Vyankeshwar’. Thus, respecting both the philosophical truth in the scriptures and the faith of the devotees, the sacred form of Lord Shiva, unified with Vishnu, has been established in Puranic literature by the name ‘Vyankeshwar Mahadev’.
Locals say that this temple is about 700 years old. Situated on the banks of the Purna River flowing near the village, the temple is enclosed by a fortification wall with an entrance gate. On both sides of the entrance, there are two pillars, and on the horizontal eaves above the pillars, there are five niches (makhar). These niches contain idols of deities, and there are dome-shaped spires (shikhara) at the top. At the apex of the spires are stupikas and kalashas. The temple courtyard, paved with paver blocks, features various types of trees and seating for devotees.
The temple is situated on a platform (jagati) about 6 feet high. The structure of the temple consists of a Sabha Mandap (assembly hall), a main Sabha Mandap, an Antarala (vestibule), and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). A new Sabha Mandap has been constructed adjacent to the original temple. The entrance to the Sabha Mandap, which is higher than the courtyard, has 10 steps. The semi-open Sabha Mandap has a railing on the outer side. The railing features square pillars, and the ceiling has a wheel motif. There is an idol of Nandi on a Vajrapitha in the Sabha Mandap. The entrance to the Sabha Mandap is about 2 feet high and has 3 steps. On the front wall of the Sabha Mandap, on both sides of the entrance, there are two niches (devakoshthaka). The entrance features intricately carved door frames.
The Sabha Mandap has 4 rows of 4 pillars each. All pillars stand on square bases. The shafts of the middle 4 pillars feature various geometric shapes such as squares, hexagons, octagons, and circles. At the top of all pillars are capitals (kani) and above them are brackets (hasta). The brackets support load-bearing Yaksha sculptures. The beams here are carved with wheel motifs and sculptures of deities. The side walls of the Sabha Mandap have niches.
The Antarala has niches on the right and left walls. Further ahead, the entrance to the Garbhagriha is at a higher level than the Antarala. There are door-guardian sculptures on both sides of the entrance. The door frames are intricately carved. There is a sculpture of Ganapati on the lintel and a Chandrashila (moonstone) at the threshold. The Garbhagriha is about 4 feet deeper than the entrance, with steps leading down into it. In the center of the Garbhagriha floor is the Vyankeshwar Mahadev Linga. Above this Linga is a brass replica of a serpent holding a canopy, and a copper vessel for ritual bathing (abhishek) is suspended from the ceiling.
The Garbhagriha contains a brass mask of Mahadev, which is placed on the Shiva Linga during festivals.
The ceiling of the Sabha Mandap features a dome-shaped spire. The spire has a Shukanasika (ante-fix) structure, and it is said that there is a secret chamber there. At the top of the spire is an Amalaka and a Kalasha. In addition to the structure on the ceiling of the Sabha Mandap in front of the Garbhagriha, the roof of the Garbhagriha has a four-tiered square spire. There is a safety railing around the spire. Each tier of the spire is divided by eaves on brackets, and the upper two tiers each have 20 niches containing idols of various deities. On the fourth, tapering tier of the spire, there is a structure of subsidiary spires (angashikhara). There are sculptures of a trident (trishul) and a drum (damaru) there. At the apex of the spire are an Amalaka, a Kalasha, and a flag (dhwajapataka).
In the courtyard in front of the temple, there is a spacious hall. Cultural and religious programs are organized here during festivals.
This is where the Mahaprasad is distributed. Adjacent to the temple are the residences for the priests and temple staff, a granary, a kitchen, and rooms for the pilgrims’ accommodation. On the bank of the river behind the temple, there is an equestrian statue of Chhatrapati Shivaji Maharaj on a raised platform. Here, there is a square-shaped stepped water tank. A continuous stream of water flows into the tank from a Gomukh. Beside the tank is an ancient Samadhi temple.
Mahashivratri is the main annual festival celebrated here. During this time, thousands of devotees come here for the darshan of the deity and to fulfill their vows. A fair is held in the temple premises during this occasion. On all Mondays of the month of Shravan, there is a large crowd of devotees for darshan. A seven-day Harinam Saptah is organized in the month of Margashirsha. Apart from this, festivals and celebrations like Nag Panchami, Shravan Purnima, Dussehra, and Diwali are observed here. During all festivals, programs such as Laghurudra, Mahabhishek, recitation of the Mahamrityunjaya Mantra, scripture reading, Bhajans, Kirtans, and Mahaprasad are organized in the temple. There is a crowd of visiting devotees at the temple on days like Monday, Pradosh, Purnima, and Amavasya. Devotees can have darshan here every day from five o’clock in the morning until nine o’clock at night.
Useful Information
- 26 kilometers from Mantha
- 98 kilometers from Jalna
- ST bus service available from Mantha city
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
व्यंकेश्वर महादेव मंदिर
उस्वद, ता. मंठा, जि. जालना
महाराष्ट्र राज्य के मध्यवर्ती भाग में स्थित मराठवाड़ा का जालना जिला ऐतिहासिक धरोहरों की दृष्टि से समृद्ध जिला है। तेरहवीं शताब्दी तक जालना शहर को ‘हिवरडी’ के नाम से जाना जाता था। इतिहासकारों का अनुमान है कि तत्पश्चात जलराव नामक शासक के नाम पर इस शहर और जिले का नाम जालना पड़ा। इस क्षेत्र में प्राचीन काल में यादवों और उसके बाद निजामशाही का वर्चस्व था। १ मई १९८१ को औरंगाबाद और परभणी जिलों का विभाजन कर जालना एक स्वतंत्र जिला अस्तित्व में आया। इस जिले के मंठा तहसील के उस्वद गांव में स्थित प्राचीन व्यंकेश्वर महादेव मंदिर विशेष रूप से प्रसिद्ध है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यहाँ के महादेव जागृत हैं और वे भक्तों की पुकार सुनकर उनकी सहायता के लिए दौड़े चले आते हैं।
भारतीय अध्यात्म और पुराणों में हरि और हर अर्थात् विष्णु और शिव के बीच के अभेद्य तत्त्व का विवेचन किया गया है। सामान्यतः व्यंकेश्वर या व्यंकटेश्वर नाम कलियुग में भगवान विष्णु के स्वरूप से जुड़ा हुआ माना जाता है, फिर भी सनातन परंपरा में शैव और वैष्णव पंथों के आंतरिक समन्वय के कारण भगवान शिव के ‘व्यंकेश्वर महादेव’ स्वरूप को भी श्रद्धापूर्वक पूजा जाता है।
ब्रह्मांड पुराण और भविष्योत्तर पुराण में इस नाम की व्युत्पत्ति का मूल आध्यात्मिक अर्थ स्पष्ट किया गया है। पुराणों की संस्कृत व्याख्या के अनुसार ‘वेम’ का अर्थ है जीव द्वारा किए गए पाप और ‘कट’ का अर्थ है उन पापों का समूल नाश करना। जो परमेश्वर अपने चरणों में लीन भक्तों के संचित पापों का नाश करता है, वह ‘व्यंकट’ संज्ञा के योग्य है। पापों का क्षालन करने वाले इस शिवस्वरूप ईश्वर को ही ‘व्यंकट-ईश्वर’ अर्थात् ‘व्यंकेश्वर’ के रूप में संबोधित किया गया है।
स्कंद पुराण का ‘व्यंकटाचल माहात्म्य’ इस नाम के संदर्भ पर अधिक प्रकाश डालता है। पौराणिक वर्णन के अनुसार, दक्षिण भारत का तिरुमला अर्थात् व्यंकट पर्वत मूल रूप से भगवान शिव का प्राचीन ध्यान स्थान और तपोभूमि था। कलियुग के आरंभ में जब भगवान विष्णु ने पृथ्वी पर श्रीनिवास के रूप में अवतार लिया, तब शिवजी ने अपने परम सखा के निवास के लिए यह स्थान छोड़ दिया। परंतु, शैव और वैष्णव अनुयायियों में कोई भेद न रहे और दोनों तत्त्वों की एकता स्थापित हो, इसलिए इस पर्वत के अधिष्ठाता देव में शिव और विष्णु दोनों शक्तियों का एकीकरण हो गया। पर्वत के नाम पर इस संयुक्त तत्त्व को व्यंकेश्वर कहा गया और आगे चलकर इसी परंपरा से अनेक स्थानों पर स्वयंभू शिवपिंडी की स्थापना ‘व्यंकेश्वर महादेव’ के रूप में हुई।
इस दार्शनिक आधार के अतिरिक्त वराह पुराण और प्रादेशिक इतिहास में इस नाम का संबंध एक भक्तिकथा से जुड़ा है।
पश्चिम के सोमनाथ क्षेत्र में एक शिवभक्त राजकुमारी की अनन्य भक्ति के कारण उसके केशों की वेणी शिव के लिंग में विलीन हो गई थी। वेणी धारण करने वाले देव के रूप में शुरुआत में महादेव को ‘वेणेश्वर’ कहा गया, जिसका कालान्तर में प्रादेशिक भाषा के प्रभाव के कारण अपभ्रंश होकर ‘व्यंकेश्वर’ हो गया। इस प्रकार, ग्रंथों के दार्शनिक सत्य और भक्तों की आस्था का आदर करते हुए, विष्णु के साथ एकरूप हुए भगवान शिव का पावन स्वरूप पुराण साहित्य में ‘व्यंकेश्वर महादेव’ के नाम से प्रतिष्ठित हुआ है।
स्थानीय लोगों के अनुसार यह मंदिर लगभग सात सौ वर्ष प्राचीन है। गांव के पास बहने वाली पूर्णा नदी के तट पर स्थित इस मंदिर के चारों ओर परकोटा है और इस परकोटे में एक प्रवेशद्वार है। प्रवेशद्वार में दोनों ओर दो स्तंभ हैं और स्तंभों के ऊपर क्षैतिज छज्जे पर पांच मखर हैं। इन मखरों में देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं और शीर्ष पर गुंबदाकार शिखर हैं। शिखरों के शीर्ष पर स्तूपिका और कलश हैं। मंदिर के पेवर ब्लॉक से ढके प्रांगण में विभिन्न प्रकार के वृक्ष और भक्तों के बैठने के लिए आसन हैं।
मंदिर लगभग छह फीट ऊंचे चबूतरे पर स्थित है। सभामंडप, मुख्य सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। मूल मंदिर से जोड़कर नया सभामंडप बनाया गया है। प्रांगण से ऊंचे सभामंडप के प्रवेशद्वार तक दस सीढ़ियां हैं। अर्धखुले सभामंडप में बाहरी ओर कटघरा है। कटघरे में चौकोर स्तंभ और छत पर चक्रनक्षी है। सभामंडप में वज्रपीठ पर नंदी की मूर्ति है। सभामंडप का प्रवेशद्वार लगभग दो फीट ऊंचा है और उसमें तीन सीढ़ियां हैं। सभामंडप की सामने की दीवार पर प्रवेशद्वार के दोनों ओर दो देवकोष्ठक हैं। प्रवेशद्वार में नक्काशीदार द्वारशाखाएं हैं।
सभामंडप में चार-चार स्तंभों की चार पंक्तियां हैं। सभी स्तंभ चौकोर स्तंभपाद पर खड़े हैं। बीच के चार स्तंभों के दंड में चौकोर, षट्कोण, अष्टकोण, वृत्त जैसे विभिन्न ज्यामितीय आकार हैं। सभी स्तंभों के शीर्ष पर कणी और उस पर हस्त हैं। हस्त पर भारवाहक यक्षशिल्प हैं। यहां की कड़ियों पर चक्रनक्षी और देवी-देवताओं के शिल्प उकेरे गए हैं। सभामंडप में दाएं और बाएं ओर की दीवारों में देवकोष्ठक हैं।
अंतराळ में दाएं और बाएं ओर की दीवारों में देवकोष्ठक हैं। आगे अंतराळ से ऊंचे स्तर पर गर्भगृह का प्रवेशद्वार है। प्रवेशद्वार में दोनों ओर द्वारपाल शिल्प हैं। यहां की द्वारशाखाएं नक्काशीदार हैं। ललाटबिंब पर गणपति का शिल्प और मंदारक पर चंद्रशिला है। गर्भगृह प्रवेशद्वार से लगभग चार फीट गहरा है और उसमें नीचे उतरने के लिए सीढ़ियां हैं। गर्भगृह में जमीन पर मध्य में व्यंकेश्वर महादेव की पिंड है। इस पिंड पर छत्र धारण किए हुए नाग की पीतल की प्रतिकृति है और जलधारा के लिए तांबे का अभिषेक पात्र छत से लटका हुआ है।
गर्भगृह में महादेव का पीतल का मुखौटा है और उसे उत्सव के दौरान शिवपिंडी पर रखा जाता है।
सभामंडप की छत पर गुंबदाकार शिखर है। शिखर में शुकनासिका रचना है और वहां गुप्त कक्ष होने की बात कही जाती है। शिखर के शीर्ष पर आमलक और कलश है। गर्भगृह के सामने स्थित सभामंडप की छत की संरचना के अतिरिक्त गर्भगृह की छत पर चार स्तरों वाला चौकोर शिखर है। शिखर के चारों ओर सुरक्षा कटघरा है। शिखर का प्रत्येक स्तर हस्त पर स्थित छज्जे से विभाजित है और ऊपर के दो स्तरों में बीस-बीस देवकोष्ठक हैं, जिनमें विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। शिखर के ऊपर संकीर्ण होते हुए चौथे स्तर पर अंगशिखरों की रचना है। वहां त्रिशूल और डमरू के शिल्प हैं। शिखर के शीर्ष पर आमलक, कलश और ध्वजपताका हैं।
मंदिर के सामने प्रांगण में विशाल सभागृह है। यहां उत्सव के दौरान सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है।
यहीं महाप्रसाद का वितरण किया जाता है। मंदिर के समीप पुजारी और सेवकों के आवास, अन्न भंडार, रसोईघर और भक्त निवास के कक्ष हैं। मंदिर के पिछले भाग में नदी के तट पर स्थित चबूतरे पर छत्रपति शिवाजी महाराज की अश्वारूढ़ प्रतिमा है। यहीं उतरती सीढ़ियों वाली रचना का चौकोर कुंड है। कुंड में गोमुख से अखंड जलधारा गिर रही है। कुंड के बगल में प्राचीन समाधि मंदिर है।
महाशिवरात्रि यहाँ का मुख्य वार्षिक उत्सव है। इस अवसर पर हजारों श्रद्धालु भगवान के दर्शन के लिए और मन्नत पूरी करने के लिए यहाँ आते हैं। इस समय मंदिर परिसर में मेला लगता है। श्रावण मास के सभी सोमवार को दर्शन के लिए यहाँ भक्तों की भीड़ होती है। मार्गशीर्ष महीने में सात दिवसीय हरिनाम सप्ताह आयोजित किया जाता है। इसके अलावा नागपंचमी, श्रावण पूर्णिमा, दशहरा, दीपावली आदि त्योहार और उत्सव यहाँ मनाए जाते हैं। सभी उत्सवों के दौरान मंदिर में लघुरुद्र, महाभिषेक, महामृत्युंजय मंत्र पाठ, ग्रंथ वाचन, भजन, कीर्तन, महाप्रसाद आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। सोमवार, प्रदोष, पूर्णिमा, अमावस्या आदि दिनों में मंदिर में दर्शनार्थियों की भीड़ होती है। प्रतिदिन सुबह ५ बजे से रात ९ बजे तक भक्त यहाँ दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- मंठा से २६ किमी की दूरी पर
- जालना से ९८ किमी की दूरी पर
- मंठा शहर से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
વ્યંકેશ્વર મહાદેવ મંદિર
ઉસવદ, તા. મંઠા, જિ. જાલના
મહારાષ્ટ્ર રાજ્યના મધ્યવર્તી ભાગમાં વસેલા મરાઠવાડાના જાલના જિલ્લા ઐતિહાસિક વારસાના સ્થળોની દ્રષ્ટિએ સમૃદ્ધ જિલ્લો છે. તેરમી સદી સુધી જાલના શહેરને હિવરડી નામે ઓળખવામાં આવતું હતું. ત્યારબાદના સમયમાં જલરાવ નામના શાસકના નામ પરથી આ શહેર અને જિલ્લાનું નામ જાલના પડ્યું હોવું જોઈએ, એવો ઇતિહાસકારોનો અંદાજ છે. આ ભાગમાં પ્રાચીન કાળમાં યાદવોનું અને ત્યારબાદ નિઝામશાહીનું વર્ચસ્વ હતું. ૧ મે ૧૯૮૧ ના રોજ ઔરંગાબાદ અને પરભણી જિલ્લાઓનું વિભાજન કરીને જાલના એક સ્વતંત્ર જિલ્લો અસ્તિત્વમાં આવ્યો. આ જિલ્લાના મંઠા તાલુકાના ઉસવદ ગામમાં આવેલું પ્રાચીન વ્યંકેશ્વર મહાદેવ મંદિર વિશેષ પ્રસિદ્ધ છે. અહીંના મહાદેવ જાગૃત છે અને તેઓ ભક્તોની હાક સાંભળીને દોડી આવે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
ભારતીય અધ્યાત્મ અને પુરાણોમાં હરિ અને હર એટલે કે વિષ્ણુ અને શિવ વચ્ચેના અભેદ્ય તત્વનું વિવેચન કરવામાં આવ્યું છે. સામાન્ય રીતે વ્યંકેશ્વર અથવા વ્યંકટેશ્વર એ નામ કલિયુગના ભગવાન વિષ્ણુના સ્વરૂપ સાથે જોડવામાં આવતું હોવા છતાં, સનાતન પરંપરાના શૈવ અને વૈષ્ણવ પંથોના આંતરિક સમન્વયને કારણે ભગવાન શિવના પણ ‘વ્યંકેશ્વર મહાદેવ’ આ સ્વરૂપને શ્રદ્ધાપૂર્વક પૂજવામાં આવે છે.
બ્રહ્માંડ પુરાણ અને ભવિષ્યોત્તર પુરાણમાં આ નામની વ્યુત્પત્તિનો મૂળ આધ્યાત્મિક અર્થ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યો છે. પુરાણની સંસ્કૃત વ્યાખ્યા અનુસાર ‘વેમ’ એટલે જીવ દ્વારા થયેલા પાપ અને ‘કટ’ એટલે તે પાપોનું સમૂળ ઉચ્ચાટન કરવું. જે પરમેશ્વર પોતાના ચરણે લીન થયેલા ભક્તોના સંચિત પાપોનો નાશ કરે છે, તે ‘વ્યંકટ’ સંજ્ઞાને પાત્ર ઠરે છે. પાપોનું ક્ષાલન કરનારા આ શિવસ્વરૂપી ઈશ્વરને જ ‘વ્યંકટ-ઈશ્વર’ એટલે કે ‘વ્યંકેશ્વર’ તરીકે સંબોધવામાં આવ્યા છે.
સ્કંદ પુરાણનું ‘વ્યંકટાચલ માહાત્મ્ય’ આ નામ સંદર્ભ પર વધુ પ્રકાશ પાડે છે. પૌરાણિક વર્ણન અનુસાર, દક્ષિણ ભારતનું તિરુમલા એટલે કે વ્યંકટ પર્વત મૂળ ભગવાન શિવનું પ્રાચીન ધ્યાનસ્થાન અને તપોભૂમિ હતું. કલિયુગના આરંભમાં જ્યારે ભગવાન વિષ્ણુએ પૃથ્વીતળ પર શ્રીનિવાસ રૂપે અવતાર ધારણ કર્યો, ત્યારે શિવે પોતાના પરમ સખાના નિવાસ માટે આ સ્થાન છોડી દીધું. પરંતુ, શૈવ અને વૈષ્ણવ અનુયાયીઓમાં કોઈ ભેદ ન રહે અને બંને તત્વોની એકતા સ્થાપિત થાય, તે માટે આ પર્વતના અધિષ્ઠાતા દેવમાં શિવ અને વિષ્ણુ આ બંને શક્તિઓનું એકત્રીકરણ થયું. પર્વતના નામ પરથી આ સંયુક્ત તત્વને વ્યંકેશ્વર કહેવામાં આવ્યું અને આગળ જતાં આ જ પરંપરામાંથી અનેક સ્થળોએ સ્વયંભૂ શિવપિંડીની સ્થાપના ‘વ્યંકેશ્વર મહાદેવ’ તરીકે થઈ.
આ તાત્વિક અધિષ્ઠાન સિવાય વરાહ પુરાણ અને પ્રાદેશિક ઇતિહાસમાં આ નામનો સંબંધ એક ભક્તિ કથા સાથે જોડાયેલો છે.
પશ્ચિમના સોમનાથ ક્ષેત્રમાં એક શિવભક્ત રાજકુમારીની અનન્ય ભક્તિને કારણે તેના વાળની વેણી શિવલિંગમાં વિલીન થઈ ગઈ હતી. વેણી ધારણ કરનાર દેવ તરીકે શરૂઆતમાં મહાદેવને ‘વેણેશ્વર’ કહેવામાં આવ્યા, જેનો કાળક્રમે પ્રાદેશિક ભાષાના પ્રભાવને કારણે ‘વ્યંકેશ્વર’ એવો અપભ્રંશ થયો. આ પ્રકારે, ગ્રંથોમાં રહેલું તાત્વિક સત્ય અને ભક્તોની આસ્થાનો આદર કરતાં, વિષ્ણુ સાથે એકરૂપ થયેલા ભગવાન શિવનું પાવન સ્વરૂપ પુરાણ સાહિત્યમાં ‘વ્યંકેશ્વર મહાદેવ’ નામે પ્રતિષ્ઠિત થયેલું છે.
આ મંદિર લગભગ સાતસો વર્ષ પ્રાચીન હોવાનું અહીંના સ્થાનિક લોકો જણાવે છે. ગામની નજીક વહેતી પૂર્ણા નદીના કિનારે આવેલા આ મંદિરને ફરતે દીવાલ છે અને આ દીવાલમાં એક પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારમાં બંને બાજુએ બે સ્તંભ અને સ્તંભો પરના આડા સજ્જા પર પાંચ મખર છે. આ મખરોમાં દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ અને શીર્ષ ભાગે ગુંબજાકાર શિખરો છે. શિખરોના શીર્ષ ભાગે સ્તૂપિકા અને કળશ છે. મંદિરના પેવર બ્લોકથી આચ્છાદિત પ્રાંગણમાં વિવિધ પ્રકારના વૃક્ષો અને ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે.
મંદિર લગભગ છ ફૂટ ઊંચી જગતી પર સ્થિત છે. સભામંડપ, મુખ્ય સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મૂળ મંદિરને જોડીને નવો સભામંડપ બાંધવામાં આવ્યો છે. પ્રાંગણ કરતાં ઊંચા સભામંડપના પ્રવેશદ્વારને દસ પગથિયાં છે. અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપના સભામંડપમાં બહારની બાજુએ કઠેડો છે. કઠેડામાં ચોરસ સ્તંભ અને વિતાન પર ચક્રનક્ષી છે. સભામંડપમાં વજ્રપીઠ પર નંદીની મૂર્તિ છે. સભામંડપનું પ્રવેશદ્વાર લગભગ બે ફૂટ ઊંચું છે અને તેને ત્રણ પગથિયાં છે. સભામંડપની દર્શનીય દીવાલ પર પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે દેવકોષ્ઠક છે. પ્રવેશદ્વારમાં નક્ષીદાર દ્વારશાખા છે.
સભામંડપમાં પ્રત્યેક ચાર સ્તંભોની ચાર હાર છે. તમામ સ્તંભ ચોરસ સ્તંભપાદ પર ઊભા છે. વચ્ચેના ચાર સ્તંભોના સ્તંભદંડમાં ચોરસ, ષટકોણ, અષ્ટકોણ, વર્તુળ જેવા વિવિધ ભૌમિતિક આકારો છે. તમામ સ્તંભોના શીર્ષ ભાગે કણી અને તેના પર હસ્ત છે. હસ્ત પર ભારવાહક યક્ષશિલ્પો છે. અહીંની તુળઈઓ પર ચક્રનક્ષી અને દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. સભામંડપમાં જમણી અને ડાબી બાજુની દીવાલોમાં દેવકોષ્ઠક છે.
અંતરાળમાં જમણી અને ડાબી બાજુની દીવાલોમાં દેવકોષ્ઠક છે. આગળ અંતરાળ કરતાં ઊંચાઈ પર ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારમાં બંને બાજુએ દ્વારપાલ શિલ્પો છે. અહીંની દ્વારશાખા નક્ષીદાર છે. લલાટબિંબ પર ગણપતિનું શિલ્પ અને મંદારક પર ચંદ્રશિલા છે. ગર્ભગૃહ પ્રવેશદ્વાર કરતાં લગભગ ચાર ફૂટ ઊંડું છે અને તેમાં નીચે ઉતરવા માટે પગથિયાં છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યમાં વ્યંકેશ્વર મહાદેવની પિંડી છે. આ પિંડી પર છત્ર ધારણ કરેલા નાગની પિત્તળની પ્રતિકૃતિ છે અને જલધારા ધરાવતું તાંબાનું અભિષેકપાત્ર છત પરથી લટકતું છે.
ગર્ભગૃહમાં મહાદેવનો પિત્તળનો મુખવટો છે અને તે ઉત્સવકાળ દરમિયાન શિવપિંડી પર રાખવામાં આવે છે.
સભામંડપની છત પર ગુંબજાકાર શિખર છે. શિખરમાં શુકનાસિકા રચના છે અને ત્યાં ગુપ્ત કક્ષ હોવાનું કહેવાય છે. શિખરના શીર્ષ ભાગે આમલક અને કળશ છે. ગર્ભગૃહની સામે રહેલા સભામંડપની છત પરની રચના સિવાય ગર્ભગૃહની છત પર ચાર સ્તરનું ચોરસ શિખર છે. શિખરની આસપાસ સુરક્ષા કઠેડો છે. શિખરનું પ્રત્યેક સ્તર હસ્ત પરના સજ્જા દ્વારા વિભાજિત છે અને ઉપરના બે સ્તરોમાં પ્રત્યેક વીસ દેવકોષ્ઠક છે અને તેમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. શિખરના ઉપરના સાંકડા થતા ગયેલા ચોથા સ્તર પર અંગશિખરોની રચના છે. ત્યાં ત્રિશૂળ અને ડમરુના શિલ્પો છે. શિખરના શીર્ષ ભાગે આમલક, કળશ અને ધ્વજપતાકા છે.
મંદિરની સામે પ્રાંગણમાં વિશાળ સભાગૃહ છે. અહીં ઉત્સવકાળમાં સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
અહીં જ મહાપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. મંદિરની બાજુમાં પૂજારી અને સેવકોના નિવાસસ્થાનો, અન્નક્ષેત્ર, રસોડું અને ભક્તનિવાસના રૂમ છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ નદીના કિનારે આવેલા ચબૂતરા પર છત્રપતિ શિવાજી મહારાજની અશ્વરૂઢ પ્રતિમા છે. અહીં જ ઉતરતી સીડીઓવાળું ચોરસ કુંડ છે. કુંડમાં ગૌમુખમાંથી અખંડ જળધારા વહી રહી છે. કુંડની બાજુમાં પ્રાચીન સમાધિ મંદિર છે.
મહાશિવરાત્રી અહીંનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે. આ સમયે હજારો ભાવિકો દેવના દર્શન કરવા અને માનતા પૂરી કરવા માટે અહીં આવે છે. આ સમયે મંદિર પરિસરમાં મેળો ભરાય છે. શ્રાવણ મહિનાના તમામ સોમવારે ભાવિકોની અહીં દર્શન માટે ભીડ થાય છે. માર્ગશીર્ષ મહિનામાં સાત દિવસનો હરિનામ સપ્તાહ આયોજિત કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત નાગપંચમી, શ્રાવણ પૂર્ણિમા, દશેરા, દિવાળી વગેરે તહેવારો અને ઉત્સવો અહીં ઉજવવામાં આવે છે. તમામ ઉત્સવો દરમિયાન મંદિરમાં લઘુરુદ્ર, મહાઅભિષેક, મહામૃત્યુંજય મંત્રપઠન, ગ્રંથવાચન, ભજન, કીર્તન, મહાપ્રસાદ વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સોમવાર, પ્રદોષ, પૂર્ણિમા, અમાસ વગેરે દિવસે મંદિરમાં દર્શનાર્થી ભાવિકોની અહીં ભીડ હોય છે. દરરોજ વહેલી સવારે પાંચ વાગ્યાથી રાત્રે નવ વાગ્યા સુધી ભાવિકો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મંઠાથી ૨૬ કિમી અંતરે
- જાલનાથી ૯૮ કિમી અંતરે
- મંઠા શહેરથી GSRTC ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા છે
व्यंकेश्वर महादेव मंदिर
உஸ்வத், தா. மந்தா, ஜி. ஜால்னா
மகாராஷ்டிர மாநிலத்தின் மையப்பகுதியில் அமைந்துள்ள மராத்வாடாவின் ஜால்னா மாவட்டம், வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இடங்களைக் கொண்ட வளமான மாவட்டமாகும். பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை ஜால்னா நகரம் ‘ஹிவரடி’ என்ற பெயரால் அழைக்கப்பட்டது. அதன் பிறகு, ஜல்ராவ் என்ற ஆட்சியாளரின் பெயரால் இந்த நகரத்திற்கும் மாவட்டத்திற்கும் ஜால்னா என்று பெயர் வந்திருக்கலாம் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் கருதுகின்றனர். இப்பகுதியில் பண்டைய காலத்தில் யாதவர்களும், பின்னர் நிஜாம் ஷாஹியும் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். ௧ மே ௧௯௮௧ அன்று, அவுரங்காபாத் மற்றும் பர்பானி மாவட்டங்களைப் பிரித்து ஜால்னா தனி மாவட்டமாக உருவாக்கப்பட்டது. இந்த மாவட்டத்தின் மந்தா தாலுகாவில் உள்ள உஸ்வத் கிராமத்தில் உள்ள பழமையான ‘व्यंकेश्वर’ (வ்யங்கேஷ்வர்) மகாதேவர் கோவில் மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது. இங்குள்ள மகாதேவர் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவர் என்றும், பக்தர்களின் வேண்டுதலுக்கு செவிசாய்ப்பவர் என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
இந்திய ஆன்மீகம் மற்றும் புராணங்களில் ஹரி மற்றும் ஹரன், அதாவது விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகியோருக்கு இடையேயான பிரிக்க முடியாத தத்துவங்கள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. பொதுவாக வ்யங்கேஷ்வர் அல்லது வெங்கடேஸ்வரர் என்ற பெயர் கலியுகத்தில் ભગવાન விஷ்ணுவின் வடிவத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், சனாதன தர்மத்தின் சைவ மற்றும் வைணவ பிரிவுகளின் ஒருங்கிணைப்பால், சிவபெருமானின் இந்த ‘வ்யங்கேஷ்வர் மகாதேவர்’ வடிவமும் பக்தியுடன் வழிபடப்படுகிறது.
பிரம்மாண்ட புராணம் மற்றும் பவிஷ்யோத்தர புராணத்தில் இந்த பெயரின் ஆன்மீக அர்த்தம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. புராணத்தின் சமஸ்கிருத விளக்கப்படி, ‘வேம்’ என்றால் ஜீவனால் செய்யப்பட்ட பாவங்கள் என்றும், ‘கட்’ என்றால் அந்தப் பாவங்களை வேரோடு அழிப்பது என்றும் பொருள். தன் பாதங்களில் சரணடைந்த பக்தர்களின் பாவங்களை அழிக்கும் இறைவனே ‘வெங்கட்’ என்ற பெயருக்குப் பொருத்தமானவர். பாவங்களைப் போக்கும் இந்த சிவஸ்வரூப இறைவனே ‘வெங்கட்-ஈஸ்வரர்’ அதாவது ‘வ்யங்கேஷ்வர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ஸ்கந்த புராணத்தில் உள்ள ‘வெங்கடாசல மகாத்மியம்’ இந்த பெயரின் பின்னணியை மேலும் விளக்குகிறது. புராணக் கதைகளின்படி, தென்னிந்தியாவின் திருமலை அல்லது வெங்கட மலை, சிவபெருமானின் பழமையான தியானம் மற்றும் தவ பூமியாக இருந்தது. கலியுகத்தின் தொடக்கத்தில், விஷ்ணு பகவான் பூமியில் ஸ்ரீநிவாசராக அவதரித்தபோது, சிவன் தனது உற்ற நண்பருக்காக இந்த இடத்தைத் தியாகம் செய்தார். இருப்பினும், சைவ மற்றும் வைணவ பக்தர்களிடையே எந்தப் பிரிவினையும் இருக்கக்கூடாது என்பதற்காகவும், இரு தத்துவங்களின் ஒற்றுமையை நிலைநாட்டவும், இந்த மலையின் அதிதேவதையில் சிவன் மற்றும் விஷ்ணு ஆகிய இரு சக்திகளும் ஒன்றிணைந்தன. மலையின் பெயரால் இந்த ஒருங்கிணைந்த தத்துவம் ‘வ்யங்கேஷ்வர்’ என்று அழைக்கப்பட்டது, காலப்போக்கில் இதே மரபின்படி பல இடங்களில் சுயம்பு சிவலிங்கங்கள் ‘வ்யங்கேஷ்வர் மகாதேவர்’ என்ற பெயரில் நிறுவப்பட்டன.
இந்த தத்துவார்த்த அடித்தளத்தைத் தவிர, வராஹ புராணம் மற்றும் பிராந்திய வரலாற்றில் இந்த பெயர் ஒரு பக்தி கதையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
மேற்கே உள்ள சோமநாத க்ஷேத்திரத்தில், ஒரு சிவபக்தையான இளவரசியின் தீவிர பக்தியால், அவளது தலைமுடியின் பின்னல் (வேணி) சிவலிங்கத்தில் கரைந்தது. பின்னலைத் தரித்த தேவன் என்பதால், முதலில் மகாதேவர் ‘வேணேஸ்வரர்’ என்று அழைக்கப்பட்டார், இது காலப்போக்கில் பிராந்திய மொழியின் தாக்கத்தால் ‘வ்யங்கேஷ்வர்’ என்று மருவியது. இவ்வாறு, நூல்களில் உள்ள தத்துவ உண்மைகள் மற்றும் பக்தர்களின் நம்பிக்கையை மதித்து, விஷ்ணுவுடன் ஒன்றிணைந்த சிவபெருமானின் புனித வடிவம் புராண இலக்கியங்களில் ‘வ்யங்கேஷ்வர் மகாதேவர்’ என்ற பெயரில் நிலைபெற்றுள்ளது.
இந்த கோவில் சுமார் எழுநூறு ஆண்டுகள் பழமையானது என்று உள்ளூர் மக்கள் கூறுகின்றனர். கிராமத்திற்கு அருகில் பாயும் பூர்ணா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கோவிலைச் சுற்றி மதில் சுவர் உள்ளது, அதில் ஒரு நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு தூண்களும், தூண்களின் மேல் உள்ள குறுக்குச் சட்டத்தில் ஐந்து அலங்கார வளைவுகளும் (மகர்) உள்ளன. இந்த வளைவுகளில் தெய்வங்களின் சிலைகளும், உச்சியில் குவிமாடம் போன்ற கோபுரங்களும் உள்ளன. கோபுரங்களின் உச்சியில் ஸ்தூபிகளும் கலசங்களும் உள்ளன. பேவர் பிளாக் பதிக்கப்பட்ட கோவில் வளாகத்தில் பல்வேறு வகையான மரங்களும், பக்தர்கள் அமர்வதற்கு இருக்கைகளும் உள்ளன.
கோவில் சுமார் ஆறு அடி உயரமான அடித்தளத்தில் அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபம், முக்கிய சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த கோவில் கட்டமைப்பு உள்ளது. பழைய கோவிலுடன் இணைத்து புதிய சபா மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. வளாகத்தை விட உயரத்தில் உள்ள சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு பத்து படிகள் உள்ளன. அரை திறந்த நிலையில் உள்ள சபா மண்டபத்தின் வெளிப்புறத்தில் தடுப்புச் சுவர் உள்ளது. தடுப்புச் சுவரில் சதுரத் தூண்களும், மேற்கூரையில் சக்கர வடிவமைப்புகளும் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் வஜ்ர பீடத்தில் நந்தி சிலை உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயில் சுமார் இரண்டு அடி உயரம் கொண்டது மற்றும் அதற்கு மூன்று படிகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் முகப்புச் சுவரில் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு தேவகோஷ்டங்கள் (சிறிய அறைகள்) உள்ளன. நுழைவாயிலின் கதவு நிலைகள் கலைநயமிக்கவை.
சபா மண்டபத்தில் தலா நான்கு தூண்களைக் கொண்ட நான்கு வரிசைகள் உள்ளன. அனைத்துத் தூண்களும் சதுர பீடத்தின் மீது நிற்கின்றன. நடுவில் உள்ள நான்கு தூண்களின் தண்டுகளில் சதுரம், அறுகோணம், எண்கோணம், வட்டம் போன்ற பல்வேறு வடிவியல் வடிவங்கள் உள்ளன. அனைத்துத் தூண்களின் உச்சியிலும் கனி மற்றும் அதன் மேல் கைகள் (ஹஸ்தம்) உள்ளன. கைகளின் மேல் பாரம் தாங்கும் யட்ச சிற்பங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள உத்திரங்களில் சக்கர வடிவமைப்புகளும் தெய்வங்களின் சிற்பங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தின் வலது மற்றும் இடது பக்கச் சுவர்களில் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன.
அந்தராளத்தின் வலது மற்றும் இடது பக்கச் சுவர்களில் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அதன் பிறகு, அந்தராளத்தை விட உயரத்தில் கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் துவாரபாலகர் சிற்பங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள கதவு நிலைகள் கலைநயமிக்கவை. லலாட பிம்பத்தில் கணபதி சிற்பமும், வாசலில் சந்திரசிலையும் உள்ளன. கருவறை நுழைவாயிலை விட சுமார் நான்கு அடி ஆழத்தில் உள்ளது, அங்கு கீழே இறங்குவதற்கு படிகள் உள்ளன. கருவறையில் தரையின் நடுவில் வ்யங்கேஷ்வர் மகாதேவரின் சிவலிங்கம் உள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் மீது குடை பிடிக்கும் நாகத்தின் பித்தளை வடிவம் உள்ளது, மேலும் நீர் தாரை பிடிக்கும் செப்பு அபிஷேக பாத்திரம் மேற்கூரையில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது.
கருவறையில் மகாதேவரின் பித்தளை முகமூடி உள்ளது, இது திருவிழாக் காலங்களில் சிவலிங்கத்தின் மீது வைக்கப்படுகிறது.
சபா மண்டபத்தின் மேற்கூரையில் குவிமாடம் போன்ற கோபுரம் உள்ளது. கோபுரத்தில் சுகநாசிகா அமைப்பு உள்ளது, அங்கு ரகசிய அறை இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. கோபுரத்தின் உச்சியில் ஆமலக்கம் மற்றும் கலசம் உள்ளது. கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள சபா மண்டபத்தின் மேற்கூரை அமைப்பைத் தவிர, கருவறையின் மேற்கூரையில் நான்கு அடுக்குகளைக் கொண்ட சதுர கோபுரம் உள்ளது. கோபுரத்தைச் சுற்றி பாதுகாப்பு தடுப்பு உள்ளது. கோபுரத்தின் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் கைகளின் மேல் உள்ள சட்டங்களால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் மேல் இரண்டு அடுக்குகளில் தலா இருபது தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன, அவற்றில் பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. கோபுரத்தின் மேல் குறுகிச் செல்லும் நான்காவது அடுக்கில் அங்க கோபுரங்கள் உள்ளன. அங்கு திரிசூலம் மற்றும் டமரு சிற்பங்கள் உள்ளன. கோபுரத்தின் உச்சியில் ஆமலக்கம், கலசம் மற்றும் கொடி உள்ளது.
கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள வளாகத்தில் விசாலமான சபா மண்டபம் உள்ளது. இங்கு திருவிழாக் காலங்களில் கலாச்சார மற்றும் மத நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன.
இங்குதான் மகாபிரசாதம் விநியோகம் செய்யப்படுகிறது. கோயிலை ஒட்டி பூசாரிகள் மற்றும் சேவகர்களின் குடியிருப்புகள், தானியக் கிடங்கு, சமையலறை மற்றும் பக்தர்களுக்கான தங்கும் அறைகள் உள்ளன. கோயிலின் பின்புறம் ஆற்றங்கரையில் உள்ள மேடையில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் குதிரை மீதமர்ந்த சிலை உள்ளது. இங்குதான் இறங்கு படிக்கட்டுகளைக் கொண்ட சதுர வடிவிலான குளம் உள்ளது. குளத்தில் கோமுகத்திலிருந்து இடைவிடாது நீரோட்டம் விழுந்து கொண்டிருக்கிறது. குளத்தின் அருகில் பழமையான சமாதி கோயில் உள்ளது.
மகாசிவராத்திரி இங்கு நடைபெறும் முக்கிய வருடாந்திர விழாவாகும். இந்த நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இறைவனை தரிசிக்கவும், நேர்த்திக்கடன் செலுத்தவும் இங்கு வருகிறார்கள். இச்சமயத்தில் கோயில் வளாகத்தில் திருவிழா நடைபெறுகிறது. ஆடி மாதத்தின் அனைத்து திங்கட்கிழமைகளிலும் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக இங்கு கூட்டம் கூடுகிறார்கள். மார்கழி மாதத்தில் ஏழு நாட்கள் ஹரிநாம சப்தா நடத்தப்படுகிறது. இது தவிர நாகபஞ்சமி, ஆவணி பௌர்ணமி, தசரா, தீபாவளி போன்ற பண்டிகைகளும் விழாக்களும் இங்கு கொண்டாடப்படுகின்றன. அனைத்து விழாக்களின் போதும் கோயிலில் லகுருத்ரம், மகாபிஷேகம், மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திர பாராயணம், நூல் வாசிப்பு, பஜனை, கீர்த்தனை, மகாபிரசாதம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. திங்கட்கிழமை, பிரதோஷம், பௌர்ணமி, அமாவாசை போன்ற நாட்களில் கோயிலில் தரிசனம் செய்ய வரும் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். தினமும் அதிகாலை ௫ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மந்தாவிலிருந்து ௨௬ கி.மீ தொலைவில்
- ஜால்னாவிலிருந்து ௯௮ கி.மீ தொலைவில்
- மந்தா நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி உள்ளது
व्यంకేश्वर महादेव मंदिर
ఉస్వద్, తా. మంఠా, జి. జాల్నా
మహారాష్ట్ర రాష్ట్ర మధ్యభాగంలో ఉన్న మరాఠ్వాడాలోని జాల్నా జిల్లా చారిత్రక వారసత్వ ప్రదేశాల పరంగా ఎంతో సమృద్ధమైనది. పదమూడవ శతాబ్దం వరకు జాల్నా నగరాన్ని ‘హివర్డీ’ అనే పేరుతో పిలిచేవారు. ఆ తర్వాత కాలంలో జల్రావు అనే పాలకుని పేరు మీదుగా ఈ నగరానికి, జిల్లాకు జాల్నా అని పేరు వచ్చిందని చరిత్రకారుల అంచనా. ఈ ప్రాంతంలో ప్రాచీన కాలంలో యాదవుల, ఆ తర్వాత నిజాం షాహీల ఆధిపత్యం ఉండేది. ౧ మే ౧౯౮౧న ఔరంగాబాద్ మరియు పర్భణీ జిల్లాలను విభజించి జాల్నాను స్వతంత్ర జిల్లాగా ఏర్పాటు చేశారు. ఈ జిల్లాలోని మంఠా తాలూకాలో ఉన్న ఉస్వద్ గ్రామంలోని ప్రాచీన వ్యంకేश्वर महादेव (వ్యంకేశ్వర మహాదేవ) ఆలయం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందినది. ఇక్కడి మహాదేవుడు జాగృత దైవమని, భక్తుల మొరను ఆలకిస్తాడని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
భారతీయ ఆధ్యాత్మికత మరియు పురాణాలలో హరి మరియు హర అంటే విష్ణువు మరియు శివుల మధ్య ఉన్న విడదీయలేని తత్వాన్ని వివరించారు. సాధారణంగా వ్యంకేశ్వర లేదా వెంకటేశ్వర అనే పేరు కలియుగంలోని భగవాన్ విష్ణువు రూపంతో ముడిపడి ఉన్నప్పటికీ, సనాతన సంప్రదాయంలోని శైవ మరియు వైష్ణవ పంథాల అంతర్గత సమన్వయం కారణంగా భగవాన్ శివుని ‘వ్యంకేశ్వర మహాదేవ’ రూపాన్ని కూడా భక్తితో పూజిస్తారు.
బ్రహ్మాండ పురాణం మరియు భవిష్యోత్తర పురాణాలలో ఈ నామకరణం యొక్క మూల ఆధ్యాత్మిక అర్థం స్పష్టం చేయబడింది. పురాణాలలోని సంస్కృత వ్యాఖ్యానం ప్రకారం ‘వేమ్’ అంటే జీవుడు చేసిన పాపాలు మరియు ‘కట్’ అంటే ఆ పాపాలను సమూలంగా నిర్మూలించడం. తన పాదాలకు శరణుజొచ్చిన భక్తుల సంచిత పాపాలను నశింపజేసే పరమేశ్వరుడు ‘వెంకట’ సంజ్ఞకు పాత్రుడవుతాడు. పాపాలను ప్రక్షాళన చేసే ఈ శివస్వరూప దైవాన్నే ‘వెంకట-ఈశ్వరుడు’ అంటే ‘వ్యంకేశ్వరుడు’ అని సంబోధించారు.
స్కంద పురాణంలోని ‘వెంకటాచల మాహాత్మ్యం’ ఈ పేరుకు సంబంధించిన మరిన్ని విషయాలను వెల్లడిస్తుంది. పౌరాణిక వర్ణన ప్రకారం, దక్షిణ భారతదేశంలోని తిరుమల అంటే వెంకట పర్వతం మూలతః భగవాన్ శివుని ప్రాచీన ధ్యానస్థలం మరియు తపోభూమి. కలియుగ ప్రారంభంలో భగవాన్ విష్ణువు భూమిపై శ్రీనివాసునిగా అవతరించినప్పుడు, శివుడు తన పరమ మిత్రుని నివాసం కోసం ఈ స్థలాన్ని వదిలిపెట్టారు. అయితే, శైవ మరియు వైష్ణవ అనుయాయుల మధ్య ఎటువంటి భేదం ఉండకూడదని, ఉభయ తత్వాల ఐక్యతను స్థాపించాలని, ఈ పర్వతంపై అధిష్టాన దైవంలో శివ మరియు విష్ణువుల శక్తులు రెండూ ఏకమయ్యాయి. పర్వతం పేరు మీదుగా ఈ సంయుక్త తత్వాన్ని వ్యంకేశ్వరుడు అని పిలిచారు, తద్వారా ఇదే సంప్రదాయం నుండి అనేక చోట్ల స్వయంభూ శివలింగాల స్థాపన ‘వ్యంకేశ్వర మహాదేవ’ పేరుతో జరిగింది.
ఈ తాత్విక పునాదితో పాటు వరాహ పురాణం మరియు ప్రాంతీయ చరిత్రలో ఈ పేరు ఒక భక్తి గాథతో ముడిపడి ఉంది.
పశ్చిమ దిశలోని సోమనాథ క్షేత్రంలో ఒక శివభక్త రాజకుమారి యొక్క అనన్య భక్తి కారణంగా ఆమె జడ శివలింగంలో విలీనమైంది. జడను ధరించిన దేవుడిగా మొదట మహాదేవుడిని ‘వేణేశ్వరుడు’ అని పిలిచేవారు, కాలక్రమేణా ప్రాంతీయ భాషా ప్రభావం వల్ల అది ‘వ్యంకేశ్వరుడు’గా మారింది. ఈ విధంగా, గ్రంథాలలోని తాత్విక సత్యాన్ని మరియు భక్తుల ఆస్థను గౌరవిస్తూ, విష్ణువుతో ఏకమైన భగవాన్ శివుని పవిత్ర రూపం పురాణ సాహిత్యంలో ‘వ్యంకేశ్వర మహాదేవ’గా ప్రతిష్ఠితమైంది.
ఈ ఆలయం సుమారు ఏడు వందల ఏళ్ల నాటిదని స్థానికులు చెబుతారు. గ్రామానికి సమీపంలో ప్రవహించే పూర్ణా నది ఒడ్డున ఉన్న ఈ ఆలయానికి రక్షణ గోడ ఉంది, ఈ గోడలో ఒక ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా రెండు స్తంభాలు, స్తంభాల పైన ఉన్న అడ్డ కప్పుపై ఐదు మకర తోరణాలు ఉన్నాయి. ఈ మకర తోరణాలలో దేవతా మూర్తులు మరియు పైన గుమ్మటాకార శిఖరాలు ఉన్నాయి. శిఖరాల పైన స్తూపికలు మరియు కలశాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో పెవర్ బ్లాకులతో అమర్చిన నేల, వివిధ రకాల వృక్షాలు మరియు భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఉన్నాయి.
ఆలయం సుమారు ఆరు అడుగుల ఎత్తైన జగతిపై ఉంది. సభామండపం, ప్రధాన సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. మూల ఆలయానికి అనుబంధంగా కొత్తగా సభామండపాన్ని నిర్మించారు. ప్రాంగణం కంటే ఎత్తులో ఉన్న సభామండప ప్రవేశ ద్వారానికి పది మెట్లు ఉన్నాయి. అర్థ-వివృత రూపంలో ఉన్న సభామండపానికి బయటి వైపున కటడ (రక్షణ కంచె) ఉంది. కటడలో చతురస్రాకార స్తంభాలు మరియు పైకప్పుపై చక్ర నమూనాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో వజ్రపీఠంపై నంది విగ్రహం ఉంది. సభామండప ప్రవేశ ద్వారం సుమారు రెండు అడుగుల ఎత్తులో ఉండి, మూడు మెట్లను కలిగి ఉంది. సభామండప ముఖద్వార గోడపై ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా రెండు దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారంలో నగిషీలు చెక్కిన ద్వారశాఖలు ఉన్నాయి.
సభామండపంలో నాలుగు స్తంభాల చొప్పున నాలుగు వరుసలు ఉన్నాయి. అన్ని స్తంభాలు చతురస్రాకార పీఠాలపై నిలబడి ఉన్నాయి. మధ్యలో ఉన్న నాలుగు స్తంభాల దండాలపై చతురస్రం, షట్కోణం, అష్టకోణం, వృత్తం వంటి వివిధ జ్యామితీయ ఆకారాలు ఉన్నాయి. అన్ని స్తంభాల పైన కణి మరియు వాటిపై హస్తాలు ఉన్నాయి. హస్తాలపై భారాన్ని మోసే యక్ష శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి దూలాలపై చక్ర నమూనాలు మరియు దేవతా శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపంలో కుడి మరియు ఎడమ వైపు గోడలలో దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి.
అంతరాళంలో కుడి మరియు ఎడమ వైపు గోడలలో దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. అంతరాళం కంటే ఎత్తులో గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలక శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి ద్వారశాఖలు నగిషీలతో ఉన్నాయి. లలాటబింబంపై గణపతి శిల్పం మరియు మందారకపై చంద్రశిల ఉన్నాయి. గర్భగృహం ప్రవేశ ద్వారం కంటే సుమారు నాలుగు అడుగుల లోతులో ఉండి, కిందకు దిగడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో నేలపై మధ్యలో వ్యంకేశ్వర మహాదేవుని లింగం ఉంది. ఈ లింగంపై ఛత్రం పట్టిన నాగరాజు యొక్క ఇత్తడి ప్రతికృతి మరియు జలధారను అందించే రాగి అభిషేక పాత్ర పైకప్పుకు వేలాడదీయబడి ఉంది.
గర్భగృహంలో మహాదేవుని ఇత్తడి ముఖచిత్రం ఉంది, ఇది ఉత్సవ కాలంలో శివలింగంపై ఉంచబడుతుంది.
సభామండప పైకప్పుపై గుమ్మటాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరంలో శుకనాసిక నిర్మాణం ఉంది, అక్కడ రహస్య గది ఉందని చెబుతారు. శిఖరం పైన ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. గర్భగృహం ముందున్న సభామండప పైకప్పు నిర్మాణంతో పాటు, గర్భగృహ పైకప్పుపై నాలుగు పొరల చతురస్రాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరం చుట్టూ రక్షణ కంచె ఉంది. శిఖరం యొక్క ప్రతి పొర హస్తాలపై ఉన్న సజ్జలతో విభజించబడింది మరియు పై రెండు పొరలలో చెరి ఇరవై దేవకోష్ఠకాలు, వాటిలో వివిధ దేవతా మూర్తులు ఉన్నాయి. శిఖరం పైన క్రమంగా తగ్గుతూ వచ్చే నాలుగవ పొరపై అంగశిఖరాల నిర్మాణం ఉంది. అక్కడ త్రిశూలం మరియు డమరు శిల్పాలు ఉన్నాయి. శిఖరం పైన ఆమలకం, కలశం మరియు ధ్వజపతాక ఉన్నాయి.
ఆలయానికి ముందు ప్రాంగణంలో విశాలమైన సభాగృహం ఉంది. ఇక్కడ ఉత్సవ కాలంలో సాంస్కృతిక మరియు ధార్మిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు.
ఇక్కడే మహాప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. ఆలయానికి ఆనుకుని పూజారులు మరియు సేవకుల నివాసాలు, ధాన్యపు కొట్టు, వంటగది మరియు భక్త నివాస గదులు ఉన్నాయి. ఆలయానికి వెనుక భాగంలో నదీ తీరాన ఉన్న వేదికపై ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ అశ్వారూఢ విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడే మెట్లు కలిగిన చతురస్రాకారపు కోనేరు ఉంది. కోనేటిలో గోముఖం నుండి నిరంతరం జలధార పడుతుంటుంది. కోనేరు పక్కనే ప్రాచీన సమాధి మందిరం ఉంది.
మహాశివరాత్రి ఇక్కడి ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవం. ఈ సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు దైవ దర్శనం కోసం మరియు మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి ఇక్కడికి వస్తారు. ఈ సమయంలో ఆలయ ప్రాంగణంలో జాతర జరుగుతుంది. శ్రావణ మాసంలోని అన్ని సోమవారాల్లో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. మార్గశిర మాసంలో ఏడు రోజుల పాటు హరినామ సప్తాహం నిర్వహిస్తారు. ఇది కాకుండా నాగపంచమి, శ్రావణ పౌర్ణమి, దసరా, దీపావళి వంటి పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు ఇక్కడ జరుపుకుంటారు. అన్ని ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయంలో లఘురుద్రం, మహాభిషేకం, మహా మృత్యుంజయ మంత్ర పఠనం, గ్రంథ పఠనం, భజన, కీర్తన, మహాప్రసాదం వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. సోమవారం, ప్రదోషం, పౌర్ణమి, అమావాస్య వంటి రోజుల్లో ఆలయంలో భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ౫ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మంఠా నుండి ౨౬ కి.మీ దూరంలో
- జాల్నా నుండి ౯౮ కి.మీ దూరంలో
- మంఠా నగరం నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రాగలవు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
വ്യങ്കേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം
ഉസ്വാദ്, താലൂക്ക് മന്ത, ജില്ല ജൽന
മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മറാത്ത്വാഡ മേഖലയിലെ ജൽന ജില്ല ചരിത്രപരമായ പൈതൃകത്താൽ സമ്പന്നമാണ്. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ജൽന നഗരം ഹിവാർദി എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ജൽറാവു എന്ന ഭരണാധികാരിയുടെ പേരിലാണ് നഗരത്തിനും ജില്ലയ്ക്കും പിന്നീട് ജൽന എന്ന് പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ കണക്കാക്കുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം യാദവന്മാരുടെയും പിന്നീട് നിസാംഷാഹിയുടെയും ആധിപത്യത്തിലായിരുന്നു. ഔറംഗബാദ്, പർഭാനി ജില്ലകൾ വിഭജിക്കപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് ൧ മെയ് ൧൯൮൧-നാണ് ജൽന സ്വതന്ത്ര ജില്ലയായി മാറിയത്. ഈ ജില്ലയിലെ മന്ത താലൂക്കിലുള്ള ഉസ്വാദ് ഗ്രാമത്തിലെ പുരാതന വ്യങ്കേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. ഇവിടുത്തെ മഹാദേവൻ ‘ജാഗ്രത’യുള്ളവനാണെന്നും തന്റെ ഭക്തരുടെ വിളികൾക്ക് അദ്ദേഹം ഉത്തരം നൽകുമെന്നും ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഹരിയും ഹരനും, അതായത് വിഷ്ണുവും ശിവനും തമ്മിലുള്ള അഭേദ്യമായ തത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഭാരതീയ ആത്മീയതയും പുരാണങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നു. കലിയുഗത്തിൽ വ്യങ്കേശ്വർ അല്ലെങ്കിൽ വ്യങ്കടേശ്വർ എന്ന പേര് പൊതുവെ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, സനാതന ധർമ്മത്തിലെ ശൈവ-വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അന്തർലീനമായ ഐക്യം കാരണം ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ‘വ്യങ്കേശ്വർ മഹാദേവ്’ രൂപവും അഗാധമായ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ നാമത്തിന്റെ നിരുക്തത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അർത്ഥം ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണത്തിലും ഭവിഷ്യോത്തര പുരാണത്തിലും വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്. പുരാണങ്ങളിലെ സംസ്കൃത വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ‘വേം’ എന്നത് ആത്മാവ് ചെയ്ത പാപങ്ങളെയും, ‘കട്’ എന്നത് ആ പാപങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ ഉന്മൂലനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ പാദങ്ങളിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച ഭക്തരുടെ സഞ്ചിത പാപങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന പരമോന്നതനായ ഭഗവാനാണ് ‘വ്യങ്കട്’ എന്ന പദത്തിന് അർഹൻ. പാപങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ശിവസ്വരൂപിയായ ഈ ദൈവത്തെ ‘വ്യങ്കടേശ്വരൻ’ അഥവാ ‘വ്യങ്കടേശ്വർ’ എന്ന് സംബോധന ചെയ്യുന്നു.
‘വ്യങ്കടാചല മാഹാത്മ്യം’ എന്ന പരാമർശത്തിൽ സ്കന്ദപുരാണം കൂടുതൽ വെളിച്ചം വീശുന്നു. പുരാണ വിവരണങ്ങൾ പ്രകാരം, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തിരുമല അഥവാ വ്യങ്കട പർവ്വതം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവന്റെ പുരാതന ധ്യാനസ്ഥലവും തപസ്സ് ഭൂമിയുമായിരുന്നു. കലിയുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു ശ്രീനിവാസനായി ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചപ്പോൾ, തന്റെ ഉത്തമസുഹൃത്തിന്റെ വാസസ്ഥലത്തിനായി ശിവൻ ഈ സ്ഥലം ഒഴിഞ്ഞുകൊടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, ശൈവ-വൈഷ്ണവ അനുയായികൾക്കിടയിൽ യാതൊരു വേർതിരിവും അവശേഷിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും ഇരു തത്വങ്ങളുടെയും ഐക്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമായി, ഈ പർവ്വതത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും ശക്തികളുടെ സംയോജനമായി മാറി. പർവ്വതത്തിന്റെ നാമത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ സംയുക്ത തത്വത്തെ വ്യങ്കടേശ്വരൻ എന്ന് വിളിച്ചു. തുടർന്ന്, ഈ പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ പലയിടങ്ങളിലും സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗങ്ങൾ ‘വ്യങ്കടേശ്വര മഹാദേവൻ’ എന്ന പേരിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു.
ഈ ദാർശനിക അടിത്തറ കൂടാതെ, വരാഹ പുരാണവും പ്രാദേശിക ചരിത്രവും ഈ നാമത്തെ ഒരു ഭക്തിസാന്ദ്രമായ കഥയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
പടിഞ്ഞാറൻ സോമനാഥ് മേഖലയിൽ, ഒരു ശിവഭക്തയായ രാജകുമാരിയുടെ സവിശേഷമായ ഭക്തിയാൽ, അവരുടെ തലമുടിയിലെ വേണി ശിവലിംഗത്തിൽ ലയിച്ചുചേർന്നു. തുടക്കത്തിൽ, മഹാദേവൻ ‘വേണേശ്വർ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അതായത് വേണി ധരിക്കുന്ന ദൈവം. കാലക്രമേണ, പ്രാദേശിക ഭാഷയുടെ സ്വാധീനത്താൽ അത് ലോപിച്ച് ‘വ്യങ്കേശ്വർ’ എന്നായി മാറി. അങ്ങനെ, ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ ദാർശനിക സത്യത്തെയും ഭക്തരുടെ വിശ്വാസത്തെയും മാനിച്ചുകൊണ്ട്, വിഷ്ണുവിനോട് ഏകീഭവിച്ച പരമശിവന്റെ ഈ പുണ്യരൂപം പുരാണ സാഹിത്യത്തിൽ ‘വ്യങ്കേശ്വർ മഹാദേവ്’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം ൭൦൦ വർഷം പഴക്കമുണ്ടെന്ന് നാട്ടുകാർ പറയുന്നു. ഗ്രാമത്തിനടുത്ത് ഒഴുകുന്ന പൂർണ്ണാ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു പ്രവേശന കവാടത്തോടുകൂടിയ കോട്ടമതിലിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും രണ്ട് തൂണുകളുണ്ട്, ആ തൂണുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള തിരശ്ചീനമായ മേൽക്കൂരയിൽ അഞ്ച് മാടങ്ങൾ (മഖാർ) കാണാം. ഈ മാടങ്ങളിൽ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്, മുകളിൽ താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരങ്ങളും (ശിഖരം) ഉണ്ട്. ഗോപുരങ്ങളുടെ അഗ്രഭാഗത്ത് സ്തൂപികകളും കലശങ്ങളുമുണ്ട്. പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് വിവിധ തരം മരങ്ങളും ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രം ഏകദേശം ൬ അടി ഉയരമുള്ള ഒരു തറയിൽ (ജഗതി) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. സഭാ മണ്ഡപം, പ്രധാന സഭാ മണ്ഡപം, അന്തരാള (മുഖമണ്ഡപം), ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ചേർന്നതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് ഒരു പുതിയ സഭാ മണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുറ്റത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിലുള്ള സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ൧൦ പടികളുണ്ട്. പാതി തുറന്ന സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് കൈവരികളുണ്ട്. കൈവരികളിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളും മേൽക്കൂരയിൽ ചക്രത്തിന്റെ മാതൃകയുമുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിലെ വജ്രപീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഏകദേശം ൨ അടി ഉയരമുണ്ട്, അതിൽ ൩ പടികളുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ, പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത വാതിൽപ്പടികളുണ്ട്.
സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ ൪ തൂണുകൾ വീതമുള്ള ൪ നിരകളുണ്ട്. എല്ലാ തൂണുകളും ചതുരശ്ര അടിത്തറയിലാണ് നിൽക്കുന്നത്. മധ്യഭാഗത്തുള്ള ൪ തൂണുകളുടെ തണ്ടുകളിൽ ചതുരം, ഷഡ്ഭുജം, അഷ്ടഭുജം, വൃത്തം തുടങ്ങിയ വിവിധ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ തൂണുകളുടെയും മുകളിൽ തലപ്പുകളും (കണി) അതിനു മുകളിൽ ബ്രാക്കറ്റുകളുമുണ്ട് (ഹസ്ത). ഈ ബ്രാക്കറ്റുകൾ ഭാരം താങ്ങുന്ന യക്ഷ ശില്പങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഉത്തരങ്ങളിൽ ചക്രങ്ങളുടെ മാതൃകകളും ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിൽ ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളുണ്ട്.
അന്തരാളത്തിന്റെ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും ഭിത്തികളിലായി മാടങ്ങളുണ്ട്. മുന്നോട്ട് നീങ്ങുമ്പോൾ, അന്തരാളത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന തലത്തിലാണ് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ദ്വാരപാലക ശില്പങ്ങളുണ്ട്. കവാടത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടുകൾ അതിമനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്തവയാണ്. കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ ശില്പവും പടിവാതിലിൽ ചന്ദ്രശിലയുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തേക്കാൾ ഏകദേശം ൪ അടി താഴ്ചയിലാണ് ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, താഴേക്ക് ഇറങ്ങാൻ പടികളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ തറയുടെ മധ്യഭാഗത്തായി വ്യങ്കേശ്വര മഹാദേവ ലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ സർപ്പത്തിന്റെ കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള ഒരു പിച്ചള പ്രതിരൂപമുണ്ട്, കൂടാതെ അഭിഷേകത്തിനായി ചെമ്പ് പാത്രം മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മഹാദേവന്റെ ഒരു പിച്ചള മുഖംമൂടിയുണ്ട്, ഇത് വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ ശിവലിംഗത്തിൽ ചാർത്താറുണ്ട്.
സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ താഴികക്കുടം ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്. ഈ ഗോപുരത്തിന് ശുകനാസിക ഘടനയുണ്ട്, അവിടെ ഒരു രഹസ്യ അറയുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗോപുരത്തിന്റെ മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ ഘടനയ്ക്ക് പുറമെ, ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് നാല് തട്ടുകളുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന് ചുറ്റും സുരക്ഷാ വേലിയുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ ഓരോ തട്ടും ബ്രാക്കറ്റുകളിൽ ഘടിപ്പിച്ച മേൽക്കൂരകളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, മുകളിലെ രണ്ട് തട്ടുകളിൽ ഓരോന്നിലും വിവിധ ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ അടങ്ങിയ ൨൦ മാടങ്ങളുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ നാലാമത്തെ കൂർത്ത തട്ടിൽ ഉപഗോപുരങ്ങളുടെ (അംഗശിഖരം) ഘടനയുണ്ട്. അവിടെ ത്രിശൂലത്തിന്റെയും ഡമരുവിന്റെയും ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ അഗ്രഭാഗത്ത് ആമലകവും കലശവും ധ്വജപതാകയുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള മുറ്റത്ത് വിശാലമായ ഒരു ഹാളുണ്ട്. വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ ഇവിടെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
ഇവിടെയാണ് മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് പൂജാരിമാർക്കും ക്ഷേത്ര ജീവനക്കാർക്കും താമസിക്കാനുള്ള സൗകര്യം, ധാന്യപ്പുര, അടുക്കള, തീർത്ഥാടകർക്ക് താമസിക്കാനുള്ള മുറികൾ എന്നിവയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ നദിക്കരയിൽ, ഉയർന്ന തറയിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെ അശ്വാരൂഢ പ്രതിമയുണ്ട്. ഇവിടെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പടവുകളോട് കൂടിയ ഒരു ജലസംഭരണിയുണ്ട്. ഒരു ഗോമുഖത്തിൽ നിന്ന് ഈ സംഭരണിയിലേക്ക് നിരന്തരം ജലം ഒഴുകുന്നു. സംഭരണിയുടെ വശത്തായി പുരാതനമായ ഒരു സമാധി ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം. ഈ സമയത്ത്, ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവനെ ദർശിക്കാനും തങ്ങളുടെ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാനും ഇവിടെ എത്തുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഒരു മേള നടക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ദർശനത്തിനായി ഭക്തജനങ്ങളുടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിൽ ഏഴ് ദിവസത്തെ ഹരിനാമ സപ്താഹം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ, നാഗപഞ്ചമി, ശ്രാവണ പൂർണ്ണിമ, ദസറ, ദീപാവലി തുടങ്ങിയ ആഘോഷങ്ങളും ഇവിടെ ആചരിക്കുന്നു. എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും ലഘുരുദ്രം, മഹാഭിഷേകം, മഹാമൃത്യുഞ്ജയ മന്ത്രജപം, പുരാണ പാരായണം, ഭജൻ, കീർത്തനം, മഹാപ്രസാദം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. തിങ്കൾ, പ്രദോഷം, പൂർണ്ണിമ, അമാവാസി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കുണ്ടാകും. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫ മണി മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മന്തയിൽ നിന്ന് ൨൬ കിലോമീറ്റർ
- ജൽനയിൽ നിന്ന് ൯൮ കിലോമീറ്റർ
- മന്ത നഗരത്തിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സർവീസ് ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ
ಉಸ್ವದ್, ತಾ. ಮಂಥಾ, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮರಾಠವಾಡದ ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಜಿಲ್ಲೆಯಾಗಿದೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಜಾಲನಾ ನಗರವನ್ನು ಹಿವರ್ಡಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ತದನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜಲರಾವ್ ಎಂಬ ಆಡಳಿತಗಾರನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ನಗರ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲೆಗೆ ಜಾಲನಾ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅಂದಾಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾದವರ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿಜಾಮಶಾಹಿಯ ವರ್ಚಸ್ಸಿತ್ತು. ೧ ಮೇ ೧೯೮೧ ರಲ್ಲಿ ಔರಂಗಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ ಜಾಲನಾ ಎಂಬ ಸ್ವತಂತ್ರ ಜಿಲ್ಲೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಈ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಂಥಾ ತಾಲೂಕಿನ ಉಸ್ವದ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವನು ಜಾಗೃತ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಭಕ್ತರ ಮೊರೆಗೆ ಓಡಿಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಭಾರತೀಯ ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿ ಮತ್ತು ಹರ ಅಂದರೆ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವ ಇವರ ನಡುವಿನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ತತ್ವದ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕಲಿಯುಗದ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಸನಾತನ ಪರಂಪರೆಯ ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥಗಳ ಆಂತರಿಕ ಸಮನ್ವಯದಿಂದಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ‘ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ರೂಪವನ್ನು ಕೂಡ ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯೋತ್ತರ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರಿನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಮೂಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣದ ಸಂಸ್ಕೃತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ ‘ವೇಮ’ ಎಂದರೆ ಜೀವಿಯಿಂದ ಸಂಭವಿಸಿದ ಪಾಪಗಳು ಮತ್ತು ‘ಕಟ’ ಎಂದರೆ ಆ ಪಾಪಗಳ ಸಮೂಲ ನಿರ್ಮೂಲನೆ. ಯಾವ ಪರಮೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಚರಣಗಳಿಗೆ ಶರಣಾದ ಭಕ್ತರ ಸಂಚಿತ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ‘ವೆಂಕಟ’ ಸಂಜ್ಞೆಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಾಳನ ಮಾಡುವ ಈ ಶಿವಸ್ವರೂಪಿ ಈಶ್ವರನನ್ನೇ ‘ವೆಂಕಟ-ಈಶ್ವರ’ ಅಂದರೆ ‘ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ‘ವೆಂಕಟಾಚಲ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ವು ಈ ಹೆಸರಿನ ಸಂದರ್ಭದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ವರ್ಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ತಿರುಮಲ ಅಂದರೆ ವೆಂಕಟ ಪರ್ವತವು ಮೂಲತಃ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪ್ರಾಚೀನ ಧ್ಯಾನಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ತಪೋಭೂಮಿಯಾಗಿತ್ತು. ಕಲಿಯುಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀನಿವಾಸ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ತನ್ನ ಪರಮ ಸಖನ ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟನು. ಆದರೆ, ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದ ಉಳಿಯಬಾರದು ಮತ್ತು ಉಭಯ ತತ್ವಗಳ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು, ಈ ಪರ್ವತದ ಅಧಿಷ್ಠಾತ ದೇವತೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಈ ಎರಡೂ ಶಕ್ತಿಗಳ ಏಕೀಕರಣವಾಯಿತು. ಪರ್ವತದ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ಸಂಯುಕ್ತ ತತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಇದೇ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ‘ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂದು ಆಯಿತು.
ಈ ತಾತ್ವಿಕ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಹೊರತಾಗಿ ವರಾಹ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒಂದು ಭಕ್ತಿ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಶ್ಚಿಮದ ಸೋಮನಾಥ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಶಿವಭಕ್ತ ರಾಜಕುಮಾರಿಯ ಅನನ್ಯ ಭಕ್ತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವಳ ಕೂದಲಿನ ವೇಣಿಯು ಶಿವನ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನವಾಗಿತ್ತು. ವೇಣಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವ ದೇವ ಎಂದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ‘ವೇಣೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು, ಇದು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ‘ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಅಪಭ್ರಂಶವಾಯಿತು. ಹೀಗೆ, ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿನ ತಾತ್ವಿಕ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಆಸ್ಥೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾ, ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಏಕರೂಪವಾಗಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪಾವನ ರೂಪವು ಪುರಾಣ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ಏಳುನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಳೀಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಾಮದ ಹತ್ತಿರ ಹರಿಯುವ ಪೂರ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ತಡೆಗೋಡೆಯಿದ್ದು, ಈ ತಡೆಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲಿನ ಅಡ್ಡ ಸಜ್ಜೆಯ ಮೇಲೆ ಐದು ಮಖರಗಳಿವೆ. ಈ ಮಖರಗಳಲ್ಲಿ ದೇವದೇವತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ತೂಪಿಕಾ ಮತ್ತು ಕಳಶಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ನಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವೃಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳಿವೆ.
ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ಆರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ಮಂದಿರ ಹೊಂದಿದೆ. ಮೂಲ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಟಾಂಜನವಿದೆ. ಕಟಾಂಜನದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ವಿತಾನದ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಸುಮಾರು ಎರಡು ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳಿವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತಂಭಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಪಾದದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿವೆ. ಮಧ್ಯದ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳ ಸ್ತಂಭದಂಡದಲ್ಲಿ ಚೌಕ, ಷಟ್ಕೋನ, ಅಷ್ಟಕೋನ, ವರ್ತುಲ ಎಂಬ ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಸ್ತಗಳಿವೆ. ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ಭಾರವಾಹಕ ಯಕ್ಷಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ತೊಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ದೇವದೇವತೆಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ.
ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳು ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳವಾಗಿವೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಮಂದಾರಕದ ಮೇಲೆ ಚಂದ್ರಶಿಲೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಆಳವಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಂಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಪಿಂಡಿಯಿದೆ. ಈ ಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಛತ್ರ ಹಿಡಿದಿರುವ ನಾಗನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಿದ್ದು, ಜಲಧಾರೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ತಾಮ್ರದ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯು ಛಾವಣಿಗೆ ತೂಗುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಶುಕನಾಸಿಕಾ ರಚನೆಯಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ಕಕ್ಷೆಯಿದೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎದುರಿಗಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲಿನ ರಚನೆಯ ಹೊರತಾಗಿ, ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ಪದರಗಳ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಸುತ್ತಲೂ ಸುರಕ್ಷಾ ಕಟಾಂಜನವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದರವು ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲಿನ ಸಜ್ಜೆಯಿಂದ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಇಪ್ಪತ್ತು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲಿನ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ನಾಲ್ಕನೇ ಪದರದ ಮೇಲೆ ಅಂಗಶಿಖರಗಳ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಡಮರು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ, ಕಳಶ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಪತಾಕೆಗಳಿವೆ.
ಮಂದಿರದ ಎದುರಿನ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಗೃಹವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಸೇವಕರ ವಸತಿ ಗೃಹಗಳು, ಧಾನ್ಯದ ಉಗ್ರಾಣ, ಅಡುಗೆ ಮನೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತ ನಿವಾಸದ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಅಶ್ವಾರೂಢ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇಳಿಯುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕುಂಡವಿದೆ. ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಗೋಮುಖದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಲಧಾರೆ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಕುಂಡದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವಿದೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ನಾಗಪಂಚಮಿ, ಶ್ರಾವಣ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ದಸರಾ, ದೀಪಾವಳಿ ಮುಂತಾದ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಲಘುರುದ್ರ, ಮಹಾಭಿಷೇಕ, ಮಹಾಮೃತ್ಯುಂಜಯ ಮಂತ್ರ ಪಠಣ, ಗ್ರಂಥ ವಾಚನ, ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ, ಪ್ರದೋಷ, ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಾರ್ಥಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಂಠದಿಂದ ೨೬ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಜಾಲನಾದಿಂದ ೯೮ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮಂಠ ನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
ব্যঙ্কটেশ্বর মহাদেব মন্দির
উসওয়াদ, তালুকা মানথা, জেলা জালনা
মহারাষ্ট্র রাজ্যের মধ্যাঞ্চলে অবস্থিত মারাঠওয়াড়া অঞ্চলের জালনা জেলা ঐতিহাসিক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ। ত্রয়োদশ শতাব্দী পর্যন্ত জালনা শহরটি হিওয়ার্দি নামে পরিচিত ছিল। ঐতিহাসিকদের অনুমান, জালরাও নামক একজন শাসকের নামানুসারে পরবর্তীতে এই শহর ও জেলার নামকরণ করা হয় জালনা। প্রাচীনকালে এই অঞ্চলটি যাদব এবং পরবর্তীতে নিজামশাহীদের শাসনাধীন ছিল। ঔরঙ্গাবাদ ও পারভানি জেলা বিভাজনের পর ১৯৮১ সালের ১ মে জালনা একটি স্বতন্ত্র জেলায় পরিণত হয়। এই জেলার মানথা তালুকার উসওয়াদ গ্রামের প্রাচীন ব্যঙ্কটেশ্বর মহাদেব মন্দিরটি বিশেষভাবে বিখ্যাত। ভক্তদের বিশ্বাস, এখানকার মহাদেব ‘জাগ্রত’ এবং তিনি তাঁর ভক্তদের ডাকে সাড়া দেন।
ভারতীয় আধ্যাত্মিকতা এবং পুরাণ হরি ও হর, অর্থাৎ বিষ্ণু ও শিবের মধ্যে অবিচ্ছেদ্য তত্ত্বকে ব্যাখ্যা করে। যদিও কলিযুগে ব্যঙ্কটেশ্বর বা ব্যঙ্কটেশ্বরের নাম সাধারণত ভগবান বিষ্ণুর রূপের সাথে যুক্ত, তবুও সনাতন ধর্মে শৈব ও বৈষ্ণব ঐতিহ্যের মধ্যে অন্তর্নিহিত সামঞ্জস্যের কারণে ভগবান শিবের ‘ব্যঙ্কটেশ্বর মহাদেব’ রূপটিও গভীর ভক্তির সাথে পূজা করা হয়।
এই নামের ব্যুৎপত্তিগত মূল আধ্যাত্মিক অর্থ ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ এবং ভবিষ্যোত্তর পুরাণে স্পষ্ট করা হয়েছে। পুরাণসমূহে প্রদত্ত সংস্কৃত ব্যাখ্যা অনুসারে, ‘ভেম’ বলতে আত্মার দ্বারা কৃত পাপসমূহকে বোঝায় এবং ‘কট’ বলতে সেই পাপসমূহের সম্পূর্ণ বিনাশকে বোঝায়। যে পরমেশ্বর তাঁর চরণে শরণাগত ভক্তদের সঞ্চিত পাপরাশি ধ্বংস করেন, তিনিই ‘ব্যঙ্কট’ অভিধায় ভূষিত। পাপমোচনকারী শিবের এই রূপকে ‘ব্যঙ্কট-ঈশ্বর’ বা ‘ব্যঙ্কেশ্বর’ বলে সম্বোধন করা হয়েছে।
স্কন্দ পুরাণ ‘ব্যঙ্কটাচল মাহাত্ম্য’ শীর্ষক প্রসঙ্গে আরও আলোকপাত করে। পৌরাণিক বর্ণনা অনুযায়ী, দক্ষিণ ভারতের তিরুমালা বা ব্যঙ্কট পর্বত মূলত ভগবান শিবের প্রাচীন ধ্যানস্থল ও তপস্যাভূমি ছিল। কলিযুগের প্রারম্ভে যখন ভগবান বিষ্ণু শ্রীনিবাস রূপে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হন, তখন শিব তাঁর পরম বন্ধুর বাসস্থানের জন্য এই স্থানটি ছেড়ে দেন। তবে শৈব ও বৈষ্ণব অনুসারীদের মধ্যে যাতে কোনো ভেদাভেদ না থাকে এবং উভয় মতবাদের ঐক্য প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে এই পর্বতের অধিষ্ঠাত্রী দেবতা শিব ও বিষ্ণু—উভয় শক্তির এক সমন্বিত রূপ হয়ে ওঠেন। পর্বতের নামানুসারে এই সম্মিলিত তত্ত্বকে ব্যঙ্কেশ্বর বলা হয় এবং পরবর্তীকালে এই পরম্পরা অনুযায়ী অনেক স্থানেই স্বয়ংম্ভু শিবলিঙ্গ ‘ব্যঙ্কেশ্বর মহাদেব’ রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়।
এই দার্শনিক ভিত্তির পাশাপাশি বরাহ পুরাণ এবং আঞ্চলিক ইতিহাস এই নামটিকে একটি ভক্তিমূলক উপাখ্যানের সাথে যুক্ত করে।
পশ্চিমে সোমনাথ অঞ্চলে, এক শিবভক্ত রাজকুমারীর অনন্য ভক্তির কারণে, তাঁর চুলের বেণী শিবলিঙ্গে বিলীন হয়ে গিয়েছিল। শুরুতে মহাদেবকে ‘বেণীশ্বর’ বলা হতো, অর্থাৎ যে দেবতা বেণী ধারণ করেন; কালক্রমে আঞ্চলিক ভাষার প্রভাবে তা বিকৃত হয়ে ‘ব্যঙ্কেশ্বর’ নামে পরিচিত হয়। এইভাবে, শাস্ত্রের দার্শনিক সত্য এবং ভক্তদের বিশ্বাস—উভয়ের প্রতি সম্মান জানিয়ে, ভগবান শিবের এই পবিত্র রূপ, যা বিষ্ণুর সাথে একীভূত, তাকে পৌরাণিক সাহিত্যে ‘ব্যঙ্কেশ্বর মহাদেব’ নামে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে।
স্থানীয়দের মতে, এই মন্দিরটি প্রায় ৭০০ বছরের পুরনো। গ্রামের পাশ দিয়ে বয়ে যাওয়া পূর্ণা নদীর তীরে অবস্থিত এই মন্দিরটি একটি প্রাচীর দিয়ে ঘেরা এবং এর একটি প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে দুটি স্তম্ভ আছে এবং স্তম্ভের উপরের অনুভূমিক কার্নিশে পাঁচটি খাঁজ (মখর) রয়েছে। এই খাঁজগুলিতে দেব-দেবীর মূর্তি রয়েছে এবং চূড়ায় গম্বুজাকৃতির শিখর বিদ্যমান। শিখরের শীর্ষে স্তূপিকা ও কলস রয়েছে। পেভার ব্লক দিয়ে বাঁধানো মন্দির প্রাঙ্গণে বিভিন্ন ধরনের গাছপালা এবং ভক্তদের বসার ব্যবস্থা রয়েছে।
মন্দিরটি প্রায় ৬ ফুট উঁচু একটি বেদীর (জগতী) ওপর অবস্থিত। মন্দিরের কাঠামোটি একটি সভা মণ্ডপ, একটি প্রধান সভা মণ্ডপ, একটি অন্তরাল এবং একটি গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। মূল মন্দিরের সংলগ্ন একটি নতুন সভা মণ্ডপ নির্মাণ করা হয়েছে। সভা মণ্ডপের প্রবেশপথ, যা প্রাঙ্গণের চেয়ে উঁচু, সেখানে ১০টি ধাপ রয়েছে। অর্ধ-উন্মুক্ত সভা মণ্ডপের বাইরের দিকে একটি রেলিং রয়েছে। রেলিংটিতে বর্গাকার স্তম্ভ রয়েছে এবং ছাদটিতে চক্রের নকশা খোদাই করা আছে। সভা মণ্ডপের মধ্যে বজ্রপীঠের ওপর নন্দীর একটি মূর্তি রয়েছে। সভা মণ্ডপের প্রবেশপথটি প্রায় ২ ফুট উঁচু এবং এতে ৩টি ধাপ রয়েছে। সভা মণ্ডপের সামনের দেওয়ালে, প্রবেশপথের উভয় পাশে দুটি কুলুঙ্গি (দেবকোষ্ঠক) রয়েছে। প্রবেশপথটিতে সূক্ষ্ম কারুকার্যময় দরজার ফ্রেম রয়েছে।
সভা মণ্ডপটিতে ৪টি সারিতে ৪টি করে মোট ১৬টি স্তম্ভ রয়েছে। সমস্ত স্তম্ভ বর্গাকার ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে। মাঝখানের ৪টি স্তম্ভের গাত্রে বর্গক্ষেত্র, ষড়ভুজ, অষ্টভুজ এবং বৃত্তের মতো বিভিন্ন জ্যামিতিক আকৃতি খোদাই করা আছে। সমস্ত স্তম্ভের শীর্ষে রাজধানী (কণি) এবং তার ওপরে ব্র্যাকেট (হস্ত) রয়েছে। ব্র্যাকেটগুলো ভারবহনকারী যক্ষ ভাস্কর্যগুলোকে ধরে রেখেছে। এখানকার বিমগুলোতে চক্রের নকশা এবং দেব-দেবীর ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। সভা মণ্ডপের পার্শ্ববর্তী দেওয়ালগুলোতে কুলুঙ্গি রয়েছে।
অন্তরালের ডান ও বাম দিকের দেওয়ালে কুলুঙ্গি রয়েছে। আরও এগিয়ে গেলে দেখা যায়, গর্ভগৃহের প্রবেশপথ অন্তরালের চেয়ে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত। প্রবেশপথের উভয় পাশে দ্বারপালকের মূর্তি রয়েছে। দরজার কাঠামোটি অত্যন্ত নিপুণভাবে খোদাই করা। তোরণের ওপর গণপতির একটি মূর্তি এবং চৌকাঠে একটি চন্দ্রশিলা রয়েছে। গর্ভগৃহটি প্রবেশপথ থেকে প্রায় ৪ ফুট গভীর, যেখানে নামার জন্য সিঁড়ি রয়েছে। গর্ভগৃহের মেঝের কেন্দ্রে ব্যঙ্কেশ্বর মহাদেব লিঙ্গ অবস্থিত। এই লিঙ্গের উপরে একটি পিতলের তৈরি ফণা তোলা সাপের প্রতিকৃতি রয়েছে এবং ছাদ থেকে অভিষেকের জন্য একটি তামার পাত্র ঝুলন্ত অবস্থায় থাকে।
গর্ভগৃহে মহাদেবের একটি পিতলের মুখোশ রয়েছে, যা উৎসবের সময় শিবলিঙ্গের ওপর স্থাপন করা হয়।
সভা মণ্ডপের ছাদে একটি গম্বুজাকৃতির শিখর রয়েছে। এই শিখরে একটি শুকনাসিকা কাঠামো রয়েছে এবং কথিত আছে যে সেখানে একটি গোপন কক্ষ আছে। শিখরের চূড়ায় একটি আমলক ও কলস রয়েছে। গর্ভগৃহের সামনে সভা মণ্ডপের ছাদের কাঠামোর পাশাপাশি, গর্ভগৃহের ছাদে চার স্তর বিশিষ্ট একটি বর্গাকার শিখর রয়েছে। শিখরের চারপাশে একটি সুরক্ষা রেলিং রয়েছে। শিখরের প্রতিটি স্তর বন্ধনীযুক্ত কার্নিশ দ্বারা বিভক্ত এবং ওপরের দুটি স্তরের প্রতিটিতে ২০টি করে কুলুঙ্গি রয়েছে, যার মধ্যে বিভিন্ন দেবদেবীর মূর্তি স্থাপিত। শিখরের চতুর্থ, সরু স্তরে অনুশিখর (অঙ্গশিখর) কাঠামো রয়েছে। সেখানে ত্রিশূল ও ডমরুর ভাস্কর্য রয়েছে। শিখরের শীর্ষভাগে একটি আমলক, একটি কলস এবং একটি ধ্বজাপতাকা রয়েছে।
মন্দিরের সামনের প্রাঙ্গণে একটি প্রশস্ত হলঘর রয়েছে। উৎসবের সময় এখানে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
এখানেই মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। মন্দিরের সংলগ্ন স্থানে পুরোহিত ও মন্দির কর্মীদের আবাস, একটি শস্যাগার, একটি রান্নাঘর এবং তীর্থযাত্রীদের থাকার জন্য কক্ষ রয়েছে। মন্দিরের পিছনের নদীর তীরে একটি উঁচু বেদীর উপর ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের অশ্বারোহী মূর্তি রয়েছে। এখানে একটি চতুষ্কোণ ধাপযুক্ত জলাধার বা কুণ্ড রয়েছে। একটি গোমুখ থেকে অবিরাম জলধারা এই কুণ্ডে প্রবাহিত হয়। কুণ্ডের পাশে একটি প্রাচীন সমাধি মন্দির রয়েছে।
মহাশিবরাত্রি এখানে পালিত প্রধান বার্ষিক উৎসব। এই সময়ে হাজার হাজার ভক্ত দেবতার দর্শন এবং মানত পূরণের জন্য এখানে আসেন। এই উপলক্ষে মন্দির প্রাঙ্গণে একটি মেলা বসে। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার দর্শনের জন্য ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। অগ্রহায়ণ মাসে সাত দিনব্যাপী হরিনাম সপ্তাহ আয়োজিত হয়। এছাড়া নাগ পঞ্চমী, শ্রাবণ পূর্ণিমা, দশেরা এবং দীপাবলির মতো উৎসব ও অনুষ্ঠান এখানে পালন করা হয়। সমস্ত উৎসবের সময় মন্দিরে লঘুরুদ্র, মহাব্যাভিষেক, মহামৃত্যুঞ্জয় মন্ত্র পাঠ, শাস্ত্র পাঠ, ভজন, কীর্তন এবং মহাপ্রসাদের মতো অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। সোমবার, প্রদোষ, পূর্ণিমা এবং অমাবস্যার মতো দিনগুলিতে মন্দিরে দর্শনার্থী ভক্তদের ভিড় থাকে। ভক্তরা প্রতিদিন ভোর পাঁচটা থেকে রাত নয়টা পর্যন্ত এখানে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মানথা থেকে ২৬ কিলোমিটার
- জালনা থেকে ৯৮ কিলোমিটার
- মানথা শহর থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- কাছাকাছি এলাকায় থাকা ও জলখাবারের সুবিধা উপলব্ধ
ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਉਸਵਦ, ਤਹਿਸੀਲ ਮੰਠਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਖੇਤਰ ਦਾ ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਬਹੁਤ ਅਮੀਰ ਹੈ। ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਜਾਲਨਾ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ‘ਹਿਵਰਡੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜਲਰਾਵ ਨਾਮਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਨਾਮ ਜਾਲਨਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਯਾਦਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਸੀ। ੧ ਮਈ ੧੯੮੧ ਨੂੰ ਔਰੰਗਾਬਾਦ ਅਤੇ ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਕੇ ਜਾਲਨਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਇਸ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਮੰਠਾ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਉਸਵਦ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਅਟੁੱਟ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸੁਣ ਕੇ ਤੁਰੰਤ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।
ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਤਮ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰੀ ਅਤੇ ਹਰ ਭਾਵ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਅਭੇਦ ਤੱਤ ਦਾ ਵਿਵੇਚਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਵੈਂਕਟੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਰੂਪ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਨਾਤਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਾਲਮੇਲ ਕਾਰਨ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ‘ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਰੂਪ ਨੂੰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਮਾਂਡ ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖੋੱਤਰ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਮੂਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਰਥ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਵੇਮ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਾਪ ਅਤੇ ‘ਕਟ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਜੜ੍ਹੋਂ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ। ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਆਪਣੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋਏ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਸੰਚਿਤ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ‘ਵੈਂਕਟ’ ਸੰਗਿਆ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸ਼ਿਵ-ਸਰੂਪ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਹੀ ‘ਵੈਂਕਟ-ਈਸ਼ਵਰ’ ਭਾਵ ‘ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦਾ ‘ਵੈਂਕਟਾਚਲ ਮਹਾਤਮਯ’ ਇਸ ਨਾਮ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ‘ਤੇ ਹੋਰ ਚਾਨਣਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੱਖਣ ਭਾਰਤ ਦਾ ਤਿਰੂਮਲਾ ਭਾਵ ਵੈਂਕਟ ਪਰਬਤ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਿਆਨ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਤਪੋਭੂਮੀ ਸੀ। ਕਲਯੁਗ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸ੍ਰੀਨਿਵਾਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਮ ਮਿੱਤਰ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਲਈ ਇਹ ਸਥਾਨ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ, ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਾ ਰਹੇ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪਰਬਤ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਾ ਦੇਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਸੰਗਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਪਰਬਤ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਸ ਸੰਯੁਕਤ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਇਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ‘ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਵਜੋਂ ਹੋਈ।
ਇਸ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਰਾਹ ਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਭਗਤੀ ਕਥਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੋਮਨਾਥ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਭਗਤ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਦੀ ਅਨਨਯ ਭਗਤੀ ਕਾਰਨ ਉਸਦੇ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਵੇਣੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਨ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਵੇਣੀ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ‘ਵੇਣੇਸ਼ਵਰ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ, ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਤਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ‘ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ’ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੱਚ ਅਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨਾਲ ਇੱਕਰੂਪ ਹੋਏ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪਾਵਨ ਰੂਪ ਪੁਰਾਣ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ‘ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵਗਦੀ ਪੂਰਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕੰਧ (ਤਟਬੰਦੀ) ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਮਖਰ (ਸਜਾਵਟੀ ਤੋਰਣ) ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਮਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸਤੂਪਿਕਾ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੇਵਰ ਬਲਾਕ ਨਾਲ ਢਕੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਸਥਾਨ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਛੇ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਨਵਾਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਦਸ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਕਟਹਿਰਾ ਹੈ। ਕਟਹਿਰੇ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੱਕਰ-ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਲਗਭਗ ਦੋ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ (ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ) ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਚੌਰਸ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੰਡ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ, ਛੇ-ਕੋਨੇ, ਅੱਠ-ਕੋਨੇ, ਗੋਲ ਆਦਿ ਕਈ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਆਕਾਰ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕਣੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰ ਹਸਤ (ਬਾਹਾਂ) ਹਨ। ਹਸਤਾਂ ‘ਤੇ ਭਾਰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਯਕਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ‘ਤੇ ਚੱਕਰ-ਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ।
ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਉੱਚਾਈ ‘ਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਹਨ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਅਤੇ ਮੰਦਾਰਕ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਅੰਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਛਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਨਾਗ ਦੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਲਧਾਰਾ ਲਈ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ-ਪਾਤਰ ਛੱਤ ਤੋਂ ਲਟਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਤਸਵ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਕਨਾਸਿਕਾ ਰਚਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਗੁਪਤ ਕਮਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਚੌਰਸ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਟਹਿਰਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਹਰ ਪਰਤ ਹਸਤਾਂ ਵਾਲੇ ਸੱਜੇ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਦੋ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀਹ-ਵੀਹ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦੀ ਚੌਥੀ ਪਰਤ ‘ਤੇ ਅੰਗ-ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਡਮਰੂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ, ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਝੰਡਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ-ਭਵਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਤਸਵ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਹੀ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ, ਅਨਾਜ ਭੰਡਾਰ, ਰਸੋਈ ਅਤੇ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਦੇ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਬਣੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਘੋੜਸਵਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਚੌਰਸ ਕੁੰਡ ਹੈ। ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਗਊਮੁਖ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਜਲਧਾਰਾ ਡਿੱਗ ਰਹੀ ਹੈ। ਕੁੰਡ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੋਮਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਾਗਪੰਚਮੀ, ਸਾਵਣ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਦੁਸਹਿਰਾ, ਦੀਵਾਲੀ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਘੁਰੁਦਰ, ਮਹਾਭਿਸ਼ੇਕ, ਮਹਾਮ੍ਰਿਤਯੁੰਜਯ ਮੰਤਰ ਪਾਠ, ਗ੍ਰੰਥ ਵਾਚਨ, ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ, ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਪੂਰਨਿਮਾ, ਅਮਾਵਸਿਆ ਆਦਿ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਪੰਜ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਨੌਂ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮੰਠਾ ਤੋਂ ੨੬ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਾਲਨਾ ਤੋਂ ੯੮ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੰਠਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर भोकरदन शहर, ता. भोकरदन, जि. जालना
अधिक माहितीChakradhar Swami Dnyanmandir, Bhokardan city, Bhokardan Taluka, Jalna District
View Detailsचक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर, भोकरदन शहर, तालुका भोकरदन, जिला जालना।
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી જ્ઞાનમંદિર ભોકરદન શહેર, તા. ભોકરદન, જિ. જાલના
વિગત જુઓசக்ரதர் சுவாமி ஞானமந்திர், போக்கர்தன் நகரம், போக்கர்தன் தாலுகா, ஜால்னா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి జ్ఞానమందిరం, భోకర్దన్ నగరం, తా. భోకర్దన్, జి. జాల్నా
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ജ്ഞാനമന്ദിരം ഭോകർദൻ നഗരം, താ. ഭോകർദൻ, ജി. ജാൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ಜ್ಞಾನಮಂದಿರ ಭೋಕರದನ್ ನಗರ, ತಾ. ಭೋಕರದನ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী জ্ঞানমন্দির, ভোকরদন শহর, তা. ভোকরদন, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਗਿਆਨਮੰਦਿਰ ਭੋਕਰਦਨ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾ. ਭੋਕਰਦਨ, ਜ਼ਿ. ਜਾਲਨਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
बागेश्वरी देवी मंदिर अंबा, ता. परतुर, जि. जालना
अधिक माहितीBagheshwari Devi Mandir, Amba, Parthur Taluka, Jalna District
View Detailsबागेश्वरी देवी मंदिर अम्बा, परतूर, जिला. जलना
विवरण देखेंબાગેશ્વરી દેવી મંદિર, અંબા, તા. પરતુર, જિ. જાલના
વિગત જુઓபாகேஷ்வரி தேவி மந்திர், அம்பா, பர்த்தூர் தாலுகா, ஜால்னா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబాగేశ్వరి దేవి మందిరం అంబా, తా. పర్తూర్, జి. జాల్నా
వివరాలను చూడండిബാഗേശ്വരി ദേവി ക്ഷേത്രം, അംബ, താലൂക്ക്: പരതൂർ, ജില്ല: ജൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಾಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಅಂಬಾ, ತಾ. ಪರತೂರ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবাগেশ্বরী দেবী মন্দির, আম্বা, তা. পারতুর, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਬਾਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਅੰਬਾ, ਤਾ. ਪਰਤੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
नागेश्वर महादेव मंदिर सावरगाव म्हस्के, ता. जाफराबाद, जि. जालना
अधिक माहितीNageshwar Mahadev Temple, Savargaon Mhaske, Taluka Jafrabad, District Jalna
View Detailsनागेश्वर महादेव मंदिर सावरगांव म्हस्के, जाफराबाद, जिला. जलना
विवरण देखेंનાગેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાવરગાંવ મ્હસ્કે, તા. જાફરાબાદ, જિ. જાલના
વિગત જુઓநாகேஸ்வர மகாதேவ கோவில், சாவர்கான் மஸ்கே, தாலுகா: ஜாபராபாத், மாவட்டம்: ஜால்னா
விவரங்களைக் காண்கనాగేశ్వర మహాదేవ ఆలయం, సావర్గావ్ మ్హస్కే, తాలూకా: జాఫరాబాద్, జిల్లా: జాల్నా
వివరాలను చూడండిനാഗേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സാവർഗാവ് മ്ഹസ്കെ, താലൂക്ക്: ജാഫറാബാദ്, ജില്ല: ജാൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಸಾವರಗಾಂವ ಮ್ಹಸ್ಕೆ, ತಾ. ಜಾಫರಾಬಾದ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগেশ্বর মহাদেব মন্দির সাওয়ারগাঁও মহস্কে, তা. জাফরাবাদ, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਾਵਰਗਾਉਂ ਮ੍ਹਸਕੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਜਾਫਰਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
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