पार्थ मंदिर
पाथरवाला, ता. अंबड, जि. जालना
भारतात महाभारत काळातील किंवा पांडवांनी स्थापन केलेली मंदिरे अनेक ठिकाणी पाहता येतात. पांडव आपल्या वनवासाच्या काळात विविध ठिकाणी भ्रमण करीत असताना त्यांनी काही मंदिरांची स्थापना केल्याच्या आख्यायिका प्रचलित आहेत. यातील बहुतांश मंदिरे भगवान शिवशंकराची आहेत. कुरुक्षेत्राच्या युद्धभूमीवर भगवान श्रीकृष्णाने श्रीमद्भगवद्गीतेचा उपदेश अर्जुनाला केला. त्यामुळे आध्यात्मिक दृष्टिकोनातून विचार केल्यास, इतर पांडवांच्या तुलनेत अर्जुनाचे स्थान अत्यंत महत्त्वपूर्ण ठरते. असे असले तरी संपूर्ण भारतात धनुर्धर अर्जुनाची स्वतंत्र मंदिरे अगदीच दुर्मिळ मानली जातात. या पार्श्वभूमीवर, महाराष्ट्र राज्यातील जालना जिल्ह्यातील अंबड तालुक्यात वसलेल्या पाथरवाला गावातील ‘पार्थ मंदिर’ विशेष महत्त्वाचे ठरते. येथे इतर मंदिरांप्रमाणे केवळ एकाच देवतेची पूजा न करता, थेट रथावर आरूढ झालेल्या अर्जुन आणि भगवान श्रीकृष्ण यांची संयुक्तपणे पूजा केली जाते.
या मंदिराची रचना आणि त्यातील मूर्ती देवगिरीच्या यादवकालीन स्थापत्यशैलीची साक्ष देतात. अभ्यासकांच्या मते, या ऐतिहासिक मंदिराची निर्मिती बाराव्या किंवा तेराव्या शतकात झाली असावी. ऐतिहासिक नोंदींनुसार, देवगिरीच्या यादवांचे प्रसिद्ध सेनापती खोलेश्वर यांच्या नावाशी या परिसराचा इतिहास जोडलेला आहे.
त्यांनी या भागात खोलेश्वर महादेवासह काही प्राचीन बांधकामे केली होती. अलीकडच्या काळात या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला असल्याने गर्भगृहात मूळ मूर्तीच्या जागी नवीन मूर्तीची स्थापना करण्यात आली आहे. असे असले तरी इतिहासप्रेमी आणि भाविकांसाठी मूळ प्राचीन मूर्ती मंदिराच्या सभामंडपात सुरक्षितपणे जतन करून ठेवण्यात आलेली आहे.
या मंदिराच्या स्थापनेविषयी स्थानिक पातळीवर एक आख्यायिका सांगितली जाते. ती अशी की महान धनुर्धर अर्जुनाला आपल्यासारखा श्रेष्ठ योद्धा जगात दुसरा कोणीही नसल्याचा गर्व झाला होता. त्याचा हा अहंकार दूर करण्यासाठी भगवान श्रीकृष्णाने त्याला सांगितले की सध्याचे बीड शहर म्हणजेच पूर्वाश्रमीची जी चंपावती नगरी होती, तेथील राणी चंपावती ही अर्जुनापेक्षाही श्रेष्ठ धनुर्धर आहे. हे ऐकून अर्जुनाने राणीची परीक्षा घेण्याचे ठरवले. त्याने श्रीकृष्णाला आपला रथ चंपावती नगरीकडे हाकण्याची विनंती केली. अर्जुनाचा रथ चंपावती नगरीच्या सीमेवर पोहोचताच राणी चंपावती स्वतः हातात धनुष्यबाण घेऊन अर्जुनासमोर उभी ठाकली.
राणीने प्रत्यंचा ओढून जो पहिला बाण सोडला, त्याच्या प्रहाराने अर्जुनाचा रथ सारथी श्रीकृष्णासहित थेट सोळा योजने मागे फेकला गेला. हा रथ थेट पाथरवाला गावाच्या सीमेवर येऊन थांबला. रथाच्या ध्वजावर विराजमान असलेल्या महाबली हनुमानाने तेथे अर्जुनाचा रथ सावरला. ज्या ठिकाणी हनुमानाने रथ स्थिर केला, तेथे आज हनुमानाचे मंदिर उभे आहे. रथातून खाली उतरून अर्जुन आणि श्रीकृष्णाने ज्या जागी विसावा घेतला, त्याच स्थानी पुढे ‘पार्थ मंदिर’ उभारण्यात आले. अर्जुनाने म्हणजेच पार्थाने या ठिकाणी विसावा घेतल्यामुळे या गावास प्रथम ‘पार्थपूर’ असे नाव मिळाले. पुढे कालौघात या नावाचा अपभ्रंश होऊन त्याचे ‘पाथरवाला’ असे नामकरण झाले.
पाथरवाला गावापासून काही अंतरावर गोदावरी नदीच्या काठावर हे मंदिर वसलेले आहे. मंदिरापर्यंत येण्यासाठी उत्तम पक्क्या रस्त्याची सुविधा उपलब्ध आहे. मुख्य मंदिराच्या समोर भाविकांच्या वाहनांसाठी प्रशस्त वाहनतळ आहे. मंदिराच्या सुरक्षेसाठी अलीकडच्या काळात मंदिराभोवती दगडी तटबंदी बांधण्यात आलेली आहे. या तटबंदीमध्ये एक भव्य प्रवेशद्वार आहे. या प्रांगणात प्रवेश केल्यानंतर मंदिराच्या समोर जमिनीवर एक प्राचीन पाषाणी चाक पडलेले दिसते.
हे चाक अर्जुनाच्या रथाचे चाक आहे, अशी येथील ग्रामस्थांची श्रद्धा आहे. दुसरीकडे, पुरातत्त्व अभ्यासकांच्या मते हे पाषाणी चाक प्राचीन काळी मंदिराच्या बांधकामासाठी लागणारा चुना मळण्याच्या म्हणजेच घाण्याचे काम करण्यासाठी वापरले जात असावे.
वास्तुरचनेचा विचार केल्यास या मंदिराची बांधणी प्रामुख्याने अर्धमंडप, सभामंडप आणि मुख्य गर्भगृह अशा तीन भागांत केलेली पाहायला मिळते. मंदिराच्या अर्धमंडपाचे प्रवेशद्वार प्रांगणाच्या जमिनीपेक्षा सुमारे पाच फूट उंच स्तरावर आहे. त्यामुळे या ठिकाणी वर चढण्यासाठी आठ पायऱ्या बांधलेल्या आहेत. प्रवेशद्वारासमोरील या चौकोनी पायऱ्यांची रचना पिरॅमिडसारखी दिसते. येथील अर्धमंडप हा अर्धखुल्या स्वरूपाचा आहे. त्याच्या बाह्य बाजूला लहान स्तंभिका असलेला एक कठडा आहे. तसेच समोरील भागामध्ये गोलाकार स्तंभ उभारलेले आहेत. या अर्धमंडपातून पुढे गेल्यास मुख्य सभामंडपाचे प्रवेशद्वार लागते. सभामंडपात प्रवेश केल्यावर उजव्या बाजूच्या भिंतीला लागून श्रीकृष्ण आणि पार्थाची प्राचीन मूर्ती ठेवलेली दिसते. ही मूळ मूर्ती काळाच्या ओघात झिजल्यामुळे तिला मुख्य गर्भगृहातून बाहेर काढून येथे सभामंडपात ठेवण्यात आले असल्याचे येथील मुख्य पुजारी सांगतात. या प्राचीन मूर्तीच्या बाजूलाच श्रीकृष्ण व पार्थाची एक पांढऱ्या संगमरवरी पाषाणातील मूर्ती पाहावयास मिळते. मूळ पाषाणमूर्ती बदलून ही संगमरवरी मूर्ती गर्भगृहात स्थापित करण्याचा निर्णय घेण्यात आला होता. परंतु, तिची प्राणप्रतिष्ठा करीत असताना या मूर्तीला उभी तूट म्हणजेच दुभंग निर्माण झाला.
त्यामुळे ती मूर्ती गर्भगृहात न ठेवता सभामंडपात आणून ठेवण्यात आली, अशी माहिती पुजारी देतात. या सभामंडपातून मंदिराच्या बाहेर पडण्यासाठी गर्भगृहाच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला दोन स्वतंत्र दरवाजे दिलेले आहेत. सभामंडपात गर्भगृहाच्या मुख्य प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना दोन पाषाणी वज्रपीठे तयार केलेली आहेत. यातील उजव्या बाजूच्या वज्रपीठावर गणपतीची आणि डाव्या बाजूच्या वज्रपीठावर मारुतीची मूर्ती विराजमान आहे.
गर्भगृहातील मुख्य वज्रपीठावर असलेल्या संगमरवरी मखरामध्ये चार घोड्यांच्या रथावर म्हणजेच चतुराश्व रथावर आरूढ झालेली पार्थ आणि श्रीकृष्णाची मूर्ती प्रतिष्ठित आहे. यामध्ये घोड्यांचे लगाम आपल्या हातात धरून भगवान श्रीकृष्ण रथाचे सारथ्य करीत आहेत, तर त्यांच्या मागे एका हातात धनुष्य धारण करून आणि दुसऱ्या हाताने पाठीवरील भात्यातून बाण काढणारा धनुर्धर अर्जुन युद्धरत स्थितीत कोरलेला आहे. या रथाच्या वर असलेल्या छत्राच्या भागावर मारुती आणि एक ध्वजशिल्प साकारलेले दिसते. गर्भगृहाच्या छतावर मंदिराचे निमुळते होत गेलेले शिखर बांधलेले आहे.
पार्थ मंदिराच्या मागच्या बाजूला खंडेश्वरी देवीचे एक प्राचीन मंदिर आहे. या देवीच्या स्थापनेविषयी स्थानिक भाविकांमध्ये एक आख्यायिका सांगितली जाते. पूर्वीच्या पार्थपूर गावातील एक भक्त बीड येथील खंडेश्वरी देवीच्या मंदिरात नित्यनियमाने दर्शनासाठी जात असत. पुढे वृद्धावस्थेमुळे त्यांना लांबचा प्रवास करून देवीच्या दर्शनाला जाणे शारीरिकदृष्ट्या अशक्य होऊ लागले. आपला भक्त दर्शनासाठी का येत नाही, याचा शोध घेण्यासाठी देवी बीड नगरीहून या ठिकाणी आली. भक्ताची भक्ती पाहून तिने त्याच्या इच्छेनुसार याच ठिकाणी आपले स्थान निश्चित केले. या देवीच्या मंदिरासमोर एक
प्राचीन पाषाणी दीपमाळा उभी आहे. या मंदिराची रचनासुद्धा सभामंडप आणि गर्भगृह अशी विभागलेली आहे. येथील सभामंडप अर्धखुल्या स्वरूपाचा आहे. त्याच्या बाह्य बाजूला एक कठडा आणि त्यात खांब उभारलेले आहेत. या स्तंभांवर टाकलेल्या लाकडी किंवा दगडी तुळईवर मंदिराचे छत पेललेले आहे. मुख्य गर्भगृहात असलेल्या वज्रपीठावर खंडेश्वरी देवीची पारंपरिक तांदळा स्वरूपातील पाषाणमूर्ती पाहावयास मिळते. ही मूर्ती वस्त्रे तसेच पारंपरिक अलंकारांनी सुशोभित केलेली असते. गर्भगृहाच्या छतावर गोलाकार नक्षीकाम केलेले शिखर आहे. त्याच्या वरच्या भागावर आमलक आणि त्यावर एक कळस बसवलेला आहे.
भगवान श्रीकृष्ण आणि अर्जुनाचे स्थान असल्यामुळे ‘कृष्ण जन्माष्टमी’ हा या मंदिराचा मुख्य वार्षिक उत्सव मानला जातो. या निमित्ताने दरवर्षी श्रावण कृष्ण प्रतिपदेपासून ते अष्टमीपर्यंत अखंड हरिनाम सप्ताहाचे आयोजन केले जाते. या सात दिवसांच्या कालावधीत अध्यात्म आणि संतांच्या विचारांवर आधारित विविध विषयांवर कीर्तनकारांची कीर्तने आणि प्रवचने सादर केली जातात. परिसरातील भजनी मंडळे मंदिरामध्ये उपस्थित राहून आपली गायन सेवा अर्पण करतात. कृष्णजन्माच्या म्हणजेच अष्टमीच्या दिवशी गोपाळकाल्यानिमित्त दहीहंडी फोडून काला केला जातो. या प्रसंगी दर्शनासाठी येणाऱ्या भाविकांसाठी महाभोजनाचे म्हणजेच महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. या मुख्य उत्सवाव्यतिरिक्त मंदिरात आषाढी आणि कार्तिकी एकादशी, दसरा, दिवाळी, संपूर्ण श्रावण महिना तसेच पुरुषोत्तम मास म्हणजेच धोंड्याच्या महिन्यामध्ये विविध प्रकारच्या धार्मिक कार्यक्रमांचे आणि अभिषेकांचे आयोजन केले जाते. दररोज पहाटेपासून रात्री उशिरापर्यंत भाविकांना या मंदिरात दर्शन घेता येते.
पार्थ मंदिरापासून साधारण एक किलोमीटर अंतरावर हनुमानाचे म्हणजेच मारुतीचे एक स्वतंत्र मंदिर वसलेले आहे. प्रांगण असलेल्या या मारुती मंदिराच्या समोर एका पाषाणावर एकमेकांना समांतर अशा दोन खोल चरी म्हणजेच रेघा उमटलेल्या दिसतात. या चरी म्हणजे राणी चंपावतीच्या बाणामुळे मागे ढकलल्या गेलेल्या अर्जुनाच्या रथाच्या चाकांच्या खुणा आहेत, असे सांगितले जाते. राणी चंपावतीने सोडलेल्या बाणामुळे अर्जुनाचा रथ जेव्हा सोळा योजने मागे फेकला गेला, तेव्हा याच ठिकाणी मारुतीने तो अडवून सावरला होता, अशी आख्यायिका येथे प्रचलित आहे.
उपयुक्त माहिती
- अंबड येथून ३२ किमी अंतरावर
- जालना शहरापासून ५८ किमी अंतरावर
- अंबड शहरापासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा नाही
Parth Mandir
Patharwala, Taluka Ambad, District Jalna
In India, temples dating back to the Mahabharata era or those established by the Pandavas can be seen in many places. Legends are prevalent that the Pandavas established several temples while wandering through various regions during their exile. Most of these temples are dedicated to Lord Shiva. On the battlefield of Kurukshetra, Lord Shri Krishna imparted the teachings of the Shrimad Bhagavad Gita to Arjuna. Therefore, from a spiritual perspective, Arjuna’s position is considered extremely significant compared to the other Pandavas. Despite this, independent temples dedicated to the archer Arjuna are considered extremely rare across India. Against this backdrop, the ‘Parth Mandir’ located in the village of Patharwala in the Ambad taluka of Jalna district, Maharashtra, holds special significance. Unlike other temples, it does not worship a single deity; instead, it features the joint worship of Arjuna and Lord Shri Krishna, both mounted directly upon a chariot.
The structure of this temple and its idols bear witness to the architectural style of the Yadava period of Devagiri. According to scholars, this historic temple was likely built in the twelfth or thirteenth century. Historical records link the history of this region to the name of Kholeshwar, a famous general of the Yadavas of Devagiri.
He had commissioned several ancient structures in this area, including the Kholeshwar Mahadev temple. As the temple has been renovated in recent times, a new idol has been installed in the sanctum sanctorum in place of the original one. Nevertheless, for history enthusiasts and devotees, the original ancient idol has been safely preserved in the temple’s assembly hall (Sabhamandap).
A local legend is told regarding the establishment of this temple. It is said that the great archer Arjuna had become proud, believing that there was no other warrior in the world as great as himself. To dispel this ego, Lord Shri Krishna told him that Queen Champavati of the then Champavati Nagari—the city now known as Beed—was a greater archer than Arjuna. Hearing this, Arjuna decided to test the Queen. He requested Shri Krishna to drive his chariot toward Champavati Nagari. As soon as Arjuna’s chariot reached the borders of the city, Queen Champavati stood before him, bow and arrow in hand.
The first arrow released by the Queen after pulling the bowstring was so powerful that the impact threw Arjuna’s chariot, along with his charioteer Shri Krishna, sixteen yojanas backward. The chariot came to a halt on the outskirts of Patharwala village. The mighty Hanuman, seated on the chariot’s flag, steadied the chariot there. Today, a temple dedicated to Hanuman stands at the spot where he stabilized the chariot. The place where Arjuna and Shri Krishna stepped down from the chariot to rest is where the ‘Parth Mandir’ was later built. Because Arjuna, or Parth, rested here, the village was first named ‘Parthpur’. Over the course of time, this name was corrupted and became ‘Patharwala’.
This temple is situated on the banks of the Godavari River, a short distance from Patharwala village. A well-paved road is available to reach the temple. There is a spacious parking area for devotees’ vehicles in front of the main temple. For the security of the temple, a stone fortification wall has been built around it in recent times. There is a grand entrance gate within this wall. Upon entering the premises, one can see an ancient stone wheel lying on the ground in front of the temple.
The villagers believe this wheel belongs to Arjuna’s chariot. On the other hand, archaeological scholars believe this stone wheel was likely used in ancient times for crushing lime for temple construction, serving as a millstone.
Regarding the architecture, the temple is primarily composed of three sections: the Ardh-mandap (entrance hall), the Sabhamandap (assembly hall), and the main Garbhagriha (sanctum sanctorum). The entrance to the Ardh-mandap is at a level about five feet higher than the courtyard ground. Therefore, eight steps have been built to ascend to this level. The design of these square steps in front of the entrance resembles a pyramid. The Ardh-mandap here is semi-open in nature. On its outer side, there is a railing with small pillars. Additionally, circular pillars are erected in the front section. Moving forward from this Ardh-mandap, one reaches the entrance of the main Sabhamandap. Upon entering the Sabhamandap, one can see the ancient idol of Shri Krishna and Parth placed against the right-side wall. The chief priest here explains that because this original idol had worn down over time, it was removed from the main sanctum sanctorum and placed here in the assembly hall. Beside this ancient idol, one can see an idol of Shri Krishna and Parth made of white marble. A decision had been made to replace the original stone idol with this marble one in the sanctum sanctorum. However, during its consecration, a crack appeared in the idol.
The priest informs that because of this, the idol was not placed in the sanctum sanctorum but was brought and kept in the assembly hall. From this assembly hall, two separate doors are provided on the left and right sides of the sanctum sanctorum to exit the temple. In the assembly hall, on both sides of the main entrance to the sanctum sanctorum, two stone pedestals have been prepared. The idol of Ganpati is seated on the right-side pedestal, and the idol of Maruti is seated on the left.
On the main pedestal inside the sanctum sanctorum, within a marble arch, is the idol of Parth and Shri Krishna mounted on a chariot drawn by four horses (Chaturashwa Rath). In this, Lord Shri Krishna is holding the reins of the horses and driving the chariot, while behind him, the archer Arjuna is carved in a battle-ready posture, holding a bow in one hand and drawing an arrow from the quiver on his back with the other. On the canopy above this chariot, the figures of Maruti and a flag emblem can be seen. The temple’s tapering shikhara (spire) is built over the roof of the sanctum sanctorum.
Behind the Parth Temple lies an ancient temple of Goddess Khandeshwari. A legend is shared among the local devotees regarding the establishment of this Goddess. In the past, a devotee from the village of Parthpur used to visit the Khandeshwari Devi temple in Beed regularly for darshan. Later, due to old age, it became physically impossible for him to undertake the long journey to visit the Goddess. To find out why her devotee was not coming for darshan, the Goddess came to this place from the city of Beed. Seeing the devotion of her follower, she established her abode here according to his wish. In front of this temple stands an
ancient stone lamp pillar (Deepmala). The structure of this temple is also divided into a Sabha Mandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabha Mandap here is semi-open in nature. On its outer side, there is a railing with pillars erected within it. The roof of the temple rests on wooden or stone beams placed upon these pillars. In the main sanctum, on the Vajrapitha, one can see the traditional stone idol of Goddess Khandeshwari in the form of a Tandala (a naturally formed stone). This idol is adorned with garments and traditional ornaments. On the ceiling of the sanctum, there is a circular carved Shikhara (spire). An Amalaka is placed on its upper part, topped with a Kalasha.
Since this is the place of Lord Krishna and Arjuna, ‘Krishna Janmashtami’ is considered the main annual festival of this temple. On this occasion, an Akhand Harinam Saptah (uninterrupted week of chanting the Lord’s name) is organized every year from the first day (Pratipada) of the dark fortnight of Shravan until the eighth day (Ashtami). During this seven-day period, kirtans and discourses by various kirtankars based on spirituality and the teachings of saints are presented. Bhajan groups from the surrounding areas attend the temple to offer their musical service. On the day of Krishna’s birth, i.e., Ashtami, the Dahi Handi is broken to celebrate the Gopal Kala. On this occasion, a Mahabhojan, or Mahaprasad, is organized for the devotees coming for darshan. Apart from this main festival, various types of religious programs and Abhishekas are organized in the temple during Ashadhi and Kartiki Ekadashi, Dussehra, Diwali, the entire month of Shravan, and the Purushottam month, also known as the Dhondya month. Devotees can visit this temple daily from early morning until late at night.
About one kilometer away from the Parth Temple, there is a separate temple dedicated to Hanuman, or Maruti. In front of this Maruti temple, which has a courtyard, two deep, parallel grooves or lines can be seen imprinted on a stone. It is said that these grooves are the marks of the wheels of Arjuna’s chariot, which was pushed back by the arrow of Queen Champavati. A legend is prevalent here that when Arjuna’s chariot was thrown back sixteen yojanas due to the arrow released by Queen Champavati, it was Hanuman who stopped and steadied it at this very spot.
Useful Information
- 32 km from Ambad
- 58 km from Jalna city
- GSRTC bus service available from Ambad city
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation and breakfast facilities available in the vicinity
पार्थ मंदिर
पाथरवाला, ता. अंबड, जि. जालना
भारत में महाभारत काल के या पांडवों द्वारा स्थापित मंदिर अनेक स्थानों पर देखे जा सकते हैं। पांडवों द्वारा अपने वनवास के दौरान विभिन्न स्थानों पर भ्रमण करते समय कुछ मंदिरों की स्थापना किए जाने की किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। इनमें से अधिकांश मंदिर भगवान शिवशंकर के हैं। कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि पर भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता का उपदेश अर्जुन को दिया था। इसलिए आध्यात्मिक दृष्टिकोण से विचार करने पर, अन्य पांडवों की तुलना में अर्जुन का स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्ध होता है। ऐसा होने पर भी संपूर्ण भारत में धनुर्धर अर्जुन के स्वतंत्र मंदिर बहुत ही दुर्लभ माने जाते हैं। इस पृष्ठभूमि पर, महाराष्ट्र राज्य के जालना जिले के अंबड तहसील में स्थित पाथरवाला गाँव का ‘पार्थ मंदिर’ विशेष महत्व रखता है। यहाँ अन्य मंदिरों की तरह केवल एक देवता की पूजा न करके, सीधे रथ पर आरूढ़ अर्जुन और भगवान श्रीकृष्ण की संयुक्त रूप से पूजा की जाती है।
इस मंदिर की रचना और उसमें स्थित मूर्तियाँ देवगिरी के यादवकालीन स्थापत्य शैली की साक्षी देती हैं। विशेषज्ञों के अनुसार, इस ऐतिहासिक मंदिर का निर्माण बारहवीं या तेरहवीं शताब्दी में हुआ होगा। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, देवगिरी के यादवों के प्रसिद्ध सेनापति खोलेश्वर के नाम से इस परिसर का इतिहास जुड़ा हुआ है।
उन्होंने इस क्षेत्र में खोलेश्वर महादेव सहित कुछ प्राचीन निर्माण किए थे। हाल के समय में इस मंदिर का जीर्णोद्धार किए जाने के कारण गर्भगृह में मूल मूर्ति के स्थान पर नई मूर्ति की स्थापना की गई है। ऐसा होने पर भी इतिहास प्रेमियों और भक्तों के लिए मूल प्राचीन मूर्ति मंदिर के सभामंडप में सुरक्षित रूप से संरक्षित करके रखी गई है।
इस मंदिर की स्थापना के विषय में स्थानीय स्तर पर एक किंवदंती सुनाई जाती है। वह यह है कि महान धनुर्धर अर्जुन को अपने जैसा श्रेष्ठ योद्धा संसार में दूसरा कोई न होने का गर्व हो गया था। उसका यह अहंकार दूर करने के लिए भगवान श्रीकृष्ण ने उससे कहा कि वर्तमान बीड शहर यानी पूर्व की जो चंपावती नगरी थी, वहाँ की रानी चंपावती अर्जुन से भी श्रेष्ठ धनुर्धर है। यह सुनकर अर्जुन ने रानी की परीक्षा लेने का निर्णय लिया। उसने श्रीकृष्ण से अपना रथ चंपावती नगरी की ओर हाँकने का अनुरोध किया। अर्जुन का रथ चंपावती नगरी की सीमा पर पहुँचते ही रानी चंपावती स्वयं हाथ में धनुष-बाण लेकर अर्जुन के सामने आ खड़ी हुई।
रानी ने प्रत्यंचा खींचकर जो पहला बाण छोड़ा, उसके प्रहार से अर्जुन का रथ सारथी श्रीकृष्ण सहित सीधे १६ योजन पीछे फेंक दिया गया। यह रथ सीधे पाथरवाला गाँव की सीमा पर आकर रुक गया। रथ के ध्वज पर विराजमान महाबली हनुमान ने वहाँ अर्जुन के रथ को संभाला। जिस स्थान पर हनुमान ने रथ स्थिर किया, वहाँ आज हनुमान का मंदिर खड़ा है। रथ से नीचे उतरकर अर्जुन और श्रीकृष्ण ने जिस स्थान पर विश्राम किया, उसी स्थान पर आगे चलकर ‘पार्थ मंदिर’ का निर्माण किया गया। अर्जुन यानी पार्थ के इस स्थान पर विश्राम करने के कारण इस गाँव को पहले ‘पार्थपुर’ नाम मिला। आगे चलकर कालक्रम में इस नाम का अपभ्रंश होकर इसका ‘पाथरवाला’ नामकरण हुआ।
पाथरवाला गाँव से कुछ दूरी पर गोदावरी नदी के किनारे यह मंदिर स्थित है। मंदिर तक आने के लिए उत्तम पक्की सड़क की सुविधा उपलब्ध है। मुख्य मंदिर के सामने भक्तों के वाहनों के लिए प्रशस्त वाहनतल है। मंदिर की सुरक्षा के लिए हाल के समय में मंदिर के चारों ओर पत्थर की चारदीवारी बनाई गई है। इस चारदीवारी में एक भव्य प्रवेशद्वार है। इस प्रांगण में प्रवेश करने के बाद मंदिर के सामने जमीन पर एक प्राचीन पाषाण चक्र पड़ा हुआ दिखाई देता है।
यह चक्र अर्जुन के रथ का पहिया है, ऐसी यहाँ के ग्रामीणों की श्रद्धा है। दूसरी ओर, पुरातत्व विशेषज्ञों के अनुसार यह पाषाण चक्र प्राचीन काल में मंदिर के निर्माण के लिए आवश्यक चूना पीसने यानी कोल्हू का काम करने के लिए उपयोग में लाया जाता रहा होगा।
वास्तुकला पर विचार करें तो इस मंदिर का निर्माण मुख्य रूप से अर्धमंडप, सभामंडप और मुख्य गर्भगृह ऐसे तीन भागों में किया गया दिखाई देता है। मंदिर के अर्धमंडप का प्रवेशद्वार प्रांगण की जमीन से लगभग ५ फुट ऊँचे स्तर पर है। इसलिए यहाँ ऊपर चढ़ने के लिए ८ सीढ़ियाँ बनाई गई हैं। प्रवेशद्वार के सामने की इन चौकोर सीढ़ियों की रचना पिरामिड जैसी दिखती है। यहाँ का अर्धमंडप अर्धखुले स्वरूप का है। उसके बाहरी ओर छोटी स्तंभिका वाला एक कठघरा है। साथ ही सामने के भाग में गोलाकार स्तंभ खड़े किए गए हैं। इस अर्धमंडप से आगे जाने पर मुख्य सभामंडप का प्रवेशद्वार आता है। सभामंडप में प्रवेश करने पर दाईं ओर की दीवार से सटकर श्रीकृष्ण और पार्थ की प्राचीन मूर्ति रखी हुई दिखाई देती है। यह मूल मूर्ति समय के साथ घिस जाने के कारण उसे मुख्य गर्भगृह से बाहर निकालकर यहाँ सभामंडप में रखा गया है, ऐसा यहाँ के मुख्य पुजारी बताते हैं। इस प्राचीन मूर्ति के पास ही श्रीकृष्ण व पार्थ की एक सफेद संगमरमर पाषाण की मूर्ति देखने को मिलती है। मूल पाषाण मूर्ति को बदलकर यह संगमरमर की मूर्ति गर्भगृह में स्थापित करने का निर्णय लिया गया था। परंतु, उसकी प्राण-प्रतिष्ठा करते समय इस मूर्ति में खड़ी दरार यानी खंडित होने की स्थिति उत्पन्न हो गई।
इसलिए वह मूर्ति गर्भगृह में न रखकर सभामंडप में लाकर रखी गई है, ऐसी जानकारी पुजारी देते हैं। इस सभामंडप से मंदिर के बाहर निकलने के लिए गर्भगृह के बाईं और दाईं ओर दो स्वतंत्र दरवाजे दिए गए हैं। सभामंडप में गर्भगृह के मुख्य प्रवेशद्वार के दोनों ओर दो पाषाणी वज्रपीठ तैयार किए गए हैं। इनमें से दाईं ओर के वज्रपीठ पर गणपति की और बाईं ओर के वज्रपीठ पर मारुति की मूर्ति विराजमान है।
गर्भगृह के मुख्य वज्रपीठ पर स्थित संगमरमर के मखर में चार घोड़ों के रथ पर यानी चतुराश्व रथ पर आरूढ़ पार्थ और श्रीकृष्ण की मूर्ति प्रतिष्ठित है। इसमें घोड़ों की लगाम अपने हाथों में पकड़कर भगवान श्रीकृष्ण रथ का सारथ्य कर रहे हैं, तो उनके पीछे एक हाथ में धनुष धारण किए हुए और दूसरे हाथ से पीठ पर लगे तरकश से बाण निकालते हुए धनुर्धर अर्जुन युद्धरत स्थिति में उकेरे गए हैं। इस रथ के ऊपर स्थित छत्र के भाग पर मारुति और एक ध्वज-शिल्प साकार हुआ दिखाई देता है। गर्भगृह की छत पर मंदिर का ऊपर की ओर संकरा होता गया शिखर बनाया गया है।
पार्थ मंदिर के पिछले भाग में खंडेश्वरी देवी का एक प्राचीन मंदिर है। इस देवी की स्थापना के विषय में स्थानीय भक्तों में एक किंवदंती प्रचलित है। पूर्व के पार्थपुर गाँव का एक भक्त बीड स्थित खंडेश्वरी देवी के मंदिर में नित्य नियम से दर्शन के लिए जाया करता था। आगे चलकर वृद्धावस्था के कारण उनके लिए लंबी यात्रा करके देवी के दर्शन हेतु जाना शारीरिक रूप से असंभव हो गया। अपना भक्त दर्शन के लिए क्यों नहीं आ रहा है, इसका पता लगाने के लिए देवी बीड नगरी से इस स्थान पर आईं। भक्त की भक्ति देखकर उन्होंने उसकी इच्छा के अनुसार इसी स्थान पर अपना स्थान निश्चित किया। इस देवी के मंदिर के सामने एक
प्राचीन पाषाणी दीपमाला खड़ी है। इस मंदिर की संरचना भी सभामंडप और गर्भगृह में विभाजित है। यहाँ का सभामंडप अर्धखुले स्वरूप का है। उसके बाहरी भाग में एक कटघरा और उसमें खंभे खड़े किए गए हैं। इन स्तंभों पर रखी गई लकड़ी या पत्थर की शहतीर पर मंदिर की छत टिकी हुई है। मुख्य गर्भगृह में स्थित वज्रपीठ पर खंडेश्वरी देवी की पारंपरिक तांदला स्वरूप पाषाण मूर्ति देखने को मिलती है। यह मूर्ति वस्त्रों तथा पारंपरिक अलंकारों से सुशोभित रहती है। गर्भगृह की छत पर गोलाकार नक्काशीदार शिखर है। उसके ऊपरी भाग पर आमलक और उस पर एक कलश स्थापित है।
भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन का स्थान होने के कारण ‘कृष्ण जन्माष्टमी’ इस मंदिर का मुख्य वार्षिक उत्सव माना जाता है। इस अवसर पर प्रतिवर्ष श्रावण कृष्ण प्रतिपदा से लेकर अष्टमी तक अखंड हरिनाम सप्ताह का आयोजन किया जाता है। इन सात दिनों की अवधि में अध्यात्म और संतों के विचारों पर आधारित विभिन्न विषयों पर कीर्तनकारों द्वारा कीर्तन और प्रवचन प्रस्तुत किए जाते हैं। परिसर के भजनी मंडल मंदिर में उपस्थित होकर अपनी गायन सेवा अर्पित करते हैं। कृष्ण जन्म यानी अष्टमी के दिन गोपालकाला के उपलक्ष्य में दहीहंडी फोड़कर काला किया जाता है। इस अवसर पर दर्शन के लिए आने वाले भक्तों के लिए महाभोजन यानी महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। इस मुख्य उत्सव के अतिरिक्त मंदिर में आषाढ़ी और कार्तिकी एकादशी, दशहरा, दीपावली, संपूर्ण श्रावण मास तथा पुरुषोत्तम मास यानी धोंड्या के महीने में विभिन्न प्रकार के धार्मिक कार्यक्रमों और अभिषेक का आयोजन किया जाता है। प्रतिदिन भोर से लेकर देर रात तक भक्त इस मंदिर में दर्शन कर सकते हैं।
पार्थ मंदिर से लगभग १ किलोमीटर की दूरी पर हनुमान यानी मारुति का एक स्वतंत्र मंदिर स्थित है। प्रांगण वाले इस मारुति मंदिर के सामने एक पत्थर पर एक-दूसरे के समानांतर दो गहरी नालियां यानी रेखाएं अंकित दिखाई देती हैं। ये रेखाएं रानी चंपावती के बाण के कारण पीछे धकेले गए अर्जुन के रथ के पहियों के निशान हैं, ऐसा कहा जाता है। रानी चंपावती द्वारा छोड़े गए बाण के कारण अर्जुन का रथ जब १६ योजन पीछे फेंका गया, तब इसी स्थान पर मारुति ने उसे रोककर संभाला था, ऐसी किंवदंती यहाँ प्रचलित है।
उपयोगी जानकारी
- अंबड से ३२ किमी की दूरी पर
- जालना शहर से ५८ किमी की दूरी पर
- अंबड शहर से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा नहीं है
પાર્થ મંદિર
પાથરવાલા, તા. અંબડ, જિ. જાલના
ભારતમાં મહાભારત કાળનાં અથવા પાંડવો દ્વારા સ્થાપિત મંદિરો અનેક સ્થળોએ જોવા મળે છે. પાંડવો પોતાના વનવાસ દરમિયાન વિવિધ સ્થળોએ ભ્રમણ કરી રહ્યા હતા ત્યારે તેમણે કેટલાક મંદિરોની સ્થાપના કરી હોવાની લોકવાયકાઓ પ્રચલિત છે. આમાંના મોટાભાગના મંદિરો ભગવાન શિવશંકરના છે. કુરુક્ષેત્રના યુદ્ધભૂમિ પર ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે શ્રીમદ્ ભગવદ્ ગીતાનો ઉપદેશ અર્જુનને આપ્યો હતો. તેથી આધ્યાત્મિક દ્રષ્ટિકોણથી વિચારતા, અન્ય પાંડવોની તુલનામાં અર્જુનનું સ્થાન અત્યંત મહત્વપૂર્ણ ઠરે છે. આમ છતાં, સમગ્ર ભારતમાં ધનુર્ધર અર્જુનના સ્વતંત્ર મંદિરો ખૂબ જ દુર્લભ માનવામાં આવે છે. આ પૃષ્ઠભૂમિ પર, મહારાષ્ટ્ર રાજ્યના જાલના જિલ્લાના અંબડ તાલુકામાં વસેલા પાથરવાલા ગામનું ‘પાર્થ મંદિર’ વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે. અહીં અન્ય મંદિરોની જેમ માત્ર એક જ દેવતાની પૂજા ન કરતા, સીધા રથ પર આરૂઢ થયેલા અર્જુન અને ભગવાન શ્રીકૃષ્ણની સંયુક્તપણે પૂજા કરવામાં આવે છે.
આ મંદિરની રચના અને તેમાંની મૂર્તિઓ દેવગિરિના યાદવકાલીન સ્થાપત્યશૈલીની સાક્ષી પૂરે છે. અભ્યાસુઓના મતે, આ ઐતિહાસિક મંદિરનું નિર્માણ બારમી કે તેરમી સદીમાં થયું હોવું જોઈએ. ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર, દેવગિરિના યાદવોના પ્રસિદ્ધ સેનાપતિ ખોલેશ્વરના નામ સાથે આ વિસ્તારનો ઇતિહાસ જોડાયેલો છે.
તેમણે આ ભાગમાં ખોલેશ્વર મહાદેવ સહિત કેટલાક પ્રાચીન બાંધકામો કર્યા હતા. તાજેતરના સમયમાં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હોવાથી ગર્ભગૃહમાં મૂળ મૂર્તિના સ્થાને નવી મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવી છે. આમ છતાં, ઇતિહાસપ્રેમીઓ અને ભાવિકો માટે મૂળ પ્રાચીન મૂર્તિ મંદિરના સભામંડપમાં સુરક્ષિત રીતે જતન કરીને રાખવામાં આવી છે.
આ મંદિરની સ્થાપના વિશે સ્થાનિક સ્તરે એક આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે. તે એવી છે કે મહાન ધનુર્ધર અર્જુનને પોતાના જેવો શ્રેષ્ઠ યોદ્ધા જગતમાં બીજો કોઈ નથી તેવો ગર્વ થયો હતો. તેનો આ અહંકાર દૂર કરવા માટે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણે તેને કહ્યું કે હાલનું બીડ શહેર એટલે કે પૂર્વાશ્રમની જે ચંપાવતી નગરી હતી, ત્યાંની રાણી ચંપાવતી એ અર્જુન કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ ધનુર્ધર છે. આ સાંભળીને અર્જુને રાણીની પરીક્ષા લેવાનું નક્કી કર્યું. તેણે શ્રીકૃષ્ણને પોતાનો રથ ચંપાવતી નગરી તરફ હાંકવાની વિનંતી કરી. અર્જુનનો રથ ચંપાવતી નગરીની સીમા પર પહોંચતા જ રાણી ચંપાવતી પોતે હાથમાં ધનુષ-બાણ લઈને અર્જુનની સામે આવીને ઊભી રહી.
રાણીએ પ્રત્યંચા ખેંચીને જે પહેલો બાણ છોડ્યો, તેના પ્રહારથી અર્જુનનો રથ સારથી શ્રીકૃષ્ણ સહિત સીધો ૧૬ યોજના પાછળ ફેંકાઈ ગયો. આ રથ સીધો પાથરવાલા ગામની સીમા પર આવીને અટક્યો. રથના ધ્વજ પર બિરાજમાન મહાબલી હનુમાને ત્યાં અર્જુનનો રથ સંભાળ્યો. જે સ્થળે હનુમાને રથ સ્થિર કર્યો, ત્યાં આજે હનુમાનનું મંદિર ઊભું છે. રથમાંથી નીચે ઉતરીને અર્જુન અને શ્રીકૃષ્ણે જે જગ્યાએ વિશ્રામ કર્યો, તે જ સ્થળે પાછળથી ‘પાર્થ મંદિર’ ઊભું કરવામાં આવ્યું. અર્જુને એટલે કે પાર્થે આ જગ્યાએ વિશ્રામ કર્યો હોવાથી આ ગામને પ્રથમ ‘પાર્થપુર’ એવું નામ મળ્યું. આગળ જતાં કાળક્રમે આ નામનો અપભ્રંશ થઈને તેનું ‘પાથરવાલા’ એવું નામકરણ થયું.
પાથરવાલા ગામથી થોડે દૂર ગોદાવરી નદીના કિનારે આ મંદિર વસેલું છે. મંદિર સુધી આવવા માટે ઉત્તમ પાકા રસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે. મુખ્ય મંદિરની સામે ભાવિકોના વાહનો માટે વિશાળ પાર્કિંગ છે. મંદિરની સુરક્ષા માટે તાજેતરના સમયમાં મંદિરની આસપાસ પથ્થરની દીવાલ બાંધવામાં આવી છે. આ દીવાલમાં એક ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર છે. આ પ્રાંગણમાં પ્રવેશ કર્યા પછી મંદિરની સામે જમીન પર એક પ્રાચીન પાષાણનું ચક્ર પડેલું દેખાય છે.
આ ચક્ર અર્જુનના રથનું ચક્ર છે, એવી અહીંના ગ્રામજનોની શ્રદ્ધા છે. બીજી તરફ, પુરાતત્વ અભ્યાસુઓના મતે આ પાષાણનું ચક્ર પ્રાચીન કાળમાં મંદિરના બાંધકામ માટે જરૂરી ચૂનો મસળવાના એટલે કે ઘાણીના કામ માટે વપરાતું હશે.
વાસ્તુકળાનો વિચાર કરીએ તો આ મંદિરનું બાંધકામ મુખ્યત્વે અર્ધમંડપ, સભામંડપ અને મુખ્ય ગર્ભગૃહ એમ ત્રણ ભાગમાં કરેલું જોવા મળે છે. મંદિરના અર્ધમંડપનું પ્રવેશદ્વાર પ્રાંગણની જમીન કરતાં લગભગ ૫ ફૂટ ઊંચા સ્તર પર છે. તેથી અહીં ઉપર ચઢવા માટે ૮ પગથિયાં બાંધેલાં છે. પ્રવેશદ્વાર સામેના આ ચોરસ પગથિયાંની રચના પિરામિડ જેવી દેખાય છે. અહીંનો અર્ધમંડપ અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો છે. તેની બહારની બાજુએ નાની સ્તંભિકાઓ વાળો એક કઠેડો છે. તેમજ સામેના ભાગમાં ગોળાકાર સ્તંભ ઊભા કરેલા છે. આ અર્ધમંડપમાંથી આગળ જતાં મુખ્ય સભામંડપનું પ્રવેશદ્વાર આવે છે. સભામંડપમાં પ્રવેશ કર્યા પછી જમણી બાજુની દીવાલને અડીને શ્રીકૃષ્ણ અને પાર્થની પ્રાચીન મૂર્તિ રાખેલી દેખાય છે. આ મૂળ મૂર્તિ સમય જતાં ઘસાઈ ગઈ હોવાથી તેને મુખ્ય ગર્ભગૃહમાંથી બહાર કાઢીને અહીં સભામંડપમાં રાખવામાં આવી હોવાનું અહીંના મુખ્ય પૂજારી જણાવે છે. આ પ્રાચીન મૂર્તિની બાજુમાં જ શ્રીકૃષ્ણ અને પાર્થની એક સફેદ આરસપહાણની મૂર્તિ જોવા મળે છે. મૂળ પાષાણ મૂર્તિ બદલીને આ આરસપહાણની મૂર્તિ ગર્ભગૃહમાં સ્થાપિત કરવાનો નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો. પરંતુ, તેની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરતી વખતે આ મૂર્તિમાં ઊભી તિરાડ એટલે કે ખંડિતતા નિર્માણ થઈ.
તેથી તે મૂર્તિ ગર્ભગૃહમાં ન રાખતા સભામંડપમાં લાવીને રાખવામાં આવી છે, એવી માહિતી પૂજારી આપે છે. આ સભામંડપમાંથી મંદિરની બહાર નીકળવા માટે ગર્ભગૃહની ડાબી અને જમણી બાજુએ બે સ્વતંત્ર દરવાજા આપેલા છે. સભામંડપમાં ગર્ભગૃહના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે પાષાણની વેદીઓ તૈયાર કરવામાં આવી છે. આમાંની જમણી બાજુની વેદી પર ગણપતિની અને ડાબી બાજુની વેદી પર મારુતિની મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
ગર્ભગૃહની મુખ્ય વેદી પર રહેલા આરસપહાણના મખમલમાં ચાર ઘોડાઓના રથ પર એટલે કે ચતુરાશ્વ રથ પર આરૂઢ થયેલા પાર્થ અને શ્રીકૃષ્ણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. જેમાં ઘોડાની લગામ પોતાના હાથમાં પકડીને ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ રથનું સારથ્ય કરી રહ્યા છે, તો તેમની પાછળ એક હાથમાં ધનુષ ધારણ કરીને અને બીજા હાથે પીઠ પરના ભાથામાંથી બાણ કાઢતો ધનુર્ધર અર્જુન યુદ્ધરત સ્થિતિમાં કોતરેલો છે. આ રથની ઉપર રહેલા છત્રના ભાગ પર મારુતિ અને એક ધ્વજશિલ્પ સાકાર થયેલું દેખાય છે. ગર્ભગૃહની છત પર મંદિરનું ઉપર જતાં સાંકડું થતું શિખર બાંધેલું છે.
પાર્થ મંદિરની પાછળના ભાગમાં ખંડેશ્વરી દેવીનું એક પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. આ દેવીની સ્થાપના વિશે સ્થાનિક ભક્તોમાં એક આખ્યાયિકા પ્રચલિત છે. પૂર્વેના પાર્થપુર ગામના એક ભક્ત બીડ સ્થિત ખંડેશ્વરી દેવીના મંદિરે નિત્ય નિયમિત દર્શન માટે જતા હતા. ત્યારબાદ વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે તેમના માટે લાંબી મુસાફરી કરીને દેવીના દર્શને જવું શારીરિક રીતે અશક્ય બની ગયું હતું. પોતાનો ભક્ત દર્શન માટે કેમ આવતો નથી, તેની શોધ લેવા માટે દેવી બીડ નગરીથી આ સ્થળે પધાર્યા. ભક્તની ભક્તિ જોઈને તેમણે ભક્તની ઈચ્છા મુજબ આ જ સ્થળે પોતાનું સ્થાન નિશ્ચિત કર્યું. આ દેવીના મંદિરની સામે એક
પ્રાચીન પાષાણની દીપમાળા ઉભી છે. આ મંદિરની રચના પણ સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એમ બે ભાગમાં વહેંચાયેલી છે. અહીંનો સભામંડપ અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો છે. તેની બહારની બાજુએ એક કઠેડો અને તેમાં સ્તંભો ઉભા કરવામાં આવ્યા છે. આ સ્તંભો પર મૂકવામાં આવેલી લાકડાની અથવા પથ્થરની તુલા (બીમ) પર મંદિરની છત ટકેલી છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં રહેલા વજ્રપીઠ પર ખંડેશ્વરી દેવીની પરંપરાગત તાંદળા સ્વરૂપની પાષાણમૂર્તિ જોવા મળે છે. આ મૂર્તિ વસ્ત્રો તેમજ પરંપરાગત અલંકારોથી સુશોભિત હોય છે. ગર્ભગૃહની છત પર ગોળાકાર નકશીકામ કરેલું શિખર છે. તેના ઉપરના ભાગે આમલક અને તેની ઉપર એક કળશ બેસાડવામાં આવ્યો છે.
ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ અને અર્જુનનું સ્થાન હોવાથી ‘કૃષ્ણ જન્માષ્ટમી’ આ મંદિરનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ માનવામાં આવે છે. આ નિમિત્તે દર વર્ષે શ્રાવણ કૃષ્ણ પ્રતિપદાથી લઈને અષ્ટમી સુધી અખંડ હરિનામ સપ્તાહનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ સાત દિવસના સમયગાળા દરમિયાન અધ્યાત્મ અને સંતોના વિચારો પર આધારિત વિવિધ વિષયો પર કીર્તનકારો દ્વારા કીર્તન અને પ્રવચનો રજૂ કરવામાં આવે છે. આસપાસના ભજની મંડળો મંદિરમાં ઉપસ્થિત રહીને પોતાની ગાયન સેવા અર્પણ કરે છે. કૃષ્ણ જન્મના એટલે કે અષ્ટમીના દિવસે ગોપાલકાલા નિમિત્તે દહીંહાંડી ફોડીને કાલા કરવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે દર્શન માટે આવતા ભક્તો માટે મહાભોજન એટલે કે મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ મુખ્ય ઉત્સવ સિવાય મંદિરમાં આષાઢી અને કારતકી એકાદશી, દશેરા, દિવાળી, સંપૂર્ણ શ્રાવણ મહિનો તેમજ પુરુષોત્તમ માસ એટલે કે અધિક માસમાં વિવિધ પ્રકારના ધાર્મિક કાર્યક્રમો અને અભિષેકનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દરરોજ વહેલી સવારથી મોડી રાત સુધી ભક્તો આ મંદિરમાં દર્શન કરી શકે છે.
પાર્થ મંદિરથી આશરે એક કિલોમીટરના અંતરે હનુમાનજીનું એટલે કે મારુતિનું એક સ્વતંત્ર મંદિર આવેલું છે. પ્રાંગણ ધરાવતા આ મારુતિ મંદિરની સામે એક પથ્થર પર એકબીજાને સમાંતર એવી બે ઊંડી ચરી એટલે કે રેખાઓ ઉપસેલી જોવા મળે છે. આ ચરીઓ રાણી ચંપાવતીના બાણથી પાછળ ધકેલાયેલા અર્જુનના રથના પૈડાંની નિશાનીઓ છે, તેમ કહેવાય છે. રાણી ચંપાવતીએ છોડેલા બાણથી અર્જુનનો રથ જ્યારે સોળ યોજન પાછળ ફેંકાયો, ત્યારે આ જ સ્થળે મારુતિએ તેને રોકીને સંભાળ્યો હતો, એવી આખ્યાયિકા અહીં પ્રચલિત છે.
ઉપયોગી માહિતી
- અંબડથી ૩૨ કિમી અંતરે
- જાલના શહેરથી ૫૮ કિમી અંતરે
- અંબડ શહેરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
பார்த்த மந்திர்
பாத்தர்வாலா, தாலுகா அம்பட், மாவட்டம் ஜால்னா
இந்தியாவில் மகாபாரத காலத்தைய அல்லது பாண்டவர்களால் நிறுவப்பட்ட கோயில்களைப் பல இடங்களில் காண முடியும். பாண்டவர்கள் தங்கள் வனவாச காலத்தில் பல்வேறு இடங்களுக்குச் சென்றபோது, சில கோயில்களை நிறுவியதாகக் கதைகள் வழக்கில் உள்ளன. இவற்றில் பெரும்பாலான கோயில்கள் பகவான் சிவபெருமானுடையவை. குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களத்தில் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையை உபதேசித்தார். எனவே, ஆன்மீக ரீதியாகச் சிந்திக்கும்போது, மற்ற பாண்டவர்களை விட அர்ஜுனனின் இடம் மிகவும் முக்கியமானது. இருப்பினும், இந்தியா முழுவதும் வில்லாளி அர்ஜுனனுக்குத் தனிப்பட்ட கோயில்கள் இருப்பது மிகவும் அரிதாகவே கருதப்படுகிறது. இந்த பின்னணியில், மகாராஷ்டிர மாநிலத்தின் ஜால்னா மாவட்டத்தில் உள்ள அம்பட் தாலுகாவில் அமைந்துள்ள பாத்தர்வாலா கிராமத்தில் உள்ள ‘பார்த்த மந்திர்’ தனிச்சிறப்பு வாய்ந்தது. இங்கு மற்ற கோயில்களைப் போல ஒரே தெய்வத்தை மட்டும் வழிபடாமல், தேரின் மீது அமர்ந்திருக்கும் அர்ஜுனன் மற்றும் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் ஆகிய இருவரையும் இணைந்தே வழிபடுகின்றனர்.
இந்த கோயிலின் அமைப்பு மற்றும் அதில் உள்ள சிலைகள் தேவகிரி யாதவர் காலத்து கட்டடக்கலைக்குச் சான்றாக உள்ளன. ஆய்வாளர்களின் கருத்துப்படி, இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில் பன்னிரண்டாம் அல்லது பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம். வரலாற்று ஆவணங்களின்படி, தேவகிரி யாதவர்களின் புகழ்பெற்ற தளபதி கோலேஷ்வர் என்பவருடன் இப்பகுதியின் வரலாறு தொடர்புடையது.
அவர் இப்பகுதியில் கோலேஷ்வர் மகாதேவர் கோயில் உட்பட சில பழங்காலக் கட்டுமானங்களைச் செய்திருந்தார். சமீபகாலமாக இக்கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டதால், கருவறையில் இருந்த மூல சிலைக்குப் பதிலாகப் புதிய சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், வரலாற்று ஆர்வலர்கள் மற்றும் பக்தர்களுக்காக மூலப் பழங்காலச் சிலை கோயிலின் சபா மண்டபத்தில் பாதுகாப்பாக வைக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்தக் கோயிலின் தோற்றம் குறித்து உள்ளூர் அளவில் ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது. அது என்னவென்றால், மகா வில்லாளியான அர்ஜுனனுக்குத் தன்னைப் போலச் சிறந்த வீரன் உலகில் வேறு யாரும் இல்லை என்ற கர்வம் ஏற்பட்டது. அவனது இந்த அகங்காரத்தைப் போக்க, பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அவனிடம், தற்போதைய பீட் நகரம் அதாவது முந்தைய சம்பாவதி நகரின் ராணி சம்பாவதி, அர்ஜுனனை விடச் சிறந்த வில்லாளி என்று கூறினார். இதைக் கேட்டு அர்ஜுனன் ராணியைச் சோதிக்க முடிவு செய்தான். அவன் ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் தனது தேரைச் சம்பாவதி நகரை நோக்கிச் செலுத்த வேண்டினான். அர்ஜுனனின் தேர் சம்பாவதி நகரின் எல்லையை அடைந்ததும், ராணி சம்பாவதி கையில் வில் மற்றும் அம்புடன் அர்ஜுனனுக்கு முன்னால் நின்றாள்.
ராணி நாணேற்றி எய்த முதல் அம்பின் வேகத்தால், அர்ஜுனனின் தேர் சாரதியான ஸ்ரீகிருஷ்ணருடன் சேர்த்து பதினாறு யோஜனை தூரம் பின்னோக்கித் தள்ளப்பட்டது. அந்தத் தேர் பாத்தர்வாலா கிராமத்தின் எல்லையில் வந்து நின்றது. தேரின் கொடியில் வீற்றிருந்த மகாபலி அனுமன் அங்கு அர்ஜுனனின் தேரைத் தடுத்து நிறுத்தினார். அனுமன் தேரை நிலைநிறுத்திய இடத்தில் இன்று அனுமன் கோயில் உள்ளது. தேரிலிருந்து இறங்கி அர்ஜுனனும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரும் ஓய்வெடுத்த இடத்திலேயே பிற்காலத்தில் ‘பார்த்த மந்திர்’ கட்டப்பட்டது. அர்ஜுனன் அதாவது பார்த்தன் இங்கு ஓய்வெடுத்ததால், இந்த கிராமத்திற்கு முதலில் ‘பார்த்தபூர்’ என்று பெயர் கிடைத்தது. காலப்போக்கில் இப்பெயர் மருவி ‘பாத்தர்வாலா’ என்று பெயர் பெற்றது.
பாத்தர்வாலா கிராமத்திலிருந்து சிறிது தொலைவில் கோதாவரி நதிக்கரையில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலுக்குச் செல்ல நல்ல சாலை வசதி உள்ளது. முக்கிய கோயிலுக்கு முன்னால் பக்தர்களின் வாகனங்களுக்காக விசாலமான வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. கோயிலின் பாதுகாப்பிற்காகச் சமீபகாலமாக கோயிலைச் சுற்றி கல் மதில் சுவர் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த மதிலில் ஒரு பிரம்மாண்டமான நுழைவாயில் உள்ளது. இந்த வளாகத்திற்குள் நுழைந்த பிறகு, கோயிலுக்கு முன்னால் தரையில் ஒரு பழங்காலக் கல் சக்கரம் இருப்பதைக் காணலாம்.
இது அர்ஜுனனின் தேரின் சக்கரம் என்று கிராம மக்கள் நம்புகின்றனர். மறுபுறம், தொல்பொருள் ஆய்வாளர்களின் கருத்துப்படி, இந்தக் கல் சக்கரம் பழங்காலத்தில் கோயில் கட்டுமானத்திற்குத் தேவையான சுண்ணாம்பை அரைக்கும் இயந்திரமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம்.
கட்டடக்கலை ரீதியாகப் பார்த்தால், இந்த கோயில் அர்த்த மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் முக்கிய கருவறை என மூன்று பகுதிகளாகக் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் அர்த்த மண்டபத்தின் நுழைவாயில் வளாகத்தின் தரையை விட சுமார் ஐந்து அடி உயரத்தில் உள்ளது. எனவே, இங்கு மேலே ஏறுவதற்கு எட்டுப் படிகள் கட்டப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் உள்ள இந்தப் படிகளின் அமைப்பு பிரமிடு போலத் தெரிகிறது. இங்குள்ள அர்த்த மண்டபம் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது. அதன் வெளிப்புறத்தில் சிறிய தூண்களைக் கொண்ட ஒரு தடுப்புச் சுவர் உள்ளது. மேலும் முன்பகுதியில் வட்ட வடிவத் தூண்கள் உள்ளன. இந்த அர்த்த மண்டபத்திலிருந்து சென்றால் முக்கிய சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயில் வரும். சபா மண்டபத்திற்குள் நுழைந்ததும் வலது பக்கச் சுவரை ஒட்டி ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மற்றும் பார்த்தனின் பழங்காலச் சிலை இருப்பதைக் காணலாம். இந்த மூலச் சிலை காலப்போக்கில் தேய்மானம் அடைந்ததால், கருவறையிலிருந்து வெளியே எடுக்கப்பட்டு இங்கு சபா மண்டபத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளதாகக் கோயிலின் தலைமைப் பூசாரி கூறுகிறார். இந்த பழங்காலச் சிலைக்கு அருகிலேயே ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மற்றும் பார்த்தனின் வெள்ளைச் சலவைக்கல் சிலையைக் காணலாம். மூலக் கல் சிலைக்குப் பதிலாக இந்தச் சலவைக்கல் சிலையை கருவறையில் நிறுவ முடிவு செய்யப்பட்டது. ஆனால், அதற்குப் பிராணப் பிரதிஷ்டை செய்யும்போது அந்தச் சிலையில் விரிசல் ஏற்பட்டது.
எனவே, அந்தச் சிலையை கருவறையில் வைக்காமல் சபா மண்டபத்திற்குக் கொண்டு வந்து வைத்ததாகப் பூசாரி கூறுகிறார். இந்த சபா மண்டபத்திலிருந்து வெளியேறுவதற்கு கருவறையின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் இரண்டு தனித்தனி கதவுகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் கருவறையின் முக்கிய நுழைவாயிலின் இருபுறமும் இரண்டு கல் பீடங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இதில் வலது பக்க பீடத்தில் கணபதி சிலையும், இடது பக்க பீடத்தில் மாருதி சிலையும் வீற்றிருக்கின்றன.
கருவறையில் உள்ள முக்கிய பீடத்தில் உள்ள சலவைக்கல் மகுடத்தில், நான்கு குதிரைகள் பூட்டிய தேரில் அதாவது சதுராஸ்வ தேரில் அமர்ந்திருக்கும் பார்த்தன் மற்றும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இதில் குதிரைகளின் கடிவாளத்தைத் தன் கையில் பிடித்துக்கொண்டு பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் தேரை ஓட்டுகிறார், அவர்களுக்குப் பின்னால் ஒரு கையில் வில்லை ஏந்தியும், மறு கையால் முதுகில் உள்ள அம்பறாத்தூணியிலிருந்து அம்பை எடுக்கும் நிலையில் வில்லாளி அர்ஜுனன் போர்க்களத்தில் இருப்பது போலச் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தத் தேரின் மேல் உள்ள குடைப் பகுதியில் மாருதி மற்றும் ஒரு கொடிச் சின்னம் காணப்படுகிறது. கருவறையின் கூரையின் மேல் கோயிலின் கோபுரம் குறுகிய வடிவில் கட்டப்பட்டுள்ளது.
பார்த்த மந்திரின் பின்புறம் கண்டேஸ்வரி தேவியின் ஒரு பழமையான ஆலயம் உள்ளது. இந்த தேவியின் பிரதிஷ்டை குறித்து உள்ளூர் பக்தர்களிடையே ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது. முற்காலத்தில் பார்த்தபூர் கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பக்தர், பீட் நகரில் உள்ள கண்டேஸ்வரி தேவி ஆலயத்திற்குத் தவறாமல் சென்று தரிசனம் செய்து வந்தார். பிற்காலத்தில் முதுமை காரணமாக, நீண்ட தூரம் பயணம் செய்து தேவியை தரிசிப்பது அவருக்கு உடல் ரீதியாக இயலாததாக மாறியது. தனது பக்தர் ஏன் தரிசனத்திற்கு வரவில்லை என்பதைக் கண்டறிய, தேவி பீட் நகரிலிருந்து இந்த இடத்திற்கு வந்தாள். பக்தனின் பக்தியைக் கண்டு, அவனது விருப்பப்படியே தேவி இந்த இடத்திலேயே தனது இருப்பிடத்தை அமைத்துக் கொண்டாள். இந்த தேவி ஆலயத்திற்கு முன்னால்
ஒரு பழமையான பாஷாண தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பு சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள சபாமண்டபம் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது. அதன் வெளிப்புறத்தில் ஒரு தடுப்புச் சுவரும், அதில் தூண்களும் எழுப்பப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தூண்களின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள மர அல்லது கல் உத்தரங்களின் மீது ஆலயத்தின் கூரை தாங்கப்பட்டுள்ளது. முதன்மைக் கருவறையில் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் கண்டேஸ்வரி தேவியின் பாரம்பரியமான தாந்த்ளா (கல்) வடிவிலான திருவுருவத்தைக் காணலாம். இந்தத் திருவுருவம் ஆடைகள் மற்றும் பாரம்பரிய ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கும். கருவறையின் கூரையில் வட்டவடிவ வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய சிகரம் உள்ளது. அதன் மேற்பகுதியில் ஆமலக்கமும், அதன் மேல் ஒரு கலசமும் பொருத்தப்பட்டுள்ளது.
பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் மற்றும் அர்ஜுனனின் தலம் என்பதால், ‘கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி’ இந்த ஆலயத்தின் முதன்மையான ஆண்டு விழாவாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த விழாவை முன்னிட்டு, ஒவ்வொரு ஆண்டும் சிராவண கிருஷ்ண பிரதமை முதல் அஷ்டமி வரை அகண்ட ஹரிநாம சப்தாஹம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. இந்த ஏழு நாட்களும் ஆன்மீகம் மற்றும் சான்றோர்களின் சிந்தனைகள் சார்ந்த பல்வேறு தலைப்புகளில் கீர்த்தனைகள் மற்றும் சொற்பொழிவுகள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இப்பகுதியைச் சேர்ந்த பஜனை குழுவினர் ஆலயத்திற்கு வருகை தந்து தங்கள் இசை சேவையை அர்ப்பணிக்கின்றனர். கிருஷ்ண ஜன்மமான அஷ்டமி நாளில் கோபாலகாலாவை முன்னிட்டு தயிர்ஹண்டி உடைக்கப்பட்டு காலோ விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வின் போது தரிசனத்திற்கு வரும் பக்தர்களுக்கு மகாபோஜனம் எனப்படும் மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. இந்த முதன்மை விழாவைத் தவிர, ஆலயத்தில் ஆஷாதி மற்றும் கார்த்திகை ஏகாதசி, தசரா, தீபாவளி, முழு சிராவண மாதம் மற்றும் புருஷோத்தம மாதம் எனப்படும் தோண்டியா மாதத்தில் பல்வேறு வகையான ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகளும் அபிஷேகங்களும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. தினமும் அதிகாலை முதல் இரவு வரை பக்தர்கள் இந்த ஆலயத்தில் தரிசனம் செய்யலாம்.
பார்த்த மந்திரிலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் அனுமனின் அதாவது மாருதியின் தனி ஆலயம் அமைந்துள்ளது. முற்றம் கொண்ட இந்த மாருதி ஆலயத்திற்கு முன்னால், ஒரு கல்லில் ஒன்றுக்கொன்று இணையாக இரண்டு ஆழமான பள்ளங்கள் அல்லது கோடுகள் காணப்படுகின்றன. இந்தக் கோடுகள் ராணி சம்பாவதியின் அம்பினால் பின்னோக்கித் தள்ளப்பட்ட அர்ஜுனனின் தேரின் சக்கரத் தடங்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. ராணி சம்பாவதி எய்த அம்பினால் அர்ஜுனனின் தேர் பதினாறு யோஜனை தூரம் பின்னோக்கித் தள்ளப்பட்டபோது, இந்த இடத்தில்தான் மாருதி அதைத் தடுத்து நிறுத்தி தாங்கினார் என்ற ஐதீகம் இங்கு நிலவுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- அம்பட்டிலிருந்து ௩௨ கி.மீ தொலைவில்
- ஜால்னா நகரிலிருந்து ௫௮ கி.மீ தொலைவில்
- அம்பட் நகரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவக வசதி இல்லை
పార్థ మందిరం
పాథర్వాలా, తా. అంబడ్, జి. జాల్నా
భారతదేశంలో మహాభారత కాలం నాటివి లేదా పాండవులు ప్రతిష్టించినవిగా చెప్పబడే దేవాలయాలు అనేక చోట్ల కనిపిస్తాయి. పాండవులు తమ వనవాస కాలంలో వివిధ ప్రాంతాల్లో సంచరిస్తున్నప్పుడు కొన్ని దేవాలయాలను ప్రతిష్టించారని స్థల పురాణాలు చెబుతున్నాయి. వీటిలో అధికశాతం దేవాలయాలు భగవాన్ శివశంకరునివి. కురుక్షేత్ర యుద్ధభూమిలో భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునికి శ్రీమద్భగవద్గీతను ఉపదేశించాడు. ఆధ్యాత్మిక దృక్పథంతో ఆలోచిస్తే, ఇతర పాండవులతో పోలిస్తే అర్జునుని స్థానం అత్యంత కీలకమైనది. అయినప్పటికీ, భారతదేశం అంతటా ధనుర్ధారి అయిన అర్జునుని ప్రత్యేక దేవాలయాలు చాలా అరుదు. ఈ నేపథ్యంలో, మహారాష్ట్ర రాష్ట్రంలోని జాల్నా జిల్లా, అంబడ్ తాలూకాలో ఉన్న పాథర్వాలా గ్రామంలోని ‘పార్థ మందిరం’ ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది. ఇక్కడ ఇతర దేవాలయాల వలె కాకుండా, కేవలం ఒకే దేవతను కాకుండా, నేరుగా రథంపై ఆసీనులైన అర్జునుడు మరియు భగవాన్ శ్రీకృష్ణులను సంయుక్తంగా పూజిస్తారు.
ఈ దేవాలయ నిర్మాణం మరియు అందులోని విగ్రహాలు దేవగిరి యాదవ కాలపు వాస్తుశైలికి సాక్ష్యంగా నిలుస్తాయి. పరిశోధకుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ చారిత్రక దేవాలయం పన్నెండవ లేదా పదమూడవ శతాబ్దంలో నిర్మించబడి ఉండవచ్చు. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, దేవగిరి యాదవుల ప్రసిద్ధ సేనాని ఖోలేశ్వరుని పేరుతో ఈ ప్రాంత చరిత్ర ముడిపడి ఉంది.
ఆయన ఈ ప్రాంతంలో ఖోలేశ్వర మహాదేవునితో పాటు కొన్ని ప్రాచీన కట్టడాలను నిర్మించారు. ఇటీవలి కాలంలో ఈ దేవాలయ జీర్ణోద్ధరణ జరగడంతో, గర్భాలయంలోని మూల విగ్రహం స్థానంలో కొత్త విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. అయినప్పటికీ, చరిత్ర ప్రేమికులు మరియు భక్తుల కోసం అసలైన ప్రాచీన విగ్రహాన్ని దేవాలయ సభామండపంలో భద్రపరిచారు.
ఈ దేవాలయ స్థాపన గురించి స్థానికంగా ఒక కథనం ప్రాచుర్యంలో ఉంది. అదేమిటంటే, గొప్ప ధనుర్ధారి అయిన అర్జునునికి తన అంతటి గొప్ప యోధుడు ప్రపంచంలో మరొకరు లేరనే గర్వం కలిగింది. అతని అహంకారాన్ని తొలగించడానికి భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు, ప్రస్తుతం బీడ్ నగరంగా పిలువబడే పూర్వపు చంపావతి నగరిలోని రాణి చంపావతి, అర్జునుని కంటే గొప్ప ధనుర్ధారి అని చెప్పాడు. ఇది విని అర్జునుడు రాణిని పరీక్షించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. అతను శ్రీకృష్ణుని తన రథాన్ని చంపావతి నగరి వైపు నడపమని కోరాడు. అర్జునుని రథం చంపావతి నగరి సరిహద్దుకు చేరుకోగానే, రాణి చంపావతి స్వయంగా ధనుస్సును చేతబూని అర్జునుని ఎదుట నిలబడింది.
రాణి అల్లెతాడును లాగి వదిలిన మొదటి బాణం ధాటికి, అర్జునుని రథం సారథి అయిన శ్రీకృష్ణునితో సహా పదహారు యోజనాల దూరం వెనక్కి విసిరివేయబడింది. ఆ రథం నేరుగా పాథర్వాలా గ్రామ సరిహద్దులో వచ్చి ఆగింది. రథంపై ఉన్న ధ్వజంపై కొలువై ఉన్న మహాబలి హనుమంతుడు అక్కడ అర్జునుని రథాన్ని ఆపాడు. హనుమంతుడు రథాన్ని స్థిరీకరించిన చోట నేడు హనుమంతుని దేవాలయం ఉంది. రథం దిగి అర్జునుడు మరియు శ్రీకృష్ణుడు విశ్రాంతి తీసుకున్న స్థలంలోనే కాలక్రమేణా ‘పార్థ మందిరం’ నిర్మించబడింది. అర్జునుడు అంటే పార్థుడు ఇక్కడ విశ్రాంతి తీసుకోవడం వల్ల ఈ గ్రామానికి మొదట ‘పార్థపూర్’ అని పేరు వచ్చింది. కాలక్రమేణా ఆ పేరు రూపాంతరం చెంది ‘పాథర్వాలా’గా మారింది.
పాథర్వాలా గ్రామానికి కొంత దూరంలో గోదావరి నది ఒడ్డున ఈ దేవాలయం ఉంది. దేవాలయానికి చేరుకోవడానికి మంచి రహదారి సౌకర్యం ఉంది. ప్రధాన దేవాలయానికి ఎదురుగా భక్తుల వాహనాల కోసం విశాలమైన పార్కింగ్ స్థలం ఉంది. దేవాలయ రక్షణ కోసం ఇటీవలి కాలంలో చుట్టూ రాతి ప్రాకారాన్ని నిర్మించారు. ఈ ప్రాకారంలో ఒక గొప్ప ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఈ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే దేవాలయానికి ఎదురుగా నేలపై ఒక ప్రాచీన రాతి చక్రం కనిపిస్తుంది.
ఇది అర్జునుని రథ చక్రమని గ్రామస్థుల నమ్మకం. మరోవైపు, పురావస్తు శాస్త్రవేత్తల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ రాతి చక్రాన్ని ప్రాచీన కాలంలో దేవాలయ నిర్మాణానికి అవసరమైన సున్నాన్ని రుబ్బడానికి లేదా గానుగగా ఉపయోగించి ఉండవచ్చు.
వాస్తుశిల్పం పరంగా చూస్తే, ఈ దేవాలయం ప్రధానంగా అర్ధమండపం, సభామండపం మరియు ప్రధాన గర్భాలయం అనే మూడు భాగాలుగా నిర్మించబడింది. దేవాలయ అర్ధమండప ప్రవేశద్వారం ప్రాంగణం కంటే సుమారు ౫ అడుగుల ఎత్తులో ఉంది. అందువల్ల పైకి వెళ్లడానికి ౮ మెట్లు నిర్మించారు. ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా ఉన్న ఈ చతురస్రాకార మెట్ల నిర్మాణం పిరమిడ్ వలె కనిపిస్తుంది. ఇక్కడి అర్ధమండపం అర్ధ-తెరిచిన స్థితిలో ఉంటుంది. దీని వెలుపలి వైపు చిన్న స్తంభాలతో కూడిన అరుగు ఉంది. అలాగే ముందు భాగంలో వృత్తాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ అర్ధమండపం నుండి ముందుకు వెళ్తే ప్రధాన సభామండప ప్రవేశద్వారం వస్తుంది. సభామండపంలోకి ప్రవేశించాక కుడివైపు గోడకు ఆనుకుని శ్రీకృష్ణుడు మరియు పార్థుని ప్రాచీన విగ్రహం కనిపిస్తుంది. ఈ మూల విగ్రహం కాలక్రమేణా అరిగిపోవడంతో, దానిని ప్రధాన గర్భాలయం నుండి బయటకు తీసి ఇక్కడ సభామండపంలో ఉంచినట్లు ప్రధాన పూజారి చెబుతారు. ఈ ప్రాచీన విగ్రహం పక్కనే శ్రీకృష్ణుడు మరియు పార్థుని తెల్లని పాలరాతి విగ్రహం కనిపిస్తుంది. మూల రాతి విగ్రహాన్ని మార్చి ఈ పాలరాతి విగ్రహాన్ని గర్భాలయంలో ప్రతిష్టించాలని నిర్ణయించారు. కానీ, ప్రాణప్రతిష్ట చేస్తున్నప్పుడు ఈ విగ్రహానికి పగులు ఏర్పడింది.
అందువల్ల ఆ విగ్రహాన్ని గర్భాలయంలో ఉంచకుండా సభామండపంలో ఉంచామని పూజారి చెబుతారు. ఈ సభామండపం నుండి దేవాలయం వెలుపలికి రావడానికి గర్భాలయానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపులా రెండు స్వతంత్ర ద్వారాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో గర్భాలయ ప్రధాన ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా రెండు రాతి వేదికలు ఉన్నాయి. వీటిలో కుడివైపు వేదికపై గణపతి మరియు ఎడమవైపు వేదికపై మారుతి విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి.
గర్భాలయంలోని ప్రధాన వేదికపై ఉన్న పాలరాతి మకరంలో నాలుగు గుర్రాల రథంపై అంటే చతురాశ్వ రథంపై ఆసీనులైన పార్థుడు మరియు శ్రీకృష్ణుని విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ఇందులో గుర్రాల పగ్గాలను తన చేతుల్లో పట్టుకుని భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు రథాన్ని నడుపుతుండగా, వారి వెనుక ఒక చేత్తో ధనుస్సును ధరించి, మరో చేత్తో వెనుక ఉన్న అమ్ములపొది నుండి బాణాన్ని తీస్తున్న ధనుర్ధారి అర్జునుడు యుద్ధం చేస్తున్న స్థితిలో చెక్కబడి ఉన్నాడు. ఈ రథం పైన ఉన్న ఛత్రం భాగంలో మారుతి మరియు ఒక ధ్వజ శిల్పం కనిపిస్తాయి. గర్భాలయ పైకప్పుపై దేవాలయ శిఖరం నిర్మించబడింది.
పార్థ మందిరానికి వెనుక వైపున ఖండేశ్వరి దేవికి చెందిన ఒక ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ఈ దేవి ప్రతిష్ఠ గురించి స్థానిక భక్తులలో ఒక ఐతిహ్యం ప్రాచుర్యంలో ఉంది. పూర్వం పార్థపూర్ గ్రామానికి చెందిన ఒక భక్తుడు బీడ్ లోని ఖండేశ్వరి దేవి ఆలయానికి నిత్యం దర్శనం కోసం వెళ్లేవారు. కాలక్రమేణా వృద్ధాప్యం కారణంగా సుదూర ప్రయాణం చేసి దేవిని దర్శించుకోవడం వారికి శారీరకంగా అసాధ్యమైంది. తన భక్తుడు దర్శనానికి ఎందుకు రావడం లేదో తెలుసుకోవడానికి దేవి బీడ్ నగరం నుండి ఈ ప్రదేశానికి విచ్చేసింది. భక్తుని భక్తిని చూసి, అతని కోరిక మేరకు దేవి ఇదే ప్రదేశంలో తన స్థానాన్ని నిలుపుకుంది. ఈ దేవి ఆలయం ముందు ఒక
ప్రాచీన పాషాణ దీపమాల నిలబడి ఉంది. ఈ ఆలయ నిర్మాణం కూడా సభామండపం మరియు గర్భగృహంగా విభజించబడి ఉంది. ఇక్కడి సభామండపం అర్థవృత్తాకారంలో ఉంటుంది. దీని వెలుపలి వైపు ఒక కట్టడము మరియు అందులో స్తంభాలు నిర్మించబడ్డాయి. ఈ స్తంభాలపై వేసిన చెక్క లేదా రాతి దూలాలపై ఆలయ పైకప్పు ఆధారపడి ఉంది. ప్రధాన గర్భగృహంలో ఉన్న వజ్రపీఠంపై ఖండేశ్వరి దేవి యొక్క సాంప్రదాయ తాండ్ర స్వరూపంలోని పాషాణ మూర్తిని చూడవచ్చు. ఈ మూర్తిని వస్త్రాలు మరియు సాంప్రదాయ ఆభరణాలతో అలంకరిస్తారు. గర్భగృహం పైకప్పుపై వృత్తాకార నగిషీలతో కూడిన శిఖరం ఉంది. దాని పైభాగంలో ఆమలకం మరియు దానిపై ఒక కలశం ప్రతిష్ఠించబడింది.
భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడు మరియు అర్జునుడి స్థానం కావడంతో ‘కృష్ణ జన్మాష్టమి’ ఈ ఆలయ ప్రధాన వార్షికోత్సవంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ సందర్భంగా ప్రతి ఏటా శ్రావణ కృష్ణ పాడ్యమి నుండి అష్టమి వరకు అఖండ హరినామ సప్తాహం నిర్వహిస్తారు. ఈ ఏడు రోజుల కాలంలో ఆధ్యాత్మికత మరియు సాధువుల ఆలోచనలపై ఆధారపడిన వివిధ అంశాలపై కీర్తనకారుల కీర్తనలు మరియు ప్రవచనాలు సమర్పించబడతాయి. పరిసర ప్రాంతాల భజన మండలులు ఆలయంలో హాజరై తమ గాన సేవను సమర్పిస్తారు. కృష్ణ జన్మదినమైన అష్టమి రోజున గోపాలకాల సందర్భంగా దహిహండిని పగలగొట్టి కాల వేడుక నిర్వహిస్తారు. ఈ సందర్భంగా దర్శనానికి వచ్చే భక్తుల కోసం మహాభోజనం అంటే మహాప్రసాదం ఏర్పాటు చేస్తారు. ఈ ప్రధాన ఉత్సవంతో పాటు ఆలయంలో ఆషాఢ మరియు కార్తీక ఏకాదశి, దసరా, దీపావళి, మొత్తం శ్రావణ మాసం అలాగే పురుషోత్తమ మాసం అంటే అధిక మాసంలో వివిధ రకాల ధార్మిక కార్యక్రమాలు మరియు అభిషేకాలు నిర్వహిస్తారు. ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజాము నుండి రాత్రి ఆలస్యమయ్యే వరకు భక్తులు ఈ ఆలయంలో దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
పార్థ మందిరం నుండి సుమారు ఒక కిలోమీటరు దూరంలో హనుమంతుడికి అంటే మారుతికి ఒక స్వతంత్ర ఆలయం ఉంది. ప్రాంగణం కలిగిన ఈ మారుతి ఆలయం ముందు ఒక రాతిపై ఒకదానికొకటి సమాంతరంగా రెండు లోతైన గాళ్లు లేదా గీతలు కనిపిస్తాయి. ఈ గాళ్లు రాణి చంపవతి బాణం కారణంగా వెనక్కి నెట్టబడిన అర్జునుడి రథ చక్రాల గుర్తులని చెబుతారు. రాణి చంపవతి వదిలిన బాణం వల్ల అర్జునుడి రథం పదహారు యోజనాల దూరం వెనక్కి నెట్టబడినప్పుడు, ఇదే ప్రదేశంలో మారుతి దానిని అడ్డుకుని కాపాడాడని ఇక్కడ ఐతిహ్యం ప్రాచుర్యంలో ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- అంబడ్ నుండి ౩౨ కిమీ దూరంలో
- జాల్నా నగరం నుండి ౫౮ కిమీ దూరంలో
- అంబడ్ నగరం నుండి ఎస్టీ సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
പാർത്ഥ ക്ഷേത്രം
പാഥർവാല, താലൂക്ക് അംബഡ്, ജില്ല ജാൽന
ഭാരതത്തിൽ മഹാഭാരത കാലഘട്ടത്തിലെ അല്ലെങ്കിൽ പാണ്ഡവരാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും. പാണ്ഡവർ തങ്ങളുടെ വനവാസക്കാലത്ത് വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചതായി ഐതിഹ്യങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്. ഇതിൽ ഭൂരിഭാഗം ക്ഷേത്രങ്ങളും ഭഗവാൻ ശിവശങ്കരന്റേതാണ്. കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധഭൂമിയിൽ വെച്ച് ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനന് ശ്രീമദ് ഭഗവദ്ഗീത ഉപദേശിച്ചു. അതിനാൽ ആത്മീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് പാണ്ഡവരെ അപേക്ഷിച്ച് അർജ്ജുനന്റെ സ്ഥാനം അതീവ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭാരതത്തിലുടനീളം ധനുർദ്ധരനായ അർജ്ജുനന്റെ സ്വതന്ത്ര ക്ഷേത്രങ്ങൾ വളരെ അപൂർവ്വമാണ്. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തിലെ ജാൽന ജില്ലയിലെ അംബഡ് താലൂക്കിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാഥർവാല ഗ്രാമത്തിലെ ‘പാർത്ഥ ക്ഷേത്രം’ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം അർഹിക്കുന്നു. ഇവിടെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെപ്പോലെ ഒരൊറ്റ ദേവതയെ മാത്രമല്ല പൂജിക്കുന്നത്, മറിച്ച് നേരിട്ട് രഥത്തിലേറിയ അർജ്ജുനനെയും ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനെയും സംയുക്തമായാണ് ആരാധിക്കുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയും അതിലെ വിഗ്രഹങ്ങളും ദേവഗിരി യാദവ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളാണ്. ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ക്ഷേത്രം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലോ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാകാം. ചരിത്രരേഖകൾ പ്രകാരം, ദേവഗിരി യാദവരുടെ പ്രശസ്ത സേനാനിയായ ഖോലേശ്വരന്റെ നാമവുമായി ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ചരിത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
അദ്ദേഹം ഈ ഭാഗത്ത് ഖോലേശ്വര മഹാദേവക്ഷേത്രമുൾപ്പെടെ ചില പുരാതന നിർമ്മിതികൾ നടത്തിയിരുന്നു. അടുത്ത കാലത്തായി ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചതിനാൽ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ മൂലവിഗ്രഹത്തിന് പകരം പുതിയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. എങ്കിലും, ചരിത്രപ്രേമികൾക്കും ഭക്തർക്കുമായി മൂലവിഗ്രഹം ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ സുരക്ഷിതമായി സംരക്ഷിച്ചു പോരുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ച് പ്രാദേശികമായി ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. അതായത്, മഹാനായ ധനുർദ്ധരൻ അർജ്ജുനന് തന്നെപ്പോലെ ശ്രേഷ്ഠനായ മറ്റൊരു യോദ്ധാവ് ലോകത്തില്ലെന്ന അഹങ്കാരം ഉണ്ടായി. ഈ അഹങ്കാരം ഇല്ലാതാക്കാൻ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് പറഞ്ഞു, നിലവിലെ ബീഡ് നഗരം അഥവാ പൂർവ്വാശ്രമത്തിലെ ചമ്പാവതി നഗരിയിലെ രാജ്ഞി ചമ്പാവതി അർജ്ജുനനേക്കാൾ വലിയൊരു വില്ലാളിയാണെന്ന്. ഇതുകേട്ട അർജ്ജുനൻ രാജ്ഞിയെ പരീക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. തന്റെ രഥം ചമ്പാവതി നഗരിയിലേക്ക് തെളിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രീകൃഷ്ണനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അർജ്ജുനന്റെ രഥം ചമ്പാവതി നഗരിയുടെ അതിർത്തിയിലെത്തിയപ്പോൾ രാജ്ഞി ചമ്പാവതി കയ്യിൽ വില്ലും അമ്പുമായി അർജ്ജുനന് മുന്നിൽ നിലയുറപ്പിച്ചു.
രാജ്ഞി വില്ലു കുലച്ച് തൊടുത്ത ആദ്യത്തെ അമ്പേറ്റ്, സാരഥിയായ ശ്രീകൃഷ്ണനോടൊപ്പം അർജ്ജുനന്റെ രഥം പതിനാറ് യോജന പിന്നിലേക്ക് തെറിച്ചുപോയി. ഈ രഥം പാഥർവാല ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിൽ വന്ന് നിന്നു. രഥത്തിന്റെ കൊടിമരത്തിൽ വിരാജിച്ചിരുന്ന മഹാബലി ഹനുമാൻ അവിടെ അർജ്ജുനന്റെ രഥത്തെ താങ്ങിനിർത്തി. ഹനുമാൻ രഥം സ്ഥിരപ്പെടുത്തിയ സ്ഥലത്ത് ഇന്ന് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. രഥത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി അർജ്ജുനനും ശ്രീകൃഷ്ണനും വിശ്രമിച്ച അതേ സ്ഥലത്താണ് പിന്നീട് ‘പാർത്ഥ ക്ഷേത്രം’ നിർമ്മിച്ചത്. അർജ്ജുനൻ അഥവാ പാർത്ഥൻ ഈ സ്ഥലത്ത് വിശ്രമിച്ചതുകൊണ്ട് ഈ ഗ്രാമത്തിന് ആദ്യം ‘പാർത്ഥപുരം’ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു. കാലക്രമേണ ഈ പേര് ലോപിച്ച് ‘പാഥർവാല’ എന്നായി മാറി.
പാഥർവാല ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെ ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ നല്ല റോഡ് സൗകര്യമുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഭക്തരുടെ വാഹനങ്ങൾക്കായി വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സുരക്ഷയ്ക്കായി അടുത്ത കാലത്തായി ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും കൽമതിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മതിലിന് ഒരു വലിയ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഈ അങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ നിലത്ത് ഒരു പുരാതന കൽച്ചക്രം കിടക്കുന്നത് കാണാം.
ഈ ചക്രം അർജ്ജുനന്റെ രഥചക്രമാണെന്നാണ് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികളുടെ വിശ്വാസം. അതേസമയം, പുരാവസ്തു ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ കൽച്ചക്രം പുരാതന കാലത്ത് ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിന് ആവശ്യമായ ചുണ്ണാമ്പ് അരയ്ക്കുന്നതിനായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതാകാം.
വാസ്തുവിദ്യ പരിശോധിച്ചാൽ, ഈ ക്ഷേത്രം പ്രധാനമായും അർദ്ധമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം എന്നീ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളിലായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം അങ്കണത്തിലെ തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം അഞ്ച് അടി ഉയരത്തിലാണ്. അതിനാൽ മുകളിലേക്ക് കയറാൻ എട്ട് പടികൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലെ ഈ ചതുരശ്ര പടികളുടെ ഘടന പിരമിഡ് പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ അർദ്ധമണ്ഡപം അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. അതിന്റെ പുറംവശത്ത് ചെറിയ തൂണുകളുള്ള ഒരു കൈവരിയുണ്ട്. കൂടാതെ മുൻഭാഗത്ത് വട്ടത്തിലുള്ള തൂണുകളും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോയാൽ പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലെത്താം. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ വലതുവശത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും പാർത്ഥന്റെയും പുരാതന വിഗ്രഹം കാണാം. കാലപ്പഴക്കം കൊണ്ട് ഈ മൂലവിഗ്രഹം തേഞ്ഞുപോയതിനാൽ അത് പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി ഇവിടെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുകയാണെന്ന് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പൂജാരി പറയുന്നു. ഈ പുരാതന വിഗ്രഹത്തിന് സമീപം തന്നെ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും പാർത്ഥന്റെയും വെളുത്ത മാർബിളിൽ തീർത്ത മറ്റൊരു വിഗ്രഹവും കാണാം. മൂലവിഗ്രഹത്തിന് പകരം ഈ മാർബിൾ വിഗ്രഹം ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ, അതിന്റെ പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടത്തുമ്പോൾ വിഗ്രഹത്തിൽ ഒരു വിള്ളൽ അഥവാ പിളർപ്പ് ഉണ്ടായി.
അതിനാൽ ആ വിഗ്രഹം ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെക്കാതെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നു വെച്ചതാണെന്ന് പൂജാരി വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തേക്ക് കടക്കാൻ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഇടതും വലതുമായി രണ്ട് സ്വതന്ത്ര വാതിലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് കൽപീഠങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ വലതുവശത്തെ പീഠത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും ഇടതുവശത്തെ പീഠത്തിൽ മാരുതിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിലെ പ്രധാന പീഠത്തിലുള്ള മാർബിൾ മണ്ഡപത്തിൽ നാല് കുതിരകളെ കെട്ടിയ രഥത്തിൽ അഥവാ ചതുരാശ്വ രഥത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന പാർത്ഥന്റെയും ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ കുതിരകളുടെ കടിഞ്ഞാൺ കയ്യിൽ പിടിച്ച് ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ രഥം തെളിക്കുന്നു, പിന്നിൽ ഒരു കയ്യിൽ വില്ലും മറുകൈകൊണ്ട് പുറകിലെ ആവനാഴിയിൽ നിന്ന് അമ്പ് എടുക്കുന്നതുമായ യുദ്ധസന്നദ്ധനായ ധനുർദ്ധരൻ അർജ്ജുനനെ കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നു. ഈ രഥത്തിന് മുകളിലുള്ള കുടയുടെ ഭാഗത്ത് മാരുതിയെയും ഒരു കൊടിമരത്തെയും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്ന ശിഖരം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു.
പാർത്ഥ മന്ദിരത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തായി ഖണ്ഡേശ്വരി ദേവിയുടെ പുരാതനമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ദേവിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയെക്കുറിച്ച് പ്രാദേശിക ഭക്തർക്കിടയിൽ ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പണ്ട് പാർത്ഥപുരം ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ഭക്തൻ ബീഡിലെ ഖണ്ഡേശ്വരി ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യവും ദർശനത്തിനായി പോകുമായിരുന്നു. കാലക്രമേണ വാർദ്ധക്യം കാരണം ദൂരയാത്ര ചെയ്ത് ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് ശാരീരികമായി അസാധ്യമായിത്തീർന്നു. തന്റെ ഭക്തൻ എന്തുകൊണ്ട് ദർശനത്തിന് വരുന്നില്ല എന്ന് അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ട് ദേവി ബീഡ് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ഇവിടെയെത്തി. ഭക്തന്റെ ഭക്തിയിൽ സന്തുഷ്ടയായ ദേവി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം ഈ സ്ഥലത്ത് തന്നെ തന്റെ സ്ഥാനം ഉറപ്പിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി
പുരാതനമായ ഒരു ശിലാ ദീപസ്തംഭം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയും സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. ഇതിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് ഒരു കൈവരിയും അതിൽ തൂണുകളും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ തൂണുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന തടികൊണ്ടോ കല്ലുകൊണ്ടോ ഉള്ള ഉത്തരങ്ങളിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂര താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്നത്. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വജ്രപീഠത്തിൽ ഖണ്ഡേശ്വരി ദേവിയുടെ പരമ്പരാഗതമായ താണ്ഡള രൂപത്തിലുള്ള ശിലാവിഗ്രഹം കാണാം. ഈ വിഗ്രഹം വസ്ത്രങ്ങളും പരമ്പരാഗത ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ശിഖരമുണ്ട്. ഇതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ആമലകവും അതിനു മുകളിൽ ഒരു കലശവും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെയും അർജ്ജുനന്റെയും സ്ഥാനമായതിനാൽ ‘കൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി’ ആണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം. ഈ അവസരത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും ശ്രാവണ കൃഷ്ണ പ്രതിപദ മുതൽ അഷ്ടമി വരെ അഖണ്ഡ ഹരിനാമ സപ്താഹം സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ ഏഴ് ദിവസങ്ങളിൽ ആത്മീയതയെയും സന്യാസിമാരുടെ ചിന്തകളെയും ആസ്പദമാക്കി വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ കീർത്തനങ്ങളും പ്രഭാഷണങ്ങളും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലെ ഭജന സംഘങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി തങ്ങളുടെ ഗാനസേവ അർപ്പിക്കുന്നു. കൃഷ്ണജന്മദിനമായ അഷ്ടമി നാളിൽ ഗോപാൽകാലയോടനുബന്ധിച്ച് ദഹിഹണ്ടി പൊട്ടിച്ച് കാലാ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ദർശനത്തിനെത്തുന്ന ഭക്തർക്കായി മഹാഭോജനം അഥവാ മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രധാന ഉത്സവത്തിന് പുറമെ ആഷാഢി, കാർത്തികി ഏകാദശി, ദസറ, ദീപാവലി, മുഴുവൻ ശ്രാവണ മാസം, പുരുഷോത്തമ മാസം അഥവാ ധോണ്ട്യ മാസം എന്നിവയിൽ വിവിധ തരത്തിലുള്ള മതപരമായ ചടങ്ങുകളും അഭിഷേകങ്ങളും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ദിവസവും പുലർച്ചെ മുതൽ രാത്രി വൈകും വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
പാർത്ഥ മന്ദിരത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൧ കിലോമീറ്റർ അകലെയായി ഹനുമാന്റെ അഥവാ മാരുതിയുടെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. മുറ്റത്തോടുകൂടിയ ഈ മാരുതി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു ശിലയിൽ പരസ്പരം സമാന്തരമായ രണ്ട് ആഴത്തിലുള്ള ചാലുകൾ അഥവാ വരകൾ കാണാം. റാണി ചമ്പാവതിയുടെ അമ്പേറ്റ് പിന്നിലേക്ക് തള്ളപ്പെട്ട അർജ്ജുനന്റെ രഥചക്രങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങളാണ് ഈ ചാലുകൾ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. റാണി ചമ്പാവതി തൊടുത്ത അമ്പേറ്റ് അർജ്ജുനന്റെ രഥം പതിനാറ് യോജന പിന്നിലേക്ക് തെറിച്ചപ്പോൾ, ഈ സ്ഥലത്തുവെച്ച് മാരുതിയാണ് അത് തടഞ്ഞുനിർത്തി രക്ഷിച്ചത് എന്ന ഐതിഹ്യമാണ് ഇവിടെ പ്രചാരത്തിലുള്ളത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- അംബഡയിൽ നിന്ന് ൩൨ കി.മീ അകലെ
- ജാൽന നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൫൮ കി.മീ അകലെ
- അംബഡ നഗരത്തിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ಪಾರ್ಥ ಮಂದಿರ
ಪಾಥರವಾಲಾ, ತಾ. ಅಂಬಡ, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಾಭಾರತ ಕಾಲದ ಅಥವಾ ಪಾಂಡವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ವನವಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯಗಳು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಭಗವಾನ್ ಶಿವಶಂಕರನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಮಾಡಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಇತರ ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅರ್ಜುನನ ಸ್ಥಾನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಹೀಗಿದ್ದರೂ, ಇಡೀ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧನುರ್ಧರ ಅರ್ಜುನನ ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಬಹಳ ವಿರಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅಂಬಡ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಪಾಥರವಾಲಾ ಗ್ರಾಮದ ‘ಪಾರ್ಥ ಮಂದಿರ’ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ ಕೇವಲ ಒಬ್ಬ ದೇವತೆಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡದೆ, ನೇರವಾಗಿ ರಥದ ಮೇಲೆ ಆರೂಢರಾಗಿರುವ ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣರ ಜಂಟಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಮೂರ್ತಿಗಳು ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಅಥವಾ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಗಿರಬಹುದು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸೇನಾಪತಿ ಖೋಲೇಶ್ವರ ಅವರ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸವು ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಅವರು ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಖೋಲೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ನಿರ್ಮಾಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯ ಬದಲಿಗೆ ಹೊಸ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಿದ್ದರೂ, ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಿಯರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮೂಲ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕುರಿತು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇನೆಂದರೆ, ಮಹಾನ್ ಧನುರ್ಧರ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ತನ್ನಂತಹ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯೋಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ಈ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅವನಿಗೆ, ಈಗಿನ ಬೀಡ್ ನಗರವೇ ಅಂದಿನ ಚಂಪಾವತಿ ನಗರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿನ ರಾಣಿ ಚಂಪಾವತಿಯು ಅರ್ಜುನನಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧನುರ್ಧರಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಅರ್ಜುನನು ರಾಣಿಯ ಪರೀಕ್ಷೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅವನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ತನ್ನ ರಥವನ್ನು ಚಂಪಾವತಿ ನಗರಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಅರ್ಜುನನ ರಥವು ಚಂಪಾವತಿ ನಗರಿಯ ಗಡಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ರಾಣಿ ಚಂಪಾವತಿಯು ಸ್ವತಃ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧನುರ್ಬಾಣ ಹಿಡಿದು ಅರ್ಜುನನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಳು.
ರಾಣಿಯು ಪ್ರತ್ಯಂಚೆಯನ್ನು ಎಳೆದು ಬಿಟ್ಟ ಮೊದಲ ಬಾಣದ ಪ್ರಹಾರದಿಂದ ಅರ್ಜುನನ ರಥವು ಸಾರಥಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಸಮೇತ ನೇರವಾಗಿ ೧೬ ಯೋಜನೆಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ರಥವು ನೇರವಾಗಿ ಪಾಥರವಾಲಾ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಂದು ನಿಂತಿತು. ರಥದ ಧ್ವಜದ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದ್ದ ಮಹಾಬಲಿ ಹನುಮಂತನು ಅಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನ ರಥವನ್ನು ಹಿಡಿದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು. ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನು ರಥವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದನೋ, ಅಲ್ಲಿ ಇಂದು ಹನುಮಂತನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ರಥದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿದು ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣರು ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರೋ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ‘ಪಾರ್ಥ ಮಂದಿರ’ವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅರ್ಜುನನು ಅಂದರೆ ಪಾರ್ಥನು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ‘ಪಾರ್ಥಪುರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಮುಂದೆ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ಹೆಸರಿನ ಅಪಭ್ರಂಶವಾಗಿ ಅದು ‘ಪಾಥರವಾಲಾ’ ಎಂದು ನಾಮಕರಣಗೊಂಡಿತು.
ಪಾಥರವಾಲಾ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಲು ಉತ್ತಮವಾದ ಪಕ್ಕಾ ರಸ್ತೆಯ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಭಕ್ತರ ವಾಹನಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶಾಲವಾದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನ ಕೋಟೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಈ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾಷಾಣದ ಚಕ್ರ ಬಿದ್ದಿರುವುದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಚಕ್ರವು ಅರ್ಜುನನ ರಥದ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಂಬಿಕೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪುರಾತತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಪಾಷಾಣದ ಚಕ್ರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಸುಣ್ಣವನ್ನು ಅರೆಯುವ ಅಂದರೆ ಗಾಣದ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿರಬಹುದು.
ವಾಸ್ತುರಚನೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಆವರಣದ ನೆಲಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಮೇಲೇರಲು ೮ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರಿನ ಈ ಚೌಕಾಕಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ರಚನೆಯು ಪಿರಮಿಡ್ನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಧಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದರ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಕಂಬಗಳಿರುವ ಒಂದು ಕಟಾಂಜನವಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವರ್ತುಲಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅರ್ಧಮಂಟಪದಿಂದ ಮುಂದೆ ಹೋದರೆ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ ಬಲಗಡೆಯ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಥನ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಇಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಸವೆದು ಹೋಗಿದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದು ಇಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಚಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಥನ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಮೂಲ ಪಾಷಾಣದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ ಈ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಅದರ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡುವಾಗ ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬಿರುಕು ಅಂದರೆ ಒಡಕು ಉಂಟಾಯಿತು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಇಡದೆ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ತಂದು ಇಡಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಅರ್ಚಕರು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪಾಷಾಣದ ವಜ್ರಪೀಠಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಬಲಗಡೆಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮತ್ತು ಎಡಗಡೆಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮಾರುತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಖ್ಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮಖರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕುದುರೆಗಳ ರಥದ ಮೇಲೆ ಅಂದರೆ ಚತುರಾಶ್ವ ರಥದ ಮೇಲೆ ಆರೂಢರಾಗಿರುವ ಪಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಕುದುರೆಗಳ ಲಗಾಮನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ರಥವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಿಂದ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲಿರುವ ಬತ್ತಳಿಕೆಯಿಂದ ಬಾಣವನ್ನು ತೆಗೆಯುವ ಧನುರ್ಧರ ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧರತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ರಥದ ಮೇಲಿರುವ ಛತ್ರದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿ ಮತ್ತು ಒಂದು ಧ್ವಜಶಿಲ್ಪವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಾರ್ಥ ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಖಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಕುರಿತು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಪಾರ್ಥಪುರ ಗ್ರಾಮದ ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತರು ಬೀಡ್ನ ಖಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಿತ್ಯವೂ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವರಿಗೆ ದೂರದ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವುದು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ತಮ್ಮ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ದೇವಿ ಬೀಡ್ ನಗರದಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಭಕ್ತನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಆಕೆ ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಳು. ಈ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಒಂದು
ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾಷಾಣದ ದೀಪಮಾಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಂಬಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಹಾಕಲಾದ ಮರದ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ತೊಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಛಾವಣಿಯು ನಿಂತಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಖಂಡೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಾದಳ ಸ್ವರೂಪದ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಕಳಸವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನನ ಸ್ಥಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ‘ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ’ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಮಿತ್ತ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಶ್ರಾವಣ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಅಷ್ಟಮಿಯವರೆಗೆ ಅಖಂಡ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂತರ ವಿಚಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಕೀರ್ತನಕಾರರಿಂದ ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಗಳು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದು ತಮ್ಮ ಗಾಯನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮದ ಅಂದರೆ ಅಷ್ಟಮಿಯ ದಿನದಂದು ಗೋಪಾಲಕಾಲದ ನಿಮಿತ್ತ ದಹಿಹಂಡಿ ಒಡೆದು ಕಾಲಾ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುವ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮಹಾಭೋಜನ ಅಂದರೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವದ ಹೊರತಾಗಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಷಾಢಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕಿ ಏಕಾದಶಿ, ದಸರಾ, ದೀಪಾವಳಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸ ಮತ್ತು ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಮಾಸ ಅಂದರೆ ಅಧಿಕ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗುವವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಪಾರ್ಥ ಮಂದಿರದಿಂದ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಅಂದರೆ ಮಾರುತಿಯ ಒಂದು ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣವಿರುವ ಈ ಮಾರುತಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರುವ ಎರಡು ಆಳವಾದ ಗೆರೆಗಳು ಅಥವಾ ಗುರುತುಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಗುರುತುಗಳು ರಾಣಿ ಚಂಪಾವತಿಯ ಬಾಣದಿಂದಾಗಿ ಹಿಂದೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ಅರ್ಜುನನ ರಥದ ಚಕ್ರಗಳ ಗುರುತುಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಣಿ ಚಂಪಾವತಿಯು ಬಿಟ್ಟ ಬಾಣದಿಂದ ಅರ್ಜುನನ ರಥವು ಹದಿನಾರು ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದೆ ಹೋದಾಗ, ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿಯು ಅದನ್ನು ತಡೆದು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದನು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಅಂಬಡ್ನಿಂದ ೩೨ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಾಲನಾ ನಗರದಿಂದ ೫೮ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಅಂಬಡ್ ನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
পার্থ মন্দির
পাথরওয়ালা, তা. অম্বড, জি. জালনা
ভারতে মহাভারত কালের বা পাণ্ডবদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মন্দির অনেক স্থানেই দেখা যায়। পাণ্ডবরা তাঁদের বনবাসের সময় বিভিন্ন স্থানে ভ্রমণ করার সময় কিছু মন্দির প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বলে লোককথা প্রচলিত আছে। এর মধ্যে অধিকাংশ মন্দিরই ভগবান শিবশঙ্করের। কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধক্ষেত্রে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার উপদেশ দিয়েছিলেন। সেই কারণে আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে, অন্যান্য পাণ্ডবদের তুলনায় অর্জুনের স্থান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তা সত্ত্বেও সমগ্র ভারতে ধনুর্ধর অর্জুনের স্বতন্ত্র মন্দির অত্যন্ত বিরল। এই প্রেক্ষাপটে, মহারাষ্ট্র রাজ্যের জালনা জেলার অম্বড তালুকস্থিত পাথরওয়ালা গ্রামের ‘পার্থ মন্দির’ বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। এখানে অন্যান্য মন্দিরের মতো কেবল এক দেবতার পূজা না করে, সরাসরি রথারূঢ় অর্জুন এবং ভগবান শ্রীকৃষ্ণের যৌথভাবে পূজা করা হয়।
এই মন্দিরের গঠন এবং এর মূর্তি দেবগিরির যাদবকালীন স্থাপত্যশৈলীর সাক্ষ্য দেয়। গবেষকদের মতে, এই ঐতিহাসিক মন্দিরটি দ্বাদশ বা ত্রয়োদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। ঐতিহাসিক নথিপত্র অনুযায়ী, দেবগিরির যাদবদের বিখ্যাত সেনাপতি খোলেশ্বরের নামের সাথে এই অঞ্চলের ইতিহাস যুক্ত।
তিনি এই এলাকায় খোলেশ্বর মহাদেবসহ কিছু প্রাচীন নির্মাণকাজ করেছিলেন। সাম্প্রতিক কালে এই মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে বলে গর্ভগৃহে মূল মূর্তির স্থানে নতুন মূর্তি প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। তা সত্ত্বেও ইতিহাসপ্রেমী ও ভক্তদের জন্য মূল প্রাচীন মূর্তিটি মন্দিরের সভামণ্ডপে সুরক্ষিতভাবে সংরক্ষণ করে রাখা হয়েছে।
এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা সম্পর্কে স্থানীয় স্তরে একটি লোককথা প্রচলিত আছে। সেটি হলো, মহান ধনুর্ধর অর্জুনের নিজের মতো শ্রেষ্ঠ যোদ্ধা জগতে আর কেউ নেই বলে গর্ব হয়েছিল। তাঁর এই অহংকার দূর করার জন্য ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তাঁকে বলেছিলেন যে, বর্তমান বিড় শহর অর্থাৎ পূর্বের চম্পাবতী নগরীর রানী চম্পাবতী অর্জুনের চেয়েও শ্রেষ্ঠ ধনুর্ধর। এটি শুনে অর্জুন রানীর পরীক্ষা নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি শ্রীকৃষ্ণকে তাঁর রথ চম্পাবতী নগরীর দিকে চালনা করার অনুরোধ করেন। অর্জুনের রথ চম্পাবতী নগরীর সীমান্তে পৌঁছাতেই রানী চম্পাবতী নিজে হাতে ধনুর্বাণ নিয়ে অর্জুনের সামনে দাঁড়িয়ে পড়েন।
রানী ছিলা টেনে যে প্রথম বাণটি নিক্ষেপ করেন, তার আঘাতে অর্জুনের রথ সারথি শ্রীকৃষ্ণসহ সরাসরি ষোলো যোজন পেছনে নিক্ষিপ্ত হয়। এই রথ সরাসরি পাথরওয়ালা গ্রামের সীমান্তে এসে থামে। রথের ধ্বজায় বিরাজমান মহাবলী হনুমান সেখানে অর্জুনের রথ সামলে নেন। যে স্থানে হনুমান রথ স্থির করেছিলেন, সেখানে আজ হনুমানের মন্দির দাঁড়িয়ে আছে। রথ থেকে নেমে অর্জুন ও শ্রীকৃষ্ণ যে স্থানে বিশ্রাম নিয়েছিলেন, সেই স্থানেই পরে ‘পার্থ মন্দির’ নির্মাণ করা হয়। অর্জুন অর্থাৎ পার্থ এই স্থানে বিশ্রাম নিয়েছিলেন বলে এই গ্রামের নাম প্রথমে ‘পার্থপুর’ হয়েছিল। পরে কালক্রমে এই নামের অপভ্রংশ হয়ে এর নাম ‘পাথরওয়ালা’ রাখা হয়।
পাথরওয়ালা গ্রাম থেকে কিছু দূরে গোদাবরী নদীর তীরে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরে আসার জন্য উত্তম পাকা রাস্তার সুবিধা উপলব্ধ আছে। প্রধান মন্দিরের সামনে ভক্তদের যানবাহনের জন্য প্রশস্ত পার্কিং আছে। মন্দিরের সুরক্ষার জন্য সাম্প্রতিক কালে মন্দিরের চারপাশে পাথরের প্রাচীর নির্মাণ করা হয়েছে। এই প্রাচীরে একটি বিশাল প্রবেশদ্বার আছে। এই প্রাঙ্গণে প্রবেশ করার পর মন্দিরের সামনে মাটিতে একটি প্রাচীন পাথরের চাকা পড়ে থাকতে দেখা যায়।
এই চাকাটি অর্জুনের রথের চাকা, এমনটাই এখানকার গ্রামবাসীদের বিশ্বাস। অন্যদিকে, প্রত্নতাত্ত্বিকদের মতে, এই পাথরের চাকাটি প্রাচীন কালে মন্দিরের নির্মাণের জন্য প্রয়োজনীয় চুন মেশানোর অর্থাৎ ঘানির কাজে ব্যবহৃত হতো।
স্থাপত্যের দিক থেকে বিচার করলে এই মন্দিরটি প্রধানত অর্ধমণ্ডপ, সভামণ্ডপ এবং প্রধান গর্ভগৃহ—এই তিন ভাগে বিভক্ত। মন্দিরের অর্ধমণ্ডপের প্রবেশদ্বার প্রাঙ্গণের মাটি থেকে প্রায় পাঁচ ফুট উঁচু স্তরে অবস্থিত। তাই এখানে উপরে ওঠার জন্য আটটি ধাপ নির্মাণ করা হয়েছে। প্রবেশদ্বারের সামনের এই চতুষ্কোণ ধাপগুলোর গঠন পিরামিডের মতো দেখায়। এখানকার অর্ধমণ্ডপটি অর্ধখোলা প্রকৃতির। এর বাইরের দিকে ছোট স্তম্ভযুক্ত একটি রেলিং আছে। এছাড়া সামনের অংশে গোলাকার স্তম্ভ নির্মিত হয়েছে। এই অর্ধমণ্ডপ থেকে এগিয়ে গেলে প্রধান সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বার পাওয়া যায়। সভামণ্ডপে প্রবেশ করলে ডানদিকের দেওয়ালে লাগানো অবস্থায় শ্রীকৃষ্ণ ও পার্থের প্রাচীন মূর্তি রাখা আছে। এই মূল মূর্তিটি সময়ের সাথে ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়ায় সেটিকে প্রধান গর্ভগৃহ থেকে বের করে এখানে সভামণ্ডপে রাখা হয়েছে বলে এখানকার প্রধান পুরোহিত জানান। এই প্রাচীন মূর্তির পাশেই শ্রীকৃষ্ণ ও পার্থের একটি সাদা মার্বেল পাথরের মূর্তি দেখতে পাওয়া যায়। মূল পাথরের মূর্তি বদলে এই মার্বেল মূর্তিটি গর্ভগৃহে প্রতিষ্ঠা করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল। কিন্তু, সেটির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করার সময় এই মূর্তিতে ফাটল বা বিভাজন দেখা দেয়।
সেই কারণে সেই মূর্তিটি গর্ভগৃহে না রেখে সভামণ্ডপে এনে রাখা হয়েছে, এমন তথ্য পুরোহিত দেন। এই সভামণ্ডপ থেকে মন্দিরের বাইরে বেরোনোর জন্য গর্ভগৃহের বাঁ ও ডান দিকে দুটি স্বতন্ত্র দরজা দেওয়া আছে। সভামণ্ডপে গর্ভগৃহের প্রধান প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দুটি পাথরের বেদি তৈরি করা আছে। এর মধ্যে ডানদিকের বেদিতে গণপতি এবং বাঁদিকের বেদিতে মারুতির মূর্তি বিরাজমান।
গর্ভগৃহের প্রধান বেদিতে থাকা মার্বেল পাথরের খোপে চার ঘোড়ার রথে অর্থাৎ চতুরাশ্ব রথে আরূঢ় পার্থ ও শ্রীকৃষ্ণের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। এতে ঘোড়ার লাগাম নিজের হাতে ধরে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ রথ চালনা করছেন, আর তাঁদের পেছনে এক হাতে ধনু ধারণ করে এবং অন্য হাতে পিঠের তূণীর থেকে বাণ বের করা ধনুর্ধর অর্জুন যুদ্ধরত অবস্থায় খোদাই করা আছে। এই রথের উপরে থাকা ছত্রের অংশে মারুতি ও একটি ধ্বজাশিল্প দেখা যায়। গর্ভগৃহের ছাদের উপরে মন্দিরের ক্রমশ সরু হয়ে যাওয়া শিখর নির্মিত হয়েছে।
পার্থ মন্দিরের পিছনের দিকে খণ্ডেশ্বরী দেবীর একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এই দেবীর প্রতিষ্ঠা সম্পর্কে স্থানীয় ভক্তদের মধ্যে একটি লোককথা প্রচলিত আছে। পূর্বেকার পার্থপুর গ্রামের এক ভক্ত বিড়-এর খণ্ডেশ্বরী দেবীর মন্দিরে নিয়মিত দর্শনের জন্য যেতেন। পরবর্তীকালে বার্ধক্যজনিত কারণে তাঁর পক্ষে দীর্ঘ পথ ভ্রমণ করে দেবীর দর্শনে যাওয়া শারীরিকভাবে অসম্ভব হয়ে পড়েছিল। নিজের ভক্ত কেন দর্শনের জন্য আসছেন না, তা জানার জন্য দেবী বিড় নগরী থেকে এই স্থানে আসেন। ভক্তের ভক্তি দেখে তিনি তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী এই স্থানেই নিজের স্থান সুনিশ্চিত করেন। এই দেবীর মন্দিরের সামনে একটি
প্রাচীন পাথরের দীপমালা দাঁড়িয়ে আছে। এই মন্দিরের গঠনও সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ হিসেবে বিভক্ত। এখানকার সভামণ্ডপ অর্ধ-উন্মুক্ত প্রকৃতির। এর বাইরের দিকে একটি রেলিং এবং তাতে স্তম্ভ বসানো রয়েছে। এই স্তম্ভগুলোর ওপর রাখা কাঠের বা পাথরের কড়িবর্গার ওপর মন্দিরের ছাদ দাঁড়িয়ে আছে। মূল গর্ভগৃহে অবস্থিত বজ্রপীঠের ওপর খণ্ডেশ্বরী দেবীর ঐতিহ্যবাহী তাণ্ডলা (পাথরখচিত) রূপের পাষাণমূর্তি দেখতে পাওয়া যায়। এই মূর্তিটি বস্ত্র এবং ঐতিহ্যবাহী অলঙ্কারে সুশোভিত থাকে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর গোলাকার নকশা করা শিখর রয়েছে। তার ওপরের অংশে আমলক এবং তার ওপর একটি কলস বসানো আছে।
ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং অর্জুনের স্থান হওয়ার কারণে ‘কৃষ্ণ জন্মাষ্টমী’ এই মন্দিরের প্রধান বার্ষিক উৎসব হিসেবে গণ্য করা হয়। এই উপলক্ষে প্রতি বছর শ্রাবণ কৃষ্ণ প্রতিপদ থেকে অষ্টমী পর্যন্ত অখণ্ড হরিনাম সপ্তাহের আয়োজন করা হয়। এই সাত দিনের সময়কালে আধ্যাত্মিকতা এবং সন্তদের চিন্তাধারার ওপর ভিত্তি করে বিভিন্ন বিষয়ের ওপর কীর্তনকারদের কীর্তন এবং প্রবচন পরিবেশন করা হয়। এলাকার ভজনী মণ্ডলী মন্দিরে উপস্থিত হয়ে তাদের গায়ন সেবা অর্পণ করেন। কৃষ্ণজন্মের অর্থাৎ অষ্টমীর দিন গোপালকালার নিমিত্তে দহিহাণ্ডি ভেঙে কালা উৎসব পালন করা হয়। এই উপলক্ষে দর্শনের জন্য আসা ভক্তদের জন্য মহাবোজন অর্থাৎ মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। এই প্রধান উৎসব ছাড়াও মন্দিরে আষাঢ়ী ও কার্তিকী একাদশী, দশেরা, দীপাবলি, সমগ্র শ্রাবণ মাস এবং পুরুষোত্তম মাস অর্থাৎ ধোণ্ডার মাসে বিভিন্ন ধরনের ধর্মীয় অনুষ্ঠান ও অভিষেকের আয়োজন করা হয়। প্রতিদিন ভোর থেকে গভীর রাত পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে দর্শন করতে পারেন।
পার্থ মন্দির থেকে প্রায় এক কিলোমিটার দূরত্বে হনুমানের অর্থাৎ মারুতির একটি স্বতন্ত্র মন্দির অবস্থিত। প্রাঙ্গণযুক্ত এই মারুতি মন্দিরের সামনে একটি পাথরের ওপর একে অপরের সমান্তরাল দুটি গভীর খাঁজ বা দাগ দেখা যায়। এই খাঁজগুলো রানি চম্পাবতীর বাণের আঘাতে পিছিয়ে যাওয়া অর্জুনের রথের চাকার চিহ্ন বলে কথিত আছে। রানি চম্পাবতীর ছোড়া বাণের আঘাতে অর্জুনের রথ যখন ষোলো যোজন পিছিয়ে গিয়েছিল, তখন এই স্থানেই মারুতি তা আটকে রক্ষা করেছিলেন, এমন লোককথা এখানে প্রচলিত আছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- অম্বড থেকে ৩২ কিমি দূরত্বে
- জালনা শহর থেকে ৫৮ কিমি দূরত্বে
- অম্বড শহর থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা নেই
ਪਾਰਥ ਮੰਦਰ
ਪਾਥਰਵਾਲਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਅੰਬਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਮਹਾਭਾਰਤ ਕਾਲ ਦੇ ਜਾਂ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੰਦਰ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ ਕਿ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਨਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਭ੍ਰਮਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕੁਝ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੰਦਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਹਨ। ਕੁਰੂਕਸ਼ੇਤ੍ਰ ਦੀ ਰਣਭੂਮੀ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਧਨੁਰਧਰ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਦਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਦੇ ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਅੰਬਡ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪਾਥਰਵਾਲਾ ਪਿੰਡ ਦਾ ‘ਪਾਰਥ ਮੰਦਰ’ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਿੱਧੇ ਰੱਥ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਅਰਜੁਨ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵ ਕਾਲੀਨ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਜਾਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੈਨਾਪਤੀ ਖੋਲੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਖੋਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਸਮੇਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਉਸਾਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ। ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮੂਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨ ਧਨੁਰਧਰ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਹੰਕਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਵਰਗਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਯੋਧਾ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਇਹ ਹੰਕਾਰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਬੀੜ ਸ਼ਹਿਰ, ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੰਪਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਸੀ, ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਰਾਣੀ ਚੰਪਾਵਤੀ ਅਰਜੁਨ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵੱਡੀ ਧਨੁਰਧਰ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਰਾਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਰੱਥ ਚੰਪਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਵੱਲ ਹੱਕਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਰੱਥ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੰਪਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਦੀ ਹੱਦ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਰਾਣੀ ਚੰਪਾਵਤੀ ਖੁਦ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼-ਬਾਣ ਲੈ ਕੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਈ।
ਰਾਣੀ ਨੇ ਪ੍ਰਤਿਅੰਚਾ ਖਿੱਚ ਕੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾ ਬਾਣ ਚਲਾਇਆ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਹਾਰ ਨਾਲ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਰੱਥ ਸਾਰਥੀ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਮੇਤ ਸਿੱਧਾ ਸੋਲਾਂ ਯੋਜਨ ਪਿੱਛੇ ਜਾ ਡਿੱਗਿਆ। ਇਹ ਰੱਥ ਸਿੱਧਾ ਪਾਥਰਵਾਲਾ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ‘ਤੇ ਆ ਕੇ ਰੁਕਿਆ। ਰੱਥ ਦੇ ਝੰਡੇ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਮਹਾਬਲੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਨੇ ਉੱਥੇ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਰੱਥ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ। ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਨੇ ਰੱਥ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਅੱਜ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਰੱਥ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ ਕੇ ਅਰਜੁਨ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਕੀਤਾ, ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਪਾਰਥ ਮੰਦਰ’ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਅਰਜੁਨ ਯਾਨੀ ਪਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਪਾਰਥਪੁਰ’ ਪਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਪਾਥਰਵਾਲਾ’ ਪੈ ਗਿਆ।
ਪਾਥਰਵਾਲਾ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆਉਣ ਲਈ ਵਧੀਆ ਪੱਕੀ ਸੜਕ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਵਾਹਨਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਰਕਿੰਗ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੰਧ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦਾ ਚੱਕਰ ਪਿਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਚੱਕਰ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਰੱਥ ਦਾ ਚੱਕਰ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਪੱਥਰੀਲਾ ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਚੂਨਾ ਪੀਸਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਰਧਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਰਗੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿਹੜੇ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ ਅੱਠ ਪੌੜੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੌਰਸ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਪਿਰਾਮਿਡ ਵਰਗੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਅਰਧਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਕਟਹਿਰਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਖੜ੍ਹੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਅਰਧਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪੁਜਾਰੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖਰਾਬ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਇੱਥੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪਾਰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਇਹ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ, ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰੇੜ ਆ ਗਈ।
ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰੱਖ ਕੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਅਜਿਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪੁਜਾਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਪੱਥਰੀਲੇ ਚਬੂਤਰੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ (ਹਨੂੰਮਾਨ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਮੁੱਖ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਰੱਥ ‘ਤੇ ਯਾਨੀ ਚਤੁਰ-ਅਸ਼ਵ ਰੱਥ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਪਾਰਥ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਘੋੜਿਆਂ ਦੀ ਲਗਾਮ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਰੱਥ ਚਲਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸ਼ ਫੜ ਕੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਲੱਗੇ ਤਰਕਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਣ ਕੱਢਦੇ ਹੋਏ ਧਨੁਰਧਰ ਅਰਜੁਨ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਰੱਥ ਦੇ ਉੱਪਰ ਮੌਜੂਦ ਛਤਰੀ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਝੰਡੇ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਣਿਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਸਿਖਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪਾਰਥ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਖੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪਾਰਥਪੁਰ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਭਗਤ ਬੀਡ ਸਥਿਤ ਖੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਲਈ ਲੰਬੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਣਾ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਪਣਾ ਭਗਤ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਦੇਵੀ ਬੀਡ ਨਗਰੀ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਈ। ਭਗਤ ਦੀ ਭਗਤੀ ਵੇਖ ਕੇ ਉਸਨੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਨਿਵਾਸ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵੀ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕਟਹਿਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੰਭੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਖੰਭਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਲੱਕੜ ਜਾਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਖੰਡੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਤਾਂਦਲਾ ਸਰੂਪ ਵਾਲੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ’ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਹਰ ਸਾਲ ਸਾਵਣ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਸ਼ਟਮੀ ਤੱਕ ਅਖੰਡ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤਨਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਚਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਭਜਨੀ ਮੰਡਲੀਆਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਗਾਇਨ ਸੇਵਾ ਅਰਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮ ਦੇ ਦਿਨ ਭਾਵ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਗੋਪਾਲਕਾਲਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦਹੀਂ-ਹਾਂਡੀ ਭੰਨ ਕੇ ਕਾਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮਹਾਭੋਜ ਭਾਵ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ਾਢੀ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਦਸਹਿਰਾ, ਦੀਵਾਲੀ, ਪੂਰਾ ਸਾਵਣ ਮਹੀਨਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਮਹੀਨਾ ਭਾਵ ਅਧਿਕ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਤੜਕੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਪਾਰਥ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਭਾਵ ਮਾਰੂਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨੰਤਰ ਦੋ ਡੂੰਘੀਆਂ ਨਾਲੀਆਂ ਭਾਵ ਲਕੀਰਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਲਕੀਰਾਂ ਰਾਣੀ ਚੰਪਾਵਤੀ ਦੇ ਤੀਰ ਕਾਰਨ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕੇ ਗਏ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਰੱਥ ਦੇ ਪਹੀਆਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਣੀ ਚੰਪਾਵਤੀ ਦੁਆਰਾ ਛੱਡੇ ਗਏ ਤੀਰ ਕਾਰਨ ਅਰਜੁਨ ਦਾ ਰੱਥ ਜਦੋਂ ਸੋਲਾਂ ਯੋਜਨ ਪਿੱਛੇ ਸੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਦੋਂ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਸੰਭਾਲਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਅੰਬਡ ਤੋਂ ੩੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਾਲਨਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੫੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਅੰਬਡ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (GSRTC) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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चक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर भोकरदन शहर, ता. भोकरदन, जि. जालना
अधिक माहितीChakradhar Swami Dnyanmandir, Bhokardan City, Taluka Bhokardan, District Jalna.
View Detailsचक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर, भोकरदन शहर, तालुका भोकरदन, जिला जालना।
विवरण देखें -
बागेश्वरी देवी मंदिर अंबा, ता. परतुर, जि. जालना
अधिक माहितीBageshwari Devi Temple Amba, Partur, Dist. Jalna
View Detailsबागेश्वरी देवी मंदिर अम्बा, परतूर, जिला. जलना
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नागेश्वर महादेव मंदिर सावरगाव म्हस्के, ता. जाफराबाद, जि. जालना
अधिक माहितीNageshwar Mahadev Temple Savargaon Mhske, Jaffrabad, Dist. Jalna
View Detailsनागेश्वर महादेव मंदिर सावरगांव म्हस्के, जाफराबाद, जिला. जलना
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