पंचमुखी अमृतेश्वरी गायत्रीदेवी मंदिर
गोरेगाव, ता. माणगाव, जि. रायगड

आद्यशक्ती प्रकृतीच्या पाच स्वरूपापैकी गायत्री देवी एक आहे. वेदमाता वा वेदांची जननी असलेल्या गायत्री देवीची मंदिरे महाराष्ट्रात दुर्मिळ आहेत. त्यातही देवीची पंचमुखी मूर्ती ही अधिक दुर्मिळ समजली जाते. देवीची एकमुखी अथवा त्रिमुखी मूर्ती अनेक ठिकाणी पहावयास मिळतात. रायगड जिल्ह्यातील माणगाव जवळील गोरेगाव या ठिकाणी देवीच्या पंचमुखी मूर्ती असलेले सुमारे शंभर वर्षांहून अधिक प्राचीन मंदिर आहे. येथील देवी शक्ती व बुद्धीची दात्री असल्याची मान्यता आहे. जिल्ह्यातील हे गायत्री देवीचे एकमेव मंदिर असल्याचे सांगितले जाते.
‘शतपथब्राह्मण’ ग्रंथात (१४.८.१५.७) गायत्रीचा अर्थ असा दिला आहे – ‘सा हैषा गयाँस्तत्रे। प्राणा वै गयास्तत्प्राणाँस्तत्रे तद् गयाँस्तत्रे तस्माद् गायत्री नाम।’ याचा अर्थ असा की गायत्रीने गयांची म्हणजे प्राणांचे रक्षण केले होते. प्राणांना गय म्हटले जाते. गायत्रीने त्या गयांचे रक्षण केले होते म्हणून तिला गायत्री असे नाव पडले. ‘बृहद् योगियाज्ञवल्क्यस्मृती’ या ग्रंथात (४.१६) असे म्हटले आहे की
‘यथा च मधुपुष्पेभ्यो घृतं दुग्धाद्रसात्पयः। एवं हि सर्ववेदानां गायत्रीसार उच्यते।।’ म्हणजे ज्या प्रमाणे फुलांचे सार मध, दुधाचे सार तूप आणि सर्व रसांचे सार दूध असते, त्याच प्रमाणे वेदांचे सार गायत्रीस म्हटले जाते. स्कंदपुराणातही ‘गायत्री वेदजननी गायत्रीब्राह्मणप्रसू:’ म्हणजे गायत्री ही वेदांची व ब्राह्मणांची माता आहे, असे म्हटलेले आहे.
टिळक महाराष्ट्र विद्यापीठाने १९६८ साली प्रसिद्ध केलेल्या ‘आदिशक्तीचे विश्वस्वरूप अर्थात देवीकोश‘ या प्रल्हाद कृष्ण प्रभुदेसाई लिखित ग्रंथाच्या पहिल्या खंडात गायत्री देवीची माहिती देण्यात आली आहे. त्यानुसार, ब्रह्मा, विष्णु व महेश हे गायत्रीचे त्रिपाद समजले जातात. या देवीची उपासना शैव व वैष्णव या दोन्ही पंथांचे लोक करतात. गायत्री त्रिकाळरूपी आहे. सकाळी गायत्री, दुपारी सावित्री व रात्री सरस्वती असे तिचे त्रिकाळरूप आहे. या प्रत्येकाची स्वरूपे वेगवेगळी आहेत. ही देवी पंचमुखी मानलेली आहे. शिव गायत्री, विघ्नेश गायत्री, गरूड गायत्री, दुर्गा गायत्री, विष्णु गायत्री असे गायत्रीचे पाच प्रकार सांगितले आहेत. यावरून कदाचित गायत्री पंचमुखी झाली
असावी, असे प्रभुदेसाई यांनी म्हटले आहे. पं. वेणीराम शर्मा गौड वेदाचार्य यांच्या ‘गायत्रीरहस्यम्’ या ग्रंथात असे म्हटले आहे की ‘गायत्री ही वैदिक देवता आहे. ती केवळ द्विजांनाच उपास्य असून स्त्री व शूद्रांना नाही. त्यामुळे गायत्रीची मंदिरे सर्वत्र आढळत नाहीत.’
अशा या देवीचे रायगडमधील प्रसिद्ध मंदिर मुंबई गोवा राष्ट्रीय महामार्गालगत असलेल्या माणगावजवळील लोणेरे गावापासून सुमारे ३ किमी अंतरावर गोरेगाव येथेत स्थित आहे. हे मंदिर लक्ष्मणशास्त्री सदाशिव रानडे यांनी १९०४ साली बांधले असल्याचे गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर लिहिलेले आहे. आज १२० वर्षाहून अधिक काळ उलटून गेल्यानंतरही लाकडी बांधकाम असलेले हे मंदिर मूळ स्वरुपात व सुस्थितीत आहे. रस्त्यालगत असलेल्या या मंदिराभोवती आवारभिंत आहे. मंदिराच्या प्रांगणात फरसबंदी आहे. मंदिरासमोर प्राचीन दीपमाळा आहेत. त्यांच्या खाली असलेल्या देवकोष्टकात पोवळे या रत्नात घडवलेली लहान गणेश मूर्ती आहे. दीपमाळेवर १२० वर्षापूर्वीचा संगमरवरी शिलालेख आहे.
मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. संपूर्ण सागवानी लाकडात बांधलेले हे दुमजली मंदिर आजही उत्तम स्थितीत आहे. उंच जगतीवर असलेल्या या मंदिराच्या मुखमंडपात जाण्यासाठी तीन पायऱ्या आहेत. तिन्ही बाजूने कठडा असलेल्या मुखमंडपास लोखंडी जाळ्या लावलेल्या आहेत. पुढे सभामंडपाचे प्रवेशद्वार आहे. बंदिस्त स्वरूपाच्या सभामंडपात हवा व प्रकाश येण्यासाठी खिडक्या आहेत. सभामंडपात मध्यभागी यज्ञकुंड आहे. नवरात्रीत या कुंडात होमहवन आदी विधी केले जातात. सभामंडपात प्रत्येकी पाच चौकोनी लाकडी स्तंभांच्या दोन रांगा आहेत. स्तंभांना मध्यभागी लाकडी हस्त व त्यावर तुळया आहेत. येथील सर्व स्तंभ खालील बाजूने लाकडी कठड्याने जोडलेले आहेत. सभामंडपात भिंतीलगत भाविकांना बसण्यासाठी कक्षासने आहेत.
पुढे सभामंडपापेक्षा उंचावर असलेल्या अंतराळात जाण्यासाठी दोन पायऱ्या आहेत. अंतराळाच्या समोरील बाजूस चार लाकडी स्तंभ, त्यांमध्ये प्रवेशद्वार व दोन्ही बाजूस लाकडी कठडे आहेत. पुढे लाकडी बांधणीचे गर्भगृह आहे. गर्भगृहाच्या द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी आहे व येथील लाकडी झडपांना पारदर्शक काचा आहेत. त्यामुळे बंद दारातूनही आतील मूर्तीचे दर्शन घेता येते. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूस नक्षीदार लाकडी खिडक्या आहेत. खिडक्यांच्या झडपांवर चौकोनी व वर्तुळाकार नक्षी आहे व मध्यभागी काचा लावलेल्या आहेत.
गर्भगृहात वज्रपीठावर गायत्री देवीची पंचमुखी व दशभुज मूर्ती आहे. ही मूर्ती जयपूरहून येथे आणल्याचे सांगितले जाते. पूर्वाभिमुख देवी पद्मफुलावर आसनस्थ आहे. तिने उजवा पाय खाली सोडलेला आहे. पाच मुखांपैकी मध्यभागी असलेले मुख हे गायत्रीदेवीचे आहे. उजवीकडील पहिले केशरीवर्ण मुख गणेश स्वरूपातील, दुसरे मौतिकवर्ण मुख सूर्य स्वरूपाचे आहे. डावीकडील पहिल्या नीलवर्ण मुखात देवी यम स्वरूपात आहे, तर दुसऱ्या शुभ्रवर्ण मुखात देवी विष्णू स्वरूपात आहे. देवीने हातात पाश, अंकुश, सुत्रबंध, कपाल, शंख, चक्र आदी शस्त्रे धारण केली आहेत. देवीचा एक हात अभय मुद्रेत व एक वरदायी मुद्रेत आहे. मूर्तीस उंची वस्त्रे व अलंकार परिधान केलेले आहेत. देवीच्या बाजूला पितळी गणेशमूर्ती आहे. रोज सकाळी येथे देवीची विधिवत पूजा होते. संध्याकाळी आरती केली जाते. शारदीय नवरात्रौत्सव हा मंदिरातील मुख्य वार्षिक उत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो. दहा दिवस मंदिरात होम हवन, भजन, कीर्तन, प्रवचन, जागरण, गोंधळ, महाप्रसाद आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. यावेळी मुंबई–पुण्यासह जिल्ह्यातील शेकडो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी येतात. मंदिरात विद्यार्थ्यांसाठी चित्रकला, संगीत आदी कला शिबिरे व अभ्यासवर्ग चालवले जातात. मंदिरात नित्य अभिषेक व आरती साठी येणाऱ्या भाविकांची संख्याही मोठी आहे.
उपयुक्त माहिती
- माणगावपासून १३ किमी, तर महाडपासून २१ किमी अंतरावर
- गोरेगाव एसटी स्थानकापासून पायी दहा मिनिटांवर
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Panchamukhi Amriteshwari Gayatri Devi Temple
Goregaon, Taluka Mangaon, District Raigad

Gayatri Devi is one of the five forms of the primordial energy, Prakriti. Temples of Gayatri Devi, who is the Vedamata or the Mother of the Vedas, are rare in Maharashtra. Among these, the Panchamukhi (five-faced) idol of the Goddess is considered even rarer. While one-faced or three-faced idols of the Goddess can be seen in many places, there is a temple that is over one hundred years old, housing a Panchamukhi idol of the Goddess, in Goregaon near Mangaon in Raigad district. It is believed that the Goddess here is the bestower of strength and wisdom. It is said that this is the only temple of Gayatri Devi in the entire district.
In the Shatapatha Brahmana (१४.८.१५.७), the meaning of Gayatri is given as follows: ‘Sa haisha gayamstratret. Prana vai gayastatpranamstratret tad gayamstratret tasmad Gayatri nama.’ This means that Gayatri protected the Gayas, that is, the vital breaths (Pranas). The vital breaths are called Gaya. Because Gayatri protected those Gayas, she came to be known as Gayatri. In the Brihad Yogiyajnavalkya Smriti (४.१६), it is stated that
Just as honey is the essence of flowers, ghee is the essence of milk, and milk is the essence of all fluids, similarly, the Gayatri is said to be the essence of all the Vedas. In the Skanda Purana, it is also stated, “Gayatri Veda-Janani Gayatri-Brahmana-Prasuh,” which means that the Gayatri is the mother of the Vedas and the Brahmanas.
Information about Goddess Gayatri is provided in the first volume of the book ‘Adishaktiche Vishwaswaroop Arthat Devikosh’, written by Pralhad Krishna Prabhudesai and published by Tilak Maharashtra Vidyapeeth in the year 1968. According to this, Brahma, Vishnu, and Mahesh are considered the three feet (tripad) of Gayatri. People from both Shaiva and Vaishnava sects worship this Goddess. Gayatri is the embodiment of the three times (trikala). Her form during the three times is Gayatri in the morning, Savitri in the afternoon, and Saraswati at night. The forms of each of these are distinct. This Goddess is considered to be five-faced (panchamukhi). Five types of Gayatri have been mentioned: Shiva Gayatri, Vignesh Gayatri, Garuda Gayatri, Durga Gayatri, and Vishnu Gayatri. Perhaps it is from this that Gayatri became five-faced.
should be so, stated Prabhudesai. In the scripture ‘Gayatri Rahasyam’ by Pandit Veniram Sharma Gaud Vedacharya, it is stated that ‘Gayatri is a Vedic deity. She is to be worshipped only by the Dwijas and not by women and Shudras. Therefore, temples of Gayatri are not found everywhere.’
The famous temple of this Goddess in Raigad is situated at Goregaon, about 3 km from Lonere village near Mangaon, along the Mumbai-Goa National Highway. It is inscribed on the front wall of the sanctum sanctorum that this temple was built by Lakshmanshastri Sadashiv Ranade in the year 1904. Even after more than 120 years have passed, this wooden-structured temple remains in its original form and is well-maintained. There is a boundary wall around this temple located by the roadside. The temple courtyard is paved. In front of the temple, there are ancient lamp pillars (Deepmalas). In the niche below them, there is a small idol of Lord Ganesha carved out of red coral (Pavale). There is a 120-year-old marble inscription on the lamp pillar.
The structure of this temple consists of a Mukhamandapa (entrance hall), Sabhamandapa (main assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). Built entirely of teak wood, this two-story temple remains in excellent condition even today. There are three steps to enter the Mukhamandapa of this temple, which stands on a high plinth. The Mukhamandapa, which has railings on three sides, is fitted with iron grilles. Ahead lies the entrance to the Sabhamandapa. The enclosed Sabhamandapa has windows for ventilation and light. In the center of the Sabhamandapa is a Yagnakunda. During Navaratri, rituals such as Homahavan are performed in this Kunda. In the Sabhamandapa, there are two rows of five square wooden pillars each. The pillars have wooden brackets in the middle, topped by beams. All the pillars here are connected at the base by wooden railings. Along the walls of the Sabhamandapa, there are wooden benches for devotees to sit.
There are two steps to ascend to the Antarala, which is situated at a higher level than the Sabhamandapa. In front of the Antarala, there are four wooden pillars, an entrance between them, and wooden railings on both sides. Further ahead lies the wooden Garbhagriha. The door frames of the Garbhagriha feature vertical carvings, and the wooden shutters here are fitted with transparent glass. Because of this, one can have Darshan of the deity inside even when the doors are closed. On both sides of the entrance, there are ornate wooden windows. The shutters of these windows feature square and circular carvings, with glass panels set in the center.
In the sanctum sanctorum, upon a Vajra-peetha, resides the five-faced and ten-armed idol of Goddess Gayatri. It is said that this idol was brought here from Jaipur. Facing the east, the Goddess is seated on a lotus flower, with her right leg resting downwards. Among the five faces, the central one is that of Goddess Gayatri. The first face on the right, saffron in color, is in the form of Lord Ganesha, and the second, pearl-colored face, is in the form of the Sun God. The first face on the left, blue in color, represents the Goddess in the form of Yama, while the second, white-colored face, represents the Goddess in the form of Lord Vishnu. The Goddess holds weapons such as the pasha (noose), ankusha (goad), sutrabandha, kapala (skull cup), shankha (conch), and chakra (discus) in her hands. One of the Goddess’s hands is in the Abhaya Mudra (gesture of fearlessness) and another is in the Varada Mudra (gesture of bestowing boons). The idol is adorned with exquisite garments and ornaments. Beside the Goddess is a brass idol of Lord Ganesha. Every morning, the ritualistic worship of the Goddess is performed here. In the evening, the Aarti is conducted. The Sharadiya Navaratri festival is the main annual celebration at the temple, observed with great enthusiasm. For ten days, programs such as Homa-Havana, Bhajans, Kirtans, discourses, night-long vigils, Gondhal, and Mahaprasada are organized in the temple. During this time, hundreds of devotees from Mumbai, Pune, and the district come to seek the blessings of the Goddess. Art camps for painting, music, and study classes for students are conducted in the temple. The number of devotees visiting the temple for daily Abhisheka and Aarti is also significant.
Useful Information
- At a distance of 13 km from Mangaon and 21 km from Mahad
- Ten minutes’ walk from Goregaon ST bus stand
- Private vehicles can reach the temple.
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity.
पंचमुखी अमृतेश्वरी गायत्रीदेवी मंदिर
गोरेगाव, ता. माणगाव, जि. रायगड

आद्यशक्ति प्रकृति के पांच स्वरूपों में से गायत्री देवी एक हैं। वेदमाता या वेदों की जननी गायत्री देवी के मंदिर महाराष्ट्र में दुर्लभ हैं। उनमें भी देवी की पंचमुखी मूर्ति अत्यंत दुर्लभ मानी जाती है। देवी की एकमुखी अथवा त्रिमुखी मूर्तियां अनेक स्थानों पर देखने को मिलती हैं। रायगड जिले के माणगाव के समीप गोरेगाव नामक स्थान पर देवी की पंचमुखी मूर्ति वाला लगभग सौ वर्षों से अधिक प्राचीन मंदिर है। यहां की देवी शक्ति और बुद्धि की दात्री हैं, ऐसी मान्यता है। बताया जाता है कि जिले में गायत्री देवी का यह एकमात्र मंदिर है।
‘शतपथब्राह्मण’ ग्रंथ में (१४.८.१५.७) गायत्री का अर्थ इस प्रकार दिया गया है – ‘सा हैषा गयाँस्तत्रे। प्राणा वै गयास्तत्प्राणाँस्तत्रे तद् गयाँस्तत्रे तस्माद् गायत्री नाम।’ इसका अर्थ यह है कि गायत्री ने गयाओं यानी प्राणों की रक्षा की थी। प्राणों को ‘गय’ कहा जाता है। गायत्री ने उन गयाओं की रक्षा की थी, इसलिए उनका नाम गायत्री पड़ा। ‘बृहद् योगियाज्ञवल्क्यस्मृति’ ग्रंथ में (४.१६) कहा गया है कि
‘यथा च मधुपुष्पेभ्यो घृतं दुग्धाद्रसात्पयः। एवं हि सर्ववेदानां गायत्रीसार उच्यते।।’ अर्थात जिस प्रकार फूलों का सार शहद, दूध का सार घी और सभी रसों का सार दूध होता है, उसी प्रकार वेदों का सार गायत्री को कहा गया है। स्कंदपुराण में भी ‘गायत्री वेदजननी गायत्रीब्राह्मणप्रसू:’ अर्थात गायत्री वेदों और ब्राह्मणों की माता हैं, ऐसा कहा गया है।
तिलक महाराष्ट्र विद्यापीठ द्वारा १९६८ में प्रकाशित ‘आदिशक्तीचे विश्वस्वरूप अर्थात देवीकोश’ नामक प्रह्लाद कृष्ण प्रभुदेसाई लिखित ग्रंथ के प्रथम खंड में गायत्री देवी की जानकारी दी गई है। उसके अनुसार, ब्रह्मा, विष्णु और महेश गायत्री के त्रिपाद माने जाते हैं। इस देवी की उपासना शैव और वैष्णव दोनों पंथों के लोग करते हैं। गायत्री त्रिकालरूपी हैं। सुबह गायत्री, दोपहर में सावित्री और रात्रि में सरस्वती, यह उनका त्रिकाल रूप है। इन सबके स्वरूप भिन्न-भिन्न हैं। यह देवी पंचमुखी मानी गई हैं। शिव गायत्री, विघ्नेश गायत्री, गरुड़ गायत्री, दुर्गा गायत्री, विष्णु गायत्री, ऐसे गायत्री के पांच प्रकार बताए गए हैं। प्रभुदेसाई का कहना है कि इसी कारण शायद गायत्री पंचमुखी
हुई होंगी। पं. वेणीराम शर्मा गौड वेदाचार्य के ‘गायत्रीरहस्यम्’ ग्रंथ में कहा गया है कि ‘गायत्री एक वैदिक देवता हैं। वे केवल द्विजों के लिए उपास्य हैं, स्त्री और शूद्रों के लिए नहीं। इसीलिए गायत्री के मंदिर सर्वत्र नहीं पाए जाते।’
ऐसी इन देवी का रायगड स्थित प्रसिद्ध मंदिर मुंबई-गोवा राष्ट्रीय राजमार्ग के समीप माणगाव के पास लोणेरे गांव से लगभग ३ किमी की दूरी पर गोरेगाव में स्थित है। यह मंदिर लक्ष्मणशास्त्री सदाशिव रानडे द्वारा १९०४ में बनवाया गया था, ऐसा गर्भगृह की दर्शनी दीवार पर अंकित है। आज १२० वर्षों से अधिक समय बीत जाने के बाद भी लकड़ी से निर्मित यह मंदिर अपने मूल स्वरूप में और सुस्थित है। सड़क के किनारे स्थित इस मंदिर के चारों ओर चारदीवारी है। मंदिर के प्रांगण में फर्श बिछा हुआ है। मंदिर के सामने प्राचीन दीपमालाएं हैं। उनके नीचे स्थित देवकोष्ठक में मूंगा रत्न में गढ़ी हुई छोटी गणेश मूर्ति है। दीपमाला पर १२० वर्ष पुराना संगमरमर का शिलालेख है।
मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह, ऐसी इस मंदिर की संरचना है। पूर्णतः सागवान की लकड़ी में निर्मित यह दो मंजिला मंदिर आज भी उत्तम स्थिति में है। ऊंची जगती पर स्थित इस मंदिर के मुखमंडप में जाने के लिए तीन सीढ़ियां हैं। तीनों ओर कठघरे वाले मुखमंडप में लोहे की जालियां लगी हुई हैं। आगे सभामंडप का प्रवेशद्वार है। बंद स्वरूप के सभामंडप में हवा और प्रकाश के लिए खिड़कियां हैं। सभामंडप में मध्य भाग में यज्ञकुंड है। नवरात्रि में इस कुंड में होमहवन आदि विधियां की जाती हैं। सभामंडप में पांच-पांच चौकोर लकड़ी के स्तंभों की दो कतारें हैं। स्तंभों के मध्य में लकड़ी के हस्त और उन पर कड़ियां हैं। यहां के सभी स्तंभ नीचे की ओर से लकड़ी के कठघरे से जुड़े हुए हैं। सभामंडप में दीवार के समीप भक्तों के बैठने के लिए आसन बने हुए हैं।
आगे सभामंडप से ऊंचे स्तर पर स्थित अंतराळ में जाने के लिए दो सीढ़ियां हैं। अंतराळ के सामने की ओर चार लकड़ी के स्तंभ, उनके बीच प्रवेशद्वार और दोनों ओर लकड़ी के कठघरे हैं। आगे लकड़ी की बनावट वाला गर्भगृह है। गर्भगृह के द्वारशाखाओं पर खड़ी धार की नक्काशी है और यहां के लकड़ी के पल्लों में पारदर्शी कांच लगे हैं। इस कारण बंद दरवाजे से भी भीतर की मूर्ति के दर्शन किए जा सकते हैं। प्रवेशद्वार के दोनों ओर नक्काशीदार लकड़ी की खिड़कियां हैं। खिड़कियों के पल्लों पर चौकोर और गोलाकार नक्काशी है और मध्य में कांच लगे हुए हैं।
गर्भगृह में वज्रपीठ पर गायत्री देवी की पंचमुखी और दशभुज मूर्ति है। बताया जाता है कि यह मूर्ति जयपुर से यहां लाई गई थी। पूर्वाभिमुख देवी पद्मपुष्प पर आसनस्थ हैं। उन्होंने अपना दाहिना पैर नीचे की ओर रखा है। पांच मुखों में से मध्य वाला मुख गायत्री देवी का है। दाईं ओर का पहला केसरी वर्ण का मुख गणेश स्वरूप का, दूसरा मोती के समान वर्ण का मुख सूर्य स्वरूप का है। बाईं ओर के पहले नील वर्ण के मुख में देवी यम स्वरूप में हैं, तो दूसरे श्वेत वर्ण के मुख में देवी विष्णु स्वरूप में हैं। देवी ने हाथों में पाश, अंकुश, सूत्रबंध, कपाल, शंख, चक्र आदि शस्त्र धारण किए हैं। देवी का एक हाथ अभय मुद्रा में और एक वरदायी मुद्रा में है। मूर्ति को सुंदर वस्त्र और आभूषण पहनाए गए हैं। देवी के पास पीतल की गणेश मूर्ति है। प्रतिदिन सुबह यहां देवी की विधिवत पूजा होती है। संध्याकाल में आरती की जाती है। शारदीय नवरात्रोत्सव मंदिर का मुख्य वार्षिक उत्सव है, जिसे बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। दस दिनों तक मंदिर में होमहवन, भजन, कीर्तन, प्रवचन, जागरण, गोंधल, महाप्रसाद आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। इस समय मुंबई-पुणे सहित जिले के सैकड़ों भक्त देवी के दर्शन के लिए आते हैं। मंदिर में विद्यार्थियों के लिए चित्रकला, संगीत आदि कला शिविर और अध्ययन वर्ग चलाए जाते हैं। मंदिर में नित्य अभिषेक और आरती के लिए आने वाले भक्तों की संख्या भी काफी अधिक है।
उपयोगी जानकारी
- माणगाव से १३ किमी, तो महाड से २१ किमी की दूरी पर
- गोरेगाव एसटी स्टैंड से पैदल दस मिनट की दूरी पर
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध
પંચમુખી અમૃતેશ્વરી ગાયત્રીદેવી મંદિર
ગોરેગાવ, તા. માનગાવ, જિ. રાયગડ

આદ્યશક્તિ પ્રકૃતિના પાંચ સ્વરૂપો પૈકી ગાયત્રી દેવી એક છે. વેદમાતા અથવા વેદોની જનની ગણાતી ગાયત્રી દેવીનાં મંદિરો મહારાષ્ટ્રમાં દુર્લભ છે. તેમાં પણ દેવીની પંચમુખી મૂર્તિ અત્યંત દુર્લભ માનવામાં આવે છે. દેવીની એકમુખી અથવા ત્રિમુખી મૂર્તિઓ અનેક સ્થળોએ જોવા મળે છે. રાયગડ જિલ્લાના માનગાવ નજીક આવેલા ગોરેગાવ ખાતે દેવીની પંચમુખી મૂર્તિ ધરાવતું આશરે ૧૦૦ વર્ષથી વધુ પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. અહીંની દેવી શક્તિ અને બુદ્ધિની દાત્રી હોવાની માન્યતા છે. જિલ્લામાં ગાયત્રી દેવીનું આ એકમાત્ર મંદિર હોવાનું કહેવાય છે.
‘શતપથબ્રાહ્મણ’ ગ્રંથમાં (૧૪.૮.૧૫.૭) ગાયત્રીનો અર્થ આ મુજબ આપ્યો છે – ‘સા હૈષા ગયાંસ્તત્રે। પ્રાણા વૈ ગયાસ્તત્પ્રાણાંસ્તત્રે તદ ગયાંસ્તત્રે તસ્માદ્ ગાયત્રી નામ।’ આનો અર્થ એવો થાય છે કે ગાયત્રીએ ગયોનું એટલે કે પ્રાણોનું રક્ષણ કર્યું હતું. પ્રાણોને ગય કહેવામાં આવે છે. ગાયત્રીએ તે ગયોનું રક્ષણ કર્યું હતું તેથી તેમને ગાયત્રી એવું નામ પડ્યું. ‘બૃહદ યોગિયાજ્ઞવલ્ક્યસ્મૃતિ’ ગ્રંથમાં (૪.૧૬) એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે
‘યથા ચ મધુપુષ્પેભ્યો ઘૃતં દુગ્ધાદ્રસાત્પયઃ। એવં હિ સર્વવેદાનાં ગાયત્રીસાર ઉચ્યતે।।’ એટલે કે જેવી રીતે ફૂલોનો સાર મધ, દૂધનો સાર ઘી અને તમામ રસોનો સાર દૂધ હોય છે, તેવી જ રીતે વેદોનો સાર ગાયત્રીને કહેવામાં આવે છે. સ્કંદપુરાણમાં પણ ‘ગાયત્રી વેદજનની ગાયત્રીબ્રાહ્મણપ્રસૂ:’ એટલે કે ગાયત્રી એ વેદોની અને બ્રાહ્મણોની માતા છે, તેમ કહેવામાં આવ્યું છે.
તિલક મહારાષ્ટ્ર વિદ્યાપીઠ દ્વારા ૧૯૬૮માં પ્રકાશિત ‘આદિશક્તિચે વિશ્વસ્વરૂપ અર્થાત દેવીકોશ’ નામના પ્રહલાદ કૃષ્ણ પ્રભુદેસાઈ લિખિત ગ્રંથના પ્રથમ ખંડમાં ગાયત્રી દેવીની માહિતી આપવામાં આવી છે. તે મુજબ, બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશ એ ગાયત્રીના ત્રિપાદ માનવામાં આવે છે. આ દેવીની ઉપાસના શૈવ અને વૈષ્ણવ એમ બંને પંથના લોકો કરે છે. ગાયત્રી ત્રિકાળરૂપી છે. સવારે ગાયત્રી, બપોરે સાવિત્રી અને રાત્રે સરસ્વતી એવું તેમનું ત્રિકાળરૂપ છે. આ પ્રત્યેકના સ્વરૂપો અલગ-અલગ છે. આ દેવી પંચમુખી માનવામાં આવે છે. શિવ ગાયત્રી, વિઘ્નેશ ગાયત્રી, ગરુડ ગાયત્રી, દુર્ગા ગાયત્રી, વિષ્ણુ ગાયત્રી એમ ગાયત્રીના પાંચ પ્રકારો જણાવ્યા છે. આના પરથી કદાચ ગાયત્રી પંચમુખી બની
હશે, તેમ પ્રભુદેસાઈએ જણાવ્યું છે. પં. વેણીરામ શર્મા ગૌડ વેદાચાર્યના ‘ગાયત્રીરહસ્યમ્’ ગ્રંથમાં એવું કહેવામાં આવ્યું છે કે ‘ગાયત્રી એ વૈદિક દેવતા છે. તે માત્ર દ્વિજોને જ ઉપાસ્ય છે, સ્ત્રીઓ અને શૂદ્રોને નહીં. તેથી ગાયત્રીનાં મંદિરો સર્વત્ર જોવા મળતાં નથી.’
આવી આ દેવીનું રાયગડમાં આવેલું પ્રસિદ્ધ મંદિર મુંબઈ-ગોવા રાષ્ટ્રીય ધોરીમાર્ગને અડીને આવેલા માનગાવ નજીકના લોણેરે ગામથી આશરે ૩ કિમી અંતરે ગોરેગાવ ખાતે સ્થિત છે. આ મંદિર લક્ષ્મણશાસ્ત્રી સદાશિવ રાનડેએ ૧૯૦૪માં બંધાવ્યું હોવાનું ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલ પર લખેલું છે. આજે ૧૨૦ વર્ષથી વધુ સમય વીતી ગયા પછી પણ લાકડાનું બાંધકામ ધરાવતું આ મંદિર મૂળ સ્વરૂપમાં અને સુસ્થિતિમાં છે. રસ્તાની બાજુમાં આવેલા આ મંદિરની આસપાસ દીવાલ છે. મંદિરના આંગણામાં પથ્થરનું ફર્શિંગ છે. મંદિરની સામે પ્રાચીન દીપમાળાઓ છે. તેની નીચે આવેલા દેવકોષ્ઠકમાં પરવાળાના રત્નમાંથી બનાવેલી નાની ગણેશ મૂર્તિ છે. દીપમાળા પર ૧૨૦ વર્ષ જૂનો આરસનો શિલાલેખ છે.
મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. સંપૂર્ણ સાગના લાકડામાં બંધાયેલું આ બે માળનું મંદિર આજે પણ ઉત્તમ સ્થિતિમાં છે. ઊંચા જગતી પર આવેલા આ મંદિરના મુખમંડપમાં જવા માટે ત્રણ પગથિયાં છે. ત્રણેય બાજુએ કઠેડો ધરાવતા મુખમંડપમાં લોખંડની જાળીઓ લગાવેલી છે. આગળ સભામંડપનું પ્રવેશદ્વાર છે. બંધ પ્રકારના સભામંડપમાં હવા અને પ્રકાશ માટે બારીઓ છે. સભામંડપમાં મધ્યમાં યજ્ઞકુંડ છે. નવરાત્રિમાં આ કુંડમાં હોમ-હવન વગેરે વિધિઓ કરવામાં આવે છે. સભામંડપમાં પ્રત્યેક પાંચ ચોરસ લાકડાના સ્તંભોની બે હાર છે. સ્તંભોને મધ્યમાં લાકડાના હસ્ત અને તેના પર તોલા છે. અહીંના તમામ સ્તંભો નીચેની બાજુએ લાકડાના કઠેડાથી જોડાયેલા છે. સભામંડપમાં દીવાલની બાજુમાં ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે.
આગળ સભામંડપ કરતાં ઊંચાઈ પર આવેલા અંતરાળમાં જવા માટે બે પગથિયાં છે. અંતરાળની સામેની બાજુએ ચાર લાકડાના સ્તંભો, તેમાં પ્રવેશદ્વાર અને બંને બાજુએ લાકડાના કઠેડા છે. આગળ લાકડાના બાંધકામનું ગર્ભગૃહ છે. ગર્ભગૃહના દ્વારશાખાઓ પર કોતરણી છે અને અહીંના લાકડાના દરવાજામાં પારદર્શક કાચ છે. તેથી બંધ દરવાજામાંથી પણ અંદરની મૂર્તિના દર્શન કરી શકાય છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ નકશીદાર લાકડાની બારીઓ છે. બારીઓના દરવાજા પર ચોરસ અને ગોળાકાર નકશી છે અને મધ્યમાં કાચ લગાવેલા છે.
ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર ગાયત્રી દેવીની પંચમુખી અને દશભુજ મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિ જયપુરથી અહીં લાવવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. પૂર્વાભિમુખ દેવી પદ્મપુષ્પ પર આસનસ્થ છે. તેમણે જમણો પગ નીચે રાખેલો છે. પાંચ મુખ પૈકી મધ્યમાં રહેલું મુખ ગાયત્રીદેવીનું છે. જમણી બાજુનું પહેલું કેસરી રંગનું મુખ ગણેશ સ્વરૂપનું, બીજું મોતીના રંગનું મુખ સૂર્ય સ્વરૂપનું છે. ડાબી બાજુના પ્રથમ નીલવર્ણી મુખમાં દેવી યમ સ્વરૂપમાં છે, તો બીજા શ્વેતવર્ણી મુખમાં દેવી વિષ્ણુ સ્વરૂપમાં છે. દેવીએ હાથમાં પાશ, અંકુશ, સૂત્રબંધ, કપાલ, શંખ, ચક્ર વગેરે શસ્ત્રો ધારણ કર્યા છે. દેવીનો એક હાથ અભય મુદ્રામાં અને એક વરદ મુદ્રામાં છે. મૂર્તિને સુંદર વસ્ત્રો અને અલંકારો પહેરાવવામાં આવ્યા છે. દેવીની બાજુમાં પિત્તળની ગણેશ મૂર્તિ છે. દરરોજ સવારે અહીં દેવીની વિધિવત પૂજા થાય છે. સાંજે આરતી કરવામાં આવે છે. શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવ એ મંદિરનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ છે જે ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. દસ દિવસ મંદિરમાં હોમ-હવન, ભજન, કીર્તન, પ્રવચન, જાગરણ, ગોંધળ, મહાપ્રસાદ વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ સમયે મુંબઈ-પુણે સહિત જિલ્લાના સેંકડો ભક્તો દેવીના દર્શન માટે આવે છે. મંદિરમાં વિદ્યાર્થીઓ માટે ચિત્રકલા, સંગીત વગેરે કલા શિબિરો અને અભ્યાસવર્ગો ચલાવવામાં આવે છે. મંદિરમાં નિત્ય અભિષેક અને આરતી માટે આવતા ભક્તોની સંખ્યા પણ મોટી છે.
ઉપયોગી માહિતી
- માનગાવથી ૧૩ કિમી, તો મહાડથી ૨૧ કિમી અંતરે
- ગોરેગાવ એસટી સ્ટેશનથી ચાલીને દસ મિનિટના અંતરે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ
பஞ்சமுகி அம்ருதேஸ்வரி காயத்ரி தேவி ஆலயம்
கோரேகாவ், தாலுகா: மான்காவ், மாவட்டம்: ராய்கட்

ஆதிசக்தி இயற்கையின் ஐந்து வடிவங்களில் காயத்ரி தேவியும் ஒருவர். வேதமாதா அல்லது வேதங்களின் தாயான காயத்ரி தேவியின் ஆலயங்கள் மகாராஷ்டிராவில் அரிதானவை. அதிலும் தேவியின் பஞ்சமுகி (ஐந்து முகங்கள் கொண்ட) திருவுருவம் மிகவும் அரிதானதாகக் கருதப்படுகிறது. தேவியின் ஒருமுக அல்லது மும்முக திருவுருவங்களை பல இடங்களில் காணலாம். ராய்கட் மாவட்டத்தின் மான்காவ் அருகே உள்ள கோரேகாவ் எனும் இடத்தில், தேவியின் பஞ்சமுகி திருவுருவம் கொண்ட சுமார் நூறு ஆண்டுகளுக்கும் மேலான பழமையான ஆலயம் உள்ளது. இங்குள்ள தேவி சக்தி மற்றும் புத்தியை அருள்பவர் என்பது நம்பிக்கை. மாவட்டத்தில் உள்ள காயத்ரி தேவியின் ஒரே ஆலயம் இதுவே என்று கூறப்படுகிறது.
‘சதபதப் பிராமண’ நூலில் (௧௪.௮.௧௫.௭) காயத்ரியின் பொருள் இவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது – ‘ஸா ஹைஷா கயாம்ஸ்தத்ரே. ப்ராணா வை கயாஸ்தத்ப்ராணாம்ஸ்தத்ரே தத் கயாம்ஸ்தத்ரே தஸ்மாத் காயத்ரீ நாம.’ இதன் பொருள், காயத்ரி கயங்களை, அதாவது பிராணன்களைக் காத்தாள் என்பதாகும். பிராணன்கள் கயம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. காயத்ரி அந்தப் பிராணன்களைக் காத்ததால், அவளுக்கு காயத்ரி என்று பெயர் ஏற்பட்டது. ‘பிருஹத் யோகியாக்யவல்க்யஸ்ம்ருதி’ நூலில் (௪.௧௬) இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது:
‘யதா ச மதுபுஷ்பேப்யோ க்ருதம் துக் த்ராத்ரஸாத் பய:। ஏவம் ஹி ஸர்வவேதானாம் காயத்ரீஸார உச்யதே।।’ அதாவது, மலர்களின் சாரமாகத் தேனும், பாலின் சாரமாக நெய்யும், அனைத்து ரசங்களின் சாரமாகப் பாலும் இருப்பது போல, அனைத்து வேதங்களின் சாரமாக காயத்ரி கருதப்படுகிறது. ஸ்கந்த புராணத்திலும் ‘காயத்ரீ வேதஜனனீ காயத்ரீப்ராஹ்மணப்ரசூ:’ அதாவது காயத்ரி வேதங்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் தாய் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
திலக் மகாராஷ்டிரா வித்யாபீடம் ௧௯௬௮-ஆம் ஆண்டு வெளியிட்ட ‘ஆதிசக்தியின் விஸ்வரூபம் அல்லது தேவிக்கோஷ்’ என்ற பிரஹலாத் கிருஷ்ண பிரபுதேசாய் எழுதிய நூலின் முதல் தொகுதியில் காயத்ரி தேவியைப் பற்றிய தகவல்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன்படி, பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேசன் ஆகியோர் காயத்ரியின் திரிபாதங்களாகக் கருதப்படுகின்றனர். இந்தத் தேவியை சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ ஆகிய இரு பிரிவினரும் வழிபடுகின்றனர். காயத்ரி திரிகால ரூபிணி. காலையில் காயத்ரி, மதியத்தில் சாவித்ரி மற்றும் இரவில் சரஸ்வதி என அவள் முக்கால வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளாள். இவர்களின் வடிவங்கள் வெவ்வேறானவை. இந்தத் தேவி பஞ்சமுகி என்று கருதப்படுகிறாள். சிவ காயத்ரி, விக்னேஷ காயத்ரி, கருட காயத்ரி, துர்கா காயத்ரி, விஷ்ணு காயத்ரி என காயத்ரியின் ஐந்து வகைகள் கூறப்பட்டுள்ளன. இதனாலேயே காயத்ரி பஞ்சமுகி ஆகியிருக்கலாம்
என்று பிரபுதேசாய் குறிப்பிட்டுள்ளார். பண்டிட் வேணிராம் சர்மா கௌட் வேதாச்சார்யாவின் ‘காயத்ரி ரஹஸ்யம்’ நூலில், ‘காயத்ரி ஒரு வைதீக தெய்வம். இது துவிஜர்களுக்கு மட்டுமே உரியது, பெண்களுக்கு அல்லது சூத்திரர்களுக்கு அல்ல. அதனால் காயத்ரி ஆலயங்கள் எங்கும் காணப்படுவதில்லை’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
இத்தகைய சிறப்புமிக்க தேவியின் ராய்கட்டில் உள்ள புகழ்பெற்ற ஆலயம், மும்பை-கோவா தேசிய நெடுஞ்சாலையை ஒட்டியுள்ள மான்காவ் அருகே உள்ள லோனேரே கிராமத்திலிருந்து சுமார் ௩ கி.மீ தொலைவில் கோரேகாவ் எனும் இடத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த ஆலயம் லட்சுமணசாஸ்திரி சதாசிவ ரானடே என்பவரால் ௧௯௪-ஆம் ஆண்டு கட்டப்பட்டது என்று கருவறையின் முன்பக்கச் சுவரில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இன்று ௧௨௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகியும், மரத்தினால் ஆன இந்த ஆலயம் அதன் மூல வடிவத்திலும் நல்ல நிலையிலும் உள்ளது. சாலையை ஒட்டியுள்ள இந்த ஆலயத்தைச் சுற்றி மதில் சுவர் உள்ளது. ஆலய வளாகம் தரைத்தளம் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தின் முன்னால் பழமையான தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. அவற்றின் கீழே உள்ள சிறு அறையில் பவளத்தால் செய்யப்பட்ட சிறிய கணபதி திருவுருவம் உள்ளது. தீபஸ்தம்பத்தில் ௧௨௦ ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய பளிங்கு கல்வெட்டு உள்ளது.
முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பு உள்ளது. முழுமையாகத் தேக்கு மரத்தினால் கட்டப்பட்ட இந்த இருமாடி ஆலயம் இன்றும் சிறந்த நிலையில் உள்ளது. உயர்ந்த பீடத்தில் உள்ள இந்த ஆலயத்தின் முகமண்டபத்திற்குச் செல்ல மூன்று படிகள் உள்ளன. மூன்று பக்கமும் தடுப்பு கொண்ட முகமண்டபத்தில் இரும்பு வலைகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. அடுத்து சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. மூடிய வடிவிலான சபாமண்டபத்தில் காற்று மற்றும் வெளிச்சத்திற்காக ஜன்னல்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் நடுவில் யாககுண்டம் உள்ளது. நவராத்திரியின் போது இந்த குண்டத்தில் ஹோம ஹவனங்கள் மற்றும் பிற சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. சபாமண்டபத்தில் தலா ஐந்து சதுர மரத்தூண்கள் கொண்ட இரண்டு வரிசைகள் உள்ளன. தூண்களின் நடுவில் மரத்தாலான கைப்பிடிகளும் அதன் மேல் உத்தரங்களும் உள்ளன. இங்குள்ள அனைத்து தூண்களும் கீழ் பகுதியில் மரத்தாலான தடுப்புகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தில் சுவரை ஒட்டி பக்தர்கள் அமர்வதற்கு இருக்கைகள் உள்ளன.
அடுத்து சபாமண்டபத்தை விட உயரத்தில் உள்ள அந்தராளத்திற்குச் செல்ல இரண்டு படிகள் உள்ளன. அந்தராளத்தின் முன்பக்கத்தில் நான்கு மரத்தூண்கள், அவற்றுக்கிடையே நுழைவாயில் மற்றும் இருபுறமும் மரத்தாலான தடுப்புகள் உள்ளன. அடுத்து மரத்தினால் ஆன கருவறை உள்ளது. கருவறையின் வாயில் நிலைகளில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன மற்றும் இங்குள்ள மரக்கதவுகளில் கண்ணாடி பொருத்தப்பட்டுள்ளது. இதனால் மூடிய கதவுகளின் வழியாகவும் உள்ளே உள்ள திருவுருவத்தைத் தரிசிக்க முடியும். நுழைவாயிலின் இருபுறமும் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட மர ஜன்னல்கள் உள்ளன. ஜன்னல்களின் கதவுகளில் சதுர மற்றும் வட்ட வடிவ வேலைப்பாடுகள் உள்ளன, நடுவில் கண்ணாடி பொருத்தப்பட்டுள்ளது.
கருவறையில் வஜ்ர பீடத்தில் காயத்ரி தேவியின் பஞ்சமுகி மற்றும் தசபுஜ (பத்து கைகள்) திருவுருவம் உள்ளது. இந்தத் திருவுருவம் ஜெய்ப்பூரிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. கிழக்கு நோக்கிய தேவி தாமரை மலர் மீது அமர்ந்துள்ளார். அவர் தனது வலது காலைக் கீழே தொங்கவிட்டுள்ளார். ஐந்து முகங்களில் நடுவில் இருப்பது காயத்ரி தேவியின் முகம். வலதுபுறம் உள்ள முதல் கேசரி நிற முகம் கணபதி வடிவம், இரண்டாவது முத்து நிற முகம் சூரிய வடிவம். இடதுபுறம் உள்ள முதல் நீல நிற முகம் எம வடிவம், இரண்டாவது வெண்மை நிற முகம் விஷ்ணு வடிவம். தேவி தனது கைகளில் பாசம், அங்குசம், சூத்ரபந்தம், கபாலம், சங்கு, சக்கரம் போன்ற ஆயுதங்களை ஏந்தியுள்ளார். தேவியின் ஒரு கை அபய முத்திரையிலும், மற்றொன்று வரத முத்திரையிலும் உள்ளது. திருவுருவத்திற்கு உயர்தர ஆடைகளும் ஆபரணங்களும் அணிவிக்கப்பட்டுள்ளன. தேவியின் அருகில் பித்தளை கணபதி திருவுருவம் உள்ளது. தினமும் காலையில் இங்கு தேவிக்கு விதிப்படி பூஜை நடைபெறுகிறது. மாலையில் ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது. சாரதீய நவராத்திரி உற்சவம் ஆலயத்தின் முக்கிய வருடாந்திர விழாவாக மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. பத்து நாட்கள் ஆலயத்தில் ஹோம ஹவனம், பஜனை, கீர்த்தனை, பிரவசனம், ஜாகரணம், கோந்தளம், மகாபிரசாதம் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இந்த நேரத்தில் மும்பை-புனே உட்பட மாவட்டத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியைத் தரிசிக்க வருகிறார்கள். ஆலயத்தில் மாணவர்களுக்காக ஓவியம், இசை போன்ற கலைப் பயிற்சி முகாம்கள் மற்றும் வகுப்புகள் நடத்தப்படுகின்றன. ஆலயத்தில் தினசரி அபிஷேகம் மற்றும் ஆரத்திக்கு வரும் பக்தர்களின் எண்ணிக்கையும் அதிகம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மான்காவிலிருந்து ௧௩ கி.மீ, மஹாடிலிருந்து ௨௧ கி.மீ தொலைவில்
- கோரேகாவ் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து நடந்து செல்லும் தூரத்தில் ௧௦ நிமிடங்கள்
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
పంచముఖి అమృతేశ్వరి గాయత్రీదేవి మందిరం
గోరేగావ్, తా. మాన్గావ్, జి. రాయ్గఢ్

ఆద్యశక్తి ప్రకృతి యొక్క ఐదు స్వరూపాలలో గాయత్రీ దేవి ఒకటి. వేదమాత లేదా వేదాలకు జనని అయిన గాయత్రీ దేవి మందిరాలు మహారాష్ట్రలో చాలా అరుదు. అందులోనూ దేవి యొక్క పంచముఖి విగ్రహం మరింత అరుదైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. దేవి యొక్క ఏకముఖి లేదా త్రిముఖి విగ్రహాలు అనేక చోట్ల కనిపిస్తాయి. రాయ్గఢ్ జిల్లాలోని మాన్గావ్ సమీపంలోని గోరేగావ్ అనే ప్రదేశంలో దేవి యొక్క పంచముఖి విగ్రహం ఉన్న సుమారు ౧౦౦ ఏళ్లకు పైగా పురాతనమైన మందిరం ఉంది. ఇక్కడి దేవి శక్తి మరియు బుద్ధిని ప్రసాదించే తల్లి అని నమ్మకం. జిల్లాలో ఇదే గాయత్రీ దేవి యొక్క ఏకైక మందిరం అని చెబుతారు.
‘శతపథబ్రాహ్మణ’ గ్రంథంలో (౧౪.౮.౧౫.౭) గాయత్రికి అర్థం ఇలా ఇవ్వబడింది – ‘సా హైషా గయాంస్తత్రే। ప్రాణా వై గయాస్తత్ప్రాణాంస్తత్రే తద్ గయాంస్తత్రే తస్మాద్ గాయత్రీ నామ।’ దీని అర్థం గాయత్రి గయలను అంటే ప్రాణాలను రక్షించింది. ప్రాణాలను గయ అని పిలుస్తారు. గాయత్రి ఆ గయలను రక్షించింది కాబట్టి ఆమెకు గాయత్రి అనే పేరు వచ్చింది. ‘బృహద్ యోగియాజ్ఞవల్క్యస్మృతి’ అనే గ్రంథంలో (౪.౧౬) ఇలా చెప్పబడింది
‘యథా చ మధుపుష్పేభ్యో ఘృతం దుగ్ధాద్రసాత్పయః। ఏవం హి సర్వవేదానాం గాయత్రీసార ఉచ్యతే।।’ అంటే ఏ విధంగా పూల సారం తేనె, పాల సారం నెయ్యి మరియు అన్ని రసాల సారం పాలు అవుతాయో, అదే విధంగా వేదాల సారం గాయత్రి అని చెప్పబడింది. స్కందపురాణంలో కూడా ‘గాయత్రీ వేదజననీ గాయత్రీబ్రాహ్మణప్రసూ:’ అంటే గాయత్రి వేదాలకు మరియు బ్రాహ్మణులకు తల్లి అని చెప్పబడింది.
తిలక్ మహారాష్ట్ర విశ్వవిద్యాలయం ౧౯౬౮ సంవత్సరంలో ప్రచురించిన ‘ఆదిశక్తిచే విశ్వస్వరూప్ అర్థాత్ దేవీకోష్’ అనే ప్రహ్లాద కృష్ణ ప్రభుదేశాయ్ రచించిన గ్రంథం యొక్క మొదటి సంపుటంలో గాయత్రీ దేవి గురించి సమాచారం ఇవ్వబడింది. దాని ప్రకారం, బ్రహ్మ, విష్ణు మరియు మహేశ్వరులు గాయత్రికి త్రిపాదలుగా పరిగణించబడతారు. ఈ దేవిని శైవ మరియు వైష్ణవ రెండు పంథాల వారు ఆరాధిస్తారు. గాయత్రి త్రికాలరూపిణి. ఉదయం గాయత్రి, మధ్యాహ్నం సావిత్రి మరియు రాత్రి సరస్వతి అని ఆమె త్రికాల రూపాలు. వీరిలో ప్రతి ఒక్కరి స్వరూపాలు వేర్వేరుగా ఉంటాయి. ఈ దేవిని పంచముఖిగా భావిస్తారు. శివ గాయత్రి, విఘ్నేశ గాయత్రి, గరుడ గాయత్రి, దుర్గా గాయత్రి, విష్ణు గాయత్రి అని గాయత్రికి ఐదు రకాలు చెప్పబడ్డాయి. దీనివల్లనే బహుశా గాయత్రి పంచముఖి అయి ఉండవచ్చు
అని ప్రభుదేశాయ్ పేర్కొన్నారు. పం. వేణీరామ్ శర్మ గౌడ్ వేదాచార్య గారి ‘గాయత్రీరహస్యమ్’ అనే గ్రంథంలో ‘గాయత్రి ఒక వైదిక దేవత. ఇది కేవలం ద్విజులకు మాత్రమే ఆరాధ్యం, స్త్రీలకు మరియు శూద్రులకు కాదు. అందుకే గాయత్రీ మందిరాలు అన్ని చోట్లా కనిపించవు’ అని చెప్పబడింది.
అటువంటి ఈ దేవి యొక్క రాయ్గఢ్లోని ప్రసిద్ధ మందిరం ముంబై-గోవా జాతీయ రహదారి పక్కన ఉన్న మాన్గావ్ సమీపంలోని లోనెరే గ్రామం నుండి సుమారు ౩ కి.మీ దూరంలో గోరేగావ్లో ఉంది. ఈ మందిరాన్ని లక్ష్మణశాస్త్రి సదాశివ రానడే ౧౯౦౪ సంవత్సరంలో నిర్మించారని గర్భాలయం ముందు గోడపై రాసి ఉంది. నేడు ౧౨౦ ఏళ్లకు పైగా గడిచిన తర్వాత కూడా చెక్కతో చేసిన ఈ మందిరం తన అసలు రూపంలో మరియు సుస్థితిలో ఉంది. రోడ్డు పక్కన ఉన్న ఈ మందిరం చుట్టూ ప్రహరీ గోడ ఉంది. మందిర ప్రాంగణంలో ఫలకలు పరచబడి ఉన్నాయి. మందిరం ముందు పురాతన దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటి కింద ఉన్న దేవకోష్టకంలో పగడపు రత్నంతో చెక్కబడిన చిన్న గణేశ విగ్రహం ఉంది. దీపస్తంభంపై ౧౨౦ ఏళ్ల నాటి పాలరాతి శిలాశాసనం ఉంది.
ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ మందిర నిర్మాణం. పూర్తిగా టేకు చెక్కతో నిర్మించిన ఈ రెండంతస్తుల మందిరం నేటికీ ఉత్తమ స్థితిలో ఉంది. ఎత్తైన జగతిపై ఉన్న ఈ మందిర ముఖమండపంలోకి వెళ్లడానికి మూడు మెట్లు ఉన్నాయి. మూడు వైపులా కంచె ఉన్న ముఖమండపానికి ఇనుప జాలీలు అమర్చబడ్డాయి. ముందు సభామండపం ప్రవేశద్వారం ఉంది. మూసి ఉన్న సభామండపంలో గాలి మరియు వెలుతురు కోసం కిటికీలు ఉన్నాయి. సభామండపం మధ్యలో యజ్ఞకుండం ఉంది. నవరాత్రులలో ఈ కుండంలో హోమహవనాది విధులు నిర్వహిస్తారు. సభామండపంలో ఐదు చతురస్రాకారపు చెక్క స్తంభాల చొప్పున రెండు వరుసలు ఉన్నాయి. స్తంభాలకు మధ్యలో చెక్క హస్తాలు మరియు వాటిపై దూలాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి అన్ని స్తంభాలు కింది వైపున చెక్క కంచెతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. సభామండపంలో గోడల వెంబడి భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఉన్నాయి.
ముందు సభామండపం కంటే ఎత్తులో ఉన్న అంతరాళంలోకి వెళ్లడానికి రెండు మెట్లు ఉన్నాయి. అంతరాళం ముందు భాగంలో నాలుగు చెక్క స్తంభాలు, వాటి మధ్య ప్రవేశద్వారం మరియు రెండు వైపులా చెక్క కంచెలు ఉన్నాయి. ముందు చెక్కతో నిర్మించిన గర్భాలయం ఉంది. గర్భాలయ ద్వారశాఖలపై నిలువు వరుసల చెక్కడాలు ఉన్నాయి మరియు ఇక్కడి చెక్క తలుపులకు పారదర్శకమైన అద్దాలు ఉన్నాయి. అందువల్ల మూసి ఉన్న తలుపుల ద్వారా కూడా లోపలి విగ్రహాన్ని దర్శించుకోవచ్చు. ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా అలంకారప్రాయమైన చెక్క కిటికీలు ఉన్నాయి. కిటికీల తలుపులపై చతురస్రాకార మరియు వృత్తాకార చెక్కడాలు ఉన్నాయి మరియు మధ్యలో అద్దాలు అమర్చబడ్డాయి.
గర్భాలయంలో వజ్రపీఠంపై గాయత్రీ దేవి యొక్క పంచముఖి మరియు దశభుజ విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహాన్ని జైపూర్ నుండి ఇక్కడికి తీసుకువచ్చారని చెబుతారు. తూర్పు ముఖంగా ఉన్న దేవి పద్మపుష్పంపై ఆసీనురాలై ఉంది. ఆమె కుడి కాలును కిందికి వేలాడదీసి ఉంది. ఐదు ముఖాలలో మధ్యలో ఉన్న ముఖం గాయత్రీ దేవిది. కుడివైపున ఉన్న మొదటి కేసరి వర్ణ ముఖం గణేశ స్వరూపం, రెండో మౌక్తిక వర్ణ ముఖం సూర్య స్వరూపం. ఎడమవైపున ఉన్న మొదటి నీలవర్ణ ముఖంలో దేవి యమ స్వరూపంలో ఉంది, రెండో శుభ్రవర్ణ ముఖంలో దేవి విష్ణు స్వరూపంలో ఉంది. దేవి చేతుల్లో పాశం, అంకుశం, సూత్రబంధం, కపాలం, శంఖం, చక్రం వంటి ఆయుధాలు ఉన్నాయి. దేవి ఒక చేయి అభయ ముద్రలో మరియు ఒక చేయి వరద ముద్రలో ఉంది. విగ్రహానికి విలువైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలు ధరింపజేశారు. దేవి పక్కన ఇత్తడి గణేశ విగ్రహం ఉంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ఇక్కడ దేవికి విధిగా పూజ జరుగుతుంది. సాయంత్రం హారతి ఇస్తారు. శారదీయ నవరాత్రోత్సవం మందిరంలోని ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవం, ఇది ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. పది రోజుల పాటు మందిరంలో హోమ హవనం, భజన, కీర్తన, ప్రవచనం, జాగరణ, గొంధళ, మహాప్రసాదం వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఈ సమయంలో ముంబై-పూణేతో సహా జిల్లాలోని వందలాది మంది భక్తులు దేవి దర్శనానికి వస్తారు. మందిరంలో విద్యార్థుల కోసం చిత్రలేఖనం, సంగీతం వంటి కళా శిబిరాలు మరియు అధ్యయన తరగతులు నిర్వహిస్తారు. మందిరంలో నిత్య అభిషేకం మరియు హారతి కోసం వచ్చే భక్తుల సంఖ్య కూడా చాలా ఎక్కువ.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మాన్గావ్ నుండి ౧౩ కి.మీ, మహాడ్ నుండి ౨౧ కి.మీ దూరంలో
- గోరేగావ్ ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి నడక దారిన పది నిమిషాల దూరంలో
- సొంత వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక అవకాశాలు ఉన్నాయి
പഞ്ചമുഖി അമൃതേശ്വരി ഗായത്രീദേവി ക്ഷേത്രം
ഗോരേഗാവ്, താലൂക്ക് മാൻഗാവ്, ജില്ല റായ്ഗഡ്

ആദിശക്തി പ്രകൃതിയുടെ അഞ്ച് സ്വരൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഗായത്രീദേവി. വേദമാതാവ് അഥവാ വേദങ്ങളുടെ ജനനിയായ ഗായത്രീദേവിയുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ വളരെ അപൂർവ്വമാണ്. അതിൽ തന്നെ ദേവിയുടെ പഞ്ചമുഖി വിഗ്രഹം ഏറ്റവും അപൂർവ്വമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദേവിയുടെ ഏകമുഖി അഥവാ ത്രിമുഖി വിഗ്രഹങ്ങൾ പലയിടത്തും കാണാൻ സാധിക്കും. റായ്ഗഡ് ജില്ലയിലെ മാൻഗാവിനടുത്തുള്ള ഗോരേഗാവ് എന്ന സ്ഥലത്ത് ദേവിയുടെ പഞ്ചമുഖി വിഗ്രഹമുള്ള, നൂറിലധികം വർഷം പഴക്കമുള്ള ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ദേവി ശക്തിയുടെയും ബുദ്ധിയുടെയും ദാത്രിയാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. ജില്ലയിലെ ഗായത്രീദേവിയുടെ ഏക ക്ഷേത്രം ഇതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
‘ശതപഥബ്രാഹ്മണം’ ഗ്രന്ഥത്തിൽ (൧൪.൮.൧൫.൭) ഗായത്രിയുടെ അർത്ഥം ഇപ്രകാരം നൽകിയിരിക്കുന്നു – ‘സാ ഹൈഷാ ഗയാംസ്തത്രേ. പ്രാണാ വൈ ഗയാസ്തത്പ്രാണാംസ്തത്രേ തദ് ഗയാംസ്തത്രേ തസ്മാദ് ഗായത്രീ നാമ.’ ഇതിനർത്ഥം ഗായത്രി ഗയകളെ അഥവാ പ്രാണനെ സംരക്ഷിച്ചു എന്നാണ്. പ്രാണനെ ഗയ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗായത്രി ആ ഗയകളെ സംരക്ഷിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് ഗായത്രി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ‘ബൃഹദ് യോഗിയാജ്ഞവൽക്യസ്മൃതി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ (൪.൧൬) ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു
‘യഥാ ച മധുപുഷ്പേഭ്യോ ഘൃതം ദുഗ്ധാദ്രസാത്പയഃ। ഏവം ഹി സർവ്വവേദാനാം ഗായത്രീസാര ഉച്യതേ।।’ അതായത്, പൂക്കളുടെ സാരം തേൻ, പാലിന്റെ സാരം നെയ്യ്, എല്ലാ രസങ്ങളുടെയും സാരം പാൽ എന്നത് പോലെ, വേദങ്ങളുടെ സാരം ഗായത്രിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സ്കന്ദപുരാണത്തിലും ‘ഗായത്രീ വേദജനനീ ഗായത്രീബ്രാഹ്മണപ്രസൂഃ’ അതായത് ഗായത്രി വേദങ്ങളുടെയും ബ്രാഹ്മണരുടെയും മാതാവാണെന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
തിലക് മഹാരാഷ്ട്ര വിദ്യാപീഠം ൧൯൬൮-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ആദിശക്തിയുടെ വിശ്വസ്വരൂപം അഥവാ ദേവീകോശം’ എന്ന പ്രഹ്ലാദ് കൃഷ്ണ പ്രഭുദേശായി എഴുതിയ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആദ്യ ഖണ്ഡത്തിൽ ഗായത്രീദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നിവരെ ഗായത്രിയുടെ ത്രിപാദങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. ശൈവ, വൈഷ്ണവ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ടവർ ഈ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നു. ഗായത്രി ത്രികാലരൂപിണിയാണ്. രാവിലെ ഗായത്രി, ഉച്ചയ്ക്ക് സാവിത്രി, രാത്രി സരസ്വതി എന്നിങ്ങനെയാണ് അവളുടെ ത്രികാലരൂപം. ഇവ ഓരോന്നിനും വ്യത്യസ്ത സ്വരൂപങ്ങളുണ്ട്. ഈ ദേവി പഞ്ചമുഖിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശിവ ഗായത്രി, വിഘ്നേഷ് ഗായത്രി, ഗരുഡ ഗായത്രി, ദുർഗ്ഗാ ഗായത്രി, വിഷ്ണു ഗായത്രി എന്നിങ്ങനെ ഗായത്രിയുടെ അഞ്ച് തരങ്ങൾ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്നായിരിക്കാം ഗായത്രി പഞ്ചമുഖിയായത്
എന്ന് പ്രഭുദേശായി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിറ്റ് വേണിറാം ശർമ്മ ഗൗഡ് വേദാചാര്യരുടെ ‘ഗായത്രീരഹസ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ‘ഗായത്രി ഒരു വൈദിക ദേവതയാണ്. അത് ദ്വിജന്മാർക്ക് മാത്രം ഉപാസനീയമാണ്, സ്ത്രീകൾക്കും ശൂദ്രർക്കും അല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഗായത്രീ ക്ഷേത്രങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും കാണാത്തത്’ എന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
അങ്ങനെയുള്ള ഈ ദേവിയുടെ റായ്ഗഡിലെ പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രം മുംബൈ-ഗോവ ദേശീയ പാതയോരത്തുള്ള മാൻഗാവിനടുത്തുള്ള ലോണേരെ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൩ കി.മീ അകലെയുള്ള ഗോരേഗാവിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രം ലക്ഷ്മണശാസ്ത്രി സദാശിവ റാനഡെ ൧൯൦൪-ൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്ന് ൧൨൦ വർഷത്തിലധികം പിന്നിട്ടിട്ടും തടികൊണ്ടുള്ള നിർമ്മാണരീതിയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം അതിന്റെ മൂലരൂപത്തിലും സുസ്ഥിതിയിലുമുണ്ട്. റോഡരികിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും മതിലുണ്ട്. ക്ഷേത്രമുറ്റം കരിങ്കല്ല് പാകിയതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ പുരാതനമായ ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. അവയ്ക്ക് താഴെയുള്ള അറയിൽ പവിഴത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ചെറിയ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദീപസ്തംഭത്തിൽ ൧൨൦ വർഷം പഴക്കമുള്ള മാർബിൾ ശിലാലിഖിതമുണ്ട്.
മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. പൂർണ്ണമായും തേക്ക് തടിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ഇരുനില ക്ഷേത്രം ഇന്നും മികച്ച അവസ്ഥയിലാണ്. ഉയരത്തിലുള്ള തറയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ മൂന്ന് പടികളുണ്ട്. മൂന്ന് വശവും കൈവരികളുള്ള മുഖമണ്ഡപത്തിൽ ഇരുമ്പ് ഗ്രില്ലുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിൽ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. അടച്ചിട്ട രീതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വായുവും വെളിച്ചവും ലഭിക്കാൻ ജനലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി യജ്ഞകുണ്ഡമുണ്ട്. നവരാത്രിയിൽ ഈ കുണ്ഡത്തിൽ ഹോമഹവനാദി വിധികൾ നടത്താറുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ അഞ്ച് വീതം ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള തടി തൂണുകളുടെ രണ്ട് നിരകളുണ്ട്. തൂണുകൾക്ക് മധ്യഭാഗത്തായി തടിയിലുള്ള കൈകളും അതിന് മുകളിൽ ഉത്തരങ്ങളുമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ എല്ലാ തൂണുകളും താഴെ ഭാഗത്ത് തടിയിലുള്ള കൈവരികളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്.
മുന്നോട്ട് സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിലുള്ള അന്തരാളത്തിലേക്ക് പോകാൻ രണ്ട് പടികളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ മുൻവശത്ത് നാല് തടി തൂണുകളും, അതിനിടയിൽ പ്രവേശന കവാടവും ഇരുവശത്തും തടിയിലുള്ള കൈവരികളുമുണ്ട്. മുന്നിൽ തടിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, ഇവിടുത്തെ തടി വാതിലുകളിൽ സുതാര്യമായ ഗ്ലാസുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ അടച്ചിട്ട വാതിലിലൂടെയും ഉള്ളിലെ വിഗ്രഹം ദർശിക്കാൻ സാധിക്കും. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കൊത്തുപണികളുള്ള തടി ജനലുകളുണ്ട്. ജനലുകളുടെ വാതിലുകളിൽ ചതുരശ്ര, വൃത്ത ആകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്, മധ്യഭാഗത്ത് ഗ്ലാസുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ഗായത്രീദേവിയുടെ പഞ്ചമുഖി, ദശഭുജ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹം ജയ്പൂരിൽ നിന്ന് ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി ദേവി താമരപ്പൂവിൽ ഉപവിഷ്ടയാണ്. ദേവി വലതുകാൽ താഴേക്ക് ഇട്ടിരിക്കുന്നു. അഞ്ച് മുഖങ്ങളിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ളത് ഗായത്രീദേവിയുടേതാണ്. വലതുവശത്തെ ആദ്യത്തെ കേസരി വർണ്ണത്തിലുള്ള മുഖം ഗണപതി സ്വരൂപവും, രണ്ടാമത്തെ മുത്തുപോലെയുള്ള മുഖം സൂര്യ സ്വരൂപവുമാണ്. ഇടതുവശത്തെ ആദ്യത്തെ നീല വർണ്ണത്തിലുള്ള മുഖത്തിൽ ദേവി യമ സ്വരൂപത്തിലും, രണ്ടാമത്തെ വെളുത്ത വർണ്ണത്തിലുള്ള മുഖത്തിൽ വിഷ്ണു സ്വരൂപത്തിലുമാണ്. ദേവി കൈകളിൽ പാശം, അങ്കുശം, സൂത്രബന്ധം, കപാലം, ശംഖ്, ചക്രം തുടങ്ങിയ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ഒരു കൈ അഭയമുദ്രയിലും മറ്റൊന്ന് വരദമുദ്രയിലുമാണ്. വിഗ്രഹത്തിൽ വിലപിടിപ്പുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേവിയുടെ വശത്ത് പിച്ചള ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദിവസവും രാവിലെ ഇവിടെ ദേവിക്ക് വിധിപ്രകാരം പൂജ നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ആരതി നടത്താറുണ്ട്. ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവം ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവമായി വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. പത്ത് ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ഹോമഹവനം, ഭജൻ, കീർത്തനം, പ്രവചനം, ജാഗരണം, ഗോന്ധൾ, മഹാപ്രസാദം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത് മുംബൈ-പൂനെ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ജില്ലകളിൽ നിന്ന് നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി ചിത്രകല, സംഗീതം തുടങ്ങിയ കലാ ക്യാമ്പുകളും പഠന ക്ലാസുകളും നടത്താറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യ അഭിഷേകത്തിനും ആരതിക്കും എത്തുന്ന ഭക്തരുടെ എണ്ണവും വളരെ കൂടുതലാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മാൻഗാവിൽ നിന്ന് ൧൩ കി.മീ, മഹാഡിൽ നിന്ന് ൨൧ കി.മീ അകലെ
- ഗോരേഗാവ് എസ്.ടി സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് നടക്കാവുന്ന ദൂരത്തിൽ (പത്ത് മിനിറ്റ്)
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
ಪಂಚಮುಖಿ ಅಮೃತೇಶ್ವರಿ ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗೋರೆಗಾಂವ್, ತಾಲೂಕು ಮಾಂಗಾಂವ್, ಜಿಲ್ಲೆ ರಾಯಗಡ

ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯು ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ವೇದಮಾತೆ ಅಥವಾ ವೇದಗಳ ತಾಯಿಯಾದ ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ವಿರಳ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ಪಂಚಮುಖಿ (ಐದು ಮುಖಗಳ) ವಿಗ್ರಹವು ಇನ್ನೂ ಅಪರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಏಕಮುಖ ಅಥವಾ ತ್ರಿಮುಖ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದಾದರೂ, ರಾಯಗಡ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಾಂಗಾಂವ್ ಸಮೀಪದ ಗೋರೆಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ, ದೇವಿಯ ಪಂಚಮುಖಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಯು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುವವಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಏಕೈಕ ದೇವಸ್ಥಾನ ಇದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶತಪಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣದಲ್ಲಿ (೧೪.೮.೧೫.೭), ಗಾಯತ್ರಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ: ‘ಸ ಹೈಷಾ ಗಯಾಂಸ್ತ್ರತ್ರೇತ್. ಪ್ರಾಣಾ ವೈ ಗಯಾಸ್ತತ್ಪ್ರಾಣಾಂಸ್ತ್ರತ್ರೇತ್ ತದ್ ಗಯಾಂಸ್ತ್ರತ್ರೇತ್ ತಸ್ಮಾದ್ ಗಾಯತ್ರಿ ನಾಮ.’ ಇದರರ್ಥ ಗಾಯತ್ರಿಯು ಗಯಾಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಳು ಎಂದರ್ಥ. ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಗಯಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಯತ್ರಿಯು ಆ ಗಯಾಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ ಕಾರಣ, ಅವಳು ಗಾಯತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಬೃಹದ್ ಯೋಗಿಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ (೪.೧೬), ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ
ಹೂವುಗಳ ಸಾರ ಜೇನುತುಪ್ಪ, ಹಾಲಿನ ಸಾರ ತುಪ್ಪ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ದ್ರವಗಳ ಸಾರ ಹಾಲು ಹೇಗೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಗಾಯತ್ರಿಯು ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿಯೂ, “ಗಾಯತ್ರಿ ವೇದ-ಜನನೀ ಗಾಯತ್ರಿ-ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಪ್ರಸೂಃ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ ಗಾಯತ್ರಿಯು ವೇದಗಳ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ತಾಯಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ.
ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರು ಬರೆದು, ೧೯೬೮ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ತಿಲಕ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ವಿದ್ಯಾಪೀಠದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಆದಿಶಕ್ತೀಚೆ ವಿಶ್ವಸ್ವರೂಪ್ ಅರ್ಥಾತ್ ದೇವಿಕೋಶ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದ ಮೊದಲ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಕುರಿತಾದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶರನ್ನು ಗಾಯತ್ರಿಯ ಮೂರು ಪಾದಗಳು (ತ್ರಿಪಾದ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಪಂಥಗಳೆರಡರ ಜನರು ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾಯತ್ರಿಯು ತ್ರಿಕಾಲಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ತ್ರಿಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ರೂಪವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಗಾಯತ್ರಿ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಸಾವಿತ್ರಿ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಸರಸ್ವತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ರೂಪವೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪಂಚಮುಖಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವ ಗಾಯತ್ರಿ, ವಿಘ್ನೇಶ ಗಾಯತ್ರಿ, ಗರುಡ ಗಾಯತ್ರಿ, ದುರ್ಗಾ ಗಾಯತ್ರಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಗಾಯತ್ರಿ ಎಂಬ ಐದು ಬಗೆಯ ಗಾಯತ್ರಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಹುಶಃ ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಗಾಯತ್ರಿಯು ಪಂಚಮುಖಿಯಾದಳು ಎಂದು ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರು ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಹೀಗೆ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಪಂಡಿತ ವೇನಿರಾಮ ಶರ್ಮಾ ಗೌಡ ವೇದಾಚಾರ್ಯ ಅವರ ‘ಗಾಯತ್ರಿ ರಹಸ್ಯಂ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ‘ಗಾಯತ್ರಿಯು ವೈದಿಕ ದೇವತೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ದ್ವಿಜರು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಸ್ತ್ರೀಯರು ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರು ಪೂಜಿಸಬಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಗಾಯತ್ರಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ರಾಯಗಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವು ಮುಂಬೈ-ಗೋವಾ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹೆದ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಾಂಗಾಂವ್ ಸಮೀಪದ ಲೋಣೇರೆ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸುಮಾರು ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಗೋರೆಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೧೯೦೪ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣಶಾಸ್ತ್ರಿ ಸದಾಶಿವ ರಾನಡೆ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ೧೨೦ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಳೆದಿದ್ದರೂ, ಮರದ ರಚನೆಯ ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದು, ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ರಸ್ತೆಯ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಾಂಪೌಂಡ್ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳವು ಕಲ್ಲು ಹಾಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ದೀಪಮಾಲೆಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಕೆಂಪು ಹವಳದಿಂದ (ಪವಳ) ಕೆತ್ತಲಾದ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ಸಣ್ಣ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ೧೨೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಳೆಯದಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಶಾಸನವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೇಗದ ಮರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ದೇವಾಲಯವು ಇಂದಿಗೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ರೇಲಿಂಗ್ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಗ್ರಿಲ್ಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿಗಾಗಿ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಕುಂಡವಿದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಹೋಮ-ಹವನಗಳಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ತಲಾ ಐದು ಚೌಕಾಕಾರದ ಮರದ ಕಂಬಗಳ ಎರಡು ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಕಂಬಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರದ ಆವರಣಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಲೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳನ್ನು ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮರದ ರೇಲಿಂಗ್ಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಮರದ ಬೆಂಚುಗಳಿವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿರುವ ಅಂತರಾಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಎರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮರದ ಕಂಬಗಳು, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ರೇಲಿಂಗ್ಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಮರದ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು ಲಂಬವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿನ ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳಿಗೆ ಪಾರದರ್ಶಕ ಗಾಜನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಬಾಗಿಲು ಮುಚ್ಚಿದ್ದರೂ ಒಳಗಿರುವ ದೇವರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಮರದ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಈ ಕಿಟಕಿಗಳ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ, ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಐದು ಮುಖಗಳು ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಜೈಪುರದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿರುವ ದೇವಿಯು ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದು, ಬಲಗಾಲನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಐದು ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯದ ಮುಖವು ಗಾಯತ್ರಿ ದೇವಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಬಲಗಡೆಯ ಮೊದಲ ಮುಖವು ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿದ್ದು, ಗಣೇಶನ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಮುತ್ತಿನ ಬಣ್ಣದ ಮುಖವು ಸೂರ್ಯ ದೇವರ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಎಡಗಡೆಯ ಮೊದಲ ಮುಖವು ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿದ್ದು, ಯಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಮುಖವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಶ, ಅಂಕುಶ, ಸೂತ್ರಬಂಧ, ಕಪಾಲ, ಶಂಖ ಮತ್ತು ಚಕ್ರದಂತಹ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಿಯ ಒಂದು ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ವರದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ವಿಗ್ರಹವು ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ದೇವಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಆರತಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವು ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಹಬ್ಬವಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹೋಮ-ಹವನ, ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಪ್ರವಚನ, ರಾತ್ರಿಯ ಜಾಗರಣೆ, ಗೊಂಡಲ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದದಂತಹ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮುಂಬೈ, ಪುಣೆ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲೆಯ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗಾಗಿ ಚಿತ್ರಕಲೆ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ತರಗತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಕಲಾ ಶಿಬಿರಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೈನಂದಿನ ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಆರತಿಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮಂಗಾವಿನಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮಹಾದ್ನಿಂದ ೨೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಹತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳ ನಡಿಗೆಯ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
পঞ্চমুখী অমৃতেশ্বরী গায়ত্রীদেবী মন্দির
গোরেগাঁও, তালুক: মানগাঁও, জেলা: রায়গড়

আদ্যশক্তি প্রকৃতির পাঁচটি রূপের মধ্যে গায়ত্রী দেবী অন্যতম। বেদমাতা বা বেদের জননী গায়ত্রী দেবীর মন্দির মহারাষ্ট্রে বিরল। তার মধ্যে দেবীর পঞ্চমুখী মূর্তি অত্যন্ত দুর্লভ বলে গণ্য করা হয়। দেবীর একমুখী বা ত্রিমুখী মূর্তি অনেক জায়গায় দেখা যায়। রায়গড় জেলার মানগাঁওয়ের কাছে গোরেগাঁও নামক স্থানে দেবীর পঞ্চমুখী মূর্তি সম্বলিত প্রায় ১০০ বছরেরও বেশি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এখানকার দেবী শক্তি ও বুদ্ধির দাত্রী বলে স্বীকৃত। বলা হয়, এটি জেলার একমাত্র গায়ত্রী মন্দির।
‘শতপথ ব্রাহ্মণ’ গ্রন্থে (১৪.৮.১৫.৭) গায়ত্রীর অর্থ এভাবে দেওয়া হয়েছে – ‘সা হৈষা গয়াংস্তত্রে। প্রাণা বৈ গয়াস্তৎপ্রাণাংস্তত্রে তদ্ গয়াংস্তত্রে তস্মাদ্ গায়ত্রী নাম।’ এর অর্থ হলো, গায়ত্রী গয় বা প্রাণ রক্ষা করেছিলেন। প্রাণকে গয় বলা হয়। গায়ত্রী সেই প্রাণ রক্ষা করেছিলেন বলেই তাঁর নাম গায়ত্রী হয়েছে। ‘বৃহদ্ যোগিয়াজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি’ গ্রন্থে (৪.১৬) বলা হয়েছে যে
‘যথা চ মধু পুষ্পেভ্যো ঘৃতং দুগ্ধাদ্রসাত্পয়ঃ। এবং হি সর্ববেদানাং গায়ত্রীসার উচ্যতে।।’ অর্থাৎ, যেমন ফুলের সার মধু, দুধের সার ঘি এবং সমস্ত রসের সার দুধ, ঠিক তেমনই বেদের সার গায়ত্রীকে বলা হয়। স্কন্দপুরাণেও ‘গায়ত্রী বেদজননী গায়ত্রী ব্রাহ্মণপ্রসূঃ’ অর্থাৎ গায়ত্রী বেদের ও ব্রাহ্মণের মাতা, এমনটি বলা হয়েছে।
তিলক মহারাষ্ট্র বিদ্যাপীঠ কর্তৃক ১৯৬৮ সালে প্রকাশিত ‘আদিশক্তির বিশ্বস্বরূপ অর্থাৎ দেবীকোষ’ গ্রন্থের প্রথম খণ্ডে, যা প্রহ্লাদ কৃষ্ণ প্রভুদেসাই রচিত, সেখানে গায়ত্রী দেবীর তথ্য দেওয়া হয়েছে। সেই অনুযায়ী, ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহেশকে গায়ত্রীর ত্রিপাদ মনে করা হয়। এই দেবীর উপাসনা শৈব ও বৈষ্ণব উভয় সম্প্রদায়ের মানুষই করেন। গায়ত্রী ত্রিকালরূপী। সকালে গায়ত্রী, দুপুরে সাবিত্রী ও রাতে সরস্বতী—এই তাঁর ত্রিকাল রূপ। এদের প্রত্যেকের স্বরূপ আলাদা। এই দেবীকে পঞ্চমুখী মানা হয়। শিব গায়ত্রী, বিঘ্নেশ গায়ত্রী, গরুড় গায়ত্রী, দুর্গা গায়ত্রী, বিষ্ণু গায়ত্রী—এই পাঁচটি গায়ত্রীর প্রকার বলা হয়েছে। এর থেকেই সম্ভবত গায়ত্রী পঞ্চমুখী
হয়েছেন বলে প্রভুদেসাই উল্লেখ করেছেন। পণ্ডিত বেণীরাম শর্মা গৌড় বেদাচার্যের ‘গায়ত্রীরহস্যম্’ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে, ‘গায়ত্রী বৈদিক দেবতা। তিনি কেবল দ্বিজদেরই উপাস্য, নারী ও শূদ্রদের নয়। তাই গায়ত্রীর মন্দির সর্বত্র দেখা যায় না।’
এমন দেবীর রায়গড়ের বিখ্যাত মন্দিরটি মুম্বাই-গোয়া জাতীয় মহাসড়কের পাশে মানগাঁওয়ের কাছে লোনারে গ্রাম থেকে প্রায় ৩ কিমি দূরে গোরেগাঁওয়ে অবস্থিত। এই মন্দিরটি লক্ষ্মণশাস্ত্রী সদাশিব রানাডে ১৯০৪ সালে নির্মাণ করেছিলেন বলে গর্ভগৃহের সামনের দেয়ালে লেখা আছে। আজ ১২০ বছরেরও বেশি সময় পেরিয়ে যাওয়ার পরেও কাঠের তৈরি এই মন্দিরটি তার মূল রূপে ও সুস্থিতিতে রয়েছে। রাস্তার পাশে অবস্থিত এই মন্দিরের চারপাশে প্রাচীর আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে মেঝে বাঁধানো। মন্দিরের সামনে প্রাচীন দীপমালা রয়েছে। তাদের নিচে থাকা দেবকোষ্ঠকে প্রবাল রত্নে খোদাই করা ছোট গণেশ মূর্তি আছে। দীপমালার ওপর ১২০ বছর আগের মার্বেল শিলালিপি রয়েছে।
মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠন। সম্পূর্ণ সেগুন কাঠে নির্মিত এই দোতলা মন্দিরটি আজও চমৎকার অবস্থায় আছে। উঁচু ভিত্তির ওপর অবস্থিত এই মন্দিরের মুখমণ্ডপে যাওয়ার জন্য তিনটি ধাপ রয়েছে। তিন দিকে রেলিংযুক্ত মুখমণ্ডপে লোহার জাল লাগানো আছে। সামনে সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বার। বন্ধ সভামণ্ডপে বাতাস ও আলো আসার জন্য জানালা রয়েছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে যজ্ঞকুণ্ড আছে। নবরাত্রিতে এই কুণ্ডে হোম-যজ্ঞাদি অনুষ্ঠান করা হয়। সভামণ্ডপে পাঁচটি করে বর্গাকার কাঠের স্তম্ভের দুটি সারি রয়েছে। স্তম্ভের মাঝখানে কাঠের হস্ত এবং তার ওপর কড়িকাঠ আছে। এখানকার সব স্তম্ভ নিচের দিকে কাঠের রেলিং দিয়ে যুক্ত। সভামণ্ডপে দেয়ালের পাশে ভক্তদের বসার জন্য আসন রয়েছে।
সামনে সভামণ্ডপের চেয়ে উঁচুতে থাকা অন্তরালে যাওয়ার জন্য দুটি ধাপ আছে। অন্তরালের সামনের দিকে চারটি কাঠের স্তম্ভ, তাদের মাঝে প্রবেশদ্বার এবং দুই পাশে কাঠের রেলিং রয়েছে। সামনে কাঠের তৈরি গর্ভগৃহ। গর্ভগৃহের দরজার কাঠামোয় সূক্ষ্ম কারুকাজ আছে এবং এখানকার কাঠের পাল্লায় স্বচ্ছ কাঁচ লাগানো আছে। ফলে বন্ধ দরজা থেকেও ভেতরের মূর্তির দর্শন পাওয়া যায়। প্রবেশদ্বারের দুই পাশে নকশা করা কাঠের জানালা আছে। জানালার পাল্লায় বর্গাকার ও বৃত্তাকার নকশা এবং মাঝখানে কাঁচ লাগানো আছে।
গর্ভগৃহের বজ্রপীঠে গায়ত্রী দেবীর পঞ্চমুখী ও দশভূজ মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তি জয়পুর থেকে এখানে আনা হয়েছে বলে জানা যায়। পূর্বমুখী দেবী পদ্মফুলের ওপর উপবিষ্ট। তিনি ডান পা নিচে ঝুলিয়ে রেখেছেন। পাঁচটি মুখের মধ্যে মাঝখানের মুখটি গায়ত্রী দেবীর। ডানদিকের প্রথম কেশরবর্ণ মুখটি গণেশ স্বরূপ, দ্বিতীয় মুক্তাবর্ণ মুখটি সূর্য স্বরূপ। বামদিকের প্রথম নীলবর্ণ মুখে দেবী যম স্বরূপ এবং দ্বিতীয় শুভ্রবর্ণ মুখে দেবী বিষ্ণু স্বরূপ। দেবী হাতে পাশ, অঙ্কুশ, সূত্রবন্ধ, কপাল, শঙ্খ, চক্র ইত্যাদি অস্ত্র ধারণ করেছেন। দেবীর এক হাত অভয় মুদ্রায় এবং অন্য হাত বরদ মুদ্রায় আছে। মূর্তিতে সুন্দর বস্ত্র ও অলঙ্কার পরানো হয়েছে। দেবীর পাশে পিতলের গণেশ মূর্তি রয়েছে। প্রতিদিন সকালে এখানে দেবীর বিধিবৎ পূজা হয়। সন্ধ্যায় আরতি করা হয়। শারদীয় নবরাত্রোৎসব মন্দিরের প্রধান বার্ষিক উৎসব হিসেবে মহাসমারোহে পালিত হয়। দশ দিন ধরে মন্দিরে হোম-যজ্ঞ, ভজন, কীর্তন, প্রবচন, জাগরণ, গন্ডল, মহাপ্রসাদ ইত্যাদি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। এ সময় মুম্বাই-পুনেসহ জেলার শত শত ভক্ত দেবীর দর্শনে আসেন। মন্দিরে শিক্ষার্থীদের জন্য চিত্রাঙ্কন, সঙ্গীত ইত্যাদি শিল্প শিবির ও পাঠচক্র চালানো হয়। মন্দিরে নিত্য অভিষেক ও আরতির জন্য আসা ভক্তদের সংখ্যাও প্রচুর।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মানগাঁও থেকে ১৩ কিমি, মহাদ থেকে ২১ কিমি দূরে
- গোরেগাঁও এসটি স্ট্যান্ড থেকে হেঁটে দশ মিনিটের পথ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার অনেক বিকল্প রয়েছে
ਪੰਚਮੁਖੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤੇਸ਼ਵਰੀ ਗਾਇਤ੍ਰੀਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਗੋਰੇਗਾਂਵ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਾਨਗਾਂਵ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ

ਆਦਿ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪੰਜ ਸਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਇੱਕ ਹਨ। ਵੇਦਮਾਤਾ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਜਨਨੀ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਮੁਖੀ ਮੂਰਤੀ ਬਹੁਤ ਦੁਰਲੱਭ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕਮੁਖੀ ਜਾਂ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਮੂਰਤੀ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮਾਨਗਾਂਵ ਨੇੜੇ ਗੋਰੇਗਾਂਵ ਨਾਮਕ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਮੁਖੀ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲਾ ਲਗਭਗ ੧੦੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਦਾਤਰੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਇਕਲੌਤਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
‘ਸ਼ਤਪਥਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ (੧੪.੮.੧੫.੭) ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ – ‘ਸਾ ਹੈਸ਼ਾ ਗਯਾਂਸਤত্রে। ਪ੍ਰਾਣਾ ਵੈ ਗਯਾਸਤਤਪ੍ਰਾਣਾਂਸਤত্রে ਤਦ ਗਯਾਂਸਤত্রে ਤਸਮਾਦ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨਾਮ।’ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੇ ਗਯਾਂ ਦੀ ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਨੂੰ ਗਯ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗਯਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪਿਆ। ‘ਬ੍ਰਹਦ ਯੋਗੀਯਾਜ੍ਞਵਲਕਯਸਮ੍ਰਿਤੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ (੪.੧੬) ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ
‘ਯਥਾ ਚ ਮਧੁਪੁਸ਼ਪੇਭ੍ਯੋ ਘ੍ਰਿਤੰ ਦੁਗ੍ਧਾਦ੍ਰਸਾਤ੍ਪਯਃ। ਏਵੰ ਹਿ ਸਰ੍ਵਵੇਦਾਨਾਂ ਗਾਯਤ੍ਰੀਸਾਰ ਉਚ੍ਯਤੇ।।’ ਅਰਥਾਤ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਸ਼ਹਿਦ, ਦੁੱਧ ਦਾ ਸਾਰ ਘਿਓ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰਸਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ‘ਗਾਯਤ੍ਰੀ ਵੇਦਜਨਨੀ ਗਾਯਤ੍ਰੀਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣਪ੍ਰਸੂਃ’ ਅਰਥਾਤ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤਿਲਕ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿਦਿਆਪੀਠ ਦੁਆਰਾ ੧੯੬੮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਤ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ ਸਰੂਪ ਅਰਥਾਤ ਦੇਵੀਕੋਸ਼’ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਤ੍ਰਿਪਾਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੋਵਾਂ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਤ੍ਰਿਕਾਲ ਰੂਪੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ, ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਸਾਵਿਤ੍ਰੀ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਰਸਵਤੀ, ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕਾਲਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਸਰੂਪ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪੰਚਮੁਖੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਗਾਇਤ੍ਰੀ, ਵਿਘਨੇਸ਼ ਗਾਇਤ੍ਰੀ, ਗਰੁੜ ਗਾਇਤ੍ਰੀ, ਦੁਰਗਾ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗਾਇਤ੍ਰੀ, ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਇਹ ਪੰਜ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਪੰਚਮੁਖੀ ਹੋਈ।
ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਪੰ. ਵੇਣੀਰਾਮ ਸ਼ਰਮਾ ਗੌੜ ਵੇਦਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ‘ਗਾਇਤ੍ਰੀਰਹਸਯਮ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਇੱਕ ਵੈਦਿਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਦਵਿਜਾਂ ਲਈ ਹੀ ਉਪਾਸਨਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਇਸਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ੂਦਰਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਰ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ।’
ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਮੁੰਬਈ-ਗੋਆ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰਾਜਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਮਾਨਗਾਂਵ ਨੇੜਲੇ ਲੋਨੇਰੇ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਗੋਰੇਗਾਂਵ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਕਸ਼ਮਣਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਦਾਸ਼ਿਵ ਰਾਨਡੇ ਦੁਆਰਾ ੧੯੦੪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅੱਜ ੧੨੦ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਲੱਕੜ ਦਾ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਫਰਸ਼ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਬਣੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੂੰਗੇ ਦੇ ਰਤਨ ਨਾਲ ਬਣੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਉੱਤੇ ੧੨੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਮੁਖਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ਼ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਗਵਾਨ ਦੀ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਇਹ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਵੀ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਕਟਹਿਰੇ ਵਾਲੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਦੀਆਂ ਜਾਲੀਆਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਬੰਦ ਸਰੂਪ ਵਾਲੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਉਣ ਲਈ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਯੱਗਕੁੰਡ ਹੈ। ਨਰਾਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਮ-ਹਵਨ ਆਦਿ ਵਿਧੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪੰਜ-ਪੰਜ ਚੌਰਸ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਤੀਰ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਲੱਕੜ ਦੇ ਕਟਹਿਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਕਕਸ਼ਾਸਨ (ਬੈਠਣ ਵਾਲੇ ਆਸਣ) ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸਥਿਤ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਦੋ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਕਟਹਿਰੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਬੰਦ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਅੰਦਰਲੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਮੁਖੀ ਅਤੇ ਦਸ਼ਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਜੈਪੁਰ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਸੀ। ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੁੱਖ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਪਦਮ-ਫੁੱਲ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸੱਜਾ ਪੈਰ ਹੇਠਾਂ ਲਟਕਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੰਜ ਮੁਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਮੁਖ ਗਾਇਤ੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪਹਿਲਾ ਕੇਸਰੀ ਰੰਗ ਦਾ ਮੁਖ ਗਣੇਸ਼ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਮੋਤੀ ਵਰਗਾ ਚਿੱਟਾ ਮੁਖ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪਹਿਲੇ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਮੁਖ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਯਮ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਦੂਜੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਦੇ ਮੁਖ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼, ਅੰਕੁਸ਼, ਸੂਤਰਬੰਧ, ਕਪਾਲ, ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ ਆਦਿ ਸ਼ਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਰਦਾਇਕ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕੀਮਤੀ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਪਹਿਨਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਧੀਵਤ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਮ-ਹਵਨ, ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ, ਜਾਗਰਣ, ਗੋਂਧਲ, ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੁੰਬਈ-ਪੁਣੇ ਸਮੇਤ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਭਰ ਤੋਂ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਚਿੱਤਰਕਲਾ, ਸੰਗੀਤ ਆਦਿ ਕਲਾ ਕੈਂਪ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਕਲਾਸਾਂ ਚਲਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿੱਤ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਾਨਗਾਂਵ ਤੋਂ ੧੩ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਮਹਾਡ ਤੋਂ ੨੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਗੋਰੇਗਾਂਵ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ਪੈਦਲ ਦਸ ਮਿੰਟ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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