मुखरी गणपती मंदिर
चौल, ता. अलिबाग, जि. रायगड

देवभूमी म्हणून गौरव केलेल्या चौल–चंपावतीचा उल्लेख राज्यातील अतिप्राचीन गावांमध्ये होतो. नारळी–पोफळीच्या बागांमध्ये वसलेल्या या ऐतिहासिक गावातील मुखरी (मुख्य) गणपती मंदिर हे जिल्ह्यातील हजारो भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. ३०० वर्षापूर्वीच्या या मंदिरातील गणेशाची मूर्ती ही स्वयंभू व नवसाला पावणारी असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. माघी गणेशोत्सवाच्या काळात येथे दर्शन घेण्यासाठी व नवस फेडण्यासाठी हजारो भाविक येतात. १९६७ पासून या उत्सवाची परंपरा आहे.
ऐतिहासिक व प्राचीन माहितीनुसार, सध्याच्या चौल परिसरात पूर्वी चंपक म्हणजे चाफ्याची खूप झाडे होती. म्हणून चंपावती नगरी म्हणून हा परिसर प्रचलित होता. इतिहास संशोधक जे. गर्सन डिकुन्हा यांच्या ‘नोट्स ऑन द हिस्टरी अँड अँटिक्विटिज ऑफ चौल अँड बसीन‘ या इ.स. १८७६ मध्ये प्रकाशित झालेल्या पुस्तकात चौलचे प्राचीन चंपावती हे नाव चंपा या राजाच्या नावावरून पडल्याचे म्हटले आहे. या राजाने चंपावती नगरीची मुहूर्तमेढ
रोवली, असे या पुस्तकात म्हटले आहे. या शहरास प्राचीन हिंदू चंपावती, ग्रीक सिम्यल्ला, अरब सैमूर, तर प्राचीन मुस्लिम ग्रंथकार चिवेल या नावाने ओळखत असत. इतिहासकारांचे असे मत आहे की चैमुल किंवा चांवुल या नावांचा चौल हा अपभ्रंश असावा. मुंबई जवळच्या कान्हेरी येथे सापडलेल्या एका शिलालेखात इ.स.च्या दुसऱ्या शतकात दोन योद्ध्यांनी ‘चेमुला’ गाव स्थापन केल्याचा उल्लेख आहे. इतिहास संशोधकांच्या मते तेच आजचे चौल गाव आहे.
एका पौराणिक आख्यायिकेनुसार, द्वापारयुगात चंपावती नगरीमध्ये पिठोर राजा राज्य करीत होता. चौलचा उल्लेख इ.स. ८० ते १५० या काळातील टॉलेमी, आरियन अशा इतिहासकारांच्या पुस्तकातही आढळतो. हे भारताच्या पश्चिम किनाऱ्यावरील महत्त्वाचे बंदर होते. इ.स. पूर्व ३०० ते इ.स. १७०० या काळात ते सक्रिय होते. संपन्न परिसर व मोक्याचे बंदर असल्यामुळे येथे अनेक देशांतील व्यापाऱ्यांचे येणे जाणे असे. १५०८ मध्ये दहा इजिप्शियन व्यापारी जहाजे इथे आल्याचे उल्लेख सापडतात. येथे शिलाहार, राष्ट्रकुट,
मौर्य, चालुक्य, कदंब, यादव, सिद्दी, तसेच इंग्रजांचा वेळोवेळी अंमल होता. चौलच्या बंदरात ८ सप्टेंबर १५२४ रोजी वास्को द गामाचे जहाज लागले होते. मात्र तो चौलच्या भूमीवर उतरला नव्हता, अशीही ऐतिहासिक नोंद आहे.
इ.स. १७३४ ते १७५८ या दरम्यान येथे आंग्रेंची कारकीर्द होती. त्यावेळी या परिसरात अनेक मंदिरे बांधण्यात आली व जुन्या मंदिरांचा जिर्णोद्धार करण्यात आला. त्याचवेळी लक्ष्मीबाई आंग्रेंनी या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला होता, अशा नोंदी आहेत. त्यावेळी हे लहानसे घरवजा मंदिर व त्यावर कौलारू छप्पर होते. १३ सप्टेंबर १७५८ मधील जुन्या कागदपत्रांमध्ये या मंदिराबाबतची नोंद आढळते. सध्या असलेले मंदिर हे १९९७ साली बांधण्यात आले आहे. त्यामध्ये आतील मुख्य लहान मंदिर दगडी बांधकामाचे आहे.
या मंदिराची अख्यायिका अशी की सुमारे ३०० वर्षांपूर्वी गावातील राऊत यांच्या शेतात जमिनीखाली गणरायाची ही मूर्ती सापडली होती. ज्या जागेवर ही मूर्ती सापडली तिथेच तिची प्रतिष्ठापना करण्यात आली होती. एकदा चौल
गावातील मुखरी नावाचा कोळ्याचा मुलगा मच्छिमारी करण्यासाठी खोल समुद्रात गेला होता. दोन दिवस झाले तरी तो न परतल्याने त्याचे आई–वडील काळजीत पडले. त्यांनी या गणपतीला नवस केला की मुलगा परत आला तर या ठिकाणी तुझे मंदिर बांधेन. काही दिवसांनी मुखरी सहिसलामत किनाऱ्यावर आला आणि त्याच्या वडिलांनी नवस फेडण्यासाठी हे गणपतीचे मंदिर बांधले. तेव्हापासून हे स्थान ‘मुखरी गणपती’ या नावाने ओळखले जाऊ लागले.
अलिबाग–रेवदंडा रस्त्याला लागून असलेले हे मंदिर नारळी–पोफळीच्या बागांमध्ये स्थित आहे. रस्त्यावरून मंदिराच्या फरसबंदी असलेल्या प्रांगणात प्रवेश होतो. या प्रांगणात एका चौथऱ्यावर प्राचीन दीपस्तंभ आहे. यामध्ये प्रत्येक स्तरांवर दीपकोष्टके आहेत. या दीपस्तंभाच्या शेजारीच भलीमोठी दगडी बांधकाम असलेली पोखरण (बारव) आहे. या पोखरणीमध्ये उतरण्यासाठी दगडी पायऱ्या आहेत. असे सांगितले जाते की या पोखरणीमध्ये बाराही महिने पाणी असते. ती कधीही आटत नाही. या पाण्याने शुचिर्भूत
होऊन मग मंदिरात जाण्याची प्रथा आहे. याशिवाय प्रांगणात एक वैशिष्ट्यपूर्ण तुलसीवृंदावन आहे. त्या गोलाकार वृंदावनातील देवकोष्टकांत श्रीदत्तगुरू, साईबाबा, स्वामी समर्थ, गजानन महाराज, दुर्गामाता यांच्या मूर्ती आहेत.
मंदिराच्या शेजारी भाविकांसाठी शेड उभारण्यात आलेली आहे. मंदिरासमोर असलेल्या खुल्या जागेत दोन्हीकडे भाविकांसाठी आसने आहेत. मुखमंडप, सभामंडप व प्रदक्षिणा मार्ग सोडून गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराच्या खुल्या स्वरूपाच्या या मुखमंडपात असलेले चार स्तंभ महिरपी कमानीने एकमेकांशी जोडलेले आहेत. मुखमंडपातून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. येथील सभामंडप हा नंतरच्या काळात मंदिरासमोर बांधल्याचे जाणवते. गर्भगृहात जमिनीवर सुमारे अडीच फूट उंचीची गणपतीची स्वयंभू मूर्ती आहे. शेंदूरचर्चित असलेल्या या मूर्तीवर चांदीचा मुकूट व मागील बाजूस नक्षीकाम असलेला चांदीचा मखर आहे. या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथील गणपतीची मूर्ती ही कोणत्याही आसनावर वा वज्रपिठावर नाही.
दरवर्षी माघ शुद्ध चतुर्थीपासून सुरू होणारा माघी गणेशोत्सव हा येथील प्रमुख उत्सव आहे. ग्रंथांमधील माहितीनुसार माघ शुद्ध चतुर्थीला गणेशाचा जन्म जाला. या तिथीला गणेशाचे तत्त्व हे नेहमीच्या तुलनेत एक सहस्त्र पटीने कार्यरत असते. असे सांगितले जाते की चौलपासून काही अंतरावर असलेल्या मुरुडजवळील नांदगाव येथे दरवर्षी माघी गणेशोत्सव साजरा होत होता. मुखरी गणपती मंदिरासमोर राहणाऱ्या गंगाबाई चिंतामण पाटील यांचे नांदगाव हे माहेर. सासरी आल्यानंतरही त्या माघी गणेशोत्सवासाठी दरवर्षी माहेरी जात असत. १९६४–६५–६६ अशी सलग तीन वर्षे माघी उत्सवासाठी त्या माहेरी जाऊ शकल्या नाहीत. त्यामुळे माहेरी जाण्याऐवजी आपल्या घरासमोरच असलेल्या गणपतीचा उत्सव सुरू करावा, असे त्यांच्या मनात आले.
त्यांनी मंदिराची जबाबदारी असलेल्या पाखाड्यांकडे (गावकी) उत्सवाची परवानगी मागितली. ग्रामस्थांनी केवळ परवानगीच दिली नाही, तर ते मोठ्या उत्साहाने या उत्सवात सहभागी झाले. अशा पद्धतीने १९६७ साली सुरू झालेला उत्सव आजतागायत जल्लोषात साजरा केला जातो. गणेशजन्माच्या वेळी ढोलताशांच्या गजरात मूर्तीचे आगमन, प्राणप्रतिष्ठा, सहस्त्र दुर्वांकूर पूजा व गणेशजन्माचे कीर्तन असा भक्तिमय सोहळा रंगतो. या वर्षिक महोत्सवाबरोबरच प्रत्येक संकष्टी चतुर्थी व मंगळवारी मोठ्या संख्येने भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. भाविकांकडून मुखरी गणपतीला गुळखोबऱ्याचे सारण आणि तांदुळाच्या कणकेचे आवरण असलेल्या २१, १०८ किंवा १२१ मोदकांचा नैवेद्य अर्पण केला जातो.
उपयुक्त माहिती
- अलिबागपासून १४ किमी अंतरावर
- अलिबागपासून एसटी व सहा आसनी रिक्षांची सोय
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : सुधाकर नारायण म्हात्रे, अध्यक्ष, मोबाईल क्र. ८६०५४६४०८८
Mukhari Ganpati Temple
Chaul, Taluka Alibag, District Raigad

Chaul-Champavati, glorified as the Land of Gods, is mentioned among the most ancient villages in the state. Situated amidst groves of coconut and areca nut trees, the Mukhari (Main) Ganpati Temple in this historic village is a place of deep faith for thousands of devotees in the district. Devotees believe that the idol of Lord Ganesha in this 300-year-old temple is Swayambhu (self-manifested) and grants the wishes of those who pray with sincerity. During the Maghi Ganeshotsav, thousands of devotees visit to seek blessings and fulfill their vows. This festival tradition has been observed since 1967.
According to historical and ancient information, the present-day Chaul area was once filled with many Champak, or frangipani, trees. Hence, this region was popularly known as Champavati Nagari. In the book ‘Notes on the History and Antiquities of Chaul and Bassein’, published in the year 1876 by historian J. Gerson da Cunha, it is stated that the ancient name of Chaul, Champavati, was derived from the name of King Champa. This king laid the foundation of Champavati Nagari
It is stated in this book that it was established here. This city was known as ancient Hindu Champavati, Greek Simylla, Arab Saimur, and by ancient Muslim chroniclers as Chiwel. Historians are of the opinion that Chaul is a corrupted form of the names Chaimul or Chaul. An inscription found at Kanheri near Mumbai mentions that in the second century A.D., two warriors established the village of ‘Chemula’. According to historical researchers, that is the present-day village of Chaul.
According to a mythological legend, in the Dvapara Yuga, King Pithor ruled over the city of Champavati. References to Chaul are also found in the books of historians like Ptolemy and Arrian from the period between 80 and 150 AD. It was an important port on the west coast of India. It was active from 300 BC to 1700 AD. Due to its prosperous surroundings and strategic port, traders from many countries would frequent this place. Records indicate that ten Egyptian merchant ships arrived here in 1508. Here, the Shilaharas, Rashtrakutas,
The region was ruled at various times by the Maurya, Chalukya, Kadamba, Yadava, and Siddi dynasties, as well as the British. On 8 September 1524, Vasco da Gama’s ship docked at the port of Chaul. However, there is also a historical record stating that he did not set foot on the land of Chaul.
Between the years 1734 and 1758, this region was under the administration of the Angres. During that period, many temples were built in this area, and older temples were renovated. Records indicate that Lakshmibai Angre had renovated this temple during that same time. Back then, it was a small, house-like temple with a tiled roof. A record concerning this temple is found in old documents dated 13 September 1758. The current temple was built in the year 1997. Within it, the inner sanctum remains a stone structure.
The legend of this temple is that about 300 years ago, this idol of Lord Ganesha was discovered underground in the fields of the Raut family in the village. The idol was consecrated at the very spot where it was found. Once, Chaul
A Koli boy from the village named Mukhari had gone into the deep sea for fishing. When he did not return even after two days, his parents became worried. They made a vow to this Ganpati that if their son returned, they would build a temple for Him at this spot. After a few days, Mukhari returned safely to the shore, and his father built this Ganpati temple to fulfill their vow. Since then, this place has come to be known as ‘Mukhari Ganpati’.
Situated along the Alibaug-Revdanda road, this temple is nestled amidst lush coconut and areca nut groves. From the road, one enters the paved courtyard of the temple. In this courtyard, there stands an ancient Deepastambha (lamp pillar) on a raised platform, featuring lamp niches at every level. Right next to this lamp pillar is a massive stone-built stepwell (Barav). There are stone steps to descend into this stepwell. It is said that this stepwell contains water throughout all twelve months of the year; it never dries up. Purified by this water
It is customary to visit the temple after this. Furthermore, there is a unique Tulsi Vrindavan in the courtyard. In the niches of that circular Vrindavan, there are idols of Shri Dattaguru, Sai Baba, Swami Samarth, Gajanan Maharaj, and Durga Mata.
A shed has been erected next to the temple for the convenience of devotees. In the open space in front of the temple, there is seating for devotees on both sides. The structure of the temple consists of a Mukhamandapa (entrance hall), a Sabhamandapa (main assembly hall), and a Pradakshina Patha (circumambulatory path) surrounding the Garbhagriha (sanctum sanctorum). The four pillars in this open-style Mukhamandapa are connected to each other by arched gateways. One enters the Sabhamandapa of the temple from the Mukhamandapa. It appears that this Sabhamandapa was built in front of the temple at a later period. Inside the Garbhagriha, there is a two and a half feet tall Swayambhu (self-manifested) idol of Lord Ganapati on the ground. This idol, smeared with vermilion, is adorned with a silver crown and a decorative silver Makhar (shrine backdrop) behind it. The unique feature of this temple is that the idol of Lord Ganapati here is not placed on any pedestal or Vajrapitha.
The Maghi Ganeshotsav, which begins every year from Magh Shuddha Chaturthi, is the primary festival here. According to scriptural information, Lord Ganesha was born on Magh Shuddha Chaturthi. On this tithi, the principle of Ganesha is one thousand times more active than usual. It is said that the Maghi Ganeshotsav was celebrated every year at Nandgaon near Murud, a short distance from Chaul. Nandgaon was the maternal home of Gangabai Chintaman Patil, who lived in front of the Mukhari Ganpati temple. Even after coming to her marital home, she would go to her maternal home every year for the Maghi Ganeshotsav. For three consecutive years—૧९६४-६५-६६—she could not go to her maternal home for the Maghi festival. Consequently, the thought occurred to her that instead of going to her maternal home, she should start the festival for the Ganpati situated right in front of her house.
They sought permission for the festival from the Pakhadyas (village council) responsible for the temple. The villagers not only granted permission but also participated in the festival with great enthusiasm. The festival, which began in the year 1967, continues to be celebrated with great fervor to this day. During the Ganesh Janma (birth of Lord Ganesha), a devotional ceremony unfolds, featuring the arrival of the idol amidst the resounding beats of drums and cymbals, the Pranapratishtha (consecration), the Sahastra Durvankur Puja (worship with a thousand blades of Durva grass), and the Kirtan of Ganesh Janma. Along with this annual festival, a large number of devotees visit for Darshan on every Sankashti Chaturthi and Tuesday. Devotees offer Naivedya to Mukhari Ganpati consisting of 21, 108, or 121 Modaks, prepared with a filling of jaggery and coconut encased in a rice flour shell.
Useful Information
- 14 km away from Alibaug
- ST bus and six-seater rickshaw facilities are available from Alibaug.
- Private vehicles can reach the temple parking area.
- There are many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Sudhakar Narayan Mhatre, President, Mobile No. 8605464088
मुखरी गणपती मंदिर
चौल, ता. अलीबाग, जि. रायगढ़

देवभूमि के रूप में गौरवान्वित चौल-चंपावती का उल्लेख राज्य के अतिप्राचीन गांवों में होता है। नारियल-सुपारी के बागों में बसे इस ऐतिहासिक गांव का मुखरी (मुख्य) गणपती मंदिर जिले के हजारों भक्तों का श्रद्धास्थान है। ३०० वर्ष पुराने इस मंदिर की गणेश प्रतिमा के स्वयंभू और मन्नत पूरी करने वाली होने की भक्तों में गहरी आस्था है। माघी गणेशोत्सव के दौरान दर्शन करने और मन्नत पूरी करने के लिए हजारों भक्त यहाँ आते हैं। १९६७ से इस उत्सव की परंपरा चली आ रही है।
ऐतिहासिक और प्राचीन जानकारी के अनुसार, वर्तमान चौल परिसर में पहले चंपक यानी चम्पा के बहुत से वृक्ष थे। इसीलिए यह परिसर चंपावती नगरी के नाम से प्रचलित था। इतिहासकार जे. गरसन डिकुन्हा की ‘नोट्स ऑन द हिस्ट्री एंड एंटीक्विटीज ऑफ चौल एंड बसीन’ नामक पुस्तक, जो ई.स. १८७६ में प्रकाशित हुई थी, में कहा गया है कि चौल का प्राचीन नाम चंपावती, चम्पा नामक राजा के नाम पर पड़ा था। इस पुस्तक के अनुसार, इसी राजा ने चंपावती नगरी की नींव
रखी थी। इस शहर को प्राचीन हिंदू चंपावती, ग्रीक सिम्यल्ला, अरब सैमूर, तो प्राचीन मुस्लिम ग्रंथकार चिवेल के नाम से जानते थे। इतिहासकारों का मत है कि चैमुल या चांवुल नामों का अपभ्रंश ही चौल है। मुंबई के निकट कान्हेरी में मिले एक शिलालेख में ई.स. की दूसरी शताब्दी में दो योद्धाओं द्वारा ‘चेमुला’ गांव बसाने का उल्लेख है। इतिहास संशोधकों के अनुसार, वही आज का चौल गांव है।
एक पौराणिक कथा के अनुसार, द्वापर युग में चंपावती नगरी में पिठोर राजा का शासन था। चौल का उल्लेख ई.स. ८० से १५० के कालखंड के टॉलेमी और आरियन जैसे इतिहासकारों की पुस्तकों में भी मिलता है। यह भारत के पश्चिमी तट का एक महत्वपूर्ण बंदरगाह था। ई.स. पूर्व ३०० से ई.स. १७०० के कालखंड में यह सक्रिय था। संपन्न परिसर और रणनीतिक बंदरगाह होने के कारण यहाँ अनेक देशों के व्यापारियों का आना-जाना लगा रहता था। १५०८ में दस मिस्री व्यापारी जहाजों के यहाँ आने के उल्लेख मिलते हैं। यहाँ शिलाहार, राष्ट्रकूट,
मौर्य, चालुक्य, कदंब, यादव, सिद्दी और अंग्रेजों का समय-समय पर शासन रहा। चौल के बंदरगाह पर ८ सितंबर १५२४ को वास्को डी गामा का जहाज लगा था। हालांकि, ऐतिहासिक रिकॉर्ड के अनुसार वह चौल की भूमि पर नहीं उतरा था।
ई.स. १७३४ से १७५८ के बीच यहाँ आंग्रों का शासन था। उस समय इस परिसर में कई मंदिरों का निर्माण हुआ और पुराने मंदिरों का जीर्णोद्धार किया गया। रिकॉर्ड के अनुसार, उसी समय लक्ष्मीबाई आंग्रे ने इस मंदिर का जीर्णोद्धार करवाया था। उस समय यह एक छोटा घर जैसा मंदिर था और उस पर खपरैल की छत थी। १३ सितंबर १७५८ के पुराने दस्तावेजों में इस मंदिर का उल्लेख मिलता है। वर्तमान मंदिर का निर्माण १९९७ में हुआ है। इसमें अंदर का मुख्य छोटा मंदिर पत्थर का बना हुआ है।
इस मंदिर की कथा यह है कि लगभग ३०० वर्ष पूर्व गांव के राउत के खेत में जमीन के नीचे गणपति की यह प्रतिमा मिली थी। जिस स्थान पर यह प्रतिमा मिली, वहीं इसकी स्थापना की गई। एक बार चौल
गांव का मुखरी नामक कोली (मछुआरा) लड़का मछली पकड़ने के लिए गहरे समुद्र में गया था। दो दिन बीत जाने के बाद भी उसके न लौटने पर उसके माता-पिता चिंतित हो गए। उन्होंने इस गणपति से मन्नत मांगी कि यदि उनका बेटा वापस आ गया, तो वे यहाँ मंदिर बनवाएंगे। कुछ दिनों बाद मुखरी सुरक्षित किनारे पर लौट आया और उसके पिता ने मन्नत पूरी करने के लिए यह गणपति मंदिर बनवाया। तब से यह स्थान ‘मुखरी गणपती’ के नाम से जाना जाने लगा।
अलीबाग-रेवदंडा सड़क से सटा यह मंदिर नारियल-सुपारी के बागों में स्थित है। सड़क से मंदिर के पक्के आंगन में प्रवेश होता है। इस आंगन में एक चबूतरे पर प्राचीन दीपस्तंभ है। इसमें प्रत्येक स्तर पर दीप रखने के कोष्ठक बने हैं। इस दीपस्तंभ के पास ही पत्थर से बनी एक विशाल पोखर (बावड़ी) है। इस पोखर में उतरने के लिए पत्थर की सीढ़ियाँ हैं। कहा जाता है कि इस पोखर में बारह महीने पानी रहता है। यह कभी सूखती नहीं है। इस जल से पवित्र
होकर मंदिर में जाने की प्रथा है। इसके अलावा आंगन में एक विशिष्ट तुलसी वृंदावन है। उस गोलाकार वृंदावन के कोष्ठकों में श्रीदत्तगुरु, साईं बाबा, स्वामी समर्थ, गजानन महाराज और दुर्गा माता की मूर्तियाँ हैं।
मंदिर के पास भक्तों के लिए शेड बनाया गया है। मंदिर के सामने खुले स्थान में दोनों ओर भक्तों के बैठने की व्यवस्था है। मुखमंडप, सभामंडप और प्रदक्षिणा पथ को छोड़कर गर्भगृह, ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मंदिर के खुले मुखमंडप में स्थित चार स्तंभ मेहराबदार मेहराबों से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। मुखमंडप से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। यहाँ का सभामंडप बाद के समय में मंदिर के सामने बनाया गया प्रतीत होता है। गर्भगृह में जमीन पर लगभग ढाई फीट ऊंची गणपति की स्वयंभू प्रतिमा है। सिंदूर से लेपित इस प्रतिमा पर चांदी का मुकुट और पीछे की ओर नक्काशीदार चांदी का मखर (सिंहासन) है। इस मंदिर की विशेषता यह है कि यहाँ गणपति की प्रतिमा किसी आसन या वज्रपीठ पर नहीं है।
हर साल माघ शुक्ल चतुर्थी से शुरू होने वाला माघी गणेशोत्सव यहाँ का प्रमुख उत्सव है। ग्रंथों की जानकारी के अनुसार माघ शुक्ल चतुर्थी को गणेश जी का जन्म हुआ था। इस तिथि पर गणेश जी का तत्व सामान्य की तुलना में एक हजार गुना अधिक सक्रिय होता है। कहा जाता है कि चौल से कुछ दूरी पर मुरुड के पास नांदगांव में हर साल माघी गणेशोत्सव मनाया जाता था। मुखरी गणपती मंदिर के सामने रहने वाली गंगाबाई चिंतामण पाटिल का मायका नांदगांव था। ससुराल आने के बाद भी वह माघी गणेशोत्सव के लिए हर साल मायके जाती थीं। १९६४-६५-६६ लगातार तीन वर्षों तक वह माघी उत्सव के लिए मायके नहीं जा सकीं। इसलिए उनके मन में विचार आया कि मायके जाने के बजाय अपने घर के सामने स्थित गणपति का उत्सव शुरू किया जाए।
उन्होंने मंदिर की जिम्मेदारी संभालने वाले पाखाड़ों (ग्रामवासियों) से उत्सव की अनुमति मांगी। ग्रामीणों ने न केवल अनुमति दी, बल्कि वे बड़े उत्साह के साथ इस उत्सव में शामिल हुए। इस प्रकार १९६७ में शुरू हुआ यह उत्सव आज तक धूमधाम से मनाया जाता है। गणेश जन्म के समय ढोल-ताशों की गूंज के साथ प्रतिमा का आगमन, प्राणप्रतिष्ठा, सहस्त्र दुर्वांकुर पूजा और गणेश जन्म का कीर्तन जैसे भक्तिमय कार्यक्रम आयोजित होते हैं। इस वार्षिक महोत्सव के अलावा प्रत्येक संकष्टी चतुर्थी और मंगलवार को बड़ी संख्या में भक्त यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। भक्तों द्वारा मुखरी गणपती को गुड़-खोपरे का सारण और चावल के आटे के आवरण वाले २१, १०८ या १२१ मोदकों का नैवेद्य अर्पित किया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- अलीबाग से १४ किमी की दूरी पर
- अलीबाग से एसटी बस और छह सीटर रिक्शा की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : सुधाकर नारायण म्हात्रे, अध्यक्ष, मोबाइल क्र. ८६०५४६४०८८
મુખરી ગણપતિ મંદિર
ચૌલ, તા. અલિબાગ, જિ. રાયગડ

દેવભૂમિ તરીકે ગૌરવ પામેલા ચૌલ-ચંપાવતીનો ઉલ્લેખ રાજ્યના અતિ પ્રાચીન ગામોમાં થાય છે. નાળિયેરી અને સોપારીની વાડીઓમાં વસેલા આ ઐતિહાસિક ગામનું મુખ્ય ગણપતિ મંદિર જિલ્લાના હજારો ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. ૩૦૦ વર્ષ જૂના આ મંદિરની ગણેશજીની મૂર્તિ સ્વયંભૂ અને નવસ (બાધા) પૂરી કરનારી હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. માઘી ગણેશોત્સવ દરમિયાન અહીં દર્શન કરવા અને બાધા પૂરી કરવા માટે હજારો ભક્તો આવે છે. ૧૯૬૭ થી આ ઉત્સવની પરંપરા ચાલી આવે છે.
ઐતિહાસિક અને પ્રાચીન માહિતી અનુસાર, હાલના ચૌલ વિસ્તારમાં પૂર્વે ચંપક એટલે કે ચાફાના ઘણા વૃક્ષો હતા. તેથી આ વિસ્તાર ચંપાવતી નગરી તરીકે પ્રચલિત હતો. ઇતિહાસ સંશોધક જે. ગર્સન ડિકુન્હાના ઈ.સ. ૧૮૭૬માં પ્રકાશિત થયેલા ‘નોટ્સ ઓન ધ હિસ્ટરી એન્ડ એન્ટિકવિટીઝ ઓફ ચૌલ એન્ડ બસીન’ પુસ્તકમાં ચૌલનું પ્રાચીન નામ ચંપાવતી એ ચંપા નામના રાજાના નામ પરથી પડ્યું હોવાનું જણાવ્યું છે. આ રાજાએ ચંપાવતી નગરીનો પાયો
રોવલી, તેમ આ પુસ્તકમાં જણાવવામાં આવ્યું છે. આ શહેરને પ્રાચીન હિન્દુ ચંપાવતી, ગ્રીક સિમ્યલ્લા, આરબ સૈમૂર, તો પ્રાચીન મુસ્લિમ ગ્રંથકારો ચિવેલના નામે ઓળખતા હતા. ઇતિહાસકારોનું એવું માનવું છે કે ચૈમુલ અથવા ચાંવુલ નામોનું અપભ્રંશ એટલે જ ચૌલ. મુંબઈ નજીકના કાન્હેરી ખાતે મળી આવેલા એક શિલાલેખમાં ઈ.સ.ની બીજી સદીમાં બે યોદ્ધાઓએ ‘ચેમુલા’ ગામ સ્થાપિત કર્યાનો ઉલ્લેખ છે. ઇતિહાસ સંશોધકોના મતે તે જ આજનું ચૌલ ગામ છે.
એક પૌરાણિક આખ્યાયિકા અનુસાર, દ્વાપરયુગમાં ચંપાવતી નગરીમાં પિઠોર રાજા રાજ્ય કરતો હતો. ચૌલનો ઉલ્લેખ ઈ.સ. ૮૦ થી ૧૫૦ ના સમયગાળાના ટોલેમી, આરિયન જેવા ઇતિહાસકારોના પુસ્તકોમાં પણ જોવા મળે છે. આ ભારતની પશ્ચિમ કિનારા પરનું મહત્વનું બંદર હતું. ઈ.સ. પૂર્વે ૩૦૦ થી ઈ.સ. ૧૭૦૦ ના સમયગાળામાં તે સક્રિય હતું. સંપન્ન પરિસર અને વ્યૂહાત્મક બંદર હોવાને કારણે અહીં અનેક દેશોના વેપારીઓની અવરજવર રહેતી. ૧૫૦૮ માં દસ ઇજિપ્તીયન વેપારી જહાજો અહીં આવ્યા હોવાના ઉલ્લેખ મળે છે. અહીં શિલાહાર, રાષ્ટ્રકૂટ,
મૌર્ય, ચાલુક્ય, કદંબ, યાદવ, સિદ્દી, તેમજ અંગ્રેજોનું સમયાંતરે શાસન હતું. ચૌલના બંદરે ૮ સપ્ટેમ્બર ૧૫૨૪ના રોજ વાસ્કો દ ગામાનું જહાજ લાંગર્યું હતું. જોકે, તે ચૌલની ભૂમિ પર ઉતર્યો નહોતો, એવી પણ ઐતિહાસિક નોંધ છે.
ઈ.સ. ૧૭૩૪ થી ૧૭૫૮ ના ગાળા દરમિયાન અહીં આંગ્રેનું શાસન હતું. તે સમયે આ વિસ્તારમાં અનેક મંદિરો બાંધવામાં આવ્યા હતા અને જૂના મંદિરોનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હતો. તે જ સમયે લક્ષ્મીબાઈ આંગ્રેએ આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો હતો, તેવી નોંધો જોવા મળે છે. તે સમયે આ એક નાનકડું ઘર જેવું મંદિર હતું અને તેના પર નળિયાંનું છાપરું હતું. ૧૩ સપ્ટેમ્બર ૧૭૫૮ ના જૂના દસ્તાવેજોમાં આ મંદિર અંગેની નોંધ જોવા મળે છે. હાલનું મંદિર ૧૯૯૭ ના વર્ષમાં બાંધવામાં આવ્યું છે. તેમાં અંદરનું મુખ્ય નાનું મંદિર પથ્થરના બાંધકામનું છે.
આ મંદિરની દંતકથા એવી છે કે આશરે ૩૦૦ વર્ષ પહેલાં ગામના રાઉત નામના વ્યક્તિના ખેતરમાં જમીનની નીચે ગણરાયની આ મૂર્તિ મળી આવી હતી. જે જગ્યાએ આ મૂર્તિ મળી હતી, ત્યાં જ તેની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી હતી. એકવાર ચૌલ
ગામના મુખરી નામના કોળીનો દીકરો માછીમારી કરવા માટે ઊંડા સમુદ્રમાં ગયો હતો. બે દિવસ થઈ ગયા છતાં તે પાછો ન ફરતા તેના માતા-પિતા ચિંતામાં મુકાઈ ગયા. તેમણે આ ગણપતિને માનતા માની કે જો દીકરો પાછો આવશે તો આ જગ્યાએ તારું મંદિર બંધાવીશ. થોડા દિવસો પછી મુખરી હેમખેમ કિનારે પાછો આવ્યો અને તેના પિતાએ માનતા પૂરી કરવા માટે આ ગણપતિનું મંદિર બંધાવ્યું. ત્યારથી આ સ્થાન ‘મુખરી ગણપતિ’ ના નામે ઓળખાવા લાગ્યું.
અલીબાગ-રેવદંડા રસ્તાને અડીને આવેલું આ મંદિર નાળિયેરી અને સોપારીની વાડીઓમાં સ્થિત છે. રસ્તા પરથી મંદિરના પથ્થર જડેલા આંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. આ આંગણમાં એક ઓટલા પર પ્રાચીન દીપસ્તંભ છે. જેમાં દરેક સ્તર પર દીપકોષ્ટકો (દીવા મૂકવાના ખાના) છે. આ દીપસ્તંભની બાજુમાં જ વિશાળ પથ્થરનું બાંધકામ ધરાવતી વાવ (બારવ) છે. આ વાવમાં ઉતરવા માટે પથ્થરના પગથિયાં છે. એવું કહેવાય છે કે આ વાવમાં બારેય મહિના પાણી રહે છે. તે ક્યારેય સુકાતી નથી. આ પાણીથી શુચિભૂત
થઈને પછી મંદિરમાં જવાની પ્રથા છે. આ ઉપરાંત પ્રાંગણમાં એક વિશિષ્ટ તુલસીવૃંદાવન છે. તે ગોળાકાર વૃંદાવનના દેવકોષ્ઠોમાં શ્રીદત્તગુરુ, સાંઈબાબા, સ્વામી સમર્થ, ગજાનન મહારાજ, દુર્ગામતાની મૂર્તિઓ છે.
મંદિરની બાજુમાં ભાવિકો માટે શેડ ઊભું કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરની સામેની ખુલ્લી જગ્યામાં બંને તરફ ભાવિકો માટે બેઠક વ્યવસ્થા છે. મુખમંડપ, સભામંડપ અને પ્રદક્ષિણા માર્ગ છોડીને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મંદિરના ખુલ્લા સ્વરૂપના આ મુખમંડપમાં રહેલા ચાર સ્તંભો મહેરાબી કમાનથી એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. મુખમંડપમાંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીંનો સભામંડપ પાછળના સમયમાં મંદિરની સામે બાંધવામાં આવ્યો હોય તેમ જણાય છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર આશરે અઢી ફૂટ ઊંચી ગણપતિની સ્વયંભૂ મૂર્તિ છે. સિંદૂરથી લેપિત આ મૂર્તિ પર ચાંદીનો મુકુટ અને પાછળના ભાગે નકશીકામ કરેલો ચાંદીનો મખર છે. આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે અહીંની ગણપતિની મૂર્તિ કોઈ પણ આસન કે વજ્રપીઠ પર નથી.
દર વર્ષે માઘ શુદ્ધ ચતુર્થીથી શરૂ થતો માઘી ગણેશોત્સવ અહીંનો મુખ્ય ઉત્સવ છે. ગ્રંથોમાં આપેલી માહિતી અનુસાર માઘ શુદ્ધ ચતુર્થીના દિવસે ગણેશજીનો જન્મ થયો હતો. આ તિથિએ ગણેશજીનું તત્વ સામાન્ય દિવસોની તુલનામાં એક હજાર ગણું વધુ કાર્યરત હોય છે. એવું કહેવાય છે કે ચૌલથી થોડા અંતરે આવેલા મુરુડ નજીકના નાંદગાંવ ખાતે દર વર્ષે માઘી ગણેશોત્સવ ઉજવવામાં આવતો હતો. મુખરી ગણપતિ મંદિરની સામે રહેતા ગંગાબાઈ ચિંતામણ પાટીલનું પિયર નાંદગાંવ હતું. સાસરે આવ્યા પછી પણ તેઓ માઘી ગણેશોત્સવ માટે દર વર્ષે પિયર જતા હતા. ૧૯૬૪-૬૫-૬૬ એમ સતત ત્રણ વર્ષ સુધી તેઓ માઘી ઉત્સવ માટે પિયર જઈ શક્યા નહીં. તેથી પિયર જવાને બદલે પોતાના ઘરની સામે જ આવેલા ગણપતિનો ઉત્સવ શરૂ કરવો, એવો વિચાર તેમના મનમાં આવ્યો.
તેમણે મંદિરની જવાબદારી સંભાળતી પાખાડીઓ (ગામકી) પાસે ઉત્સવની પરવાનગી માંગી. ગ્રામજનોએ માત્ર પરવાનગી જ ન આપી, પરંતુ તેઓ ખૂબ જ ઉત્સાહથી આ ઉત્સવમાં સામેલ થયા. આ રીતે ૧૯૬૭ સાલમાં શરૂ થયેલો ઉત્સવ આજદિન સુધી ખૂબ જ ધામધૂમથી ઉજવવામાં આવે છે. ગણેશ જન્મ સમયે ઢોલ-નગારાંના ગુંજારવ સાથે મૂર્તિનું આગમન, પ્રાણપ્રતિષ્ઠા, સહસ્ત્ર દુર્વાંકુર પૂજા અને ગણેશ જન્મનું કીર્તન એમ ભક્તિમય કાર્યક્રમ યોજાય છે. આ વાર્ષિક મહોત્સવની સાથે દરેક સંકષ્ટી ચતુર્થી અને મંગળવારે મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવે છે. ભાવિકો દ્વારા મુખરી ગણપતિને ગોળ-કોપરાનું સારણ અને ચોખાના લોટનું પડ ધરાવતા ૨૧, ૧૦૮ અથવા ૧૨૧ મોદકનો નૈવેદ્ય અર્પણ કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- અલીબાગથી ૧૪ કિમી અંતર પર
- અલીબાગથી એસ.ટી. અને છ-સીટિંગ રિક્ષાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક: સુધાકર નારાયણ મ્હાત્રે, અધ્યક્ષ, મોબાઈલ નં. ૮૬૦૫૪૬૪૦૮૮
முகரி கணபதி கோவில்
சௌல், தா. அலிபாக், ஜி. ராய்கட்

தேவபூமி என்று போற்றப்படும் சௌல்-சம்பாவதி, மாநிலத்தின் மிகத் தொன்மையான கிராமங்களில் ஒன்றாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. தென்னை மற்றும் பாக்குத் தோப்புகளுக்கு இடையே அமைந்துள்ள இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கிராமத்தில் உள்ள முகரி (முதன்மை) கணபதி கோயில், மாவட்டத்திலுள்ள ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகும். ௩௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்ட இந்தக் கோயிலில் உள்ள விநாயகர் சிலை சுயம்புவானது என்றும், வேண்டிய வரங்களை அருளும் வல்லமை கொண்டது என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். மாகி கணேசோற்சவ காலங்களில், தரிசனம் செய்யவும் நேர்த்திக்கடன்களைச் செலுத்தவும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வருகை தருகின்றனர். இந்த உற்சவத்தின் பாரம்பரியம் ௧௯௬௭ முதல் தொடர்ந்து வருகிறது.
வரலாற்று மற்றும் பழங்காலத் தகவல்களின்படி, தற்போதைய சௌல் பகுதியில் முன்னொரு காலத்தில் சம்பகம் எனப்படும் சண்பக மரங்கள் அதிக அளவில் இருந்தன. எனவே, இப்பகுதி சம்பாவதி நகரி என்று அழைக்கப்பட்டது. வரலாற்று ஆய்வாளர் ஜே. கர்சன் டி குன்ஹா, கி.பி. ௧௮௭௬-இல் வெளியிட்ட ‘நோட்ஸ் ஆன் த ஹிஸ்டரி அண்ட் ஆன்டிகுவிட்டிஸ் ஆஃப் சௌல் அண்ட் பேசின்’ என்ற புத்தகத்தில், சௌலின் பழங்காலப் பெயரான சம்பாவதி என்பது சம்பா என்ற மன்னரின் பெயரால் உருவானது என்று குறிப்பிட்டுள்ளார். இந்த மன்னரே சம்பாவதி நகரியின் அடிக்கல்லை நாட்டினார்.
ரோவ்லி, என்று இந்த புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த நகரத்தை பண்டைய இந்துக்கள் சம்பாவதி என்றும், கிரேக்கர்கள் சிம்யல்லா என்றும், அரேபியர்கள் ஸைமூர் என்றும், பண்டைய முஸ்லிம் நூலாசிரியர்கள் சிவேல் என்றும் அழைத்து வந்தனர். சௌல் என்ற பெயர் சைமுல் அல்லது சாவூல் என்ற பெயர்களின் திரிபாக இருக்கலாம் என்பது வரலாற்றாசிரியர்களின் கருத்தாகும். மும்பைக்கு அருகிலுள்ள கன்ஹேரியில் கண்டெடுக்கப்பட்ட ஒரு கல்வெட்டில், கி.பி. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் இரண்டு வீரர்கள் ‘சேமுலா’ என்ற கிராமத்தை நிறுவியதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வரலாற்று ஆய்வாளர்களின் கருத்துப்படி, அதுவே இன்றைய சௌல் கிராமமாகும்.
ஒரு புராணக் கதையின்படி, துவாபர யுகத்தில் சம்பாவதி நகரத்தில் பிதோர் ராஜா ஆட்சி செய்து வந்தார். சௌல் பற்றிய குறிப்புகள் கி.பி. ௮௦ முதல் ௧௫௦ வரையிலான காலகட்டத்தைச் சேர்ந்த தாலமி, ஆரியன் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்களின் நூல்களிலும் காணப்படுகின்றன. இது இந்தியாவின் மேற்கு கடற்கரையில் இருந்த ஒரு முக்கியமான துறைமுகமாகும். இது கி.மு. ௩௦௦ முதல் கி.பி. ௧௭௦௦ வரையிலான காலகட்டத்தில் செயல்பட்டு வந்தது. வளமான பகுதி மற்றும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த துறைமுகம் என்பதால், பல்வேறு நாடுகளைச் சேர்ந்த வணிகர்கள் இங்கு வந்து சென்றனர். ௧௫௦௮-ஆம் ஆண்டில் பத்து எகிப்திய வணிகக் கப்பல்கள் இங்கு வந்ததற்கான குறிப்புகள் கிடைக்கின்றன. இங்கு சிலாஹாரர்கள், ராஷ்டிரகூடர்கள்,
மௌரியர், சாளுக்கியர், கதம்பர், யாதவர், சித்தி மற்றும் ஆங்கிலேயர்களின் ஆட்சி அவ்வப்போது நிலவி வந்தது. சௌல் துறைமுகத்தில் ௮ செப்டம்பர் ௧௫௨௪ அன்று வாஸ்கோ ட காமாவின் கப்பல் வந்து நின்றது. இருப்பினும், அவர் சௌல் நிலப்பரப்பில் இறங்கவில்லை என்ற வரலாற்றுப் பதிவும் உள்ளது.
கி.பி. ௧௭௩௪ முதல் ௧௭௫௮ வரையிலான காலகட்டத்தில் இங்கு ஆங்ரேக்களின் ஆட்சி இருந்தது. அக்காலத்தில் இப்பகுதியில் பல கோவில்கள் கட்டப்பட்டன மற்றும் பழைய கோவில்கள் புனரமைக்கப்பட்டன. அதே வேளையில், லட்சுமிபாய் ஆங்ரே அவர்கள் இந்த கோவிலைப் புனரமைத்ததாகக் குறிப்புகள் உள்ளன. அக்காலத்தில் இது சிறிய வீடு போன்ற அமைப்பைக் கொண்ட கோவிலாகவும், அதன் மேல் ஓட்டுக்கூரையையும் கொண்டிருந்தது. ௧௩ செப்டம்பர் ௧௭௫௮-ஆம் தேதியிட்ட பழைய ஆவணங்களில் இந்த கோவில் குறித்த குறிப்பு காணப்படுகிறது. தற்போதுள்ள கோவில் ௧௯௯௭-ஆம் ஆண்டில் கட்டப்பட்டது. அதில் உள்ள உட்புற முதன்மைக் கோவில் கற்களால் ஆன கட்டுமானமாகும்.
இந்தக் கோயிலின் தலபுராணம் என்னவென்றால், சுமார் ௩௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிராமத்தில் உள்ள ராவத் என்பவரது நிலத்தில் நிலத்திற்கு அடியில் கணபதியின் இந்தத் திருவுருவம் கண்டெடுக்கப்பட்டது. எந்த இடத்தில் இந்தச் சிலை கண்டெடுக்கப்பட்டதோ, அங்கேயே அது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. ஒருமுறை சௌல்
அந்தக் கிராமத்தில் முகரி என்ற பெயருடைய மீனவச் சிறுவன் ஒருவன், மீன் பிடிப்பதற்காக ஆழ்கடலுக்குச் சென்றிருந்தான். இரண்டு நாட்கள் ஆகியும் அவன் திரும்பி வராததால், அவனது பெற்றோர் மிகுந்த கவலையடைந்தனர். தங்கள் மகன் பத்திரமாகத் திரும்பி வந்தால், இந்த இடத்தில் உனக்குக் கோவில் கட்டுவதாக அவர்கள் இந்த கணபதியிடம் வேண்டிக்கொண்டனர். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, முகரி பத்திரமாக கரைக்குத் திரும்பினான். தனது நேர்த்திக்கடனைச் செலுத்துவதற்காக அவனது தந்தை இந்தக் கணபதி கோவிலைக் கட்டினார். அன்று முதல், இந்த இடம் ‘முகரி கணபதி’ என்ற பெயரில் அழைக்கப்படலாயிற்று.
அலிபாக்-ரேவதண்டா சாலையை ஒட்டியுள்ள இந்த ஆலயம், தென்னை மற்றும் பாக்கு மரத் தோட்டங்களுக்கு நடுவே அமைந்துள்ளது. சாலையிலிருந்து ஆலயத்தின் தரைதளம் பதிக்கப்பட்ட பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். இந்தப் பிரகாரத்தில் ஒரு மேடையின் மீது பழமையான தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இதில் ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் தீபங்களை ஏற்றுவதற்கான இடங்கள் உள்ளன. இந்த தீபஸ்தம்பத்திற்கு அருகிலேயே பிரம்மாண்டமான கற்களால் ஆன படிக்கிணறு (பார்வ்) உள்ளது. இந்தக் கிணற்றுக்குள் இறங்குவதற்குப் படிக்கற்கள் உள்ளன. இந்தக் கிணற்றில் பன்னிரண்டு மாதங்களும் நீர் வற்றாமல் இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. இது ஒருபோதும் வறண்டு போகாது. இந்த நீரினால் சுசிபூதம் (தூய்மை)
அதன்பின்னர் கோயிலுக்குச் செல்லும் வழக்கம் உள்ளது. இது தவிர, கோயில் வளாகத்தில் ஒரு தனித்துவமான துளசி மாடம் உள்ளது. அந்த வட்டவடிவமான துளசி மாடத்தில் உள்ள சிறு சந்நிதிகளில் ஸ்ரீதத்தகுரு, சாய்பாபா, சுவாமி சமர்த்தர், கஜானன மகாராஜ், துர்கா மாதா ஆகியோரின் திருவுருவச் சிலைகள் உள்ளன.
கோவிலின் அருகில் பக்தர்களுக்காக நிழற்குடை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள திறந்தவெளியில் இருபுறமும் பக்தர்களுக்கான இருக்கைகள் உள்ளன. முகமண்டபம், சபாமண்டபம் மற்றும் பிரதட்சிண பாதை ஆகியவற்றைத் தவிர்த்து கருவறையைக் கொண்டதாக இக்கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. கோவிலின் திறந்த நிலையில் உள்ள இந்த முகமண்டபத்தில் இருக்கும் நான்கு தூண்கள் வளைவு வளைவுகளால் (மஹிரபி கமானி) ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. முகமண்டபத்தின் வழியாக கோவிலின் சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இங்குள்ள சபாமண்டபம் பிற்காலத்தில் கோவிலுக்கு முன்னால் கட்டப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. கருவறையில் தரையில் சுமார் ௨.௫ அடி உயரமுள்ள விநாயகரின் சுயம்பு மூர்த்தி உள்ளது. செந்தூரம் பூசப்பட்ட இந்த மூர்த்தியின் மீது வெள்ளி மகுடமும், பின்புறம் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய வெள்ளி மக்கரமும் (பிரபை) உள்ளன. இந்த கோவிலின் சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், இங்குள்ள விநாயகர் மூர்த்தி எந்தவொரு ஆசனத்திலோ அல்லது வஜ்ரபீடத்திலோ அமரவில்லை.
ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாக சுத்த சதுர்த்தியிலிருந்து தொடங்கும் மாகிய கணேசோற்சவம் இங்குள்ள முக்கிய விழாவாகும். நூல்களில் உள்ள தகவல்படி, மாக சுத்த சதுர்த்தியன்று கணேசர் அவதரித்தார். இந்தத் திதியன்று கணேசரின் தத்துவம் வழக்கத்தை விட ஆயிரம் மடங்கு அதிகமாகச் செயல்படுகிறது. சௌலிலிருந்து சிறிது தொலைவில் உள்ள முருடுக்கு அருகிலுள்ள நந்தகானில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாகிய கணேசோற்சவம் கொண்டாடப்பட்டு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. முகரி கணபதி கோவிலுக்கு எதிரே வசிக்கும் கங்காபாய் சிந்தாமண் பாட்டீலின் பிறந்த ஊர் நந்தகான் ஆகும். புகுந்த வீட்டிற்கு வந்த பிறகும், அவர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாகிய கணேசோற்சவத்திற்காகத் தனது பிறந்த வீட்டிற்குச் செல்வார். ௧௯௬௪-௬௫-௬௬ ஆகிய தொடர்ந்து மூன்று ஆண்டுகள் மாகிய விழாவிற்காக அவரால் பிறந்த வீட்டிற்குச் செல்ல முடியவில்லை. அதனால், பிறந்த வீட்டிற்குச் செல்வதற்குப் பதிலாக, தனது வீட்டிற்கு முன்னால் உள்ள கணபதி கோவிலிலேயே விழாவைத் தொடங்க வேண்டும் என்று அவர் எண்ணினார்.
அவர்கள் கோவிலின் பொறுப்பிலுள்ள பாக்கடாக்களிடம் (ஊர் நிர்வாகம்) திருவிழாவிற்கு அனுமதி கோரினர். கிராம மக்கள் அனுமதி வழங்கியது மட்டுமின்றி, மிகுந்த உற்சாகத்துடன் இந்தத் திருவிழாவில் பங்கேற்றனர். இவ்வாறாக ௧௯௬௭ ஆம் ஆண்டு தொடங்கப்பட்ட திருவிழா, இன்றுவரை வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்பட்டு வருகிறது. கணேச ஜன்மத்தின் போது, மேளதாளங்கள் முழங்க மூர்த்தியின் வருகை, பிராண பிரதிஷ்டை, ஸஹஸ்ர துர்வாங்கூர பூஜை மற்றும் கணேச ஜன்ம கீர்த்தனை என பக்திமயமான விழா நடைபெறுகிறது. இந்த வருடாந்திர திருவிழாவுடன், ஒவ்வொரு சங்கஷ்டி சதுர்த்தி மற்றும் செவ்வாய்க்கிழமைகளிலும் ஏராளமான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்காக வருகை தருகின்றனர். பக்தர்களால் முகரி கணபதிக்கு, வெல்லம் மற்றும் தேங்காய் கலந்த பூரணத்தை அரிசி மாவுக் கூட்டில் வைத்து செய்யப்பட்ட ௨௧, ௧௦௮ அல்லது ௧௨௧ மோதகங்கள் நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- அலிபாக்கிலிருந்து ௧௪ கி.மீ தொலைவில்
- அலிபாக்கிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (ST) மற்றும் ஆறு இருக்கைகள் கொண்ட ஆட்டோ வசதிகள் உள்ளன.
- சொந்த வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்.
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் காலை உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : சுதாகர் நாராயண் மத்ரே, தலைவர், அலைபேசி எண். ௮௬௦௫௪௬௪௦௮௮
ముఖరి గణపతి మందిరం
చౌల్, తా. అలిబాగ్, జి. రాయ్గఢ్

దేవభూమిగా కీర్తించబడే చౌల్-చంపావతి రాష్ట్రంలోని అత్యంత ప్రాచీన గ్రామాలలో ఒకటిగా పేర్కొనబడింది. కొబ్బరి, పోక తోటల మధ్య వెలసిన ఈ చారిత్రక గ్రామంలోని ముఖ్య గణపతి ఆలయం జిల్లాలోని వేలాది మంది భక్తుల ఆరాధ్య దైవం. ౩౦౦ ఏళ్ల నాటి ఈ ఆలయంలోని గణేశుని విగ్రహం స్వయంభూ అని, భక్తుల కోర్కెలను తీర్చే దైవమని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. మాఘీ గణేశోత్సవ సమయంలో దర్శనం కోసం మరియు మొక్కులు చెల్లించుకోవడానికి వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడికి వస్తుంటారు. ౧౯౬౭ నుండి ఈ ఉత్సవ సంప్రదాయం కొనసాగుతోంది.
చారిత్రక మరియు ప్రాచీన సమాచారం ప్రకారం, ప్రస్తుత చౌల్ ప్రాంతంలో పూర్వం చంపక అంటే సంపెంగ చెట్లు అధికంగా ఉండేవి. అందుకే ఈ ప్రాంతం చంపానగరిగా ప్రసిద్ధి చెందింది. చరిత్ర పరిశోధకులు జె. గెర్సన్ డికున్హా రచించిన ‘నోట్స్ ఆన్ ద హిస్టరీ అండ్ యాంటిక్విటీస్ ఆఫ్ చౌల్ అండ్ బసీన్’ అనే, క్రీ.శ. ౧౮౭౬లో ప్రచురితమైన పుస్తకంలో, చౌల్ యొక్క ప్రాచీన నామధేయమైన చంపానగరి, చంప అనే రాజు పేరు మీద వచ్చిందని పేర్కొన్నారు. ఈ రాజు చంపానగరి పునాదిని
రోవలి అని ఈ పుస్తకంలో పేర్కొనబడింది. ఈ నగరాన్ని ప్రాచీన హిందువులు చంపావతి అని, గ్రీకులు సిమ్యల్లా అని, అరబ్బులు సైమూర్ అని, అలాగే ప్రాచీన ముస్లిం గ్రంథకర్తలు చివెల్ అనే పేర్లతో పిలిచేవారు. చైముల్ లేదా చావుల్ అనే పేర్ల నుండి ‘చౌల్’ అనే పేరు రూపాంతరం చెందిందని చరిత్రకారుల అభిప్రాయం. ముంబై సమీపంలోని కాన్హేరీలో లభించిన ఒక శిలాశాసనంలో, క్రీ.శ. ౨వ శతాబ్దంలో ఇద్దరు యోధులు ‘చేములా’ గ్రామాన్ని స్థాపించినట్లు ప్రస్తావించబడింది. చరిత్ర పరిశోధకుల అభిప్రాయం ప్రకారం, అదే నేటి చౌల్ గ్రామం.
ఒక పౌరాణిక ఆఖ్యానం ప్రకారం, ద్వాపరయుగంలో చంపావతీ నగరంలో పిఠోర రాజు పరిపాలన సాగిస్తుండేవాడు. చౌల్ యొక్క ప్రస్తావన క్రీ.శ. ౮౦ నుండి ౧౫౦ కాలానికి చెందిన టాలమీ, ఏరియన్ వంటి చరిత్రకారుల పుస్తకాలలో కూడా కనిపిస్తుంది. ఇది భారతదేశ పశ్చిమ తీరంలోని ఒక ముఖ్యమైన రేవు పట్టణం. క్రీ.పూ. ౩౦౦ నుండి క్రీ.శ. ౧౭౦౦ కాలంలో ఇది క్రియాశీలంగా ఉండేది. సంపన్నమైన ప్రాంతం మరియు వ్యూహాత్మకమైన రేవు పట్టణం కావడంతో, ఇక్కడికి అనేక దేశాల వ్యాపారుల రాకపోకలు సాగేవి. ౧౫౦౮లో పది ఈజిప్షియన్ వ్యాపార నౌకలు ఇక్కడికి వచ్చినట్లు ఆధారాలు లభిస్తున్నాయి. ఇక్కడ శిలాహార, రాష్ట్రకూట,
మౌర్య, చాళుక్య, కదంబ, యాదవ, సిద్ధి, అలాగే ఆంగ్లేయుల పాలన కాలక్రమేణా సాగింది. ౮ సెప్టెంబర్ ౧౫౨౪న వాస్కోడిగామా నౌక చౌల్ రేవులో లంగరు వేసింది. అయితే, అతను చౌల్ భూమిపై అడుగు పెట్టలేదని చారిత్రక ఆధారాలు చెబుతున్నాయి.
క్రీ.శ. ౧౭౩౪ నుండి ౧౭౫౮ మధ్య కాలంలో ఇక్కడ ఆంగ్రేల పాలన ఉండేది. ఆ సమయంలో ఈ ప్రాంతంలో అనేక దేవాలయాలను నిర్మించారు మరియు పాత దేవాలయాలను జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. అదే సమయంలో లక్ష్మీబాయి ఆంగ్రే ఈ దేవాలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేశారని రికార్డులు చెబుతున్నాయి. అప్పట్లో ఇది చిన్న ఇంటి వంటి దేవాలయంగా ఉండి, పైన పెంకుటి కప్పు ఉండేది. ౧౩ సెప్టెంబర్ ౧౭౫౮ నాటి పాత పత్రాలలో ఈ దేవాలయానికి సంబంధించిన ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది. ప్రస్తుతం ఉన్న దేవాలయాన్ని ౧౯౯౭వ సంవత్సరంలో నిర్మించారు. అందులోని లోపలి ప్రధాన చిన్న దేవాలయం రాతి కట్టడంతో నిర్మించబడింది.
ఈ ఆలయ పురాణగాథ ప్రకారం, సుమారు ౩౦౦ సంవత్సరాల క్రితం గ్రామంలోని రౌత్ వారి పొలంలో భూమి లోపల గణేశుని ఈ విగ్రహం లభించింది. ఈ విగ్రహం ఎక్కడైతే దొరికిందో, అక్కడే దానిని ప్రతిష్ఠించారు. ఒకసారి చౌల్
గ్రామంలోని ముఖరి అనే జాలరి కుర్రాడు చేపలు పట్టడానికి నడిసముద్రంలోకి వెళ్ళాడు. రెండు రోజులు గడిచినా వాడు తిరిగి రాకపోవడంతో అతని తల్లిదండ్రులు ఆందోళన చెందారు. తమ కుమారుడు తిరిగి వస్తే, ఇక్కడ నీకు ఆలయాన్ని నిర్మిస్తానని వారు ఈ గణపతికి మొక్కుకున్నారు. కొన్ని రోజుల తర్వాత ముఖరి క్షేమంగా తీరానికి చేరుకున్నాడు, దాంతో అతని తండ్రి తన మొక్కును తీర్చుకోవడానికి ఈ గణపతి ఆలయాన్ని నిర్మించారు. అప్పటి నుండి ఈ ప్రదేశం ‘ముఖరి గణపతి’ అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది.
అలీబాగ్-రేవదండా రహదారిని ఆనుకొని ఉన్న ఈ ఆలయం కొబ్బరి మరియు పోక తోటల మధ్య ఉంది. రహదారి నుండి ఆలయానికి చెందిన రాతి పరచిన ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఈ ప్రాంగణంలో ఒక వేదికపై పురాతన దీపస్తంభం ఉంది. ఇందులో ప్రతి అంతస్తులో దీపాలను ఉంచడానికి గూళ్లు ఉన్నాయి. ఈ దీపస్తంభానికి పక్కనే పెద్ద రాతి కట్టడంతో కూడిన కోనేరు (బావి) ఉంది. ఈ కోనేరులోకి దిగడానికి రాతి మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ కోనేరులో పన్నెండు నెలల పాటు నీరు ఉంటుందని చెబుతారు. అది ఎప్పటికీ ఎండిపోదు. ఈ నీటితో శుచిర్భూతమై
అనంతరం ఆలయానికి వెళ్లే ఆచారం ఉంది. దీనితో పాటు ప్రాంగణంలో ఒక విశిష్టమైన తులసీ బృందావనం ఉంది. ఆ గోళాకార బృందావనంలోని దేవకోష్ఠాలలో శ్రీదత్తగురువు, సాయిబాబా, స్వామి సమర్థ, గజానన మహారాజ్, దుర్గామాత విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
మందిరం పక్కన భక్తుల కోసం షెడ్డు నిర్మించబడింది. మందిరం ముందు ఉన్న ఖాళీ ప్రదేశంలో ఇరువైపులా భక్తుల కోసం ఆసనాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపం, సభామండపం మరియు ప్రదక్షిణ మార్గాన్ని వదిలి గర్భగృహం ఉండేలా ఈ మందిర నిర్మాణం ఉంది. మందిరంలోని ఈ బహిరంగ ముఖమండపంలో ఉన్న నాలుగు స్తంభాలు తోరణపు కమానులతో ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ముఖమండపం నుండి మందిరంలోని సభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఇక్కడి సభామండపం తర్వాత కాలంలో మందిరం ముందు నిర్మించినట్లుగా అనిపిస్తుంది. గర్భగృహంలో నేలపై సుమారు ౨.౫ అడుగుల ఎత్తు ఉన్న గణపతి స్వయంభూ విగ్రహం ఉంది. సింధూరంతో అలంకరించబడిన ఈ విగ్రహంపై వెండి కిరీటం మరియు వెనుక భాగంలో నగిషీలు చెక్కిన వెండి మకర తోరణం ఉన్నాయి. ఈ మందిరం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడి గణపతి విగ్రహం ఎటువంటి ఆసనంపై లేదా వజ్రపీఠంపై లేదు.
ప్రతి ఏటా మాఘ శుద్ధ చతుర్థి నుండి ప్రారంభమయ్యే మాఘీ గణేశోత్సవం ఇక్కడి ప్రధాన ఉత్సవం. గ్రంథాలలోని సమాచారం ప్రకారం, మాఘ శుద్ధ చతుర్థి రోజున గణేశుని జననం జరిగింది. ఈ తిథినాడు గణేశుని తత్త్వం సాధారణం కంటే ఒక సహస్ర రెట్లు అధికంగా పనిచేస్తుంది. చౌల్ నుండి కొంత దూరంలో ఉన్న మురుడ్ సమీపంలోని నాంద్గావ్లో ప్రతి ఏటా మాఘీ గణేశోత్సవం జరుపుకునేవారని చెబుతారు. ముఖరి గణపతి ఆలయం ఎదురుగా నివసించే గంగాబాయి చింతామణ్ పాటిల్ గారి పుట్టిల్లు నాంద్గావ్. అత్తవారింటికి వచ్చిన తర్వాత కూడా, వారు మాఘీ గణేశోత్సవం కోసం ప్రతి ఏటా పుట్టింటికి వెళ్లేవారు. ౧౯౬౪-౬౫-౬౬ ఇలా వరుసగా మూడు సంవత్సరాలు మాఘీ ఉత్సవం కోసం వారు పుట్టింటికి వెళ్ళలేకపోయారు. అందువల్ల, పుట్టింటికి వెళ్ళే బదులు, తమ ఇంటి ముందు ఉన్న గణపతి ఉత్సవాన్ని ప్రారంభించాలని వారు అనుకున్నారు.
వారు ఆలయ బాధ్యతలను చూసుకునే పాఖడాల (గావకీ) వద్ద ఉత్సవానికి అనుమతి కోరారు. గ్రామస్థులు అనుమతి ఇవ్వడమే కాకుండా, ఎంతో ఉత్సాహంతో ఈ ఉత్సవంలో పాల్గొన్నారు. ఇలా ౧౯౬౭వ సంవత్సరంలో ప్రారంభమైన ఉత్సవం నేటికీ ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటున్నారు. గణేశ జన్మ సమయంలో డోలు-తాషాల మ్రోతలతో విగ్రహావిష్కరణ, ప్రాణప్రతిష్ఠ, సహస్ర దూర్వాంకుర పూజ మరియు గణేశ జన్మ కీర్తనలతో భక్తిభరితమైన వేడుక జరుగుతుంది. ఈ వార్షిక మహోత్సవంతో పాటు ప్రతి సంకష్టి చతుర్థి మరియు మంగళవారాల్లో పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు ఇక్కడ దర్శనానికి వస్తారు. భక్తులు ముఖరి గణపతికి బెల్లం-కొబ్బరి తురుముతో నింపిన, బియ్యపు పిండితో చేసిన ౨౧, ౧౦౮ లేదా ౧౨౧ మోదకాలను నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- అలీబాగ్ నుండి ౧౪ కి.మీ దూరంలో
- అలీబాగ్ నుండి ఎస్టి మరియు ఆరు సీట్ల రిక్షాల సౌకర్యం కలదు
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు.
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు కలవు
- సంప్రదించండి : సుధాకర్ నారాయణ్ మ్హాత్రే, అధ్యక్షులు, మొబైల్ సంఖ్య ౮౬౦౫౪౬౪౦౮౮
മുഖരി ഗണപതി ക്ഷേത്രം
ചൗൾ, താലൂക്ക് അലിബാഗ്, ജില്ല റായ്ഗഡ്

ദേവഭൂമി എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ചൗൾ-ചമ്പാവതിയുടെ പേര് സംസ്ഥാനത്തെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഗ്രാമങ്ങളുടെ പട്ടികയിലുണ്ട്. തെങ്ങ്, കവുങ്ങ് തോട്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഗ്രാമത്തിലെ മുഖ്യ ഗണപതി ക്ഷേത്രം ജില്ലയിലെ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ ആരാധനാ കേന്ദ്രമാണ്. ൩൦൦ വർഷം പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗണപതി വിഗ്രഹം സ്വയംഭൂവാണെന്നും ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഫലം നൽകുന്നതാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മാഘി ഗണേഷോത്സവ കാലത്ത് ദർശനം നടത്താനും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാനുമായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ൧൯൬൭ മുതൽ ഈ ഉത്സവത്തിന് തുടക്കം കുറിച്ചു.
ചരിത്രപരവും പുരാതനവുമായ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നിലവിലെ ചൗൾ പ്രദേശത്ത് പണ്ട് ചമ്പകം അഥവാ ചെമ്പകത്തിന്റെ ധാരാളം മരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ ഈ പ്രദേശം ‘ചമ്പാവതി നഗരി’ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ചരിത്ര ഗവേഷകനായ ജെ. ഗേഴ്സൺ ഡി കുഞ്ഞയുടെ ‘നോട്സ് ഓൺ ദി ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് ആന്റിക്വിറ്റീസ് ഓഫ് ചൗൾ ആൻഡ് ബസീൻ’ എന്ന ൧൮൭൬-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകത്തിൽ, ചൗളിന്റെ പുരാതന നാമമായ ചമ്പാവതി എന്നത് ചമ്പ എന്ന രാജാവിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായതെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ രാജാവാണ് ചമ്പാവതി നഗരിക്ക് തറക്കല്ലിട്ടത്.
സ്ഥാപിച്ചു എന്ന് ഈ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു. ഈ നഗരത്തെ പുരാതന ഹിന്ദുക്കൾ ചമ്പാവതി എന്നും, ഗ്രീക്കുകാർ സിമ്യല്ല എന്നും, അറബികൾ സൈമൂർ എന്നും, പുരാതന മുസ്ലീം ഗ്രന്ഥകാരന്മാർ ചിവിൽ എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. ചൈമുൽ അല്ലെങ്കിൽ ചാവുൽ എന്ന പേരുകളിൽ നിന്നാണ് ചൗൾ എന്ന പേര് ഉണ്ടായതെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമുള്ള കൻഹേരിയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ഒരു ശിലാലിഖിതത്തിൽ, ക്രിസ്തുവർഷം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രണ്ട് പോരാളികൾ ‘ചേമുല’ എന്ന ഗ്രാമം സ്ഥാപിച്ചതായി പരാമർശമുണ്ട്. ചരിത്ര ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അത് ഇന്നത്തെ ചൗൾ ഗ്രാമമാണ്.
ഒരു പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ ചമ്പാവതി നഗരിയിൽ പിഠോർ രാജാവ് ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. ക്രി.വ. ൮൦ മുതൽ ൧൫൦ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ ടോളമി, ഏരിയൻ തുടങ്ങിയ ചരിത്രകാരന്മാരുടെ പുസ്തകങ്ങളിലും ചൗളിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. ഇന്ത്യയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്തെ പ്രധാനപ്പെട്ട തുറമുഖമായിരുന്നു ഇത്. ക്രി.മു. ൩൦൦ മുതൽ ക്രി.വ. ൧൭൦൦ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് സജീവമായിരുന്നു. സമ്പന്നമായ പ്രദേശവും തന്ത്രപ്രധാനമായ തുറമുഖവും ആയതിനാൽ പല രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യാപാരികൾ ഇവിടെ വന്നുപോയിരുന്നു. ൧൫൦൮-ൽ പത്ത് ഈജിപ്ഷ്യൻ വ്യാപാരക്കപ്പലുകൾ ഇവിടെ എത്തിയതായി രേഖകൾ കാണാം. ഇവിടെ ശിലഹാരർ, രാഷ്ട്രകൂടർ,
മൗര്യന്മാർ, ചാലൂക്യന്മാർ, കദംബർ, യാദവർ, സിദ്ദികൾ, അതുപോലെ തന്നെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്നിവർ കാലാകാലങ്ങളിൽ ഇവിടെ ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. ൮ സെപ്റ്റംബർ ൧൫൨൪-ന് വാസ്കോ ഡ ഗാമയുടെ കപ്പൽ ചൗൾ തുറമുഖത്ത് നങ്കൂരമിട്ടിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ചൗളിന്റെ മണ്ണിൽ ഇറങ്ങിയിരുന്നില്ല എന്നും ചരിത്രരേഖകൾ പറയുന്നു.
ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൩൪ മുതൽ ൧൭൫൮ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ഇവിടെ ആംഗ്രേമാരുടെ ഭരണമായിരുന്നു. ആ സമയത്ത് ഈ പ്രദേശത്ത് നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും പഴയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പുനരുദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. അക്കാലത്ത് ലക്ഷ്മിബായി ആംഗ്രേ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചതായി രേഖകളുണ്ട്. അന്ന് ഇതൊരു ചെറിയ വീടുപോലെയുള്ള ക്ഷേത്രമായിരുന്നു, അതിന് ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുമുണ്ടായിരുന്നു. ൧൩ സെപ്റ്റംബർ ൧൭൫൮-ലെ പഴയ രേഖകളിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം കാണാം. നിലവിലുള്ള ക്ഷേത്രം ൧൯൯൭-ലാണ് നിർമ്മിച്ചത്. അതിനുള്ളിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ചെറിയ ക്ഷേത്രം കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്തതാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്, ഏകദേശം ൩൦൦ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഗ്രാമത്തിലെ റാവുത്ത് എന്നവരുടെ കൃഷിയിടത്തിൽ ഭൂമിക്കടിയിൽ നിന്ന് ഗണപതി ഭഗവാന്റെ ഈ വിഗ്രഹം ലഭിച്ചു. ഈ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തിയ സ്ഥലത്ത് തന്നെ അത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരിക്കൽ ചൗൾ
ഗ്രാമത്തിലെ മുഖരി എന്ന് പേരുള്ള ഒരു മുക്കുവ ബാലൻ മീൻപിടുത്തത്തിനായി ആഴക്കടലിലേക്ക് പോയിരുന്നു. രണ്ടുദിവസം കഴിഞ്ഞിട്ടും അവൻ തിരിച്ചെത്താത്തതിനാൽ അവന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ആശങ്കാകുലരായി. മകൻ സുരക്ഷിതനായി തിരിച്ചെത്തിയാൽ ഈ സ്ഥലത്ത് അങ്ങേയ്ക്കായി ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയാമെന്ന് അവർ ഈ ഗണപതിയോട് നേർച്ച നേർന്നു. കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം മുഖരി സുരക്ഷിതനായി തീരത്ത് തിരിച്ചെത്തുകയും, നേർച്ച നിറവേറ്റുന്നതിനായി അവന്റെ പിതാവ് ഈ ഗണപതി ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്നുമുതൽ ഈ സ്ഥലം ‘മുഖരി ഗണപതി’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
അലിബാഗ്-രേവദണ്ഡ റോഡിനോട് ചേർന്ന് തെങ്ങ്, കവുങ്ങ് തോട്ടങ്ങൾക്കിടയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. റോഡിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാകിയ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ മുറ്റത്ത് ഒരു തറയിൽ പുരാതനമായ ദീപസ്തംഭം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ ഓരോ തട്ടിലും ദീപങ്ങൾ വെക്കാനുള്ള ഇടങ്ങളുണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭത്തിന് തൊട്ടടുത്ത് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വലിയൊരു കുളമുണ്ട് (ബാരവ്). ഈ കുളത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങാൻ കൽപടവുകളുണ്ട്. വർഷത്തിൽ പന്ത്രണ്ടു മാസവും ഈ കുളത്തിൽ വെള്ളം ഉണ്ടാകുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അത് ഒരിക്കലും വറ്റാറില്ല. ഈ വെള്ളം കൊണ്ട് ശുദ്ധിയായി
ശേഷം ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുന്നതാണ് ഇവിടുത്തെ പതിവ്. കൂടാതെ, ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് സവിശേഷമായ ഒരു തുളസിത്തറയുണ്ട്. ആ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തുളസിത്തറയിലെ ചെറിയ അറകളിൽ ശ്രീദത്തഗുരു, സായിബാബ, സ്വാമി സമർത്ഥ്, ഗജാനൻ മഹാരാജ്, ദുർഗ്ഗാമാതാ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഭക്തർക്കായി ഷെഡ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള തുറസ്സായ സ്ഥലത്ത് ഇരുവശത്തുമായി ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, പ്രദക്ഷിണ വഴി എന്നിവ കഴിഞ്ഞ് ഗർഭഗൃഹം എന്ന രീതിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തുറന്ന ശൈലിയിലുള്ള ഈ മുഖമണ്ഡപത്തിലെ നാല് തൂണുകൾ മനോഹരമായ കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മുഖമണ്ഡപത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം പിൽക്കാലത്താണ് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി നിർമ്മിച്ചതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൨.൫ അടി ഉയരമുള്ള ഗണപതിയുടെ സ്വയംഭൂ വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. സിന്ദൂരം ചാർത്തിയ ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ വെള്ളി കിരീടവും പിന്നിൽ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ വെള്ളി മഖറും ഉണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ഇവിടുത്തെ ഗണപതി വിഗ്രഹം യാതൊരുവിധ ആസനത്തിലോ വജ്രപീഠത്തിലോ അല്ല സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഓരോ വർഷവും മാഘ ശുദ്ധ ചതുർത്ഥി മുതൽ ആരംഭിക്കുന്ന മാഘി ഗണേശോത്സവമാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഉത്സവം. ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച് മാഘ ശുദ്ധ ചതുർത്ഥിയിലാണ് ഗണപതിയുടെ ജനനം നടന്നത്. ഈ തിഥിയിൽ ഗണപതിയുടെ തത്ത്വം സാധാരണയേക്കാൾ ആയിരം മടങ്ങ് അധികം പ്രവർത്തനക്ഷമമായിരിക്കും. ചൗളിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയുള്ള മുരുഡിന് സമീപമുള്ള നന്ദാഗാവിലാണ് എല്ലാ വർഷവും മാഘി ഗണേശോത്സവം ആഘോഷിച്ചിരുന്നത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മുഖരി ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ താമസിക്കുന്ന ഗംഗാഭായ് ചിന്താമൺ പാട്ടീലിന്റെ ജന്മനാടാണ് നന്ദാഗാവ്. വിവാഹശേഷം ഭർതൃഗൃഹത്തിൽ എത്തിയെങ്കിലും, മാഘി ഗണേശോത്സവത്തിനായി അവർ എല്ലാ വർഷവും സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് പോകുമായിരുന്നു. ൧൯൬൪-൬൫-൬൬ എന്നീ തുടർച്ചയായ മൂന്ന് വർഷങ്ങളിൽ മാഘി ഉത്സവത്തിനായി അവർക്ക് സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് പോകുന്നതിന് പകരം, തന്റെ വീടിന് മുന്നിലുള്ള ഗണപതിയുടെ ഉത്സവം തന്നെ ആരംഭിക്കണമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി.
അവർ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുമതലയുള്ള പാഖാഡകളോട് (ഗാവുകി) ഉത്സവത്തിനായി അനുവാദം ചോദിച്ചു. ഗ്രാമവാസികൾ അനുവാദം നൽകുക മാത്രമല്ല, വലിയ ആവേശത്തോടെ ഈ ഉത്സവത്തിൽ പങ്കുചേരുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ൧൯൬൭-ൽ ആരംഭിച്ച ഉത്സവം ഇന്നും വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. ഗണേശജന്മസമയത്ത് ഢോൽ-താഷകളുടെ അകമ്പടിയോടെയുള്ള വിഗ്രഹത്തിന്റെ ആഗമനം, പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ, സഹസ്ര ദൂർവാങ്കുര പൂജ, ഗണേശജന്മ കീർത്തനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഭക്തിസാന്ദ്രമായ ചടങ്ങുകൾ അരങ്ങേറുന്നു. ഈ വാർഷിക മഹോത്സവത്തിന് പുറമെ, ഓരോ സങ്കഷ്ടി ചതുർത്ഥിയിലും ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും വലിയൊരു വിഭാഗം ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ഭക്തർ മുഖരി ഗണപതിക്ക് ശർക്കരയും തേങ്ങയും ചേർത്തുള്ള പൂരിതവും അരിപ്പൊടി പുറംചട്ടയുമുള്ള ൨൧, ൧൦൮ അല്ലെങ്കിൽ ൧൨൧ മോദകങ്ങൾ നൈവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- അലിബാഗിൽ നിന്ന് ൧൪ കി.മീ അകലെ
- അലിബാഗിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസുകളും ആറ് സീറ്റുള്ള റിക്ഷകളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാവുന്നതാണ്.
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: സുധാകർ നാരായൺ മ്ഹാത്രെ, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ നമ്പർ: ൮൬൦൫౪൬౪൦൮൮
ಮುಖರಿ ಗಣಪತಿ ಮಂದಿರ
ಚೌಲ್, ತಾ. ಅಲಿಬಾಗ್, ಜಿ. ರಾಯಗಢ

ದೇವಭೂಮಿ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚೌಲ್-ಚಂಪಾವತಿಯು ರಾಜ್ಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ತೆಂಗು ಮತ್ತು ಅಡಿಕೆ ತೋಟಗಳ ನಡುವೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಾಮದ ಮುಖರಿ (ಮುಖ್ಯ) ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂಭೂ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ದೈವವೆಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮಾಘಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ೧೯೬೭ ರಿಂದ ಈ ಉತ್ಸವದ ಪರಂಪರೆಯು ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಚೌಲ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಚಂಪಕ ಅಂದರೆ ಸಂಪಿಗೆಯ ಮರಗಳು ಹೇರಳವಾಗಿದ್ದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಚಂಪಾವತಿ ನಗರಿ ಎಂದು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕ ಜೆ. ಗರ್ಸನ್ ಡಿಕುನ್ಹಾ ಅವರ ‘ನೋಟ್ಸ್ ಆನ್ ದಿ ಹಿಸ್ಟರಿ ಅಂಡ್ ಆ್ಯಂಟಿಕ್ವಿಟೀಸ್ ಆಫ್ ಚೌಲ್ ಅಂಡ್ ಬಸೀನ್’ ಎಂಬ ೧೮೭೬ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಚೌಲ್ನ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೆಸರಾದ ಚಂಪಾವತಿ ಎಂಬುದು ಚಂಪಾ ಎಂಬ ರಾಜನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ರಾಜನು ಚಂಪಾವತಿ ನಗರಿಯ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಿದನು
ರೋವಲಿ ಎಂದು ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಗರವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಹಿಂದೂಗಳು ಚಂಪಾವತಿ, ಗ್ರೀಕರು ಸಿಮಿಲ್ಲಾ, ಅರಬ್ಬರು ಸೈಮೂರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಗ್ರಂಥಕರ್ತರು ಇದನ್ನು ಚಿವಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಚೈಮುಲ್ ಅಥವಾ ಚಾಂವುಲ್ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳ ಅಪಭ್ರಂಶವೇ ಚೌಲ್ ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಬೈ ಸಮೀಪದ ಕನ್ಹೇರಿಯಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಶಾಸನವೊಂದರಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೨ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಯೋಧರು ‘ಚೆಮುಲಾ’ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಅದೇ ಇಂದಿನ ಚೌಲ್ ಗ್ರಾಮವಾಗಿದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದ್ವಾಪರ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಚಂಪಾವತಿ ನಗರಿಯಲ್ಲಿ ಪಿಠೋರ್ ರಾಜನು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಚೌಲ್ನ ಉಲ್ಲೇಖವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೮೦ ರಿಂದ ೧೫೦ ರ ಅವಧಿಯ ಟಾಲೆಮಿ ಮತ್ತು ಏರಿಯನ್ ಮುಂತಾದ ಇತಿಹಾಸಕಾರರ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಕರಾವಳಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಬಂದರು ಆಗಿತ್ತು. ಇದು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೩೦೦ ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೦೦ ರವರೆಗೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಸಮೃದ್ಧ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಆಯಕಟ್ಟಿನ ಬಂದರು ಆಗಿದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿಗೆ ಅನೇಕ ದೇಶಗಳ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ಭೇಟಿ ಇರುತ್ತಿತ್ತು. ೧೫೦೮ ರಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಹಡಗುಗಳು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದವು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಹಾರ, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ,
ಮೌರ್ಯ, ಚಾಲುಕ್ಯ, ಕದಂಬ, ಯಾದವ, ಸಿದ್ದಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಇತ್ತು. ಚೌಲ್ ಬಂದರಿನಲ್ಲಿ ೮ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೫೨೪ ರಂದು ವಾಸ್ಕೋ ಡ ಗಾಮನ ಹಡಗು ಲಂಗರು ಹಾಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವನು ಚೌಲ್ನ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಯೂ ಇದೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೩೪ ರಿಂದ ೧೭೫೮ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಆಂಗ್ರೆ ಮನೆತನದ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಬಾಯಿ ಆಂಗ್ರೆ ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದ್ದರೆಂಬ ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ. ಆಗ ಇದು ಸಣ್ಣ ಮನೆಯಂತಿದ್ದ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿ ಇತ್ತು. ೧೩ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೭೫೮ ರ ಹಳೆಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಇರುವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೧೯೯೭ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಒಳಗಿನ ಮುಖ್ಯ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವು ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ್ದಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಸುಮಾರು ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮದ ರಾವತ್ ಅವರ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ದೊರಕಿತ್ತು. ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಗ್ರಹವು ದೊರಕಿತೋ, ಅಲ್ಲೇ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಒಮ್ಮೆ ಚೌಲ್
ಗ್ರಾಮದ ಮುಖರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಮೀನುಗಾರನ ಮಗ ಮೀನು ಹಿಡಿಯಲು ಆಳ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದನು. ಎರಡು ದಿನ ಕಳೆದರೂ ಅವನು ಮರಳಿ ಬಾರದ ಕಾರಣ ಅವನ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಚಿಂತಾಕ್ರಾಂತರಾದರು. ಮಗ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮರಳಿ ಬಂದರೆ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಅವರು ಈ ಗಣಪತಿಗೆ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತರು. ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಮುಖರಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ದಡಕ್ಕೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು ಅವನ ತಂದೆ ತಮ್ಮ ಹರಕೆಯನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಈ ಗಣಪತಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳವು ‘ಮುಖರಿ ಗಣಪತಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
ಅಲಿಬಾಗ-ರೇವದಂಡ ರಸ್ತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ತೆಂಗು ಮತ್ತು ಅಡಿಕೆ ತೋಟಗಳ ನಡುವೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ರಸ್ತೆಯಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಕಲ್ಲು ಹಾಸಿದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಿದೆ. ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ದೀಪಗಳನ್ನು ಇಡುವ ಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಬೃಹತ್ತಾದ ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಪುಷ್ಕರಣಿ (ಬಾವಿ) ಇದೆ. ಈ ಪುಷ್ಕರಣಿಗೆ ಇಳಿಯಲು ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಪುಷ್ಕರಣಿಯಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡೂ ತಿಂಗಳು ನೀರು ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಬತ್ತುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ನೀರಿನಿಂದ ಶುಚಿಯಾಗಿ
ಆಗಿ ನಂತರ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ತುಳಸೀವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಆ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ವೃಂದಾವನದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀದತ್ತಗುರು, ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ, ಗಜಾನನ ಮಹಾರಾಜ, ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಶೆಡ್ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದಿರುವ ಖಾಲಿ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಆಸನಗಳಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಕ್ತ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳು ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪದಿಂದ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ನಿರ್ಮಿಸಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ೨.೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಗಣಪತಿಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತವಾಗಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಕರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇಲ್ಲ.
ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಮಾಘಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವು ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿನ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಗಣೇಶನ ಜನನವಾಯಿತು. ಈ ತಿಥಿಯಂದು ಗಣೇಶನ ತತ್ತ್ವವು ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನಗಳಿಗಿಂತ ೧,೦೦೦ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೌಲ್ನಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಮುರುಡ್ ಸಮೀಪದ ನಂದಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮಾಘಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖರಿ ಗಣಪತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎದುರು ವಾಸಿಸುವ ಗಂಗಾಬಾಯಿ ಚಿಂತಾಮಣ ಪಾಟೀಲರ ತವರು ಮನೆ ನಂದಗಾಂವ್. ಅತ್ತೆಮನೆಗೆ ಬಂದ ನಂತರವೂ ಅವರು ಮಾಘಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ತವರು ಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ೧೯೬೪-೬೫-೬೬ ಹೀಗೆ ಸತತ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾಘಿ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ತವರು ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ತವರು ಮನೆಗೆ ಹೋಗುವ ಬದಲು ತಮ್ಮ ಮನೆಯ ಎದುರಿಗಿರುವ ಗಣಪತಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನೇ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂತು.
ಅವರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಪಾಖಾಡಿಗಳ (ಗಾವಕಿ) ಬಳಿ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿ ಕೋರಿದರು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡರು. ಹೀಗೆ ೧೯೬೭ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಉತ್ಸವವು ಇಂದಿಗೂ ಅದ್ದೂರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ. ಗಣೇಶ ಜನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡೋಲು-ತಾಳಗಳ ಸದ್ದಿನೊಂದಿಗೆ ಮೂರ್ತಿಯ ಆಗಮನ, ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಸಹಸ್ರ ದೂರ್ವಾಂಕುರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಗಣೇಶ ಜನನದ ಕೀರ್ತನೆಯಂತಹ ಭಕ್ತಿಮಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ವಾರ್ಷಿಕ ಮಹೋತ್ಸವದ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರತಿ ಸಂಕಷ್ಟಿ ಚತುರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಮಂಗಳವಾರದಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರಿಂದ ಮುಖರಿ ಗಣಪತಿಗೆ ಬೆಲ್ಲ-ಕೊಬ್ಬರಿಯ ಹೂರಣ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿ ಹಿಟ್ಟಿನ ಹೊರಕವಚವಿರುವ ೨೧, ೧೦೮ ಅಥವಾ ೧೨೧ ಮೋದಕಗಳ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಅಲಿಬಾಗ್ನಿಂದ ೧೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಅಲಿಬಾಗ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಆರು ಆಸನಗಳ ರಿಕ್ಷಾಗಳ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ಸುಧಾಕರ್ ನಾರಾಯಣ್ ಮ್ಹಾತ್ರೆ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊಬೈಲ್ ಕ್ರ. ೮೬೦೫೪೬೪೦೮೮
মুখরী গণপতি মন্দির
চৌল, তা. আলিবাগ, জি. রায়গড়

দেবভূমি হিসেবে গৌরবান্বিত চৌল-চম্পাবতীর উল্লেখ রাজ্যের অতি প্রাচীন গ্রামগুলোর মধ্যে পাওয়া যায়। নারিকেল ও সুপারি বাগানে ঘেরা এই ঐতিহাসিক গ্রামের মুখরি (প্রধান) গণপতি মন্দিরটি জেলার হাজার হাজার ভক্তের শ্রদ্ধার স্থান। ৩০০ বছর পুরনো এই মন্দিরের গণেশ মূর্তিটি স্বয়ম্ভূ এবং ভক্তদের বিশ্বাস অনুযায়ী এটি মনোবাঞ্ছা পূরণকারী। মাঘী গণেশোৎসবের সময় এখানে দর্শন করতে ও মানত পূরণ করতে হাজার হাজার ভক্ত সমবেত হন। ১৯৬৭ সাল থেকে এই উৎসবের ঐতিহ্য চলে আসছে।
ঐতিহাসিক ও প্রাচীন তথ্য অনুযায়ী, বর্তমান চৌল এলাকায় পূর্বে চম্পক অর্থাৎ চাঁপা ফুলের প্রচুর গাছ ছিল। সেই কারণে এই অঞ্চলটি চম্পাবতী নগরী হিসেবে পরিচিত ছিল। ইতিহাস গবেষক জে. গেরসন ডিকুনহা-এর ১৮৭৬ খ্রিস্টাব্দে প্রকাশিত ‘নোটস অন দ্য হিস্ট্রি অ্যান্ড অ্যান্টিকুইটিস অফ চৌল অ্যান্ড বসিন’ গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, চৌলের প্রাচীন নাম চম্পাবতী চম্পা নামক এক রাজার নামানুসারে রাখা হয়েছিল। এই রাজা চম্পাবতী নগরীর ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন
রোভলি, এমনটাই এই বইতে উল্লেখ করা হয়েছে। এই শহরটিকে প্রাচীন হিন্দুরা চম্পাবতী, গ্রিকরা সিমিল্লা, আরবরা সয়মুর এবং প্রাচীন মুসলিম গ্রন্থকাররা চিভেল নামে চিনতেন। ইতিহাসবিদদের মতে, চ্যমুল বা চ্যাভুল নামের অপভ্রংশ থেকেই চৌল নামের উৎপত্তি। মুম্বাইয়ের নিকটবর্তী কানহেরিতে প্রাপ্ত একটি শিলালিপিতে খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতকে দুইজন যোদ্ধার দ্বারা ‘চেমুলা’ গ্রাম স্থাপনের উল্লেখ রয়েছে। ইতিহাস গবেষকদের মতে, সেটিই আজকের চৌল গ্রাম।
एका पौराणिक आख्यायिकेनुसार, द्वापारयुगात चंपावती नगरीमध्ये पिठोर राजा राज्य करीत होता. चौलचा उल्लेख इ.स. ८० ते १५० या काळातील टॉलेमी, आरियन अशा इतिहासकारांच्या पुस्तकातही आढळतो. हे भारताच्या पश्चिम किनाऱ्यावरील महत्त्वाचे बंदर होते. इ.स. पूर्व ३०० ते इ.स. १७०० या काळात ते सक्रिय होते. संपन्न परिसर व मोक्याचे बंदर असल्यामुळे येथे अनेक देशांतील व्यापाऱ्यांचे येणे जाणे असे. १५०८ मध्ये दहा इजिप्शियन व्यापारी जहाजे इथे आल्याचे उल्लेख सापडतात. येथे शिलाहार, राष्ट्रकुट,
মৌর্য, চালুক্য, কদম্ব, যাদব, সিদ্দি, এবং সেইসাথে ইংরেজদের বিভিন্ন সময়ে শাসন ছিল। ৮ সেপ্টেম্বর ১৫২৪ তারিখে ভাস্কো দা গামার জাহাজ চৌল বন্দরে নোঙর করেছিল। তবে ঐতিহাসিক নথিতে এমনও উল্লেখ আছে যে, তিনি চৌলের মাটিতে অবতরণ করেননি।
খ্রিস্টাব্দ ১৭৩৪ থেকে ১৭৫৮ সালের মধ্যবর্তী সময়ে এখানে আংরেদের শাসনকাল ছিল। সেই সময়ে এই এলাকায় অনেক মন্দির নির্মাণ করা হয়েছিল এবং পুরনো মন্দিরগুলোর জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছিল। সেই সময়েই লক্ষ্মীবাই আংরে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করেছিলেন বলে নথিপত্র রয়েছে। সেই সময় এটি ছোট ঘর সদৃশ মন্দির ছিল এবং তার ওপর খোলার চাল ছিল। ১৩ সেপ্টেম্বর ১৭৫৮ সালের পুরনো নথিপত্রে এই মন্দির সংক্রান্ত উল্লেখ পাওয়া যায়। বর্তমানে যে মন্দিরটি রয়েছে তা ১৯৯৭ সালে নির্মাণ করা হয়েছে। তার মধ্যে ভেতরের মূল ছোট মন্দিরটি পাথরের তৈরি।
এই মন্দিরের কিংবদন্তি হলো যে, প্রায় ৩০০ বছর আগে গ্রামের রাউতদের জমিতে মাটির নিচে গণেশজীর এই মূর্তিটি পাওয়া গিয়েছিল। যে স্থানে এই মূর্তিটি পাওয়া গিয়েছিল, সেখানেই সেটির প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। একবার চৌল
गावातील मुखरी नावाचा एक कोळी मुलगा मासेमारी करण्यासाठी खोल समुद्रात गेला होता. दोन दिवस उलटूनही तो परत न आल्याने त्याचे आई-वडील चिंतेत पडले. त्यांनी या गणपतीला नवस केला की, जर मुलगा परत आला तर या ठिकाणी तुझे मंदिर बांधेन. काही दिवसांनी मुखरी सुखरूप किनाऱ्यावर परतला आणि त्याच्या वडिलांनी नवस फेडण्यासाठी हे गणपतीचे मंदिर बांधले. तेव्हापासून हे स्थान ‘मुखरी गणपती’ या नावाने ओळखले जाऊ लागले.
अलिबाग-रेवदंडा रस्त्याला लागून असलेले हे मंदिर नारळी-पोफळीच्या बागांमध्ये स्थित आहे. रस्त्यावरून मंदिराच्या फरसबंदी असलेल्या प्रांगणात प्रवेश होतो. या प्रांगणात एका चौथऱ्यावर प्राचीन दीपस्तंभ आहे. यामध्ये प्रत्येक स्तरावर दीपकोष्टके आहेत. या दीपस्तंभाच्या शेजारीच भलीमोठी दगडी बांधकाम असलेली पुष्करणी (बारव) आहे. या पुष्करणीमध्ये उतरण्यासाठी दगडी पायऱ्या आहेत. असे सांगितले जाते की या पुष्करणीमध्ये बाराही महिने पाणी असते. ती कधीही आटत नाही. या पाण्याने शुचिर्भूत
হয়ে তারপর মন্দিরে যাওয়ার প্রথা রয়েছে। এছাড়া প্রাঙ্গণে একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ তুলসী বৃন্দাবন আছে। সেই গোলাকার বৃন্দাবনের দেবকোষ্ঠগুলিতে শ্রীদত্তগুরু, সাঁইবাবা, স্বামী সমর্থ, গজানন মহারাজ, দুর্গামাতার মূর্তি রয়েছে।
मंदিরের পাশে ভক্তদের জন্য শেড নির্মাণ করা হয়েছে। মন্দিরের সামনের খোলা জায়গায় উভয় দিকে ভক্তদের বসার ব্যবস্থা রয়েছে। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ ও প্রদক্ষিণ পথ পেরিয়ে গর্ভগৃহ—এই হলো মন্দিরের গঠনশৈলী। মন্দিরের খোলা প্রকৃতির এই মুখমণ্ডপে থাকা চারটি স্তম্ভ খিলানযুক্ত তোরণ দ্বারা একে অপরের সাথে যুক্ত। মুখমণ্ডপ থেকে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এখানকার সভামণ্ডপটি পরবর্তীকালে মন্দিরের সামনে নির্মাণ করা হয়েছে বলে মনে হয়। গর্ভগৃহে মেঝেতে প্রায় আড়াই ফুট উচ্চতার গণপতির স্বয়ম্ভূ মূর্তি রয়েছে। সিঁদুরচর্চিত এই মূর্তির ওপর রুপোর মুকুট এবং পিছনের দিকে নকশা করা রুপোর মখর রয়েছে। এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো, এখানকার গণপতির মূর্তিটি কোনো আসন বা বজ্রপীঠের ওপর নেই।
दरवर्षी माघ शुद्ध चतुर्थीपासून सुरू होणारा माघी गणेशोत्सव येथील मुख्य उत्सव आहे। शास्त्रानुसार माघ शुद्ध चतुर्थीला गणेशाचा जन्म झाला होता। या तिथीला गणेशाचे तत्त्व नेहमीच्या तुलनेत एक सहस्त्र पटीने कार्यरत असते। असे सांगितले जाते की चौलपासून काही अंतरावर असलेल्या मुरुडजवळील नांदगाव येथे दरवर्षी माघी गणेशोत्सव साजरा होत असे। मुखरी गणपती मंदिरासमोर राहणाऱ्या गंगाबाई चिंतामण पाटील यांचे नांदगाव हे माहेर होते। सासरी आल्यानंतरही त्या माघी गणेशोत्सवासाठी दरवर्षी माहेरी जात असत। १९६४-६५-६६ अशी सलग तीन वर्षे माघी उत्सवासाठी त्या माहेरी जाऊ शकल्या नाहीत। त्यामुळे माहेरी जाण्याऐवजी आपल्या घरासमोरच असलेल्या गणपतीचा उत्सव सुरू करावा, असे त्यांच्या मनात आले।
তারা মন্দিরের দায়িত্বে থাকা পাখাডাদের (গ্রাম কমিটি) কাছে উৎসবের অনুমতি চাইলেন। গ্রামবাসীরা কেবল অনুমতিই দিলেন না, বরং তারা অত্যন্ত উৎসাহের সাথে এই উৎসবে অংশগ্রহণ করলেন। এভাবেই ১৯৬৭ সালে শুরু হওয়া উৎসব আজও মহাসমারোহে পালিত হয়। গণেশ জন্মের সময় ঢোল-তবলার গর্জনে মূর্তির আগমন, প্রাণপ্রতিষ্ঠা, সহস্র দূর্বাঙ্কুর পূজা এবং গণেশ জন্মের কীর্তন—এমন এক ভক্তিপূর্ণ অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। এই বার্ষিক মহোৎসব ছাড়াও প্রতিটি সংকষ্টী চতুর্থী ও মঙ্গলবারে বিপুল সংখ্যক ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন। ভক্তদের পক্ষ থেকে মুখরী গণপতিকে গুড়-নারকেলের পুর এবং চালের গুঁড়োর আবরণযুক্ত ২১, ১০৮ বা ১২১টি মোদকের নৈবেদ্য অর্পণ করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- অলিবাগ থেকে ১৪ কিমি দূরত্বে
- অলিবাগ থেকে এসটি (ST) ও ছয় আসনের রিকশার ব্যবস্থা রয়েছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে।
- এই এলাকায় থাকার ও জলখাবারের জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ: সুধাকর নারায়ণ ম্হাতরে, সভাপতি, মোবাইল নং ৮৬০৫৪৬৪০৮৮
ਮੁਖਰੀ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ
ਚੌਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਅਲੀਬਾਗ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਾਏਗੜ੍ਹ

ਦੇਵਭੂਮੀ ਵਜੋਂ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਚੌਲ-ਚੰਪਾਵਤੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਸੁਪਾਰੀ ਦੇ ਬਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿੰਡ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ੩੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਵੈਯੰਭੂ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ੧੯੬੭ ਤੋਂ ਇਹ ਉਤਸਵ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੌਜੂਦਾ ਚੌਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਪਕ ਭਾਵ ਚੰਪੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੁੱਖ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖੇਤਰ ਚੰਪਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਜੇ. ਗਰਸਨ ਡਿਕੁਨਹਾ ਦੀ ‘ਨੋਟਸ ਓਨ ਦ ਹਿਸਟਰੀ ਐਂਡ ਐਂਟੀਕੁਇਟੀਜ਼ ਆਫ ਚੌਲ ਐਂਡ ਬਸੀਨ’ ਨਾਮਕ ਪੁਸਤਕ, ਜੋ ਕਿ ਈ.ਸ. ੧੮੭੬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੌਲ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਾਮ ਚੰਪਾਵਤੀ, ਚੰਪਾ ਨਾਮਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਪਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਰਾਜੇ ਨੇ ਚੰਪਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਦੀ ਮੂਹਰਤਮੇਢ
ਰੋਵਲੀ, ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹਿੰਦੂ ਚੰਪਾਵਤੀ, ਯੂਨਾਨੀ ਸਿਮਯੱਲਾ, ਅਰਬ ਸੈਮੂਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੁਸਲਿਮ ਗ੍ਰੰਥਕਾਰ ਚਿਵੇਲ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਸਨ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਚੈਮੁਲ ਜਾਂ ਚਾਂਵੁਲ ਨਾਮ ਦਾ ਹੀ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਚੌਲ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਨੇੜੇ ਕਾਨ੍ਹੇਰੀ ਵਿਖੇ ਮਿਲੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਦੂਜੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੋ ਯੋਧਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ‘ਚੇਮੁਲਾ’ ਪਿੰਡ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਖੋਜੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹੀ ਅੱਜ ਦਾ ਚੌਲ ਪਿੰਡ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਦ्वाਪਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਚੰਪਾਵਤੀ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ ਪਿਠੋਰ ਰਾਜਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਚੌਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੮੦ ਤੋਂ ੧੫੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਾਲਮੀ ਅਤੇ ਆਰੀਅਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਤੱਟ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬੰਦਰਗਾਹ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ੩੦੦ ਤੋਂ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੦੦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਸੀ। ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਇਲਾਕਾ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤਕ ਬੰਦਰਗਾਹ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਕਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦਾ ਆਉਣਾ-ਜਾਣਾ ਲੱਗਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ੧੫੦੮ ਵਿੱਚ ਦਸ ਮਿਸਰੀ ਵਪਾਰਕ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ, ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ,
ਮੌਰੀਆ, ਚਾਲੂਕਿਆ, ਕਦੰਬ, ਯਾਦਵ, ਸਿੱਦੀ, ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਰਿਹਾ ਹੈ। ੮ ਸਤੰਬਰ ੧੫੨੪ ਨੂੰ ਵਾਸਕੋ ਡੀ ਗਾਮਾ ਦਾ ਜਹਾਜ਼ ਚੌਲ ਦੀ ਬੰਦਰਗਾਹ ‘ਤੇ ਲੱਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੌਲ ਦੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਉਤਰਿਆ ਸੀ।
ਈ.ਸ. ੧੭੩੪ ਤੋਂ ੧੭੫੮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਥੇ ਆਂਗ੍ਰਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਲਕਸ਼ਮੀਬਾਈ ਆਂਗ੍ਰੇ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਜਿਹੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਸਬੂਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਘਰ ਵਰਗਾ ਮੰਦਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਜਾਂ ਖਪਰੈਲ ਦੀ ਛੱਤ ਸੀ। ੧੩ ਸਤੰਬਰ ੧੭੫੮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਮੰਦਰ ੧੯੯੭ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰਲਾ ਮੁੱਖ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ੩੦੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਰਾਉਤਾਂ ਦੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਚੌਲ
ਪਿੰਡ ਦਾ ਮੁਖਰੀ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਕੋਲੀ ਮੁੰਡਾ ਮੱਛੀਆਂ ਫੜਨ ਲਈ ਡੂੰਘੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੋ ਦਿਨ ਬੀਤ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਨਾ ਪਰਤਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਾਤਾ-ਪિતા ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗਣਪਤੀ ਅੱਗੇ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਤੇਰਾ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਉਣਗੇ। ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਮੁਖਰੀ ਸਹੀ-ਸਲਾਮਤ ਕਿਨਾਰੇ ‘ਤੇ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਇਆ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਸਥਾਨ ‘ਮੁਖਰੀ ਗਣਪਤੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਅਲੀਬਾਗ-ਰੇਵਦੰਡਾ ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਸੁਪਾਰੀ ਦੇ ਬਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸੜਕ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦੀਪਕ ਰੱਖਣ ਲਈ ਖਾਨੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਪਸਤੰਭ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਬਣੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੋਖਰਣ (ਬਾਰਵ/ਬਾਉਲੀ) ਹੈ। ਇਸ ਪੋਖਰਣ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੋਖਰਣ ਵਿੱਚ ਬਾਰਾਂ ਮਹੀਨੇ ਪਾਣੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁੱਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਕੇ
ਹੋ ਕੇ ਫਿਰ ਮੰਦਿਰ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੁਲਸੀ-ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਉਸ ਗੋਲਾਕਾਰ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਦੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਦੱਤਗੁਰੂ, ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ, ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ, ਗਜਾਨਨ ਮਹਾਰਾਜ, ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਰੂਪ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਲਗਭਗ ੨.੫ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੀ ਸਵੈਯੰਭੂ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਿੰਧੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਹੋਈ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮਖਰ (ਸਿੰਘਾਸਣ) ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਸਣ ਜਾਂ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਘ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਥੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਘ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਿਥੀ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਤੱਤ ਆਮ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਗੁਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੌਲ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮੁਰੂਡ ਨੇੜਲੇ ਨੰਦਗਾਂਵ ਵਿਖੇ ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੁਖਰੀ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਗੰਗਾਬਾਈ ਚਿੰਤਾਮਣ ਪਾਟਿਲ ਦਾ ਨੰਦਗਾਂਵ ਪੇਕਾ ਘਰ ਸੀ। ਸਹੁਰੇ ਘਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉਹ ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਲਈ ਹਰ ਸਾਲ ਆਪਣੇ ਪੇਕੇ ਘਰ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ੧੯੬੪-੬੫-੬੬ ਲਗਾਤਾਰ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਉਹ ਮਾਘੀ ਉਤਸਵ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪੇਕੇ ਘਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਪੇਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਇਆ ਕਿ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਸਥਿਤ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੰਭਾਲਣ ਵਾਲੇ ਪਾਖਾੜਿਆਂ (ਗਾਵਕੀ) ਕੋਲੋਂ ਉਤਸਵ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮੰਗੀ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ੧੯੬੭ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਉਤਸਵ ਅੱਜ ਤੱਕ ਬੜੀ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਢੋਲ-ਤਾਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਆਗਮਨ, ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਸਹਸ੍ਰ ਦੁਰਵਾਂਕੁਰ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜਨਮ ਦਾ ਕੀਰਤਨ ਵਰਗਾ ਭਗਤੀਮਈ ਸਮਾਗਮ ਸਜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਲਾਨਾ ਮਹੋਤਸਵ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹਰ ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਚਤੁਰਥੀ ਅਤੇ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਮੁਖਰੀ ਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ਗੁੜ-ਖੋਪਰੇ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਅਤੇ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਆਟੇ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਰਤ ਵਾਲੇ ੨੧, ੧੦੮ ਜਾਂ ੧੨੧ ਮੋਦਕਾਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਅਲੀਬਾਗ ਤੋਂ ੧੪ ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਅਲੀਬਾਗ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਅਤੇ ਛੇ-ਸੀਟਾਂ ਵਾਲੇ ਰਿਕਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਸੁਧਾਕਰ ਨਰਾਇਣ ਮ੍ਹਾਤਰੇ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋਬਾਈਲ ਨੰ. ੮੬੦੫੪੬੪੦੮੮
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
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