लक्ष्मी नृसिंह देवस्थान
नरसिंहपूर (कोळे), ता. वाळवा, जि. सांगली

‘कोल्हग्रामी नृसिंहदेव। परमात्मा सदाशिव।
तोचि असे प्रत्यक्ष ॥’
सरस्वती गंगाधराने ‘गुरूचरित्रा’त वर्णिलेला हा देव म्हणजेच कोळे नरसिंहपूर येथील श्रीनृसिंह होय. सांगली जिल्ह्यातील वाळवे तालुक्यात कृष्णेच्या काठी हे नृसिंहाचे पवित्र स्थान आहे. काळ्या कुळकुळीत पाषाणातून (शालीग्राम) कोरलेली सोळा हातांची सर्वांगसुंदर मूर्ती हे येथील वैशिष्ट्य आहे. हेच ठिकाण ज्वाला नरसिंह तीर्थ म्हणून प्रसिद्ध आहे. असे सांगितले जाते की हे स्थान हजारो वर्षे प्राचिन आहे. या मंदिरामुळेच या गावाला कोळे नरसिंहपूर हे नाव पडले.
या मंदिराची आख्यायिका अशी की महर्षि व्यासांचे पिता आणि वसिष्ठ ऋषींचे नातू, तसेच ऋग्वेदातील मंत्रद्रष्टे ऋषी पराशर यांचे करवीरस्थानी सोमतीर्थ येथे वास्तव्य असे. ‘करवीर माहात्म्या’त तसा उल्लेख आहे. ‘श्री कृष्णा माहात्म्यम्’ या ग्रंथात असे म्हटले आहे की ‘यदा पुनस्तदा भक्त्या तपः कर्तुं पराशरः। नारसिंहं तदा धायन् कृष्णा तीरे मुनीश्वरः ।।’ याचा अर्थ असा की पराशर ऋषींनी कृष्णातीरी मनोभावे भगवान नरसिंहाची तपस्या केली होती. त्यावेळी परमेश्वराने त्यांना नरसिंहरूपात दर्शन दिले. परंतु ते दर्शन जेव्हा घडले तेव्हा त्या शालिग्राम मूर्तीतून ज्वाला निघत होत्या. म्हणून या क्षेत्राला ज्वाला नरसिंहपूर असेही म्हणतात. ही मूर्ती पृथ्वीवर स्थापित करणे अशक्य असल्याने पराशरांनी ती कृष्णेच्या डोहात विसर्जित केली.
असे सांगण्यात येते की या घटनेनंतर हजारो वर्षांनी कर्नाटकातील अंजन गावात एक ब्राह्मण दाम्पत्य राहात होते. एका साधूच्या शापामुळे त्यांची दृष्टी व
वाचा गेली होती. त्यांनी क्षमायाचना केल्यानंतर त्या साधूने त्यांना उःशाप दिला की तुम्ही नरसिंहाची मनोभावे पूजा करून त्यास प्रसन्न केल्यास तुमचे व्यंग नाहीसे होईल. त्यानुसार त्यांनी १२ वर्षे तप केले. त्यानंतर एके दिवशी त्यांना स्वप्नदृष्टांत झाला. भगवान नरसिंहाने स्वप्नात येऊन त्यांना सांगितले की कृष्णेच्या डोहात माझी मूर्ती आहे. तिची माहिती कौंडिण्यपूरच्या भीमराजास सांगा. त्याचवेळी त्यांना दृष्टी व वाचा परत मिळाली. कौंडिण्यपूर म्हणजे आजचे सांगली जिल्ह्यातील कुंडल हे शहर होय. तेथील भीमराजाने येथे येऊन नरसिंहाची शालिग्राम मूर्ती डोहाबाहेर काढली. त्यानंतर त्याने येथे मंदिर बांधले.
‘सांगली गॅझेटियर’मध्ये असे म्हटले आहे की कुंडल येथे सत्येश्वर नावाचा यादव राजा राज्य करीत होता. चैत्र शुद्ध पंचमी, शके ३१० (इ.स. ३८८) मध्ये त्याचे निधन झाले. ‘समुद्रेश्वर माहात्म्या’नुसार सत्येश्वर राजाचे सात वंशज होते. त्यातील भीष्मक हा त्याचा पहिला वंशज होता. याच्याच नावाचा अपभ्रंश भीम असा झाला. यावरून येथील मूळ मंदिर चौथ्या शतकात बांधण्यात आल्याचे स्पष्ट होते. सत्येश्वर हा यादव राजा होता. याच यादव कुळातील रामदेवराय या राजाने नंतर आपला करणाधिप म्हणजे मुख्य प्रधान हेमाद्री यास येथे मंदिर बांधण्याची आज्ञा दिली. हे मंदिर रामदेवराय गादीवर आल्यानंतर दोन वर्षांनी म्हणजे इ.स. १२७३ मध्ये बांधण्यात आले असावे.
यानंतरची या मंदिराबाबतची नोंद बाराव्या शतकातील आहे. संत नामदेव महाराजांच्या पूर्वी त्यांच्या पिढीतील सातवे पूर्वज यदूशेट रेळेकर हे थोर विठ्ठलभक्त होते. ते मूळचे परभणी जिल्ह्यातील नरसी ब्राह्मणी या गावचे असल्याचे आधुनिक संशोधनातून स्पष्ट झाले आहे. पूर्वी हे नरसी ब्राह्मणी गाव कराडनजीक होते, असा समज होता. या गावास कोणी भयेनरसिंगपूर म्हणत, तर कोणी कोळे नरसिंगपूर. यामुळे हे यदूशेट इ.स. ११२४ मध्ये येथे देवाच्या
सेवेसाठी आले होते, अशी आख्यायिका येथे सांगण्यात येते. ऐतिहासिक नोंदींनुसार, इ.स. १४२६ मध्ये बहामनी सुलतानाने या मंदिराच्या दिवाबत्तीसाठी जमीन दान केली होती. इ.स. १६६२ मध्ये समर्थ रामदास स्वामी या मंदिरात दर्शनासाठी आले होते. इ.स. १७१८ मध्ये छत्रपती संभाजीराजांचे पुत्र व सातारचे छत्रपती श्रीमंत शाहू महाराज (पहिले) यांनीही या मंदिरासाठी जमिनी दिल्या होत्या.
हे मंदिर कोळे नरसिंहपूर गावाच्या मध्यवर्ती ठिकाणी व कृष्णेकाठी वसलेले आहे. दगडी दिंडी दरवाजातून या मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. या प्रांगणात दोन उंच दीपमाळा व त्यापुढील बाजूस दोन वृंदावने आहेत. डाव्या बाजूचे वृंदावन भुयारात असलेल्या गर्भगृहातील मूर्तीच्या बरोबर वर असल्यामुळे वृंदावनास प्रदक्षिणा घातल्याने देवाला प्रदक्षिणा पूर्ण होते, अशी मान्यता आहे. उजव्या बाजूच्या वृंदावनाच्या भिंतीत एक खिडकी आहे व त्यातून नाणी सोडली असता ती गर्भगृहाच्या दानपेटीत पडतात. या मंदिरातील नृसिंहाची मुख्य मूर्ती १४ फूट खोल भुयारात असल्याने तेथे हवा खेळण्यासाठी या वृंदावनातून नलिकामार्ग ठेवलेला आहे. ‘भानू तुकदेव त्याचा पुत्र गोपाळ भास्कर त्याचा पुत्र भानू गोपाळ’ असा शिलालेख भुयारी मार्गाच्या पहिल्या पायरीवर आहे. येथून नऊ पायऱ्या उतरून खाली गर्भगृहात प्रवेश होतो. येथेच एका कोनाड्यात महालक्ष्मी, गजलक्ष्मी व अठराव्या शतकातील सिद्धेश्वर महाराजांच्या पादुका आहेत. या भूमिगत गाभाऱ्यात सुमारे सहा फूट उंचीची श्रीनृसिंहमूर्ती आहे.
अखंड शिळेत कोरलेल्या या मूर्तीच्या सोळा हातांपैकी चार हात काहीसे भग्न झाले आहेत. मूर्तीच्या डावीकडील हातांत ढाल, वज्र, धनुष्य, पाश अशी आयुधे व एका हाताने हिरण्यकश्यपूचे डोके धरलेले आहे. एका हाताची नखे त्याच्या पोटात घुसवलेली आहेत. उजवीकडील हातांमध्ये मुरली, कमळ, परशू, चक्र ही आयुधे व एका हाताने दैत्याचा पाय पकडलेला आहे. तर
उरलेल्या हाताने पोट फाडत आहे. या मूर्तीच्या मानेभोवती असणाऱ्या आयाळीमुळे व विस्फारित नेत्रांमुळे ती उग्र भासते. ताठ कान व गर्जना करण्यासाठी उघडलेल्या तोंडातून जीभ बाहेर डोकावते आहे. विशाल कपाळ व डोक्यावर मुकुट आहे. सुस्पष्ट, रेखीव, प्रमाणबद्ध अवयव, बोलके भाव व देखणे अलंकार असणारी ही मूर्ती वैशिष्ट्यपूर्ण आहे.
या मूर्तीच्या मागील प्रभावळीवर मत्स्य, कूर्म, वराह, वामन, नरसिंह, परशुराम, कृष्ण, राम, बौद्ध व कलंकी हे विष्णूचे दहा अवतार कोरलेले आहेत. या क्रमात प्रथम कृष्ण व त्यानंतर राम अवतार आहे. याशिवाय दोन्ही बाजूला मकरमुख आहेत. याच प्रभावळीत मध्यभागी कीर्तिमुख आहे. उंबऱ्यावर बसलेल्या या नृसिंहाने हिरण्यकश्यपूला मांडीवर ठेऊन एक पाय खाली सोडलेला आहे. या मूर्तीच्या उजव्या पायाशी भूदेवी व गरुड आणि डाव्या पायाजवळ प्रल्हाद व लक्ष्मी यांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत.
मंदिराच्या मागील बाजूस कृष्णा नदीच्या काठावर उद्यान विकसित करण्यात आलेले आहे. त्याशेजारी महादेवाचे प्राचीन मंदिर आहे. या मंदिराच्या बाहेर चौथऱ्यावर नंदी आहे. मंदिराच्या बाजूला गणेशाची लहान देवळी आहे. येथून जवळच सिध्देश्वर महाराजांचे मंदिर आहे. सिध्देश्वर महारांचे चिरंजीव रामचंद्र महाराज यांची समाधी कृष्णा काठावर आहे. ऐटबाज वळण घेणारे येथील कृष्णेचे पात्र विलोभनीय भासते. वैशाख शुद्ध सप्तमीपासून पौर्णिमेपर्यंत नृसिंह जयंतीचा उत्सव येथे साजरा होतो. या काळात हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात.
उपयुक्त माहिती
- इस्लामपूरपासून ११ किमी, तर कराडपासून २१ किमी अंतरावर
- वाळवा, इस्लामपूर व कराड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : नारायण कुळकर्णी, विश्वस्त, मो. ९४२३०३८८०१, धनंजय कुलकर्णी, पुजारी, मो. ९८५००६९८८७
Lakshmi Narasimha Devasthana
Narsinhpur (Kole), Taluka Walwa, District Sangli

Nrisimhadeva is at Kolhagrama; the Supreme Self is Sadashiva.
He alone is manifest as the divine
This is the same deity described by Saraswati Gangadhara in the Gurucharitra, namely Shri Nrisimha of Kole Narsimhapur. Situated on the banks of the Krishna River in Walwa taluka of Sangli district, this is a sacred abode of Lord Nrisimha. The defining feature here is the exquisite, sixteen-armed idol carved from deep black stone (Shshaligrama), possessing captivating beauty from head to toe. This very place is renowned as Jwala Nrisimha Tirtha. It is said that this site is thousands of years old. It is because of this temple that the village came to be named Kole Narsimhapur.
The legend of this temple is that Maharshi Vyasa’s father and Vasishtha Rishi’s grandson, as well as the seer of the Rigveda mantras, Rishi Parashara, resided at Somatirtha in Karvir. It is mentioned as such in the ‘Karvir Mahatmya’. In the text ‘Shri Krishna Mahatmyam’, it is stated that “Yada punastada bhaktya tapah kartum Parasharah. Narasimham tada dhyayan Krishna tire Munishvarah..”, which means that Rishi Parashara devoutly performed penance for Lord Narasimha on the banks of the Krishna River. At that time, the Supreme Lord appeared before him in the form of Narasimha. However, when that divine vision occurred, flames were emanating from that Shaligram idol. Therefore, this region is also known as Jwala Narasimhapur. Since it was impossible to establish this idol on earth, Parashara immersed it in a deep pool of the Krishna River.
It is said that thousands of years after this incident, a Brahmin couple lived in the village of Anjana in Karnataka. Due to the curse of a sage, their eyesight and
Their speech had been lost. After they begged for forgiveness, that sadhu granted them a counter-curse that if they worshipped Lord Narasimha with utmost devotion and pleased Him, their physical impairment would vanish. Accordingly, they performed penance for 12 years. Then one day, they had a divine vision in a dream. Lord Narasimha appeared in the dream and told them, My idol is in the deep pool of the Krishna River. Convey this information to King Bhima of Koundinyapur. At that very moment, their sight and speech were restored. Koundinyapur is today’s town of Kundal in Sangli district. King Bhima of that place came here and lifted the Shaligram idol of Narasimha out of the pool. Afterwards, he built a temple here.
The ‘Sangli Gazetteer’ states that a Yadava king named Satyeshwara ruled at Kundal. He passed away on Chaitra Shuddha Panchami, Saka 310 (388 CE). According to the ‘Samudreshwara Mahatmya’, King Satyeshwara had seven descendants, of whom Bhishmaka was his first descendant. His name eventually became corrupted into Bhima. This makes it clear that the original temple here was built in the 4th century. Satyeshwara was a Yadava king. Later, King Ramadevaraya of this very same Yadava lineage commanded his Karnadhipa, meaning Chief Minister, Hemadri, to construct a temple here. This temple is believed to have been built in 1273 CE, two years after Ramadevaraya ascended the throne.
The next historical record about this temple dates back to the twelfth century. Prior to Sant Namdev Maharaj, the seventh ancestor in his lineage, Yadushet Relekar, was a great devotee of Lord Vitthal. Modern research has revealed that he was originally from the village of Narsi Brahmani in Parbhani district. Earlier, there was a misconception that this village of Narsi Brahmani was located near Karad. Some people called this village Bhayenarsingpur, while others called it Kole Narsingpur. Because of this, this Yadushet came here for the Lord in the year 1124 CE
It is narrated here that she had come for service. According to historical records, in the year 1426 CE, the Bahmani Sultan donated land for the illumination (lamp) of this temple. In the year 1662 CE, Samarth Ramdas Swami visited this temple for darshan. In the year 1718 CE, Shrimant Shahu Maharaj (First), the son of Chhatrapati Sambhaji Raje and the Chhatrapati of Satara, also granted lands for this temple.
This temple is situated in the central part of the village of Kole Narasinhapur and on the banks of the Krishna River. One enters the courtyard of this temple through a stone arched gateway known as a dindi darwaza. In this courtyard, there are two tall stone lamp pillars (deepmalas) and two tulsi vrundavans in front of them. Since the vrundavan on the left is located directly above the idol in the sanctum sanctorum situated in the underground cellar, it is believed that circumambulating (pradakshina) this vrundavan completes the pradakshina of the Lord. There is a window in the wall of the right-hand vrundavan, through which, if coins are dropped, they fall directly into the donation box of the sanctum. Since the main idol of Lord Narasimha in this temple is located in an underground cellar that is fourteen feet deep, a pipeline has been installed through this vrundavan for ventilation. An inscription reading, “Bhanu Tukdev, his son Gopal Bhaskar, his son Bhanu Gopal,” is found on the first step of the underground pathway. Descending nine steps from here, one enters the underground sanctum. Right here, in a niche, are the deities Mahalakshmi, Gajalakshmi, and the sacred sandals (padukas) of Siddheshwar Maharaj dating back to the eighteenth century. In this subterranean sanctum, there is an idol of Lord Narasimha that is about six feet tall.
Out of the sixteen arms of this idol carved from a single monolithic rock, four arms are somewhat damaged. In the hands on the left side, weapons such as a shield, vajra, bow, and noose are held, and one hand is holding the head of Hiranyakashipu. The nails of one hand are pierced into his abdomen. In the hands on the right side, weapons such as a flute, lotus, battle-axe, and discus are held, and one hand is holding the foot of the demon. While
It is tearing open its belly with its remaining hand. The mane around the neck and the wide-open eyes of this idol give it a fierce appearance. With erect ears and an open mouth roaring, the tongue is peeking out. It has a broad forehead and a crown on its head. This idol, with its distinct, well-defined, proportionate limbs, expressive emotions, and beautiful ornaments, is uniquely characteristic.
On the halo behind this idol, the ten avatars of Lord Vishnu—Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Narasimha, Parashurama, Krishna, Rama, Buddha, and Kalki—are carved. In this sequence, the Krishna avatar appears first, followed by the Rama avatar. Additionally, there are Makarmukhas (crocodile-faced motifs) on both sides. In the center of the same halo is the Kirtimukha. Seated on the threshold, this form of Lord Narasimha has placed Hiranyakashipu on His lap, with one foot lowered. Carved near the right foot of this idol are the figures of Bhudevi and Garuda, and near the left foot are the figures of Prahlada and Lakshmi.
A garden has been developed on the banks of the Krishna River at the back of the temple. Adjacent to it is an ancient temple of Lord Mahadeva. Outside this temple, there is a Nandi on a raised platform. Beside the temple, there is a small shrine of Lord Ganesha. Close by is the temple of Siddheshwar Maharaj. The Samadhi of Ramchandra Maharaj, the son of Siddheshwar Maharaj, is situated on the banks of the Krishna. The majestic, meandering course of the Krishna River here appears enchanting. The festival of Nrisimha Jayanti is celebrated here from Vaishakh Shuddha Saptami to Purnima. During this period, thousands of devotees visit for Darshan.
Useful Information
- Distance of 11 km from Islampur and 21 km from Karad
- ST bus facility available from Walwa, Islampur and Karad
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the area
- Contact: Narayan Kulkarni, Trustee, Mob. ९४२३०३८८०१, Dhananjay Kulkarni, Priest, Mob. ९८५००६९८८७
लक्ष्मी नृसिंह देवस्थान
नरसिंहपूर (कोळे), ता. वाळवा, जि. सांगली

‘कोल्हग्रामी नृसिंहदेव। परमात्मा सदाशिव।
तोचि असे प्रत्यक्ष ॥’
सरस्वती गंगाधर द्वारा ‘गुरुचरित्र’ में वर्णित यह देव अर्थात कोळे नरसिंहपूर के श्रीनृसिंह हैं। सांगली जिले के वाळवा तहसील में कृष्णा नदी के तट पर नृसिंह का यह पवित्र स्थान है। काले चिकने पाषाण (शालिग्राम) से तराशी गई सोलह भुजाओं वाली सर्वांगसुंदर मूर्ति यहाँ की विशेषता है। यही स्थान ज्वाला नरसिंह तीर्थ के रूप में प्रसिद्ध है। ऐसा बताया जाता है कि यह स्थान हज़ारों वर्ष प्राचीन है। इसी मंदिर के कारण इसगाँव का नाम कोळे नरसिंहपूर पड़ा।
इस मंदिर की आख्यायिका यह है कि महर्षि व्यास के पिता और वसिष्ठ ऋषि के पौत्र, तथा ऋग्वेद के मंत्रद्रष्टा ऋषि पराशर का करवीर क्षेत्र में सोमतीर्थ पर निवास था। ‘करवीर माहात्म्य’ में इसका उल्लेख है। ‘श्रीकृष्णा माहात्म्यम्’ इस ग्रंथ में ऐसा कहा गया है कि ‘यदा पुनस्तदा भक्त्या तपः कर्तुं पराशरः। नारसिंहं तदा धायन् कृष्णा तीरे मुनीश्वरः ।।’ इसका अर्थ यह है कि पराशर ऋषि ने कृष्णा नदी के तट पर मनोभाव से भगवान नरसिंह की तपस्या की थी। उस समय परमेश्वर ने उन्हें नरसिंह रूप में दर्शन दिए थे। परंतु वह दर्शन जब हुआ तब उस शालिग्राम मूर्ति से ज्वालाएँ निकल रही थीं। इसलिए इस क्षेत्र को ज्वाला नरसिंहपूर भी कहते हैं। इस मूर्ति को पृथ्वी पर स्थापित करना असंभव होने के कारण पराशर जी ने इसे कृष्णा नदी के डोह (गहरे कुंड) में विसर्जित कर दिया था।
ऐसा बताया जाता है कि इस घटना के हज़ारों वर्षों के बाद कर्नाटक के अंजन गाँव में एक ब्राह्मण दंपत्ति रहते थे। एक साधु के शाप के कारण उनकी दृष्टि और
वाणी चली गई थी। उनके क्षमाप्रार्थी होने के बाद उस साधु ने उन्हें उःशाप (शापमुक्ति का आशीर्वाद) दिया कि यदि आप नरसिंह की मनोयोग से पूजा करके उन्हें प्रसन्न करेंगे तो आपकी विकलांगता समाप्त हो जाएगी। उसके अनुसार उन्होंने १२ वर्ष तप किया। तदनंतर एक दिन उन्हें स्वप्नदृष्टांत हुआ। भगवान नरसिंह ने स्वप्न में आकर उनसे कहा कि कृष्णा नदी के डोह में मेरी मूर्ति है। इसकी जानकारी कौंडिण्यपूर के भीमराज को दीजिए। उसी समय उनकी दृष्टि और वाणी वापस मिल गई। कौंडिण्यपूर अर्थात आज के सांगली जिले का कुंडल शहर है। वहाँ के भीमराज ने यहाँ आकर नरसिंह की शालिग्राम मूर्ति को डोह से बाहर निकाला। तदनंतर उन्होंने यहाँ मंदिर का निर्माण किया।
‘सांगली गैजेटियर’ में ऐसा कहा गया है कि कुंडल में सत्येश्वर नामक यादव राजा राज्य करता था। चैत्र शुक्ल पंचमी, शके ३१० (ई.स. ३८८) में उसका निधन हुआ। ‘समुद्रेश्वर माहात्म्य’ के अनुसार सत्येश्वर राजा के सात वंशज थे। उनमें भीष्मक उसका पहला वंशज था। इसी के नाम का अपभ्रंश भीम हुआ। इससे यह स्पष्ट होता है कि यहाँ का मूल मंदिर चौथी शताब्दी में बनवाया गया था। सत्येश्वर एक यादव राजा था। इसी यादव कुल के राजा रामदेवराय ने तदनंतर अपने करणाधिप अर्थात मुख्य प्रधान हेमाद्री को यहाँ मंदिर बनवाने की आज्ञा दी। यह मंदिर रामदेवराय के गद्दी पर बैठने के दो वर्ष बाद अर्थात ई.स. १२७३ में बनवाया गया होगा।
इसके बाद का इस मंदिर के संबंध में उल्लेख बारहवीं शताब्दी का है। संत नामदेव महाराज के पूर्व उनकी पीढ़ी के सातवें पूर्वज यदूशेट रेळेकर महान विठ्ठलभक्त थे। आधुनिक शोध से यह स्पष्ट हुआ है कि वे मूल रूप से परभणी जिले के नरसी ब्राह्मणी गाँव के रहने वाले थे। पूर्वकाल में यह नरसी ब्राह्मणी गाँव कराड के निकट था, ऐसा भ्रम था। इस गाँव को कोई भयेनरसिंगपूर कहता था, तो कोई कोळे नरसिंगपूर। इसी कारण यह यदूशेट ई.स. ११२४ में यहाँ भगवान की
सेवा के लिए आए थे, ऐसी आख्यायिका यहाँ बताई जाती है। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, ई.स. १४२६ में बहमनी सुल्तान ने इस मंदिर के दीप प्रज्वलन (दिवाबत्ती) के लिए भूमि दान की थी। ई.स. १६६२ में समर्थ रामदास स्वामी इस मंदिर में दर्शन के लिए पधारे थे। ई.स. १७१८ में छत्रपति संभाजी महाराज के पुत्र और सातारा के छत्रपति श्रीमंत शाहू महाराज (प्रथम) ने भी इस मंदिर के लिए भूमि प्रदान की थी।
यह मंदिर कोळे नरसिंहपूर गाँव के मध्यवर्ती भाग में और कृष्णा नदी के तट पर बसा है। पत्थर के दिंडी (प्रवेश) द्वार से इस मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। इस प्रांगण में दो ऊँची दीपमालिकाएँ और उनके आगे की ओर दो वृंदावन (तुलसी वृंदावन) हैं। बाईं ओर का वृंदावन भूमिगत गर्भगृह की मूर्ति के ठीक ऊपर होने के कारण वृंदावन की परिक्रमा करने से भगवान की परिक्रमा पूर्ण हो जाती है, ऐसी मान्यता है। दाईं ओर के वृंदावन की दीवार में एक खिड़की है और उसमें से सिक्के डाले जाने पर वे गर्भगृह की दानपेटी में गिरते हैं। इस मंदिर की नृसिंह की मुख्य मूर्ति १४ फीट गहरे भूमिगत गर्भगृह में होने के कारण वहाँ हवा का संचार बने रहने के लिए इस वृंदावन से नलिकामार्ग (पाइपलाइन) रखा गया है। ‘भानू तुकदेव उसका पुत्र गोपाल भास्कर उसका पुत्र भानू गोपाल’ ऐसा शिलालेख भूमिगत मार्ग की पहली सीढ़ी पर है। यहाँ से नौ सीढ़ियाँ उतरकर नीचे गर्भगृह में प्रवेश होता है। यहीं एक कोने में महालक्ष्मी, गजलक्ष्मी और अठारहवीं शताब्दी के सिद्धेश्वर महाराज की पादुकएँ हैं। इस भूमिगत गाभारे (गर्भ गृह) में लगभग छह फीट ऊँची श्रीनृसिंह मूर्ति है।
अखंड पाषाण में तराशी गई इस मूर्ति की सोलह भुजाओं में से चार भुजाएँ कुछ खंडित हो चुकी हैं। मूर्ति के बाईं ओर के हाथों में ढाल, वज्र, धनुष, पाश जैसे आयुध हैं और एक हाथ से हिरण्यकश्यप का सिर पकड़ा हुआ है। एक हाथ के नख उसके पेट में गड़ाए हुए हैं। दाईं ओर के हाथों में मुरली, कमल, परशु, चक्र जैसे आयुध हैं और एक हाथ से दैत्य का पैर पकड़ा हुआ है, तो
शेष हाथों से उसका पेट चीर रहे हैं। इस मूर्ति की गर्दन के चारों ओर के अयाल (बालों) के कारण और विस्फारित नेत्रों के कारण यह उग्र प्रतीत होती है। सीधे कान और गर्जना करने के लिए खुले मुख से जीभ बाहर झाँक रही है। विशाल मस्तक और सिर पर मुकुट है। सुस्पष्ट, सुडौल, अनुपातित अंग, भावपूर्ण मुखाकृति और सुंदर आभूषणों से युक्त यह मूर्ति अत्यंत विशिष्ट है।
इस मूर्ति के पीछे की प्रभामंडल पर मत्स्य, कूर्म, वराह, वामन, नृसिंह, परशुराम, कृष्ण, राम, बौद्ध और कल्कि – ये विष्णु के दस अवतार उत्कीर्ण किए गए हैं। इस क्रम में पहले कृष्ण और उसके पश्चात राम अवतार हैं। इसके अतिरिक्त दोनों ओर मकरमुख हैं। इसी प्रभामंडल में मध्यभाग में कीर्तिमुख है। उंबरठे (देहरी) पर बैठे इस नृसिंह ने हिरण्यकश्यप को अपनी गोद में बिठाकर एक पैर नीचे लटका रखा है। इस मूर्ति के दाहिने चरण के पास भूदेवी और गरुड़ तथा बाएं चरण के पास प्रह्लाद और लक्ष्मी की मूर्तियाँ उत्कीर्ण की गई हैं।
मंदिरा के पिछले हिस्से में कृष्णा नदी के तट पर एक उद्यान विकसित किया गया है। उसके पास ही महादेव का प्राचीन मंदिर है। इस मंदिर के बाहर चबूतरे पर नंदी विराजमान हैं। मंदिर के पास भगवान गणेश का एक छोटा देवालय है। यहीं से कुछ ही दूरी पर सिद्धेश्वर महाराज का मंदिर है। सिद्धेश्वर महाराज के चिरंजीव रामचंद्र महाराज की समाधि कृष्णा नदी के तट पर स्थित है। यहाँ कृष्णा नदी का ऐंठनदार और घुमावदार पाट अत्यंत मनमोहक प्रतीत होता है। वैशाख शुक्ल सप्तमी से पूर्णिमा तक यहाँ नृसिंह जयंती का उत्सव मनाया जाता है। इस दौरान हज़ारों भक्तजन दर्शन के लिए यहाँ आते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- इस्लामपूर से ११ किमी, जबकि कराड से २१ किमी की दूरी पर
- वाळवा, इस्लामपूर और कराड से एसटी (बस) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और अल्पाहार की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : नारायण कुलकर्णी, ट्रस्टी, मो. ९४२३०३८८०१, धनंजय कुलकर्णी, पुजारी, मो. ९८५००६९८८७
લક્ષ્મી નૃસિંહ દેવસ્થાન
નરસિંહપુર (કોળે), તા. વાળવા, જિ. સાંગલી

‘કોલ્हग्रामी नृसिंहदेव। परमात्मा सदाशिव।
તોચિ અસે પ્રત્યક્ષ ॥’
સરસ્વતી ગંગાધરાએ ‘ગુરુચરિત્ર’માં વર્ણવેલો આ દેવ એટલે જ કોળે નરસિંહપુર येथील શ्रीनૃસિંહ હોય. સાંગલી જિલ્લાના વાળવા તાલુકામાં કૃષ્ણાના કાંठे નૃસિંહનું આ પવિત્ર સ્થાન છે. કાળા કૂલકૂલિત પાષાણમાંથી (શાલિગ્રામ) કોતરેલી સોળ હાથવાળી સર્વાંગસુંદર મૂર્તિ એ અહીંની વિશેષતા છે. આ જ ઠેકાણું જ્વાળા નરસિંહ તીર્થ તરીકે પ્રખ્યાત છે. એવું કહેવામાં આવે છે કે આ સ્થાન હજારો વર્ષ પ્રાચીન છે. આ મંદિરને કારણે જ આ ગામને કોળે નરસિંહપુર એવું નામ પડ્યું.
આ મંદિરની આખ્યાયિકા એવી છે કે મહર્ષિ વ્યાસના પિતા અને વસિષ્ઠ રૂષિના પૌત્ર, તેમજ રુગ્વેદના મંત્રદ્રષ્ટા ઋષિ પરાશરનું કરવીરસ્થાન સોમતીર્થ ખાતે વાસ હતો. ‘કરવીર મહાત્મ્ય’માં તેવો ઉલ્લેખ છે. ‘શ્રી કૃષ્ણા મહાત્મ્યમ્’ આ ગ્રંથમાં એવું કહ્યું છે કે ‘યદા પુનસ્તદા ભક્ત્યા તપઃ કર્ટુ પરાશરઃ। નારસિંહં તદા ધાયન્ કૃષ્ણા તીરે મુનીશ્વરઃ મ્।’ આનો અર્થ એવો થાય કે પરાશર ઋષિઓએ કૃષ્ણાતીરે મનોભાવે ભગવાન નરસિંહની તપસ્યા કરી હતી. તે સમયે પરમેશ્વરે તેમને નરસિંહરૂપમાં દર્શન દીધાં હતાં. પરંતુ તે દર્શન જ્યારે થયાં ત્યારે તે શાલિગ્રામ મૂર્તિમાંથી જ્વાળાઓ નીકળી રહી હતી. તેથી આ ક્ષેત્રને જ્વાળા નરસિંહપુર એમ પણ કહે છે. આ મૂર્તિ પૃથ્વી પર સ્થાપિત કરવી અશક્ય હોવાથી પરાશરોએ તે કૃષ્ણાના ડહોમાં વિસર્જિત કરી હતી.
એવું કહેવામાં આવે છે કે આ ઘટના પછી હજારો વર્ષોથી કર્ણાકના અંજન ગામમાં એક બ્રાહ્મણ દંપતી રહેતું હતું. એક સાધુના શાપથી તેમની દ્રષ્ટિ અને
વાચા ગઈ હતી. તેમણે ક્ષમાયાચના કર્યા પછી તે સાધુએ તેમને ઉઃશાપ આપ્યો કે તમે નરસિંહની મનોભાવે પૂજા કરીને તેને પ્રસન્ન કરશો તો તમારું વ્યાંગ નાબૂદ થઈ જશે. તે અનુસાર તેમણે ૧૨ વર્ષ તપ કર્યું. ત્યારપછી એક દિવસે તેમને સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયું. ભગવાન નરસિંહે સ્વપ્નમાં આવીને તેમને કહ્યું કે કૃષ્ણાના ડહોમાં મારી મૂર્તિ છે. તેની માહિતી કૌંડિણ્યપુરના ભીમરાજાને જણાવો. તે જ સમયે તેમને દ્રષ્ટિ અને વાચા પાછી મળી. કૌંડિણ્યપુર એટલે આજનું સાંગલી જિલ્લાનું કુંડળ આ શહેર હોય. ત્યાંના ભીમરાજાએ અહીં આવીને નરસિંહની શાલિગ્રામ મૂર્તિ ડહો બહાર કાઢી. ત્યારપછી તેણે અહીં મંદિર બંધાવ્યું.
‘સાંગલી ગૅઝેટિયર’માં એવું કહ્યું છે કે કુંડળ ખાતે સત્યેશ્વર નામના યાદવ રાજા રાજ્ય કરી રહ્યો હતો. ચૈત્ર શુદ્ધ પંચમી, શકે ૩૧૦ (ઇ.સ. ૩૮૮) માં તેનું નિધન થયું. ‘સમુદ્રેશ્વર મહાત્મ્ય’ અનુસાર સત્યેશ્વર રાજાના સાત વંશજ હતા. તેમાં ભીષ્મક આ તેનો પહેલો વંશજ હતો. આના જ નામનો અપભ્રંશ ભીમ એવો થયો. આના પરથી અહીંનું મૂળ મંદિર ચોથા શતકમાં બંધાયા હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. સત્યેશ્વર આ યાદવ રાજા હતો. આ જ યાદવ કુળના રામદેવરાય આ રાજાએ પછી પોતાનો કરણાધિપ એટલે મુખ્ય પ્રધાન હેમાદ્રિને અહીં મંદિર બાંધવાની આજ્ઞા દીધી. આ મંદિર રામદેવરાય ગાદી પર આવ્યા પછી બે વર્ષોથી એટલે ઇ.સ. ૧૨૭૩ માં બંધાયું હોવું જોઈએ.
આ પછીની આ મંદિર અંગેની નોંધ બારમા શતકની છે. સંત નામદેવ મહારાજની પૂર્વે તેમની પીઢીના સાતમા પૂર્વજ યદુશેટ રેળેકર આ થોર્ વિઠ્ઠલભક્ત હતા. તે મૂળના પરભણી જિલ્લાના નરસી બ્રાહ્મણી આ ગામના હોવાનું આધુનિક સંશોધનોથી સ્પષ્ટ થયું છે. પૂર્વે આ નરસી બ્રાહ્મણી ગામ કરાડની નજીક હતું, એવી માન્યતા હતી. આ ગામને કોઈ ભયેનરસિંહપુર કહેતું, તો કોઈ કોળે નરસિંહપુર. આના લીધે આ યદુશેટ ઇ.સ. ૧૧૨૪ માં અહીં દેવની
સેવા માટે આવ્યા હતા, એવી આખ્યાયિકા અહીં કહેવામાં આવે છે. ઐતિહાસિક નોંધો અનુસાર, ઇ.સ. ૧૪૨૬ માં બહમની સુલતાને આ મંદિરની દીવાબત્તી માટે જમીન દાન કરી હતી. ઇ.સ. ૧૬૬૨ માં સમર્થ રામદાસ સ્વામી આ મંદિરમાં દર્શન માટે આવ્યા હતા. ઇ.સ. ૧૭૧૮ માં છત્રપતિ સંભાજીરાજાના પુત્ર અને સાતારાના છત્રપતિ શ્રીમંત શાહુ મહારાજ (પહેલા) એ પણ આ મંદિરમાં જમીનો દીધી હતી.
આ મંદિર કોળે નરસિંહપુર ગામના મધ્યવર્તી ઠેકાણે અને કૃષ્ણાકાંઠે વસેલું છે. પથ્થરના દિન્ડી દરવાજાથી આ મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. આ પ્રાંગણમાં બે ઊંચી દીપમાળાઓ અને તેની પુનઃ બાજુએ બે વૃંદાવનો છે. ડાબી બાજુનું વૃંદાવન ભોંયરામાં આવેલા ગર્ભગૃહની મૂર્તિની બરોબર ઉપર હોવાથી વૃંદાવનને પ્રદક્ષિણા घालવાથી દેવને પ્રદક્ષિણા પૂરી થાય છે, એવી માન્યતા છે. જમણી બાજુના વૃંદાવનની ભીંતમાં એક બારી છે અને તેમાંથી નાણાં છોડતાં તે ગર્ભગૃહના દાનપેટીમાં પડે છે. આ મંદિરમાંની નરસિંહની મુખ્ય મૂર્તિ ૧૪ ફૂટ ઊંડા ભોંયરામાં હોવાથી ત્યાં હવા ખેળવા માટે આ વૃંદાવનમાંથી નલિકામાર્ગ રાખેલો છે. ‘ભાનુ તુકદેવ તેનો પુત્ર ગોપાળ ભાસ્કર તેનો પુત્ર ભાનુ ગોપાળ’ આવો શિલાલેખ ભોંયરાના માર્ગની પહેલી પાયરી પર છે. અહીંથી નવ પાયરીઓ ઉતરીને નીચે ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં જ એક ખૂણામાં મહાલક્ષ્મી, ગજલક્ષ્મી અને અઢારમા શતકના સિદ્ધેશ્વર મહારાજની પાદુકાઓ છે. આ ભૂમિગત ગાભારેમાં આશરે છ ફૂટ ઊંચાઈની શ्रीनૃસિંહમૂર્તિ છે.
અખંડ શિલામાં કોતરેલી આ મૂર્તિના સોળ હાથોમાંથી ચાર હાથ થોડાક ભગ્ન થયા છે. મૂર્તિના ડાબી બાજુના હાંથમાં ઢાલ, વજ્ર, ધનુષ્ય, પાશ આવા આયુધો અને એક હાથથી હિરણ્યકશ્યપુનું માથું પકડેલું છે. એક હાથના નખ તેના પેટમાં ઘૂસાડેલા છે. જમણી બાજુના હાંથમાં મુરળી, કમળ, પરશુ, ચક્ર આ આયુધો અને એક હાથથી દૈત્યનો પગ પકડેલો છે. ત્યારે
ઉરેલા હાથથી પેટ ફાડી રહ્યો છે. આ મૂર્તિના ગળા ફરતે રહેલી આયાળીથી અને વિસ્ફારિત નેત્રોથી તે ઉગ્ર ભાસે છે. તાઠ કાન અને ગર્જના કરવા માટે ઉઘાડેલા મોઢામાંથી જીભ બહાર ડોકાઈ રહી છે. વિશાળ કપાળ અને માથા પર મુકુટ છે. સુસ્પષ્ટ, રેખીવ, પ્રમાણબદ્ધ અવયવ, બોલકા ભાવ અને દેખાવડા અલંકારો ધરાવતી આ મૂર્તિ વિશેષતાપૂર્ણ છે.
આ મૂર્તિની પાછળની પ્રભાવળ પર મત્સ્ય, કૂર્મ, વરાહ, વામન, નરસિંહ, પરશુરામ, કૃષ્ણ, રામ, બૌદ્ધ અને કલંકી આ વિષ્ણુના દસ અવતાર કોતરેલા છે. આ ક્રમમાં પ્રથમ કૃષ્ણ અને ત્યારપછી રામ અવતાર છે. આ સિવાય બંને બાજુએ મકરમુખ છે. આ જ પ્રભાવળમાં મધ્યભાગમાં કીર્તિમુખ છે. ઉંબરા પર બેઠેલા આ નરસિંહે હિરણ્યકશ્યપુને ભાંગ પર રાખીને એક પગ નીચે છોડેલો છે. આ મૂર્તિના જમણા પગ પાસે ભૂદેવી અને ગરુડ અને ડાબા પગની નજીક પ્રહલાદ અને લક્ષ્મી આની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે.
મંદિરની પાછળના ભાગમાં કૃષ્ણા નદીના કાંઠે ઉદ્યાન વિકસિત કરવામાં આવ્યું છે. તેની બાજુમાં મહાદેવનું પ્રાચીન મંદિર છે. આ મંદિરની બહાર ઓટલા પર નંદી છે. મંદિરની બાજુમાં ગણેશજીનું નાનું દેવાલય છે. અહીંથી નજીકમાં જ સિદ્ધેશ્વર મહારાજનું મંદિર છે. સિદ્ધેશ્વર મહારાજના ચિરંજીવી રામચંદ્ર મહારાજની સમાધિ કૃષ્ણા કાંઠે છે. અહીં કૃષ્ણા નદીનું મનોહર વળાંક લેતું પાત્ર અતિ આકર્ષક લાગે છે. વૈશાખ સુદ સાતમીથી પૂનમ સુધી અહીં નૃસિંહ જયંતિનો ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન હજારો ભક્તો અહીં દર્શનાર્થે આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- اسلامપુરથી ૧૧ કિમી, તો કરાડથી ૨૧ કિમી અંતર પર
- વાળવા, اسلامપુર અને કરાડથી એસ.ટી.ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : નારાયણ કુલકર્ણી, ટ્રસ્ટી, મો. ૯૪૨૩૦૩૮૮૦૧, ધનંજય કુલકર્ણી, પૂજારી, મો. ૯૮૫૦૦૬૯૮૮૭
லட்சுமி நரசிம்ம தேவஸ்தானம்
நரசிம்மபூர் (கொளே), தா. வால்வா, ஜி. சாங்லி

கொல்ஹக்ராமில் ந்ருஸிம்ஹதேவர். பரமாத்மா சதாசிவர்.
அவரே நேரில் உளர் ॥
சரஸ்வதி கங்கா தரனால் ‘குருசரித்திரத்தில்’ வர்ணிக்கப்பட்ட இந்த தெய்வமே கோளே நரசிங்கபூரில் உள்ள ஸ்ரீநருசிம்மர் ஆவார். சாங்லி மாவட்டத்தில் உள்ள வால்வா தாலுகாவில் கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் இந்த நரசிம்மரின் புனித தலம் அமைவுற்றுள்ளது. கும்மிருட்டான கருங்கல்லினால் (சாலிகிராமம்) செதுக்கப்பட்ட பதினாறு கைகளைக் கொண்ட முழுமையான பேரழகான திருமேனியே இத்தலத்தின் சிறப்பு அம்சமாகும். இதுவே ஜ்வாலா நரசிம்ம தீர்த்தம் என்று போற்றப்படுகிறது. இத்தலம் பல்லாயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. இக்கோவிலின் காரணமாகவே இக்கிராமத்திற்கு கோளே நரசிங்கபூர் என்ற பெயர் பெற்றது.
இந்தத் கோயிலின் ஐதிகம் என்னவென்றால், மஹரிஷி வியாசரின் தந்தையும், வசிஷ்ட ரிஷியின் பேரனும், மற்றும் Rigvedam-இன் மந்திரங்களைக் கண்டறிந்தவருமான பராசர ரிஷி, கரவீர ஸ்தலத்தில் உள்ள சோமதீர்த்தத்தில் வசித்து வந்தார். ‘கரவீர மாஹாத்மியம்’ நூலில் அவ்வாறு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ‘ஸ்ரீ கிருஷ்ணா மாஹாத்மியம்’ என்னும் நூலில், ‘यदा पुनस्तदा भक्त्या तपः कर्तुं पराशरः। नारसिंहं तदा धायन् कृष्णा तीरे मुनीश्वरः ।।’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், பராசர ரிஷிகள் கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் பக்தியுடன் பகவான் நரசிம்மரின் தவம் இயற்றினார். அப்போது பரமேஸ்வரன் அவருக்கு நரசிம்ம வடிவத்தில் தரிசனம் அளித்தார். ஆனால் அந்தத் தரிசனம் நிகழ்ந்தபோது அந்தச் சாளக்கிராம மூர்த்தியிலிருந்து தீப்புழம்புகள் வெளிவந்தன. எனவே இத்தலம் ஜ்வாலா நரசிம்மபுரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மூர்த்தியை பூமியில் பிரதிஷ்டை செய்வது சாத்தியமில்லாததால், பராசரர் அதனை கிருஷ்ணா நதியின் சுழலில் (தோஹத்தில்) விசர்சனம் செய்தார்.
இவ்வாறு சொல்லப்படுகிறது என்னவென்றால், இந்தச் சம்பவத்திற்குப் பல ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கர்நாடகத்தின் அஞ்சன் கிராமத்தில் ஒரு பிராமணத் தம்பதியினர் வசித்து வந்தனர். ஒரு முனிவரின் சாபத்தினால் அவர்களின் பார்வை மற்றும்
பேச்சுத் திறன் இழந்திருந்தது. அவர்கள் மன்னிப்புக் கேட்ட பிறகு அந்தச் সাধு, நீங்கள் நரசிம்மரை மனதார வழிபட்டு அவரைப் பிரியப்படுத்தினால் உங்களது குறை நீங்கும் என்று சாப விமோசனம் அளித்தார். அதற்கேற்ப அவர்கள் ௧௨ ஆண்டுகள் தவம் செய்தனர். அதன் பிறகு ஒரு நாள் அவர்களுக்குக் கனவு மூலம் அருள் தோன்றியது. பகவான் நரசிம்மர் கனவில் தோன்றி, கృష్ணை நதியின் சுனையில் எனது மூர்த்தி உள்ளது. அதைப் பற்றிய விவரங்களைக் கௌண்டின்யபுரத்தின் பீம அரசரிடம் தெரிவியுங்கள் என்று கூறினார். அதே நேரத்தில் அவர்களுக்குப் பார்வையும் பேச்சும் திரும்பக் கிடைத்தது. கௌண்டின்யபுரம் என்பது இன்றைய சாங்கிலி மாவட்டத்தில் உள்ள குண்டல் என்ற நகரமாகும். அங்குள்ள பீம அரசர் இங்கு வந்து நரசிம்மரின் சாளக்கிராம மூர்த்தியைச் சுனைக்கு வெளியே எடுத்தார். அதன் பிறகு அவர் இங்கு கோயில் கட்டினார்.
‘சாங்லி கெஜட்’ (Sangli Gazetteer) ஆவணத்தில், குண்டல் நகரைச் சத்யேஸ்வரன் என்னும் யாதவ அரசன் ஆண்டு வந்ததாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சகே ஆண்டு ௩௰, சைத்ர சுத்த பஞ்சமி (இ.பி. ௩௮௮) அன்று அவர் காலமானார். ‘சமுத்திரேசுவர மகாத்மியம்’ நூலின்படி, சத்யேஸ்வர அரசனுக்கு ஏழு வழித்தோன்றல்கள் இருந்தனர். அவர்களுள் பீஷ்மகரே அவரது முதல் வழித்தோன்றலாவார். இவர்பெயரே மருவி ‘பீம்’ என ஆயிற்று. இதன் மூலம் இங்கிருந்த மூலக் கோயில் நான்காம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டதென்பது தெளிவாகிறது. சத்யேஸ்வரன் ஒரு யாதவ அரசன் ஆவான். இதே யாதவ குலத்தைச் சேர்ந்த ராமதேவராயா என்னும் அரசன், பின்னர் தனது கரணாதிபதி எனப்படும் தலைமை அமைச்சர் ஹேமாத்ரியைக் கோயிலைக் கட்டுமாறு இங்குப் பணித்தான். இக்கோயில் ராமதேவராயா அரியணை ஏறிய இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அதாவது இ.பி. ௰உஎ௩ இல் கட்டப்பட்டிருக்க வேண்டும்.
இதற்கு அடுத்ததாக இந்த கோயிலைப் பற்றிய குறிப்பு பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகும். संत नामदेव महाराज அவர்களின் காலத்தில் அவர்களுக்கு முந்திய ஏழாவது தலைமுறை முன்னோரான யதுஷெட் ரெலேகர் என்பவர் ஒரு மாபெரும் வித்தல பக்தராவார். அவர் பூர்வீகமாக பர்பணி மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த நர்சி ப்ராமணி ஊரைச் சேர்ந்தவர் என்பது நவீன ஆராய்ச்சிகள் மூலம் தெரியவந்துள்ளது. முன்பு இந்த நர்சி ப்ராமணி கிராமம் கராடுக்கு அருகில் இருந்தது என்ற ஒரு கருத்து நிலவி வந்தது. இக்கிராமத்தை சிலர் பயேனர்சிங்கபூர் என்றும், மற்றும் சிலர் கோளே நர்சிங்கபூர் என்றும் அழைத்தனர். இதனால் இந்த யதுஷெட் கி.பி. ௧௧௨௪ இல் இங்கு இறைவனின்
சேவைக்காக வந்திருந்தனர் என்ற ஐதீகம் இங்கு சொல்லப்படுகிறது. வரலாற்றுப் பதிவுகளின்படி, கி.பி. ௧௪உ௬ இல் பமனி சுல்தான் இக்கோவிலின் விளக்கெண்ணெய்த் தேவைக்காக நிலம் தானம் அளித்தார். கி.பி. ௧௬௬௨ இல் சமர்த்த ராமதாசு சுவாமிகள் இக்கோவிலுக்குத் தரிசனத்திற்காக வந்திருந்தார். கி.பி. ௧௭௧௮ இல் ছত্রபதி சம்பாசி மகாராஜாவின் மகனும் சாத்தாராவின் ছত্রபதியுமான ஸ்ரீமந்த் சாகு மகாராஜ் (முதல்வர்) அவர்களும் இக்கோவிலுக்காக நிலங்களை வழங்கியிருந்தனர்.
இக்கோவில் கோळे நரசிங்கப்பூர் கிராமத்தின் மையப்பகுதியிலும் கிருஷ்ணா நதிக்கரையிலும் அமைந்துள்ளது. கல் நுழைவாயில் (திண்டி வாசல்) வழியாக இக்கோவிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். இப்பிரகாரத்தில் இரண்டு உயர்ந்த தீபஸ்தம்பங்களும், அதற்கு முன்னால் இரண்டு துளசி மாடங்களும் (பிருந்தாவனங்கள்) உள்ளன. இடதுபுறமுள்ள துளசி மாடமானது, பாதாள அறையில் உள்ள கருவறை மூர்த்திக்குச் சரியாக நேர் மேலே இருப்பதால், இத்துளசி மாடத்தை வலம் வந்தால் இறைவனை வலம் வந்த பலன் கிடைக்கும் என்பது ஐதீகமாகும். வலதுபுறமுள்ள துளசி மாடத்தின் சுவரில் ஒரு சாளரம் (ஜன்னல்) உள்ளது; அதிலிருந்து நாணயங்களைப் போட்டால் அவை நேராகக் கருவறையின் உண்டியலில் விழும். இக்கோவிலின் முக்கிய நரசிம்ம மூர்த்தி ⧵௪ அடி ஆழமுள்ள பாதாள அறையில் இருப்பதால், அங்கு காற்று சுழற் ஓட்டத்திற்காக இந்தத் துளசி மாடத்திலிருந்து குழாய் வழி அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ‘பானு துக்தேவ் அதன் மகன் கோபால் பாஸ்கர் அதன் மகன் பானு கோபால்’ என்ற கல்வெட்டு பாதாளப் பாதையின் முதல் படியில் உள்ளது. এখানிலிருந்து ஒன்பது படிகள் இறங்கி கீழே கருவறையில் நுழையலாம். এখানেই ஒரு மூலையில் மகாலட்சுமி, கஜலட்சுமி மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சித்தேசுவர மகாராஜாவின் பாதுகைகள் உள்ளன. இந்த நிலவறை கருவறையில் தோராயமாக ௬ அடி உயரமுள்ள ஸ்ரீ நரசிம்ம மூர்த்தி அமைந்துள்ளது.
ஒரே பாறையில் செதுக்கப்பட்ட இந்த மூர்த்தியின் பதினாறு கைகளில் நான்கு கைகள் சற்றே சேதமடைந்துள்ளன. மூர்த்தியின் இடது பக்க கைகளில் ஏந்தியுள்ள ஆயுதங்களாவன: கேடயம், வஜ்ரம், வில், பாசம் மற்றும் ஒரு கையால் ஹிரண்யகஷிபுவின் தலை பிடிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொரு கையின் நகங்கள் அவனது வயிற்றில் செலுத்தப்பட்டுள்ளன. வலது பக்க கைகளில் முரளி, தாமரை, மழு, சக்கரம் ஆகிய ஆயுதங்களும், ஒரு கையால் அந்தத் தைத்யனின் (அசுரனின்) கால்களும் பிடிக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றும்
மீதமுள்ள கையால் வயிற்றைக் கிழித்துக் கொண்டிருக்கிறது. இந்தச் சிலையின் கழுத்தைச் சுற்றியுள்ள பிடரிமயிர் மற்றும் விரிந்த கண்களால் இது உக்கிரமாகத் தோன்றுகிறது. நிமிர்ந்த காதுகள் மற்றும் கர்ஜிக்கத் திறந்த வாயிலிருந்து நாக்கு வெளியே நீட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. அகன்ற நெற்றியும் தலையில் மகுடமும் உள்ளது. தெளிவான, நேர்த்தியான, விகிதாசாரமான உறுப்புகள், பேசும் பாவனைகள் மற்றும் அழகான நகங்களைக் கொண்ட இந்தச் சிலை தனித்துவமானது.
இந்தச் சிலையின் பின்னால் உள்ள திருவாசியில் மத்ஸ்ய, கூர்ம, வராஹ, வாமன, நரசிம்ம, பரசுராம, கிருஷ்ண, ராம, பௌத்த மற்றும் கல்கி ஆகிய விஷ்ணுவின் தசவதாரங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தப் வரிசையில் முதலில் கிருஷ்ணரும், அதன்பிறகு ராம அவதாரமும் உள்ளன. இது தவிர, இருபுறங்களிலும் மகரமுகங்கள் உள்ளன. இதே திருவாசியில் நடுப்பகுதியில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. உம்மரத்தில் அமர்ந்துள்ள இந்த நரசிம்மர், ஹிரண்யகசிபுவைத் தன் தொடையில் வைத்துக் கொண்டு ஒரு காலைக் கீழே தொங்கவிட்டுள்ளார். இச்சிலையின் வலது காலடியில் பூதேவியும் கருடனும், இடது காலருகில் பிரகலாதனும் லக்ஷ்மியும் சிலைகளாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோவிலின் பின்புறம் கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் ஒரு பூங்கா உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்கு அருகில் மகாதேவனின் பழமையான கோவில் உள்ளது. இக்கோவிலுக்கு வெளியே மேடையில் நந்தி அமைந்துள்ளது. கோவிலின் அருகில் விநாயகரின் சிறிய சன்னதி உள்ளது. இங்கிருந்து அருகில் சித்தேசுவர மகாராஜாவின் கோவில் உள்ளது. சித்தேசுவர மகாராஜாவின் புதல்வர் இராமச்சந்திர மகாராஜாவின் ஜீவசமாதி கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் உள்ளது. கம்பீரமாக வளைந்து செல்லும் இங்கேயுள்ள கிருஷ்ணையின் நதிக்கால்வாய் மனதைக் கவர்வதாகத் தோன்றுகிறது. வைகாசி மாத சுக்ல பட்ச சப்தமி முதல் பௌர்ணமி வரை இங்கு நரசிம்ம ஜெயந்தி விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இக்காலத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக இங்கு வருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- இஸ்லாம்பூரிலிருந்து க.௧ கி.மீ, மற்றும் காராட்டிலிருந்து க.௨௧ கி.மீ தூரத்தில்
- வாள்வா, இஸ்லாம்பூர் மற்றும் காராட்டிலிருந்து பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்கும் விடுதி மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : நாராயண் குல்கர்னி, அறங்காவலர், தொ.பே. ௯௪༢௩௦௩௮௮௦௧, தனஞ்சய் குல்கர்னி, பூசாரி, தொ.பே. ௯௮௫௦௦௬௯௮௮௭
లక్ష్మీ నృసింహ దేవస్థానము
నరసింహపూర్ (కోళె), తా. వాళ్వా, జి. సాంగ్లీ

‘కొల్హగ్రామీ నృసింహదేవః। పరమాత్మ సదాశివః।
అతడే ప్రత్యక్షము ॥
సారస్వతీ గంగాధరుడు ‘గురుచరిత్రము’లో వర్ణించిన ఈ దేవుడే కోളെ నరసింహపురములోని శ్రీనృసింహస్వామి. సాంగ్లీ జిల్లాలోని వాళ్వె తాలూకాలో కృష్ణా నదీతీరమున ఈ నృసింహుని పవిత్ర క్షేత్రము ఉన్నది. నల్లని నిշ్చలమైన పాషాణముతో (శాలిగ్రామము) చెక్కబడిన పదహారు చేతులతో కూడిన సర్వాంగ సుందరమైన విగ్రహము ఇక్కడి విశేషము. ఇదే ప్రదేశము జ్వాలా నరసింహ తీర్థముగా ప్రసిద్ధి చెందినది. ఈ స్థానము వేల సంవత్సరాల ప్రాచీనమైనది అని చెప్పబడుచున్నది. ఈ ఆలయమువలనే ఈ గ్రామానికి కోളെ నరసింహపురము అనే పేరు వచ్చినది.
ఈ ఆలయ పురాణేతిహాసం ఏమిటంటే, మహర్షి వ్యాసుల తండ్రి మరియు వసిష్ట మహర్షి మనుమడు, అలాగే రుగ్వేద మంత్రద్రష్ట అయిన పరాశర మహర్షి కరవీర క్షేత్రంలోని సోమతీర్థంలో నివసించేవారు. ‘కరవీర మాହାత్మ్యమ్’లో ఈ విషయం ప్రస్తావించబడింది. ‘శ్రీ కృష్ణ మాహాత్మ్యమ్’ అనే గ్రంథంలో “యదా పునస్తదా భక్త్యా తపః కర్తుం పరాశరః। నారసింహం తదా ధ్యాయన్ కృష్ణా తీరే మునీశ్వరః।।” అని చెప్పబడింది. దీని అర్థం ఏమిటంటే, పరాశర మహర్షి కృష్ణా నది తీరంలో భక్తిశ్రద్ధలతో భగవాన్ నరసింహస్వామి కోసం తపస్సు చేశారు. ఆ సమయంలో పరమేశ్వరుడు ఆయనకు నరసింహ రూపంలో దర్శనమిచ్చారు. అయితే ఆ దర్శనం లభించినప్పుడు ఆ శాలిగ్రామ మూర్తి నుండి జ్వాలలు వెలువడుతున్నాయి. అందువల్ల ఈ క్షేత్రాన్ని జ్వాలా నరసింహపూర్ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ మూర్తిని భూమిపై ప్రతిష్టించడం అసాధ్యం కావడంతో, పరాశరులు దానిని కృష్ణా నది జలాల్లో (దోహంలో) విసర్జించారు.
ఈ సంఘటన జరిగిన వేల సంవత్సరాల తర్వాత కర్ణాటకలోని అంజన గ్రామంలో ఒక బ్రాహ్మణ దంపతులు నివసిస్తుండేవారని చెప్పబడుతుంది. ఒక సాధువు శాపం వలన వారి దృష్టి మరియు
వారికి మాట పడిపోయింది. వారు క్షమాపణ కోరిన తర్వాత ఆ సాధువు వారికి, మీరు నరసింహస్వామిని మనసారా పూజించి ఆయన్ను ప్రసన్నం చేసుకుంటే మీ వైకల్యం తొలగిపోతుందని శాపవిమోచనం ప్రసాదించారు. దాని ప్రకారం వారు ೧೨ సంవత్సరాలు తపస్సు చేశారు. ఆ తర్వాత ఒకరోజు వారికి స్వప్నదర్శనమైంది. భగవాన్ నరసింహస్వామి స్వప్నంలో వచ్చి, కృష్ణానది గుండంలో నా మూర్తి ఉన్నది, దాని గురించిన సమాచారం కౌండిన్యపుర రాజు భీమరాజుకు చెప్పు అని తెలిపారు. అదే సమయంలో వారికి చూపు మరియు మాట మళ్లీ వచ్చాయి. కౌండిన్యపురమంటే నేటి सांगли జిల్లాలోని కుండల అనే నగరమే. అక్కడి భీమరాజు ఇక్కడకు వచ్చి నరసింహస్వామి శాలిగ్రామ మూర్తిని గుండం బయటకు తీశారు. ఆ తర్వాత ఆయన ఇక్కడ ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
‘సాంగ్లీ గెజిటియర్’లో కుండల ప్రాంతాన్ని సత్యేశ్వరుడు అనే యాదవుడైన రాజు పరిపాలిస్తుండేవాడని పేర్కొనబడింది. చైత్ర శుద్ధ పంచమి, శకే ౩౧౦ (ಕ್ರಿ.శ. ౩౮౮) న ఆయన కన్నుమూశారు. ‘సముద్రేశ్వర మహాత్య్మం’ ప్రకారం సత్యేశ్వర రాజుకు ఏడుగురు వారసులు ఉండేవారు. వారిలో భీష్మకుడు ఆయన మొదటి వారసుడు. ఈయన పేరు రూపాంతరం చెంది భీముడు అయింది. దీన్ని బట్టి ఇక్కడి అసలు ఆలయం నాలుగవ శతాబ్దంలో నిర్మించబడిందని స్పష్టమవుతోంది. సత్యేశ్వరుడు యాదవ రాజు. ఇదే యాదవ కులానికి చెందిన రామదేవ రాయ అనే రాజు తర్వాత తన కణాధిపతి అనగా ముఖ్య ప్రధాని హేమాద్రిని ఇక్కడ ఆలయం నిర్మించవలసిందిగా ఆదేశించాడు. ఈ ఆలయం రామదేవ రాయ సింహాసనాన్ని అధిష్టించిన రెండు సంవత్సరాల తర్వాత అనగా ಕ್ರಿ.శ. ౧౨౭౩ లో నిర్మించబడి ఉండవచ్చు.
ఆ తర్వాత ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన రికార్డు పన్నెండో శతాబ్దానికి చెందినది. సంతో శ్రీ నామదేవ మహారాజు గారికి పూర్వం వారి తరానికి చెందిన ఏడవ పూర్వీకుడు యదూశేట్ రెలೇಕర్ గొప్ప విఠల భక్తులు. ఆయన స్వస్థలం పర్భణీ జిల్లాలోని నరసీ బ్రాహ్మణీ గ్రామానికి చెందిన వారని ఆధునిక పరిశోధనల ద్వారా స్పష్టమైంది. పూర్వం ఈ నరసీ బ్రాహ్మణీ గ్రామం కరాడ్ సమీపంలో ఉండేదని ఒక అభిప్రాయం ఉండేది. ఈ గ్రామాన్ని కొందరు భయేనరసింగ్పూర్ అని, మరికొందరు కోళే నరసింగ్పూర్ అని పిలిచేవారు. దీనివల్ల ఈ యదూశేట్ క్రీ.శ. ௧௧௨௪ లో ఇక్కడ దేవుని
సేవ కోసం వచ్చేవారని ఇక్కడ ఒక ఐతిహ్యం చెప్పబడుతుంది. చారిత్రక రికార్డుల ప్రకారం, క్రీ.శ. ௧౪௨௬ లో బహమనీ సుల్తాన్ ఈ ఆలయ దీపారాధన కోసం భూమిని దానం చేశారు. క్రీ.శ. ௧௬௬௨ లో సమర్థ రామదాస స్వామి ఈ ఆలయ దర్శనానికి వచ్చారు. క్రీ.శ. ௧൭໑௮ లో ఛత్రపతి సంభాజీ మహారాజ్ కుమారుడు మరియు సతారా ఛత్రపతి శ్రీమంత్ షాహూ మహారాజ్ (మొదటి) కూడా ఈ ఆలయానికి భూములు విరాళంగా ఇచ్చారు.
ఈ ఆలయం కోळे నరసింహపూర్ గ్రామం నడిబొడ్డున మరియు కృష్ణా నదీతీరాన వెలుగొందుతున్నది. రాతితో చేసిన దిండి ద్వారం గుండా ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ ప్రాంగణంలో రెండు ఎత్తైన దీపస్తంభాలు మరియు వాటి ముందుభాగంలో రెండు తుளసి కోటలు (వృందావనాలు) ఉన్నాయి. ఎడమవైపు ఉన్న వృందావనం నేలమాళిగలో ఉన్న గర్భగుడిలోని విగ్రహానికి సరిగ్గా పైన ఉండటం వల్ల, ఆ వృందావనానికి ప్రదక్షిణ చేస్తే దేవునికి ప్రదక్షిణ చేసినఫలం దక్కుతుందని ప్రతీతి. కుడివైపు ఉన్న వృందావనం గోడలో ఒక కిటికీ ఉంది, దానిలో నాణేలు వేస్తే అవి గర్భగుడిలోని హుండీలో పడతాయి. ఈ ఆలయ ప్రధాన నృసింహ విగ్రహం 14 అడుగుల లోతైన నేలమాళిగలో ఉండటం వల్ల, అక్కడ గాలి ప్రసరణ కోసం ఈ వృందావనం నుండి ఒక గొట్టపు మార్గం (నళికా మార్గం) ఏర్పాటు చేయబడింది. ‘భాను तुकदेव त्याचा पुत्र गोपाळ भास्कर त्याचा पुत्र भानू गोपाळ’ (భాను తుకదేవ్ తయాచా పుత్ర గోపాల్ భాస్కర్ తయాచా పుత్ర భాను గోపాల్) అనే శిలాశాసనం నేలమాళిగ మార్గపు మొదటి మెట్టుపై ఉంది. ఇక్కడి నుండి తొమ్మిది మెట్లు దిగి కింద గర్భగుడిలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఇక్కడే ఒక మూలలో మహాలక్ష్మి, గజలక్ష్మి మరియు పద్దెనిమిదవ శతాబ్దానికి చెందిన సిద్ధేశ్వర మహారాజుల పాదుకలు ఉన్నాయి. ఈ భూగర్భ గర్భగుడిలో సుమారు ఆరు అడుగుల ఎత్తుగల శ్రీనృసింహ విగ్రహం ఉన్నది.
అఖండ శిలలో చెక్కిన ఈ మూర్తి యొక్క పదునారు చేతులలో నాలుగు చేతులు కొద్దిగా దెబ్బతిన్నాయి. మూర్తి యొక్క ఎడమ వైపు చేతులలో ధైసన, వజ్రం, ధనుస్సు, పాశం వంటి ఆయుధాలు మరియు ఒక చేతితో హిరణ్యకశిపుడి తల పట్టుకొని ఉంది. ఒక చేతి గోళ్లను అతని పొట్టలోకి దూర్చబడి ఉన్నాయి. కుడి వైపు చేతులలో మురళి, పద్మం, పరశువు, చక్రం అనే ఆయుధాలు మరియు ఒక చేతితో రాక్షసుడి కాలు పట్టుకొని ఉంది. అయితే
మిగిలిన చేత్తో పొట్ట చీల్చుకుంటోంది. ఈ విగ్రహం మెడ చుట్టూ ఉన్న కేసరాల వల్ల మరియు విప్పారిన కళ్ల వల్ల ఇది ఉగ్రంగా కనిపిస్తుంది. నిటారుగా ఉన్న చెవులు మరియు గర్జించడానికి తెరిచిన నోటి నుండి నాలుక బయటికి తొంగి చూస్తోంది. విశాలమైన నుదురు మరియు తలపై కిరీటం ఉంది. సుస్పష్టమైన, చక్కనైన, నిష్పత్తితో కూడిన అవయవాలు, భావస్ఫోరకమైన హావభావాలు మరియు అందమైన ఆభరణాలు కలిగిన ఈ విగ్రహం విశిష్టమైనది.
ఈ విగ్రహం వెనుక ఉన్న ప్రభావళిపై మత్స్య, కూర్మ, వరాహ, వామన, నరసింహ, పరశురామ, కృష్ణ, రామ, బౌద్ధ మరియు కల్కి అను విష్ణువు యొక్క పది అవతారాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ క్రమంలో మొదట కృష్ణుడు మరియు ఆ తర్వాత రామ అవతారం ఉన్నాయి. ఇది కాకుండా రెండు వైపులా మకరముఖాలు ఉన్నాయి. ఇదే ప్రభావళిలో మధ్యభాగంలో కీర్తిముఖం ఉంది. గడపపై కూర్చున్న ఈ నరసింహుడు హిరణ్యకశిపుడిని తన తొడపై ఉంచుకుని ఒక కాలును కిందకు వదిలిపెట్టి ఉన్నాడు. ఈ విగ్రహం కుడి కాలు దగ్గర భూదేవి మరియు గరుడుడు అలాగే ఎడమ కాలు దగ్గర ప్రహ్లాదుడు మరియు లక్ష్మీదేవిల విగ్రహాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
మ间的 వెనుక భాగంలో కృష్ణా నది ఒడ్డున ఉద్యానవనం అభివృద్ధి చేయబడింది. దాని పక్కనే మహాదేవుని ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయం వెలుపల వేదికపై Nandi ఉంది. ఆలయం పక్కనే గణేశుడి చిన్న గుడి ఉంది. ఇక్కడికి సమీపంలోనే సిద్ధేశ్వర మహారాజుల ఆలయం ఉంది. సిద్ధేశ్వర మహారాజుల కుమారుడైన రామచంద్ర మహారాజుల సమాధి కృష్ణా తీరంలో ఉంది. ఇక్కడ మనోహరంగా వంపు తిరిగే కృష్ణా నది ప్రవాహం చూడముచ్చటగా ఉంటుంది. వైశాఖ శుద్ధ సప్తమి నుండి పౌర్ణమి వరకు ఇక్కడ నృసింహ జయంతి ఉత్సవం ఘనంగా నిర్వహించబడుతుంది. ఈ సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం ఇక్కడకు వస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఇస్లాంపూర్ నుండి ౧౧ కి.మీ, అలాగే కరాడ్ నుండి ౨౧ కి.మీ దూరంలో
- వాళ్వా, ఇస్లాంపూర్ మరియు కరాడ్ నుండి ఆర్టీసీ (ST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రాగలవు
- పరిసర ప్రాంతంలో బస మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : నారాయణ కులకర్ణి, ట్రస్టీ, మొ. ౯౪౨౩౦౩౮౮౦౧, ధనంజయ కులకర్ణి, పూజారి, మొ. ౯౮౫౦౦౬౯౮౮౭
ലക്ഷ്മി നൃസിംഹ ദേവസ്ഥാനം
നരസിംഹപൂർ (കോളെ), താലൂക്ക്: വാൾവ, ജില്ല: സാംഗ്ലി

‘കൊൽഹഗ്രാമേ നൃസിംഹദേവഃ। പരമാത്മാ সদাশিবഃ।
തോചി അസേ പ്രത്യക്ഷഃ ॥’
സരസ്വതി ഗംഗാധരൻ ‘ഗുരുചരിത്ര’ത്തിൽ വർണിച്ച ഈ ദൈവമെന്നത് കോളെ നരസിംഹപൂരിലെ ശ്രീനൃസിംഹനാകുന്നു. സാംഗ്ലി ജില്ലയിലെ വാൾവ താലൂക്കിൽ കൃഷ്ണാനദിയുടെ തീരത്താണ് നൃസിംഹന്റെ ഈ പവിത്രമായ സ്ഥാനം. കറുത്ത കൽക്കരി പോലുള്ള ശിലയിൽ (ശാലിഗ്രാമം) കൊത്തിയെടുത്ത പതിനാറു കൈകളുള്ള സർവാംഗസുന്ദരമായ വിഗ്രഹമാണ് ഇവിടത്തെ പ്രത്യേകത. ഈ സ്ഥലം തന്നെ ജ്വാലാ നരസിംഹ തീർഥമെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥാനം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം കാരണമാണ് ഈ ഗ്രാമത്തിന് കോളെ നരസിംഹപൂർ എന്ന പേരുണ്ടായത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: മഹർഷി വ്യാസിന്റെ പിതാവും വസിഷ്ഠ മഹർഷിയുടെ പൗത്രനും, ഋഗ്വേദത്തിലെ മന്ത്രദൃഷ്ടാവുമായ പരാശര മഹർഷി കവീരപുരിലെ സോമതീർഥത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. ‘കവീര മഹാത്മ്യ’ത്തിൽ അതുപോലെ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ‘ശ്രീ കൃഷ്ണ മഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു – ‘യദാ പുനസ്തദാ ഭക്ത്യാ തപഃ കർതും പരാശരഃ। നാരസിംഹം തദാ ധ്യായൻ കൃഷ്ണാ തീരേ മുനീശ്വരഃ്യ് ഇതിനർത്ഥം പരാശര മഹർഷി കൃഷ്ണാനദീതീരത്ത് മനസ്സറിഞ്ഞ് ഭഗവാൻ നരസിംഹത്തെ തപസ്സുചെയ്തിരുന്നു എന്നാണ്. അക്കാലത്ത് പരമേശ്വരൻ അദ്ദേഹത്തിന് നരസിംഹരൂപത്തിൽ ദർശനം നൽകി. എന്നാൽ ആ ദർശനം ലഭിച്ചപ്പോൾ ആ ശാലിഗ്രാമ വിഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും ജ്വാലകൾ പുറപ്പെടുന്നുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ ഈ പ്രദേശത്തെ ജ്വാലാ നരസിംഹപൂർ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹം ഭൂമിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുക അസാധ്യമെന്നതിനാൽ പരാശരർ അത് കൃഷ്ണാനദിയുടെ ചുഴിയിൽ ഒഴുക്കിക്കളഞ്ഞു.
ഈ സംഭവത്തിനുശേഷം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ് കർണാടകത്തിലെ അഞ്ജന ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു ബ്രാഹ്മണ ദമ്പതികൾ താമസിച്ചിരുന്നു. ഒരു സാധുവിന്റെ ശാപം നിമിത്തം അവരുടെ കാഴ്ചയും
സംസാരശേഷിയും നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു. അവർ മാപ്പ് അപേക്ഷിച്ചതിനുശേഷം ആ സാധു അവർക്ക് ശാപമോക്ഷം നൽകി: നിങ്ങൾ നരസിംഹത്തെ മനസ്സറിഞ്ഞ് പൂജിച്ച് പ്രസാദിപ്പിച്ചാൽ നിങ്ങളുടെ വൈകല്യം ഇല്ലാതാകും. അതനുസരിച്ച് അവർ പന്ത്രണ്ടു വർഷം തപസ്സു ചെയ്തു. അതിനുശേഷം ഒരു ദിവസം അവർക്ക് സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. ഭഗവാൻ നരസിംഹം സ്വപ്നത്തിൽ വന്ന് അവരോട് പറഞ്ഞു, കൃഷ്ണാനദിയുടെ ചുഴിയിൽ എന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരം കൗണ്ഡിന്യപുരത്തിലെ ഭീമരാജാവിനോട് പറയുക. അതേസമയം തന്നെ അവർക്ക് കാഴ്ചയും സംസാരശേഷിയും തിരികെ ലഭിച്ചു. കൗണ്ഡിന്യപുരം എന്നാൽ ഇന്നത്തെ സാംഗ്ലി ജില്ലയിലെ കുണ്ടൽ എന്ന നഗരമാണ്. അവിടുത്തെ ഭീമരാജൻ ഇവിടെയെത്തി നരസിംഹത്തിന്റെ ശാലിഗ്രാമ വിഗ്രഹം ചുഴിയിൽ നിന്നും പുറത്തെടുത്തു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഇവിടെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
‘സാംഗ്ലി ഗെസറ്റിയർ’ (സാംഗ്ലി ഗസറ്റിൽ) പറയുന്നത് കുണ്ടലിൽ സത്യേശ്വരൻ എന്ന യാദവ രാജാവാണ് ഭരിച്ചിരുന്നത് എന്നാണ്. ചൈത്ര ശുദ്ധ പഞ്ചമി, ശകം ൩൧൦ (ക്രി.വ. ൩൮൮)-ൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു. ‘സമുദ്രേശ്വര മഹാത്മ്യ’പ്രകാരം സത്യേശ്വര രാജാവിന് ഏഴ് പിൻഗാമികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരിൽ ഭീഷ്മകൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പിൻഗാമി ആയിരുന്നു. ഇവന്റെ പേര് ലോപിച്ച് ഭീം എന്നായി മാറി. ഇതിൽ നിന്നും ഇവിടത്തെ ആദ്യകാല ക്ഷേത്രം നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. സത്യേശ്വരൻ ഒരു യാദവ രാജാവായിരുന്നു. ഈ യാദവ കുലത്തിലെ രാമദേവരായൻ എന്ന രാജാവ് പിന്നീട് തന്റെ കരണാധിപനായ അതായത് മുഖ്യപ്രധാനി ഹേമാദ്രിയോട് ഇവിടെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ കൽപിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രം രാമദേവരായൻ അധികാരത്തിൽ വന്ന് രണ്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അതായത് ക്രി.വ. ൧൨൭൩-ൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതായിരിക്കാം.
ഇതിനുശേഷമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രേഖ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെതാണ്. സന്ത് നാമദേവ മഹാരാജിന്റെ കാലത്തിന് മുമ്പ് അവരുടെ തലമുറയിലെ ഏഴാമത്തെ പൂർവികനായ യദുശേട്ട് രേലേക്കർ ഒരു വലിയ വിട്ടുഭക്തനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ಮೂಲതഃ പരഭണി ജില്ലയിലെ നർസി ബ്രാഹ്മണി എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ളയാളാണെന്ന് ആധുനിക ഗവേഷണത്തിലൂടെ വ്യക്തമായിരിക്കുന്നു. മുൻപ് ഈ നർസി ബ്രാഹ്മണി ഗ്രാമം കരാഡിന് സമീപമായിരുന്നു എന്നൊരു ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തെ ചിലർ ഭയേവർസിങ്പൂർ എന്നും, മറ്റുചിലർ കോളെ നർസിങ്പൂർ എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. ഇതുമൂലം ഈ യദുശേട്ട് ക്രി.വ. ൧൧൨൪-ൽ ഇവിടെ ദൈവത്തിന്റെ
സേവനത്തിനായി എത്തിയിരുന്നു എന്നൊരു ഐതിഹ്യം ഇവിടെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ചരിത്രരേഖകൾ പ്രകാരം, ക്രി.വ. ൧൪൨൬-ൽ ബഹ്മനീ സുൽത്താൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദീപപ്രകാശത്തിനായി ഭൂമി ദാനം ചെയ്തിരുന്നു. ക്രി.വ. ൧൬൬൨-ൽ സമർഥ രാമദാസ് സ്വാമി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി എത്തിയിരുന്നു. ക്രി.വ. ൧൭൧൮-ൽ ഛത്രപതി संभाജിരാഭായുടെ പുത്രനും ഏഴാരയിലെ ഛത്രപതി ശ്രീമന്ത് ശാഹു മഹാരാജാവും (ഒന്നാമൻ) ഈ ക്ഷേത്രത്തിനായി ഭൂമി നൽകിയിരുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം കോളെ നരസിംഹപൂർ ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി കൃഷ്ണാനദീതീരത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ദിണ്ടി വാതിലിലൂടെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഈ മുറ്റത്ത് രണ്ട് ഉയര്ന്ന ദീപമാലകളും അതിന് മുൻവശത്തായി രണ്ട് വൃന്ദാവനങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇടത്തുവശത്തുള്ള വൃന്ദാവനം ഭൂവറയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വിഗ്രഹത്തിന് കൃത്യം മുകളിലായതിനാൽ, ആ വൃന്ദാവനത്തെ വലംവെച്ചാൽ ദൈവത്തിന് പ്രദക്ഷിണം പൂർത്തിയാകും എന്നൊരു വിശ്വാസമുണ്ട്. വലത്തുവശത്തുള്ള വൃന്ദാവനത്തിന്റെ ഭിത്തിയിൽ ഒരു ജനലുണ്ട്, അതിലൂടെ നാണയങ്ങൾ ഇട്ടാൽ അവ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ കാണിക്കവഞ്ചിയിൽ വീഴും. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ നരസിംഹന്റെ പ്രധാന വിഗ്രഹം പതിനാല് അടി താഴ്ചയുള്ള ഭൂവറയിലായതിനാൽ അവിടെ വായുസഞ്ചാരത്തിനായി ഈ വൃന്ദാവനത്തിലൂടെ ഒരു കുഴൽമാർഗ്ഗം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ‘ഭാനു തുകദേവ് അതിന്റെ പുത്രൻ ഗോപാൽ ഭാസ്കർ അതിന്റെ പുത്രൻ ഭാനു ഗോപാൽ’ എന്നൊരു ശിലാരേഖ ഭൂവറ വഴിയുടെ ആദ്യത്തെ പടിയിലുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നും ഒമ്പത് പടികൾ ഇറങ്ങി താഴെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഇവിടെത്തന്നെ ഒരു കോണിൽ മഹാലക്ഷ്മി, ഗജലക്ഷ്മി, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സിദ്ധേശ്വര മഹാരാജിന്റെ പാദപത്മങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. ഈ ഭൂഗർഭ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഏകദേശം ആറ് അടി ഉയരമുള്ള ശ്രീനൃസിംഹ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഒരൊറ്റ ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പതിനാറു കൈകളിൽ നാല് കൈകൾ അല്പം ഭഗ്നമായിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇടത്തുവശത്തെ കൈകളിൽ പരിച, വജ്രം, വില്ല്, പാശം തുടങ്ങിയ ആയുധങ്ങളും ഒരു കൈകൊണ്ട് ഹിരണ്യകശിശുവിന്റെ തല പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. ഒരു കൈയിലെ നഖങ്ങൾ അവന്റെ വയറ്റിലേക്ക് തുളച്ചുകയറ്റിയിരിക്കുന്നു. വലത്തുവശത്തെ കൈകളിൽ മുരളി, താമര, പരശു, ചക്രം എന്നീ ആയുധങ്ങളും ഒരു കൈകൊണ്ട് അസുരന്റെ കാൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ
ബാക്കിയുള്ള കൈകൊണ്ട് വയർ കീറുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ കഴുത്തിനു ചുറ്റുമുള്ള മേളവും തുറന്ന കണ്ണുകളും കാരണം ഇത് ഉഗ്രമായി തോന്നുന്നു. നിവർന്ന കാതുകളും ഗർജ്ജിക്കാൻ തുറന്ന വായയിൽ നിന്നും നാവു പുറത്തേക്ക് നീണ്ടുനിൽക്കുന്നുമുണ്ട്. വിശാലമായ നെറ്റിയും തലയിൽ കിരീടവുമുണ്ട്. വ്യക്തവും ലളിതവും സന്തുലിതമായ അവയവങ്ങളും വാചാലമായ ഭാവങ്ങളും മനോഹരമായ ആഭരണങ്ങളും ഉള്ള ഈ വിഗ്രഹം വളരെ പ്രത്യേകതകൾ നിറഞ്ഞതാണ്.
ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പിന്നിലെ പ്രഭാവലയത്തിൽ മൽസ്യ, കൂർമ്മ, വരാഹ, വാമന, നരസിംഹ, പരശുരാമ, കൃഷ്ണ, രാമ, ബുദ്ധ, കൽക്കി എന്നീ വിഷ്ണുവിന്റെ പത്ത് അവതാരങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്രമത്തിൽ ആദ്യം കൃഷ്ണനും അതിനുശേഷമാണ് രാമാവതാരവുമുള്ളത്. ഇതുകൂടാതെ ഇരുവശങ്ങളിലും മകരമുഖങ്ങളുണ്ട്. ഈ പ്രഭാവലയത്തിൽ തന്നെ നടുവിലായി കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. ഉമ്മറത്തിരിക്കുന്ന ഈ നരസിംഹം ഹിരണ്യകശിശുവിനെ മടിയിൽ വെച്ച് ഒരു കാൽ താഴേക്ക് നീട്ടിയിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലത്തെ കാലിന് സമീപം ഭൂമീദേവിയും ഗരുഡനും ഇടത്തെ കാലിന് സമീപം പ്രഹ്ലാദനും ലക്ഷ്മിയുമാണ് കൊത്തിവെച്ചിട്ടുള്ളത്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് കൃഷ്ണാനദീതീരത്ത് ഒരു ഉദ്യാനം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനോട് ചേർന്ന് മഹാമിന്റെ പ്രാചീനമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വെളിയിൽ ഒരു തറയിൽ നന്ദി പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഗണേശന്റെ ചെറിയൊരു ശ്രീകോവിലുമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നും അടുത്തുതന്നെ സിദ്ധേശ്വര മഹാരാജിന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സിദ്ധേശ്വര മഹാരാജിന്റെ പുത്രനായ രാമചന്ദ്ര മഹാരാജിന്റെ സമാധി കൃഷ്ണാനദീതീരത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മനോഹരമായി വളഞ്ഞുപുളഞ്ഞു ഒഴുകുന്ന ഇവിടത്തെ കൃഷ്ണാനദിയുടെ തീരം അതിമനോഹരമായി തോന്നുന്നു. വൈശാഖ ശുദ്ധ സപ്തമി മുതൽ പൗർണ്ണമി വരെ ഇവിടെ നൃസിംഹ ജയന്തി ഉത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വേളയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തജനങ്ങൾ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെയെത്തുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഇസ്ലാമപുരിൽ നിന്നും ൧൧ കി.മീ., എന്നാൽ കരാഡിൽ നിന്നും ൨൧ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- വാൾവ, ഇസ്ലാമപുർ, കരാഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നും കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി./എസ്.ടി. സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്തെത്തുവാൻ സാധിക്കും
- പ്രദേശത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടേണ്ടവർ : നാരായണ കുൽക്കർണി, ട്രസ്റ്റി, മൊബൈൽ: ൯൪൨൩൦൩൮൮൦൧, ധനഞ്ജയ കുൽക്കർണി, പൂജാരി, മൊബൈൽ: ൯൮൫൦൦൬൯൮൮൭
ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನೃಸಿಂಹ ದೇವಸ್ಥಾನ
ನರಸಿಂಹಪುರ (ಕೋಳೆ), ತಾ. ವಾಳ್ವಾ, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

‘ಕೋಲ್ಹಗ್ರಾಮೀ ನೃಸಿಂಹದೇವಃ। ಪರಮಾತ್ಮ ಸದಾಶಿವಃ।
ತೋಚಿ ಅಸೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ॥’
ಸರಸ್ವತೀ ಗಂಗಾಧರನು ‘ಗುರುಚರಿತ್ರೆ’ಯಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಿರುವ ಈ ದೇವನೆಂದರೆ ಕೋಳೆ ನರಸಿಂಹಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀನೃಸಿಂಹರ. ಸಾಂಗ್ಲಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ವಾಳ್ವೆ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಈ ನೃಸಿಂಹನ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ. ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲುಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲೆಯಿಂದ (ಶಾಲಿಗ್ರಾಮ) ಕೆತ್ತಲಾದ ಹದಿನಾರು ಕೈಗಳ ಸರ್ವಾಂಗಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಸ್ಥಳವು ಜ್ವಾಲಾ ನರಸಿಂಹ ತೀರ್ಥವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಾಚೀನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದಲೇ ಈ ಊರಿಗೆ ಕೋಳೆ ನರಸಿಂಹಪುರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಖ್ಯಾನವೇನೆಂದರೆ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ತಂದೆ ಮತ್ತು ವಸಿಷ್ಠ ಋಷಿಗಳ ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಹಾಗೆಯೇ ರಿಗ್ವೇದದ ಮಂತ್ರದೃಷ್ಟಿ ಋಷಿ ಪರಾಶರರು ಕರವೀರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸೋಮತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ‘ಕರವೀರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣಾ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯಮ್’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ‘ಯದಾ ಪುನಸ್ತದಾ ಭಕ್ತ್ಯಾ ತಪಃ ಕರ್ತುಂ ಪರಾಶರಃ। ನಾರಸಿಂಹಂ ತದಾ ಧಾಯನ್ ಕೃಷ್ಣಾ ತೀರೆ ಮುನೇಶ್ವರಃ ||’ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಪರಾಶರ ಋಷಿಗಳು ಕೃಷ್ಣಾತೀರದಲ್ಲಿ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ನರಸಿಂಹನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಅವರಿಗೆ ನರಸಿಂಹ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ ಆ ದರ್ಶನವು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಆ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮ ಮೂರ್ತಿಯಿಂದ ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಜ್ವಾಲಾ ನರಸಿಂಹಪುರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಪರಾಶರರು ಅದನ್ನು ಕೃಷ್ಣೆಯ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜಿಸಿದರು.
ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ಅಂಜನ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದಂಪತಿಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬ ಸಾಧುವಿನ ಶಾಪದಿಂದ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು
ಮಾತು ಹೋಗಿತ್ತು. ಅವರು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದ ನಂತರ ಆ ಸಾಧುವು ಅವರಿಗೆ ಶಾಪವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ನೀವು ನರಸಿಂಹನನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ ಆತನನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಂಡರೆ ನಿಮ್ಮ ನ್ಯೂನತೆಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದನು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ೧೨ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ತದನಂತರ ಒಂದು ದಿನ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಭಗವಾನ್ ನರಸಿಂಹನು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಬಂದು ಅವರಿಗೆ ಕೃಷ್ಣೆಯ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಅದರ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಕೌಂಡಿನ್ಯಪುರದ ಭೀಮರಾಜನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿರಿ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಮಾತು ಮರಳಿತು. ಕೌಂಡಿನ್ಯಪುರವೆಂದರೆ ಇಂದಿನ ಸಾಂಗ್ಲಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕುಂಡಲ ಎಂಬ ನಗರವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಭೀಮರಾಜನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ನರಸಿಂಹನ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸುಳಿಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದನು. ತದನಂತರ ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.
‘ಸಾಂಗ್ಲಿ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯೇಶ್ವರನೆಂಬ ಯಾದವ ರಾಜನು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿ, ಶಕೆ ೩೧೦ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೩೮೮) ರಲ್ಲಿ ಅವನ ಮರಣವಾಯಿತು. ‘ಸಮುದ್ರೇಶ್ವರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದ ಪ್ರಕಾರ ಸತ್ಯೇಶ್ವರ ರಾಜನಿಗೆ ಏಳು ವಂಶಸ್ಥರಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮಕನು ಅವನ ಮೊದಲ ವಂಶಸ್ಥನಾಗಿದ್ದನು. ಇವನ ಹೆಸರಿನ ಅಪಭ್ರಂಶವೇ ಭೀಮ ಎಂದಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ದೇವಸ್ಥಾನವು ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯೇಶ್ವರನು ಯಾದವ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಇದೇ ಯಾದವ ಕುಲದ ರಾಮದೇವ ರಾಯ ಎಂಬ ರಾಜನು ನಂತರ ತನ್ನ ಕಣಾದಿಪ್ ಅಂದರೆ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಧಾನಿ ಹೇಮಾದ್ರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ರಾಮದೇವ ರಾಯನು ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕೇರಿದ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅಂದರೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೭೩ ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕು.
ಇದರ ನಂತರದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆಯ ದಾಖಲೆಯು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ್ದಾಗಿದೆ. ಸಂತ ನಾಮದೇವ ಮಹಾರಾಜರ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪೀಳಿಗೆಯ ಏಳನೇ ಪೂರ್ವಜರಾದ ಯದೂಶೇಟ್ ರೇಳೇಕರ್ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ವಿಠ್ಠಲಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಮೂಲತಃ ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನರಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದವರೆಂಬುದು ಆಧುನಿಕ ಸಂಶೋಧನೆಯಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಈ ನರಸಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿ ಗ್ರಾಮವು ಕರಾಡಿನ ಸಮೀಪವಿತ್ತೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಕೆಲವರು ಭಯೇನರಸಿಂಗಪುರವೆಂದೂ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಕೋಳೆ ನರಸಿಂಗಪುರವೆಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಈ ಯದೂಶೇಟ್ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೨೪ ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೇವನ
ಸೇವೆಗಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದರೆಂಬ ಆಖ್ಯಾನವು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೪೨೬ ರಲ್ಲಿ ಬಹಮನಿ ಸುಲ್ತಾನನು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ದೀಪಾಲಂಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದ್ದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೬೨ ರಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೧೮ ರಲ್ಲಿ ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿರಾಜರ ಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಸತಾರದ ಛತ್ರಪತಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಶಾಹು ಮಹಾರಾಜ್ (ಮೊದಲನೆಯವರು) ಕೂಡ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಕೋಳೆ ನರಸಿಂಹಪುರ ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಕೃಷ್ಣೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ದಿಂಡಿ ಬಾಗಿಲಿನಿಂದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎತ್ತರದ ದೀಪಮಾಲೆಗಳು ಹಾಗೂ ಅದರ ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವೃಂದಾವನಗಳಿವೆ. ಎಡಭಾಗದ ವೃಂದಾವನವು ಸುರಂಗದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ನೇರ ಮೇಲಿರುವುದರಿಂದ ವೃಂದಾವನಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಿವುದರಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಬಲಭಾಗದ ವೃಂದಾವನದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಿಂಡಿಯಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದರೆ ಅವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದಾನಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ನರಸಿಂಹನ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯು ೧೪ ಅಡಿ ಆಳದ ಸುರಂಗದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಾಟಕ್ಕಾಗಿ ಈ ವೃಂದಾವನದಿಂದ ಕೊಳವೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ‘ಭಾನು ತುುಕದೇವ ಅವನ ಪುತ್ರ ಗೋಪಾಲ್ ಭಾಸ್ಕರ ಅವನ ಪುತ್ರ ಭಾನು ಗೋಪಾಲ್’ ಎಂಬ ಶಿಲಾಶಾಸನವು ಸುರಂಗ ಮಾರ್ಗದ ಮೊದಲ ಮೆಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಒಂಭತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಕೆಳಗೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮೀ, ಗಜಲಕ್ಷ್ಮೀ ಹಾಗೂ ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರ ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ. ಈ ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಆರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಶ್ರೀನೃಸಿಂಹ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಅಖಂಡ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಹದಿನಾರು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಭಗ್ನಗೊಂಡಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎಡಭಾಗದ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಕತ್ತೇರಿ, ವಜ್ರ, ಧನುಸ್ಸು, ಪಾಶ ಮುಂತಾದ ಆಯುಧಗಳು ಹಾಗೂ ಒಂದು ಕೈಯಿಂದ ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವಿನ ತಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಒಂದು ಕೈಯ ಉಗುರುಗಳನ್ನು ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಚುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಬಲಭಾಗದ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಮುರಳಿ, ಕಮಲ, ಪರಶು, ಚಕ್ರ ಎಂಬ ಆಯುಧಗಳು ಹಾಗೂ ಒಂದು ಕೈಯಿಂದ ದೈತ್ಯನ ಕಾಲನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಹಾಗೆ
ಉಳಿದ ಕೈಯಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಸೀಳುತ್ತಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಕೇಸರದಿಂದ ಹಾಗೂ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಇದು ಉಗ್ರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೆಟ್ಟಿಗಾದ ಕಿವಿಗಳು ಮತ್ತು ಗರ್ಜಿಸಲು ತೆರೆದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ನಾಲಿಗೆಯು ಹೊರಬರುತ್ತಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಹಣೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಸುಸ್ಪಷ್ಟ, ಅಂದವಾದ, ಪ್ರಮಾಣಬದ್ಧವಾದ ಅವಯವಗಳು, ಮಾತನಾಡುವ ಭಾವನೆಗಳು ಹಾಗೂ ಸುಂದರ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ.
ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ಸ್ಯ, ಕೂರ್ಮ, ವರಾಹ, ವಾಮನ, ನರಸಿಂಹ, ಪರಶುರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ, ರಾಮ, ಬೌದ್ಧ ಹಾಗೂ ಕಲ್ಕಿ ಎಂಬ ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಶಾವತಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಕೃಷ್ಣ ಹಾಗೂ ನಂತರ ರಾಮ ಅವತಾರವಿದೆ. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಕರಮುಖಗಳಿವೆ. ಇದೇ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಹೊಸ್ತಿಲ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಈ ನರಸಿಂಹನು ಹಿರಣ್ಯಕಶ್ಯಪುವನ್ನು ತನ್ನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಒಂದು ಕಾಲನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಬಲಭಾಗದ ಕಾಲಿನ ಬಳಿ ಭೂದೇವಿ ಮತ್ತು ಗರುಡ ಹಾಗೂ ಎಡಭಾಗದ ಕಾಲಿನ ಬಳಿ ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಇವರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
মন্দिराच्या 마गील बाजूस कृष्णा नदीच्या काठावर उद्यान विकसित करण्यात आलेले आहे. त्याशेजारी महादेवाचे प्राचीन मंदिर आहे. या मंदिराच्या बाहेर चौथऱ्यावर नंदी आहे. मंदिराच्या बाजूला गणेशाची लहान देवळी आहे. येथून जवळच सिध्देश्वर महाराजांचे मंदिर आहे. सिध्देश्वर महारांचे चिरंजीव रामचंद्र महाराज यांची समाधी कृष्णा काठावर आहे. ऐटबाज वळण घेणारे येथील कृष्णेचे पात्र विलोभनीय भासते. वैशाख शुद्ध सप्तमीपासून पौर्णिमेपर्यंत नृसिंह जयंतीचा उत्सव येथे साजरा होतो. या काळात हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात.
उपयुक्त माहिती
- इस्लामपूरपासून ११ किमी, तर कराडपासून २१ किमी अंतरावर
- वाळवा, इस्लामपूर व कराड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : नारायण कुळकर्णी, विश्वस्त, मो. ९४२३०३८८०१, धनंजय कुलकर्णी, पुजारी, मो. ९८५००६९८८७
লক্ষ্মী নृসিংহ দেবস্থান
নরসিংহপুর (কোলে), তা. বালওয়া, জি. সাঙ্গলি

‘কোल्হগ্রামে নৰসিংহদেব। পরমাত্মা সদাশিব।
তোচি असे प्रत्यक्ष ॥’
সরস্বতী গঙ্গাধর ‘গুরুচরিত্রে’ যে দেবতার বর্ণনা করেছেন, এই সেই কোলে নরসিংহপুরের শ্রীশ্রীইনরসিংহ। সাঙ্গলি জেলার বালওয়া তালুকে কৃষ্ণার তীরে নরিংহের এই পবিত্র স্থান অবস্থিত। কাল কুচকুচে পাথরে (শালগ্রাম) খোদাই করা ষোলো হাতের সর্বাঙ্গসুন্দর মূর্তি এখানকার বিশেষত্ব। এই স্থানটিই জ্বালা নরসিংহ তীর্থ নামে পরিচিত। এমনটি বলা হয় যে এই স্থানটি হাজার হাজার বছর প্রাচীন। এই মন্দিরের জন্যই এই গ্রামের নাম হয় কোলে নরসিংহপুর।
এই মন্দিরের আখ্যান হল যে মহর্ষি ব্যাসের পিতা ও বসিষ্ঠ ঋষির পৌত্র, এবং ঋগ্বেদের মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষি পরাশর করবীর স্থানে সোমতীর্থে বসবাস করতেন। ‘করবীর মাহাত্ম্যে’ তেমন উল্লেখ আছে। ‘শ্রী কৃষ্ণা মাহাত্ম্যম’ গ্রন্থে বলা হয়েছে যে ‘যদা পুনस्तदा भक्त्या तपः कर्तुं पराशरः। नारसिंहं तदा धायन् कृष्णा तीरे मुनीश्वरः ।।’ এর অর্থ এই যে পরাশর ঋষি কৃষ্ণাতীরে মনঃপ্রাণ দিয়ে ভগবান নরসিংহের তপস্যা করেছিলেন। সেই সময়ে পরমেশ্বর তাঁকে নরসিংহরূপে দর্শন দিয়েছিলেন। কিন্তু সেই দর্শন যখন ঘটেছিল তখন সেই শালগ্রাম মূর্তি থেকে আগুন বা শিখা বের হচ্ছিল। তাই এই ক্ষেত্রটিকে জ্বালা নরসিংহপুরও বলা হয়। এই মূর্তি পৃথিবীতে স্থাপন করা অসম্ভব হওয়ায় পরাশর এটি কৃষ্ণার দহ বা জলাশয়ে বিসর্জন দেন।
এমন বলা হয় যে এই ঘটনার হাজার বছর পর কর্ণাটকের অঞ্জনি গ্রামে এক ব্রাহ্মণ দম্পতি বাস করতেন। এক সাধুর অভিশাপে তাঁদের দৃষ্টি ও
বাকশক্তি চলে গিয়েছিল। তাঁরা ক্ষমা প্রার্থনা করার পর সেই সাধু তাঁদের প্রতিশাপ দেন যে তোমরা নরসিংহের মনঃপ্রাণ দিয়ে পূজা করে তাঁকে প্রসন্ন করলে তোমাদের প্রতিবন্ধকতা দূর হবে। তদনুযায়ী তাঁরা ১২ বছর তপস্যা করেছিলেন। তারপর একদিন তাঁদের স্বপ্নোপদেশ হয়। ভগবান নরসিংহ স্বপ্নে এসে তাঁদের জানান যে কৃষ্ণার জলাশয়ে আমার মূর্তি আছে। তার সম্পর্কে কৌরুণ্ডপুরের ভীমরাজকে জানাও। সেই সময়েই তাঁরা দৃষ্টি ও বাকশক্তি ফিরে পান। কৌরুণ্ডপুর অর্থাৎ আজকের সাঙ্গলি জেলার কুন্দল এই শহরটি। সেখানকার ভীমরাজ এখানে এসে নরসিংহের শালগ্রাম মূর্তি জলাশয়ের বাইরে তুলেছিলেন। তারপর তিনি এখানে মন্দির নির্মাণ করেন।
‘সাঙ্গলি গ্যাজেটীয়ার’-এ বলা হয়েছে যে কুন্দলে সত্যেশ্বর নামক এক যাদব রাজা রাজত্ব করছিলেন। চৈত্র শুক্লা পঞ্চমী, শকে ৩১০ (খ্রিস্টাব্দ ৩৮৮) সালে তাঁর প্রয়াণ ঘটে। ‘সমুদ্রেশ্বর মাহাত্ম্য’ অনুসারে সত্যেশ্বর রাজার সাতজন উত্তরাধিকারী ছিলেন। তাদের মধ্যে ভীষ্মক ছিলেন তাঁর প্রথম উত্তরাধিকারী। এঁরই নামের অপভ্রংশ ভীম হয়েছিল। এখান থেকে স্পষ্ট হয় যে এখানকার মূল মন্দির চতুর্থ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। সত্যেশ্বর এক যাদব রাজা ছিলেন। এই যাদব বংশেরই রামদেবরাজ নামক রাজা পরবর্তীতে তাঁর করণাধিফ অর্থাৎ প্রধান মন্ত্রী হেমাদ্রিকে এখানে মন্দির নির্মাণের আদেশ দেন। এই মন্দির রামদেবরাজ সিংহাসনে বসার দুই বছর পর অর্থাৎ খ্রিস্টাব্দ ১২৭৩ সালে নির্মিত হয়ে থাকতে পারে।
এর পরের এই মন্দির সম্পর্কিত রেকর্ড দ্বাদশ শতাব্দীর। সন্ত নামদেব মহারাজের পূর্বে তাঁদের বংশের সপ্তম পূর্বজ যদুশেঠ রেলেকর মহান বিঠ্ঠলভক্ত ছিলেন। তিনি মূলত পরভণী জেলার নরসী ব্রাহ্মণী গ্রামের অধিবাসী ছিলেন বলে আধুনিক গবেষণা থেকে স্পষ্ট হয়েছে। পূর্বে এই নরসী ব্রাহ্মণী গ্রাম করাডের নিকটে ছিল, এমন ধারণা ছিল। এই গ্রামকে কেউ ভয়েনরসিংসপুর বলত, তো কেউ কোলে নরসিংসপুর। এই কারণে এই যদুশেঠ খ্রিস্টাব্দ ১১২৪ সালে এখানে ভগবানের
সেবার জন্য এসেছিলেন, এমন আখ্যান এখানে প্রচলিত আছে। ঐতিহাসিক নথি অনুসারে, খ্রিস্টাব্দ ১৪২৬ সালে বাহমণি সুলতান এই মন্দিরের প্রদীপের আলোর জন্য জমি দান করেছিলেন। খ্রিস্টাব্দ ১৬৬২ সালে সমর্থ রামদাস স্বামী এই মন্দিরে দর্শনের জন্য এসেছিলেন। খ্রিস্টাব্দ ১৭১৮ সালে ছত্রপতি শম্ভুরাজার পুত্র ও সাত্তারার ছত্রপতি শ্রীমৎ শাহু মহারাজ (প্রথম)-ও এই মন্দিরের জন্য জমি দান করেছিলেন।
এই মন্দির কোলে নরসিংহপুর গ্রামের মধ্যবর্তী স্থানে ও কৃষ্ণার তীরে অবস্থিত। পাথরের ডিণ্ডি দরজা দিয়ে এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা হয়। এই প্রাঙ্গণে দুটি উঁচু দীপমালা এবং তার সামনের দিকে দুটি বৃন্দাবন বা তুলসীমঞ্চ রয়েছে। বাঁ পাশের বৃন্দাবন ভূগর্ভে থাকা গর্ভগৃহের মূর্তির ঠিক ওপরে থাকায় বৃন্দাবনে প্রদক্ষিণ করলে ভগবানকে প্রদক্ষিণ করা সম্পূর্ণ হয়, এমন বিশ্বাস রয়েছে। ডান পাশের বৃন্দাবনের দেওয়ালে একটি জানালা আছে এবং তার মাধ্যমে কয়েন বা মুদ্রা ফেলে তা গর্ভগৃহের দানবাক্সে গিয়ে পড়ে। এই মন্দিরের নরসিংহের মূল মূর্তি ১৪ ফুট গভীর ভূগর্ভে থাকায় সেখানে বাতাস চলাচলের জন্য এই বৃন্দাবন থেকে নলপথ রাখা হয়েছে। ‘ভানু তুকদেব তার পুত্র গোপাল ভাস্কর তার পুত্র ভানু গোপাল’ এমন একটি শিলালিপি ভূগর্ভস্থ পথের প্রথম ধাপে রয়েছে। এখান থেকে নয়টি সিঁড়ি নেমে নিচে গর্ভগৃহে প্রবেশ করা হয়। এখানেই একটি কোণায় মহলক্ষ্মী, গজলক্ষ্মী ও অষ্টাদশ শতাব্দীর সিদ্ধেশ্বর মহারাজের পাদুকা রয়েছে। এই ভূগর্ভস্থ গর্ভগৃহে প্রায় ছয় ফুট উচ্চতার শ্রীশ্রীইনরসিংহ মূর্তি রয়েছে।
আস্ত পাথরে খোদাই করা এই মূর্তির ষোলোটি হাতের মধ্যে চারটি হাত কিছুটা ভগ্ন হয়েছে। মূর্তির বাঁ দিকের হাতগুলিতে ঢাল, বজ্র, ধনু, পাশ প্রভৃতি অস্ত্রশস্ত্র ও একটি হাতে হিরণ্যকশপুর মাথা ধরা রয়েছে। একটি হাতের নখ তার পেটের মধ্যে প্রবিষ্ট করানো আছে। ডান দিকের হাতগুলিতে মুরলী, পদ্ম, পরশু, চক্র এই অস্ত্রশস্ত্র ও একটি হাতে দৈত্যের পা ধরা রয়েছে। আর
অবশিষ্ট হাতে পেট চিরে ফেলছেন। এই মূর্তির গলার চারপাশের কেশর ও বিস্ফারিত চোখের কারণে এটিকে উগ্র বলে মনে হয়। সোজা কান ও গর্জন করার জন্য হা করা মুখ থেকে জিভ বেরিয়ে আসছে। বিশাল কপাল ও মাথায় মুকুট রয়েছে। স্পষ্ট, সুঠাম, পরিমিত অঙ্গপ্রত্যঙ্গ, বাচনভঙ্গি ও সুন্দর অলংকার সমৃদ্ধ এই মূর্তিটি অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ।
এই মূর্তির পেছনের প্রভাবে মৎস্য, কূর্ম, বরাহ, বামন, নরসিংহ, পরশুরাম, কৃষ্ণ, রাম, বৌদ্ধ ও কল্কি—বিষ্ণুর এই দশ অবতার খোদাই করা আছে। এই ক্রমানুসারে প্রথমে কৃষ্ণ ও তারপরে রাম অবতার রয়েছে। তাছাড়া উভয় দিকে মকরমুখ রয়েছে। এই প্রভাবেই মাঝখানে কীর্তিমুখ রয়েছে। চৌকাঠের ওপর বসা এই নরসিংহ হিরণ্যকশপুকে কোলে রেখে একটি পা নিচে ঝুলিয়ে রেখেছেন। এই মূর্তির ডান পায়ের কাছে ভূমাদেবী ও গরুড় এবং বাঁ পায়ের কাছে প্রহলাদ ও লক্ষ্মীর মূর্তি খোদাই করা আছে।
মন্দিরের পিছন দিকে কৃষ্ণা নদীর তীরে একটি উদ্যান গড়ে তোলা হয়েছে। তার পাশেই মহাদেবের একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরের বাইরে চাতালের উপর নন্দী রয়েছে। মন্দিরের পাশে গণেশের একটি ছোট দেবালয় রয়েছে। এখান থেকেই কাছেই সিদ্ধেশ্বর মহারাজের মন্দির রয়েছে। সিদ্ধেশ্বর মহারাজের সুযোগ্য পুত্র রামচন্দ্র মহারাজের সমাধি কৃষ্ণার তীরের কাছেই অবস্থিত। জমকালো বাঁক নেওয়া এখানকার কৃষ্ণা নদীর গতিপথ অত্যন্ত মনোমুগ্ধকর মনে হয়। বৈশাখ শুক্লা সপ্তমী থেকে পূর্ণিমা পর্যন্ত এখানে নৃসিংহ জয়ন্তী উৎসব উদযাপিত হয়। এই সময়ে হাজার হাজার ভক্ত দর্শনের জন্য এখানে আসেন।
দরকারী তথ্য
- ইসলামপুর থেকে ১১ কিমি, আর করাড় থেকে ২১ কিমি দূরত্বে
- বালওয়া, ইসলামপুর ও করাড় থেকে বাস (এসটি) পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা-খাওয়ার (নিবাস ও জলখাবারের) ব্যবস্থা রয়েছে
- যোগাযোগ: নারায়ণ কুলকার্নি, ট্রাস্টি, মোবা. ৯৪২৩০৩৮৮০১, ধনঞ্জয় কুলকার্নি, পূজারি, মোবা. ৯৮৫০০৬৯৮৮৭
ਲਕਸ਼ਮੀ ਨृਸਿੰਘ ਦੇਵਸਥਾਨ
ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ (ਕੋਲੇ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਾਵਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਾਂਗਲੀ

‘ਕੋਲ੍ਹਗ੍ਰਾਮੀ ਨ੍ਰਸਿੰਘਦੇਵ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਦਾਸ਼ਿਵ।
ਤੋਚਿ ਅਸੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ॥’
ਸਰਸਤੀ ਗੰਗਾਧਰ ਨੇ ‘ਗੁਰੂਚਰਿਤ੍ਰ’ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਇਹ ਦੇਵ ਯਾਨੀ ਕਿ ਕੋਲੇ ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਸ਼੍ਰੀ ਨ੍ਰਸਿੰਘ ਹਨ। ਸਾਂਗਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਵਾਵਾ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨ੍ਰਸਿੰਘ ਦਾ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ। ਕਾਲੇ ਕੂੜਕੂੜ ਪੱਥਰ (ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ) ਵਿੱਚੋਂ ਤਰਾਸ਼ੀ ਗਈ ਸੋਲਾਂ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲੀ ਸਰਵਾਂਗਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਹੋ ਟਿਕਾਣਾ ਜਵਾਲਾ ਨਰਸਿੰਘ ਤੀਰਥ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਕਰਕੇ ਹੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਂ ਕੋਲੇ ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ ਪਿਆ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਆਖਿਆਣ ਅਨੁਸਾਰ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਵਸਿਸ਼੍ਠ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਪੋਤੇ, ਅਤੇ ਰੁਗਵੇਦ ਦੇ ਮੰਤਰਦਰਸ਼ਟਾ ਰਿਸ਼ੀ ਪਰਾਸ਼ਰ ਕਰਵੀਰ ਸਥਾਨ ਵਿਖੇ ਸੋਮਤੀਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ‘ਕਰਵੀਰ ਮਹਾਤਮ੍ਯ’ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਉਲੇਖ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਮਹਾਤਮ੍ਯਮ੍’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਯਦਾ ਪੁਨਸਤਦਾ ਭਕ੍ਤ੍ਯਾ ਤਪਃ ਕਰ੍ਤੁੰ ਪਰਾਸ਼ਰਃ। ਨਾਰਸਿੰਘਂ ਤਦਾ ਧਾਯਨ੍ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤੀਰੇ ਮੁਨੀਸ਼ਵਰਃ ।।’ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਤਟ ਉੱਤੇ ਮਨੋਂ-ਭਾਵੀ ਭਗਵਾਨ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਰਸਿੰਘ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ। ਪਰ ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਜਦੋਂ ਹੋਏ ਤਾਂ ਉਸ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਗ ਦੀਆਂ ਲਾਟਾਂ ਨਿਕਲ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਜਵਾਲਾ ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪਰਾਸ਼ਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੇ ਡਾਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸਰਜਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਅੰਜਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੰਪਤੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਦੇ ਸ਼ਰਾਪ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ
ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਚਲੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਫ਼ੀ ਮੰਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਸਾਧੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਸ਼ਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਮਨੋਂ-ਭਾਵੀ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਨੁਕਸ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ੧੨ ਸਾਲ ਤਪ ਕੀਤਾ। ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਭਗਵਾਨ ਨਰਸਿੰਘ ਨੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੇ ਡਾਹ ਵਿੱਚ میری مੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕੌਂਡਿਣਯਪੁਰ ਦੇ ਭੀਮਰਾਜ ਨੂੰ ਦੱਸੋ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਪਸ ਮਿਲ ਗਈ। ਕੌਂਡਿਣਯਪੁਰ ਯਾਨੀ ਅੱਜ ਦਾ ਸਾਂਗਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਕੁੁੰਡਲ ਸ਼ਹਿਰ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਭੀਮਰਾਜ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਮੂਰਤੀ ਡਾਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੀ। ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਨੇ ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ।
‘ਸਾਂਗਲੀ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ’ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਆਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲ ਵਿਖੇ ਸਤ੍ਯੇਸ਼ਵਰ ਨਾਂ ਦਾ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਰਾਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਚੈਤ੍ਰ ਸ਼ੁੱਧ ਪੰਚਮੀ, ਸ਼ਕੇ ੩੧੦ (ਈ.ਸ. ੩੮੮) ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋਇਆ। ‘ਸਮੁਦ੍ਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਤਮ੍ਯ’ ਅਨੁਸਾਰ ਸਤ੍ਯੇਸ਼ਵਰ ਰਾਜਾ ਦੇ ਸੱਤ ਵਾਰਸ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਭੀਸ਼੍ਮਕ ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਵਾਰਸ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਹੀ ਨਾਂ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਭੀਮ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦਾ ਅਸਲੀ ਮੰਦਿਰ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਤ੍ਯੇਸ਼ਵਰ ਇੱਕ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਯਾਦਵ ਕੁਲ ਦੇ ਰਾਮਦੇਵਰਾਏ ਰਾਜਾ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਰਨਾਰਿਪ ਯਾਨੀ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੇਮਾਦ੍ਰੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਰਾਮਦੇਵਰਾਏ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਉੱਤੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਦੋ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਯਾਨੀ ਈ.ਸ. ੧੨੭੩ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਰਿਕਾਰਡ ਬਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੈ। ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਮਹਾਰਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਪੁਰਖ ਯਦੂਸ਼ੇਟ ਰੇਲੇਕਰ ਮਹਾਨ ਵਿੱਠਲ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਨਰਸੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਖੋਜ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਰਸੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣੀ ਪਿੰਡ ਕਰਾਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਕੋਈ ਭਯੇਨਰਸਿੰਘਪੁਰ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਕੋਲੇ ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਯਦੂਸ਼ੇਟ ਈ.ਸ. ੧੧੨੪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਦੇਵ ਦੀ
ਸੇਵਾ ਲਈ ਆਏ ਸਨ, ਅਜਿਹਾ ਆਖਿਆਣ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਈ.ਸ. ੧੪੨੬ ਵਿੱਚ ਬਹਮਨੀ ਸੁਲਤਾਨ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਦੀਵੇ-ਬੱਤੀ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਈ.ਸ. ੧੬੬੨ ਵਿੱਚ ਸਮਰਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਏ ਸਨ। ਈ.ਸ. ੧੭੧੮ ਵਿੱਚ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਰਾਜਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਸਤਾਰਾ ਦੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਸ਼ਾਹੂ ਮਹਾਰਾਜ (ਪਹਿਲੇ) ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸਨ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਕੋਲੇ ਨਰਸਿੰਘਪੁਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪੱਥਰ ਦੇ ਡਿਉਢੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਉੱਚੇ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਤੁਲਸੀ-ਚੌਂਤਰੇ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਤੁਲਸੀ-ਚੌਂਤਰਾ ਭੋਹਰੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਤੁਲਸੀ-ਚੌਂਤਰੇ ਦੀ ਪਰਦੱਖਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੇਵ ਨੂੰ ਪਰਦੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਤੁਲਸੀ-ਚੌਂਤਰੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਿੜਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿੱਕੇ ਸੁੱਟਣ ਤੇ ਉਹ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਾਨ-ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਨ੍ਰਸਿੰਘ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ੧੪ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘੇ ਭੋਹਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉੱਥੇ ਹਵਾ ਆਉਣ-ਜਾਣ ਲਈ ਇਸ ਤੁਲਸੀ-ਚੌਂਤਰੇ ਰਾਹੀਂ ਪਾਈਪ-ਮਾਰਗ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਭਾਨੂ ਤੁਕਦੇਵ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਗੋਪਾਲ ਭਾਸਕਰ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਭਾਨੂ ਗੋਪਾਲ’ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਭੋਹਰੇ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੌੜੀ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਨੌਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਹੇਠਾਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਪਾਵੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਭੂਮੀਗਤ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਛੇ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਸ਼੍ਰੀਨ੍ਰਸਿੰਘ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਤਰਾਸ਼ੀ ਗਈ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੋਲਾਂ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਚਾਰ ਹੱਥ ਕੁਝ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲ, ਵਜ੍ਰ, ਧਨੁਸ਼, ਪਾਸ਼ ਜਿਹੇ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਪੂ ਦਾ ਸਿਰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੀਆਂ ਨਹੁੰਆਂ ਉਸਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਖੁਭਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਰਲੀ, ਕਮਲ, ਪਰਸ਼ੂ, ਚੱਕਰ ਇਹ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਦੈਂਤ ਦੀ ਲੱਤ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਤਾਂ
ਬਚੇ ਹੋਏ ਹੱਥ ਨਾਲ ਪੇਟ ਪਾੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਗਲ ਦੁਆਲੇ ਮੌਜੂਦ ਕੇਸਰ ਅਤੇ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅੱਖਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਉਗ੍ਰ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧੇ ਕੰਨ ਅਤੇ ਗਰਜਣ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚੋਂ ਜੀਭ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੱਥਾ ਅਤੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ, ਨਾਜ਼ੁਕ, ਅਨੁਪատਕ ਅੰਗ, ਬੋਲਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ ਅਤੇ ਸੋਹਣੇ ਗਹਿਣੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਉੱਤੇ ਮਤ੍ਯ, ਕੂਰ੍ਮ, ਵਰਾਹ, ਵਾਮਨ, ਨਰਸਿੰਘ, ਪਰਸ਼ੁਰਾਮ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਰਾਮ, ਬੌਧ ਅਤੇ ਕਲੰਕੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਦਸ ਅਵਤਾਰ ਤਰਾਸ਼ੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਤਰਤੀਬ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਅਤੇ ਉਸਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਮ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਮਕਰਮੁਖ ਹਨ। ਇਸੇ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਰਤਿਮੁਖ ਹੈ। ਉਗਲ ਉੱਤੇ ਬੈਠੇ ਇਸ ਨਰਸਿੰਘ ਨੇ ਹਿਰਣਯਕਸ਼ਪੂ ਨੂੰ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਇੱਕ ਲੱਤ ਹੇਠਾਂ ਛੱਡੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਕੋਲ ਭੂਦੇਵੀ ਅਤੇ ਗਰੁੜ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪੈਰ ਕੋਲ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਤਰਾਸ਼ੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਉੱਤੇ ਬਾਗ਼ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਚੌਤਰੇ ਉੱਤੇ ਨੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕੋਲ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਦੇਵਲੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਨੇੜেই ਸਿੱਧੇਸ਼੍ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸਿੱਧੇਸ਼੍ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੇ ਸਪੁੱਤਰ ਰਾਮਚੰਦਰ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੋੜ ਕੱਟਦਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀਆਂ ਦਾ ਵਹਾਅ ਬਹੁਤ ਮਨਮੋਹਕ ਲੱგਦਾ ਹੈ। ਵੈਸਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਸਪਤਮੀ ਤੋਂ ਪੁੰਨਿਆ ਤੱਕ ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਜਯੰਤੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਲਾਹੇਵੰਦ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਇਸਲਾਮਪੁਰ ਤੋਂ ੧੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਤਾਂ ਕਰਾਡ ਤੋਂ ੨੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਵਾਲ਼ਵਾ, ਇਸਲਾਮਪੁਰ ਅਤੇ ਕਰਾਡ ਤੋਂ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਨਾਰਾਇਣ ਕੁਲਕਰਣੀ, ਟਰੱਸਟੀ, ਮੋ. ੯੪੨੩੦੩੮੮੦੧, ਧਨੰਜਯ ਕੁਲਕਰਣੀ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. ੯੮੫੦੦੬੯੮੮੭
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
विवरण देखेंवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
વિગત જુઓवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
விவரங்களைக் காண்கवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
વિગત જુઓIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
விவரங்களைக் காண்கIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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