कोटलिंग जोगेश्वरी देवस्थान
चिखलठाण, ता. करमाळा, जि. सोलापूर
महादेवाचे स्थान असलेल्या भीमाशंकरमधून भीमेचा उगम होतो. गावागावातून वाहणाऱ्या या नदीशेजारी शंकराची असंख्य मंदिरे उभी राहिली. चिखलठाणच्या लिंगमंदिरामुळे त्यांची संख्या एक कोटी झाल्याचे मानण्यात येते. त्यामुळेच या मंदिराची ओळख कोटलिंगेश्वर अशी आहे. उजनी धरणामुळे हे मंदिर पाण्याखाली गेल्यामुळे ग्रामस्थांनी या मंदिरापासून तीन किमी अंतरावर काही वर्षांपूर्वी नदीच्या तिरावर नव्याने दुसरे मंदिर उभारले आहे. तेव्हापासून मूळ मंदिरात साजरे होणारे अनेक सण व उत्सव या मंदिरातही साजरे केले जातात.
भीमा नदीच्या किनाऱ्यावर १६४२ मध्ये हे मंदिर उभारण्यात आले होते. मंदिराची अख्यायिका अशी की पूर्वी म्हसवड येथे नाथ महाराजांचे स्थान होते. तेथे एक मुलगी महाराजांची सेवा करत असे. काही दिवसांनी ती आपल्या घरी निघाली. तिच्या सेवेमुळे प्रसन्न झालेल्या नाथांनी तिला वर मागण्यास सांगितले. ती म्हणाली मी जिथे असेन तिथे मला माझ्या देवाचा चेहरा दिसावा. नाथांनी ते मान्य केले. तुझा देव तुझ्यामागून तुझ्या गावी येईल, असे त्यांनी सांगितले. पण मागे वळून पहायचे नाही, अशी अटही घातली. घरी निघालेली ती मुलगी भीमा नदीकाठी आली. नदीला मोठा पूर आला होता. तिच्या मागून आवाज आला, नदी पार कर मी तुझ्या पाठीशी आहे. त्या विश्वासाच्या बळावर ती नदीत शिरली. पाण्याच्या जोरदार प्रवाहावर मात करत ती पलिकडच्या तीरावर पोहोचली. आपल्या मागे असणारा देव या जोरदार प्रवाहातून किनाऱ्यापर्यत पोहोचू शकला आहे की नाही हे पहाण्यासाठी तिने मागे पाहिले. देव मागे होतेच. पण तिने मागे वळून पाहिल्याने त्यांनी पुढे येण्यास नकार दिला. मग त्याच स्थानी त्यांचे मंदिर उभारण्यात आले. तेच कोटलिंगेश्वराचे मंदिर होय.
धरणाच्या पाण्याखाली हे पुरातन मंदिर गेल्याने गावकऱ्यांनी देवाला साकडे घातले होते. असे सांगितले जाते की धरण बांधल्याच्या पुढच्या वर्षीच्या उन्हाळ्यात धरणातील पाणी कमी झाले. हे मंदिर पुन्हा पाण्यावर आले. आनंदित झालेल्या गावकऱ्यांनी त्या मंदिरातील मूर्तीला सुमारे तीन किलोमीटर अलिकडे पुनःस्थापित केले. मंदिराचा परिसर प्रशस्त आहे.
तीन बाजूंना असलेले धरणाचे पाणी आणि मंदिराभोवती असलेली गर्द हिरवाई यामुळे येथे रम्य वातावरण असते.
मंदिराभोवती असलेल्या तटबंदीत बाहेरील बाजूने अनेक ओवऱ्या आहेत. या तटबंदीत मंदिराचे तीन मजली प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वाराच्या समोरील बाजूस एक लहानसे मंदिर आहे. त्यात एक साधुमूर्ती व पादुका आहेत. याशिवाय हत्ती व नंदी यांची शिल्पे आहेत. प्रवेशद्वाराच्या महिरपी कमानीतून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रवेशद्वाराच्या आतील बाजूस द्वारपाल कक्ष आहेत. तटबंदीच्या आतील बाजूनेही ओवऱ्या आहेत. या ओवऱ्यांना लागून दोन दीपमाळा आहेत. उजव्या हाताला मंदिराच्या प्रांगणात येण्यासाठीचे दुसरे प्रवेशद्वार आहे. तेही बहुमजली आहे. प्रांगणात मध्यभागी दगडी बांधणीचे कोटलिंग मंदिर आहे. सभामंडप व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूच्या भिंतीत दोन विरगळ शिल्पे आहेत. प्रवेशद्वाराच्या खालील बाजूस किर्तीमुख व ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती आहे.
प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या बंदिस्त सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपात भाविकांच्या गर्दीचे नियोजन करण्यासाठी दर्शनरांगांची व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. गर्भगृहात वज्रपिठावर कोटलिंगेश्वर व जोगेश्वरी देवीच्या मूर्ती आहेत. या दोन्ही मूर्तींना चांदीचे मुखवटे व मुकुट आहेत. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार लहान असल्यामुळे भाविकांना सभामंडपातूनच गर्भगृहातील कोटलिंग व जोगेश्वरी देवीचे दर्शन घ्यावे लागते. येथील सभामंडपाच्या सज्जावरून कोटलिंगेश्वराच्या नवसाने झालेल्या लहान मुलांना उत्सवकाळात खाली फेकण्याची प्रथा आहे. यावेळी खाली उभे असणारे घडसी व सालकरी यांच्याकडून या मुलांना अलगद झेलले जाते. गर्भगृहावरील शिखर हे दहा थरांचे आहे. यापैकी पहिल्या तीन स्तरांवर स्तंभांची कलाकुसर व उर्वरित स्तरांवर देवकोष्टकांची रचना आहे. शिखराच्या शिरोभागी दोन आमलक व कळस आहेत.
दरवर्षी चैत्र वद्य अष्टमीला येथे मोठी यात्रा असते. यात्रेच्या काही दिवस आधीच उत्सवाची सुरुवात देवपारध या विधीने होते. या दरम्यान देव शिकारीला निघतो व दुसऱ्या दिवशी परततो. यानंतर देवाला तेल लावण्याचा विधी होतो. हा अत्यंत महत्वाचा दिवस मानला जातो. कारण या दिवशी साऱ्या गावाचेच व्रत सुरु होते. या व्रतादरम्यान गावात मांसाहार वर्ज्य असतो. गावकरी या काळात केस, दाढी वा नखे कापत नाहीत. शेतीच्या मशागतीची कामेही या काळात केली जात नाहीत. हे व्रत देवाच्या लग्नाच्या दिवसापर्यत चालते. ज्या पौर्णिमेला देवाचे लग्न लागते त्याला आंबिल पौर्णिमा म्हणतात. कारण यावेळी देवाचे लग्न लागून पालखी पुन्हा मंदिरात आली की प्रसाद म्हणून आंबिल दिली जाते. मग गावकऱ्यांच्या उपवासाची सांगता होते. आंबिल पौर्णिमेनंतर आठ दिवसांनी म्हणजे चैत्र वद्य अष्टमीला देवाचा छबिना असतो. त्याच दिवशी बारा बलुतेदारांकडून गावाला महाप्रसाद दिला जातो.
या उत्सवासाठी लाखो भाविक उपस्थित असतात. पूर्वी या उत्सवादरम्यान तोफा उडवण्याची प्रथा होती. नंतरच्या काळात तोफांबरोबर फटाक्यांची आतषबाजीही होऊ लागली. त्यासाठी खास नवसही बोलले जाऊ लागले. संपूर्ण रात्र ही शोभेच्या दारुकामाची रोषणाई होत असे. तेही भाविकांच्या आकर्षणाचे एक केंद्र ठरत असे. मात्र १९९४ साली उत्सवासाठी आणलेल्या फटाक्यांच्या दारुचा स्फोट झाल्यानंतर येथील आतिशबाजीवर मर्यादा आल्या आहेत.
उपयुक्त माहिती
- करमाळा येथून ३२ किमी, तर सोलापूर येथून १३७ किमी अंतरावर
- करमाळा येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Kotling Jogeshwari Devasthan
Chikalthan, Taluka Karmala, District Solapur
The Bhima River originates from Bhimashankar, the abode of Lord Mahadeva. Countless temples of Lord Shiva were built along this river as it flowed through various villages. It is believed that with the addition of the Linga temple at Chikalthan, the number of these temples reached one crore (ten million). Hence, this temple is known as Kotlingeshwar. Due to the Ujjani Dam, the original temple became submerged, so a few years ago, the villagers built a new temple on the riverbank, three kilometers away from the original site. Since then, many festivals and rituals that were celebrated in the original temple are now observed in this new temple.
This temple was originally built on the banks of the Bhima River in 1642. The legend of the temple states that there was once a shrine of Nath Maharaj at Mhaswad. A young girl used to serve the Maharaj there. After some time, she decided to return to her home. Pleased by her devotion, the Nath asked her to seek a boon. She requested, “Wherever I am, I should be able to see the face of my God.” The Nath granted her wish and said, “Your God will follow you to your village, but do not look back.” As the girl was heading home, she reached the banks of the Bhima River, which was in high flood. A voice from behind her said, “Cross the river; I am right behind you.” Relying on that faith, she stepped into the river. Overcoming the strong current, she reached the other shore. To see if the God following her had also managed to cross the turbulent waters, she looked back. The God was indeed behind her, but because she had looked back, He refused to proceed further. A temple was then built at that very spot, which is the Kotlingeshwar Temple.
When this ancient temple was submerged under the dam water, the villagers prayed to the Deity. It is said that in the summer of the year following the dam’s construction, the water level receded, and the temple emerged again. Overjoyed, the villagers relocated the idols from that temple to a new site about three kilometers away. The temple premises are spacious.
With the dam water on three sides and lush greenery surrounding the temple, the atmosphere here is serene.
The fortification wall surrounding the temple features many arched alcoves (ovaris) on the outer side. The entrance to the temple is a three-story gateway built into this fortification. Opposite the entrance is a small temple containing a statue of a sage and sacred footprints (padukas). Additionally, there are sculptures of elephants and Nandi. One enters the temple courtyard through the arched gateway, which has guard rooms on the inside. There are also alcoves along the inner side of the fortification, adjacent to which stand two lamp towers (deepmalas). On the right side, there is a second multi-story entrance to the courtyard. In the center of the courtyard stands the stone-built Kotling Temple, which consists of a assembly hall (sabhamandap) and a sanctum sanctorum (garbhagriha). On the walls flanking the entrance to the assembly hall, there are two hero-stone (virgal) sculptures. Above the entrance, there is a Kirtimukh, and a statue of Lord Ganesha is placed at the lintel position.
Through the entrance, one enters the enclosed assembly hall of the temple. Arrangements for queues have been made to manage the crowd of devotees. In the sanctum, the idols of Kotlingeshwar and Goddess Jogeshwari are placed on a diamond-studded pedestal (vajrapitha). Both idols are adorned with silver masks and crowns. Since the entrance to the sanctum is small, devotees must view the deities from the assembly hall itself. There is a tradition during the festival period where children, whose births were granted through vows to Kotlingeshwar, are gently dropped from the balcony of the assembly hall. They are caught safely by the Ghadsi and Salkari (temple attendants) standing below. The spire (shikhar) above the sanctum has ten tiers; the first three tiers feature intricate pillar carvings, while the remaining tiers are adorned with niches for deities. At the pinnacle of the spire are two amalakas and a kalash.
A grand fair (yatra) is held here every year on Chaitra Vadya Ashtami. A few days before the fair, the festival begins with the ‘Dev-Pardh’ (divine hunt) ritual, during which the Deity symbolically goes hunting and returns the next day. This is followed by the oil-anointing ritual. This is considered a very important day, as the entire village begins a period of religious observance (vrat). During this time, non-vegetarian food is forbidden in the village. Villagers do not cut their hair, beards, or nails, and agricultural work is also suspended. This observance continues until the day of the Deity’s wedding. The full moon day on which the wedding takes place is called ‘Ambil Pournima,’ because after the wedding procession returns to the temple, ‘Ambil’ (a traditional porridge) is distributed as prasad, marking the end of the villagers’ fast. Eight days after Ambil Pournima, on Chaitra Vadya Ashtami, the Deity’s procession (chhabina) takes place. On this same day, the twelve village artisans (balutedars) offer a grand feast (mahaprasad) to the village.
Lakhs of devotees attend this festival. In the past, there was a tradition of firing cannons during the festival. Later, fireworks were added, and people began making special vows for them. The entire night would be illuminated with fireworks, which became a major attraction for devotees. However, after an explosion of firework materials in 1994, restrictions have been placed on the fireworks display.
Useful Information
- 32 km from Karmala and 137 km from Solapur
- ST bus service available from Karmala
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or dining facilities available in the vicinity
कोटलिंग जोगेश्वरी देवस्थान
चिखलठाण, ता. करमाळा, जि. सोलापूर
महादेव का स्थान माने जाने वाले भीमाशंकर से ही भीमा नदी का उद्गम होता है। गांवों से होकर बहने वाली इस नदी के किनारे अनगिनत शिव मंदिर बने। चिखलठाण के लिंग मंदिर के कारण इनकी संख्या एक करोड़ मानी जाती है। इसीलिए इस मंदिर की पहचान कोटलिंगेश्वर के रूप में है। उजनी बांध के कारण यह मंदिर पानी में डूब गया, जिसके चलते ग्रामीणों ने इस मंदिर से तीन किमी दूर नदी के तट पर कुछ साल पहले एक नया मंदिर बनाया है। तब से मूल मंदिर में मनाए जाने वाले कई त्यौहार और उत्सव इसी मंदिर में मनाए जाते हैं।
भीमा नदी के किनारे यह मंदिर 1642 में बनाया गया था। मंदिर की किंवदंती है कि पहले म्हसवड में नाथ महाराज का स्थान था। वहां एक लड़की महाराज की सेवा करती थी। कुछ दिनों बाद वह अपने घर के लिए निकली। उसकी सेवा से प्रसन्न होकर नाथों ने उसे वरदान मांगने को कहा। उसने कहा कि मैं जहां भी रहूं, मुझे मेरे देव का चेहरा दिखाई दे। नाथों ने इसे स्वीकार कर लिया। उन्होंने कहा कि तुम्हारा देव तुम्हारे पीछे तुम्हारे गांव आएगा, लेकिन पीछे मुड़कर मत देखना, ऐसी शर्त भी रखी। घर लौट रही वह लड़की भीमा नदी के किनारे पहुंची। नदी में बड़ी बाढ़ आई थी। उसके पीछे से आवाज आई, नदी पार करो, मैं तुम्हारे साथ हूं। उस विश्वास के बल पर वह नदी में उतर गई। पानी के तेज बहाव को पार करते हुए वह दूसरे तट पर पहुंच गई। अपने पीछे आने वाले देव इस तेज बहाव से किनारे तक पहुंच पाए हैं या नहीं, यह देखने के लिए उसने पीछे मुड़कर देखा। देव पीछे थे ही, लेकिन उसके पीछे मुड़कर देखने के कारण उन्होंने आगे आने से मना कर दिया। फिर उसी स्थान पर उनका मंदिर बनाया गया। वही कोटलिंगेश्वर का मंदिर है।
बांध के पानी में यह प्राचीन मंदिर डूब जाने के कारण ग्रामीणों ने देव से प्रार्थना की थी। कहा जाता है कि बांध बनने के अगले साल गर्मियों में बांध का पानी कम हो गया। यह मंदिर फिर से पानी के ऊपर आ गया। आनंदित ग्रामीणों ने उस मंदिर की मूर्ति को लगभग तीन किलोमीटर पहले पुनः स्थापित किया। मंदिर का परिसर विशाल है।
तीन तरफ से बांध का पानी और मंदिर के चारों ओर हरियाली के कारण यहां का वातावरण बहुत रमणीय है।
मंदिर के चारों ओर की चारदीवारी में बाहरी तरफ कई ओवरी (कोठरियां) हैं। इस चारदीवारी में मंदिर का तीन मंजिला प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार के सामने एक छोटा सा मंदिर है। उसमें एक साधु की मूर्ति और पादुकाएं हैं। इसके अलावा हाथी और नंदी की मूर्तियां हैं। प्रवेश द्वार के मेहराबदार दरवाजे से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रवेश द्वार के अंदर की तरफ द्वारपाल कक्ष हैं। चारदीवारी के अंदर की तरफ भी ओवरी हैं। इन ओवरी से लगी हुई दो दीपमालाएं हैं। दाईं ओर मंदिर के प्रांगण में आने के लिए दूसरा प्रवेश द्वार है। वह भी बहुमंजिला है। प्रांगण के बीच में पत्थर से बना कोटलिंग मंदिर है। सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप के प्रवेश द्वार की दोनों दीवारों में दो वीरगल (वीर-शिला) मूर्तियां हैं। प्रवेश द्वार के निचले हिस्से में कीर्तिमुख और ललाटबिंब पर गणेश जी की मूर्ति है।
प्रवेश द्वार से मंदिर के बंद सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप में भक्तों की भीड़ के प्रबंधन के लिए दर्शन कतारों की व्यवस्था की गई है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर कोटलिंगेश्वर और जोगेश्वरी देवी की मूर्तियां हैं। इन दोनों मूर्तियों पर चांदी के मुखौटे और मुकुट हैं। गर्भगृह का प्रवेश द्वार छोटा होने के कारण भक्तों को सभामंडप से ही गर्भगृह में कोटलिंग और जोगेश्वरी देवी के दर्शन करने पड़ते हैं। यहां के सभामंडप के छज्जे से कोटलिंगेश्वर की मन्नत पूरी होने पर छोटे बच्चों को उत्सव के दौरान नीचे फेंकने की प्रथा है। इस समय नीचे खड़े घडसी और सालकरी द्वारा इन बच्चों को धीरे से पकड़ लिया जाता है। गर्भगृह के ऊपर का शिखर दस स्तरों का है। इनमें से पहले तीन स्तरों पर स्तंभों की नक्काशी और शेष स्तरों पर देवकोष्ठकों की रचना है। शिखर के शीर्ष पर दो आमलक और कलश हैं।
हर साल चैत्र वद्य अष्टमी को यहां बड़ा मेला लगता है। मेले के कुछ दिन पहले ही उत्सव की शुरुआत ‘देवपारध’ विधि से होती है। इस दौरान देव शिकार पर निकलते हैं और अगले दिन लौटते हैं। इसके बाद देव को तेल लगाने की विधि होती है। यह दिन अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है, क्योंकि इस दिन से पूरे गांव का व्रत शुरू होता है। इस व्रत के दौरान गांव में मांसाहार वर्जित है। ग्रामीण इस दौरान बाल, दाढ़ी या नाखून नहीं काटते। खेती के काम भी इस दौरान नहीं किए जाते। यह व्रत देव के विवाह के दिन तक चलता है। जिस पूर्णिमा को देव का विवाह होता है, उसे ‘आंबिल पूर्णिमा’ कहते हैं, क्योंकि इस समय देव का विवाह संपन्न होने के बाद पालकी वापस मंदिर में आती है तो प्रसाद के रूप में ‘आंबिल’ दी जाती है। तब ग्रामीणों के उपवास का समापन होता है। आंबिल पूर्णिमा के आठ दिन बाद यानी चैत्र वद्य अष्टमी को देव का छबिना (जुलूस) होता है। उसी दिन बारह बलुतेदारों द्वारा गांव को महाप्रसाद दिया जाता है।
इस उत्सव के लिए लाखों भक्त उपस्थित होते हैं। पहले इस उत्सव के दौरान तोपें चलाने की प्रथा थी। बाद के समय में तोपों के साथ आतिशबाजी भी होने लगी। उसके लिए विशेष मन्नतें भी मांगी जाने लगीं। पूरी रात आतिशबाजी की रोशनी से जगमगाती रहती थी। वह भी भक्तों के आकर्षण का एक केंद्र होता था। हालांकि, 1994 में उत्सव के लिए लाए गए पटाखों के बारूद में विस्फोट होने के बाद यहां की आतिशबाजी पर सीमाएं लगा दी गई हैं।
उपयोगी जानकारी
- करमाला से 32 किमी, तो सोलापुर से 137 किमी की दूरी पर
- करमाला से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा नहीं है
कोटलિંગ जोगेश्वरी દેવસ્થાન
ચિખલઠાણ, તા. કરમાળા, જિ. સોલાપુર
મહાદેવનું સ્થાન એવા ભીમાશંકરમાંથી ભીમા નદીનો ઉદ્ગમ થાય છે. ગામોગામ વહેતી આ નદીના કિનારે શંકરનાં અસંખ્ય મંદિરો ઊભાં થયાં. ચિખલઠાણના લિંગમંદિરને કારણે તેમની સંખ્યા એક કરોડ થઈ હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેથી જ આ મંદિરની ઓળખ કોટલિંગેશ્વર તરીકે છે. ઉજની ડેમને કારણે આ મંદિર પાણીમાં ડૂબી જતાં ગ્રામજનોએ આ મંદિરથી ત્રણ કિમી દૂર નદીના કિનારે થોડાં વર્ષો પહેલાં નવું મંદિર બનાવ્યું છે. ત્યારથી મૂળ મંદિરમાં ઉજવાતા અનેક તહેવારો અને ઉત્સવો આ મંદિરમાં પણ ઉજવવામાં આવે છે.
ભીમા નદીના કિનારે ૧૬૪૨માં આ મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હતું. મંદિરની દંતકથા એવી છે કે પહેલાં મ્હસવડમાં નાથ મહારાજનું સ્થાન હતું. ત્યાં એક છોકરી મહારાજની સેવા કરતી હતી. થોડા દિવસો પછી તે પોતાના ઘરે જવા નીકળી. તેની સેવા જોઈને પ્રસન્ન થયેલા નાથે તેને વરદાન માંગવા કહ્યું. તેણે કહ્યું કે હું જ્યાં હોઉં ત્યાં મને મારા દેવના દર્શન થવા જોઈએ. નાથે તે સ્વીકાર્યું. તારો દેવ તારી પાછળ તારા ગામે આવશે, એમ તેમણે જણાવ્યું. પણ પાછળ ફરીને જોવું નહીં, એવી શરત પણ મૂકી. ઘરે જતી તે છોકરી ભીમા નદીના કાંઠે આવી. નદીમાં ભારે પૂર આવ્યું હતું. તેની પાછળથી અવાજ આવ્યો, નદી પાર કર, હું તારી સાથે છું. તે વિશ્વાસના જોરે તે નદીમાં ઉતરી. પાણીના જોરદાર પ્રવાહને પાર કરીને તે સામેના કાંઠે પહોંચી. પોતાની પાછળ આવતા દેવ આ જોરદાર પ્રવાહમાંથી કિનારા સુધી પહોંચી શક્યા છે કે નહીં તે જોવા માટે તેણે પાછળ જોયું. દેવ પાછળ હતા જ, પણ તેણે પાછળ ફરીને જોયું એટલે તેમણે આગળ આવવાની ના પાડી દીધી. પછી તે જ સ્થળે તેમનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. તે જ કોટલિંગેશ્વરનું મંદિર છે.
ડેમના પાણી નીચે આ પ્રાચીન મંદિર જતું રહેવાથી ગ્રામજનોએ દેવને પ્રાર્થના કરી હતી. એવું કહેવાય છે કે ડેમ બંધાયાના પછીના વર્ષના ઉનાળામાં ડેમનું પાણી ઓછું થયું. આ મંદિર ફરી પાણીની બહાર આવ્યું. આનંદિત ગ્રામજનોએ તે મંદિરની મૂર્તિને લગભગ ત્રણ કિલોમીટર દૂર ફરીથી સ્થાપિત કરી. મંદિરનો પરિસર વિશાળ છે.
ત્રણ બાજુએ રહેલું ડેમનું પાણી અને મંદિરની આસપાસની ઘટાદાર હરિયાળીને કારણે અહીં રમણીય વાતાવરણ હોય છે.
મંદિરની આસપાસની દીવાલોમાં બહારની બાજુએ ઘણી ઓસરીઓ છે. આ દીવાલોમાં મંદિરનો ત્રણ માળનો પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારની સામેની બાજુએ એક નાનું મંદિર છે. તેમાં એક સાધુની મૂર્તિ અને પાદુકા છે. આ ઉપરાંત હાથી અને નંદીની શિલ્પકૃતિઓ છે. પ્રવેશદ્વારની કમાનમાંથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રવેશદ્વારની અંદરની બાજુએ દ્વારપાલ કક્ષ છે. દીવાલની અંદરની બાજુએ પણ ઓસરીઓ છે. આ ઓસરીઓને અડીને બે દીપમાળાઓ છે. જમણી બાજુએ મંદિરના પ્રાંગણમાં આવવા માટે બીજો પ્રવેશદ્વાર છે. તે પણ બહુમાળી છે. પ્રાંગણમાં મધ્યમાં પથ્થરનું કોટલિંગ મંદિર છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુની દીવાલોમાં બે વીરગળ શિલ્પો છે. પ્રવેશદ્વારની નીચેની બાજુએ કીર્તિમુખ અને લલાટબિંબ પર ગણેશજીની મૂર્તિ છે.
પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના બંધ સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપમાં ભક્તોની ભીડને વ્યવસ્થિત કરવા માટે દર્શનની લાઈનોની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર કોટલિંગેશ્વર અને જોગેશ્વરી દેવીની મૂર્તિઓ છે. આ બંને મૂર્તિઓને ચાંદીના મુખવટા અને મુગટ છે. ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર નાનો હોવાથી ભક્તોએ સભામંડપમાંથી જ ગર્ભગૃહમાં રહેલા કોટલિંગ અને જોગેશ્વરી દેવીના દર્શન કરવા પડે છે. અહીંના સભામંડપના ઝરૂખા પરથી કોટલિંગેશ્વરની માનતા પૂરી થતાં નાના બાળકોને ઉત્સવ દરમિયાન નીચે ફેંકવાની પ્રથા છે. આ સમયે નીચે ઊભેલા ઘડસી અને સાલકરી દ્વારા આ બાળકોને અલગદ ઝીલી લેવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહ પરનું શિખર દસ સ્તરનું છે. આમાંથી પહેલા ત્રણ સ્તરો પર સ્તંભોની કોતરણી અને બાકીના સ્તરો પર દેવકોષ્ઠકોની રચના છે. શિખરની ટોચ પર બે આમલક અને કળશ છે.
દર વર્ષે ચૈત્ર વદ અષ્ટમીએ અહીં મોટો મેળો ભરાય છે. મેળાના થોડા દિવસો પહેલા જ ઉત્સવની શરૂઆત ‘દેવપારધ’ વિધિથી થાય છે. આ દરમિયાન દેવ શિકાર કરવા નીકળે છે અને બીજા દિવસે પાછા ફરે છે. ત્યારબાદ દેવને તેલ લગાવવાની વિધિ થાય છે. આ અત્યંત મહત્વનો દિવસ માનવામાં આવે છે, કારણ કે આ દિવસે આખા ગામનું વ્રત શરૂ થાય છે. આ વ્રત દરમિયાન ગામમાં માંસાહાર વર્જિત હોય છે. ગ્રામજનો આ સમયગાળામાં વાળ, દાઢી કે નખ કાપતા નથી. ખેતીકામ પણ આ સમય દરમિયાન કરવામાં આવતું નથી. આ વ્રત દેવના લગ્નના દિવસ સુધી ચાલે છે. જે પૂનમે દેવના લગ્ન થાય છે તેને ‘આંબિલ પૂનમ’ કહેવાય છે. કારણ કે આ સમયે દેવના લગ્ન થઈને પાલખી ફરી મંદિરમાં આવે ત્યારે પ્રસાદ તરીકે ‘આંબિલ’ આપવામાં આવે છે. ત્યારબાદ ગ્રામજનોના ઉપવાસની પૂર્ણાહુતિ થાય છે. આંબિલ પૂનમ પછી આઠ દિવસે એટલે કે ચૈત્ર વદ અષ્ટમીએ દેવનો છબિના (શોભાયાત્રા) હોય છે. તે જ દિવસે બાર બલુતેદારો દ્વારા ગામને મહાપ્રસાદ આપવામાં આવે છે.
આ ઉત્સવ માટે લાખો ભક્તો ઉપસ્થિત રહે છે. પહેલા આ ઉત્સવ દરમિયાન તોપો ફોડવાની પ્રથા હતી. પછીના સમયમાં તોપોની સાથે ફટાકડાની આતશબાજી પણ થવા લાગી. તેના માટે ખાસ માનતા પણ રાખવામાં આવતી. આખી રાત આતશબાજીની રોશની થતી. તે પણ ભક્તોના આકર્ષણનું એક કેન્દ્ર બનતું. જોકે ૧૯૯૪માં ઉત્સવ માટે લાવેલા ફટાકડાના દારૂગોળામાં વિસ્ફોટ થયા પછી અહીંની આતશબાજી પર મર્યાદાઓ આવી છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કરમાળાથી ૩૨ કિમી, તો સોલાપુરથી ૧૩૭ કિમી અંતરે
- કરમાળાથી એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
கோட்லிங் ஜோகேஸ்வரி தேவஸ்தானம்
சிக்கல்தான், தா. கர்மாலா, ஜி. சோலாப்பூர்
மகாதேவரின் இருப்பிடமான பீமாசங்கரிலிருந்து பீமா நதி உற்பத்தியாகிறது. கிராமங்கள் வழியாகப் பாயும் இந்த நதிக்கரையில் எண்ணற்ற சிவன் கோயில்கள் எழுப்பப்பட்டன. சிக்கல்தானில் உள்ள லிங்கக் கோயிலால் இந்த எண்ணிக்கை ஒரு கோடியை எட்டியதாகக் கருதப்படுகிறது. இதனாலேயே இக்கோயில் கோட்லிங்கேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உஜனி அணையால் இக்கோயில் நீருக்கடியில் மூழ்கியதால், கிராம மக்கள் இக்கோயிலிலிருந்து மூன்று கி.மீ தொலைவில் நதிக்கரையில் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புதிய கோயிலைக் கட்டினர். அன்றிலிருந்து மூலக் கோயிலில் கொண்டாடப்படும் பல பண்டிகைகளும் விழாக்களும் இந்த புதிய கோயிலிலும் கொண்டாடப்படுகின்றன.
பீமா நதிக்கரையில் 1642-ஆம் ஆண்டு இக்கோயில் கட்டப்பட்டது. இக்கோயிலின் தலபுராணம் என்னவென்றால், முன்பு மஸ்வட் என்ற இடத்தில் நாத் மகாராஜாவின் இருப்பிடம் இருந்தது. அங்கு ஒரு பெண் மகாராஜாவிற்கு சேவை செய்து வந்தாள். சில நாட்களுக்குப் பிறகு அவள் தன் ஊருக்குப் புறப்பட்டாள். அவளது சேவையால் மகிழ்ந்த நாத் மகாராஜா, அவளை வரம் கேட்கச் சொன்னார். அதற்கு அவள், “நான் எங்கு இருந்தாலும் என் தெய்வத்தின் முகம் எனக்குத் தெரிய வேண்டும்” என்று கூறினாள். நாத் மகாராஜா அதை ஏற்றுக்கொண்டார். “உன் தெய்வம் உனக்குப் பின்னால் உன் கிராமத்திற்கு வரும், ஆனால் திரும்பிப் பார்க்காதே” என்ற நிபந்தனையுடன் அவர் கூறினார். வீட்டிற்குப் புறப்பட்ட அந்தப் பெண் பீமா நதிக்கரைக்கு வந்தாள். ஆற்றில் பெரும் வெள்ளம் பெருக்கெடுத்திருந்தது. அவளுக்குப் பின்னால் இருந்து, “ஆற்றைக் கட, நான் உனக்குப் பின்னால் இருக்கிறேன்” என்ற குரல் கேட்டது. அந்த நம்பிக்கையுடன் அவள் ஆற்றில் இறங்கினாள். நீரோட்டத்தை எதிர்த்துப் போராடி அவள் மறுகரையை அடைந்தாள். தனக்குப் பின்னால் வந்த தெய்வம் இந்த வேகமான நீரோட்டத்தைக் கடந்து கரைக்கு வந்ததா என்பதைப் பார்க்க அவள் திரும்பிப் பார்த்தாள். தெய்வம் பின்னால் தான் இருந்தது, ஆனால் அவள் திரும்பிப் பார்த்ததால், தெய்வம் மேலும் வர மறுத்துவிட்டது. அந்த இடத்திலேயே கோயில் எழுப்பப்பட்டது. அதுவே கோட்லிங்கேஸ்வரர் கோயில்.
அணை நீரால் இந்த பழமையான கோயில் மூழ்கியதால், கிராம மக்கள் இறைவனிடம் வேண்டிக்கொண்டனர். அணை கட்டப்பட்ட அடுத்த ஆண்டு கோடையில் அணையின் நீர் மட்டம் குறைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இக்கோயில் மீண்டும் நீருக்கு மேலே தெரிந்தது. மகிழ்ச்சியடைந்த கிராம மக்கள், அக்கோயிலில் இருந்த சிலையை சுமார் மூன்று கிலோமீட்டர் தொலைவில் மீண்டும் பிரதிஷ்டை செய்தனர். கோயில் வளாகம் விசாலமானது.
மூன்று பக்கங்களிலும் அணையின் நீர் மற்றும் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள பசுமையான சூழல் இங்கு ரம்மியமான சூழலை உருவாக்குகிறது.
கோயிலைச் சுற்றியுள்ள மதிலின் வெளிப்புறத்தில் பல அறைகள் உள்ளன. இந்த மதிலில் கோயிலின் மூன்று அடுக்கு நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு எதிரே ஒரு சிறிய கோயில் உள்ளது. அதில் ஒரு சாதுவின் சிலை மற்றும் பாதுகைகள் உள்ளன. மேலும் யானை மற்றும் நந்தி சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் வளைவு வழியாக கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். நுழைவாயிலின் உட்புறத்தில் காவலர் அறைகள் உள்ளன. மதிலின் உட்புறத்திலும் அறைகள் உள்ளன. இந்த அறைகளை ஒட்டி இரண்டு தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. வலதுபுறத்தில் கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழைய மற்றொரு நுழைவாயில் உள்ளது. அதுவும் பல அடுக்குகள் கொண்டது. வளாகத்தின் நடுவில் கற்களால் கட்டப்பட்ட கோட்லிங் கோயில் உள்ளது. சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் இருபுறச் சுவர்களில் இரண்டு வீரக்கல் சிலைகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் கீழ் பகுதியில் கீர்த்திமுகமும், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் சிலையும் உள்ளன.
நுழைவாயில் வழியாக கோயிலின் மூடிய சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபத்தில் பக்தர்களின் கூட்டத்தை நிர்வகிக்க வரிசை முறை ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது கோட்லிங்கேஸ்வரர் மற்றும் ஜோகேஸ்வரி தேவியின் சிலைகள் உள்ளன. இந்த இரண்டு சிலைகளுக்கும் வெள்ளி முகமூடிகள் மற்றும் கிரீடங்கள் உள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயில் சிறியதாக இருப்பதால், பக்தர்கள் சபா மண்டபத்திலிருந்தே கருவறையில் உள்ள கோட்லிங்கேஸ்வரர் மற்றும் ஜோகேஸ்வரி தேவியைத் தரிசிக்க வேண்டும். இங்குள்ள சபா மண்டபத்தின் பால்கனியிலிருந்து, கோட்லிங்கேஸ்வரரின் வேண்டுதலுக்காகப் பிறந்த சிறு குழந்தைகளை விழா காலங்களில் கீழே போடும் வழக்கம் உள்ளது. அப்போது கீழே நிற்கும் கடசி மற்றும் சால்காரிகள் இந்தக் குழந்தைகளை மென்மையாகப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள். கருவறையின் மேல் உள்ள கோபுரம் பத்து அடுக்குகளைக் கொண்டது. இதில் முதல் மூன்று அடுக்குகளில் தூண் வேலைப்பாடுகளும், மீதமுள்ள அடுக்குகளில் தேவகோஷ்டங்களும் உள்ளன. கோபுரத்தின் உச்சியில் இரண்டு ஆமலக்கங்களும் கலசமும் உள்ளன.
ஒவ்வொரு ஆண்டும் சைத்ர வத்ய அஷ்டமியன்று இங்கு பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. திருவிழாவிற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பே ‘தேவபாரத்’ என்ற சடங்குடன் விழா தொடங்குகிறது. இந்த நேரத்தில் தெய்வம் வேட்டைக்குச் சென்று மறுநாள் திரும்புகிறது. இதற்குப் பிறகு இறைவனுக்கு எண்ணெய் பூசும் சடங்கு நடைபெறுகிறது. இது மிக முக்கியமான நாளாகக் கருதப்படுகிறது. ஏனெனில் இந்த நாளிலிருந்துதான் முழு கிராமத்திற்கும் விரதம் தொடங்குகிறது. இந்த விரதத்தின் போது கிராமத்தில் அசைவம் தவிர்க்கப்படுகிறது. கிராம மக்கள் இந்த நாட்களில் முடி, தாடி அல்லது நகங்களை வெட்டுவதில்லை. விவசாய வேலைகளும் இந்த நாட்களில் செய்யப்படுவதில்லை. இந்த விரதம் இறைவனின் திருமண நாள் வரை நீடிக்கிறது. எந்த பௌர்ணமியன்று இறைவனின் திருமணம் நடைபெறுகிறதோ, அது ‘ஆம்பில் பௌர்ணமி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் அப்போது இறைவனின் திருமணம் முடிந்து பல்லக்கு மீண்டும் கோயிலுக்கு வந்ததும் பிரசாதமாக ஆம்பில் (ராகிக் கஞ்சி) வழங்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு கிராம மக்களின் விரதம் முடிவடைகிறது. ஆம்பில் பௌர்ணமிக்கு எட்டு நாட்களுக்குப் பிறகு, அதாவது சைத்ர வத்ய அஷ்டமியன்று இறைவனின் சபிநா (ஊர்வலம்) நடைபெறுகிறது. அதே நாளில் பன்னிரண்டு பலுதேதார்களால் கிராமத்திற்கு மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது.
இந்த விழாவிற்கு லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். முன்பு இந்த விழாவின் போது பீரங்கிகளை வெடிக்கும் வழக்கம் இருந்தது. பிற்காலத்தில் பீரங்கிகளுடன் பட்டாசுகளும் வெடிக்கத் தொடங்கின. இதற்காகவே சிறப்பு வேண்டுதல்களும் செய்யப்பட்டன. இரவு முழுவதும் வாணவேடிக்கைகளால் பிரகாசமாக இருக்கும். அதுவும் பக்தர்களை ஈர்க்கும் ஒரு மையமாக இருந்தது. இருப்பினும், 1994-ஆம் ஆண்டு திருவிழாவிற்காகக் கொண்டு வரப்பட்ட பட்டாசுகள் வெடித்த பிறகு, இங்கு வாணவேடிக்கைகளுக்குக் கட்டுப்பாடுகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கர்மாலாவிடமிருந்து 32 கி.மீ, சோலாப்பூரிலிருந்து 137 கி.மீ தொலைவில்
- கர்மாலாவிடமிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் வசதி இல்லை
कोटलिंग जोगेश्वरी देवस्थान
చిఖల్ఠాణ్, తా. కర్మాళా, జి. సోలాపూర్
మహాదేవుని నివాసమైన భీమాశంకర్ నుండి భీమా నది ఉద్భవిస్తుంది. గ్రామాల గుండా ప్రవహించే ఈ నది ఒడ్డున అనేక శివాలయాలు వెలిశాయి. చిఖల్ఠాణ్ లోని లింగమందిరం వల్ల ఈ సంఖ్య కోటికి చేరుకుందని నమ్ముతారు. అందుకే ఈ ఆలయం కోటలింగేశ్వరునిగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఉజని ప్రాజెక్టు కారణంగా ఈ ఆలయం నీట మునగడంతో, గ్రామస్థులు కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఈ ఆలయానికి మూడు కిలోమీటర్ల దూరంలో నది ఒడ్డున కొత్త ఆలయాన్ని నిర్మించారు. అప్పటి నుండి మూల ఆలయంలో జరుపుకునే అనేక పండుగలు, ఉత్సవాలు ఈ కొత్త ఆలయంలోనే నిర్వహిస్తున్నారు.
భీమా నది ఒడ్డున 1642లో ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. ఈ ఆలయానికి సంబంధించి ఒక పురాణగాథ ఉంది. పూర్వం మ్హసవడ్ లో నాథ్ మహారాజుల నివాసం ఉండేది. అక్కడ ఒక అమ్మాయి మహారాజులకు సేవ చేసేది. కొన్ని రోజుల తర్వాత ఆమె తన ఇంటికి బయలుదేరింది. ఆమె సేవకు ప్రసన్నులైన నాథులు ఆమెను ఏదైనా వరం కోరుకోమని చెప్పారు. ఆమె “నేను ఎక్కడ ఉన్నా నా దేవుని ముఖం నాకు కనిపించాలి” అని కోరింది. నాథులు దానికి అంగీకరించి, “నీ దేవుడు నీ వెనుక వస్తాడు, కానీ వెనక్కి తిరిగి చూడకు” అని షరతు విధించారు. ఇంటికి బయలుదేరిన ఆ అమ్మాయి భీమా నది ఒడ్డుకు చేరుకుంది. అప్పుడు నదికి పెద్ద వరద వచ్చింది. ఆమె వెనుక నుండి “నదిని దాటు, నేను నీకు తోడుగా ఉన్నాను” అని స్వరం వినిపించింది. ఆ నమ్మకంతో ఆమె నదిలోకి దిగింది. ఉధృతమైన ప్రవాహాన్ని దాటి ఆమె అవతలి ఒడ్డుకు చేరుకుంది. తన వెనుక వస్తున్న దేవుడు ఈ ఉధృత ప్రవాహాన్ని దాటి ఒడ్డుకు చేరుకున్నాడో లేదో చూడాలని ఆమె వెనక్కి తిరిగి చూసింది. దేవుడు వెనుకే ఉన్నాడు, కానీ ఆమె వెనక్కి తిరిగి చూడటంతో ఆయన ముందుకు రావడానికి నిరాకరించాడు. అప్పుడు అదే ప్రదేశంలో వారి ఆలయాన్ని నిర్మించారు. అదే కోటలింగేశ్వరుని ఆలయం.
డ్యామ్ నీటిలో ఈ పురాతన ఆలయం మునిగిపోవడంతో గ్రామస్థులు దేవుడిని ప్రార్థించారు. డ్యామ్ కట్టిన మరుసటి సంవత్సరం వేసవిలో నీటి మట్టం తగ్గడంతో ఈ ఆలయం మళ్ళీ బయటపడింది. ఆనందంతో గ్రామస్థులు ఆ ఆలయంలోని విగ్రహాన్ని సుమారు మూడు కిలోమీటర్ల దూరంలో తిరిగి ప్రతిష్టించారు. ఆలయ ప్రాంగణం చాలా విశాలమైనది.
మూడు వైపులా డ్యామ్ నీరు, ఆలయం చుట్టూ ఉన్న దట్టమైన పచ్చదనం వల్ల ఇక్కడ వాతావరణం ఎంతో ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది.
ఆలయం చుట్టూ ఉన్న ప్రాకారానికి బయటి వైపు అనేక గదులు ఉన్నాయి. ఈ ప్రాకారంలో ఆలయానికి మూడు అంతస్తుల ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఎదురుగా ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది. అందులో ఒక సాధువు విగ్రహం మరియు పాదుకలు ఉన్నాయి. ఇవి కాకుండా ఏనుగు మరియు నంది శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం గుండా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ప్రవేశ ద్వారం లోపలి వైపు ద్వారపాలకుల గదులు ఉన్నాయి. ప్రాకారం లోపలి వైపు కూడా గదులు ఉన్నాయి. ఈ గదులకు ఆనుకుని రెండు దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. కుడి వైపున ఆలయ ప్రాంగణంలోకి రావడానికి మరో ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. అది కూడా బహుళ అంతస్తులది. ప్రాంగణం మధ్యలో రాతి కట్టడంతో కూడిన కోటలింగ ఆలయం ఉంది. సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. సభామండప ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా గోడలలో రెండు వీరగల్లు శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారం కింది భాగంలో కీర్తిముఖం మరియు లలాటబింబం వద్ద గణేశుని విగ్రహం ఉన్నాయి.
ప్రవేశ ద్వారం నుండి ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభామండపంలో భక్తుల రద్దీని నియంత్రించడానికి దర్శన క్యూలైన్ల ఏర్పాటు చేశారు. గర్భాలయంలో వజ్రపీఠంపై కోటలింగేశ్వరుడు మరియు జోగేశ్వరి దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ రెండు విగ్రహాలకు వెండి ముఖ కవచాలు మరియు కిరీటాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం చిన్నదిగా ఉండటం వల్ల భక్తులు సభామండపం నుండే గర్భాలయంలోని కోటలింగేశ్వరుని మరియు జోగేశ్వరి దేవిని దర్శించుకోవాలి. ఇక్కడి సభామండపం నుండి కోటలింగేశ్వరుని మొక్కుబడి తీర్చుకోవడానికి చిన్న పిల్లలను ఉత్సవ సమయంలో కిందకు విసిరే ఆచారం ఉంది. అప్పుడు కింద నిలబడిన ఘడసీ మరియు సాల్కరీ వారు ఆ పిల్లలను సురక్షితంగా పట్టుకుంటారు. గర్భాలయంపై ఉన్న శిఖరం పది అంతస్తులది. ఇందులో మొదటి మూడు అంతస్తులపై స్తంభాల శిల్పకళ మరియు మిగిలిన అంతస్తులపై దేవకోష్టాల నిర్మాణం ఉంది. శిఖరం పైభాగంలో రెండు ఆమలకాలు మరియు కలశం ఉన్నాయి.
ప్రతి సంవత్సరం చైత్ర వద్య అష్టమి నాడు ఇక్కడ పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. జాతరకు కొన్ని రోజుల ముందే ‘దేవపారధ’ అనే విధి ద్వారా ఉత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ సమయంలో దేవుడు వేటకు వెళ్తాడు మరియు మరుసటి రోజు తిరిగి వస్తాడు. దీని తర్వాత దేవునికి తైలాభిషేకం చేసే విధి జరుగుతుంది. ఇది చాలా ముఖ్యమైన రోజుగా పరిగణించబడుతుంది. ఎందుకంటే ఈ రోజు నుండే మొత్తం గ్రామం వ్రతం ప్రారంభిస్తుంది. ఈ వ్రత సమయంలో గ్రామంలో మాంసాహారం నిషేధం. గ్రామస్థులు ఈ సమయంలో జుట్టు, గడ్డం లేదా గోర్లు కత్తిరించుకోరు. వ్యవసాయ పనులు కూడా ఈ సమయంలో చేయరు. ఈ వ్రతం దేవుని వివాహం జరిగే రోజు వరకు కొనసాగుతుంది. దేవుని వివాహం జరిగే పౌర్ణమిని ‘ఆంబిల్ పౌర్ణమి’ అంటారు. ఎందుకంటే దేవుని వివాహం జరిగి పల్లకీ తిరిగి ఆలయానికి వచ్చినప్పుడు ప్రసాదంగా ‘ఆంబిల్’ (రాగి జావ) ఇస్తారు. అప్పుడు గ్రామస్థుల ఉపవాసం ముగుస్తుంది. ఆంబిల్ పౌర్ణమి తర్వాత ఎనిమిది రోజులకు అంటే చైత్ర వద్య అష్టమి నాడు దేవుని ఛబినా (ఊరేగింపు) ఉంటుంది. అదే రోజున బార బలుతేదారుల ద్వారా గ్రామానికి మహాప్రసాదం పంపిణీ చేస్తారు.
ఈ ఉత్సవానికి లక్షలాది మంది భక్తులు హాజరవుతారు. పూర్వం ఈ ఉత్సవ సమయంలో ఫిరంగులు పేల్చే ఆచారం ఉండేది. తర్వాతి కాలంలో ఫిరంగులతో పాటు బాణసంచా కాల్చడం కూడా మొదలైంది. ఇందుకోసం ప్రత్యేక మొక్కుబడులు కూడా మొక్కుకుంటారు. రాత్రంతా బాణసంచా వెలుగులతో ఆకాశం మెరిసిపోతుంది. ఇది భక్తులను ఎంతగానో ఆకర్షిస్తుంది. అయితే 1994లో ఉత్సవం కోసం తెచ్చిన బాణసంచా పేలుడు సంభవించిన తర్వాత ఇక్కడ బాణసంచా కాల్చడంపై ఆంక్షలు విధించారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కర్మాళా నుండి 32 కి.మీ, సోలాపూర్ నుండి 137 కి.మీ దూరంలో
- కర్మాళా నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు లేవు
कोटलिंग जोगेश्वरी देवस्थान
ചിക്കൽഠാൻ, താലൂക്ക് കർമ്മള, ജില്ല സോലാപൂർ
മഹാദേവന്റെ വാസസ്ഥലമായ ഭീമാശങ്കരനിൽ നിന്നാണ് ഭീമാ നദി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഗ്രാമങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന ഈ നദിയുടെ തീരത്ത് അനേകം ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉയർന്നു വന്നു. ചിക്കൽഠാനിലെ ലിംഗക്ഷേത്രം കൂടി ചേരുമ്പോൾ ഇവയുടെ എണ്ണം ഒരു കോടിയാകുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ക്ഷേത്രം കോട്ടലിംഗേശ്വരൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഉജ്നി അണക്കെട്ട് കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം വെള്ളത്തിനടിയിലായതിനാൽ, ഗ്രാമവാസികൾ കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ അകലെ നദിക്കരയിൽ പുതിയൊരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. അന്നുമുതൽ പഴയ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടത്തിയിരുന്ന പല ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ഈ പുതിയ ക്ഷേത്രത്തിലും ആഘോഷിക്കുന്നു.
1642-ൽ ഭീമാ നദിക്കരയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. പണ്ട് മ്ഹസവഡിൽ നാഥ് മഹാരാജാവിന്റെ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ ഒരു പെൺകുട്ടി മഹാരാജാവിനെ സേവിച്ചു വന്നിരുന്നു. കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവൾ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. അവളുടെ സേവനത്തിൽ സംപ്രീതനായ നാഥ് അവളോട് വരം ചോദിക്കാൻ പറഞ്ഞു. “ഞാൻ എവിടെയായിരുന്നാലും അവിടെ എന്റെ ദൈവത്തിന്റെ മുഖം എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയണം” എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞു. നാഥ് അത് സമ്മതിച്ചു. നിന്റെ ദൈവം നിന്റെ പിന്നാലെ നിന്റെ ഗ്രാമത്തിൽ വരുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എന്നാൽ തിരിഞ്ഞു നോക്കരുത് എന്നൊരു നിബന്ധനയും അദ്ദേഹം വെച്ചു. വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയ ആ പെൺകുട്ടി ഭീമാ നദിക്കരയിലെത്തി. നദിയിൽ വലിയ വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടായിരുന്നു. അവളുടെ പിന്നിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം കേട്ടു, “നദി കടക്കൂ, ഞാൻ നിന്റെ കൂടെയുണ്ട്.” ആ വിശ്വാസത്തിന്റെ ബലത്തിൽ അവൾ നദിയിലിറങ്ങി. ശക്തമായ ഒഴുക്കിനെ അതിജീവിച്ച് അവൾ മറുകരയിലെത്തി. തന്റെ പിന്നിലുള്ള ദൈവം ഈ ശക്തമായ ഒഴുക്കിനെ അതിജീവിച്ച് കരയിലെത്തിയോ എന്ന് നോക്കാൻ അവൾ തിരിഞ്ഞു നോക്കി. ദൈവം പിന്നാലെ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അവൾ തിരിഞ്ഞു നോക്കിയതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് വരാൻ വിസമ്മതിച്ചു. പിന്നീട് അതേ സ്ഥലത്ത് അവരുടെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. അതാണ് കോട്ടലിംഗേശ്വര ക്ഷേത്രം.
അണക്കെട്ടിലെ വെള്ളത്തിനടിയിൽ ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രം പോയപ്പോൾ ഗ്രാമവാസികൾ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. അണക്കെട്ട് കെട്ടിയതിന്റെ അടുത്ത വർഷം വേനൽക്കാലത്ത് അണക്കെട്ടിലെ വെള്ളം കുറഞ്ഞുവെന്നും ഈ ക്ഷേത്രം വീണ്ടും വെള്ളത്തിന് മുകളിൽ തെളിഞ്ഞുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. സന്തോഷഭരിതരായ ഗ്രാമവാസികൾ ആ ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹം ഏകദേശം മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ അകലേക്ക് പുനഃപ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ക്ഷേത്രപരിസരം വിശാലമാണ്.
മൂന്ന് വശത്തും അണക്കെട്ടിലെ വെള്ളവും ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും പച്ചപ്പും ഉള്ളതിനാൽ ഇവിടെ വളരെ മനോഹരമായ അന്തരീക്ഷമാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മതിലിൽ പുറംഭാഗത്തായി പല മുറികളുണ്ട്. ഈ മതിലിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് നിലകളുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതിൽ ഒരു സാധുവിന്റെ വിഗ്രഹവും പാദുകങ്ങളുമുണ്ട്. കൂടാതെ ആനയുടെയും നന്ദിയുടെയും ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിലെ കമാനത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഉൾഭാഗത്ത് കാവൽക്കാരുടെ മുറികളുണ്ട്. മതിലിന്റെ ഉൾഭാഗത്തും മുറികളുണ്ട്. ഈ മുറികളോട് ചേർന്ന് രണ്ട് ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. വലതുവശത്ത് ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് വരാൻ മറ്റൊരു പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. അതും ബഹുനിലയുള്ളതാണ്. മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച കോട്ടലിംഗ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലെ ഇരുവശത്തെ ഭിത്തികളിൽ രണ്ട് വീരഗൽ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് താഴെയായി കീർത്തിമുഖവും മുകളിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടച്ചിട്ട സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഭക്തരുടെ തിരക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ ദർശന ക്യൂ സംവിധാനം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ കോട്ടലിംഗേശ്വരന്റെയും ജോഗേശ്വരി ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങൾക്കും വെള്ളി മുഖംമൂടികളും കിരീടങ്ങളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം ചെറുതായതിനാൽ ഭക്തർക്ക് സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ കോട്ടലിംഗേശ്വരനെയും ജോഗേശ്വരി ദേവിയെയും ദർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ബാൽക്കണിയിൽ നിന്ന് കോട്ടലിംഗേശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ലഭിച്ച ചെറിയ കുട്ടികളെ ഉത്സവകാലത്ത് താഴേക്ക് എറിയുന്ന ഒരു ആചാരമുണ്ട്. ഈ സമയം താഴെ നിൽക്കുന്ന ഘടസികളും സൽക്കരികളും ചേർന്ന് ഈ കുട്ടികളെ സുരക്ഷിതമായി പിടിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള ശിഖരം പത്ത് തട്ടുകളുള്ളതാണ്. ഇതിൽ ആദ്യത്തെ മൂന്ന് തട്ടുകളിൽ തൂണുകളുടെ കൊത്തുപണികളും ബാക്കി തട്ടുകളിൽ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുടെ ഘടനയുമാണ്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ രണ്ട് ആമലകങ്ങളും കലശവുമുണ്ട്.
എല്ലാ വർഷവും ചൈത്ര വദ്യ അഷ്ടമി നാളിൽ ഇവിടെ വലിയൊരു യാത്ര നടക്കുന്നു. യാത്രയ്ക്ക് കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ദേവപാർധ എന്ന ചടങ്ങോടെയാണ് ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ സമയത്ത് ദൈവം വേട്ടയാടാൻ പോകുകയും അടുത്ത ദിവസം മടങ്ങിയെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിനുശേഷം ദൈവത്തിന് എണ്ണ പുരട്ടുന്ന ചടങ്ങുണ്ട്. ഈ ദിവസം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം ഈ ദിവസം മുതൽ ഗ്രാമം മുഴുവൻ വ്രതം ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ വ്രതകാലത്ത് ഗ്രാമത്തിൽ മാംസാഹാരം നിഷിദ്ധമാണ്. ഗ്രാമവാസികൾ ഈ സമയത്ത് മുടി, താടി അല്ലെങ്കിൽ നഖം വെട്ടാറില്ല. കൃഷിപ്പണികളും ഈ സമയത്ത് ചെയ്യാറില്ല. ഈ വ്രതം ദൈവത്തിന്റെ വിവാഹദിവസം വരെ നീണ്ടുനിൽക്കും. ഏത് പൗർണ്ണമിയിലാണോ ദൈവത്തിന്റെ വിവാഹം നടക്കുന്നത് അതിനെ ആമ്പിൽ പൗർണ്ണമി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാരണം ഈ സമയത്ത് ദൈവത്തിന്റെ വിവാഹം കഴിഞ്ഞ് പല്ലക്ക് വീണ്ടും ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ പ്രസാദമായി ആമ്പിൽ (ഒരു തരം പാനീയം) നൽകുന്നു. അപ്പോൾ ഗ്രാമവാസികളുടെ ഉപവാസം അവസാനിക്കുന്നു. ആമ്പിൽ പൗർണ്ണമി കഴിഞ്ഞ് എട്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം, അതായത് ചൈത്ര വദ്യ അഷ്ടമി നാളിൽ ദൈവത്തിന്റെ ഛബിന (ഘോഷയാത്ര) നടക്കുന്നു. അന്ന് തന്നെ പന്ത്രണ്ട് ബലൂതേദാർമാരിൽ നിന്ന് ഗ്രാമത്തിന് മഹാപ്രസാദം നൽകുന്നു.
ഈ ഉത്സവത്തിനായി ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്. പണ്ട് ഈ ഉത്സവത്തിനിടെ പീരങ്കികൾ പൊട്ടിക്കുന്ന ആചാരമുണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് പീരങ്കികൾക്കൊപ്പം പടക്കങ്ങൾ പൊട്ടിക്കാനും തുടങ്ങി. അതിനായി പ്രത്യേക നേർച്ചകളും നേരാറുണ്ട്. രാത്രി മുഴുവൻ വെടിക്കെട്ടുകൾ കൊണ്ട് പ്രകാശപൂരിതമാകും. അതും ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു കേന്ദ്രമായിരുന്നു. എന്നാൽ 1994-ൽ ഉത്സവത്തിനായി കൊണ്ടുവന്ന പടക്കങ്ങൾ പൊട്ടിത്തെറിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് ഇവിടുത്തെ വെടിക്കെട്ടിന് നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കർമ്മളയിൽ നിന്ന് 32 കി.മീ, സോലാപൂരിൽ നിന്ന് 137 കി.മീ അകലെ
- കർമ്മളയിൽ നിന്ന് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ಕೋಟಲಿಂಗ ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಚಿಖಲ್ಠಾಣ, ತಾ. ಕರ್ಮಾಳ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ಮಹಾದೇವನ ನೆಲೆವೀಡಾದ ಭೀಮಾಶಂಕರದಿಂದ ಭೀಮಾ ನದಿಯು ಉಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳ್ಳಿಹಳ್ಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಿಯುವ ಈ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಶಿವನ ದೇವಾಲಯಗಳು ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡವು. ಚಿಖಲ್ಠಾಣದ ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯದಿಂದಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಒಂದು ಕೋಟಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೋಟಲಿಂಗೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಜನಿ ಅಣೆಕಟ್ಟಿನಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರಿಂದ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಮೂರು ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಂದಿನಿಂದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅನೇಕ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭೀಮಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ೧೬೪೨ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದೆ ಮ್ಹಸವಡದಲ್ಲಿ ನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ನೆಲೆ ಇತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಹುಡುಗಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಅವಳು ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹೊರಟಳು. ಅವಳ ಸೇವೆಯಿಂದ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ನಾಥರು ಅವಳಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದರು. ಅವಳು, “ನಾನು ಎಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ ನನಗೆ ನನ್ನ ದೇವರ ಮುಖ ಕಾಣಬೇಕು” ಎಂದು ಕೇಳಿದಳು. ನಾಥರು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. “ನಿನ್ನ ದೇವರು ನಿನ್ನ ಹಿಂದೆಯೇ ನಿನ್ನ ಊರಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಬೇಡ” ಎಂಬ ಷರತ್ತನ್ನು ವಿಧಿಸಿದರು. ಮನೆಗೆ ಹೊರಟ ಆ ಹುಡುಗಿ ಭೀಮಾ ನದಿಯ ದಡಕ್ಕೆ ಬಂದಳು. ನದಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರಿ ಪ್ರವಾಹವಿತ್ತು. ಅವಳ ಹಿಂದಿನಿಂದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿತು, “ನದಿ ದಾಟು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಬೆನ್ನ ಹಿಂದೆಯೇ ಇದ್ದೇನೆ.” ಆ ನಂಬಿಕೆಯ ಬಲದಿಂದ ಅವಳು ನದಿಗೆ ಇಳಿದಳು. ನೀರಿನ ಭೋರ್ಗರೆವ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಮೆಟ್ಟಿ ಅವಳು ಆ ದಡವನ್ನು ತಲುಪಿದಳು. ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ದೇವರು ಈ ಭಾರಿ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ದಾಟಿ ದಡಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅವಳು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಳು. ದೇವರು ಹಿಂದೆಯೇ ಇದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವಳು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮುಂದೆ ಬರಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ನಂತರ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಕೋಟಲಿಂಗೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ.
ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಈ ಪುರಾತನ ದೇವಾಲಯ ಮುಳುಗಿದ್ದರಿಂದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ದೇವರಿಗೆ ಮೊರೆ ಹೋಗಿದ್ದರು. ಅಣೆಕಟ್ಟು ಕಟ್ಟಿದ ಮರು ವರ್ಷದ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ನೀರು ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮತ್ತೆ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಆ ದೇವಾಲಯದ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ.
ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅಣೆಕಟ್ಟಿನ ನೀರು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ದಟ್ಟ ಹಸಿರಿನಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ರಮ್ಯ ವಾತಾವರಣವಿರುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಓವರಿಗಳಿವೆ (ಗವಿಗಳು). ಈ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರುಗಡೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಸಾಧುವಿನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಆನೆ ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಮಾನುಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲೂ ಓವರಿಗಳಿವೆ. ಈ ಓವರಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಎರಡು ದೀಪಮಾಲೆಗಳಿವೆ. ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಬರಲು ಎರಡನೇ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದು ಕೂಡ ಬಹುಮಹಡಿಯಾಗಿದೆ. ಆವರಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕೋಟಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ವೀರಗಲ್ಲು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಮುಚ್ಚಿದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ದರ್ಶನ ಸಾಲುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೋಟಲಿಂಗೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಎರಡೂ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ಕಿರೀಟಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಭಕ್ತರು ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದಲೇ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಕೋಟಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಾಲ್ಕನಿಯಿಂದ ಕೋಟಲಿಂಗೇಶ್ವರನ ಹರಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಜನಿಸಿದ ಸಣ್ಣ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಎಸೆಯುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ನಿಂತಿರುವ ಘಡಸಿ ಮತ್ತು ಸಾಲಕರಿಯವರು ಈ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರವು ಹತ್ತು ಹಂತಗಳದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತಂಭಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳ ರಚನೆಯಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ.
ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಚೈತ್ರ ವದ್ಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಗೆ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ಮೊದಲೇ ಉತ್ಸವವು ದೇವಪಾರಧ ಎಂಬ ವಿಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಬೇಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರುದಿನ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ನಂತರ ದೇವರಿಗೆ ಎಣ್ಣೆ ಹಚ್ಚುವ ವಿಧಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ದಿನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದಿನದಿಂದಲೇ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ವ್ರತ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ರತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮಾಂಸಾಹಾರ ನಿಷಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೂದಲು, ಗಡ್ಡ ಅಥವಾ ಉಗುರುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೃಷಿ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಸಹ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವ್ರತವು ದೇವರ ಮದುವೆಯ ದಿನದವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವರ ಮದುವೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಅಂಬಿಲ್ ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮದುವೆ ಮುಗಿದು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಅಂಬಿಲ್ (ರಾಗಿ ಅಂಬಲಿ) ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಉಪವಾಸ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಬಿಲ್ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ನಂತರ ಎಂಟು ದಿನಗಳಿಗೆ ಅಂದರೆ ಚೈತ್ರ ವದ್ಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ದೇವರ ಛಬಿನಾ (ಮೆರವಣಿಗೆ) ಇರುತ್ತದೆ. ಅಂದೇ ಹನ್ನೆರಡು ಬಲೂತೇದಾರರಿಂದ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದೆ ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಫಿರಂಗಿಗಳನ್ನು ಹಾರಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿತ್ತು. ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಫಿರಂಗಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಪಟಾಕಿಗಳ ಸಿಡಿತವೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ಇಡೀ ರಾತ್ರಿ ಈ ಬಾಣಬಿರುಸುಗಳ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಸಿಂಗಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಅದು ಕೂಡ ಭಕ್ತರ ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ 1994ರಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ತಂದಿದ್ದ ಪಟಾಕಿಗಳ ಮದ್ದು ಸ್ಫೋಟಗೊಂಡ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿನ ಬಾಣಬಿರುಸುಗಳ ಮೇಲೆ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಹೇರಲಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕರ್ಮಾಳದಿಂದ ೩೨ ಕಿ.ಮೀ, ಸೋಲಾಪುರದಿಂದ ೧೩೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕರ್ಮಾಳದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
কোটলিঙ্গ যোগেশ্বরী দেবস্থান
চিখলঠাণ, তা. করমলা, জি. সোলাপুর
মহাদেবের স্থান ভীমাশঙ্কর থেকে ভীমা নদীর উৎপত্তি। গ্রাম থেকে গ্রামে প্রবাহিত এই নদীর তীরে অসংখ্য শিব মন্দির গড়ে উঠেছিল। চিখলঠাণের লিঙ্গ মন্দিরের কারণে সেই সংখ্যা এক কোটিতে পৌঁছেছে বলে মানা হয়। সেই কারণেই এই মন্দিরের পরিচয় কোটলিঙ্গেশ্বর। উজনি বাঁধের কারণে এই মন্দিরটি জলের নিচে তলিয়ে যাওয়ায়, গ্রামবাসীরা এই মন্দির থেকে তিন কিলোমিটার দূরে নদীর তীরে কয়েক বছর আগে নতুন একটি মন্দির নির্মাণ করেছেন। তখন থেকেই মূল মন্দিরে পালিত হওয়া অনেক উৎসব ও অনুষ্ঠান এই মন্দিরেও পালন করা হয়।
ভীমা নদীর তীরে ১৬৪২ সালে এই মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়েছিল। মন্দিরের কিংবদন্তি হলো, পূর্বে মসবড়ে নাথ মহারাজের একটি স্থান ছিল। সেখানে এক কন্যা মহারাজের সেবা করত। কিছুদিন পর সে নিজের বাড়ি ফেরার জন্য রওনা হয়। তার সেবায় প্রসন্ন হয়ে নাথ তাকে বর চাইতে বলেন। সে বলে, আমি যেখানেই থাকি, সেখানে যেন আমার দেবতার মুখ দেখতে পাই। নাথ তা মেনে নেন। তিনি বলেন, তোমার দেবতা তোমার পিছু পিছু তোমার গ্রামে আসবে, কিন্তু পেছনে ফিরে তাকাবে না—এই শর্তও তিনি জুড়ে দেন। বাড়ি ফেরার পথে সেই কন্যা ভীমা নদীর তীরে পৌঁছায়। নদীতে তখন প্রবল বন্যা। তার পেছন থেকে আওয়াজ আসে, নদী পার হও, আমি তোমার পেছনেই আছি। সেই বিশ্বাসের জোরে সে নদীতে নেমে পড়ে। জলের প্রবল স্রোত সামলে সে অপর তীরে পৌঁছায়। তার পেছনে থাকা দেবতা এই প্রবল স্রোত পেরিয়ে তীরে পৌঁছাতে পেরেছেন কি না, তা দেখার জন্য সে পেছনে ফিরে তাকায়। দেবতা পেছনেই ছিলেন, কিন্তু সে পেছনে ফিরে তাকানোয় তিনি আর এগিয়ে আসতে অস্বীকার করেন। তখন সেই স্থানেই তাদের মন্দির নির্মাণ করা হয়। সেটিই কোটলিঙ্গেশ্বরের মন্দির।
বাঁধের জলের নিচে এই প্রাচীন মন্দিরটি তলিয়ে যাওয়ায় গ্রামবাসীরা দেবতার কাছে প্রার্থনা করেছিলেন। কথিত আছে, বাঁধ নির্মাণের পরের বছর গ্রীষ্মকালে বাঁধের জল কমে যায়। মন্দিরটি পুনরায় জলের উপরে ভেসে ওঠে। আনন্দিত গ্রামবাসীরা সেই মন্দিরের মূর্তিটিকে প্রায় তিন কিলোমিটার দূরে পুনরায় স্থাপন করেন। মন্দিরের প্রাঙ্গণটি বেশ প্রশস্ত।
তিন দিক দিয়ে ঘিরে থাকা বাঁধের জল এবং মন্দিরের চারপাশের ঘন সবুজ গাছপালা এখানে এক মনোরম পরিবেশ তৈরি করে।
মন্দিরের চারপাশের প্রাচীরে বাইরের দিকে অনেক কক্ষ রয়েছে। এই প্রাচীরে মন্দিরের তিন তলা বিশিষ্ট প্রবেশদ্বার আছে। প্রবেশদ্বারের সামনের দিকে একটি ছোট মন্দির রয়েছে। তাতে এক সাধুর মূর্তি ও পাদুকা আছে। এছাড়া হাতি ও নন্দীর ভাস্কর্যও রয়েছে। প্রবেশদ্বারের খিলানযুক্ত পথ দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রবেশদ্বারের ভেতরের দিকে দ্বারপাল কক্ষ রয়েছে। প্রাচীরের ভেতরের দিকেও কক্ষ রয়েছে। এই কক্ষগুলোর পাশে দুটি দীপমালা আছে। ডানদিকে মন্দিরের প্রাঙ্গণে আসার জন্য দ্বিতীয় প্রবেশদ্বার রয়েছে। সেটিও বহু তলা বিশিষ্ট। প্রাঙ্গণের মাঝখানে পাথরের তৈরি কোটলিঙ্গ মন্দির অবস্থিত। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের দুই পাশের দেওয়ালে দুটি বীরগড় ভাস্কর্য রয়েছে। প্রবেশদ্বারের নিচের দিকে কীর্তিমুখ এবং ললাটবিম্বের স্থানে গণেশের মূর্তি রয়েছে।
প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের বদ্ধ সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপে ভক্তদের ভিড় সামলানোর জন্য দর্শন লাইনের ব্যবস্থা করা হয়েছে। গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের ওপর কোটলিঙ্গেশ্বর ও যোগেশ্বরী দেবীর মূর্তি রয়েছে। এই দুটি মূর্তিতেই রূপোর মুখোশ ও মুকুট আছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার ছোট হওয়ায় ভক্তদের সভামণ্ডপ থেকেই গর্ভগৃহের কোটলিঙ্গ ও যোগেশ্বরী দেবীর দর্শন করতে হয়। এখানকার সভামণ্ডপের বারান্দা থেকে কোটলিঙ্গেশ্বরের মানত করা ছোট শিশুদের উৎসবের সময় নিচে ফেলার প্রথা রয়েছে। এসময় নিচে দাঁড়িয়ে থাকা ঘড়সি ও সালকরীরা এই শিশুদের আলতো করে লুফে নেয়। গর্ভগৃহের ওপরের শিখরটি দশ স্তরের। এর মধ্যে প্রথম তিনটি স্তরে স্তম্ভের কারুকার্য এবং বাকি স্তরগুলোতে দেবকোষ্ঠকের গঠন রয়েছে। শিখরের চূড়ায় দুটি আমলক ও কলস রয়েছে।
প্রতি বছর চৈত্র বদ্য অষ্টমীতে এখানে বড় মেলা হয়। মেলার কয়েক দিন আগে থেকেই উৎসবের সূচনা হয় ‘দেবপারধ’ নামক বিধির মাধ্যমে। এই সময়ে দেবতা শিকারে বের হন এবং পরের দিন ফিরে আসেন। এরপর দেবতাকে তেল মাখানোর বিধি হয়। এই দিনটিকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মনে করা হয়, কারণ এই দিন থেকেই পুরো গ্রামের ব্রত শুরু হয়। এই ব্রতের সময় গ্রামে আমিষ খাবার নিষিদ্ধ থাকে। গ্রামবাসীরা এই সময়ে চুল, দাড়ি বা নখ কাটেন না। কৃষিকাজের কোনো কাজও এই সময়ে করা হয় না। এই ব্রত দেবতার বিয়ের দিন পর্যন্ত চলে। যে পূর্ণিমায় দেবতার বিয়ে হয়, তাকে ‘আম্বিল পূর্ণিমা’ বলা হয়। কারণ এই সময়ে দেবতার বিয়ে সম্পন্ন হয়ে পালকি মন্দিরে ফিরে এলে প্রসাদ হিসেবে ‘আম্বিল’ দেওয়া হয়। এরপর গ্রামবাসীদের উপবাস শেষ হয়। আম্বিল পূর্ণিমার আট দিন পর অর্থাৎ চৈত্র বদ্য অষ্টমীতে দেবতার ছবিনা (শোভাযাত্রা) হয়। সেই দিনই বারো বলুতেদারদের পক্ষ থেকে গ্রামে মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়।
এই উৎসবে লক্ষ লক্ষ ভক্ত উপস্থিত থাকেন। পূর্বে এই উৎসবের সময় তোপ দাগার প্রথা ছিল। পরবর্তীকালে তোপের পাশাপাশি আতশবাজির প্রদর্শনীও শুরু হয়। তার জন্য বিশেষ মানতও করা হতো। সারা রাত ধরে এই আলোকসজ্জা ও আতশবাজিতে মেলা মুখরিত থাকত। সেটিও ভক্তদের আকর্ষণের একটি কেন্দ্র ছিল। তবে ১৯৯৪ সালে উৎসবের জন্য আনা আতশবাজির বারুদে বিস্ফোরণ হওয়ার পর এখানকার আতশবাজির ওপর বিধিনিষেধ আরোপ করা হয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- করমলা থেকে ৩২ কিমি, সোলাপুর থেকে ১৩৭ কিমি দূরত্বে
- করমলা থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের কাছে পৌঁছাতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা নেই
ਕੋਟਲਿੰਗ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵਸਥਾਨ
ਚਿਖਲਠਾਣ, ਤਹਿਸੀਲ ਕਰਮਾਲਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਸਥਾਨ ਭੀਮਾਸ਼ੰਕਰ, ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਪਿੰਡ-ਪਿੰਡ ਵਗਦੀ ਇਸ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਮੰਦਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਚਿਖਲਠਾਣ ਦੇ ਲਿੰਗ ਮੰਦਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਇੱਕ ਕਰੋੜ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੋਟਲਿੰਗੇਸ਼ਵਰ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਉਜਨੀ ਡੈਮ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਣ ਕਰਕੇ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਈ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਇਸ ਨਵੇਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇਹ ਮੰਦਰ 1642 ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮ੍ਹਸਵਡ ਵਿਖੇ ਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਆਪਣੇ ਘਰ ਜਾਣ ਲਈ ਨਿਕਲੀ। ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਨਾਥਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਹੋਵਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ। ਨਾਥਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੇਰਾ ਦੇਵਤਾ ਤੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਤੇਰੇ ਪਿੰਡ ਆਵੇਗਾ, ਪਰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ, ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਵੀ ਰੱਖੀ। ਘਰ ਜਾਂਦੀ ਹੋਈ ਉਹ ਲੜਕੀ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਹੁੰਚੀ। ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਹੜ੍ਹ ਆਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੋਂ ਆਵਾਜ਼ ਆਈ, ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਹਾਂ। ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਉਹ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਉਤਰੀ। ਪਾਣੀ ਦੇ ਤੇਜ਼ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਮਾਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਦੂਜੇ ਕੰਢੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ। ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਆ ਰਹੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੇਜ਼ ਵਹਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਨਾਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ। ਦੇਵਤਾ ਪਿੱਛੇ ਹੀ ਸਨ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਉਹੀ ਕੋਟਲਿੰਗੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਡੈਮ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਡੁੱਬ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਦੇਵਤੇ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੈਮ ਬਣਨ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੈਮ ਦਾ ਪਾਣੀ ਘੱਟ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਫਿਰ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ। ਖੁਸ਼ ਹੋਏ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ।
ਤਿੰਨ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਡੈਮ ਦੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸੰਘਣੀ ਹਰਿਆਲੀ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਹੁਤ ਰਮਣੀਕ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਕਈ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ (ਓਵਰੀਆਂ) ਹਨ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਾਥੀ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦਰਬਾਨ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਕੰਧ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਓਵਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਓਵਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦੋ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਉਹ ਵੀ ਬਹੁ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਕੋਟਲਿੰਗ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੀਰਗਲ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬੰਦ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਲਈ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਕੋਟਲਿੰਗੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਅਤੇ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਛੋਟਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਕੋਟਲਿੰਗੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਝਰੋਖੇ ਤੋਂ ਕੋਟਲਿੰਗੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਹੇਠਾਂ ਖੜ੍ਹੇ ਘੜਸੀ ਅਤੇ ਸਾਲਕਰੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹਨਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਫੜ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਸਿਖਰ ਦਸ ਪਰਤਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਪਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ।
ਹਰ ਸਾਲ ਚੈਤਰ ਵਦੀ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ‘ਦੇਵਪਾਰਧ’ ਰਸਮ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵਤਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ‘ਤੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਤੇਲ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਵਰਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਤ ਦੌਰਾਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮਾਸਾਹਾਰ ਵਰਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਵਾਲ, ਦਾੜ੍ਹੀ ਜਾਂ ਨਹੁੰ ਨਹੀਂ ਕੱਟਦੇ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵੀ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ। ਇਹ ਵਰਤ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ‘ਆਂਬਿਲ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋ ਕੇ ਪਾਲਕੀ ਵਾਪਸ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ‘ਆਂਬਿਲ’ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਵਰਤ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਆਂਬਿਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਅੱਠ ਦਿਨ ਬਾਅਦ ਯਾਨੀ ਚੈਤਰ ਵਦੀ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਛਬੀਨਾ (ਜਲੂਸ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਦਿਨ ਬਾਰਾਂ ਬਲੂਤੇਦਾਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਉਤਸਵ ਲਈ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਤੋਪਾਂ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤੋਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਪਟਾਕਿਆਂ ਦੀ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਵੀ ਹੋਣ ਲੱਗੀ। ਉਸ ਲਈ ਖਾਸ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵੀ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਪੂਰੀ ਰਾਤ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਖਿੱਚ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, 1994 ਵਿੱਚ ਉਤਸਵ ਲਈ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਪਟਾਕਿਆਂ ਦੇ ਬਾਰੂਦ ਵਿੱਚ ਧਮਾਕਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲੱਗ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਰਮਾਲਾ ਤੋਂ 32 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਸੋਲਾਪੁਰ ਤੋਂ 137 ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕਰਮਾਲਾ ਤੋਂ ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
उत्तरेश्वर महादेव मंदिर बार्शी शहर, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
अधिक माहितीUttareshwar Mahadev Temple, Barshi City, Taluka Barshi, District Solapur
View Detailsउत्तरेश्वर महादेव मंदिर बार्शी शहर, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
विवरण देखेंઉત્તરેશ્વર મહાદેવ મંદિર, બાર્શી શહેર, તા. બાર્શી, જિ. સોલાપુર
વિગત જુઓஉத்தரேஷ்வர மகாதேவர் கோவில், பார்சி நகரம், தாலுகா பார்சி, மாவட்டம் சோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఉత్తరేశ్వర మహాదేవ మందిరం, బార్షి నగరం, తా. బార్షి, జి. సోలాపూర్
వివరాలను చూడండిഉത്തരेश्वर മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ബാര്ഷി നഗരം, താലൂക്ക് ബാര്ഷി, ജില്ല സോളാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಉತ್ತರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಬಾರ್ಶಿ ನಗರ, ತಾ. ಬಾರ್ಶಿ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿউত্তরেশ্বর মহাদেব মন্দির, বার্শী শহর, তালুকা বার্শী, জেলা সোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਬਾਰਸ਼ੀ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਬਾਰਸ਼ੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
संतनाथ मंदिर वैराग, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
अधिक माहितीSantnath Temple, Vairag, Taluka Barshi, District Solapur
View Detailsसंतनाथ मंदिर वैराग, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
विवरण देखेंસંતનાથ મંદિર વૈરાગ, તા. બાર્શી, જિ. સોલાપુર
વિગત જુઓசந்தநாதர் கோயில், வைராக், தாலுகா பார்சி, மாவட்டம் சோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கసంతనాథ్ మందిరం, వైరాగ్, తాలూకా బార్షి, జిల్లా సోలాపూర్
వివరాలను చూడండిസന്തനാഥ് മന്ദിരം വൈരാഗ്, താലൂക്ക് ബാര്ഷി, ജില്ല സോളാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಂತನಾಥ ಮಂದಿರ ವೈರಾಗ, ತಾ. ಬಾರ್ಶಿ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসন্তনাথ মন্দির বৈরাগ, তালুকা বার্শি, জেলা সোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਸੰਤਨਾਥ ਮੰਦਰ ਵੈਰਾਗ, ਤਾਲੁਕਾ ਬਾਰਸ਼ੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वामी समर्थ राजेराय मठ अक्कलकोट, ता. अक्कलकोट, जि. सोलापूर
अधिक माहितीSwami Samarth Rajeray Math, Akkalkot, Taluka Akkalkot, District Solapur
View Detailsस्वामी समर्थ राजेराय मठ अक्कलकोट, ता. अक्कलकोट, जि. सोलापूर
विवरण देखेंસ્વામી સમર્થ રાજેરાય મઠ અક્કલકોટ, તા. અક્કલકોટ, જિ. સોલાપુર
વિગત જુઓசுவாமி சமர்த்த ராஜேராய மடம் அக்கல் கோட், வ. அக்கல் கோட், ம. சோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கస్వామి సమర్థ రాజేరాయ మఠం అక్లకోట్, తా. అక్లకోట్, జి. సోలాపూర్
వివరాలను చూడండిസ്വാമി സമർത്ഥ രാജേരായ മഠം അക്കൽക്കോട്, താലൂക്ക് അക്കൽക്കോട്, ജില്ല സോലാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ ರಾಜೇರಾಯ ಮಠ ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆ, ತಾ. ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বামী সমর্থ রাজেরায় মঠ অক্কলকোট, তালুকা অক্কলকোট, জেলা সোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਰਾਜੇਰਾਏ ਮੱਠ ਅੱਕਲਕੋਟ, ਤਹਿਸੀਲ ਅੱਕਲਕੋਟ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
