हरिहरेश्वर मंदिर
पिंपळगाव हरेश्वर, ता. पाचोरा, जि. जळगाव
जळगाव जिल्ह्यातील पाचोरा तालुक्यात पिंपळगाव हरेश्वर येथे हरिहरेश्वराचे प्राचीन मंदिर आहे. तेराव्या शतकात हेमाडपंती शैलीत बांधलेल्या या मंदिराच्या परिसरात भगवान विष्णूंनी मोहिनी रूप धारण करून भस्मासुराचा अंत केल्याचा उल्लेख पुराणांमध्ये आढळतो. त्याचे प्रतीक म्हणून येथे ‘भस्मासुराची शिळा’ आहे. शिव तसेच विष्णूंनी येथे गळाभेट घेतल्याचीही आख्यायिका आहे. मंदिरातील पिंडीच्या वरच्या बाजूस असलेली दगडी रेघ ही या भेटीची निशाणी आहे. या दोघांच्या भेटीमुळे या ठिकाणास हरिहरेश्वर असे नाव पडल्याचे बोलले जाते.
भस्मासुराच्या वधाबाबतची पुराणकथा अशी की पूर्वी या परिसरात शंकराचे वास्तव्य होते. पूजेसाठी चितेतील ताजे भस्म मिळावे, यासाठी त्यांनी एका बालकाची नियुक्ती केली होती. एके दिवशी ताजे भस्म न मिळाल्याने हा बालक चितेतील निखारे घेऊन आला. त्यामुळे त्याचे हातही पोळले. त्याच्या एकनिष्ठतेवर शंकर प्रसन्न झाले. ‘यापुढे तुला भस्म शोधण्यासाठी वणवण करावी लागणार नाही. तू ज्यावर हात ठेवशील त्याचे भस्म होईल,’ असा वर त्यांनी या बालकाला दिला. या वराचा दुरुपयोग न करण्याचेही त्यांनी बजावले. मात्र काही दिवसांनी या बालकाला आपल्या शक्तीचा गर्व चढल्याने तो माणसांच्याही डोक्यावर हात ठेवून त्यांचे भस्म करू लागला. त्याच्यातील असुरी शक्ती जाग्या झाल्याने त्याला ‘भस्मासुर’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
एके दिवशी तो शंकरालाच भस्म करण्यासाठी त्यांच्या मागे लागला. त्याच्यापासून बचाव करण्यासाठी शंकरांनी कैलासावरून पलायन केले. पाचोरानजीकच्या पाताळेश्वर परिसरात शंकर आणि भस्मासुराची नजरानजर झाली. त्यानंतर शंकर रुद्रेश्वर येथे गेले.
त्यांच्या मागावर असलेला भस्मासुरही तेथे गेला. त्याच्यापासून बचाव करत असताना शंकरांनी बहुळा व डुबा या नद्यांच्या संगमावर विश्रांती घेतली. मात्र पाठलाग करत असलेला भस्मासुर येथेही येऊन पोचला. त्यावेळी विष्णूंनी मोहिनी रूप धारण करत भस्मासुराला रोखून धरले. त्यादरम्यान शंकर बहुळा नदीच्या काठाने थेट अजिंठा डोंगररांगेतील तिच्या उगमापर्यंत पोचले. भस्मासुर आपला पाठलाग करत आहे का, हे पाहण्यासाठी त्यांनी येथे मुरडून पाहिले. त्यामुळे या स्थानाला मुर्डेश्वर असे नाव पडले.
शिवशंकरांनी मागे वळून पाहिले असता, मोहिनी भस्मासुराला आपल्या पाशात अडकवण्याचा प्रयत्न करत असल्याचे त्यांना दिसले. मोहिनीच्या रूपावर भाळून भस्मासुराने तिच्यासमोर विवाहाचा प्रस्ताव ठेवला. त्यावर ‘त्यासाठी तुला माझ्यासोबत मी करेन तसे नृत्य करावे लागेल’, असे मोहिनीने सांगितले. भस्मासुराने तिचा प्रस्ताव मान्य केला. नृत्य करता करता मोहिनीने आपला हात डोक्यावर ठेवला. तो नृत्याचाच भाग असल्याचे समजून भस्मासुरानेही आपला हात स्वतःच्या डोक्यावर ठेवला आणि शंकराने दिलेल्या वरदानानुसार तो स्वतःच भस्म झाला. वैकुंठ चतुर्दशीच्या दिवशी भस्मासुराचा अंत झाल्याचे बोलले जाते.
भस्मासुराचा अंत झाल्यानंतर विष्णूंनी मूळ रूप धारण केले. त्यावेळी येथे शंकर व विष्णू यांची गळाभेट झाली. मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वाराच्या बाहेर उजव्या बाजुला भस्मासुराचे प्रतीक असलेली शिळा आहे.
बहुळा आणि डुबा या नद्यांच्या संगमावर वसलेले हे मंदिर हेमाडपंती स्थापत्यशैलीतील आहे. मंदिराच्या उभारणीच्या कालखंडाबाबत अनेक मतमतांतरे आहेत. १२९७ मध्ये हे मंदिर उभारण्यात आल्याचे वर्णन हेन्री कझिन्स (Henry Cousens) यांनी आपल्या लिखाणात केलेले आहे. हेन्री हे विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळात भारतीय पुरातत्त्व विभागात कार्य करणारे एक ब्रिटिश शास्त्रज्ञ होते. त्यात त्यांनी या मंदिराच्या स्थापत्यशैलीचे विवेचन केले आहे. या मंदिराबाहेरील पायऱ्या व घाटाचा निर्मितीचा कालखंड शके १८४१ (इ.स १९१९) असा आहे. असे सांगितले जाते की येथील दुसऱ्या पायरीवर असलेला पायरीलेख जगातील सर्वात लांबीचा शिलालेख आहे. या शिलालेखाची लांबी १५ मीटर ९ इंच असून रुंदी ९ इंच आहे. देवनागरी लिपीत व मराठी भाषेत हा शिलालेख आहे. पायरीच्या अनेक दगडांवर कोरून हा शिलालेख एका रांगेत बसवला आहे.
मंदिराचा निसर्गरम्य परिसर शांत व प्रसन्न आहे. बाहेरून हे मंदिर पाहिल्यास आयताकृती वाटते. येथील पायऱ्या चढून वर आल्यावर उजव्या बाजुला भस्मासुराचे प्रतीक असलेली शिळा आहे. सात फूट उंचीच्या या अखंड शिळेवर आसन घालून बसलेल्या अवस्थेतील एक आकृती कोरली आहे. जवळच आंब्याच्या झाडाच्या खोडाला लागून अजून एक शिळा आहे. भस्मासुराच्या शिळेपासून मंदिराचा बाह्य परकोट सुरू होतो. सुमारे २८ फूट उंचीच्या या परकोटाचे बांधकाम चारही बाजूंनी बंदिस्त आहे. मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारासमोर नंदी आहे. प्रवेशद्वाराच्या मध्यभागी फुलांचे नक्षीकाम आहे. आत प्रवेश केल्यावर खुला मंडप लागतो.
या मंडपामध्ये उजवीकडे दगडी महिरपीत कोरलेल्या काही समाध्या आहेत. तेथेच शून्याचा शोध लावणारे थोर गणितज्ज्ञ भास्कराचार्य आणि आणि त्यांची कन्या लीलावती यांच्या समाध्या आहेत. असे सांगितले जाते की पाटणादेवी येथील भास्कराचार्यांनी येथे जप, तप व साधना केली होती. त्यांची समाधी पाच बाय पाच फूट उंचीच्या चौथऱ्यावर असून त्यावर घुमटाकार शिखर बसवण्यात आला आहे.
या समाधीच्या बाजूला असलेल्या नंदीमंडपात नंदीची पांढऱ्या रंगाची पाषाणमूर्ती आहे. नंदीच्या गळ्यातील घंटांची माळ पाठीवरून शेपटीपर्यंत गेली आहे. नंदीमंडपांच्या खांबांवर सुबक कोरीव काम आहे.
भास्कराचार्यांच्या समाधीच्या समोरच्या बाजूस गणपतीचे छोटे मंदिर आहे. त्यात गणेशाची संगमरवरी मूर्ती आहे. येथील सभामंडपात प्रवेश करत असताना लागणाऱ्या दोन दगडी स्तंभांवर कलश व पाने कोरण्यात आलेली आहेत. सभामंडपात कासवमूर्ती व अंतराळाजवळ दोन देवकोष्ठके आहेत. अंतराळात कलाकुसर केलले आठ दगडी खांब आहेत. त्यात उजव्या बाजूला गणेशाची शेंदूरचर्चित मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर पानाफुलांचे नक्षीकाम आहे. पायथ्याशी यक्ष, किन्नर आणि गंधर्वांची शिल्पे आहेत. येथील गर्भगृह हे सभामंडपापासून सात ते आठ फूट खाली आहे. त्यामुळे येथे येण्यासाठी आठ पायऱ्या उतराव्या लागतात. या गर्भगृहाच्या मध्यभागी काळ्या पाषाणातील अखंड शिवपिंडी आहे. या शिवपिंडीच्या शाळुंकेवरील लिंगाचे दोन भाग स्पष्ट दिसतात. त्यापैकी अर्धा भाग विष्णूस्वरूप आणि अर्धा भाग शिवस्वरूप मानला जातो. विष्णूस्वरूप भागात तुळस तर शिवस्वरूप भागात बेल वाहिले जाते.
या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर प्रकाशयोजनेसाठी गवाक्ष बांधण्यात आलेले आहेत. या गवाक्षांतून वर्षातून दोन दिवस दुपारी साडेतीनच्या सुमारास सूर्यकिरणे येथील शिवपिंडीवर पडतात.
या मंदिरात वर्षभर भाविकांचा ओघ असतो. मंदिर परिसरात सुमारे दोन हजार भाविक बसू शकतील, असा सभामंडप बांधण्यात आला आहे. येथे लग्न, मुंजीसारखे मंगलविधी, नवसाचे कार्यक्रम होतात. मंदिराच्या मागच्या बाजूस नृसिंह प्रकट होताना दाखवणारी तसेच हिरण्यकश्यपूचा वध दर्शवणारी दोन शिल्पे आहेत. त्यावर कीर्तिमुख आहे. उजवीकडील बाजूस महिषासुरमर्दिनीची मूर्ती आहे. मंदिराच्या मागील बाजूस असलेल्या पुष्करणीत विविधरंगी कमलपुष्पे आहेत.
पुराणात पिंपळगाव हरेश्वरचा उल्लेख ‘पिप्पलग्राम हरिहरेश्वर’ असा आढळतो. स्कंदपुराण, नवनाथ, शिवपुराण, शिवलीलामृत, श्रीमत भागवत पुराण आदी प्राचीन ग्रंथांत या ठिकाणाचा उल्लेख आहे.
उपयुक्त माहिती:
- पाचोरा येथून २१ किमी, तर जळगाव येथून ६१ किमी अंतरावर
- पाचोरा येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : शिवानंद गुरव, पुजारी, मो. ७०५८६३०१९०,
- नंदू गुरव, पुजारी, मो. ८७६७०२२९०६
Harihareshwar Temple
Pimpalgaon Hareshwar, Taluka Pachora, District Jalgaon
The ancient temple of Harihareshwar is located at Pimpalgaon Hareshwar in the Pachora taluka of Jalgaon district. Built in the 13th century in the Hemadpanti architectural style, the Puranas mention that Lord Vishnu assumed the form of Mohini in this temple complex to bring an end to Bhasmasura. As a symbol of this, the ‘Bhasmasura Shila’ (Bhasmasura’s stone) is present here. There is also a legend that Shiva and Vishnu embraced each other at this site. The stone line above the Shivling in the temple is considered a mark of this divine embrace. It is said that the place was named Harihareshwar because of the meeting of these two deities.
The legend regarding the slaying of Bhasmasura states that Lord Shiva once resided in this area. He had appointed a young boy to collect fresh ash from funeral pyres for his worship. One day, when fresh ash was unavailable, the boy brought embers from a pyre, which burned his hands. Impressed by his devotion, Shiva granted him a boon: “From now on, you will not have to wander in search of ash. Whatever you place your hand upon will turn to ash.” He also warned the boy not to misuse this power. However, after a few days, the boy became arrogant and began placing his hand on people’s heads, turning them to ash. Due to his demonic powers, he became known as ‘Bhasmasura’.
One day, he chased Lord Shiva himself to turn him into ash. To escape, Shiva fled from Kailash. Shiva and Bhasmasura crossed paths in the Pataleshwar area near Pachora, after which Shiva went to Rudreshwar.
Bhasmasura, who was pursuing him, followed him there as well. While trying to escape, Shiva rested at the confluence of the Bahula and Duba rivers. However, Bhasmasura arrived there too. At that moment, Lord Vishnu assumed the form of Mohini and intercepted Bhasmasura. Meanwhile, Shiva traveled along the banks of the Bahula river to its source in the Ajanta mountain range. He turned back to see if Bhasmasura was still following him, and this place came to be known as Murdeshwar.
When Shiva turned back, he saw Mohini attempting to trap Bhasmasura in her spell. Enchanted by Mohini’s beauty, Bhasmasura proposed marriage. Mohini replied, “For that, you must dance exactly as I do.” Bhasmasura agreed to her proposal. While dancing, Mohini placed her hand on her head. Thinking it was part of the dance, Bhasmasura did the same and, according to the boon granted by Shiva, he was reduced to ash. It is said that Bhasmasura was destroyed on the day of Vaikuntha Chaturdashi.
After Bhasmasura’s end, Lord Vishnu returned to his original form. At that moment, Shiva and Vishnu embraced each other here. Outside the main entrance of the temple, on the right side, lies the stone symbolizing Bhasmasura.
Situated at the confluence of the Bahula and Duba rivers, this temple is built in the Hemadpanti style. There are various opinions regarding the period of the temple’s construction. Henry Cousens, a British scientist working in the Archaeological Survey of India in the early 20th century, described the construction of this temple in his writings, where he analyzed its architectural style. The steps and the ghat outside the temple were built in Shaka 1841 (1919 AD). It is said that the inscription on the second step here is the longest in the world. This inscription is 15 meters and 9 inches long and 9 inches wide. It is written in the Devanagari script and the Marathi language. The inscription is carved across several stones of the step, arranged in a single line.
The natural surroundings of the temple are peaceful and pleasant. From the outside, the temple appears rectangular. After climbing the steps, one finds the stone symbolizing Bhasmasura on the right. A figure in a seated posture is carved onto this seven-foot-tall monolithic stone. Nearby, leaning against the trunk of a mango tree, is another stone. The outer wall of the temple begins from Bhasmasura’s stone. This wall, about 28 feet high, is enclosed on all four sides. There is a Nandi statue in front of the main entrance. The center of the entrance features floral carvings. Upon entering, one finds an open mandapa (hall).
In this mandapa, on the right side, there are some samadhis (tombs) carved into a stone arch. These are the samadhis of the great mathematician Bhaskaracharya, who discovered the concept of zero, and his daughter Lilavati. It is said that Bhaskaracharya of Patnadevi performed japa, penance, and sadhana here. His samadhi is on a five-by-five-foot platform, topped with a dome-shaped shikhara.
Next to this samadhi, in the Nandi mandapa, is a white stone statue of Nandi. The garland of bells around Nandi’s neck extends from his back to his tail. The pillars of the Nandi mandapa feature exquisite carvings.
In front of Bhaskaracharya’s samadhi is a small temple of Ganpati, which houses a marble idol of Ganesha. The two stone pillars at the entrance of the assembly hall are carved with kalash (urns) and leaves. The assembly hall contains a tortoise statue and two niches near the antarala (vestibule). The antarala has eight intricately carved stone pillars. On the right side, there is a vermilion-smeared idol of Ganesha. The entrance to the sanctum sanctorum features floral carvings, with sculptures of Yakshas, Kinnaras, and Gandharvas at the base. The sanctum sanctorum is seven to eight feet below the assembly hall, requiring one to descend eight steps to reach it. In the center of this sanctum is a monolithic black stone Shivling. Two parts are clearly visible on the shalunka (base) of the Shivling; one half is considered to be the form of Vishnu and the other half the form of Shiva. Tulsi is offered on the Vishnu side, and Bel leaves are offered on the Shiva side.
Windows have been built above the entrance of the sanctum for lighting. Twice a year, around 3:30 PM, the sun’s rays fall directly onto the Shivling through these windows.
Devotees flock to this temple throughout the year. A spacious assembly hall (sabhamandap) has been constructed in the temple premises, capable of accommodating about two thousand devotees. Auspicious ceremonies such as weddings and thread ceremonies (munj), as well as vow-fulfillment programs, are held here. Behind the temple, there are two sculptures depicting the manifestation of Lord Narasimha and the slaying of Hiranyakashipu, topped with a Kirtimukha. On the right side, there is an idol of Mahishasuramardini. The Pushkarani (sacred pond) located behind the temple is filled with colorful lotus flowers.
In the Puranas, Pimpalgaon Hareshwar is mentioned as ‘Pippalgram Harihareshwar’. This place is referenced in ancient texts such as the Skanda Purana, Navnath, Shiva Purana, Shivalilamrut, and Shrimad Bhagavata Purana.
Useful Information:
- 21 km from Pachora and 61 km from Jalgaon
- ST bus service available from Pachora
- Private vehicles can reach the temple
- No lodging and boarding facilities available in the vicinity
- Contact: Shivanand Gurav, Priest, Mob. 7058630190,
- Nandu Gurav, Priest, Mob. 8767022906
हरिहरेश्वर मंदिर
पिंपळगाव हरेश्वर, ता. पाचोरा, जि. जलगाँव
जलगाँव जिले के पाचोरा तहसील में पिंपळगाव हरेश्वर में हरिहरेश्वर का प्राचीन मंदिर स्थित है। तेरहवीं शताब्दी में हेमाडपंती शैली में निर्मित इस मंदिर के परिसर के बारे में पुराणों में उल्लेख मिलता है कि भगवान विष्णु ने मोहिनी रूप धारण कर भस्मासुर का अंत किया था। इसके प्रतीक के रूप में यहाँ ‘भस्मासुर की शिला’ स्थित है। ऐसी मान्यता है कि शिव और विष्णु ने यहाँ परस्पर आलिंगन (गळाभेट) किया था। मंदिर में स्थित पिंडी के ऊपरी भाग पर बनी पत्थर की रेखा इस भेंट का प्रमाण मानी जाती है। इन दोनों के मिलन के कारण ही इस स्थान का नाम हरिहरेश्वर पड़ा है।
भस्मासुर के वध की पौराणिक कथा इस प्रकार है कि पूर्व में इस क्षेत्र में भगवान शंकर का निवास था। पूजा के लिए चिता की ताजी भस्म प्राप्त करने हेतु उन्होंने एक बालक को नियुक्त किया था। एक दिन ताजी भस्म न मिलने पर वह बालक चिता के अंगारे लेकर आया, जिससे उसके हाथ जल गए। उसकी निष्ठा पर शंकर प्रसन्न हुए। उन्होंने उस बालक को वरदान दिया, ‘अब तुम्हें भस्म खोजने के लिए भटकना नहीं पड़ेगा। तुम जिसके सिर पर हाथ रखोगे, वह भस्म हो जाएगा।’ उन्होंने उसे इस वरदान का दुरुपयोग न करने की चेतावनी भी दी थी। किंतु कुछ दिनों बाद, अपनी शक्ति के अहंकार में आकर वह बालक मनुष्यों के सिर पर हाथ रखकर उन्हें भस्म करने लगा। उसकी आसुरी शक्तियाँ जागृत होने के कारण उसे ‘भस्मासुर’ के नाम से जाना जाने लगा।
एक दिन वह शंकरजी को ही भस्म करने के लिए उनके पीछे पड़ गया। उनसे बचने के लिए शंकरजी कैलाश से निकल पड़े। पाचोरा के निकट पातालेश्वर क्षेत्र में शंकर और भस्मासुर का आमना-सामना हुआ। उसके बाद शंकर रुद्रेश्वर गए।
उनके पीछे लगा भस्मासुर वहाँ भी पहुँच गया। उससे बचते हुए शंकरजी ने बहुळा और डुबा नदियों के संगम पर विश्राम किया। किंतु पीछा करता हुआ भस्मासुर वहाँ भी आ पहुँचा। उस समय विष्णुजी ने मोहिनी रूप धारण कर भस्मासुर को रोक लिया। इस बीच शंकरजी बहुळा नदी के किनारे सीधे अजिंठा पर्वतमाला में उसके उद्गम स्थल तक पहुँच गए। भस्मासुर पीछा कर रहा है या नहीं, यह देखने के लिए उन्होंने पीछे मुड़कर देखा। इसलिए इस स्थान का नाम मुर्डेश्वर पड़ा।
शिवशंकर ने पीछे मुड़कर देखा तो उन्हें मोहिनी भस्मासुर को अपने पाश में फँसाने का प्रयास करती हुई दिखाई दी। मोहिनी के रूप पर मोहित होकर भस्मासुर ने उसके सामने विवाह का प्रस्ताव रखा। इस पर मोहिनी ने कहा, ‘इसके लिए तुम्हें मेरे साथ वैसा ही नृत्य करना होगा जैसा मैं करूँगी।’ भस्मासुर ने उसका प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। नृत्य करते-करते मोहिनी ने अपना हाथ अपने सिर पर रखा। इसे नृत्य का ही हिस्सा समझकर भस्मासुर ने भी अपना हाथ अपने सिर पर रख लिया और शंकरजी द्वारा दिए गए वरदान के अनुसार वह स्वयं ही भस्म हो गया। वैकुंठ चतुर्दशी के दिन भस्मासुर का अंत हुआ, ऐसा माना जाता है।
भस्मासुर का अंत होने के बाद विष्णुजी ने अपना मूल रूप धारण किया। उस समय यहाँ शंकर और विष्णु का आलिंगन हुआ। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार के बाहर दाईं ओर भस्मासुर का प्रतीक शिला स्थित है।
बहुळा और डुबा नदियों के संगम पर स्थित यह मंदिर हेमाडपंती स्थापत्य शैली का है। मंदिर के निर्माण काल के बारे में कई मतभेद हैं। हेनरी कजिन्स (Henry Cousens) ने अपने लेखन में इस मंदिर का निर्माण १२९७ में होने का वर्णन किया है। हेनरी बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में भारतीय पुरातत्व विभाग में कार्यरत एक ब्रिटिश वैज्ञानिक थे। उन्होंने इस मंदिर की स्थापत्य शैली का विवेचन किया है। इस मंदिर के बाहर की सीढ़ियों और घाट के निर्माण का काल शके १८४१ (ई.स. १९१९) है। ऐसा कहा जाता है कि यहाँ की दूसरी सीढ़ी पर स्थित शिलालेख दुनिया का सबसे लंबा शिलालेख है। इस शिलालेख की लंबाई १५ मीटर ९ इंच और चौड़ाई ९ इंच है। यह शिलालेख देवनागरी लिपि और मराठी भाषा में है। सीढ़ी के कई पत्थरों पर उत्कीर्ण कर इस शिलालेख को एक पंक्ति में बैठाया गया है।
मंदिर का प्राकृतिक परिसर शांत और प्रसन्नचित्त है। बाहर से देखने पर यह मंदिर आयताकार प्रतीत होता है। यहाँ की सीढ़ियाँ चढ़कर ऊपर आने पर दाईं ओर भस्मासुर का प्रतीक शिला है। सात फीट ऊँची इस अखंड शिला पर आसन लगाकर बैठी हुई एक आकृति उत्कीर्ण है। पास ही आम के पेड़ के तने से लगी एक और शिला है। भस्मासुर की शिला से मंदिर का बाहरी परकोटा शुरू होता है। लगभग २८ फीट ऊँचे इस परकोटे का निर्माण चारों ओर से बंद है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार के सामने नंदी है। प्रवेश द्वार के मध्य में फूलों की नक्काशी है। अंदर प्रवेश करने पर खुला मंडप आता है।
इस मंडप में दाईं ओर पत्थर की मेहराब में उत्कीर्ण कुछ समाधियाँ हैं। वहीं शून्य की खोज करने वाले महान गणितज्ञ भास्कराचार्य और उनकी पुत्री लीलावती की समाधियाँ हैं। ऐसा कहा जाता है कि पाटणादेवी के भास्कराचार्य ने यहाँ जप, तप और साधना की थी। उनकी समाधि पाँच गुणा पाँच फीट ऊँचे चबूतरे पर है और उस पर गुंबदाकार शिखर बना हुआ है।
इस समाधि के पास स्थित नंदीमंडप में नंदी की सफेद पाषाण मूर्ति है। नंदी के गले में स्थित घंटियों की माला पीठ से होकर पूंछ तक गई है। नंदीमंडप के स्तंभों पर सुंदर नक्काशी है।
भास्कराचार्य की समाधि के सामने की ओर गणपति का छोटा मंदिर है। उसमें गणेशजी की संगमरमर की मूर्ति है। यहाँ के सभामंडप में प्रवेश करते समय आने वाले दो पत्थर के स्तंभों पर कलश और पत्तियाँ उत्कीर्ण की गई हैं। सभामंडप में कछुए की मूर्ति और अंतराल के पास दो देवकोष्ठक हैं। अंतराल में कलात्मक आठ पत्थर के स्तंभ हैं। उसमें दाईं ओर गणेशजी की सिंदूर चर्चित मूर्ति है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर फूल-पत्तियों की नक्काशी है। आधार पर यक्ष, किन्नर और गंधर्वों की मूर्तियाँ हैं। यहाँ का गर्भगृह सभामंडप से सात से आठ फीट नीचे है। इसलिए यहाँ जाने के लिए आठ सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। इस गर्भगृह के मध्य में काले पत्थर की अखंड शिवपिंडी है। इस शिवपिंडी की शाळुंका पर लिंग के दो भाग स्पष्ट दिखाई देते हैं। उनमें से आधा भाग विष्णु स्वरूप और आधा भाग शिव स्वरूप माना जाता है। विष्णु स्वरूप भाग पर तुलसी और शिव स्वरूप भाग पर बेलपत्र चढ़ाया जाता है।
इस गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर प्रकाश व्यवस्था के लिए झरोखे (गवाक्ष) बनाए गए हैं। इन झरोखों से वर्ष में दो दिन दोपहर साढ़े तीन बजे के आसपास सूर्य की किरणें सीधे शिवपिंडी पर पड़ती हैं।
इस मंदिर में साल भर भक्तों का तांता लगा रहता है। मंदिर परिसर में लगभग दो हजार भक्तों के बैठने की क्षमता वाला एक सभामंडप बनाया गया है। यहाँ विवाह, उपनयन संस्कार जैसे मांगलिक कार्य और मन्नत के कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। मंदिर के पिछले हिस्से में नृसिंह भगवान के प्रकट होने और हिरण्यकश्यप के वध को दर्शाती दो मूर्तियां हैं, जिनके ऊपर कीर्तिमुख बना हुआ है। दाईं ओर महिषासुरमर्दिनी की मूर्ति है। मंदिर के पीछे स्थित पुष्करिणी (कुंड) में रंग-बिरंगे कमल के फूल खिले रहते हैं।
पुराणों में पिंपलगांव हरेश्वर का उल्लेख ‘पिप्पलग्राम हरिहरेश्वर’ के रूप में मिलता है। स्कंद पुराण, नवनाथ, शिव पुराण, शिवलीलामृत, श्रीमद्भागवत पुराण आदि प्राचीन ग्रंथों में इस स्थान का वर्णन है।
उपयोगी जानकारी:
- पाचोरा से २१ किमी, तो जलगांव से ६१ किमी की दूरी पर
- पाचोरा से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा नहीं है
- संपर्क : शिवानंद गुरव, पुजारी, मो. ७०५८६३०१९०,
- नंदू गुरव, पुजारी, मो. ८७६७०२२९०६
હરિહરેશ્વર મંદિર
પિંપળગાવ હરેશ્વર, તા. પાચોરા, જિ. જળગાંવ
જળગાંવ જિલ્લાના પાચોરા તાલુકામાં પિંપળગાવ હરેશ્વર ખાતે હરિહરેશ્વરનું પ્રાચીન મંદિર આવેલું છે. તેરમી સદીમાં હેમાડપંથી શૈલીમાં બંધાયેલા આ મંદિરના પરિસરમાં ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિની રૂપ ધારણ કરીને ભસ્માસુરનો અંત કર્યો હોવાનો ઉલ્લેખ પુરાણોમાં જોવા મળે છે. તેના પ્રતીકરૂપે અહીં ‘ભસ્માસુરની શિલા’ છે. શિવ તેમજ વિષ્ણુએ અહીં ગળાભેટ કરી હતી એવી પણ આખ્યાયિકા છે. મંદિરમાં રહેલી પિંડીની ઉપરના ભાગે રહેલી પથ્થરની રેખા આ મુલાકાતની નિશાની છે. આ બંનેના મિલનને કારણે આ સ્થળનું નામ હરિહરેશ્વર પડ્યું હોવાનું કહેવાય છે.
ભસ્માસુરના વધ અંગેની પૌરાણિક કથા એવી છે કે, પૂર્વે આ વિસ્તારમાં ભગવાન શંકરનું નિવાસસ્થાન હતું. પૂજા માટે ચિતાનું તાજું ભસ્મ મળી રહે તે માટે તેમણે એક બાળકની નિમણૂક કરી હતી. એક દિવસ તાજું ભસ્મ ન મળતા આ બાળક ચિતાના અંગારા લઈને આવ્યો. તેનાથી તેના હાથ પણ દાઝી ગયા. તેની એકનિષ્ઠા પર શંકર પ્રસન્ન થયા. ‘આગળ ઉપર તારે ભસ્મ શોધવા માટે ભટકવું નહીં પડે. તું જેના પર હાથ મૂકીશ તેનું ભસ્મ થઈ જશે,’ એવું વરદાન તેમણે આ બાળકને આપ્યું. આ વરદાનનો દુરુપયોગ ન કરવાની પણ તેમણે ચેતવણી આપી હતી. જોકે, થોડા દિવસો પછી આ બાળકને પોતાની શક્તિનો ગર્વ થતા તે માણસોના માથા પર હાથ મૂકીને તેમને ભસ્મ કરવા લાગ્યો. તેનામાં રહેલી આસુરી શક્તિઓ જાગૃત થવાથી તેને ‘ભસ્માસુર’ તરીકે ઓળખવામાં આવવા લાગ્યો.
એક દિવસ તે શંકરને જ ભસ્મ કરવા માટે તેમની પાછળ પડ્યો. તેનાથી બચવા માટે શંકરે કૈલાસ પરથી પલાયન કર્યું. પાચોરા નજીકના પાતાળેશ્વર વિસ્તારમાં શંકર અને ભસ્માસુરની નજર મળી. ત્યારબાદ શંકર રુદ્રેશ્વર ગયા.
તેમની પાછળ પડેલો ભસ્માસુર પણ ત્યાં પહોંચ્યો. તેનાથી બચતી વખતે શંકરે બહુળા અને ડુબા નદીના સંગમ પર વિશ્રામ કર્યો. જોકે, પીછો કરી રહેલો ભસ્માસુર અહીં પણ આવી પહોંચ્યો. તે સમયે વિષ્ણુએ મોહિની રૂપ ધારણ કરીને ભસ્માસુરને રોકી રાખ્યો. તે દરમિયાન શંકર બહુળા નદીના કાંઠે થઈને સીધા અજંતા પર્વતમાળામાં તેના ઉદગમ સુધી પહોંચ્યા. ભસ્માસુર પોતાનો પીછો કરી રહ્યો છે કે કેમ, તે જોવા માટે તેમણે પાછળ ફરીને જોયું. તેથી આ સ્થળનું નામ મુરડેશ્વર પડ્યું.
શિવશંકરે પાછળ ફરીને જોયું ત્યારે તેમને દેખાયું કે મોહિની ભસ્માસુરને પોતાના પાશમાં ફસાવવાનો પ્રયત્ન કરી રહી છે. મોહિનીના રૂપ પર મોહિત થયેલા ભસ્માસુરે તેની સામે વિવાહનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. તેના પર ‘તે માટે તારે મારી સાથે હું કરું તેવું નૃત્ય કરવું પડશે’, એમ મોહિનીએ કહ્યું. ભસ્માસુરે તેનો પ્રસ્તાવ સ્વીકાર્યો. નૃત્ય કરતા કરતા મોહિનીએ પોતાનો હાથ માથા પર મૂક્યો. તે નૃત્યનો જ ભાગ હોવાનું સમજીને ભસ્માસુરે પણ પોતાનો હાથ પોતાના માથા પર મૂક્યો અને શંકરે આપેલા વરદાન અનુસાર તે પોતે જ ભસ્મ થઈ ગયો. વૈકુંઠ ચતુર્દશીના દિવસે ભસ્માસુરનો અંત આવ્યો હોવાનું કહેવાય છે.
ભસ્માસુરનો અંત થયા પછી વિષ્ણુએ મૂળ રૂપ ધારણ કર્યું. તે સમયે અહીં શંકર અને વિષ્ણુની ગળાભેટ થઈ. મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની બહાર જમણી બાજુએ ભસ્માસુરનું પ્રતીક એવી શિલા છે.
બહુળા અને ડુબા નદીના સંગમ પર વસેલું આ મંદિર હેમાડપંથી સ્થાપત્યશૈલીનું છે. મંદિરના નિર્માણકાળ અંગે ઘણા મતમતાંતરો છે. ૧૨૯૭માં આ મંદિરનું નિર્માણ થયું હોવાનું વર્ણન હેન્રી કઝિન્સ (Henry Cousens) એ પોતાના લખાણમાં કર્યું છે. હેન્રી વીસમી સદીની શરૂઆતમાં ભારતીય પુરાતત્વ વિભાગમાં કાર્યરત એક બ્રિટિશ વૈજ્ઞાનિક હતા. તેમાં તેમણે આ મંદિરની સ્થાપત્યશૈલીનું વિવેચન કર્યું છે. આ મંદિરની બહારની સીડીઓ અને ઘાટના નિર્માણનો સમયગાળો શકે ૧૮૪૧ (ઈ.સ. ૧૯૧૯) છે. એવું કહેવાય છે કે અહીંની બીજી સીડી પર રહેલો સીડી-લેખ વિશ્વનો સૌથી લાંબો શિલાલેખ છે. આ શિલાલેખની લંબાઈ ૧૫ મીટર ૯ ઈંચ અને પહોળાઈ ૯ ઈંચ છે. દેવનાગરી લિપિમાં અને મરાઠી ભાષામાં આ શિલાલેખ છે. સીડીના અનેક પથ્થરો પર કોતરીને આ શિલાલેખ એક હરોળમાં બેસાડવામાં આવ્યો છે.
મંદિરનો નૈસર્ગિક પરિસર શાંત અને પ્રસન્ન છે. બહારથી જોતા આ મંદિર લંબચોરસ લાગે છે. અહીંની સીડીઓ ચઢીને ઉપર આવ્યા પછી જમણી બાજુએ ભસ્માસુરનું પ્રતીક એવી શિલા છે. સાત ફૂટ ઊંચાઈની આ અખંડ શિલા પર આસન લગાવીને બેઠેલી અવસ્થામાં એક આકૃતિ કોતરેલી છે. નજીકમાં જ આંબાના ઝાડના થડને અડીને બીજી એક શિલા છે. ભસ્માસુરની શિલાથી મંદિરનો બાહ્ય પરકોટ શરૂ થાય છે. આશરે ૨૮ ફૂટ ઊંચાઈના આ પરકોટનું બાંધકામ ચારેય બાજુથી બંધ છે. મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની સામે નંદી છે. પ્રવેશદ્વારની મધ્યમાં ફૂલોનું નકશીકામ છે. અંદર પ્રવેશતા જ ખુલ્લો મંડપ આવે છે.
આ મંડપમાં જમણી બાજુએ પથ્થરની કમાનમાં કોતરેલી કેટલીક સમાધિઓ છે. ત્યાં જ શૂન્યની શોધ કરનાર મહાન ગણિતજ્ઞ ભાસ્કરાચાર્ય અને તેમની પુત્રી લીલાવતીની સમાધિઓ છે. એવું કહેવાય છે કે પાટણાદેવીના ભાસ્કરાચાર્યએ અહીં જપ, તપ અને સાધના કરી હતી. તેમની સમાધિ પાંચ બાય પાંચ ફૂટ ઊંચાઈના ચોતરા પર છે અને તેના પર ઘુમ્મટાકાર શિખર બેસાડવામાં આવ્યું છે.
આ સમાધિની બાજુમાં રહેલા નંદીમંડપમાં નંદીની સફેદ રંગની પાષાણમૂર્તિ છે. નંદીના ગળામાં રહેલી ઘંટડીઓની માળા પીઠ પરથી પૂંછડી સુધી ગઈ છે. નંદીમંડપના સ્તંભો પર સુંદર કોતરણી કામ છે.
ભાસ્કરાચાર્યની સમાધિની સામેની બાજુએ ગણપતિનું નાનું મંદિર છે. તેમાં ગણેશની આરસની મૂર્તિ છે. અહીંના સભામંડપમાં પ્રવેશતી વખતે આવતા બે પથ્થરના સ્તંભો પર કળશ અને પાંદડા કોતરેલા છે. સભામંડપમાં કાચબાની મૂર્તિ અને અંતરાળની નજીક બે દેવકોષ્ઠકો છે. અંતરાળમાં કલાત્મક આઠ પથ્થરના સ્તંભો છે. તેમાં જમણી બાજુએ ગણેશની સિંદૂરચર્ચિત મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર પાંદડા-ફૂલોનું નકશીકામ છે. પાયામાં યક્ષ, કિન્નર અને ગંધર્વોની શિલ્પકૃતિઓ છે. અહીંનું ગર્ભગૃહ સભામંડપથી સાતથી આઠ ફૂટ નીચે છે. તેથી અહીં આવવા માટે આઠ પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. આ ગર્ભગૃહની મધ્યમાં કાળા પાષાણની અખંડ શિવપિંડી છે. આ શિવપિંડીની શાળુંકા પરના લિંગના બે ભાગ સ્પષ્ટ દેખાય છે. તેમાંથી અડધો ભાગ વિષ્ણુસ્વરૂપ અને અડધો ભાગ શિવસ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. વિષ્ણુસ્વરૂપ ભાગમાં તુલસી અને શિવસ્વરૂપ ભાગમાં બેલપત્ર ચઢાવવામાં આવે છે.
આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર પ્રકાશ વ્યવસ્થા માટે ઝરૂખા બાંધવામાં આવ્યા છે. આ ઝરૂખાઓમાંથી વર્ષમાં બે દિવસ બપોરે સાડા ત્રણ વાગ્યાના સુમારે સૂર્યકિરણો અહીંની શિવપિંડી પર પડે છે.
આ મંદિરમાં વર્ષભર ભાવિકોનો પ્રવાહ રહે છે. મંદિર પરિસરમાં આશરે બે હજાર ભાવિકો બેસી શકે તેવો સભામંડપ બાંધવામાં આવ્યો છે. અહીં લગ્ન, મુંજ જેવા માંગલિક વિધિઓ અને માનતાના કાર્યક્રમો થાય છે. મંદિરની પાછળના ભાગમાં નૃસિંહ પ્રગટ થતા હોય તેવું તેમજ હિરણ્યકશિપુનો વધ દર્શાવતા બે શિલ્પો છે. તેની ઉપર કીર્તિમુખ છે. જમણી બાજુએ મહિષાસુરમર્દિનીની મૂર્તિ છે. મંદિરની પાછળના ભાગમાં આવેલી પુષ્કરણીમાં વિવિધ રંગી કમળના પુષ્પો છે.
પુરાણોમાં પિંપળગાવ હરેશ્વરનો ઉલ્લેખ ‘પિપ્પલગ્રામ હરિહરેશ્વર’ તરીકે જોવા મળે છે. સ્કંદપુરાણ, નવનાથ, શિવપુરાણ, શિવલીલામૃત, શ્રીમદ ભાગવત પુરાણ વગેરે પ્રાચીન ગ્રંથોમાં આ સ્થળનો ઉલ્લેખ છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- પાચોરાથી ૨૧ કિમી, તો જળગાંવથી ૬૧ કિમીના અંતરે
- પાચોરાથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : શિવાનંદ ગુરવ, પૂજારી, મો. ૭૦૫૮૬૩૦૧૯૦,
- નંદુ ગુરવ, પૂજારી, મો. ૮૭૬૭૦૨૨૯૦૬
ஹரிஹரேஷ்வரர் கோயில்
பிம்பல்காவ் ஹரேஷ்வர், தா. பாசோரா, ஜில்லா ஜள்காவ்
ஜள்காவ் மாவட்டத்தில் உள்ள பாசோரா வட்டத்தில் பிம்பல்காவ் ஹரேஷ்வர் என்னும் இடத்தில் ஹரிஹரேஷ்வரரின் பழமையான கோயில் அமைந்துள்ளது. பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டில் ஹேமாட்பந்தி பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த ஆலயத்தின் வளாகத்தில், பகவான் விஷ்ணு மோகினி அவதாரம் எடுத்து பஸ்மாசுரனை வதம் செய்ததாகப் புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதன் அடையாளமாக இங்கு ‘பஸ்மாசுரனின் பாறை’ உள்ளது. சிவபெருமானும் விஷ்ணுவும் இங்கு கட்டித் தழுவிக்கொண்டதாக ஐதீகம் உள்ளது. கோயிலில் உள்ள சிவலிங்கத்தின் மேற்புறத்தில் காணப்படும் கல் கோடு இந்த சந்திப்பின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. இவ்விருவரின் சந்திப்பால் இந்த இடத்திற்கு ஹரிஹரேஷ்வர் என்று பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
பஸ்மாசுரனின் வதம் குறித்த புராணக்கதை என்னவென்றால், முன்னொரு காலத்தில் இப்பகுதியில் சிவபெருமான் வசித்து வந்தார். பூஜைக்குத் தேவையான புதிய சாம்பலைப் பெறுவதற்காக அவர் ஒரு சிறுவனை நியமித்திருந்தார். ஒருநாள் புதிய சாம்பல் கிடைக்காததால், அந்தச் சிறுவன் சிதையில் இருந்த தணலை எடுத்து வந்தான். இதனால் அவனது கைகள் சுட்டன. அவனது பக்தியைக் கண்டு மகிழ்ந்த சிவபெருமான், ‘இனி நீ சாம்பலைத் தேடி அலைய வேண்டியதில்லை. நீ எதன் மீது கை வைக்கிறாயோ அது சாம்பலாகிவிடும்’ என்று வரம் அளித்தார். இந்த வரத்தை தவறாகப் பயன்படுத்தக் கூடாது என்றும் அவர் எச்சரித்தார். ஆனால், சில நாட்களிலேயே அந்தச் சிறுவன் தனது சக்தியால் கர்வம் கொண்டு, மனிதர்களின் தலைகளின் மீது கை வைத்து அவர்களைச் சாம்பலாக்கத் தொடங்கினான். அவனிடம் இருந்த அசுரத்தன்மை வெளிப்பட்டதால் அவன் ‘பஸ்மாசுரன்’ என்று அழைக்கப்பட்டான்.
ஒருநாள் அவன் சிவபெருமானையே சாம்பலாக்க அவரைத் துரத்தினான். அவரிடமிருந்து தப்பிக்க சிவபெருமான் கைலாசத்திலிருந்து வெளியேறினார். பாசோரா அருகிலுள்ள பாதாளேஷ்வர் பகுதியில் சிவபெருமானுக்கும் பஸ்மாசுரனுக்கும் நேருக்கு நேர் சந்திப்பு நிகழ்ந்தது. அதன்பின் சிவபெருமான் ருத்ரேஷ்வர் சென்றார்.
அவரைத் துரத்திக்கொண்டு பஸ்மாசுரனும் அங்கு சென்றான். அவரிடமிருந்து தப்பிக்கும்போது சிவபெருமான் பஹுளா மற்றும் துபா நதிகளின் சங்கமத்தில் ஓய்வெடுத்தார். ஆனால், பின்தொடர்ந்து வந்த பஸ்மாசுரன் அங்கேயும் வந்து சேர்ந்தான். அப்போது விஷ்ணு மோகினி அவதாரம் எடுத்து பஸ்மாசுரனைத் தடுத்து நிறுத்தினார். அந்த நேரத்தில் சிவபெருமான் பஹுளா நதிக்கரையின் வழியாக அஜந்தா மலைத்தொடரில் உள்ள அதன் உற்பத்தியிடம் வரை சென்றார். பஸ்மாசுரன் பின்தொடர்கிறானா என்று பார்க்க அவர் திரும்பிப் பார்த்தார். அதனால் அந்த இடத்திற்கு முர்தேஷ்வர் என்று பெயர் வந்தது.
சிவபெருமான் திரும்பிப் பார்த்தபோது, மோகினி பஸ்மாசுரனைத் தனது வலையில் வீழ்த்த முயற்சிப்பதைக் கண்டார். மோகினியின் அழகில் மயங்கிய பஸ்மாசுரன் அவளிடம் திருமணப் பிரேரணையை முன்வைத்தான். அதற்கு, ‘அதற்கு நீ நான் செய்வதைப் போலவே நடனமாட வேண்டும்’ என்று மோகினி கூறினாள். பஸ்மாசுரன் அவளது நிபந்தனையை ஏற்றுக்கொண்டான். நடனமாடிக்கொண்டே மோகினி தனது கையைத் தனது தலை மீது வைத்தாள். அது நடனத்தின் ஒரு பகுதி என்று கருதிய பஸ்மாசுரனும் தனது கையைத் தனது தலை மீது வைத்தான். சிவபெருமான் அளித்த வரத்தின்படி அவன் தானாகவே சாம்பலானான். வைகுண்ட சதுர்த்தியன்று பஸ்மாசுரன் அழிந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
பஸ்மாசுரன் அழிந்த பிறகு விஷ்ணு தனது சுயரூபத்தை அடைந்தார். அப்போது இங்கு சிவபெருமானும் விஷ்ணுவும் கட்டித் தழுவிக்கொண்டனர். கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு வெளியே வலதுபுறத்தில் பஸ்மாசுரனின் அடையாளமான பாறை உள்ளது.
பஹுளா மற்றும் துபா நதிகளின் சங்கமத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயம் ஹேமாட்பந்தி கட்டடக்கலை பாணியைச் சேர்ந்தது. கோயிலின் கட்டுமான காலம் குறித்து பல கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. 1297-ஆம் ஆண்டில் இக்கோயில் கட்டப்பட்டதாக ஹென்றி கசின்ஸ் (Henry Cousens) தனது எழுத்துக்களில் குறிப்பிட்டுள்ளார். ஹென்றி இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்தியத் தொல்பொருள் துறையில் பணியாற்றிய ஒரு பிரிட்டிஷ் அறிஞர் ஆவார். அதில் அவர் இந்த ஆலயத்தின் கட்டடக்கலை பாணியை விவரித்துள்ளார். இக்கோயிலுக்கு வெளியே உள்ள படிகள் மற்றும் படித்துறையின் கட்டுமான காலம் சகாப்தம் 1841 (கி.பி. 1919) ஆகும். இங்குள்ள இரண்டாவது படியில் உள்ள கல்வெட்டு உலகின் மிக நீளமான கல்வெட்டு என்று கூறப்படுகிறது. இந்தக் கல்வெட்டின் நீளம் 15 மீட்டர் 9 அங்குலம் மற்றும் அகலம் 9 அங்குலம் ஆகும். தேவநாகரி எழுத்துக்களிலும் மராத்தி மொழியிலும் இந்தக் கல்வெட்டு உள்ளது. படியின் பல கற்களில் செதுக்கப்பட்டு இந்தக் கல்வெட்டு ஒரே வரிசையில் பொருத்தப்பட்டுள்ளது.
கோயிலின் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழல் அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உள்ளது. வெளியிலிருந்து பார்க்கும்போது இக்கோயில் செவ்வக வடிவில் தெரிகிறது. இங்குள்ள படிகளில் ஏறி மேலே வந்தவுடன் வலதுபுறத்தில் பஸ்மாசுரனின் அடையாளமான பாறை உள்ளது. ஏழு அடி உயரமுள்ள இந்தப் பாறையில் அமர்ந்த நிலையில் ஒரு உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. அருகிலேயே மாமரத்தின் தண்டுக்கு அருகில் மற்றொரு பாறை உள்ளது. பஸ்மாசுரனின் பாறையிலிருந்து கோயிலின் வெளிச்சுவர் தொடங்குகிறது. சுமார் 28 அடி உயரமுள்ள இந்தச் சுவர் நான்கு பக்கங்களிலும் மூடப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் நந்தி உள்ளது. நுழைவாயிலின் மையப்பகுதியில் மலர் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. உள்ளே நுழைந்தால் திறந்தவெளி மண்டபம் உள்ளது.
இந்த மண்டபத்தில் வலதுபுறத்தில் கல் வளைவில் செதுக்கப்பட்ட சில சமாதிகள் உள்ளன. அங்கேயே பூஜ்யத்தைக் கண்டுபிடித்த சிறந்த கணித மேதை பாஸ்கராச்சாரியார் மற்றும் அவரது மகள் லீலாவதி ஆகியோரின் சமாதிகள் உள்ளன. பாட்னா தேவியைச் சேர்ந்த பாஸ்கராச்சாரியார் இங்கு ஜபம், தவம் மற்றும் சாதனை செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது சமாதி ஐந்துக்கு ஐந்து அடி உயரமுள்ள மேடையின் மீது அமைந்துள்ளது, அதன் மேல் குவிமாடம் போன்ற சிகரம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது.
இந்தச் சமாதிக்கு அருகில் உள்ள நந்தி மண்டபத்தில் நந்தியின் வெள்ளை நிறக் கல் சிலை உள்ளது. நந்தியின் கழுத்தில் உள்ள மணிமாலை முதுகிலிருந்து வால் வரை நீண்டுள்ளது. நந்தி மண்டபத்தின் தூண்களில் நேர்த்தியான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன.
பாஸ்கராச்சாரியாரின் சமாதிக்கு முன்னால் கணபதிக்கு ஒரு சிறிய கோயில் உள்ளது. அதில் விநாயகரின் பளிங்குச் சிலை உள்ளது. இங்குள்ள சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையும்போது இருக்கும் இரண்டு கல் தூண்களில் கலசம் மற்றும் இலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தில் ஆமை சிலையும், அந்தராளத்திற்கு அருகில் இரண்டு தேவகோஷ்டங்களும் உள்ளன. அந்தராளத்தில் கலைநயமிக்க எட்டு கல் தூண்கள் உள்ளன. அதில் வலதுபுறத்தில் விநாயகரின் செந்தூரம் பூசப்பட்ட சிலை உள்ளது. கருவறையின் நுழைவாயிலில் இலை மற்றும் மலர் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அடிப்பகுதியில் யட்சர்கள், கின்னரர்கள் மற்றும் கந்தர்வர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இங்குள்ள கருவறை சபா மண்டபத்திலிருந்து ஏழு முதல் எட்டு அடி கீழே உள்ளது. அதனால் இங்கு செல்ல எட்டு படிகள் இறங்க வேண்டும். இந்த கருவறையின் மையப்பகுதியில் கருங்கல்லால் ஆன ஒரே கல்லிலான சிவலிங்கம் உள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்தின் பீடத்தில் உள்ள லிங்கத்தின் இரண்டு பகுதிகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. அதில் பாதி பகுதி விஷ்ணு சொரூபமாகவும், பாதி பகுதி சிவ சொரூபமாகவும் கருதப்படுகிறது. விஷ்ணு சொரூபமான பகுதியில் துளசியும், சிவ சொரூபமான பகுதியில் வில்வமும் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன.
இந்த கருவறையின் நுழைவாயிலில் ஒளிக்காக ஜன்னல்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஜன்னல்கள் வழியாக வருடத்தில் இரண்டு நாட்கள் மதியம் மூன்றரை மணியளவில் சூரியக் கதிர்கள் இங்குள்ள சிவலிங்கத்தின் மீது விழுகின்றன.
இந்தக் கோவிலுக்கு ஆண்டு முழுவதும் பக்தர்களின் வருகை அதிகமாக இருக்கும். கோவில் வளாகத்தில் சுமார் இரண்டாயிரம் பக்தர்கள் அமரக்கூடிய வகையில் சபா மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இங்கு திருமணம், உபநயனம் போன்ற மங்கல நிகழ்வுகளும், நேர்த்திக்கடன் நிகழ்ச்சிகளும் நடைபெறுகின்றன. கோவிலின் பின்புறம் நரசிம்மர் அவதரிக்கும் காட்சியையும், இரணியகசிபுவை வதம் செய்யும் காட்சியையும் சித்தரிக்கும் இரண்டு சிற்பங்கள் உள்ளன. அதன் மேல் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. வலதுபுறத்தில் மகிஷாசுரமர்த்தினியின் சிலை உள்ளது. கோவிலின் பின்புறம் உள்ள புஷ்கரிணியில் பல வண்ணத் தாமரை மலர்கள் பூத்துக் குலுங்குகின்றன.
புராணங்களில் பிம்பல்காவ் ஹரேஷ்வர் ‘பிப்பலகிராம ஹரிஹரேஷ்வர்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஸ்கந்த புராணம், நவநாத், சிவபுராணம், சிவலீலாமிருதம், ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம் போன்ற பழங்கால நூல்களில் இந்த இடத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- பச்சோராவிலிருந்து 21 கி.மீ, ஜல்காவிலிருந்து 61 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- பச்சோராவிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது.
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்.
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் இல்லை.
- தொடர்பு : சிவானந்த குருவ், பூசாரி, அலைபேசி: 7058630190,
- நந்து குருவ், பூசாரி, அலைபேசி: 8767022906
హరిహరేశ్వర ఆలయం
పింపల్గావ్ హరేశ్వర్, తా. పాచోరా, జి. జలగావ్
జలగావ్ జిల్లాలోని పాచోరా తాలూకాలో గల పింపల్గావ్ హరేశ్వర్లో హరిహరేశ్వరుని ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. పదమూడవ శతాబ్దంలో హేమాడపంతి శైలిలో నిర్మించిన ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో, భగవాన్ విష్ణువు మోహిని రూపం ధరించి భస్మాసురుణ్ణి అంతం చేశాడని పురాణాలలో పేర్కొనబడింది. దీనికి గుర్తుగా ఇక్కడ ‘భస్మాసురుని శిల’ ఉంది. శివుడు మరియు విష్ణువు ఇక్కడ ఆలింగనం చేసుకున్నారని ఒక ఐతిహ్యం ఉంది. ఆలయంలోని పిండి (శివలింగం) పైభాగంలో ఉన్న రాతి గీత ఈ కలయికకు చిహ్నమని చెబుతారు. వీరిద్దరి కలయిక వల్లనే ఈ ప్రదేశానికి హరిహరేశ్వరం అని పేరు వచ్చిందని అంటారు.
భస్మాసుర వధకు సంబంధించిన పురాణగాథ ఏమిటంటే, పూర్వం ఈ ప్రాంతంలో శంకరుడు నివసించేవాడు. పూజ కోసం చితిలోని తాజా భస్మం కావాలని ఆయన ఒక బాలుడిని నియమించాడు. ఒకరోజు తాజా భస్మం దొరక్కపోవడంతో, ఆ బాలుడు చితిలోని నిప్పుకణికలను తీసుకువచ్చాడు. దానివల్ల అతని చేతులు కాలిపోయాయి. అతని నిష్ఠకు శంకరుడు ప్రసన్నుడయ్యాడు. ‘ఇకపై నువ్వు భస్మం కోసం వెతకాల్సిన అవసరం లేదు. నువ్వు దేనిపై చేయి పెడితే అది భస్మమైపోతుంది’ అని వరం ఇచ్చాడు. ఈ వరాన్ని దుర్వినియోగం చేయవద్దని కూడా హెచ్చరించాడు. అయితే, కొన్ని రోజుల తర్వాత ఆ బాలుడికి తన శక్తిపై గర్వం పెరిగి, మనుషుల తలలపై చేయి పెట్టి వారిని భస్మం చేయడం మొదలుపెట్టాడు. అతనిలోని అసుర శక్తులు మేల్కొనడంతో అతడు ‘భస్మాసురుడు’గా పిలవబడసాగాడు.
ఒకరోజు అతడు శంకరుడినే భస్మం చేయడానికి వెంటాడాడు. అతని నుండి తప్పించుకోవడానికి శంకరుడు కైలాసం నుండి పారిపోయాడు. పాచోరా సమీపంలోని పాతాళేశ్వర్ ప్రాంతంలో శంకరుడు మరియు భస్మాసురుడు ఎదురుపడ్డారు. ఆ తర్వాత శంకరుడు రుద్రేశ్వర్కు వెళ్ళాడు.
తనను వెంబడిస్తున్న భస్మాసురుడు అక్కడికి కూడా వచ్చాడు. అతని నుండి తప్పించుకుంటూ శంకరుడు బహుళ మరియు దుబ నదుల సంగమం వద్ద విశ్రాంతి తీసుకున్నాడు. కానీ వెంటాడుతున్న భస్మాసురుడు అక్కడికి కూడా చేరుకున్నాడు. అప్పుడు విష్ణువు మోహిని రూపం ధరించి భస్మాసురుణ్ణి అడ్డుకున్నాడు. ఆ సమయంలో శంకరుడు బహుళా నది తీరం వెంబడి అజంతా పర్వత శ్రేణులలోని నది పుట్టిన ప్రదేశం వరకు చేరుకున్నాడు. భస్మాసురుడు తనను వెంబడిస్తున్నాడో లేదో చూడటానికి ఆయన వెనక్కి తిరిగి చూశాడు. అందుకే ఈ ప్రదేశానికి మురదేశ్వర్ అని పేరు వచ్చింది.
శివశంకరుడు వెనక్కి తిరిగి చూడగా, మోహిని భస్మాసురుణ్ణి తన మాయలో బంధించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లు కనిపించింది. మోహిని రూపానికి ముగ్ధుడైన భస్మాసురుడు ఆమెకు వివాహ ప్రతిపాదన చేశాడు. దానికి మోహిని, ‘అందుకు నువ్వు నాతో కలిసి నేను చేసే నృత్యం చేయాలి’ అని చెప్పింది. భస్మాసురుడు ఆమె ప్రతిపాదనను అంగీకరించాడు. నృత్యం చేస్తూ మోహిని తన చేతిని తలపై పెట్టుకుంది. అది నృత్యంలో భాగమేనని భావించిన భస్మాసురుడు కూడా తన చేతిని తన తలపై పెట్టుకోగానే, శంకరుడు ఇచ్చిన వరం ప్రకారం అతడు భస్మమైపోయాడు. వైకుంఠ చతుర్దశి రోజున భస్మాసురుడు అంతమయ్యాడని చెబుతారు.
భస్మాసురుని అంతం తర్వాత విష్ణువు తన అసలు రూపంలోకి వచ్చాడు. అప్పుడు ఇక్కడ శంకరుడు మరియు విష్ణువు ఆలింగనం చేసుకున్నారు. ఆలయ ప్రధాన ద్వారం బయట కుడివైపున భస్మాసురునికి చిహ్నమైన శిల ఉంది.
బహుళ మరియు దుబ నదుల సంగమం వద్ద ఉన్న ఈ ఆలయం హేమాడపంతి వాస్తుశైలిలో ఉంది. ఆలయ నిర్మాణ కాలం గురించి భిన్నమైన అభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. 1297లో ఈ ఆలయం నిర్మించబడిందని హెన్రీ కజిన్స్ (Henry Cousens) తన రచనలలో పేర్కొన్నారు. హెన్రీ ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో భారతీయ పురావస్తు శాఖలో పనిచేసిన బ్రిటిష్ శాస్త్రవేత్త. ఆయన ఈ ఆలయ వాస్తుశైలిని వివరించారు. ఈ ఆలయం వెలుపల ఉన్న మెట్లు మరియు ఘాట్ నిర్మాణ కాలం శకే 1841 (క్రీ.శ. 1919). ఇక్కడి రెండవ మెట్టుపై ఉన్న శాసనం ప్రపంచంలోనే అత్యంత పొడవైన శిలాశాసనమని చెబుతారు. ఈ శాసనం పొడవు 15 మీటర్ల 9 అంగుళాలు మరియు వెడల్పు 9 అంగుళాలు. ఇది దేవనాగరి లిపిలో మరియు మరాఠీ భాషలో ఉంది. మెట్టుపై ఉన్న అనేక రాళ్లపై చెక్కిన ఈ శాసనాన్ని ఒక వరుసలో అమర్చారు.
ఆలయ పరిసరాలు ప్రకృతి రమణీయంగా, ప్రశాంతంగా ఉంటాయి. బయటి నుండి చూస్తే ఈ ఆలయం దీర్ఘచతురస్రాకారంలో కనిపిస్తుంది. ఇక్కడి మెట్లు ఎక్కి పైకి రాగానే కుడివైపున భస్మాసురుని చిహ్నమైన శిల ఉంది. ఏడు అడుగుల ఎత్తు ఉన్న ఈ ఏకశిలపై ఆసీనుడైనట్లుగా ఒక ఆకృతిని చెక్కారు. సమీపంలోనే మామిడి చెట్టు మొదలు వద్ద మరొక శిల ఉంది. భస్మాసురుని శిల నుండి ఆలయ బాహ్య ప్రాకారం ప్రారంభమవుతుంది. సుమారు 28 అడుగుల ఎత్తు ఉన్న ఈ ప్రాకారం నాలుగు వైపులా మూసివేయబడి ఉంటుంది. ఆలయ ప్రధాన ద్వారం ముందు నంది ఉంది. ద్వారం మధ్యలో పూల నగిషీలు ఉన్నాయి. లోపలికి వెళ్ళగానే బహిరంగ మండపం కనిపిస్తుంది.
ఈ మండపంలో కుడివైపున రాతి తోరణాలలో చెక్కిన కొన్ని సమాధులు ఉన్నాయి. అక్కడే సున్నాను కనుగొన్న గొప్ప గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు భాస్కరాచార్య మరియు ఆయన కుమార్తె లీలావతి సమాధులు ఉన్నాయి. పట్నాదేవికి చెందిన భాస్కరాచార్యులు ఇక్కడ జపం, తపస్సు మరియు సాధన చేశారని చెబుతారు. వారి సమాధి ఐదు అడుగుల ఎత్తు ఉన్న వేదికపై ఉండి, దానిపై గుమ్మటం ఆకారపు శిఖరం ఉంది.
ఈ సమాధి పక్కనే ఉన్న నంది మండపంలో తెల్లని రాతి నంది విగ్రహం ఉంది. నంది మెడలోని గంటల మాల వీపు నుండి తోక వరకు ఉంటుంది. నంది మండప స్తంభాలపై సుందరమైన శిల్పకళ ఉంది.
భాస్కరాచార్యుల సమాధికి ఎదురుగా గణపతి చిన్న ఆలయం ఉంది. అందులో గణేశుని పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి సభామండపంలోకి ప్రవేశించేటప్పుడు కనిపించే రెండు రాతి స్తంభాలపై కలశం మరియు ఆకులు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపంలో కూర్మ విగ్రహం మరియు అంతరాళం దగ్గర రెండు దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంలో శిల్పకళతో కూడిన ఎనిమిది రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. అందులో కుడివైపున సింధూరంతో అలంకరించబడిన గణేశుని విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయ ద్వారంపై ఆకులు, పూల నగిషీలు ఉన్నాయి. అడుగుభాగంలో యక్ష, కిన్నెర మరియు గంధర్వుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి గర్భాలయం సభామండపం కంటే ఏడు నుండి ఎనిమిది అడుగుల లోతులో ఉంటుంది. అందువల్ల ఇక్కడికి వెళ్లడానికి ఎనిమిది మెట్లు దిగాలి. ఈ గర్భాలయం మధ్యలో నల్లరాతి ఏకశిలా శివలింగం ఉంది. ఈ శివలింగంపై ఉన్న పానవట్టంపై లింగం రెండు భాగాలుగా స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. అందులో సగం భాగం విష్ణు స్వరూపంగా, సగం భాగం శివ స్వరూపంగా భావిస్తారు. విష్ణు స్వరూప భాగంలో తులసిని, శివ స్వరూప భాగంలో బిల్వ పత్రాలను సమర్పిస్తారు.
ఈ గర్భాలయ ద్వారంపై వెలుతురు కోసం కిటికీలు నిర్మించారు. ఈ కిటికీల ద్వారా సంవత్సరానికి రెండు రోజులు మధ్యాహ్నం మూడున్నర గంటల సమయంలో సూర్యకిరణాలు నేరుగా శివలింగంపై పడతాయి.
ఈ ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో సుమారు రెండు వేల మంది భక్తులు కూర్చోవడానికి వీలుగా సభామండపాన్ని నిర్మించారు. ఇక్కడ వివాహాలు, ఉపనయనాలు వంటి శుభకార్యాలు మరియు మొక్కుబడుల కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఆలయం వెనుక భాగంలో నృసింహస్వామి ఆవిర్భావాన్ని మరియు హిరణ్యకశిపుని వధను ప్రతిబింబించే రెండు శిల్పాలు ఉన్నాయి. వాటిపై కీర్తిముఖం ఉంది. కుడివైపున మహిషాసురమర్దిని విగ్రహం ఉంది. ఆలయం వెనుక ఉన్న పుష్కరిణిలో రంగురంగుల కమల పుష్పాలు ఉన్నాయి.
పురాణాలలో పింపల్గావ్ హరేశ్వర్ను ‘పిప్పలగ్రామ హరిహరేశ్వర్’ అని పేర్కొన్నారు. స్కాంద పురాణం, నవనాథ్, శివపురాణం, శివలీలామృతం, శ్రీమద్ భాగవత పురాణం మొదలైన ప్రాచీన గ్రంథాలలో ఈ ప్రదేశం గురించి ప్రస్తావన ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- పాచోరా నుండి 21 కి.మీ, జలగావ్ నుండి 61 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- పాచోరా నుండి ఎస్.టి బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు లేవు
- సంప్రదించండి : శివానంద్ గురవ్, పూజారి, మొ. 7058630190,
- నందూ గురవ్, పూజారి, మొ. 8767022906
ഹരിഹരേശ്വര ക്ഷേത്രം
പിംപൽഗാവ് ഹരേശ്വർ, താലൂക്ക്: പാച്ചോറ, ജില്ല: ജൽഗാവ്
ജൽഗാവ് ജില്ലയിലെ പാച്ചോറ താലൂക്കിലെ പിംപൽഗാവ് ഹരേശ്വറിൽ ഹരിഹരേശ്വരന്റെ പുരാതനമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത്, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു മോഹിനീരൂപം ധരിച്ച് ഭസ്മാസുരനെ നിഗ്രഹിച്ചതായി പുരാണങ്ങളിൽ പരാമർശമുണ്ട്. ഇതിന്റെ പ്രതീകമായി ഇവിടെ ‘ഭസ്മാസുരന്റെ ശില’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ശിവനും വിഷ്ണുവും ഇവിടെ വെച്ച് ആലിംഗനം ചെയ്തതായും ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിന് മുകൾഭാഗത്തായി കാണപ്പെടുന്ന കല്ലിലെ അടയാളം ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ അടയാളമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇരുവരുടെയും കൂടിക്കാഴ്ച നടന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് ഹരിഹരേശ്വർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഭസ്മാസുരന്റെ വധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണകഥ ഇപ്രകാരമാണ്: പണ്ട് ഈ പ്രദേശത്ത് ശിവൻ വസിച്ചിരുന്നു. പൂജയ്ക്കായി ചിതയിലെ പുതിയ ഭസ്മം ലഭിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരു ബാലനെ നിയോഗിച്ചിരുന്നു. ഒരു ദിവസം പുതിയ ഭസ്മം ലഭിക്കാത്തതിനാൽ ആ ബാലൻ ചിതയിലെ കനലുമായി വന്നു. അതിനാൽ അവന്റെ കൈകൾ പൊള്ളുകയും ചെയ്തു. അവന്റെ നിഷ്കളങ്കതയിൽ സന്തുഷ്ടനായ ശിവൻ, ‘ഇനി മുതൽ ഭസ്മം തേടി നീ അലയേണ്ടതില്ല. നീ ആരുടെ തലയിൽ കൈ വെക്കുന്നുവോ അവർ ഭസ്മമായിത്തീരും’ എന്ന് അനുഗ്രഹിച്ചു. ഈ വരം ദുരുപയോഗം ചെയ്യരുതെന്ന് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പും നൽകിയിരുന്നു. എന്നാൽ കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം തന്റെ ശക്തിയിൽ അഹങ്കരിച്ച ആ ബാലൻ, മനുഷ്യരുടെ തലയിൽ കൈവെച്ച് അവരെ ഭസ്മമാക്കാൻ തുടങ്ങി. അവനിലെ അസുരശക്തി ഉണർന്നതോടെ അവൻ ‘ഭസ്മാസുരൻ’ എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ഒരു ദിവസം അവൻ ശിവനെത്തന്നെ ഭസ്മമാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടർന്നു. അവനിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശിവൻ കൈലാസത്തിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്തു. പാച്ചോറയ്ക്ക് സമീപമുള്ള പാതാളേശ്വർ പ്രദേശത്ത് വെച്ച് ശിവനും ഭസ്മാസുരനും മുഖാമുഖം കണ്ടു. അതിനുശേഷം ശിവൻ രുദ്രേശ്വറിലേക്ക് പോയി.
തന്നെ പിന്തുടർന്ന് ഭസ്മാസുരനും അവിടെയെത്തി. അവനിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനിടെ ശിവൻ ബഹുള, ഡുബ എന്നീ നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് വിശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ പിന്തുടർന്നെത്തിയ ഭസ്മാസുരൻ അവിടെയും എത്തിച്ചേർന്നു. അപ്പോൾ വിഷ്ണു മോഹിനീരൂപം ധരിച്ച് ഭസ്മാസുരനെ തടഞ്ഞുനിർത്തി. ആ സമയത്ത് ശിവൻ ബഹുളാനദിയുടെ തീരത്തുകൂടി അജന്ത പർവ്വതനിരകളിലെ നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനം വരെ എത്തി. ഭസ്മാസുരൻ തന്നെ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കാൻ അദ്ദേഹം തിരിഞ്ഞു നോക്കി. അതിനാൽ ഈ സ്ഥലത്തിന് മുർദേശ്വർ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു.
ശിവശങ്കരൻ തിരിഞ്ഞു നോക്കിയപ്പോൾ, മോഹിനി ഭസ്മാസുരനെ തന്റെ വലയിൽ കുടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടു. മോഹിനിയുടെ രൂപത്തിൽ മയങ്ങിയ ഭസ്മാസുരൻ അവളോട് വിവാഹാഭ്യർത്ഥന നടത്തി. അതിനായി ‘നീ ഞാൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ നൃത്തം ചെയ്യണം’ എന്ന് മോഹിനി പറഞ്ഞു. ഭസ്മാസുരൻ അവളുടെ നിർദ്ദേശം അംഗീകരിച്ചു. നൃത്തം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ മോഹിനി തന്റെ കൈ തലയിൽ വെച്ചു. അത് നൃത്തത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് കരുതിയ ഭസ്മാസുരനും തന്റെ കൈ സ്വന്തം തലയിൽ വെക്കുകയും, ശിവൻ നൽകിയ വരം അനുസരിച്ച് അവൻ സ്വയം ഭസ്മമാവുകയും ചെയ്തു. വൈകുണ്ഠ ചതുർദ്ദശി ദിവസമാണ് ഭസ്മാസുരൻ വധിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഭസ്മാസുരന്റെ അന്ത്യത്തിന് ശേഷം വിഷ്ണു തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം ധരിച്ചു. അപ്പോൾ ഇവിടെ വെച്ച് ശിവനും വിഷ്ണുവും ആലിംഗനം ചെയ്തു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് പുറത്ത് വലതുവശത്തായി ഭസ്മാസുരന്റെ പ്രതീകമായ ശിലയുണ്ട്.
ബഹുള, ഡുബ നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് പല അഭിപ്രായങ്ങളുണ്ട്. 1297-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതായി ഹെൻറി കസിൻസ് (Henry Cousens) തന്റെ രചനകളിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു വകുപ്പിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് ശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു ഹെൻറി. അദ്ദേഹം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള പടവുകളും ഘട്ടും നിർമ്മിച്ചത് ശക വർഷം 1841-ൽ (ക്രി.വ. 1919) ആണ്. ഇവിടുത്തെ രണ്ടാമത്തെ പടവിൽ കാണപ്പെടുന്ന ലിഖിതം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും നീളമേറിയ ശിലാശാസനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ശിലാശാസനത്തിന് 15 മീറ്റർ 9 ഇഞ്ച് നീളവും 9 ഇഞ്ച് വീതിയുമുണ്ട്. ദേവനാഗരി ലിപിയിലും മറാഠി ഭാഷയിലുമാണ് ഈ ലിഖിതം. പടവിലെ പല കല്ലുകളിലായി കൊത്തിയെടുത്ത ഈ ലിഖിതം ഒരു വരിയായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രകൃതിരമണീയമായ പരിസരം ശാന്തവും പ്രസന്നവുമാണ്. പുറത്തുനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ഈ ക്ഷേത്രം ദീർഘചതുരാകൃതിയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ പടവുകൾ കയറി മുകളിൽ എത്തുമ്പോൾ വലതുവശത്തായി ഭസ്മാസുരന്റെ പ്രതീകമായ ശിലയുണ്ട്. ഏഴ് അടി ഉയരമുള്ള ഈ ഒറ്റക്കല്ലിൽ പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു രൂപം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സമീപത്തായി മാവിൻ തടിക്ക് ചേർന്നുള്ള മറ്റൊരു ശിലയുമുണ്ട്. ഭസ്മാസുരന്റെ ശിലയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംമതിൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഏകദേശം 28 അടി ഉയരമുള്ള ഈ മതിലിന്റെ നിർമ്മാണം നാല് വശങ്ങളിലും അടച്ചിട്ട നിലയിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ നന്ദിയുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് പുഷ്പങ്ങളുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഉള്ളിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ തുറന്ന മണ്ഡപം കാണാം.
ഈ മണ്ഡപത്തിൽ വലതുവശത്തായി കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ചില സമാധികളുണ്ട്. പൂജ്യം കണ്ടുപിടിച്ച മഹാനായ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഭാസ്കരാചാര്യരുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൾ ലീലാവതിയുടെയും സമാധികൾ അവിടെയുണ്ട്. പാഠനാദേവിയിലെ ഭാസ്കരാചാര്യർ ഇവിടെ ജപവും തപസ്സും സാധനയും അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. അഞ്ച് അടി ഉയരമുള്ള തറയിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി, അതിന് മുകളിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ സമാധിക്ക് സമീപമുള്ള നന്ദി മണ്ഡപത്തിൽ വെള്ളനിറത്തിലുള്ള നന്ദിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. നന്ദിയുടെ കഴുത്തിലെ മണിച്ചങ്ങല പുറംഭാഗത്തുകൂടി വാലുവരെ നീളുന്നു. നന്ദി മണ്ഡപങ്ങളിലെ തൂണുകളിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
ഭാസ്കരാചാര്യരുടെ സമാധിക്ക് മുൻവശത്തായി ഗണപതിയുടെ ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതിൽ ഗണപതിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ കാണുന്ന രണ്ട് കൽത്തൂണുകളിൽ കലശവും ഇലകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ആമയുടെ വിഗ്രഹവും അന്തരാളത്തിന് സമീപം രണ്ട് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള എട്ട് കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. അതിൽ വലതുവശത്തായി സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അടിഭാഗത്ത് യക്ഷൻ, കിന്നരൻ, ഗന്ധർവൻ എന്നിവരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹം സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ഏഴ് മുതൽ എട്ട് അടി താഴെയാണ്. അതിനാൽ ഇവിടെ എത്തുന്നതിനായി എട്ട് പടവുകൾ ഇറങ്ങണം. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് കറുത്ത ശിലയിലുള്ള ഒറ്റക്കൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ പീഠത്തിലെ ലിംഗത്തിന് രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണാം. അതിൽ പകുതി ഭാഗം വിഷ്ണുസ്വരൂപമായും പകുതി ഭാഗം ശിവസ്വരൂപമായും കരുതപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണുസ്വരൂപ ഭാഗത്ത് തുളസിയും ശിവസ്വരൂപ ഭാഗത്ത് കൂവളത്തിലയും അർപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ പ്രകാശത്തിനായി ജനാലകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ജനാലകളിലൂടെ വർഷത്തിൽ രണ്ട് ദിവസം ഉച്ചയ്ക്ക് മൂന്നരയോടെ സൂര്യരശ്മികൾ ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗത്തിൽ പതിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഏകദേശം രണ്ടായിരം ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാവുന്ന രീതിയിൽ ഒരു സഭാമണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ വിവാഹം, ഉപനയനം തുടങ്ങിയ മംഗളകർമ്മങ്ങളും നേർച്ചകളും നടക്കാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് നരസിംഹമൂർത്തി അവതരിക്കുന്നതും ഹിരണ്യകശിപുവിനെ വധിക്കുന്നതും കാണിക്കുന്ന രണ്ട് ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. വലതുവശത്തായി മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തുള്ള പുഷ്കരണിയിൽ വിവിധ വർണ്ണങ്ങളിലുള്ള താമരപ്പൂക്കൾ വിരിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു.
പുരാണങ്ങളിൽ പിംപൽഗാവ് ഹരേശ്വറിനെ ‘പിപ്പലഗ്രാമ ഹരിഹരേശ്വർ’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്കന്ദപുരാണം, നവനാഥ്, ശിവപുരാണം, ശിവലീലാമൃതം, ശ്രീമദ് ഭാഗവത പുരാണം തുടങ്ങിയ പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പാച്ചോറയിൽ നിന്ന് 21 കി.മീ, ജൽഗാവുനിൽ നിന്ന് 61 കി.മീ അകലെ
- പാച്ചോറയിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടുക : ശിവാനന്ദ് ഗുരു, പൂജാരി, മൊബൈൽ: 7058630190,
- നന്ദു ഗുരു, പൂജാരി, മൊബൈൽ: 8767022906
ಹರಿಹರೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಪಿಂಪಳಗಾಂವ್ ಹರೇಶ್ವರ, ತಾ. ಪಾಚೋರಾ, ಜಿ. ಜಲಗಾಂವ್
ಜಲಗಾಂವ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪಾಚೋರಾ ತಾಲೂಕಿನ ಪಿಂಪಳಗಾಂವ್ ಹರೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಹರಿಹರೇಶ್ವರನ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಮೋಹಿನಿ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಸ್ಮಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ಉಲ್ಲೇಖ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ‘ಭಸ್ಮಾಸುರನ ಶಿಲೆ’ ಇದೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಇಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವೂ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ರೇಖೆಯು ಈ ಭೇಟಿಯ ಗುರುತಾಗಿದೆ. ಇವರಿಬ್ಬರ ಭೇಟಿಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹರಿಹರೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಸ್ಮಾಸುರನ ವಧೆಯ ಕುರಿತಾದ ಪುರಾಣ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಚಿತೆಯ ತಾಜಾ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವನು ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ ತಾಜಾ ಭಸ್ಮ ಸಿಗದಿದ್ದಾಗ, ಆ ಬಾಲಕನು ಚಿತೆಯ ಕೆಂಡವನ್ನೇ ತಂದನು. ಇದರಿಂದ ಅವನ ಕೈಗಳು ಸುಟ್ಟುಹೋದವು. ಅವನ ನಿಷ್ಠೆಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಶಿವನು, ‘ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೀನು ಭಸ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಅಲೆಯಬೇಕಿಲ್ಲ. ನೀನು ಯಾರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೈ ಇಡುತ್ತೀಯೋ ಅವರು ಭಸ್ಮವಾಗುತ್ತಾರೆ’ ಎಂದು ವರ ನೀಡಿದನು. ಈ ವರದ ದುರುಪಯೋಗ ಮಾಡಬಾರದೆಂದು ಅವನು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಆ ಬಾಲಕನಿಗೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಹಂಕಾರ ಬಂದು, ಅವನು ಮನುಷ್ಯರ ತಲೆಯ ಮೇಲೂ ಕೈ ಇಟ್ಟು ಅವರನ್ನು ಭಸ್ಮ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನಲ್ಲಿನ ಅಸುರೀ ಶಕ್ತಿ ಜಾಗೃತವಾದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ‘ಭಸ್ಮಾಸುರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.
ಒಂದು ದಿನ ಅವನು ಶಿವನನ್ನೇ ಭಸ್ಮ ಮಾಡಲು ಅವನ ಬೆನ್ನಟ್ಟಿದನು. ಅವನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಿವನು ಕೈಲಾಸದಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದನು. ಪಾಚೋರಾ ಸಮೀಪದ ಪಾತಾಳೇಶ್ವರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ಭಸ್ಮಾಸುರ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾದರು. ನಂತರ ಶಿವನು ರುದ್ರೇಶ್ವರಕ್ಕೆ ಹೋದನು.
ಅವನ ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದ ಭಸ್ಮಾಸುರನೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಅವನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಶಿವನು ಬಹುಳಾ ಮತ್ತು ದುಬಾ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಆದರೆ ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದ ಭಸ್ಮಾಸುರ ಇಲ್ಲೂ ಬಂದು ತಲುಪಿದನು. ಆಗ ವಿಷ್ಣುವು ಮೋಹಿನಿ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಸ್ಮಾಸುರನನ್ನು ತಡೆದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಬಹುಳಾ ನದಿಯ ದಡದ ಮೂಲಕ ಅಜಂತಾ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿನ ಅದರ ಉಗಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಭಸ್ಮಾಸುರ ತನ್ನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅವನು ಹಿಂದಿರುಗಿ ನೋಡಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮುರ್ಡೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಶಿವಶಂಕರನು ಹಿಂದಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಮೋಹಿನಿ ಭಸ್ಮಾಸುರನನ್ನು ತನ್ನ ಪಾಶದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡಿತು. ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪಕ್ಕೆ ಮರುಳಾದ ಭಸ್ಮಾಸುರನು ಅವಳ ಮುಂದೆ ವಿವಾಹದ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯನ್ನಿಟ್ಟನು. ಅದಕ್ಕೆ ‘ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಮಾಡುವಂತೆಯೇ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು’ ಎಂದು ಮೋಹಿನಿ ಹೇಳಿದಳು. ಭಸ್ಮಾಸುರನು ಅವಳ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಮೋಹಿನಿ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಳು. ಅದು ನೃತ್ಯದ ಭಾಗವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಭಸ್ಮಾಸುರನೂ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ತನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಶಿವನು ನೀಡಿದ ವರದಂತೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಭಸ್ಮವಾದನು. ವೈಕುಂಠ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಭಸ್ಮಾಸುರನ ಅಂತ್ಯವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಸ್ಮಾಸುರನ ಅಂತ್ಯದ ನಂತರ ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಆಗ ಇಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಪರಸ್ಪರ ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಹೊರಗೆ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮಾಸುರನ ಸಂಕೇತವಾದ ಶಿಲೆ ಇದೆ.
ಬಹುಳಾ ಮತ್ತು ದುಬಾ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. 1297 ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೆನ್ರಿ ಕಸಿನ್ಸ್ (Henry Cousens) ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೆನ್ರಿ ಅವರು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಮತ್ತು ಘಟ್ಟದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾಲ ಶಕೆ 1841 (ಕ್ರಿ.ಶ. 1919) ಆಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಎರಡನೇ ಮೆಟ್ಟಿಲ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಶಾಸನವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅತಿ ಉದ್ದದ ಶಾಸನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶಾಸನದ ಉದ್ದ 15 ಮೀಟರ್ 9 ಇಂಚು ಮತ್ತು ಅಗಲ 9 ಇಂಚು ಇದೆ. ದೇವನಾಗರಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಶಾಸನವಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲಿನ ಹಲವು ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿ ಈ ಶಾಸನವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ಪರಿಸರವು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಸನ್ನವಾಗಿದೆ. ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಆಯತಾಕಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮೇಲೆ ಬಂದಾಗ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮಾಸುರನ ಸಂಕೇತವಾದ ಶಿಲೆ ಇದೆ. ಏಳು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಈ ಅಖಂಡ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಆಸನ ಹಾಕಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿಯೇ ಮಾವಿನ ಮರದ ಬುಡಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಲೆ ಇದೆ. ಭಸ್ಮಾಸುರನ ಶಿಲೆಯಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಮಾರು 28 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಈ ಗೋಡೆಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ಬಂದಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನಂದಿಯಿದೆ. ದ್ವಾರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ ತೆರೆದ ಮಂಟಪವಿದೆ.
ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲಿನ ಕಮಾನುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಕೆಲವು ಸಮಾಧಿಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಮಹಾನ್ ಗಣಿತಜ್ಞ ಭಾಸ್ಕರಾಚಾರ್ಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಗಳು ಲೀಲಾವತಿ ಅವರ ಸಮಾಧಿಗಳಿವೆ. ಪಾಟ್ನಾದೇವಿಯ ಭಾಸ್ಕರಾಚಾರ್ಯರು ಇಲ್ಲಿ ಜಪ, ತಪ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಸಮಾಧಿಯು ಐದು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಸಮಾಧಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ನಂದಿ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣದ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ನಂದಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯ ಗಂಟೆಗಳ ಸರವು ಬೆನ್ನಿನಿಂದ ಬಾಲದವರೆಗೆ ಹೋಗಿದೆ. ನಂದಿ ಮಂಟಪದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಂದರ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ.
ಭಾಸ್ಕರಾಚಾರ್ಯರ ಸಮಾಧಿಯ ಎದುರುಗಡೆ ಗಣಪತಿಯ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾ ಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಸಿಗುವ ಎರಡು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕಲಶ ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಆಮೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳದ ಬಳಿ ಎರಡು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಕಲಾಕೃತಿಯುಳ್ಳ ಎಂಟು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಎಲೆ-ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷ, ಕಿನ್ನರ ಮತ್ತು ಗಂಧರ್ವರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸಭಾ ಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಏಳು-ಎಂಟು ಅಡಿ ಕೆಳಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಎಂಟು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಅಖಂಡ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಪೀಠದ ಮೇಲಿನ ಲಿಂಗದ ಎರಡು ಭಾಗಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಧ ಭಾಗ ವಿಷ್ಣು ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಭಾಗ ಶಿವ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಷ್ಣು ಸ್ವರೂಪದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ಮತ್ತು ಶಿವ ಸ್ವರೂಪದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಾಗಿ ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಿಟಕಿಗಳ ಮೂಲಕ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದಿನ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮೂರುವರೆ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಇರುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಎರಡು ಸಾವಿರ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಿವಾಹ, ಉಪನಯನದಂತಹ ಮಂಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹರಕೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೃಸಿಂಹನು ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ವಧೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಎರಡು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪುಷ್ಕರಣಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣದ ಕಮಲದ ಹೂವುಗಳಿವೆ.
ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪಿಂಪಳಗಾವ್ ಹರೇಶ್ವರದ ಉಲ್ಲೇಖವು ‘ಪಿಪ್ಪಲಗ್ರಾಮ ಹರಿಹರೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸ್ಕಂದಪುರಾಣ, ನವನಾಥ, ಶಿವಪುರಾಣ, ಶಿವಲೀಲಾಮೃತ, ಶ್ರೀಮದ್ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಪಚೋರಾದಿಂದ ೨೧ ಕಿ.ಮೀ, ಮತ್ತು ಜಲಗಾಂವ್ನಿಂದ ೬೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಪಚೋರಾದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಶಿವಾನಂದ ಗುರವ, ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೭೦೫೮೬೩೦೧೯೦,
- ನಂದು ಗುರವ, ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೮೭೬೭೦೨೨೯೦೬
হরিহরেশ্বর মন্দির
পিম্পলগাঁও হরেশ্বর, তালুকা পাচোরো, জেলা জলগাঁও
জলগাঁও জেলার পাচোরো তালুকায় পিম্পলগাঁও হরেশ্বরে হরিহরেশ্বরের এক প্রাচীন মন্দির অবস্থিত। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে হেমাদপন্তী শৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরের প্রেক্ষাপটে পুরাণে উল্লেখ পাওয়া যায় যে, ভগবান বিষ্ণু মোহিনী রূপ ধারণ করে ভস্মাসুরের বিনাশ করেছিলেন। এর প্রতীক হিসেবে এখানে ‘ভস্মাসুরের শিলা’ রয়েছে। এমনও কিংবদন্তি আছে যে, শিব ও বিষ্ণু এখানে একে অপরকে আলিঙ্গন করেছিলেন। মন্দিরের শিবলিঙ্গের ওপরের দিকে থাকা পাথরের রেখাটি এই সাক্ষাতেরই চিহ্ন। এই দুই দেবতার মিলনের কারণেই এই স্থানের নাম হরিহরেশ্বর হয়েছে বলে কথিত আছে।
ভস্মাসুরের বধ সংক্রান্ত পৌরাণিক কাহিনীটি হলো, পূর্বে এই অঞ্চলে শিবের বাস ছিল। পূজার জন্য চিতার তাজা ভস্ম পাওয়ার উদ্দেশ্যে তিনি এক বালককে নিযুক্ত করেছিলেন। একদিন তাজা ভস্ম না পাওয়ায় সেই বালক চিতার জ্বলন্ত অঙ্গার নিয়ে আসে, যার ফলে তার হাত পুড়ে যায়। তার এই নিষ্ঠায় শিব প্রসন্ন হয়ে তাকে বর দেন, ‘এখন থেকে তোমাকে ভস্ম খোঁজার জন্য আর কষ্ট করতে হবে না। তুমি যার মাথায় হাত রাখবে, সে ভস্ম হয়ে যাবে।’ তিনি তাকে এই বরের অপব্যবহার না করার নির্দেশও দিয়েছিলেন। কিন্তু কিছুদিন পর সেই বালকের মনে নিজের শক্তির অহংকার জন্মায় এবং সে মানুষের মাথায় হাত রেখে তাদের ভস্ম করতে শুরু করে। তার মধ্যে আসুরিক শক্তি জাগ্রত হওয়ায় সে ‘ভস্মাসুর’ নামে পরিচিত হয়।
একদিন সে স্বয়ং শিবকে ভস্ম করার জন্য তাঁর পিছু নেয়। তার হাত থেকে বাঁচতে শিব কৈলাস থেকে পলায়ন করেন। পাচোরোর নিকটবর্তী পাতালেশ্বর এলাকায় শিব ও ভস্মাসুরের দৃষ্টি বিনিময় হয়। এরপর শিব রুদ্রেশ্বরে যান।
তাঁর পিছু ধাওয়া করা ভস্মাসুরও সেখানে পৌঁছায়। তার থেকে বাঁচতে শিব বহুলা ও ডুবা নদীর সঙ্গমে বিশ্রাম নেন। কিন্তু পিছু ধাওয়া করা ভস্মাসুর সেখানেও এসে পৌঁছায়। তখন বিষ্ণু মোহিনী রূপ ধারণ করে ভস্মাসুরকে আটকে রাখেন। সেই সময়ে শিব বহুলা নদীর তীর ধরে অজন্তা পর্বতমালায় তার উৎসস্থল পর্যন্ত পৌঁছে যান। ভস্মাসুর পিছু ধাওয়া করছে কি না, তা দেখার জন্য তিনি পিছনে ফিরে তাকান। সেই কারণে এই স্থানের নাম হয় মুড়েশ্বর।
শিবশঙ্কর পিছনে ফিরে তাকালে দেখতে পান যে, মোহিনী ভস্মাসুরকে নিজের মায়াজালে আবদ্ধ করার চেষ্টা করছেন। মোহিনীর রূপে মুগ্ধ হয়ে ভস্মাসুর তাকে বিবাহের প্রস্তাব দেয়। তখন মোহিনী শর্ত দেয়, ‘তার জন্য তোমাকে আমার সাথে আমি যেমন নাচব, তেমন নাচতে হবে।’ ভস্মাসুর সেই প্রস্তাব মেনে নেয়। নাচতে নাচতে মোহিনী নিজের হাত নিজের মাথায় রাখে। নাচের অংশ মনে করে ভস্মাসুরও নিজের হাত নিজের মাথায় রাখে এবং শিবের দেওয়া বর অনুযায়ী সে নিজেই ভস্ম হয়ে যায়। বৈকুণ্ঠ চতুর্দশীর দিন ভস্মাসুরের বিনাশ হয়েছিল বলে কথিত আছে।
ভস্মাসুরের বিনাশের পর বিষ্ণু তাঁর মূল রূপ ধারণ করেন। তখন এখানে শিব ও বিষ্ণুর মিলন বা আলিঙ্গন ঘটেছিল। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের বাইরে ডান দিকে ভস্মাসুরের প্রতীক হিসেবে একটি শিলা রয়েছে।
বহুলা ও ডুবা নদীর সঙ্গমে অবস্থিত এই মন্দিরটি হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। মন্দিরটি কোন সময়ে নির্মিত হয়েছিল তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। ১২৯৭ সালে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল বলে হেনরি কাজিনস (Henry Cousens) তাঁর লেখায় বর্ণনা করেছেন। হেনরি বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে ভারতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক বিভাগে কর্মরত একজন ব্রিটিশ বিজ্ঞানী ছিলেন। সেখানে তিনি এই মন্দিরের স্থাপত্যশৈলীর ব্যাখ্যা করেছেন। এই মন্দিরের বাইরের সিঁড়ি ও ঘাটের নির্মাণের সময়কাল শকে ১৮৪১ (খ্রিস্টাব্দ ১৯১৯)। বলা হয় যে, এখানকার দ্বিতীয় সিঁড়িতে থাকা শিলালিপিটি বিশ্বের দীর্ঘতম শিলালিপি। এই শিলালিপির দৈর্ঘ্য ১৫ মিটার ৯ ইঞ্চি এবং প্রস্থ ৯ ইঞ্চি। দেবনাগরী লিপি ও মারাঠি ভাষায় এই শিলালিপিটি খোদাই করা আছে। সিঁড়ির অনেকগুলো পাথরে খোদাই করে এই শিলালিপিটি এক সারিতে বসানো হয়েছে।
মন্দিরের প্রাকৃতিক পরিবেশ শান্ত ও মনোরম। বাইরে থেকে এই মন্দিরটি আয়তাকার মনে হয়। এখানকার সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে ডান দিকে ভস্মাসুরের প্রতীক শিলাটি দেখা যায়। সাত ফুট উচ্চতার এই অখণ্ড শিলায় আসন গ্রহণ করে বসে থাকা এক আকৃতি খোদাই করা আছে। কাছেই আম গাছের গুঁড়ির পাশে আরও একটি শিলা রয়েছে। ভস্মাসুরের শিলা থেকে মন্দিরের বাইরের প্রাচীর শুরু হয়। প্রায় ২৮ ফুট উচ্চতার এই প্রাচীরটি চারদিক থেকে ঘেরা। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের সামনে নন্দী রয়েছে। প্রবেশদ্বারের মাঝখানে ফুলের নকশা করা আছে। ভেতরে প্রবেশ করলে খোলা মণ্ডপ দেখা যায়।
এই মণ্ডপে ডানদিকে পাথরের খিলানে খোদাই করা কিছু সমাধি রয়েছে। সেখানেই শূন্যের আবিষ্কারক মহান গণিতজ্ঞ ভাস্করাচার্য এবং তাঁর কন্যা লীলাবতীর সমাধি রয়েছে। বলা হয় যে, পাটনাদেবীর ভাস্করাচার্য এখানে জপ, তপ ও সাধনা করেছিলেন। তাঁর সমাধি পাঁচ বাই পাঁচ ফুট উচ্চতার বেদীর ওপর অবস্থিত এবং তার ওপর গম্বুজাকৃতির শিখর বসানো হয়েছে।
এই সমাধির পাশে থাকা নন্দীমণ্ডপে নন্দীর সাদা পাথরের মূর্তি রয়েছে। নন্দীর গলার ঘণ্টার মালা পিঠ থেকে লেজ পর্যন্ত বিস্তৃত। নন্দীমণ্ডপের স্তম্ভগুলোতে সুন্দর কারুকার্য রয়েছে।
ভাস্করাচার্যের সমাধির সামনের দিকে গণপতির একটি ছোট মন্দির রয়েছে। সেখানে গণেশের মর্মর মূর্তি আছে। এখানকার সভামণ্ডপে প্রবেশ করার সময় যে দুটি পাথরের স্তম্ভ চোখে পড়ে, তাতে কলস ও পাতার নকশা খোদাই করা আছে। সভামণ্ডপে কচ্ছপের মূর্তি ও অন্তরালের কাছে দুটি দেবকোষ্ঠক রয়েছে। অন্তরালে কারুকার্যময় আটটি পাথরের স্তম্ভ আছে। তার মধ্যে ডানদিকে গণেশের সিঁদুরচর্চিত মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে লতাপাতার নকশা আছে। পাদদেশে যক্ষ, কিন্নর ও গন্ধর্বদের ভাস্কর্য রয়েছে। এখানকার গর্ভগৃহ সভামণ্ডপ থেকে সাত থেকে আট ফুট নিচে অবস্থিত। তাই সেখানে যাওয়ার জন্য আটটি সিঁড়ি নামতে হয়। এই গর্ভগৃহের মাঝখানে কালো পাথরের অখণ্ড শিবলিঙ্গ রয়েছে। এই শিবলিঙ্গের শালুংকার ওপরের লিঙ্গের দুটি অংশ স্পষ্ট দেখা যায়। তার মধ্যে অর্ধেক অংশ বিষ্ণুস্বরূপ এবং অর্ধেক অংশ শিবস্বরূপ বলে মানা হয়। বিষ্ণুস্বরূপ অংশে তুলসী এবং শিবস্বরূপ অংশে বেলপাতা অর্পণ করা হয়।
এই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে আলোকসজ্জার জন্য গবাক্ষ বা জানালা তৈরি করা হয়েছে। এই গবাক্ষ দিয়ে বছরে দুদিন দুপুর সাড়ে তিনটের সময় সূর্যের আলো সরাসরি শিবলিঙ্গের ওপর পড়ে।
এই মন্দিরে সারা বছর ভক্তদের ভিড় লেগে থাকে। মন্দির চত্বরে প্রায় দুই হাজার ভক্ত বসতে পারে এমন একটি সভামণ্ডপ নির্মাণ করা হয়েছে। এখানে বিবাহ, উপনয়নের মতো মাঙ্গলিক অনুষ্ঠান ও মানতের কর্মসূচি সম্পন্ন হয়। মন্দিরের পিছনের দিকে নৃসিংহের আবির্ভাব এবং হিরণ্যকশিপু বধের দৃশ্য সম্বলিত দুটি ভাস্কর্য রয়েছে। তার উপরে কীর্তিমুখ আছে। ডানদিকের অংশে মহিষাসুরমর্দিনীর মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের পিছনের দিকে অবস্থিত পুষ্করিণীতে নানা রঙের পদ্মফুল ফোটে।
পুরাণে পিম্পলগাঁও হরেশ্বরের উল্লেখ ‘পিপ্পলগ্রাম হরিহরেশ্বর’ হিসেবে পাওয়া যায়। স্কন্দপুরাণ, নবনাথ, শিবপুরাণ, শিবলীলামৃত, শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণ ইত্যাদি প্রাচীন গ্রন্থে এই স্থানের উল্লেখ রয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- পাঁচোরা থেকে ২১ কিমি, এবং জলগাঁও থেকে ৬১ কিমি দূরত্বে
- পাঁচোরা থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার সুবিধা নেই
- যোগাযোগ : শিবানন্দ গুরুব, পূজারি, মো. ৭০৫৮৬৩০১৯০,
- নন্দু গুরুব, পূজারি, মো. ৮৭৬৭০২২৯০৬
ਹਰਿਹਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਪਿੰਪਲਗਾਓਂ ਹਰਿਹਰੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਪਾਚੋਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਲਗਾਓਂ
ਜਲਗਾਓਂ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪਾਚੋਰਾ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਪਿੰਪਲਗਾਓਂ ਹਰਿਹਰੇਸ਼ਵਰ ਵਿਖੇ ਹਰਿਹਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮੋਹਿਨੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਅੰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ‘ਭਸਮਾਸੁਰ ਦੀ ਸ਼ਿਲਾ’ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਗਲੇ ਮਿਲ ਕੇ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਮੌਜੂਦ ਪੱਥਰ ਦੀ ਲਕੀਰ ਇਸ ਮੁਲਾਕਾਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਨਾਮ ਹਰਿਹਰੇਸ਼ਵਰ ਪਿਆ।
ਭਸਮਾਸੁਰ ਦੇ ਵਧ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਣਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪੂਜਾ ਲਈ ਚਿਖਾ ਦੀ ਤਾਜ਼ੀ ਸੁਆਹ (ਭਸਮ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਤਾਜ਼ੀ ਸੁਆਹ ਨਾ ਮਿਲਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਬਾਲਕ ਚਿਖਾ ਦੇ ਅੰਗਾਰੇ ਲੈ ਆਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵੀ ਸੜ ਗਏ। ਉਸਦੀ ਨਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਰ ਦਿੱਤਾ, ‘ਹੁਣ ਤੋਂ ਤੈਨੂੰ ਭਸਮ ਲੱਭਣ ਲਈ ਭਟਕਣਾ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ। ਤੂੰ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹੱਥ ਰੱਖੇਂਗਾ, ਉਹ ਭਸਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।’ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਪਰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਾਲਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ‘ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਸਮ ਕਰਨ ਲੱਗਾ। ਉਸ ਅੰਦਰਲੀ ਅਸੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਗਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ‘ਭਸਮਾਸੁਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੂੰ ਹੀ ਭਸਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪੈ ਗਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਕੈਲਾਸ਼ ਤੋਂ ਚਲੇ ਗਏ। ਪਾਚੋਰਾ ਨੇੜੇ ਪਾਤਾਲੇਸ਼ਵਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਆਹਮੋ-ਸਾਹਮਣਾ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਰੁਦਰੇਸ਼ਵਰ ਚਲੇ ਗਏ।
ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਭਸਮਾਸੁਰ ਉੱਥੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਬਹੁਲਾ ਅਤੇ ਡੁਬਾ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਭਸਮਾਸੁਰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਆ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਮੋਹਿਨੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਨੂੰ ਰੋਕ ਲਿਆ। ਉਸ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਬਹੁਲਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ-ਕੰਢੇ ਅਜਿੰਠਾ ਪਹਾੜੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਉਦਗਮ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ। ਭਸਮਾਸੁਰ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਨਾਮ ਮੁਰਦੇਸ਼ਵਰ ਪਿਆ।
ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਜਦੋਂ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਮੋਹਿਨੀ ਭਸਮਾਸੁਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਮੋਹਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ‘ਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਕੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਆਹ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਿਆ। ਇਸ ‘ਤੇ ਮੋਹਿਨੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗੀ।’ ਭਸਮਾਸੁਰ ਨੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਮੰਨ ਲਿਆ। ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੋਹਿਨੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਨ੍ਰਿਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝ ਕੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਰੱਖ ਲਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੇ ਵਰਦਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਖੁਦ ਹੀ ਭਸਮ ਹੋ ਗਿਆ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੈਕੁੰਠ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜੀ ਗਲੇ ਮਿਲੇ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸ਼ਿਲਾ ਹੈ।
ਬਹੁਲਾ ਅਤੇ ਡੁਬਾ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਵਸਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਲ ਬਾਰੇ ਕਈ ਮਤਭੇਦ ਹਨ। 1297 ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਹੈਨਰੀ ਕਜ਼ਿਨਜ਼ (Henry Cousens) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਹੈਨਰੀ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਵਿਵੇਚਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸ਼ਕੇ 1841 (ਈਸਵੀ 1919) ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੂਜੀ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਲਿਖਤ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦੀ ਲੰਬਾਈ 15 ਮੀਟਰ 9 ਇੰਚ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ 9 ਇੰਚ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਦੇਵਨਾਗਰੀ ਲਿਪੀ ਅਤੇ ਮਰਾਠੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪੌੜੀ ਦੇ ਕਈ ਪੱਥਰਾਂ ‘ਤੇ ਉੱਕਰ ਕੇ ਇਸ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪਰਿਸਰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਇਤਾਕਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਉੱਪਰ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਸੱਤ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਇਸ ਅਖੰਡ ਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਆਸਣ ਲਗਾ ਕੇ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਅੰਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਤਣੇ ਨਾਲ ਲੱਗੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਭਸਮਾਸੁਰ ਦੀ ਸ਼ਿਲਾ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲਗਭਗ 28 ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਇਸ ਕੰਧ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਬੰਦ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮੰਡਪ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਮਹਿਰਾਬ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਕੁਝ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਸਿਫ਼ਰ (ਜ਼ੀਰੋ) ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਲੀਲਾਵਤੀ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਟਣਾਦੇਵੀ ਦੇ ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਇੱਥੇ ਜਪ, ਤਪ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਪੰਜ ਗੁਣਾ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਘੰਟੀਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਪਿੱਠ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੋਈ ਪੂਛ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਭਾਸਕਰਾਚਾਰੀਆ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਣਪਤੀ ਦਾ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੋ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਪੱਤੇ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾੜਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੋ ਦੇਵ-ਕੋਠੜੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾੜਾ ਵਿੱਚ ਕਲਾਕਾਰੀ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਅੱਠ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਫੁੱਲਾਂ-ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਯਕਸ਼, ਕਿੰਨਰ ਅਤੇ ਗੰਧਰਵਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਸੱਤ ਤੋਂ ਅੱਠ ਫੁੱਟ ਹੇਠਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਜਾਣ ਲਈ ਅੱਠ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰਨੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਅਖੰਡ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ‘ਤੇ ਲਿੰਗ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧਾ ਭਾਗ ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਸਰੂਪ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਭਾਗ ਸ਼ਿਵ-ਸਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਸਰੂਪ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਤੁਲਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ-ਸਰੂਪ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਬੇਲ-ਪੱਤਰ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਲਈ ਖਿੜਕੀਆਂ (ਗਵਾਕਸ਼) ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਦਿਨ ਦੁਪਹਿਰ ਸਾਢੇ ਤਿੰਨ ਵਜੇ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਤਾਂਤਾ ਲੱਗਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲਗਭਗ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬੈਠ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵਿਆਹ, ਜਨੇਊ ਸੰਸਕਾਰ ਵਰਗੇ ਮੰਗਲ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਨਰਸਿੰਘ ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਹਰਣਯਕਸ਼ਿਪੂ ਦੇ ਵਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਪੁਸ਼ਕਰਣੀ (ਕੁੰਡ) ਵਿੱਚ ਰੰਗ-ਬਿਰੰਗੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਖਿੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿੰਪਲਗਾਓਂ ਹਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਪਿੱਪਲਗ੍ਰਾਮ ਹਰਿਹਰੇਸ਼ਵਰ’ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ, ਨਵਨਾਥ, ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ, ਸ਼ਿਵਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ, ਸ਼੍ਰੀਮਦ ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਪਾਚੋਰਾ ਤੋਂ 21 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਜਲਗਾਓਂ ਤੋਂ 61 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਾਚੋਰਾ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਸ਼ਿਵਾਨੰਦ ਗੁਰਵ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. 7058630190,
- ਨੰਦੂ ਗੁਰਵ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. 8767022906
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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झिपरू अण्णा महाराज मंदिर नशिराबाद, ता. जळगाव, जि. जळगाव
अधिक माहितीZipru Anna Maharaj Temple, Nashirabad, Taluka Jalgaon, District Jalgaon
View Detailsझिपरू अण्णा महाराज मंदिर नशिराबाद, ता. जळगाव, जि. जळगाव
विवरण देखेंઝિપરુ અણ્ણા મહારાજ મંદિર, નશિરાબાદ, તા. જળગાંવ, જિ. જળગાંવ
વિગત જુઓஜிப்ரூ அண்ணா மகாராஜ் கோவில், நசிராபாத், தாலுகா ஜள்காவ், மாவட்டம் ஜள்காவ்
விவரங்களைக் காண்கఝిపరూ అణ్ణా మహారాజ్ మందిరం, నశిరాబాద్, తాలూకా జలగావ్, జిల్లా జలగావ్
వివరాలను చూడండిസിപ്രു അണ്ണാ മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, നശിരാബാദ്, താലൂക്ക് ജൽഗാവ്, ജില്ല ജൽഗാവ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಝಿಪರೂ ಅಣ್ಣಾ ಮಹಾರಾಜ ಮಂದಿರ ನಶೀರಾಬಾದ್, ತಾ. ಜಳಗಾಂವ್, ಜಿ. ಜಳಗಾಂವ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿঝিপরু আন্না মহারাজ মন্দির, নশিরাবাদ, তালুকা জলগাঁও, জেলা জলগাঁও
বিস্তারিত দেখুনਝਿਪਰੂ ਅੰਨਾ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਰ ਨਸ਼ੀਰਾਬਾਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਜਲਗਾਓਂ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਲਗਾਓਂ
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कपिलेश्वर मंदिर वेल्हाळे, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
अधिक माहितीKapileshwar Temple, Velhale, Taluka Bhusawal, District Jalgaon
View Detailsकपिलेश्वर मंदिर वेल्हाळे, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
विवरण देखेंકપિલેશ્વર મંદિર વેલ્હાલે, તા. ભુસાવળ, જિ. જળગાંવ
વિગત જુઓகபிலேஸ்வரர் கோவில், வெல்ஹாளே, தாலுகா புசாவல், மாவட்டம் ஜள்காவ்
விவரங்களைக் காண்கకపిలేశ్వర ఆలయం, వెల్హాళె, తా. భుసావళ్, జి. జలగావ్
వివరాలను చూడండిകപിലേശ്വര ക്ഷേത്രം, വെൽഹാളെ, താലൂക്ക്: ഭുസാവൽ, ജില്ല: ജൽഗാവ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಪಿಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವೆಲ್ಹಾಣೆ, ತಾ. ಭುಸಾವಳ, ಜಿ. ಜಲಗಾಂವ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকপিলেশ্বর মন্দির, ভেলহালে, তা. ভুসাবল, জি. জলগাঁও
বিস্তারিত দেখুনਕਪਿਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਵੇਲ੍ਹਾੜੇ, ਤਹਿਸੀਲ ਭੁਸਾਵਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਲਗਾਓਂ
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तरसोद गणपती मंदिर तरसोद, ता. जळगाव, जि. जळगाव
अधिक माहितीTarsod Ganpati Temple, Tarsod, Taluka Jalgaon, District Jalgaon
View Detailsतरसोद गणपति मंदिर तरसोद, तहसील जलगाँव, जिला जलगाँव
विवरण देखेंતરસોદ ગણપતિ મંદિર, તરસોદ, તા. જળગાંવ, જિ. જળગાંવ
વિગત જુઓதரசோடு கணபதி கோயில், தரசோடு, தாலுகா ஜள்காவ், மாவட்டம் ஜள்காவ்
விவரங்களைக் காண்கతరసోద్ గణపతి మందిరం, తరసోద్, తా. జలగావ్, జి. జలగావ్
వివరాలను చూడండిതർസോദ് ഗണപതി ക്ഷേത്രം, തർസോദ്, താലൂക്ക്: ജൽഗാവ്, ജില്ല: ജൽഗാവ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತರಸೋದ ಗಣಪತಿ ಮಂದಿರ, ತರಸೋದ, ತಾ. ಜಲಗಾಂವ್, ಜಿ. ಜಲಗಾಂವ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতরসোদ গণপতি মন্দির, তরসোদ, তালুকা জলগাঁও, জেলা জলগাঁও
বিস্তারিত দেখুনਤਰਸੋਦ ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ, ਤਰਸੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਜਲਗਾਓਂ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਲਗਾਓਂ
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