घंटाळी मंदिर
ठाणे शहर, जि. ठाणे

कोळी आणि पाठारे प्रभूंची कुलदेवता असलेल्या घंटाळी देवीचे मंदिर हे ठाण्यातील प्राचीन मंदिरांपैकी एक मानले जाते. ब्रिटिश सत्ताकाळात, सुमारे सव्वाशे ते दीडशे वर्षांपूर्वी बांधण्यात आलेले हे मंदिर नौपाडा, विष्णू नगर जवळील घंटाळी पथावर स्थित आहे. घंटा आणि टाळी या शब्दांच्या समुच्चयातून या स्वयंभू देवीचे नाव साकारलेले आहे. कोणत्याही देवळात या दोहोंचा संगम असतोच, परंतु या देवीचे हे नादमय नाव येथे घंटा बांधण्याचा नवस करण्यात येत असल्यामुळे पडल्याचे सांगण्यात येते.
घंटाळी देवीच्या मंदिरामुळेच त्या समोरच्या रस्त्याला घंटाळी पथ असे नाव पडले आहे. आज शहराच्या मुख्य भागात आलेले हे मंदिर पूर्वी मुख्य वस्तीपासून दूरवर होते. मंदिराच्या अवतीभवती दाट वृक्षराजी होती. सुमारे साठ वर्षापूर्वीही मंदिराकडे येण्यासाठी मातीचे कच्चे रस्ते होते. त्या रस्त्यांच्या बाजुला अनेक वाड्या, भातशेती होती. त्यामुळे पावसाळ्यात या रस्त्यांवर चिखलाचे साम्राज्य असे. तेव्हा चिखलाने भरलेल्या रस्त्यामध्ये टाकलेल्या
दगडांवर पाऊल ठेवत लोक घंटाळी देवीच्या दर्शनास येत असत. बकुळीच्या आणि आब्यांच्या वृक्षराईत, त्यांच्या दाट छायेत फिरण्यासाठी पूर्वी येथे नागरिक येत असत. टेंभीनाका परिसरातील नागरिकांचे हे सकाळ–संध्याकाळ फिरण्याचे ठिकाण होते. या भागात पूर्वीपासूनच मध्यमवर्गीय मराठी लोकांची वस्ती होती.
मंदिराबाबत आख्यायिका अशी की या भागात पूर्वी मोठ्या वृक्षराजीत लपलेले एक तळे होते. त्या तळ्याच्या काठी शंकराचे मंदिर होते. मंदिरात नियमित येणाऱ्या एका भक्ताला या तळ्याच्या काठी असलेल्या एका आम्रवृक्षामागे देवीची स्वयंभू मूर्ती असल्याचा साक्षात्कार झाला. ती मूर्ती सापडल्यानंतर त्या देवीची विधिवत पूजा करून तिची स्थापना करण्यात आली. ठाण्यातील जोशी–बेडेकर महाविद्यालयाच्या इतिहास विभागातील सहायक प्रोफेसर डॉ. इंद्राणी रॉय यांच्या ‘एक्स्प्लोरिंग ठाणे : ए हेरिटेज टूरिस्ट डेस्टिनेशन’ (इंटरनॅशनल जर्नल ऑफ इनोव्हेटिव्ह सायन्स अँड रिसर्च टेक्नॉलॉजी, जुलै २०१९) या लेखातही, हे मूलतः शंकराचे देऊळ होते, असे म्हटले आहे. या
लेखानुसार, या मंदिराच्या उभारणीची नेमकी माहिती उपलब्ध नाही. सुमारे १२० ते १५० वर्षांपूर्वी ते अस्तित्वात आल्याचे सांगण्यात येते. हा काळ सुमारे १८७५नंतरचा आहे. त्यावेळी ठाण्यात ब्रिटिशांची सत्ता होती. १८८२ च्या ‘गॅझेटियर ऑफ बॉम्बे प्रेसिडेन्सी’च्या १४व्या खंडात या मंदिराचा उल्लेख आहे. हे मंदिर ‘बॉम्बे रोड’वर होते व त्यास ब्रिटिश सरकारकडून आठ शिलिंग म्हणजे तेव्हाचे चार रूपये वर्षासन मिळत होते, अशीही नोंद या गॅझेटियरमध्ये आहे. डॉ. इंद्राणी रॉय यांच्या लेखात असे म्हटले आहे की रावसाहेब केशवराज भास्करजी कोठारे यांच्या पूर्वजांनी हे मंदिर बांधले.
येथील जुने मंदिर लाकडी बांधणीचे होते. त्यात भगवान शंकर आणि घंटाळी देवी यांची दोन स्वतंत्र गर्भगृहे होती. इ.स. १९०१मध्ये या दोन गर्भगृहांदरम्यान नवे गर्भगृह उभारून त्यात श्रीरामांच्या मूर्तीची प्रतिष्ठापना करण्यात आली. इ.स. १९४० आणि १९७२ मध्ये या जुन्या मंदिराचा जीर्णोद्धार झाल्याची नोंद आहे. पुढे २०१३ मध्ये केशवराव भास्करजी कोठारे यांच्या वंशजांनी हे मंदिर हिंदू जागृती न्यासाकडे सूपूर्द केले. त्यावर्षी धनत्रयोदशीच्या दिवशी मंदिराच्या वास्तूचे खरेदीखत व बक्षिसपत्र हिंदू जागृती न्यासाच्या हवाली करण्यात आले. आता न्यासातर्फे मंदिराचा कारभार पाहिला जातो.
रहदारीने कायम वाहत्या असलेल्या रस्त्याशेजारी आलेले हे मंदिर नव्या जुन्या वास्तुरचनेचे संगम बनले आहे. मंदिरात प्रवेश करण्यापूर्वी नजरेत भरतात त्या मंदिर प्रांगणात असलेल्या दोन दीपमाळा आणि एक मोठा वृक्ष. कैलासपती नाव असलेला हा वृक्ष दुर्मिळ श्रेणीत मोडतो. या वृक्षाची रचना शंकराच्या जटांची आठवण करून देते. याची सुवासिक फुलेही शंकराच्या पिंडीसारखी असतात. मंदिराच्या प्रांगणात पत्र्याचे छप्पर घालण्यात आल्याने त्याचे रूपांतर दर्शनमंडपात झाले आहे. या मंडपाच्या प्रवेशद्वारावर मोठी घंटा आहे. त्यावर ‘नवस फेडण्या घंटा बांधिती, म्हणूनी नाम असे घंटाळी’ असा कोरीव लेख आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारानजीक सिंहाची दोन मोठी आणि
दोन लहान अशी चार शिल्पे आहेत. मंदिराला तीन गाभारे असल्यामुळे मंदिरात प्रवेश करण्यासाठीही एकमेकांशेजारी तीन दरवाजे आहेत. तिन्ही दरवाजे सारखेच आहेत. त्यातील मध्यभागी असलेल्या दरवाजाच्या वरील भिंतीत गणपतीची मूर्ती आहे. इतर दोन दरवाजांच्या वर श्रीकार आणि ओमकार आहे. आत मोठा व उंच सभामंडप आहे. येथे दोन्ही बाजूंना लाकडी पायऱ्या आहेत.
सभामंडपाच्य समोर ओळीने तीन गर्भगृहे आहेत. डावीकडून पहिल्या गर्भगृहात शिवपिंडी आहे. शिवलिंगामागे पार्वतीमातेची मूर्ती आहे. या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर जुन्या पद्धतीची नक्षी आणि कीर्तीमुख आहे. मधल्या राम मंदिराच्या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या डावीकडील देवळीत गणेशाची तर उजवीकडील देवळीत पंचमुखी हनुमानाची मूर्ती आहे. आत श्रीराम–लक्ष्मण–सीतेच्या प्रसन्न मूर्ती आहेत. तिसऱ्या गर्भगृहात घंटाळीदेवी, महिषासूरमर्दिनी आणि दुर्गादेवीच्या वस्त्रलंकारित मूर्ती आहेत. येथील शंकर आणि देवीच्या गर्भगृहाचे काम पूर्णपणे दगडी आहे. गर्भगृहांना लागूनच एक खोली आहे, तेथे मंदिराच्या पुजाऱ्यांची राहण्याची व्यवस्था आहे.
मंदिरात दुपारचा १ ते ३ पर्यंतचा काळ वगळता सकाळी ६ ते रात्री ९ या काळात भाविक दर्शन घेऊ शकतात. नवरात्रात मात्र या वेळेत बदल करण्यात येतो. मंदिरात रोज सायंकाळी ६.३० वाजता आरती होते. नवरात्रोत्सवादरम्यान रात्री ८.३० वाजता आरती होते. या परिसरात अनेक गुजराती भाषिक राहत असल्याने येथे गुजराती भाषेतही आरती केली जाते. येथे रामनवमी, हनुमान जयंती, नवरात्र, त्रिपुरारी पौर्णिमा आदी उत्सव होतात. माघी पौर्णिमेला देवीचा वाढदिवस साजरा करण्यात येतो. येथील नवरात्रोत्सव प्रसिद्ध आहे. या उत्सवासाठी येथे विशेष व्यवस्था करण्यात येते. उत्सवाच्या पहिल्या दिवशी पहाटे पाच वाजता घट बसवून मंदिरात पूजा केली जाते. उत्सवादरम्यान कुंकूमार्चन, कुमारिका पूजन, भोंडला, देवीचा गोंधळ, होम, हवन, भजन, कीर्तन आदी धार्मिक कार्यक्रमांबरोबरच विविध सांस्कृतिक कार्यक्रमही होतात. या उत्सवादरम्यान हजारो भाविक देवीचे दर्शन घेतात.
उपयुक्त माहिती
- ठाणे रेल्वे स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून ठाण्यासाठी एसटी व रेल्वेची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो.९५९४२९१३२८
Ghantali Temple
Thane City, Dist. Thane

Dedicated to Goddess Ghantali, the revered Kuldevi (family deity) of the Koli and Pathare Prabhu communities, this temple is considered one of the ancient temples of Thane. Built during the British colonial era, approximately 125 to 150 years ago, the temple is situated on Ghantali Path, near Vishnu Nagar in Naupada. The name of this Swayambhu (self-manifested) Goddess is derived from the combination of the words ‘Ghanta’ (bell) and ‘Tali’ (clapping/rhythm). While every temple witnesses this sacred union, it is said that the Goddess received this resonant name because devotees offer vows by tying bells here.
The road in front of the temple was named Ghantali Path because of the Ghantali Devi Temple itself. Although now located in the heart of the city, this temple was once situated far from the main settlement, surrounded by dense foliage. Even about sixty years ago, there were only unpaved dirt roads leading to the temple, lined with traditional wadas and paddy fields. Consequently, during the monsoon, these roads would become thick with mud. Devotees would tread carefully upon
stones laid in the muddy pathways to come for the darshan of Goddess Ghantali. In those days, citizens would visit to stroll under the dense shade of Bakul and mango groves. It served as a morning and evening walking spot for the residents of the Tembhi Naka area. Historically, this locality was inhabited by middle-class Marathi families.
According to legend, a pond was once hidden amidst the lush greenery of this region, on the banks of which stood a Lord Shiva temple. A devout visitor who frequented the temple received a divine revelation that a self-manifested idol of the Goddess existed behind a mango tree near the pond. Following the discovery of the idol, she was solemnly consecrated and worshipped according to sacred rituals. In an article titled ‘Exploring Thane: A Heritage Tourist Destination’ (International Journal of Innovative Science and Research Technology, July 2019) by Dr. Indrani Roy, Assistant Professor in the History Department at Joshi-Bedekar College, Thane, it is also mentioned that this was originally a temple of Lord Shiva. According to this
article, exact information regarding the construction of the temple is not available, but it is said to have come into existence about 120 to 150 years ago, around the period after 1875, when Thane was under British rule. The temple finds mention in Volume 14 of the ‘Gazetteer of the Bombay Presidency’ published in 1882. The gazetteer records that the temple was located on ‘Bombay Road’ and received an annual grant (varshasan) of eight shillings—equivalent to four rupees at the time—from the British Government. Dr. Indrani Roy’s article also notes that the ancestors of Raosaheb Keshavraj Bhaskarji Kothare constructed this temple.
The original temple here was a wooden structure featuring two separate garbhagrihas (sanctum sanctorums) dedicated to Lord Shiva and Goddess Ghantali. In 1901 CE, a new sanctum was constructed between these two, wherein the idol of Lord Rama was consecrated. Records indicate that the old temple underwent renovations (jeernoddhar) in 1940 CE and 1972 CE. Later in 2013, the descendants of Keshavrao Bhaskarji Kothare handed over the temple to the Hindu Jagruthi Nyas. On the auspicious day of Dhanatrayodashi that year, the sale deed and gift deed of the temple premises were officially transferred to the Hindu Jagruthi Nyas. Today, the management of the temple is overseen by the trust.
Situated beside a bustling road, the temple today stands as a harmonious blend of traditional and modern architecture. Before entering the temple, one’s eyes are drawn to two deepmalas (lamp towers) and a grand tree in the temple courtyard. This rare species of tree, known as Kailaspati (Cannonball tree), evokes the matted locks (Jata) of Lord Shiva through its canopy structure, while its fragrant blossoms resemble the Shivlinga. A tin roof over the courtyard has transformed it into a spacious Darshan Mandap. At the entrance of this hall hangs a large bell inscribed with the line: “Navas fednya ghanta bandhiti, mhanuni naam ase Ghantali” (Bells are bound to fulfill vows, hence the name Ghantali). Near the entrance of the Sabhamandap stand four lion sculptures—two large and
two small. Since the temple houses three sanctums, there are three adjacent entrance doors leading inside. All three doors are identical; the central door features an idol of Lord Ganesha in the wall above it, while the other two doors bear the sacred symbols ‘Shree’ and ‘Om’. Inside lies a spacious and high-ceilinged Sabhamandap, with wooden staircases on both sides.
Facing the Sabhamandap are three sanctums lined up in a row. The first sanctum from the left houses the Shivlinga, with an idol of Mata Parvati enshrined behind it. The doorway of this sanctum features traditional carvings and a Kirtimukha motif. At the entrance of the central sanctum dedicated to Lord Rama, a niche on the left holds an idol of Lord Ganesha, while a niche on the right holds Panchamukhi Hanuman. Inside are the serene and graceful idols of Shri Ram, Lakshman, and Sita. The third sanctum features beautifully adorned idols of Ghantali Devi, Mahishasuramardini, and Goddess Durga. The sanctums of Lord Shiva and the Goddess are crafted entirely of stone. Adjacent to the sanctums is a room serving as the residence for the temple priests.
Devotees can seek darshan at the temple from 6:00 AM to 9:00 PM daily, except during the afternoon closure between 1:00 PM and 3:00 PM. However, these timings are revised during Navratri. Daily Aarti is performed at 6:30 PM, whereas during the Navratri festival, the night Aarti takes place at 8:30 PM. Since many Gujarati-speaking residents live in the vicinity, Aarti is performed in Gujarati as well. Festivals such as Ram Navami, Hanuman Jayanti, Navratri, and Tripurari Poornima are celebrated here with great devotion. The Goddess’s birth anniversary is celebrated on Maghi Poornima. The temple’s Navratri festival is renowned, for which special arrangements are made. On the first day of the festival, Ghatasthapana is performed at 5:00 AM followed by special rituals. Along with religious ceremonies such as Kumkumarchan, Kumarika Pujan, Bhondla, Gondhal, Homa, Havan, Bhajans, and Kirtans, various cultural programs are organized during the festival. Thousands of devotees visit the temple during this grand celebration to seek the blessings of the Goddess.
Useful Information
- 2 km from Thane Railway Station
- ST bus and train facilities available to Thane from several cities across the state
- Private vehicles can reach up to the temple
- Multiple accommodation and breakfast options available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob: 9594291328
घंटाली मंदिर
ठाणे शहर, जिला ठाणे

कोली और पाठारे प्रभु समाज की कुलदेवी घंटाली देवी का मंदिर ठाणे के प्राचीन मंदिरों में से एक माना जाता है। ब्रिटिश शासनकाल में, लगभग सवा सौ से डेढ़ सौ वर्ष पूर्व निर्मित यह मंदिर नौपाडा, विष्णु नगर के पास घंटाली पथ पर स्थित है। ‘घंटा’ और ‘ताली’ शब्दों के योग से इस स्वयंभू देवी का नाम साकार हुआ है। किसी भी देवालय में इन दोनों का संगम होता ही है, परंतु इस देवी का यह नादमय नाम यहाँ घंटा बाँधने की मन्नत माँगी जाने के कारण पड़ा, ऐसा कहा जाता है।
घंटाली देवी के मंदिर के कारण ही इसके सामने वाली सड़क का नाम घंटाली पथ पड़ा है। आज शहर के मुख्य भाग में आ चुका यह मंदिर पहले मुख्य आबादी से दूर था। मंदिर के आसपास घने पेड़-पौधे थे। लगभग साठ वर्ष पूर्व भी मंदिर तक आने के लिए मिट्टी के कच्चे रास्ते थे। उन रास्तों के किनारे कई वाड़ियाँ और धान के खेत थे। इसलिए बारिश के मौसम में इन रास्तों पर कीचड़ का साम्राज्य रहता था। तब कीचड़ से भरे रास्ते में रखे
पत्थरों पर पैर रखते हुए लोग घंटाली देवी के दर्शन के लिए आते थे। मौलसिरी (बकुल) और आम के वृक्षों की घनी छाया में टहलने के लिए पहले यहाँ नागरिक आया करते थे। टेंभीनाका क्षेत्र के निवासियों के लिए यह सुबह-शाम टहलने का स्थान था। इस क्षेत्र में शुरू से ही मध्यमवर्गीय मराठी लोगों की बस्ती थी।
मंदिरा के संबंध में किंवदंती है कि इस क्षेत्र में पहले घने वृक्षों के बीच छिपा हुआ एक तालाब था। उस तालाब के किनारे भगवान शंकर का मंदिर था। मंदिर में नियमित आने वाले एक भक्त को इस तालाब के किनारे स्थित एक आम के पेड़ के पीछे देवी की स्वयंभू मूर्ति होने का साक्षात्कार हुआ। वह मूर्ति मिलने के बाद देवी की विधिवत पूजा करके उनकी स्थापना की गई। ठाणे के जोशी-बेडेकर कॉलेज के इतिहास विभाग की सहायक प्रोफेसर डॉ. इंद्राणी रॉय के लेख ‘एक्सप्लोरिंग ठाणे : ए हेरिटेज टूरिस्ट डेस्टिनेशन’ (इंटरनेशनल जर्नल ऑफ इनोवेटिव साइंस एंड रिसर्च टेक्नोलॉजी, जुलाई २०१९) में भी कहा गया है कि यह मूल रूप से शंकर जी का मंदिर था। इस
लेख के अनुसार, इस मंदिर के निर्माण की सटीक जानकारी उपलब्ध नहीं है। बताया जाता है कि यह लगभग १२० से १५० वर्ष पूर्व अस्तित्व में आया था। यह समय लगभग १८७५ के बाद का है। उस समय ठाणे में ब्रिटिश शासन था। १८८२ के ‘गजेटियर ऑफ बॉम्बे प्रेसिडेंसी’ के १४वें खंड में इस मंदिर का उल्लेख है। यह मंदिर ‘बॉम्बे रोड’ पर था और इसे ब्रिटिश सरकार से आठ शिलिंग यानी उस समय के चार रुपये वार्षिक अनुदान (वर्षासन) मिलता था, ऐसा भी इस गजेटियर में दर्ज है। डॉ. इंद्राणी रॉय के लेख में कहा गया है कि रावसाहेब केशवराज भास्करजी कोठारे के पूर्वजों ने यह मंदिर बनवाया था।
यहाँ का पुराना मंदिर लकड़ी की संरचना वाला था। उसमें भगवान शंकर और घंटाली देवी के दो अलग-अलग गर्भगृह थे। ई.स. १९०१ में इन दोनों गर्भगृहों के बीच एक नया गर्भगृह बनाकर उसमें श्रीराम जी की मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा की गई। ई.स. १९४० और १९७२ में इस पुराने मंदिर का जीर्णोद्धार होने का उल्लेख है। आगे चलकर २०१३ में केशवराव भास्करजी कोठारे के वंशजों ने यह मंदिर ‘हिंदू जागृति न्यास’ को सौंप दिया। उस वर्ष धनतेरस (धनत्रयोदशी) के दिन मंदिर की इमारत का बैनामा और उपहार-पत्र हिंदू जागृति न्यास के सुपुर्द कर दिया गया। अब न्यास द्वारा मंदिर का प्रबंध देखा जाता है।
निरंतर आवाजाही वाले व्यस्त मार्ग के किनारे स्थित यह मंदिर पुरानी और नई वास्तुकला का संगम बन गया है। मंदिर में प्रवेश करने से पहले मंदिर परिसर में स्थित दो दीपमालाएँ और एक विशाल वृक्ष मन मोह लेते हैं। ‘कैलाशपति’ नाम का यह वृक्ष दुर्लभ श्रेणी में आता है। इस वृक्ष की बनावट भगवान शंकर की जटाओं की याद दिलाती है। इसके सुगंधित पुष्प भी शिवलिंग के समान दिखाई देते हैं। मंदिर के प्रांगण में टीन की छत डाल दिए जाने से वह दर्शन मंडप में परिवर्तित हो गया है। इस मंडप के प्रवेश द्वार पर एक बड़ी घंटा (घंटी) है। उस पर ‘नवस फेडण्या घंटा बांधिती, म्हणूनी नाम असे घंटाळी’ (मन्नत पूरी होने पर यहाँ घंटा बाँधते हैं, इसीलिए नाम घंटाली है) यह शिलालेख उत्कीर्ण है। सभामंडप के प्रवेश द्वार के पास सिंह की दो बड़ी और
दो छोटी, इस प्रकार चार मूर्तियाँ हैं। मंदिर में तीन गर्भगृह होने के कारण मंदिर में प्रवेश करने के लिए भी पास-पास तीन दरवाजे हैं। तीनों दरवाजे एक जैसे हैं। उनमें से मध्य द्वार के ऊपर की दीवार में गणपति जी की मूर्ति स्थापित है। अन्य दो दरवाजों के ऊपर श्रीकार और ओंकार अंकित हैं। भीतर एक बड़ा और ऊँचा सभामंडप है। यहाँ दोनों तरफ लकड़ी की सीढ़ियाँ हैं।
सभामंडप के सामने एक पंक्ति में तीन गर्भगृह हैं। बाईं ओर से पहले गर्भगृह में शिवलिंग है। शिवलिंग के पीछे माता पार्वती की मूर्ति है। इस गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर प्राचीन शैली की नक्काशी और कीर्तिमुख है। बीच वाले राम मंदिर के गर्भगृह के प्रवेश द्वार के बाईं ओर आले (देवली) में श्रीगणेश की और दाईं ओर वाले आले में पंचमुखी हनुमान जी की मूर्ति है। भीतर श्रीराम-लक्ष्मण-सीता जी की मनमोहक मूर्तियाँ हैं। तीसरे गर्भगृह में घंटाली देवी, महिषासुरमर्दिनी और दुर्गा देवी की सुंदर वस्त्रों व आभूषणों से सुसज्जित मूर्तियाँ हैं। यहाँ शंकर जी और देवी के गर्भगृह का निर्माण पूरी तरह से पत्थरों से हुआ है। गर्भगृहों से सटकर ही एक कमरा है, जहाँ मंदिर के पुजारियों के रहने की व्यवस्था है।
मंदिर में दोपहर १ से ३ बजे की अवधि को छोड़कर सुबह ६ से रात्रि ९ बजे तक श्रद्धालु दर्शन कर सकते हैं। नवरात्रि में इस समय में परिवर्तन किया जाता है। मंदिर में प्रतिदिन सायं ६:३० बजे आरती होती है। नवरात्रोत्सव के दौरान रात्रि ८:३० बजे आरती होती है। इस क्षेत्र में कई गुजराती भाषी लोग रहते हैं, इसलिए यहाँ गुजराती भाषा में भी आरती की जाती है। यहाँ रामनवमी, हनुमान जयंती, नवरात्रि, त्रिपुरारी पूर्णिमा आदि उत्सव मनाए जाते हैं। माघ पूर्णिमा को देवी का प्रकटोत्सव (जन्मदिवस) मनाया जाता है। यहाँ का नवरात्रोत्सव अत्यधिक प्रसिद्ध है। इस उत्सव के लिए यहाँ विशेष प्रबंध किए जाते हैं। उत्सव के प्रथम दिन तड़के पाँच बजे घटस्थापना करके मंदिर में पूजा की जाती है। उत्सव के दौरान कुंकुमार्चन, कन्या पूजन (कुमारिका पूजन), भोंडला, देवी का गोंधल, होम, हवन, भजन, कीर्तन आदि धार्मिक कार्यक्रमों के साथ-साथ विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते हैं। इस उत्सव के दौरान हजारों श्रद्धालु देवी के दर्शन करते हैं।
उपयोगी जानकारी
- ठाणे रेलवे स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से ठाणे के लिए बस (एसटी) एवं रेल सेवा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- आसपास ठहरने और जलपान के अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९५९४२९१३२८
ઘંટાલી મંદિર
ઠાણે શહેર, જિ. ઠાણે

કોળી અને પાઠારે પ્રભુઓની કુળદેવી એવા ઘંટાલી દેવીનું મંદિર એ ઠાણેના પ્રાચીન મંદિરોમાંનું એક માનવામાં આવે છે. બ્રિટિશ શાસનકાળ દરમિયાન, આશરે સવા સો થી દોઢસો વર્ષ પહેલાં નિર્માણ પામેલું આ મંદિર નૌપાડા, વિષ્ણુ નગર નજીક આવેલ ઘંટાલી પથ પર સ્થિત છે. ‘ઘંટા’ અને ‘તાળી’ આ શબ્દોના સંયોજન પરથી આ સ્વયંભૂ દેવીનું નામ સાકાર થયું છે. કોઈપણ મંદિરમાં આ બંનેનો સંગમ હોય જ છે, પરંતુ દેવીનું આ નાદમય નામ અહીં ઘંટ બાંધવાની માનતા રાખવામાં આવતી હોવાથી પડ્યું હોવાનું કહેવાય છે.
ઘંટાલી દેવીના મંદિરના કારણે જ તેની સામેના રસ્તાનું નામ ઘંટાલી પથ પડ્યું છે. આજે શહેરના મુખ્ય વિસ્તારમાં આવી ગયેલું આ મંદિર પહેલાં મુખ્ય વસ્તીથી દૂર હતું. મંદિરની આસપાસ ઘેઘૂર વૃક્ષરાજી હતી. આશરે સાઠ વર્ષ પહેલાં પણ મંદિર તરફ આવવા માટે માટીના કાચા રસ્તાઓ હતા. એ રસ્તાઓની બાજુમાં અનેક વાડીઓ અને ડાંગરની ખેતી હતી. તેથી ચોમાસામાં આ રસ્તાઓ પર કાદવનું સામ્રાજ્ય રહેતું. ત્યારે કાદવથી ભરેલા રસ્તામાં મૂકેલા
પથ્થરો પર પગ મૂકીને લોકો ઘંટાલી દેવીના દર્શને આવતા હતા. બકુળ અને આંબાની કુંજમાં, તેમના ઘાટા છાંયડામાં ફરવા માટે પહેલાં અહીં નાગરિકો આવતા હતા. ટેંભીનાકા વિસ્તારના નાગરિકો માટે આ સવાર-સાંજ ફરવાનું સ્થળ હતું. આ વિસ્તારમાં પહેલાંથી જ મધ્યમવર્ગીય મરાઠી લોકોની વસ્તી હતી.
મંદિર અંગેની લોકવાયકા એવી છે કે આ વિસ્તારમાં પહેલાં ઘેઘૂર વૃક્ષરાજીમાં છુપાયેલું એક તળાવ હતું. એ તળાવના કિનારે શંકર ભગવાનનું મંદિર હતું. મંદિરમાં નિયમિત આવતા એક ભક્તને આ તળાવના કિનારે આવેલ એક આંબાના ઝાડ પાછળ દેવીની સ્વયંભૂ મૂર્તિ હોવાનો સાક્ષાત્કાર થયો. એ મૂર્તિ મળ્યા પછી તે દેવીની વિધિવત્ પૂજા કરીને તેમની સ્થાપના કરવામાં આવી. ઠાણેની જોશી-બેડેકર કોલેજના ઇતિહાસ વિભાગના સહાયક પ્રોફેસર ડો. ઇન્દ્રાણી રોયના ‘એક્સપ્લોરિંગ ઠાણે : એ હેરિટેજ ટૂરિસ્ટ ડેસ્ટિનેશન’ (ઇન્ટરનેશનલ જર્નલ ઓફ ઇનોવેટિવ સાયન્સ એન્ડ રિસર્ચ ટેકનોલોજી, જુલાઈ ૨૦૧૯) લેખમાં પણ આ મૂળભૂત રીતે શંકરનું મંદિર હતું, તેમ જણાવવામાં આવ્યું છે. આ
લેખ અનુસાર, આ મંદિરના નિર્માણ અંગેની ચોક્કસ માહિતી ઉપલબ્ધ નથી. આશરે ૧૨૦ થી ૧૫૦ વર્ષ પહેલાં તે અસ્તિત્વમાં આવ્યું હોવાનું કહેવાય છે. આ સમયગાળો આશરે ૧૮૭૫ પછીનો છે. એ સમયે ઠાણેમાં અંગ્રેજોનું શાસન હતું. ૧૮૮૨ના ‘ગેઝેટિયર ઓફ બોમ્બે પ્રેસિડેન્સી’ના ૧૪મા ખંડમાં આ મંદિરનો ઉલ્લેખ છે. આ મંદિર ‘બોમ્બે રોડ’ પર હતું અને તેને બ્રિટિશ સરકાર તરફથી આઠ શિલિંગ એટલે કે ત્યારના ચાર રૂપિયા વર્ષાસન મળતું હતું, તેવી નોંધ પણ આ ગેઝેટિયરમાં છે. ડો. ઇન્દ્રાણી રોયના લેખમાં એમ પણ કહેવામાં આવ્યું છે કે રાવસાહેબ કેશવરાજ ભાસ્કરજી કોઠારેના પૂર્વજોએ આ મંદિર બંધાવ્યું હતું.
येथील જૂનું મંદિર લાકડાના બાંધકામવાળું હતું. તેમાં ભગવાન શંકર અને ઘંટાલી દેવીના બે સ્વતંત્ર ગર્ભગૃહ હતા. ઇ.સ. ૧૯૦૧માં આ બે ગર્ભગૃહ વચ્ચે નવું ગર્ભગૃહ બનાવીને તેમાં શ્રીરામજીની મૂર્તિની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. ઇ.સ. ૧૯૪૦ અને ૧૯૭૨માં આ જૂના મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર થયો હોવાની નોંધ છે. પાછળથી ૨૦૧૩માં કેશવરાવ ભાસ્કરજી કોઠારેના વંશજોએ આ મંદિર ‘હિંદુ જાગૃતિ ન્યાસ’ને સુપ્રત કર્યું. એ વર્ષે ધનતેરસના દિવસે મંદિરના વાસ્તુનું વેચાણખત અને બક્ષિસપત્ર હિંદુ જાગૃતિ ન્યાસને સોંપવામાં આવ્યું. હવે ન્યાસ દ્વારા મંદિરનો વહીવટ ચલાવવામાં આવે છે.
સતત વાહનવ્યવહારથી ધમધમતા રસ્તાની બાજુમાં આવેલું આ મંદિર નવી અને જૂની સ્થાપત્યકળાનો સંગમ બન્યું છે. મંદિરમાં પ્રવેશતાં પહેલાં મંદિરના પ્રાંગણમાં આવેલી બે દીપમાળા અને એક મોટું વૃક્ષ નજરે પડે છે. ‘કૈલાસપતિ’ નામે ઓળખાતું આ વૃક્ષ દુર્લભ શ્રેણીમાં આવે છે. આ વૃક્ષની રચના શંકર ભગવાનની જટાઓની યાદ અપાવે છે. તેનાં સુગંધી ફૂલો પણ શિવલિંગ જેવાં હોય છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં પતરાનું છાપરું બનાવવામાં આવ્યું હોવાથી તેનું દર્શનમંડપમાં રૂપાંતર થયું છે. આ મંડપના પ્રવેશદ્વાર પર એક મોટો ઘંટ છે. તેના પર ‘નવસ ફેડન્યા ઘંટા બાંધિતી, મણૂની નામ અસે ઘંટાલી’ એવું કોતરકામ કરેલું લખાણ છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર નજીક સિંહનાં બે મોટાં અને
બે નાનાં એમ ચાર શિલ્પો છે. મંદિરને ત્રણ ગર્ભગૃહ હોવાથી મંદિરમાં પ્રવેશવા માટે પણ એકબીજાની બાજુમાં ત્રણ દરવાજા છે. ત્રણેય દરવાજા એકસરખા છે. તેમાં વચ્ચેના દરવાજા ઉપરની દીવાલમાં ગણેશજીની મૂર્તિ છે. બાકીના બે દરવાજાની ઉપર શ્રીકાર અને ઓમકાર છે. અંદર મોટો અને ઊંચો સભામંડપ છે. અહીં બંને બાજુએ લાકડાના પગથિયાં છે.
સભામંડપની સામે લાઇનબદ્ધ ત્રણ ગર્ભગૃહ છે. ડાબી બાજુથી પ્રથમ ગર્ભગૃહમાં શિવલિંગ છે. શિવલિંગની પાછળ પાર્વતી માતાની મૂર્તિ છે. આ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર પર પ્રાચીન શૈલીની કોતરણી અને કીર્તિમુખ છે. વચ્ચે આવેલા રામ મંદિરના ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુના ગોખલામાં ગણેશજીની અને જમણી બાજુના ગોખલામાં પંચમુખી હનુમાનજીની મૂર્તિ છે. અંદર શ્રીરામ-લક્ષ્મણ-સીતાજીની પ્રસન્ન મૂર્તિઓ છે. ત્રીજા ગર્ભગૃહમાં ઘંટાલીદેવી, મહિષાસુરમર્દિની અને દુર્ગાડેવીની વસ્ત્રાભૂષણોથી સુશોભિત મૂર્તિઓ છે. અહીં શંકર અને દેવીના ગર્ભગૃહનું બાંધકામ સંપૂર્ણપણે પથ્થરનું છે. ગર્ભગૃહને અડીને જ એક ઓરડો છે, જ્યાં મંદિરના પૂજારીઓના રહેવાની વ્યવસ્થા છે.
મંદિરમાં બપોરે ૧ થી ૩ વાગ્યા સુધીના સમય સિવાય સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દર્શન કરી શકે છે. નવરાત્રિમાં આ સમયમાં ફેરફાર કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં દરરોજ સાંજે ૬:૩૦ વાગ્યે આરતી થાય છે. નવરાત્રિ મહોત્સવ દરમિયાન રાત્રે ૮:૩૦ વાગ્યે આરતી થાય છે. આ વિસ્તારમાં ઘણા ગુજરાતી ભાષીઓ રહેતા હોવાથી અહીં ગુજરાતી ભાષામાં પણ આરતી કરવામાં આવે છે. અહીં રામનવમી, હનુમાન જયંતી, નવરાત્રિ, ત્રિપુરાારી પૂર્ણિમા વગેરે ઉત્સવો ઉજવાય છે. મહા સુદ પૂનમે દેવીનો જન્મોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. અહીંનો નવરાત્રિ ઉત્સવ ખૂબ પ્રસિદ્ધ છે. આ ઉત્સવ માટે અહીં વિશેષ વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે. ઉત્સવના પ્રથમ દિવસે વહેલી સવારે પાંચ વાગ્યે ઘટસ્થાપન કરીને મંદિરમાં પૂજા કરવામાં આવે છે. ઉત્સવ દરમિયાન કંકુમાર્ચન, કુમારિકા પૂજન, ભોંડલા, દેવીનો ગોંધળ, હોમ, હવન, ભજન, કીર્તન જેવા ધાર્મિક કાર્યક્રમોની સાથે સાથે વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો પણ યોજાય છે. આ ઉત્સવ દરમિયાન હજારો શ્રદ્ધાળુઓ દેવીના દર્શન કરે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ઠાણે રેલવે સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી ઠાણે માટે એસટી અને રેલવેની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રોકાણ અને નાસ્તા માટે ઘણા વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો.૯૫૯૪૨૯૧૩૨૮
கண்டாளி கோவில்
தானே நகரம், தானே மாவட்டம்

கோலி மற்றும் பாத்தாரே பிரபு சமூகத்தினரின் குலதெய்வமான கண்டாளி தேவியின் கோவில், தானே நகரின் பழமையான கோவில்களுள் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்காலத்தில், सुमारे 125 முதல் 150 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கட்டப்பட்ட இக்கோவில் நௌபாடா, விஷ்ணு நகர் அருகில் உள்ள கண்டாளி பாதையில் அமைந்துள்ளது. ‘கண்டா’ (மணி) மற்றும் ‘தாளி’ (கைதட்டல்) ஆகிய சொற்களின் சேர்க்கையிலிருந்து இந்த சுயம்பு தேவியின் பெயர் உருவானது. எந்தவொரு கோவிலிலும் இவை இரண்டும் இணைந்தே இருக்கும், ஆனால் இங்கு மணி கட்டுவதாக வேண்டிக்கொள்வதால் தேவிக்கு இந்த நாதமயமான பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
கண்டாளி தேவி கோவிலின் காரணத்தினாலேயே அதற்கு எதிரிலுள்ள சாலைக்கு ‘கண்டாளி பாதை’ என்று பெயர் வந்தது. இன்று நகரத்தின் முக்கியப் பகுதியில் அமைந்துள்ள இக்கோவில், முன்பு பிரதான குடியிருப்பில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது. கோவிலைச் சுற்றி அடர்ந்த மரங்கள் நிறைந்திருந்தன. सुमारे அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்புகூட கோவிலுக்கு வர மண் பாதைகளே இருந்தன. அந்தப் பாதைகளின் இருபுறமும் பல வீடுகளும், நெல் வயல்களும் இருந்தன. அதனால் மழைக்காலத்தில் இந்தப் பாதைகளில் சேறும் சகதியுமாக இருக்கும். அப்போது சேறு நிறைந்த பாதையில் போடப்பட்ட
கற்களின் மீது காலடி வைத்து மக்கள் கண்டாளி தேவியை தரிசிக்க வருவார்கள். மகிழம்பூ மற்றும் மாமரங்களின் அடர்ந்த நிழலில் உலாவுவதற்காக முன்பு இங்கு பொதுமக்கள் வருவதுண்டு. டெம்பிநாக்கா பகுதியில் வாழும் மக்களுக்கு இது காலை மற்றும் மாலையில் நடைபயிற்சி செய்யும் இடமாக இருந்தது. இந்தப் பகுதியில் பழங்காலம் தொட்டே நடுத்தர வர்க்க மராத்திய மக்கள் வசித்து வந்தனர்.
கோவிலைப் பற்றிய தலவரலாறு என்னவென்றால், முன்பு இப்பகுதியில் அடர்ந்த மரங்களுக்கு மத்தியில் ஒரு குளம் இருந்தது. அக்குளத்தின் கரையில் ஒரு சிவன் கோவில் இருந்தது. கோவிலுக்கு தவறாமல் வரும் ஒரு பக்தருக்கு, குளக்கரையில் இருந்த ஒரு மாமரத்தின் பின்னால் தேவியின் சுயம்பு மூர்த்தி இருப்பதாக அருள்வாக்கு கிடைத்தது. அம்மூர்த்தி கண்டெடுக்கப்பட்ட பிறகு, தேவிக்கு முறைப்படி பூஜைகள் செய்யப்பட்டு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. தானேயில் உள்ள ஜோஷி-பேடேக்கர் கல்லூரியின் வரலாற்றுத் துறை உதவிப் பேராசிரியர் டாக்டர் இந்திராणी ராய் எழுதிய ‘எக்ஸ்ப்ளோரிங் தானே: ஏ ஹெரிடேஜ் டூரிஸ்ட் டெஸ்டினேஷன்’ (இன்டர்நேஷனல் ஜர்னல் ஆஃப் இன்னோவேடிவ் சயின்ஸ் அண்ட் ரிசர்ச் டெக்னாலஜி, ஜூலை 2019) என்ற கட்டுரையிலும், இது அடிப்படையில் ஒரு சிவன் கோவில் என்றே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த
கட்டுரையின் படி, இக்கோவில் கட்டப்பட்டதற்கான துல்லியமான தகவல்கள் கிடைக்கவில்லை. सुमारे 120 முதல் 150 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இது உருவானதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த காலம் சுமார் 1875-க்குப் பிறகானதாகும். அக்காலத்தில் தானேயில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி இருந்தது. 1882 ஆம் ஆண்டின் ‘கெசட்டியர் ஆஃப் பாம்பே பிரசிடென்சி’யின் 14-வது தொகுதியில் இக்கோவிலைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. இக்கோவில் ‘பாம்பே ரோடில்’ இருந்ததாகவும், பிரிட்டிஷ் அரசிடமிருந்து எட்டு ஷில்லிங், அதாவது அன்றைய நான்கு ரூபாய் ஆண்டு மானியமாக (வர்ஷாசன்) கிடைத்து வந்ததாகவும் அந்த கெசட்டியரில் பதிவாகியுள்ளது. ராவ்சாகேப் கேஷவ்ராஜ் பாஸ்கர்ஜி கோத்தாரே அவர்களின் முன்னோர்களே இக்கோவிலைக் கட்டினார்கள் என்றும் டாக்டர் இந்திராणी ராயின் கட்டுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
இங்கு இருந்த பழைய கோவில் மரக்கட்டமைப்பால் ஆனது. તેમાં சிவபெருமான் மற்றும் கண்டாளி தேவி ஆகிய இருவருக்கும் தனித்தனியாக இரண்டு கருவறைகள் இருந்தன. கி.பி. 1901-இல் இந்த இரண்டு கருவறைகளுக்கும் இடையே ஒரு புதிய கருவறை அமைக்கப்பட்டு, அதில் ஸ்ரீராமரின் மூர்த்தி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. கி.பி. 1940 மற்றும் 1972-இல் இந்த பழைய கோவில் திருப்பணி செய்யப்பட்டதாக பதிவுகள் உள்ளன. பின்னர் 2013-இல் கேஷவ்ராவ் பாஸ்கர்ஜி கோத்தாரே அவர்களின் வம்சாவளியினர் இக்கோவிலை ‘ஹிந்து ஜாக்ருதி ந்யாஸ்’ அறக்கட்டளையிடம் ஒப்படைத்தனர். அந்த ஆண்டில் தனத்திரயோதசி நாளன்று, கோவில் கட்டிடத்தின் விற்பனைப் பத்திரமும் கொடைப் பத்திரமும் ஹிந்து ஜாக்ருதி ந்யாஸிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டன. இப்போது இந்த அறக்கட்டளை சார்பிலேயே கோவில் நிர்வாகம் கவனிக்கப்பட்டு வருகிறது.
எப்போதும் போக்குவரத்து நிறைந்த சாலையின் ஓரத்தில் அமைந்துள்ள இக்கோவில், புதிய மற்றும் பழைய கட்டிடக்கலையின் சங்கமமாகத் திகழ்கிறது. கோவிலுக்குள் நுழைவதற்கு முன், கோவில் வளாகத்தில் உள்ள இரண்டு தீபஸ்தம்பங்களும் ஒரு பெரிய மரமும் நம் கவனத்தைக் கவர்கின்றன. ‘கைலாசபதி’ (நாகலிங்க மரம்) என்று அழைக்கப்படும் இம்மரம் அரிய வகையைச் சேர்ந்ததாகும். இம்மரத்தின் அமைப்பு சிவபெருமானின் சடைமுடியை நினைவூட்டுகிறது. இதன் நறுமணம் மிக்க மலர்களும் சிவலிங்கம் போன்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. கோவில் வளாகத்தில் தகரக் கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளதால், அது தரிசன மண்டபமாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. இம்மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் பெரிய மணி ஒன்று உள்ளது. அதில் “நேர்த்திக்கடன் செலுத்த மணி கட்டுவதால், கண்டாளி என்ற பெயர் பெற்றது” எனும் செதுக்கப்பட்ட வாசகம் உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயில் அருகில் சிங்கத்தின் இரண்டு பெரிய மற்றும்
இரண்டு சிறிய என நான்கு சிற்பங்கள் உள்ளன. கோவிலில் மூன்று கருவறைகள் இருப்பதால், கோவிலுக்குள் நுழைவதற்கும் ஒன்றுக்கொன்று அருகில் மூன்று வாசல்கள் உள்ளன. மூன்று வாசல்களும் ஒரே மாதிரியானவை. அதில் நடுவில் உள்ள வாசலின் மேல் சுவரில் விநாயகரின் மூர்த்தி உள்ளது. மற்ற இரு வாசல்களின் மேல் ‘ஸ்ரீ’காரமும் ‘ஓம்’காரமும் உள்ளன. உள்ளே பெரிய மற்றும் உயரமான சபாமண்டபம் உள்ளது. இங்கு இருபுறமும் மரப் படிகள் உள்ளன.
சபாமண்டபத்திற்கு எதிரே வரிசையாக மூன்று கருவறைகள் உள்ளன. இடப்பக்கத்திலிருந்து முதல் கருவறையில் சிவலிங்கம் உள்ளது. சிவலிங்கத்திற்குப் பின்னால் பார்வதி தேவியின் மூர்த்தி உள்ளது. இக்கருவறையின் நுழைவாயிலில் பழமையான பாணி வேலைப்பாடுகளும் கீர்த்திமுகமும் உள்ளன. நடுவில் உள்ள ராமரின் கருவறை நுழைவாயிலின் இடப்பக்க மாடக் குழியில் விநாயகரின் மூர்த்தியும், வலப்பக்க மாடக் குழியில் பஞ்சமுக ஆஞ்சநேயரின் மூர்த்தியும் உள்ளன. உள்ளே ஸ்ரீராமர், லக்ஷ்மணன், சீதாபிராட்டியாரின் மங்களகரமான மூர்த்திகள் உள்ளன. மூன்றாவது கருவறையில் கண்டாளி தேவி, மஹிஷாசுரமர்தினி மற்றும் துர்க்கா தேவியின் ஆடை ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மூர்த்திகள் உள்ளன. இங்குள்ள சிவன் மற்றும் தேவியின் கருவறைப் பணிகள் முற்றிலும் கற்களால் ஆனவை. கருவறைகளை ஒட்டியே ஒரு அறை உள்ளது, அங்கு கோவில் பூசாரிகள் தங்குவதற்கான வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது.
கோவிலில் மதியம் 1 மணி முதல் 3 மணி வரையிலான நேரத்தைத் தவிர, காலை 6 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரை பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். நவராத்திரி காலத்தில் இந்த நேரத்தில் மாற்றம் செய்யப்படுகிறது. கோவிலில் தினமும் மாலை 6.30 மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. நவராத்திரி விழாவின் போது இரவு 8.30 மணிக்கு ஆரத்தி நடத்தப்படுகிறது. இப்பகுதியில் குஜராத்தி மொழி பேசுபவர்கள் பலர் வசிப்பதால், இங்கு குஜராத்தி மொழியிலும் ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. இங்கு ராமநவமி, ஹனுமன் ஜெயந்தி, நவராத்திரி, திரிபுரி பூர்ணிமா போன்ற விழாக்கள் சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. மாசி பூர்ணிமாவில் தேவியின் அவதார நாள் கொண்டாடப்படுகிறது. இங்கு நடைபெறும் நவராத்திரி उत्सव மிகவும் புகழ்பெற்றது. இவ்விழாவிற்காக இங்கு சிறப்பு ஏற்பாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. விழாவின் முதல் நாளில் அதிகாலை ஐந்து மணிக்கு கடம் வைத்து பூஜிக்கப்பட்டு கோவிலில் வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. விழாவின் போது குங்குமார்ச்சனை, குமாரி பூஜை, போண்ட்லா, தேவியின் கோந்தள், ஹோமம், ஹவணம், பஜனை, கீர்த்தனை போன்ற ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகளுடன் பல்வேறு பண்பாட்டு நிகழ்ச்சிகளும் நடைபெறுகின்றன. இவ்விழாவின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியை தரிசிக்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தானே ரயில் நிலையத்திலிருந்து 2 கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களில் இருந்து தானே செல்ல அரசு பேருந்து மற்றும் ரயில் வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றியுள்ள பகுதியில் தங்குவதற்கும் சிற்றுண்டிக்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்புக்கு : கோவில் அலுவலகம், செல்: 9594291328
ఘంటాళీ ఆలయం
ఠాణే నగరం, జిల్లా ఠాణే

కోలీ మరియు పాఠారే ప్రభు వర్గానికి కులదైవమైన ఘంటాళీ దేవి ఆలయం, ఠాణేలోని ప్రాచీన ఆలయాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. బ్రిటిష్ పాలనా కాలంలో, సుమారు 125 నుండి 150 సంవత్సరాల క్రితం నిర్మించబడిన ఈ ఆలయం నౌపాడా, విష్ణు నగర్ సమీపంలోని ఘంటాళీ మార్గంలో (ఘంటాళీ పథ్) ఉంది. ‘ఘంట’ (గంట) మరియు ‘తాళీ’ (తాళం/చప్పట్లు) అనే పదాల కలయిక నుండి ఈ స్వయంభూ దేవి పేరు ఏర్పడింది. ఏ ఆలయంలోనైనా ఈ రెండింటి కలయిక ఉంటుంది, కానీ ఇక్కడ ఘంటలు కడతామని మొక్కుబడి చెల్లించడం వల్ల ఈ దేవికి ఈ నాదమయమైన పేరు వచ్చిందని చెబుతారు.
ఘంటాళీ దేవి ఆలయం వల్లే దాని ఎదురుగా ఉన్న రహదారికి ‘ఘంటాళీ పథ్’ అనే పేరు వచ్చింది. నేడు నగరం యొక్క ప్రధాన భాగంలో ఉన్న ఈ ఆలయం, పూర్వం ప్రధాన జనవాసాలకు దూరంగా ఉండేది. ఆలయం చుట్టూ దట్టమైన చెట్లు ఉండేవి. సుమారు అరవై సంవత్సరాల క్రితం కూడా ఆలయానికి రావడానికి మట్టి రోడ్లే ఉండేవి. ఆ రోడ్లకు ఇరువైపులా అనేక వాడలు, వరి పొలాలు ఉండేవి. అందువల్ల వర్షాకాలంలో ఈ రోడ్లపై బురద ఎక్కువగా ఉండేది. అప్పట్లో బురదతో నిండిన దారిలో వేసిన
రాళ్లపై అడుగులు వేస్తూ ప్రజలు ఘంటాళీ దేవి దర్శనానికి వచ్చేవారు. పొగడ (బకుళ) మరియు మామిడి తోటలలో, వాటి దట్టమైన నీడలో విహరించడానికి పూర్వం పౌరులు ఇక్కడికి వచ్చేవారు. టెంభీనాకా ప్రాంత నివాసులకు ఇది ఉదయం, సాయంత్రం విహరించే స్థలంగా ఉండేది. ఈ ప్రాంతంలో మొదటినుంచీ మధ్యతరగతి మరాఠీ ప్రజల నివాసాలు ఉండేవి.
ఆలయానికి సంబంధించి ఒక ఐతిహ్యం ప్రకారం, పూర్వం ఈ ప్రాంతంలో దట్టమైన చెట్ల నడుమ ఒక చెరువు ఉండేది. ఆ చెరువు గట్టున ఒక శివాలయం ఉండేది. ఆలయానికి క్రమం తప్పకుండా వచ్చే ఒక భక్తునికి ఈ చెరువు ఒడ్డున ఉన్న మామిడి చెట్టు వెనుక దేవి స్వయంభూ మూర్తి ఉన్నట్లు సాక్షాత్కారమైంది. ఆ విగ్రహం దొరికిన తర్వాత దేవికి విధిపూర్వకంగా పూజలు చేసి ప్రతిష్ఠించారు. ఠాణేలోని జోషి-బేడేకర్ కళాశాల చరిత్ర విభాగానికి చెందిన అసిస్టెంట్ ప్రొఫెసర్ డాక్టర్ ఇంద్రాణి రాయ్ రాసిన ‘ఎక్స్ప్లోరింగ్ ఠాణే : ఏ హెరిటేజ్ టూరిస్ట్ డెస్టినేషన్’ (ఇంటర్నేషనల్ జర్నల్ ఆఫ్ ఇన్నోవేటివ్ సైన్స్ అండ్ రీసెర్చ్ టెక్నాలజీ, జూలై 2019) వ్యాసంలో కూడా ఇది ప్రాథమికంగా శివాలయం అని పేర్కొన్నారు. ఈ
వ్యాసం ప్రకారం, ఈ ఆలయ నిర్మాణం గురించిన కచ్చితమైన సమాచారం లభ్యం కావడం లేదు. సుమారు 120 నుండి 150 సంవత్సరాల క్రితం ఇది ఉనికిలోకి వచ్చిందని చెబుతారు. ఈ కాలం సుమారు 1875 తర్వాతది. ఆ సమయంలో ఠాణేలో బ్రిటిష్ పాలన ఉంది. 1882 నాటి ‘గెజిటీర్ ఆఫ్ బొంబాయి ప్రెసిడెన్సీ’ 14వ సంపుటంలో ఈ ఆలయ ప్రస్తావన ఉంది. ఈ ఆలయం ‘బొంబాయి రోడ్’ పై ఉండేదని, దానికి బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం నుండి ఎనిమిది షిల్లింగ్లు, అంటే అప్పటి నాలుగు రూపాయలు వార్షిక గ్రాంటుగా లభించేదని కూడా ఈ గెజిటీర్లో నమోదైంది. డాక్టర్ ఇంద్రాణి రాయ్ వ్యాసంలో రావుసాహెబ్ కేశవరాజ్ భాస్కర్ జీ కొఠారే పూర్వీకులు ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారని పేర్కొన్నారు.
ఇక్కడి పాత ఆలయం చెక్కతో నిర్మించబడింది. ఇందులో పరమశివుడు మరియు ఘంటాళీ దేవికి రెండు వేర్వేరు గర్భగుళ్ళు ఉండేవి. సా.శ. 1901లో ఈ రెండు గర్భగుళ్ళ మధ్య ఒక కొత్త గర్భగుడిని నిర్మించి, అందులో శ్రీరాముని విగ్రహాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. సా.శ. 1940 మరియు 1972లలో ఈ పాత ఆలయానికి జీర్ణోద్ధారణ జరిగిందని ఆధారాలు ఉన్నాయి. తరువాత 2013లో కేశవరావు భాస్కర్ జీ కొఠారే వారసులు ఈ ఆలయాన్ని ‘హిందూ జాగృతి న్యాస్’కు అప్పగించారు. ఆ సంవత్సరం ధనత్రయోదశి రోజున ఆలయ భవనం యొక్క కొనుగోలు పత్రం, దానపత్రం హిందూ జాగృతి న్యాస్కు అప్పగించబడ్డాయి. ఇప్పుడు ఈ ట్రస్ట్ (న్యాస్) ద్వారానే ఆలయ నిర్వహణ జరుగుతోంది.
సదా రద్దీగా ఉండే రహదారి పక్కన ఉన్న ఈ ఆలయం ప్రాచీన, నవీన వాస్తుశిల్పాల కలయికగా మారింది. ఆలయంలోకి ప్రవేశించే ముందు ప్రాంగణంలో ఉన్న రెండు దీపమాలలు, ఒక పెద్ద వృక్షం దృష్టిని ఆకర్షిస్తాయి. ‘కైలాసపతి’ (నాగలింగం) అని పిలిచే ఈ వృక్షం అరుదైన జాతికి చెందినది. ఈ చెట్టు నిర్మాణం పరమశివుని జటలను గుర్తుకు తెస్తుంది. దీని సువాసనగల పువ్వులు కూడా శివలింగం ఆకారంలో ఉంటాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో రేకుల కప్పు వేయడంతో అది దర్శన మండపంగా మారింది. ఈ మండప ప్రవేశద్వారం వద్ద ఒక పెద్ద గంట ఉంది. దానిపై ‘మొక్కుబడులు తీర్చుకోవడానికి గంటలు కడతారు, అందుకే ఘంటాళీ అనే పేరు వచ్చింది’ అని రాసి ఉంది. సభామండప ప్రవేశద్వారం వద్ద రెండు పెద్దవి,
రెండు చిన్నవిగా మొత్తం నాలుగు సింహాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ఆలయానికి మూడు గర్భగుళ్ళు ఉండటం వల్ల లోపలికి ప్రవేశించడానికి పక్కపక్కనే మూడు ద్వారాలు ఉన్నాయి. మూడు ద్వారాలు ఒకేలా ఉంటాయి. వాటిలో మధ్య ద్వారం పైభాగంలో గోడపై గణపతి విగ్రహం ఉంది. మిగతా రెండు ద్వారాల పైన శ్రీకారం, ఓంకారం ఉన్నాయి. లోపల పెద్దది, ఎత్తైన సభామండపం ఉంది. ఇక్కడ ఇరువైపులా చెక్క మెట్లు ఉన్నాయి.
సభామండపం ఎదురుగా వరుసగా మూడు గర్భగుళ్ళు ఉన్నాయి. ఎడమవైపు మొదటి గర్భగుడిలో శివలింగం ఉంది. శివలింగం వెనుక పార్వతీదేవి విగ్రహం ఉంది. ఈ గర్భగుడి ప్రవేశద్వారంపై పురాతన శైలి చెక్కడాలు మరియు కీర్తిముఖం ఉన్నాయి. మధ్యలోని రామాలయ గర్భగుడి ప్రవేశద్వారానికి ఎడమవైపు గూటిలో గణపతి, కుడివైపు గూటిలో పంచముఖ హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. లోపల శ్రీరామ-లక్ష్మణ-సీతాదేవుల ప్రసన్నమూర్తులు ఉన్నాయి. మూడో గర్భగుడిలో ఘంటాళీదేవి, महिषासूरमर्दिनी (మహిషాసురమర్దిని) మరియు దుర్గాదేవిల వస్త్రాభరణాలతో అలంకరించిన దివ్య మూర్తులు ఉన్నాయి. ఇక్కడ శివుడు మరియు దేవి గర్భగుళ్ల నిర్మాణం పూర్తిగా రాతితో జరిగింది. గర్భగుళ్లకు ఆనుకుని ఒక గది ఉంది, అక్కడ ఆలయ పూజారుల నివాస వసతి ఉంది.
ఆలయంలో మధ్యాహ్నం 1 నుండి 3 గంటల సమయం తప్పించి, ఉదయం 6 నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. నవరాత్రులలో మాత్రం ఈ వేళల్లో మార్పులు ఉంటాయి. ఆలయంలో ప్రతిరోజు సాయంత్రం 6.30 గంటలకు హారతి ఇస్తారు. నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో రాత్రి 8.30 గంటలకు హారతి ఉంటుంది. ఈ ప్రాంతంలో అనేకమంది గుజరాతీ భాషీయులు నివసిస్తుండటంతో ఇక్కడ గుజరాతీ భాషలో కూడా హారతి ఇస్తారు. ఇక్కడ శ్రీరామనవమి, హనుమజ్జయంతి, నవరాత్రులు, త్రిపురారి పౌర్ణమి మొదలైన ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. మాఘ పౌర్ణమి నాడు దేవి జన్మదినోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఇక్కడి నవరాత్రి ఉత్సవాలు చాలా ప్రసిద్ధి చెందాయి. ఈ ఉత్సవాల కోసం ఇక్కడ ప్రత్యేక ఏర్పాట్లు చేస్తారు. ఉత్సవం మొదటి రోజు తెల్లవారుజామున ఐదు గంటలకు ఘటస్థాపన చేసి ఆలయంలో పూజ నిర్వహిస్తారు. ఉత్సవాల సమయంలో కుంకుమార్చన, కుమారీ పూజ, భోండ్లా, దేవి గోంధళ్, హోమం, హవనం, భజన, కీర్తనలు వంటి ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలతో పాటు వివిధ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు కూడా జరుగుతాయి. ఈ ఉత్సవాల సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు అమ్మవారిని దర్శించుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఠాణే రైల్వే స్టేషన్ నుండి 2 కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి ఠాణేకు ఎస్టీ (బస్సు) మరియు రైలు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- ప్రాంతంలో నివాస, అల్పాహార వసతుల కొరకు అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. 9594291328
ഘണ്ടാളി ക്ഷേത്രം
ഠാണെ നഗരം, ഠാണെ ജില്ല

കോളി, പഥാരെ പ്രഭു സമുദായങ്ങളുടെ കുലദേവതയായ ഘണ്ടാളി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം ഠാണെയിലെ പ്രാചീന ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായി കരുതപ്പെടുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത്, ഏകദേശം 125 മുതൽ 150 വരെ വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം നൗപാഡ, വിഷ്ണു നഗറിന് സമീപമുള്ള ഘണ്ടാളി പാതയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ‘ഘണ്ട’ (മണി), ‘താളി’ (കൈയടി/താളം) എന്നീ വാക്കുകളുടെ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്വയംഭൂ ദേവിയുടെ നാമം രൂപപ്പെട്ടത്. ഏതൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും ഇവ രണ്ടിന്റെയും സംഗമമുണ്ടാകുമെങ്കിലും, ഇവിടെ മണി കെട്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന നേർച്ചയുള്ളതിനാലാണ് ദേവിക്ക് ഈ നാദമയമായ പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഘണ്ടാളി ദേവീക്ഷേത്രം ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് അതിന് മുന്നിലെ റോഡിന് ‘ഘണ്ടാളി പഥ്’ എന്ന് പേരുവന്നത്. ഇന്ന് നഗരത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം പണ്ട് പ്രധാന ജനവാസ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഏറെ അകലെയായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും സാന്ദ്രമായ വൃക്ഷക്കൂട്ടങ്ങളായിരുന്നു. ഏകദേശം അറുപത് വർഷം മുൻപ് വരെയും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വരാൻ മൺപാതകളായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നത്. ആ പാതകളുടെ ഇരുവശത്തും നിരവധി തറവാടുകളും നെൽപ്പാടങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ മഴക്കാലത്ത് ഈ പാതകളിൽ ചെളി നിറഞ്ഞിരുന്നു. അന്ന് ചെളി നിറഞ്ഞ വഴിയിൽ ഇട്ടിരുന്ന
കല്ലുകളിൽ ചവിട്ടിയാണ് ആളുകൾ ഘണ്ടാളി ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ വന്നിരുന്നത്. ഇലഞ്ഞി, മാവ് എന്നിവയുടെ മരക്കൂട്ടങ്ങളുടെ സാന്ദ്രമായ തണലിൽ ഉലാത്താനായി പണ്ട് നാട്ടുകാർ ഇവിടെ വരുമായിരുന്നു. ടെംഭിനാക പ്രദേശത്തെ നിവാസികളുടെ രാവിലത്തെയും വൈകുന്നേരത്തെയും സങ്കേതമായിരുന്നു ഇത്. ഈ പ്രദേശത്ത് പണ്ടുമുതലേ ഇടത്തരക്കാരായ മറാഠി ജനവിഭാഗമായിരുന്നു താമസം.
ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം എന്തെന്നാൽ, മുൻപ് ഈ പ്രദേശത്ത് വലിയ വൃക്ഷക്കൂട്ടങ്ങൾക്കിടയിൽ മറഞ്ഞു കിടന്നിരുന്ന ഒരു കുളമുണ്ടായിരുന്നു. ആ കുളത്തിന്റെ കരയിൽ ഒരു ശിവക്ഷേത്രമുണ്ടായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ പതിവായി വരാറുള്ള ഒരു ഭക്തന് ഈ കുളക്കരയിലുള്ള ഒരു മാവിനു പിന്നിൽ ദേവിയുടെ സ്വയംഭൂ വിഗ്രഹം ഉണ്ടെന്ന് ദർശനമുണ്ടായി. ആ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തിയ ശേഷം ദേവിയെ വിധിപോലെ പൂജിച്ച് പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഠാണെയിലെ ജോഷി-ബെഡേക്കർ കോളേജിലെ ചരിത്രവിഭാഗം അസിസ്റ്റന്റ് പ്രൊഫസർ ഡോ. ഇന്ദ്രാണി റോയിയുടെ ‘എക്സ്പ്ലോറിംഗ് ഠാണെ: എ ഹെരിറ്റേജ് ടൂറിസ്റ്റ് ഡെസ്റ്റിനേഷൻ’ (ഇന്റർനാഷണൽ ജേർണൽ ഓഫ് ഇന്നൊവേറ്റീവ് സയൻസ് ആൻഡ് റിസർച്ച് ടെക്നോളജി, ജൂലൈ 2019) എന്ന ലേഖനത്തിലും, ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി ശിവക്ഷേത്രമായിരുന്നു എന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ
ലേഖനമനുസരിച്ച്, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമല്ല. ഏകദേശം 120 മുതൽ 150 വരെ വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപാണ് ഇത് നിലവിൽ വന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് ഏകദേശം 1875-ന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടമാണ്. അക്കാലത്ത് ഠാണെയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണമായിരുന്നു. 1882-ലെ ‘ഗസറ്റിയർ ഓഫ് बॉംബെ പ്രസിഡൻസി’യുടെ 14-ാം വോളിയത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം ‘ബോംബെ റോഡിൽ’ സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്നുവെന്നും ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിൽ നിന്ന് ഇതിന് എട്ട് ഷില്ലിംഗ് അതായത് അന്നത്തെ നാല് രൂപ വാർഷിക ഗ്രാന്റ് ലഭിച്ചിരുന്നുവെന്നും ഈ ഗസറ്റിയറിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. റാവുസാഹെബ് കേശവരാജ് ഭാസ്കർജി കോഠാരെയുടെ പൂർവ്വികരാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്നും ഡോ. ഇന്ദ്രാണി റോയിയുടെ ലേഖനത്തിൽ പറയുന്നുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ പഴയ ക്ഷേത്രം തടികൊണ്ടുള്ള നിർമ്മിതിയായിരുന്നു. അതിൽ ഭഗവാൻ ശിവനും ഘണ്ടാളി ദേവിക്കുമായി രണ്ട് പ്രത്യേക ശ്രീകോവിലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. എ.ഡി. 1901-ൽ ഈ രണ്ട് ശ്രീകോവിലുകൾക്കും ഇടയിലായി ഒരു പുതിയ ശ്രീകോവിൽ നിർമ്മിച്ച് അതിൽ ശ്രീരാമസ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. എ.ഡി. 1940-ലും 1972-ലും ഈ പഴയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടന്നതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് 2013-ൽ കേശവറാവു ഭാസ്കർജി കോഠാരെയുടെ പിൻഗാമികൾ ഈ ക്ഷേത്രം ‘ഹിന്ദു ജാഗൃതി ന്യാസ്’ ട്രസ്റ്റിന് കൈമാറി. ആ വർഷം ധനത്രയോദശി ദിനത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആധാരവും ദാനപത്രവും ഹിന്ദു ജാഗൃതി ന്യാസിന് കൈമാറി. ഇപ്പോൾ ട്രസ്റ്റാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം നടത്തുന്നത്.
എപ്പോഴും ഗതാഗതത്തിരക്കുള്ള റോഡിനരികിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം പഴയതും പുതിയതുമായ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സംഗമസ്ഥാനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ പ്രസാദമുറ്റത്ത് നിൽക്കുന്ന രണ്ട് ദീപസ്തംഭങ്ങളും ഒരു വലിയ വൃക്ഷവും ശ്രദ്ധ കവരും. ‘കൈലാസപതി’ എന്ന് പേരുള്ള ഈ വൃക്ഷം അപൂർവ്വ ഇനത്തിൽ പെട്ടതാണ്. ഈ മരത്തിന്റെ ഘടന പരമശിവന്റെ ജടാഭാരത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ സുഗന്ധമുള്ള പൂക്കളും ശിവലിംഗത്തിന് സമാനമാണ്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഷീറ്റ് മേൽക്കൂര നിർമ്മിച്ചതിനാൽ അത് ദർശനമണ്ഡപമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ വലിയൊരു മണിയുണ്ട്. അതിൽ ‘നേർച്ച വീട്ടാൻ മണി കെട്ടുന്നു, അതിനാൽ ഘണ്ടാളി എന്ന് പേര്’ എന്ന കൊത്തുപണി കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം രണ്ട് വലുതും
രണ്ട് ചെറുതുമായി നാല് സിംഹശില്പങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് ശ്രീകോവിലുകൾ ഉള്ളതിനാൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനായി അടുത്തുതന്നെ മൂന്ന് കവാടങ്ങളുമുണ്ട്. മൂന്ന് വാതിലുകളും ഒരുപോലെയാണ്. അതിൽ നടുവിലുള്ള കവാടത്തിന് മുകളിലെ ഭിത്തിയിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. മറ്റ് രണ്ട് കവാടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ശ്രീകാരവും ഓംകാരവുമാണുള്ളത്. ഉള്ളിൽ വിശാലവും ഉയർന്നതുമായ സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. ഇവിടെ ഇരുവശങ്ങളിലും മരപ്പടികളുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് അഭിമുഖമായി വരിയായി മൂന്ന് ശ്രീകോവിലുകളുണ്ട്. ഇടത്തുനിന്നുള്ള ആദ്യ ശ്രീകോവിലിൽ ശിവലിംഗ പ്രതിഷ്ഠയാണുള്ളത്. ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിൽ പാർവ്വതീദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ പഴയ രീതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളും കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്. മധ്യത്തിലെ രാമക്ഷേത്ര ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തെ മാടത്തിൽ ഗണപതിയുടെയും വലതുവശത്തെ മാടത്തിൽ പഞ്ചമുഖ ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ ശ്രീരാമ-ലക്ഷ്മണ-സീതാദേവിമാരുടെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മൂന്നാമത്തെ ശ്രീകോവിലിൽ വസ്ത്രവിഭൂഷിതരായ ഘണ്ടാളിദേവി, മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി, ദുർഗ്ഗാദേവി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ശിവന്റെയും ദേവിയുടെയും ശ്രീകോവിലുകളുടെ നിർമ്മാണം പൂർണ്ണമായും കല്ലുകൊണ്ടാണ്. ശ്രീകോവിലുകളോട് ചേർന്ന് ഒരു മുറിയുണ്ട്, അവിടെ ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരിമാരുടെ താമസസൗകര്യമൊരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 1 മുതൽ 3 വരെയുള്ള സമയമൊഴികെ രാവിലെ 6 മുതൽ രാത്രി 9 വരെ ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താം. എന്നാൽ നവരാത്രി കാലത്ത് ഈ സമയത്തിൽ മാറ്റം വരാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും വൈകുന്നേരം 6.30-ന് ആരതി നടക്കുന്നു. നവരാത്രി ഉത്സവ കാലത്ത് രാത്രി 8.30-നാണ് ആരതി. ഈ പ്രദേശത്ത് ധാരാളം ഗുജറാത്തി സംസാരിക്കുന്നവർ താമസിക്കുന്നതിനാൽ ഇവിടെ ഗുജറാത്തി ഭാഷയിലും ആരതി ചൊല്ലാറുണ്ട്. ഇവിടെ ശ്രീരാമനവമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, നവരാത്രി, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി തുടങ്ങിയ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. മാഘ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ദേവിയുടെ ജന്മദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ നവരാത്രി ഉത്സവം വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. ഈ ഉത്സവത്തിനായി ഇവിടെ പ്രത്യേക ക്രമീകരണങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ ഒന്നാം ദിവസം പുലർച്ചെ അഞ്ച് മണിക്ക് ഘടസ്ഥാപനം നടത്തി ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ഉത്സവ നാളുകളിൽ കുങ്കുമാർച്ചന, കന്യകാ പൂജ, ഭോണ്ട്ലാ, ദേവിയുടെ ഗോന്ധൾ, ഹോമം, ഹവനം, ഭജന, കീർത്തനം തുടങ്ങിയ ധാർമ്മിക ചടങ്ങുകൾക്കൊപ്പം വിവിധ സാംസ്കാരിക പരിപാടികളും നടക്കാറുണ്ട്. ഈ ഉത്സവ സമയത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരാണ് ദേവിയെ ദർശിക്കാനെത്തുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഠാണെ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 2 കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഠാണെയിലേക്ക് ബസ് (ST), റെയിൽവേ സൗകര്യങ്ങൾ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: 9594291328
ಘಂಟಾಳಿ ದೇವಾಲಯ
ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ

ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಪಠಾರೇ ಪ್ರಭುಗಳ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿರುವ ಘಂಟಾಳಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಠಾಣೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಡಳಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಒಂದೂಕಾಲು ದಶಕದಿಂದ ಒಂದೂವರೆ ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ (ಸುಮಾರು ೧೨೫ ರಿಂದ ೧೫೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ) ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೌಪಾಡಾ, ವಿಷ್ಣು ನಗರದ ಬಳಿಯ ಘಂಟಾಳಿ ಪಥದಲ್ಲಿದೆ. ಘಂಟೆ (ಘಂಟಾ) ಮತ್ತು ಚಪ್ಪಾಳೆ (ತಾಳಿ) ಎಂಬ ಪದಗಳ ಸಮ್ಮಿಲನದಿಂದ ಈ ಸ್ವಯಂಭೂ ದೇವಿಯ ಹೆಸರು ಮೂಡಿಬಂದಿದೆ. ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇವೆರಡರ ಸಂಗಮವಿದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ದೇವಿಯ ಈ ನಾದಮಯ ಹೆಸರು ಇಲ್ಲಿ ಘಂಟೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಹರಿಕೆಯನ್ನು ಹೊರುವುದರಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಘಂಟಾಳಿ ದೇವಿ ದೇವಾಲಯದಿಂದಾಗಿಯೇ ಅದರ ಮುಂದಿನ ರಸ್ತೆಗೆ ಘಂಟಾಳಿ ಪಥ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ಇಂದು ನಗರದ ಮುಖ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹಿಂದೆ ಪ್ರಮುಖ ವಸತಿ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ದಟ್ಟವಾದ ವೃಕ್ಷರಾಶಿಯಿತ್ತು. ಸುಮಾರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆಯೂ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಲು ಮಣ್ಣಿನ ಕಚ್ಚಾ ರಸ್ತೆಗಳಿದ್ದವು. ಆ ರಸ್ತೆಗಳ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಾಡೆಗಳು (ಮನೆಗಳು) ಮತ್ತು ಭತ್ತದ ಗದ್ದೆಗಳಿದ್ದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ರಸ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಸರು ತುಂಬಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಆಗ ಕೆಸರುಮಯವಾದ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾಗಿದ್ದ
ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆಯಿಡುತ್ತಾ ಜನರು ಘಂಟಾಳಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಕುಲ ಮತ್ತು ಮಾವಿನ ಮರಗಳ ದಟ್ಟ ಛಾಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸಲು ಹಿಂದೆ ನಾಗರಿಕರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಟೆಂಭಿನಾಕಾ ಪ್ರದೇಶದ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಇದು ಮುಂಜಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ವಾಯುವಿಹಾರ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮರಾಠಿ ಜನರ ವಸತಿಯಿತ್ತು.
ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ದಟ್ಟವಾದ ವೃಕ್ಷರಾಶಿಯ ನಡುವೆ ಒಂದು ಕೊಳವಿತ್ತು. ಆ ಕೊಳದ ದಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿವನ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಈ ಕೊಳದ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮಾವಿನ ಮರದ ಹಿಂದೆ ದೇವಿಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಮೂರ್ತಿಯಿರುವುದಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಯಿತು. ಆ ಮೂರ್ತಿ ಸಿಕ್ಕ ನಂತರ, ಆ ದೇವಿಗೆ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಠಾಣೆಯ ಜೋಶಿ-ಬೇಡೇಕರ್ ಕಾಲೇಜಿನ ಇತಿಹಾಸ ವಿಭಾಗದ ಸಹಾಯಕ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕಿ ಡಾ. ಇಂದ್ರಾಣಿ ರಾಯ್ ಅವರ ‘ಎಕ್ಸ್ಪ್ಲೋರಿಂಗ್ ಠಾಣೆ : ಎ ಹೆರಿಟೇಜ್ ಟೂರಿಸ್ಟ್ ಡೆಸ್ಟಿನೇಷನ್’ (ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಇನ್ನೋವೇಟಿವ್ ಸೈನ್ಸ್ ಆಂಡ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಟೆಕ್ನಾಲಜಿ, ಜುಲೈ ೨೦೧೯) ಎಂಬ ಲೇಖನದಲ್ಲೂ ಇದು ಮೂಲತಃ ಶಿವನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ
ಲೇಖನದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದ ನಿಖರವಾದ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸುಮಾರು ೧೨೦ ರಿಂದ ೧೫೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯು ಸುಮಾರು ೧೮೭೫ ರ ನಂತರದ್ದಾಗಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಠಾಣೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಡಳಿತವಿತ್ತು. ೧೮೮૨ ರ ‘ಗ್ಯಾಸೇಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ’ಯ ೧೪ ನೇ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ‘ಬಾಂಬೆ ರೋಡ್’ನಲ್ಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದಿಂದ ಎಂಟು ಶಿಲ್ಲಿಂಗ್, ಅಂದರೆ ಆಗಿನ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಾಯಿಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ಭತ್ಯೆ (ವರ್ಷಾಸನ) ಸಿಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂಬ ದಾಖಲೆಯೂ ಈ ಗ್ಯಾಸೇಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿದೆ. ರಾವ್ ಸಾಹೇಬ್ ಕೇಶವರಾಜ್ ಭಾಸ್ಕರಜಿ ಕೊಠಾರೆ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಡಾ. ಇಂದ್ರಾಣಿ ರಾಯ್ ಅವರ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವು ಮರದ ರಚನೆಯದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಘಂಟಾಳಿ ದೇವಿಯ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿದ್ದವು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೦೧ ರಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ನಡುವೆ ಹೊಸ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೪೦ ಮತ್ತು ೧೯೭೨ ರಲ್ಲಿ ಈ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವಾಯಿತೆಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ೨೦೧೩ ರಲ್ಲಿ ಕೇಶವರಾವ್ ಭಾಸ್ಕರಜಿ ಕೊಠಾರೆ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಜಾಗೃತಿ ನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷದ ಧನತ್ರಯೋದಶಿಯ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುವಿನ ಕ್ರಯಪತ್ರ ಮತ್ತು ದಾನಪತ್ರವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಜಾಗೃತಿ ನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈಗ ಟ್ರಸ್ಟ್ ವತಿಯಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ನಿರಂತರ ವಾಹನ ಸಂಚಾರವಿರುವ ರಸ್ತೆಯ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹಳೆ ಹಾಗೂ ಹೊಸ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಂಗಮವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೀಳುವುದು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವೃಕ್ಷ. ಕೈಲಾಸಪತಿ ಹೆಸರಿನ ಈ ವೃಕ್ಷವು ಅಪರೂಪದ ತಳಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ವೃಕ್ಷದ ರಚನೆಯು ಶಿವನ ಜಟೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸುಗಂಧಿತ ಹೂವುಗಳೂ ಶಿವಲಿಂಗದಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ರೇಗಿನ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಘಂಟೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ‘ಹರಿಕೆಯನ್ನು ತೀರಿಸಲು ಘಂಟೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಘಂಟಾಳಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು’ ಎಂಬ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಸಿಂಹದ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಹಾಗೂ
ಎರಡು ಸಣ್ಣ ರೀತಿಯ ನಾಲ್ಕು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿರುವುದರಿಂದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಮೂರೂ ಬಾಗಿಲುಗಳು ಒಂದೇಂತಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೇಲಿನ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇನ್ನುಳಿದ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀಕಾರ ಮತ್ತು ಓಂಕಾರಗಳಿವೆ. ಒಳಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಹಾಗೂ ಎತ್ತರವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎದುರಿಗೆ ಸಾಲಾಗಿ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಎಡಬದಿಯ ಮೊದಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಹಿಂದೆ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ನಡುವಿನ ರಾಮ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಹಾಗೂ ಬಲಭಾಗದ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಪಂಚಮುಖಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಒಳಗೆ ಶ್ರೀರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತೆಯರ ಪ್ರಸನ್ನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮೂರನೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಘಂಟಾಳಿ ದೇವಿ, ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕೃತ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವನ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಒಂದು ಕೊಠಡಿಯಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರ ವಸತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ರಿಂದ ૩ ರವರೆಗಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ೬.೩० ಕ್ಕೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ೮.३० ಕ್ಕೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷಿಕರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲೂ ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ನವರಾತ್ರಿ, ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಿಯ ಜನ್ಮದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಮೊದಲ ದಿನ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ಐದು ಗಂಟೆಗೆ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಂಕುಮಾರ್ಚನೆ, ಕುಮಾರಿಕಾ ಪೂಜೆ, ಭೋಂಡ್ಲಾ, ದೇವಿಯ ಗೊಂದಳ, ಹೋಮ, ಹವನ, ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಮುಂತಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಠಾಣೆ ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಠಾಣೆಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಮತ್ತು ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವು ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ.೯೫೯४೨೯೧೩೨८
ঘণ্টালী মন্দির
ঠাণে শহর, জেলা ঠাণে

কোলি এবং পাথারে প্রভু সম্প্রদায়ের কুলদেবী ঘণ্টালী দেবীর মন্দিরটি ঠাণে শহরের অন্যতম প্রাচীন মন্দির হিসেবে বিবেচিত হয়। ব্রিটিশ আমলে, প্রায় পৌনে দু’শো থেকে দেড়শো বছর আগে নির্মিত এই মন্দিরটি নৌপাড়া, বিষ্ণুনগরের কাছে ঘণ্টালী পথে অবস্থিত। ‘ঘণ্টা’ এবং ‘তালি’ (করতালি) – এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে এই স্বয়ম্ভূ দেবীর নাম রচিত হয়েছে। যেকোনো মন্দিরে এই দুটির সঙ্গম তো থাকেই, তবে এই দেবীর এই সুরময় নামটি এখানে ঘণ্টা বাঁধার মানত করার প্রচলনের কারণে হয়েছে বলে বলা হয়।
ঘণ্টালী দেবী মন্দিরের কারণেই এর সামনের রাস্তার নাম হয়েছে ঘণ্টালী পথ। আজ শহরের মূল এলাকায় অবস্থিত এই মন্দিরটি অতীতে লোকালয় থেকে দূরে ছিল। মন্দিরের চারপাশে ছিল ঘন সবুজ বৃক্ষরাজি। প্রায় ষাট বছর আগেও মন্দিরে আসার জন্য মাটির কাঁচা রাস্তা ছিল। সেই রাস্তার পাশে ছিল অনেক বড় বড় বাড়ি (ওয়াড়া) ও ধানখেত। তাই বর্ষাকালে এই রাস্তাগুলো কর্দমাক্ত হয়ে উঠত। তখন কাদা ভরা রাস্তায় ফেলা
পাথরের ওপর পা রেখে মানুষ ঘণ্টালী দেবীর দর্শনে আসতেন। বকুল এবং আমের ঘন ছায়ায় ঘেরা বাগানে ঘুরে বেড়ানোর জন্য আগে এখানে নাগরিকরা আসতেন। টেম্ভিনাকা এলাকার বাসিন্দাদের কাছে এটি ছিল সকাল-সন্ধ্যার প্রাতঃভ্রমণ ও সান্ধ্যভ্রমণের প্রিয় স্থান। এই এলাকায় প্রাচীনকাল থেকেই মধ্যবিত্ত মারাঠি মানুষের বসবাস ছিল।
মন্দিরের ইতিহাস ও অলৌকিক কাহিনী সম্পর্কে প্রচলিত লোকগাথা হলো, আগে এই এলাকায় ঘন বৃক্ষরাজির আড়ালে একটি পুকুর ছিল। সেই পুকুরের পাড়ে ছিল একটি শিব মন্দির। মন্দিরে নিয়মিত আসা এক ভক্ত পুকুরের পাড়ে অবস্থিত একটি আম গাছের পেছনে দেবীর স্বয়ম্ভূ বিগ্রহের দৈব দর্শন পান। বিগ্রহটি উদ্ধারের পর শাস্ত্রীয় বিধি মেনে দেবীর পুজো ও প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। ঠাণ্যের জোশী-বেড়েকর কলেজের ইতিহাস বিভাগের সহকারী অধ্যাপক ড. ইন্দ্রাণী রায়ের ‘এক্সপ্লোরিং ঠাণে : এ হেরিটেজ ট্যুরিস্ট ডেস্টিনেশন’ (ইন্টারন্যাশনাল জার্নাল অফ ইনোভেটিভ সায়েন্স অ্যান্ড রিসার্চ টেকনোলজি, জুলাই ২০১৯) প্রবন্ধে বলা হয়েছে যে এটি মূলত শিবের মন্দির ছিল। এই
প্রবন্ধ অনুসারে, মন্দির নির্মাণের সঠিক সময় পাওয়া যায় না। প্রায় ১২০ থেকে ১৫০ বছর আগে এটি অস্তিত্বে এসেছিল বলে জানা যায়। এই সময়কাল আনুমানিক ১৮৭৫ সালের পরের। সে সময় ঠাণ্যে ব্রিটিশ শাসন ছিল। ১৮৮২ সালের ‘গেজেটিয়ার অফ বোম্বে প্রেসিডেন্সি’-র ১৪তম খণ্ডে এই মন্দিরের উল্লেখ রয়েছে। মন্দিরটি ‘বোম্বে রোড’-এ অবস্থিত ছিল এবং ব্রিটিশ সরকারের কাছ থেকে বছরে আট শিলিং অর্থাৎ তৎকালীন চার টাকা বার্ষিক অনুদান পেত বলে এই গেজেটিয়ারে নথিভুক্ত আছে। ড. ইন্দ্রাণী রায়ের প্রবন্ধে উল্লেখ রয়েছে যে রাওসাহেব কেশবরাজ ভাস্করজী কোঠারের পূর্বপুরুষরা এই মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন।
এখানকার পুরোনো মন্দিরটি কাঠের তৈরি ছিল। এতে ভগবান শিব এবং ঘণ্টালী দেবীর দুটি পৃথক গর্ভগৃহ ছিল। ১৯০১ খ্রিস্টাব্দে এই দুটি গর্ভগৃহের মাঝখানে একটি নতুন গর্ভগৃহ নির্মাণ করে তাতে শ্রীরামচন্দ্রের বিগ্রহ প্রতিষ্ঠা করা হয়। ১৯৪০ এবং ১৯৭২ সালে এই পুরোনো মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছিল বলে উল্লেখ পাওয়া যায়। পরবর্তীতে ২০১৩ সালে কেশবরাও ভাস্করজী কোঠারের বংশধররা এই মন্দিরটি ‘হিন্দু জাগৃতি ট্রাস্ট’-এর হাতে তুলে দেন। সে বছর ধনতেরাসের দিন মন্দিরের স্থাবর সম্পত্তির দলিল ও দানপত্র হিন্দু জাগৃতি ট্রাস্টের কাছে হস্তান্তর করা হয়। বর্তমানে ট্রাস্টের পক্ষ থেকেই মন্দিরের ব্যবস্থাপনা পরিচালনা করা হয়।
ব্যস্ত রাস্তার পাশে অবস্থিত এই মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী ও আধুনিক স্থাপত্যের চমৎকার এক মিলনস্থল। মন্দিরে প্রবেশের আগে প্রাঙ্গণে দাঁড়িয়ে থাকা দুটি দীপমালা এবং একটি বিশাল বৃক্ষ সবার দৃষ্টি আকর্ষণ করে। ‘কৈলাসপতি’ (নাগলিঙ্গম) নামের এই বৃক্ষটি অত্যন্ত বিরল প্রজাতির। গাছটির গঠন ভগবান শিবের জটার কথা মনে করিয়ে দেয়। এর সুবাসিত ফুলগুলোও শিবলিঙ্গের আকৃতির মতো হয়। মন্দিরের প্রাঙ্গণে টিনের চাল তৈরি করে সেটিকে দর্শনমণ্ডপে রূপান্তরিত করা হয়েছে। এই মণ্ডপের প্রবেশদ্বারে একটি বড় ঘণ্টা রয়েছে। তার ওপর খোদাই করে লেখা আছে — ‘মানত পূরণের জন্য ঘণ্টা বাঁধা হয়, তাই এর নাম ঘণ্টালী’। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের কাছে দুটি বড় এবং
দুটি ছোট — মোট চারটি সিংহের ভাস্কর্য রয়েছে। মন্দিরে তিনটি গর্ভগৃহ থাকার কারণে ভেতরে প্রবেশের জন্য পাশাপাশি তিনটি দরজা রয়েছে। তিনটি দরজাই দেখতে একই রকম। মাঝের দরজার ওপরের দেওয়ালে গণেশ বিগ্রহ রয়েছে। অন্য দুটি দরজার ওপরে শ্রীকার (শ্রী) এবং ওঙ্কার চিত্রিত। ভেতরে একটি বড় ও উঁচু সভামণ্ডপ রয়েছে। এখানে দু’পাশে কাঠের সিঁড়ি রয়েছে।
সভামণ্ডপের सामने সারিবদ্ধভাবে তিনটি গর্ভগৃহ রয়েছে। বাঁদিক থেকে প্রথম গর্ভগৃহে শিবলিঙ্গ বিদ্যমান। শিবলিঙ্গের পেছনে মাতা পার্বতীর বিগ্রহ রয়েছে। এই গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে প্রাচীন শৈলীর কারুকার্য ও কীর্তিমুখ রয়েছে। মাঝখানের রাম মন্দিরের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের বাঁদিকের তাকে শ্রীগণেশ এবং ডানদিকের তাকে পঞ্চমুখী হনুমানজীর বিগ্রহ রয়েছে। ভেতরে শ্রীরাম-লক্ষ্মণ-সীতার অপূর্ব বিগ্রহ বিরাজমান। তৃতীয় গর্ভগৃহে ঘণ্টালী দেবী, মহিষাসুরমর্দিনী এবং দুর্গা দেবীর বস্ত্র ও অলঙ্কারে ভূষিত বিগ্রহ রয়েছে। এখানকার শিব ও দেবীর গর্ভগৃহ সম্পূর্ণ পাথরে তৈরি। গর্ভগৃহের পাশেই একটি ঘর রয়েছে, যেখানে মন্দিরের পুরোহিতদের থাকার ব্যবস্থা রয়েছে।
দুপুর ১টা থেকে ৩টে পর্যন্ত সময় ছাড়া প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা মন্দিরে দর্শন করতে পারেন। তবে নবরাত্রির সময় এই সময়সূচিতে পরিবর্তন করা হয়। মন্দিরে প্রতিদিন সন্ধ্যা ৬:৩০ টায় আরতি হয়। নবরাত্র্যোৎসবের সময় রাত ৮:৩০ টায় আরতি অনুষ্ঠিত হয়। এই এলাকায় অনেক গুজরাটি ভাষী বসবাস করায় এখানে গুজরাটি ভাষাতেও আরতি করা হয়। এখানে রামনবমী, হনুমান জয়ন্তী, নবরাত্রি, ত্রিপুরারী পূর্ণিমা ইত্যাদি উৎসব উদযাপিত হয়। মাঘী পূর্ণিমায় দেবীর আবির্ভাব তিথি পালন করা হয়। এখানকার নবরাত্র্যোৎসব অত্যন্ত বিখ্যাত। এই উৎসবের জন্য বিশেষ ব্যবস্থা করা হয়। উৎসবের প্রথম দিনে ভোর পাঁচটায় ঘট স্থাপন করে মন্দিরে পুজো করা হয়। উৎসব চলাকালীন কুঙ্কুমার্চন, কুমারী পুজো, ভোণ্ডলা, দেবীর গোন্ধল, হোম, হবন, ভজন, কীর্তন ইত্যাদি ধার্মিক অনুষ্ঠানের পাশাপাশি বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানও অনুষ্ঠিত হয়। এই উৎসব চলাকালীন হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শন লাভ করেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ঠাণে রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে ঠাণ্যের জন্য এসটি বাস ও রেল পরিষেবা রয়েছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক ব্যবস্থা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো: ৯৫৯৪২৯১৩২৮
ਘੰਟਾਲੀ ਮੰਦਰ
ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ

ਕੋਲੀ ਅਤੇ ਪਾਠਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਘੰਟਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਠਾਣੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਲਗਭਗ ਸਵਾ ਸੌ ਤੋਂ ਡੇਢ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਨੌਪਾਡਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨਗਰ ਨੇੜੇ ਘੰਟਾਲੀ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਘੰਟਾ ਅਤੇ ਤਾਲੀ (ਤਾੜੀ) ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਇਸ ਸਵਯੰਭੂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਨਾਂ ਸਾਕਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਸੰਗਮ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਨਾਦਮਈ ਨਾਂ ਇੱਥੇ ਘੰਟੀ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਸੁੱਖਣਾ (ਮੰਨਤ) ਮੰਗਣ ਕਰਕੇ ਪਿਆ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਘੰਟਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਕਰਕੇ ਹੀ ਉਸ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਸੜਕ ਦਾ ਨਾਂ ਘੰਟਾਲੀ ਮਾਰਗ ਪਿਆ ਹੈ। ਅੱਜ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁੱਖ ਵਸੋਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਘਣੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹਰਿਆਵਲ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਸਾਠ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਆਉਣ ਲਈ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਕੱਚੇ ਰਸਤੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਰਸਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ਼ ਕਈ ਵਾੜੇ ਅਤੇ ਝੋਨੇ ਦੇ ਖੇਤ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਰਸਤਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਿੱਕੜ ਦਾ ਰਾਜ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਚਿੱਕੜ ਨਾਲ਼ ਭਰੇ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ
ਪੱਥਰਾਂ ‘ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖਦਿਆਂ ਲੋਕ ਘੰਟਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਬਕੁਲ ਅਤੇ ਅੰਬਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਦੀ ਸੰਘਣੀ ਛਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕ ਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਟੈਂਭੀਨਾਕਾ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਵੇਰ-ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਸੈਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੱਧਮ ਵਰਗੀ ਮਰਾਠੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵਸੋਂ ਸੀ।
ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਘਣੇ ਰੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਇੱਕ ਤਲਾਅ ਸੀ। ਉਸ ਤਲਾਅ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਭਗਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਲਾਅ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਅੰਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਪਿੱਛੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਵਯੰਭੂ ਮੂਰਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਖਸ਼ਾਤਕਾਰ ਹੋਇਆ। ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਧਾਨਪੂਰਵਕ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਠਾਣੇ ਦੇ ਜੋਸ਼ੀ-ਬੇਡੇਕਰ ਕਾਲਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਭਾਗ ਦੀ ਸਹਾਇਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਡਾ. ਇੰਦਰਾਣੀ ਰੌਏ ਦੇ ‘ਐਕਸਪਲੋਰਿੰਗ ਠਾਣੇ: ਏ ਹੈਰੀਟੇਜ ਟੂਰਿਸਟ ਡੈਸਟੀਨੇਸ਼ਨ’ (ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਇਨੋਵੇਟਿਵ ਸਾਇੰਸ ਐਂਡ ਰਿਸਰਚ ਟੈਕਨਾਲੋਜੀ, ਜੁਲਾਈ 2019) ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਇਸ
ਲੇਖ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲਗਭਗ 120 ਤੋਂ 150 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ 1875 ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਠਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਸੀ। 1882 ਦੇ ‘ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਆਫ਼ ਬੰਬੇ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ’ ਦੇ 14ਵੇਂ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ‘ਬੰਬੇ ਰੋਡ’ ‘ਤੇ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਅੱਠ ਸ਼ਿਲਿੰਗ ਯਾਨੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚਾਰ ਰੁਪਏ ਸਾਲਾਨਾ ਗ੍ਰਾਂਟ (ਵਰਸ਼ਾਸਨ) ਮਿਲਦੀ ਸੀ, ਇਹ ਇੰਦਰਾਜ ਵੀ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਡਾ. ਇੰਦਰਾਣੀ ਰੌਏ ਦੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਓਸਾਹਿਬ ਕੇਸ਼ਵਰਾਜ ਭਾਸਕਰਜੀ ਕੋਠਾਰੇ ਦੇ ਵਡੇਰਿਆਂ ਨੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।
ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਲੱਕੜ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਘੰਟਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਨ। ਈ.ਸ. 1901 ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਈ.ਸ. 1940 ਅਤੇ 1972 ਵਿੱਚ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰਨੋਧਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ। ਅੱਗੇ 2013 ਵਿੱਚ ਕੇਸ਼ਵਰਾਓ ਭਾਸਕਰਜੀ ਕੋਠਾਰੇ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਹਿੰਦੂ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਿਆਸ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਾਲ ਧਨਤਰੇਓਦਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਦਾ ਖ਼ਰੀਦਨਾਮਾ ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ਾਨਾਮਾ (ਬਖ਼ਸ਼ਿਸ਼ਪੱਤਰ) ਹਿੰਦੂ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਿਆਸ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਹੁਣ ਟਰੱਸਟ ਵੱਲੋਂ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਵਾਜਾਈ ਨਾਲ਼ ਭਰੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਦੇ ਨਾਲ਼ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਵੀਂ-ਪੁਰਾਣੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਸੰਗਮ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੋ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰੁੱਖ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ‘ਕੈਲਾਸਪਤੀ’ ਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਰੁੱਖ ਦੁਰਲੱਭ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰੁੱਖ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਦੀਆਂ ਜਟਾਵਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸੁਗੰਧਿਤ ਫੁੱਲ ਵੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਟੀਨ ਦੀ ਛੱਤ ਪਾਏ ਜਾਣ ਕਰਕੇ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਘੰਟੀ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਉਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਲੇਖ ਹੈ: ‘ਨਵਸ ਫੇਡਣਿਆ ਘੰਟਾ ਬਾਧਾਂਤੀ, ਮ੍ਹਣੂਨੀ ਨਾਮ ਅਸੇ ਘੰਟਾਲੀ’ (ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਘੰਟੀ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਾਂ ਘੰਟਾਲੀ ਹੈ)। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੇੜੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਅਤੇ
ਦੋ ਛੋਟੇ, ਅਜਿਹੇ ਚਾਰ ਸ਼ਿਲਪ (ਬੁੱਤ) ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ਼ ਤਿੰਨ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਤਿੰਨੋਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਦੋ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸ਼੍ਰੀਕਾਰ ਅਤੇ ਓਮਕਾਰ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਪੁਰਾਤਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਆਲੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਆਲੇ ਵਿੱਚ ਪੰਚਮੁਖੀ ਹਨੂਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮਨਮੋਹਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਤੀਜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਘੰਟਾਲੀ ਦੇਵੀ, ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਨਾਲ਼ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ਼ ਹੀ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਪਹਿਰ 1 ਤੋਂ 3 ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸਵੇਰੇ 6 ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ 6:30 ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਰਾਤ 8:30 ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗੁਜਰਾਤੀ ਭਾਸ਼ੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇੱਥੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਹਨੂਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਨਵਰਾਤਰੀ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਘੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਨਮਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਲਈ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ (ਤੜਕੇ) ਪੰਜ ਵਜੇ ਘਟ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਕੁਮਕੁਮਾਰਚਨ, ਕੁਮਾਰਿਕਾ ਪੂਜਨ, ਭੋਂਡਲਾ, ਦੇਵੀ ਦਾ ਗੋਂਧਲ, ਹੋਮ, ਹਵਨ, ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਆਦਿ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ਼-ਨਾਲ਼ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਠਾਣੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 2 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਠਾਣੇ ਲਈ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਬਦਲ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. 9594291328
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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