गौतमेश्वर मंदिर
प्रकाशा, ता. शहादा, जि. नंदुरबार

सप्तर्षींपैकी एक असलेले गौतम ऋषी हे वेदांतील अनेक रुचांचे रचियते आहेत. आपली पत्नी अहिल्येला इंद्रदेवाने कपटाने भोगल्याने त्यांनी इंद्र व अहिल्या या दोघांनाही शाप दिला. पुढे या शापासाठी त्यांनी उःशाप देखील दिला. त्यामुळे इंद्राच्या अंगावर पडलेल्या सहस्र योनींचे डोळे होऊन इंद्राला सहस्राक्ष नाव पडले व शिळा होऊन पडलेली अहिल्या रामाच्या पदस्पर्शाने पुन्हा सचेतन झाली. या महान ऋषींच्या नावाने नंदुरबार जिल्ह्यातील शहादा तालुक्यात, प्रकाशा या गावी, गोमती नदीच्या तीरावर गौतमेश्वर महादेव मंदिर आहे.
‘तापी महात्म्य’मधील नवव्या अध्यायात प्रकाशासंदर्भात माहिती आहे. ती अशी ‘श्रीरुद्र उवाचं, प्रकाशकमिदं तीर्थ सर्वपापप्रणाशनम्। प्रकाशत्वं गता यत्र पयोष्यांतर्गता सरित॥ सर्व देवमिदं क्षेत्र दुर्लभं वत्स भूतले। अशेषं पाप दहनं विशेषाद्योत्तरायणे।’ याचा अर्थ असा की महादेवाने सांगितले की प्रकाशा हे तीर्थक्षेत्र सर्व पापांचे नाश करणारे आहे. लुप्त झालेली पयोष्णी नदी
प्रकाशाला प्रकट झालेली आहे. हे वत्स, पृथ्वीवर असे क्षेत्र प्राप्त होणे हे खूपच दुर्लभ आहे. विशेषतः उत्तरायणात या क्षेत्री केलेल्या तापोस्नानाने सर्व पापांचा नाश होतो.
या गावाला असलेल्या प्रकाशा या नावाबाबत अख्यायिका अशी की प्राचीन काळी पृथ्वीवर सहा महिने रात्र व सहा महिने दिवस असे. तेव्हा महादेवाच्या कायम वास्तव्यासाठी १०८ शिवलिंगे असलेली मंदिरे एका रात्रीत बांधण्याचे काम प्रकाशा येथे सुरू करण्यात आले. मात्र १०७ शिवलिंगे स्थापन होईपर्यंत पहाटेचा प्रकाश पडला आणि या मंदिराचे काम अपूर्ण राहिले. त्यामुळे या गावाला प्रकाशा हे नाव व या तीर्थास दक्षिण काशी म्हणून संबोधले जाऊ लागले. अशी मान्यता आहे की उत्तर काशीची यात्रा करणाऱ्या भाविकांना प्रकाशा येथे दर्शन घेतल्याशिवाय तीर्थाटनाचे पुण्य मिळत नाही.
प्रकाशा येथील गौतमेश्वर महादेव मंदिराची अख्यायिका अशी की पत्नी अहिल्या व इंद्रदेवास दिलेल्या शाप व उःशापामुळे गौतम ऋषींच्या शक्ती क्षीण झाल्या होती. त्या पुन्हा मिळवण्यासाठी ते हिमालयात गेले. आपल्या शक्ती पुन्हा प्राप्त करून नाशिक येथील सिंहस्थासाठी प्रवास करीत असताना ते इथवर पोहोचले. तेव्हा सिंहस्थ कुंभमेळा सुरू झाला होता. आपण सिंहस्थासाठी वेळेत पोहोचू न शकल्याने त्यांना वाईट वाटले. तेव्हा महादेवाने त्यांना या स्थानी दर्शन देऊन येथील नद्यांच्या त्रिवेणी संगमावर पवित्र स्नान करून सिंहस्थाचे पुण्य मिळेल, असे सांगितले. महादेवाच्या सांगण्यानुसार त्यांनी येथील त्रिवेणी संगमावर स्नान करून शिवलिंगाची स्थापना केली. त्यांनी स्थापन केल्यामुळे हे शिवलिंग गौतमेश्वर महादेव नावाने ओळखले जाऊ लागले.
गोमती नदीच्या तीरावर असलेले हे मंदिर तेराव्या ते चौदाव्या शतकातील असल्याचे सांगितले जाते. या मंदिराच्या प्रांगणाभोवती नदीतिराकडील बाजू
सोडून उर्वरित तिन्ही बाजूने आवारभिंत आहे. या भिंतीत असलेल्या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रागंणात प्रवेश होतो. येथील प्रशस्त प्रांगणात मध्यभागी गौतमेश्वर मंदिर आहे. मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी संरचना असलेल्या मंदिराच्या मुखमंडपासमोर आणि सभामंडपाच्या डाव्या व उजव्या बाजूला प्रत्येकी नऊ पायऱ्या आहेत. नदीतीरावर असल्यामुळे व पुराच्या पाण्याचा धोका असल्याने मंदिराचे बांधकाम प्रांगणापेक्षा सुमारे सात फूट उंचावर आहे. मुखमंडपासमोरील पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूस चौथरे व त्यावर शिवपिंडी आहेत. मुखमंडपात चौथऱ्यावर नंदीची अखंड काळ्या पाषाणातील मूर्ती आहे.
मंदिराचा सभामंडप अर्धखुल्या स्वरूपाचा आहे. सभामंडपात दोन्ही बाजूला प्रत्येकी चार अष्टकोनी नक्षीदार स्तंभ आहेत. येथील सर्व स्तंभ एकमेकांना चंद्रकोर कमानीने जोडलेले आहेत. अंतराळातील स्तंभांवर वरच्या बाजूला भारवाहक यक्ष शिल्पे आहेत. अंतराळात गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीवर दीपकोष्टके आहेत. पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वाराच्या मंडारकावर
दोन्ही बाजूस किर्तीमुखे आहेत. द्वारशाखांच्या खालच्या बाजूस प्रतिहारींच्या मूर्ती व वरच्या बाजूला पद्मशाखा, वेलबुट्टीशाखा व पर्णशाखा आहेत. ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती व त्यावरील उत्तरांगेवर विविध देवतांची चार शिल्पे आहेत.
गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी शिवपिंडी आहे. शिवपिंडीतील शाळुंका काळ्या पाषाणातील व त्यावरील लिंगपाषाण हे लालसर रंगातील आहे. गर्भगृहातील चारही कोनांत असलेल्या नक्षीदार स्तंभांवर कणी व त्यावरील हस्तांवर तुळई आहेत. तुळईवर पाषाणाच्या अष्टकोनी रचनेतून घुमट साकारला आहे व वितानावर चक्राकार नक्षीकाम आहे. या बंदिस्त गर्भगृहात हवा येण्यासाठी वातायने आहेत. सभामंडपाच्या छतावर घुमटाकार शिखर व त्यावर कळस आहे. छतावर चारही कोनांवर चार लघुशिखरे आहेत. गर्भगृहाच्या छतावर चौकोनी शिखर व त्यात पुढील बाजूस असलेल्या देवकोष्टकात देव प्रतिमा व देवकोष्टकाच्या छतावर व्याघ्रशिल्प आहे.
या मंदिरासमोर तीन पायऱ्या असलेल्या उंच चौथऱ्यावर मारुतीचे मंदिर आहे. मंदिरात मारुतीची शेंदूर चर्चित पाषाणमूर्ती आहे. मारुतीच्या एका हातात गदा व दुसऱ्या हातात फूल असलेली ही मूर्ती वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. पुढे नदीतीराला लागून पायऱ्या असलेला विस्तीर्ण घाट आहे. येथे बारा वर्षातून एकदा सिंहस्थात भरणारी यात्रा विशेष प्रसिद्ध आहे. यावेळी देशभरातून हजारो भाविक येथे पवित्र स्नानासाठी येतात. मंदिरात महाशिवरात्री व श्रावणातील सर्व सोमवारी हजारो भाविक येतात. येथील घाटावर विविध शांती व श्राद्ध विधी करण्यात येतात. दर सोमवारी, अमावस्या व सुट्टीच्या दिवशी भाविकांची व पर्यटकांची गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती
- शहादा येथून १५ किमी, तर नंदूरबारपासून २१ किमी अंतरावर
- शहादा, नंदूरबार येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Gautameshwar Temple
Prakasha, Taluka Shahada, District Nandurbar

Sage Gautama, one of the Saptarishis (seven great sages), is the author of many hymns in the Vedas. When Lord Indra deceitfully violated his wife Ahalya, the sage cursed both Indra and Ahalya. Later, he also granted them a reprieve from the curse. Consequently, the thousand marks on Indra’s body turned into eyes, earning him the name Sahastraksha, and Ahalya, who had turned into stone, was restored to life by the touch of Lord Rama’s feet. In the name of this great sage, the Gautameshwar Mahadev Temple is situated on the banks of the Gomati River in the village of Prakasha, in the Shahada taluka of Nandurbar district.
The ninth chapter of the ‘Tapi Mahatmya’ contains information regarding Prakasha. It states: “Shri Rudra Uvacha, Prakashakamidam Tirtham Sarvapapaprashanam. Prakashatvam Gatayatra Payoshyantargata Sarit. Sarvadevamidam Kshetram Durlabham Vatsa Bhutale. Ashesham Papa Dahanam Visheshadyottarayane.” This means that Lord Mahadeva declared that the pilgrimage site of Prakasha is a destroyer of all sins. The lost Payoshni River
has manifested at Prakasha. “O child, it is very rare to find such a sacred region on earth. Especially during Uttarayana, performing a holy bath in this region destroys all sins.”
Regarding the name ‘Prakasha’ for this village, the legend goes that in ancient times, there were six months of night and six months of day on Earth. To ensure the eternal presence of Lord Mahadeva, the work of building temples containing 108 Shiva Lingas in a single night was started at Prakasha. However, by the time 107 Shiva Lingas were installed, the light of dawn appeared, and the work remained incomplete. Thus, the village came to be known as Prakasha, and this pilgrimage site began to be referred to as ‘Dakshin Kashi’ (the Kashi of the South). It is believed that for devotees undertaking a pilgrimage to Uttar Kashi, the pilgrimage is not considered complete without a darshan at Prakasha.
The legend of the Gautameshwar Mahadev Temple in Prakasha states that Sage Gautama’s powers had diminished due to the curse and subsequent reprieve given to his wife Ahalya and Lord Indra. To regain them, he went to the Himalayas. While traveling to Nashik for the Simhastha Kumbh Mela after regaining his powers, he reached this place. By then, the Simhastha Kumbh Mela had already begun. He felt distressed for not being able to reach the Simhastha on time. At that moment, Lord Mahadeva appeared before him at this site and told him that by taking a holy bath at the Triveni Sangam (confluence of three rivers) here, he would receive the same merit as the Simhastha. Following Mahadeva’s instruction, he bathed at the Triveni Sangam and installed a Shiva Linga. Because he installed it, this Shiva Linga became known as Gautameshwar Mahadev.
This temple, located on the banks of the Gomati River, is said to date back to the thirteenth or fourteenth century. The temple courtyard is enclosed by a wall on three sides,
excluding the side facing the river. One enters the temple courtyard through an entrance in this wall. The Gautameshwar Temple stands in the center of the spacious courtyard. The temple structure consists of a Mukhamandapa (entrance porch), Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). There are nine steps each in front of the Mukhamandapa and on the left and right sides of the Sabhamandapa. Due to its location on the riverbank and the risk of flooding, the temple is constructed about seven feet higher than the courtyard. On both sides of the steps in front of the Mukhamandapa, there are platforms with Shiva Lingas. In the Mukhamandapa, there is an idol of Nandi carved from a single piece of black stone on a platform.
The Sabhamandapa of the temple is semi-open. On both sides of the Sabhamandapa, there are four octagonal ornate pillars. All these pillars are connected to each other by crescent-shaped arches. On the pillars of the Antarala, there are load-bearing Yaksha sculptures at the top. In the Antarala, there are lamp niches on the front wall of the Garbhagriha. Further ahead is the entrance to the Garbhagriha. On the lintel of the entrance,
there are Kirtimukhas on both sides. On the lower part of the door jambs are figures of guardians, and on the upper part are floral, vine, and leaf motifs. There is an idol of Lord Ganesha on the Lalatabimba (central block), and above it, on the upper sections, are four sculptures of various deities.
Inside the Garbhagriha, there is a Shiva Linga in the center on the floor. The Shalunka (base) of the Shiva Linga is made of black stone, while the Linga itself is of a reddish hue. In all four corners of the Garbhagriha, there are ornate pillars with brackets supporting beams. A dome is formed from an octagonal stone structure on the beams, and the ceiling features circular carvings. There are ventilators to allow air into this enclosed sanctum. The roof of the Sabhamandapa has a dome-shaped Shikhara (spire) topped with a Kalasha. There are four smaller spires on the four corners of the roof. The roof of the Garbhagriha has a square Shikhara with a niche in the front containing a deity image, and a tiger sculpture above the niche roof.
In front of this temple, on a high platform with three steps, is a Maruti (Hanuman) temple. The temple houses a stone idol of Maruti smeared with vermilion. The idol is unique, with a mace in one hand and a flower in the other. Further ahead, along the riverbank, is a vast ghat with steps. The fair held here once every twelve years during the Simhastha is particularly famous. At this time, thousands of devotees from across the country come here for a holy bath. Thousands of devotees visit the temple on Mahashivratri and every Monday of the Shravan month. Various peace rituals and funeral rites are performed on the ghat here. There is a crowd of devotees and tourists every Monday, on Amavasya (new moon day), and on holidays.
Useful Information
- 15 km from Shahada and 21 km from Nandurbar
- ST bus service available from Shahada and Nandurbar
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
गौतमेश्वर मंदिर
प्रकाशा, ता. शहादा, जि. नंदुरबार

सप्तर्षियों में से एक गौतम ऋषि वेदों की अनेक ऋचाओं के रचयिता हैं। अपनी पत्नी अहिल्या को इंद्रदेव द्वारा छल से भोगने के कारण उन्होंने इंद्र और अहिल्या दोनों को श्राप दिया। बाद में उन्होंने इस श्राप के लिए उःशाप (शापमुक्ति) भी दिया। इसके परिणामस्वरूप इंद्र के शरीर पर पड़े सहस्र योनि के निशान आँखों में बदल गए और इंद्र ‘सहस्राक्ष’ कहलाए, तथा शिला बनकर पड़ी अहिल्या भगवान राम के पदस्पर्श से पुनः सचेतन हो गई। इन महान ऋषि के नाम पर नंदुरबार जिले के शहादा तालुका में, प्रकाशा गाँव में, गोमती नदी के तट पर गौतमेश्वर महादेव मंदिर स्थित है।
‘तापी महात्म्य’ के नौवें अध्याय में प्रकाशा के संदर्भ में जानकारी दी गई है। वह इस प्रकार है: ‘श्रीरुद्र उवाचं, प्रकाशकमिदं तीर्थ सर्वपापप्रणाशनम्। प्रकाशत्वं गता यत्र पयोष्यांतर्गता सरित॥ सर्व देवमिदं क्षेत्र दुर्लभं वत्स भूतले। अशेषं पाप दहनं विशेषाद्योत्तरायणे।’ इसका अर्थ यह है कि महादेव ने कहा कि प्रकाशा तीर्थक्षेत्र सभी पापों का नाश करने वाला है। लुप्त हुई पयोष्णी नदी
प्रकाशा में प्रकट हुई है। हे वत्स, पृथ्वी पर ऐसा क्षेत्र प्राप्त होना अत्यंत दुर्लभ है। विशेष रूप से उत्तरायण में इस क्षेत्र में किए गए तपोस्नान से सभी पापों का नाश होता है।
इस गाँव के ‘प्रकाशा’ नाम के पीछे किंवदंती है कि प्राचीन काल में पृथ्वी पर छह महीने रात और छह महीने दिन होता था। तब महादेव के स्थायी निवास के लिए १०८ शिवलिंग वाले मंदिरों का निर्माण एक ही रात में प्रकाशा में शुरू किया गया। लेकिन १०७ शिवलिंगों की स्थापना होते-होते सुबह का प्रकाश हो गया और इस मंदिर का काम अधूरा रह गया। इसलिए इस गाँव का नाम ‘प्रकाशा’ पड़ा और इस तीर्थ को ‘दक्षिण काशी’ के रूप में संबोधित किया जाने लगा। ऐसी मान्यता है कि उत्तर काशी की यात्रा करने वाले भक्तों को प्रकाशा में दर्शन किए बिना तीर्थाटन का पुण्य प्राप्त नहीं होता।
प्रकाशा स्थित गौतमेश्वर महादेव मंदिर की किंवदंती है कि पत्नी अहिल्या और इंद्रदेव को दिए गए श्राप और उःशाप के कारण गौतम ऋषि की शक्तियाँ क्षीण हो गई थीं। उन्हें पुनः प्राप्त करने के लिए वे हिमालय गए। अपनी शक्तियाँ पुनः प्राप्त कर नासिक के सिंहस्थ (कुंभ) के लिए यात्रा करते समय वे यहाँ पहुँचे। तब सिंहस्थ कुंभ मेला शुरू हो चुका था। सिंहस्थ के लिए समय पर न पहुँच पाने के कारण उन्हें दुःख हुआ। तब महादेव ने उन्हें इस स्थान पर दर्शन देकर कहा कि यहाँ की नदियों के त्रिवेणी संगम पर पवित्र स्नान करने से उन्हें सिंहस्थ का पुण्य प्राप्त होगा। महादेव के कहे अनुसार उन्होंने यहाँ त्रिवेणी संगम पर स्नान कर शिवलिंग की स्थापना की। उनके द्वारा स्थापित किए जाने के कारण यह शिवलिंग ‘गौतमेश्वर महादेव’ के नाम से जाना जाने लगा।
गोमती नदी के तट पर स्थित यह मंदिर तेरहवीं से चौदहवीं शताब्दी का बताया जाता है। इस मंदिर के प्रांगण के चारों ओर नदी तट वाली दिशा
को छोड़कर शेष तीनों ओर सुरक्षा दीवार है। इस दीवार में बने प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश किया जाता है। यहाँ के विशाल प्रांगण में मध्य में गौतमेश्वर मंदिर है। मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह जैसी संरचना वाले इस मंदिर के मुखमंडप के सामने और सभामंडप के बाएँ और दाएँ ओर नौ-नौ सीढ़ियाँ हैं। नदी तट पर स्थित होने और बाढ़ के पानी के खतरे के कारण मंदिर का निर्माण प्रांगण से लगभग सात फीट ऊँचाई पर किया गया है। मुखमंडप के सामने की सीढ़ियों के दोनों ओर चबूतरे हैं और उन पर शिवपिंडियाँ हैं। मुखमंडप में चबूतरे पर नंदी की अखंड काले पाषाण की मूर्ति है।
मंदिर का सभामंडप अर्ध-खुला है। सभामंडप में दोनों ओर चार-चार अष्टकोणीय नक्काशीदार स्तंभ हैं। यहाँ के सभी स्तंभ एक-दूसरे से अर्धचंद्राकार मेहराबों से जुड़े हैं। अंतराळ के स्तंभों पर ऊपरी भाग में भारवाहक यक्ष शिल्प हैं। अंतराळ में गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर दीपकोष्टक (दीपक रखने के स्थान) हैं। आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार के मंडारक पर
दोनों ओर कीर्तिमुख हैं। द्वार शाखाओं के निचले भाग में प्रतिहारों (द्वारपालों) की मूर्तियाँ और ऊपरी भाग में पद्मशाखा, वेलबुट्टी शाखा और पर्णशाखा है। ललाटबिंब पर गणपति की मूर्ति और उसके ऊपर उत्तरांग पर विभिन्न देवताओं के चार शिल्प हैं।
गर्भगृह में जमीन पर मध्य में शिवपिंडी है। शिवपिंडी की शाळुंका काले पाषाण की है और उस पर स्थित लिंग पाषाण लाल रंग का है। गर्भगृह के चारों कोनों में स्थित नक्काशीदार स्तंभों पर कणी और उसके ऊपर हस्ताओं पर बीम हैं। बीम पर पाषाण की अष्टकोणीय संरचना से गुंबद बनाया गया है और छत पर चक्राकार नक्काशी है। इस बंद गर्भगृह में हवा के आवागमन के लिए वातायन (झरोखे) हैं। सभामंडप की छत पर गुंबदाकार शिखर और उस पर कलश है। छत के चारों कोनों पर चार लघु शिखर हैं। गर्भगृह की छत पर चौकोर शिखर है और उसमें सामने की ओर बने देवकोष्टक में देव प्रतिमाएँ हैं तथा देवकोष्टक की छत पर व्याघ्र शिल्प है।
इस मंदिर के सामने तीन सीढ़ियों वाले ऊँचे चबूतरे पर मारुति (हनुमान) का मंदिर है। मंदिर में मारुति की सिंदूर चढ़ी पाषाण मूर्ति है। मारुति के एक हाथ में गदा और दूसरे हाथ में फूल वाली यह मूर्ति अत्यंत विशिष्ट है। आगे नदी तट से लगी हुई सीढ़ियों वाला विशाल घाट है। यहाँ बारह वर्षों में एक बार सिंहस्थ के दौरान लगने वाला मेला विशेष रूप से प्रसिद्ध है। इस समय देशभर से हजारों भक्त यहाँ पवित्र स्नान के लिए आते हैं। मंदिर में महाशिवरात्रि और श्रावण के सभी सोमवारों को हजारों भक्त आते हैं। यहाँ के घाट पर विभिन्न शांति और श्राद्ध विधि की जाती है। प्रत्येक सोमवार, अमावस्या और छुट्टियों के दिन यहाँ भक्तों और पर्यटकों की भीड़ रहती है।
उपयोगी जानकारी
- शहादा से १५ किमी, तो नंदुरबार से २१ किमी की दूरी पर
- शहादा, नंदुरबार से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
ગૌતેમેશ્વર મંદિર
પ્રકાશા, તા. શહાદા, જિ. નંદુરબાર

સપ્તર્ષિઓમાંના એક એવા ગૌતમ ઋષિ વેદોની અનેક રૂચાઓના રચયિતા છે. પોતાની પત્ની અહલ્યાને ઇન્દ્રદેવે કપટથી ભોગવતા, તેમણે ઇન્દ્ર અને અહલ્યા બંનેને શાપ આપ્યો હતો. ત્યારબાદ આ શાપ માટે તેમણે ઉઃશાપ પણ આપ્યો. જેના પરિણામે ઇન્દ્રના શરીર પર પડેલી સહસ્ત્ર યોનિઓ આંખોમાં પરિવર્તિત થઈ અને ઇન્દ્ર ‘સહસ્રાક્ષ’ તરીકે ઓળખાયા, તથા શિલા બની ગયેલી અહલ્યા રામના પદસ્પર્શથી ફરી સચેતન થઈ. આ મહાન ઋષિના નામે નંદુરબાર જિલ્લાના શહાદા તાલુકામાં, પ્રકાશા ગામે, ગોમતી નદીના કિનારે ગૌતેમેશ્વર મહાદેવ મંદિર આવેલું છે.
‘તાપી માહાત્મ્ય’ના નવમા અધ્યાયમાં પ્રકાશા વિશે માહિતી આપવામાં આવી છે. તે આ મુજબ છે: ‘શ્રીરુદ્ર ઉવાચ, પ્રકાશકમિદં તીર્થં સર્વપાપપ્રણાશનમ્। પ્રકાશત્વં ગતા યત્ર પયોષ્ણ્યાંતર્ગતા સરિત॥ સર્વ દેવમિદં ક્ષેત્રં દુર્લભં વત્સ ભૂતલે। અશેષં પાપ દહનં વિશેષાજ્યોત્તરાયણે॥’ આનો અર્થ એ છે કે મહાદેવે કહ્યું કે પ્રકાશા એ તીર્થક્ષેત્ર તમામ પાપોનો નાશ કરનારું છે. લુપ્ત થયેલી પયોષ્ણી નદી
પ્રકાશામાં પ્રગટ થઈ છે. હે વત્સ, પૃથ્વી પર આવું ક્ષેત્ર પ્રાપ્ત થવું ખૂબ જ દુર્લભ છે. ખાસ કરીને ઉત્તરાયણમાં આ ક્ષેત્રમાં કરેલા તપ અને સ્નાનથી તમામ પાપોનો નાશ થાય છે.
આ ગામના ‘પ્રકાશા’ નામ પાછળ એવી દંતકથા છે કે પ્રાચીન કાળમાં પૃથ્વી પર છ મહિના રાત્રિ અને છ મહિના દિવસ રહેતા. ત્યારે મહાદેવના કાયમી નિવાસ માટે ૧૦૮ શિવલિંગોવાળા મંદિરો એક જ રાત્રિમાં બાંધવાનું કામ પ્રકાશા ખાતે શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ ૧૦૭ શિવલિંગોની સ્થાપના થાય ત્યાં સુધીમાં સવારનો પ્રકાશ પડી ગયો અને આ મંદિરનું કામ અધૂરું રહી ગયું. તેથી આ ગામને ‘પ્રકાશા’ નામ મળ્યું અને આ તીર્થને ‘દક્ષિણ કાશી’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એવી માન્યતા છે કે ઉત્તર કાશીની યાત્રા કરનારા ભક્તોને પ્રકાશામાં દર્શન કર્યા વિના તીર્થયાત્રાનું પુણ્ય મળતું નથી.
પ્રકાશા સ્થિત ગૌતેમેશ્વર મહાદેવ મંદિરની દંતકથા એવી છે કે પત્ની અહલ્યા અને ઇન્દ્રદેવને આપેલા શાપ અને ઉઃશાપને કારણે ગૌતમ ઋષિની શક્તિઓ ક્ષીણ થઈ ગઈ હતી. તે ફરી પ્રાપ્ત કરવા માટે તેઓ હિમાલય ગયા. પોતાની શક્તિઓ પુનઃ પ્રાપ્ત કરીને નાસિકના સિંહસ્થ કુંભમેળા માટે પ્રવાસ કરતી વખતે તેઓ અહીં પહોંચ્યા. ત્યારે સિંહસ્થ કુંભમેળો શરૂ થઈ ગયો હતો. તેઓ સિંહસ્થ માટે સમયસર પહોંચી ન શક્યા તેનો તેમને ખેદ થયો. ત્યારે મહાદેવે તેમને આ સ્થળે દર્શન આપીને અહીંની નદીઓના ત્રિવેણી સંગમ પર પવિત્ર સ્નાન કરવાથી સિંહસ્થનું પુણ્ય મળશે તેમ જણાવ્યું. મહાદેવના કહ્યા મુજબ તેમણે અહીંના ત્રિવેણી સંગમ પર સ્નાન કરીને શિવલિંગની સ્થાપના કરી. તેમણે સ્થાપના કરી હોવાથી આ શિવલિંગ ‘ગૌતેમેશ્વર મહાદેવ’ નામે ઓળખાવા લાગ્યું.
ગોમતી નદીના કિનારે આવેલું આ મંદિર તેરમીથી ચૌદમી સદીનું હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ મંદિરના પ્રાંગણની આસપાસ નદી કિનારાની બાજુ
સિવાય બાકીની ત્રણેય બાજુએ દીવાલ છે. આ દીવાલમાં આવેલા પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ કરી શકાય છે. અહીંના વિશાળ પ્રાંગણમાં મધ્યમાં ગૌતેમેશ્વર મંદિર છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી રચના ધરાવતા મંદિરના મુખમંડપની સામે અને સભામંડપની ડાબી અને જમણી બાજુએ નવ-નવ પગથિયાં છે. નદી કિનારે હોવાથી અને પૂરના પાણીના જોખમને કારણે મંદિરનું બાંધકામ પ્રાંગણ કરતાં લગભગ સાત ફૂટ ઊંચાઈ પર છે. મુખમંડપ સામેના પગથિયાંની બંને બાજુએ ઓટલા અને તેના પર શિવપિંડી છે. મુખમંડપમાં ઓટલા પર નંદીની અખંડ કાળા પાષાણની મૂર્તિ છે.
મંદિરનો સભામંડપ અર્ધખુલ્લો છે. સભામંડપમાં બંને બાજુએ ચાર-ચાર અષ્ટકોણીય નકશીદાર સ્તંભો છે. અહીંના તમામ સ્તંભો એકબીજા સાથે કમાનથી જોડાયેલા છે. અંતરાળના સ્તંભો પર ઉપરની બાજુએ ભારવાહક યક્ષ શિલ્પો છે. અંતરાળમાં ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલ પર દીપકોષ્ટક છે. આગળ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગે
બંને બાજુએ કીર્તિમુખ છે. દ્વારશાખાઓની નીચેની બાજુએ પ્રતિહારીઓની મૂર્તિઓ અને ઉપરની બાજુએ પદ્મશાખા, વેલબુટ્ટીશાખા અને પર્ણશાખા છે. લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ અને તેની ઉપરના ભાગે વિવિધ દેવતાઓના ચાર શિલ્પો છે.
ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યમાં શિવપિંડી છે. શિવપિંડીની શાળુંકા કાળા પાષાણની અને તેના પરનું લિંગ લાલ રંગનું છે. ગર્ભગૃહના ચારેય ખૂણામાં રહેલા નકશીદાર સ્તંભો પર કણી અને તેના પર બીમ છે. બીમ પર પાષાણની અષ્ટકોણીય રચનામાંથી ઘુમ્મટ આકાર આપવામાં આવ્યો છે અને છત પર ચક્રાકાર નકશીકામ છે. આ બંધ ગર્ભગૃહમાં હવા માટે વાતાયનો (બારીઓ) છે. સભામંડપની છત પર ઘુમ્મટાકાર શિખર અને તેના પર કળશ છે. છતના ચારેય ખૂણા પર ચાર લઘુશિખરો છે. ગર્ભગૃહની છત પર ચોરસ શિખર છે અને તેમાં આગળની બાજુએ આવેલા દેવકોષ્ટકમાં દેવ પ્રતિમા અને દેવકોષ્ટકની છત પર વ્યાઘ્રશિલ્પ છે.
આ મંદિરની સામે ત્રણ પગથિયાં ધરાવતા ઊંચા ઓટલા પર મારુતિનું મંદિર છે. મંદિરમાં મારુતિની સિંદૂર ચર્ચિત પાષાણમૂર્તિ છે. મારુતિના એક હાથમાં ગદા અને બીજા હાથમાં ફૂલ હોય તેવી આ મૂર્તિ વિશેષ છે. આગળ નદી કિનારે પગથિયાંવાળો વિશાળ ઘાટ છે. અહીં દર બાર વર્ષે એકવાર ભરાતો સિંહસ્થ મેળો ખૂબ જ પ્રખ્યાત છે. આ સમયે દેશભરમાંથી હજારો ભક્તો અહીં પવિત્ર સ્નાન માટે આવે છે. મંદિરમાં મહાશિવરાત્રી અને શ્રાવણના તમામ સોમવારે હજારો ભક્તો આવે છે. અહીંના ઘાટ પર વિવિધ શાંતિ અને શ્રાદ્ધ વિધિઓ કરવામાં આવે છે. દર સોમવારે, અમાસ અને રજાના દિવસે ભક્તો અને પ્રવાસીઓની ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- શહાદાથી ૧૫ કિમી, તો નંદુરબારથી ૨૧ કિમી અંતરે
- શહાદા, નંદુરબારથી એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
கௌதமேஸ்வரர் கோயில்
பிரகாஷா, தாலுகா ஷாஹாதா, மாவட்டம் நந்துர்பார்

சப்தரிஷிகளில் ஒருவரான கௌதம முனிவர், வேதங்களின் பல மந்திரங்களை இயற்றியவர். இந்திரன் தனது மனைவி அகலிகையை வஞ்சனையால் தீண்டியதால், அவர் இந்திரனுக்கும் அகலிகைக்கும் சாபமிட்டார். பின்னர், அந்தச் சாபத்திற்கு விமோசனமும் அளித்தார். இதனால் இந்திரனின் உடலில் ஆயிரம் யோனிகள் கண்களாக மாறின, அதனால் அவர் ‘சஹஸ்ராக்ஷன்’ என்று அழைக்கப்பட்டார். கல்லாக மாறிய அகலிகை, ராமனின் பாதஸ்பரிசத்தால் மீண்டும் உயிர் பெற்றாள். இந்த மகான் முனிவரின் பெயரால், நந்துர்பார் மாவட்டத்தில் உள்ள ஷாஹாதா தாலுகாவில், பிரகாஷா என்ற கிராமத்தில், கோமதி நதிக்கரையில் கௌதமேஸ்வர மகாதேவர் கோயில் அமைந்துள்ளது.
‘தாபி மகாத்மிய’த்தின் ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தில் பிரகாஷா பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன. அவை வருமாறு: ‘ஸ்ரீருத்ர உவாச, பிரகாஷகிமிதம் தீர்த்தம் சர்வபாபப்ரணாசனம். பிரகாஷத்வம் கதா யத்ர பயோஷ்யந்தர்கதா சரித்॥ சர்வ தேமிதம் க்ஷேத்ரம் துர்லபம் வத்ஸ பூதலே. அஷேஷம் பாப தஹனம் விஷேஷாத்யோத்தராயணே.’ இதன் பொருள், பிரகாஷா என்ற இந்தத் தீர்த்தம் அனைத்துப் பாவங்களையும் போக்கக்கூடியது என்று மகாதேவர் கூறினார். மறைந்துபோன பயோஷ்ணி நதி
பிரகாஷாவில் வெளிப்பட்டுள்ளது. மகனே, பூமியில் இத்தகைய க்ஷேத்திரம் கிடைப்பது மிகவும் அரிது. குறிப்பாக உத்தராயண காலத்தில் இந்த க்ஷேத்திரத்தில் புனித நீராடுவது அனைத்துப் பாவங்களையும் அழிக்கும்.
இந்த ஊருக்கு ‘பிரகாஷா’ என்று பெயர் வந்ததற்கான ஐதீகம் என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் பூமியில் ஆறு மாதங்கள் இரவு மற்றும் ஆறு மாதங்கள் பகலாக இருந்தது. அப்போது மகாதேவர் நிரந்தரமாக வாசம் செய்வதற்காக, 108 சிவலிங்கங்களைக் கொண்ட கோயில்களை ஒரே இரவில் கட்டும் பணி பிரகாஷாவில் தொடங்கப்பட்டது. ஆனால் 107 சிவலிங்கங்கள் நிறுவப்பட்டபோது, விடியற்காலையின் ஒளி (பிரகாசம்) பரவியதால், இந்தத் திருப்பணி முழுமையடையாமல் நின்றது. இதனால் இந்த ஊருக்கு ‘பிரகாஷா’ என்று பெயர் வந்தது, மேலும் இந்தத் தீர்த்தம் ‘தட்சிண காசி’ என்று அழைக்கப்படலாயிற்று. வடகாசிக்கு யாத்திரை செல்லும் பக்தர்கள், பிரகாஷாவில் தரிசனம் செய்யாவிட்டால் யாத்திரையின் புண்ணியம் முழுமையடையாது என்பது நம்பிக்கை.
பிரகாஷாவில் உள்ள கௌதமேஸ்வர மகாதேவர் கோயிலின் ஐதீகம் என்னவென்றால், மனைவி அகலிகை மற்றும் இந்திரனுக்கு அளித்த சாபம் மற்றும் விமோசனத்தால் கௌதம முனிவரின் சக்தி குறைந்திருந்தது. அந்த சக்தியை மீண்டும் பெற அவர் இமயமலைக்குச் சென்றார். தனது சக்திகளை மீண்டும் பெற்று, நாசிக்கில் நடைபெறும் சிம்மஸ்த கும்பமேளாவிற்குச் செல்லும் வழியில் அவர் இங்கு வந்து சேர்ந்தார். அப்போது சிம்மஸ்த கும்பமேளா தொடங்கியிருந்தது. சிம்மஸ்தத்திற்கு சரியான நேரத்தில் செல்ல முடியவில்லையே என்று அவர் வருந்தினார். அப்போது மகாதேவர் அவருக்கு இங்கு தரிசனம் தந்து, இங்குள்ள நதிகளின் திரிவேணி சங்கமத்தில் புனித நீராடினால் சிம்மஸ்தத்தின் புண்ணியம் கிடைக்கும் என்று கூறினார். மகாதேவரின் அறிவுரைப்படி, அவர் திரிவேணி சங்கமத்தில் நீராடி சிவலிங்கத்தை நிறுவினார். அவர் நிறுவியதால், இந்த சிவலிங்கம் ‘கௌதமேஸ்வர மகாதேவர்’ என்று அழைக்கப்படலாயிற்று.
கோமதி நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இந்த கோயில், பதிமூன்றாம் முதல் பதினான்காம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த கோயிலின் வளாகத்தைச் சுற்றி, நதிக்கரை பக்கம்
தவிர, மற்ற மூன்று பக்கங்களிலும் மதில் சுவர் உள்ளது. இந்தச் சுவரில் உள்ள நுழைவாயில் வழியாக கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். இங்குள்ள விசாலமான வளாகத்தின் நடுவில் கௌதமேஸ்வரர் கோயில் உள்ளது. முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகிய அமைப்புகளைக் கொண்ட இந்த கோயிலின் முகமண்டபத்திற்கு முன்பாகவும், சபாமண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களிலும் தலா ஒன்பது படிகள் உள்ளன. நதிக்கரையில் இருப்பதால் மற்றும் வெள்ள அபாயம் இருப்பதால், கோயிலின் கட்டுமானம் வளாகத்தை விட சுமார் ஏழு அடி உயரத்தில் உள்ளது. முகமண்டபத்தின் படிகளுக்கு இருபுறமும் மேடைகள் மற்றும் அதன் மேல் சிவலிங்கங்கள் உள்ளன. முகமண்டபத்தில் உள்ள மேடையில் கருங்கல்லால் ஆன நந்தி சிலை உள்ளது.
கோயிலின் சபாமண்டபம் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் இருபுறமும் தலா நான்கு எண்கோண வடிவிலான வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. இங்குள்ள அனைத்து தூண்களும் பிறை வடிவ வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்தில் உள்ள தூண்களின் மேல் பகுதியில் பாரம் தாங்கும் யக்ஷ சிற்பங்கள் உள்ளன. அந்தராளத்தில் கருவறையின் முன்பக்கச் சுவரில் தீபங்களை வைக்கும் இடங்கள் உள்ளன. அடுத்து கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில்
இருபுறமும் கீர்த்திமுகங்கள் உள்ளன. கதவு நிலைகளின் கீழ் பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிலைகளும், மேல் பகுதியில் தாமரை, கொடி மற்றும் இலை வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. லலாடபிம்பத்தில் கணபதி சிலையும், அதன் மேல் பகுதியில் பல்வேறு தேவர்களின் நான்கு சிலைகளும் உள்ளன.
கருவறையில் தரையின் நடுவில் சிவலிங்கம் உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் பீடம் கருங்கல்லாலும், அதன் மேல் உள்ள லிங்கம் சிவந்த நிறத்திலும் உள்ளது. கருவறையின் நான்கு மூலைகளில் உள்ள வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்களின் மேல் கன்னி மற்றும் அதன் மேல் உத்தரங்கள் உள்ளன. உத்தரத்தின் மேல் கல்லால் ஆன எண்கோண அமைப்பில் குவிமாடம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் மேற்கூரையில் சக்கர வடிவிலான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இந்த மூடிய கருவறையில் காற்று வருவதற்காக ஜன்னல்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் கூரையின் மேல் குவிமாட வடிவிலான சிகரம் மற்றும் அதன் மேல் கலசம் உள்ளது. கூரையின் நான்கு மூலைகளிலும் நான்கு சிறிய சிகரங்கள் உள்ளன. கருவறையின் கூரையின் மேல் சதுர வடிவிலான சிகரம் உள்ளது, அதில் முன்பக்கத்தில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் தெய்வச் சிலைகளும், தேவகோஷ்டத்தின் கூரையின் மேல் புலிச் சிலையும் உள்ளது.
இந்த கோயிலுக்கு முன்னால் மூன்று படிகளைக் கொண்ட உயரமான மேடையில் மாருதி (அனுமன்) கோயில் உள்ளது. கோயிலில் சந்தனம் பூசப்பட்ட மாருதியின் கல் சிலை உள்ளது. மாருதியின் ஒரு கையில் கதையும், மறு கையில் மலரும் இருப்பது இந்தச் சிலையின் சிறப்பம்சமாகும். அடுத்து நதிக்கரையை ஒட்டி படிகளைக் கொண்ட விசாலமான படித்துறை உள்ளது. இங்கு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை சிம்மஸ்தத்தின் போது நடைபெறும் திருவிழா மிகவும் பிரபலம். இந்த நேரத்தில் நாடு முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் புனித நீராட இங்கு வருகிறார்கள். கோயிலில் மகா சிவராத்திரி மற்றும் சிராவண மாதத்தில் வரும் அனைத்து திங்கட்கிழமைகளிலும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். இங்குள்ள படித்துறையில் பல்வேறு சாந்தி மற்றும் சிரார்த்த வினைகள் செய்யப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமை, அமாவாசை மற்றும் விடுமுறை நாட்களில் பக்தர்கள் மற்றும் சுற்றுலாப் பயணிகளின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஷாஹாதாவிலிருந்து 15 கி.மீ, நந்துர்பாரிலிருந்து 21 கி.மீ தொலைவில்
- ஷாஹாதா, நந்துர்பாரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
గౌతమేశ్వర ఆలయం
ప్రకాశ, తా. షాదా, జి. నందుర్బార్

సప్తర్షులలో ఒకరైన గౌతమ మహర్షి వేదాల్లోని అనేక రుక్కుల రచయిత. తన భార్య అహల్యను ఇంద్రుడు కపటంతో అనుభవించినందుకు, ఆయన ఇంద్రుడికి మరియు అహల్యకు శాపం ఇచ్చారు. తదుపరి ఈ శాపానికి విముక్తిని (ఉఃశాపాన్ని) కూడా ప్రసాదించారు. దీనివల్ల ఇంద్రుడి శరీరంపై పడిన సహస్ర యోనులు కళ్లుగా మారి, ఇంద్రుడికి ‘సహస్రాక్షుడు’ అనే పేరు వచ్చింది. అలాగే, శిలగా మారిన అహల్య శ్రీరాముని పాదస్పర్శతో తిరిగి సజీవమైంది. ఈ మహర్షి పేరు మీద నందుర్బార్ జిల్లాలోని షాదా తాలూకా, ప్రకాశ అనే గ్రామంలో, గోమతీ నదీ తీరాన గౌతమేశ్వర మహాదేవ ఆలయం ఉంది.
‘తాపీ మహాత్మ్యం’లోని తొమ్మిదవ అధ్యాయంలో ప్రకాశ గురించి సమాచారం ఉంది. అది ఇలా ఉంది: ‘శ్రీరుద్ర ఉవాచ, ప్రకాశకమిదం తీర్థం సర్వపాపప్రణాశనం। ప్రకాశత్వం గతా యత్ర పయోష్ణ్యాంతర్గతా సరిత్॥ సర్వ దేవమిదం క్షేత్రం దుర్లభం వత్స భూతలే। అశేషం పాప దహనం విశేషాద్యోత్తరాయణే॥’ దీని అర్థం, మహాదేవుడు చెప్పినట్లుగా ప్రకాశ క్షేత్రం సర్వపాపాలను నశింపజేసేది. అంతర్లీనమైన పయోష్ణీ నది
ప్రకాశ వద్ద ప్రత్యక్షమైంది. ఓ వత్సా, భూమిపై ఇలాంటి క్షేత్రం లభించడం చాలా దుర్లభం. ముఖ్యంగా ఉత్తరాయణ కాలంలో ఈ క్షేత్రంలో చేసే తపోస్నానం వల్ల సమస్త పాపాలు నశిస్తాయి.
ఈ గ్రామానికి ‘ప్రకాశ’ అనే పేరు రావడానికి గల పురాణగాథ ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో భూమిపై ఆరు నెలలు రాత్రి, ఆరు నెలలు పగలు ఉండేవి. అప్పుడు మహాదేవుడు నిరంతరం నివసించడానికి 108 శివలింగాలతో కూడిన ఆలయాలను ఒకే రాత్రిలో నిర్మించే పనిని ప్రకాశలో ప్రారంభించారు. అయితే 107 శివలింగాలను ప్రతిష్టించే సరికి తెల్లవారుజామున వెలుతురు (ప్రకాశం) రావడంతో ఈ ఆలయ నిర్మాణం అసంపూర్తిగా మిగిలిపోయింది. అందుకే ఈ గ్రామానికి ప్రకాశ అని పేరు వచ్చింది మరియు ఈ తీర్థాన్ని ‘దక్షిణ కాశీ’ అని పిలవసాగారు. ఉత్తర కాశీ యాత్ర చేసే భక్తులు ప్రకాశలో దర్శనం చేసుకోకపోతే తీర్థయాత్ర పుణ్యం లభించదని నమ్మకం.
ప్రకాశలోని గౌతమేశ్వర మహాదేవ ఆలయ గాథ ఏమిటంటే, భార్య అహల్యకు మరియు ఇంద్రుడికి ఇచ్చిన శాపం, విముక్తి వల్ల గౌతమ మహర్షి శక్తులు క్షీణించాయి. ఆ శక్తులను తిరిగి పొందడానికి ఆయన హిమాలయాలకు వెళ్లారు. తిరిగి శక్తులను పొంది, నాసిక్ సింహస్థ కుంభమేళాకు వెళ్తుండగా ఆయన ఇక్కడికి చేరుకున్నారు. అప్పటికే సింహస్థ కుంభమేళా ప్రారంభమైంది. సింహస్థకు సమయానికి చేరుకోలేకపోయానని ఆయన బాధపడ్డారు. అప్పుడు మహాదేవుడు ఆయనకు దర్శనమిచ్చి, ఇక్కడి నదుల త్రివేణీ సంగమంలో పవిత్ర స్నానం చేస్తే సింహస్థ పుణ్యం లభిస్తుందని చెప్పారు. మహాదేవుని ఆదేశం మేరకు ఆయన ఇక్కడి త్రివేణీ సంగమంలో స్నానం చేసి శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఆయన ప్రతిష్టించడం వల్ల ఈ శివలింగం ‘గౌతమేశ్వర మహాదేవ’గా ప్రసిద్ధి చెందింది.
గోమతీ నదీ తీరాన ఉన్న ఈ ఆలయం పదమూడవ నుండి పద్నాలుగవ శతాబ్దానికి చెందినదిగా చెబుతారు. ఈ ఆలయ ప్రాంగణం చుట్టూ నదీ తీరం వైపు
మినహా మిగిలిన మూడు వైపులా ప్రహరీ గోడ ఉంది. ఈ గోడలో ఉన్న ప్రవేశ ద్వారం ద్వారా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఇక్కడి విశాలమైన ప్రాంగణంలో మధ్యలో గౌతమేశ్వర ఆలయం ఉంది. ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణాలు కలిగిన ఈ ఆలయ ముఖమండపానికి ముందు మరియు సభామండపానికి ఎడమ, కుడి వైపులా తొమ్మిది మెట్లు ఉన్నాయి. నదీ తీరాన ఉండటం మరియు వరద నీటి ప్రమాదం ఉన్నందున, ఆలయ నిర్మాణం ప్రాంగణం కంటే సుమారు ఏడు అడుగుల ఎత్తులో ఉంది. ముఖమండపం ముందున్న మెట్ల ఇరువైపులా వేదికలు మరియు వాటిపై శివలింగాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపంలోని వేదికపై నల్లరాతితో చేసిన అఖండ నంది విగ్రహం ఉంది.
ఆలయ సభామండపం అర్థ-వివృత (సెమీ-ఓపెన్) శైలిలో ఉంది. సభామండపంలో ఇరువైపులా నాలుగు అష్టకోణ ఆకారపు నగిషీలు కలిగిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి స్తంభాలన్నీ ఒకదానికొకటి చంద్రవంక ఆకారపు తోరణాలతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. అంతరాళంలోని స్తంభాల పైభాగంలో భారాన్ని మోస్తున్న యక్ష శిల్పాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంలో గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద దీపపు గూళ్లు ఉన్నాయి. ముందుగా గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం యొక్క తోరణంపై
ఇరువైపులా కీర్తిముఖాలు ఉన్నాయి. ద్వారబంధాల కింది భాగంలో ప్రతిహారుల (ద్వారపాలకులు) విగ్రహాలు మరియు పైభాగంలో పద్మ, తీగలు, ఆకుల నగిషీలు ఉన్నాయి. లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం మరియు దాని పైన ఉన్న ఉత్తరాంగంపై వివిధ దేవతల నాలుగు శిల్పాలు ఉన్నాయి.
గర్భగృహంలో నేలపై మధ్యలో శివలింగం ఉంది. శివలింగంలోని పానవట్టం నల్లరాతితో మరియు దానిపై ఉన్న లింగం ఎర్రటి రంగులో ఉంటుంది. గర్భగృహంలోని నాలుగు మూలల్లో ఉన్న నగిషీలు కలిగిన స్తంభాలపై దూలాలు ఉన్నాయి. దూలాలపై రాతితో చేసిన అష్టకోణ ఆకారపు గోపురం ఉంది మరియు పైకప్పుపై చక్ర ఆకారపు నగిషీలు ఉన్నాయి. ఈ మూసి ఉన్న గర్భగృహంలో గాలి కోసం కిటికీలు ఉన్నాయి. సభామండపం పైకప్పుపై గోపురాకార శిఖరం మరియు దానిపై కలశం ఉంది. పైకప్పుపై నాలుగు మూలల్లో నాలుగు చిన్న శిఖరాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహ శిఖరంపై చతురస్రాకార శిఖరం ఉంది, అందులో ముందు వైపు ఉన్న దేవకోష్టంలో దేవతా ప్రతిమ మరియు దేవకోష్టపు పైకప్పుపై వ్యాఘ్ర (పులి) శిల్పం ఉంది.
ఈ ఆలయానికి ఎదురుగా మూడు మెట్లు ఉన్న ఎత్తైన వేదికపై మారుతి (హనుమంతుడు) ఆలయం ఉంది. ఆలయంలో సింధూరం పూసిన రాతి మారుతి విగ్రహం ఉంది. మారుతి ఒక చేతిలో గద, మరో చేతిలో పుష్పం కలిగి ఉండటం ఈ విగ్రహం యొక్క ప్రత్యేకత. ముందుగా నదీ తీరం వెంబడి మెట్లు ఉన్న విశాలమైన ఘాట్ ఉంది. ఇక్కడ పన్నెండు సంవత్సరాలకు ఒకసారి జరిగే సింహస్థ యాత్ర చాలా ప్రసిద్ధి. ఈ సమయంలో దేశం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు పవిత్ర స్నానం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు. మహాశివరాత్రి మరియు శ్రావణ మాసంలోని అన్ని సోమవారాల్లో వేలాది మంది భక్తులు ఆలయానికి వస్తారు. ఇక్కడి ఘాట్పై వివిధ శాంతి మరియు శ్రాద్ధ కర్మలు నిర్వహిస్తారు. ప్రతి సోమవారం, అమావాస్య మరియు సెలవు దినాల్లో భక్తులు, పర్యాటకుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- షాదా నుండి 15 కి.మీ, నందుర్బార్ నుండి 21 కి.మీ దూరంలో
- షాదా, నందుర్బార్ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం ఉంది
ഗൗതമേശ്വര ക്ഷേത്രം
പ്രകാശ, താലൂക്ക് ഷഹാദ, ജില്ല നന്ദുർബാർ

സപ്തർഷികളിൽ ഒരാളായ ഗൗതമ മഹർഷി വേദങ്ങളിലെ പല മന്ത്രങ്ങളുടെയും രചയിതാവാണ്. തന്റെ പത്നിയായ അഹല്യയെ ഇന്ദ്രദേവൻ വഞ്ചനയിലൂടെ ഭോഗിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഇന്ദ്രനെയും അഹല്യയെയും ശപിച്ചു. പിന്നീട് ഈ ശാപത്തിന് അദ്ദേഹം മോചനവും നൽകി. ഇതിന്റെ ഫലമായി ഇന്ദ്രന്റെ ശരീരത്തിലുണ്ടായിരുന്ന സഹസ്രയോനികൾ കണ്ണുകളായി മാറുകയും ഇന്ദ്രന് ‘സഹസ്രാക്ഷൻ’ എന്ന പേര് ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ശിലയായി മാറിയ അഹല്യ ശ്രീരാമന്റെ പാദസ്പർശത്താൽ വീണ്ടും ജീവനുള്ളവളായി. ഈ മഹർഷിയുടെ നാമധേയത്തിൽ നന്ദുർബാർ ജില്ലയിലെ ഷഹാദ താലൂക്കിൽ, പ്രകാശ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ, ഗോമതി നദിയുടെ തീരത്ത് ഗൗതമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
‘താപി മാഹാത്മ്യ’ത്തിലെ ഒൻപതാം അധ്യായത്തിൽ പ്രകാശയെക്കുറിച്ച് വിവരങ്ങളുണ്ട്. അത് ഇപ്രകാരമാണ്: ‘ശ്രീരുദ്ര ഉവാച, പ്രകാശകമിദം തീർത്ഥം സർവ്വപാപപ്രണാശനം। പ്രകാശത്വം ഗതാ യത്ര പയോഷ്യാന്തർഗ്ഗതാ സരിത്॥ സർവ്വ ദേവമിദം ക്ഷേത്രം ദുർല്ലഭം വത്സ ഭൂതലേ। അശേഷ പാപ ദഹനം വിശേഷാദ്യോത്തരായണേ॥’ ഇതിനർത്ഥം, പ്രകാശ എന്ന തീർത്ഥക്ഷേത്രം സകല പാപങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നതാണെന്ന് മഹാദേവൻ അരുളി എന്നാണ്. അപ്രത്യക്ഷമായ പയോഷ്ണി നദി
പ്രകാശയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വത്സാ, ഭൂമിയിൽ ഇങ്ങനെയൊരു ക്ഷേത്രം ലഭിക്കുക എന്നത് വളരെ ദുർലഭമാണ്. വിശേഷിച്ചും ഉത്തരായണ കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടത്തുന്ന തപോസ്നാനം സകല പാപങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ഗ്രാമത്തിന് പ്രകാശ എന്ന പേര് ലഭിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് ഭൂമിയിൽ ആറുമാസം രാവും ആറുമാസം പകലും ആയിരുന്നു. അപ്പോൾ മഹാദേവന്റെ സ്ഥിരമായ വാസത്തിനായി 108 ശിവലിംഗങ്ങളുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഒരൊറ്റ രാത്രികൊണ്ട് നിർമ്മിക്കുന്ന ജോലി പ്രകാശയിൽ ആരംഭിച്ചു. എന്നാൽ 107 ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചപ്പോഴേക്കും പ്രഭാതത്തിലെ പ്രകാശം പരന്നതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പണി അപൂർണ്ണമായി അവശേഷിച്ചു. അതിനാൽ ഈ ഗ്രാമത്തിന് പ്രകാശ എന്ന് പേര് ലഭിക്കുകയും ഈ തീർത്ഥസ്ഥലം ‘ദക്ഷിണ കാശി’ എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഉത്തർ കാശി യാത്ര ചെയ്യുന്ന ഭക്തർ പ്രകാശയിൽ ദർശനം നടത്താതെ തീർത്ഥയാത്രയുടെ പുണ്യം ലഭിക്കില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രകാശയിലെ ഗൗതമേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: പത്നി അഹല്യയ്ക്കും ഇന്ദ്രദേവനും നൽകിയ ശാപവും ശാപമോചനവും കാരണം ഗൗതമ മഹർഷിയുടെ ശക്തി ക്ഷയിച്ചിരുന്നു. അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ഹിമാലയത്തിലേക്ക് പോയി. തന്റെ ശക്തി വീണ്ടെടുത്ത് നാസിക്കിലെ സിംഹസ്ഥ കുംഭമേളയ്ക്കായി യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇവിടെ എത്തിച്ചേർന്നു. അപ്പോൾ സിംഹസ്ഥ കുംഭമേള ആരംഭിച്ചിരുന്നു. സിംഹസ്ഥയ്ക്ക് കൃത്യസമയത്ത് എത്താൻ കഴിയാത്തതിൽ അദ്ദേഹം ദുഃഖിതനായി. അപ്പോൾ മഹാദേവൻ അദ്ദേഹത്തിന് ദർശനം നൽകുകയും ഇവിടുത്തെ നദികളുടെ ത്രിവേണീ സംഗമത്തിൽ പുണ്യസ്നാനം ചെയ്താൽ സിംഹസ്ഥയുടെ പുണ്യം ലഭിക്കുമെന്ന് അരുളുകയും ചെയ്തു. മഹാദേവന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം ഇവിടുത്തെ ത്രിവേണീ സംഗമത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അദ്ദേഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതുകൊണ്ട് ഈ ശിവലിംഗം ‘ഗൗതമേശ്വര മഹാദേവൻ’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ഗോമതി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിന് ചുറ്റും നദീതീരത്തുള്ള ഭാഗം
ഒഴികെ ബാക്കി മൂന്ന് വശങ്ങളിലും മതിലുണ്ട്. ഈ മതിലിലുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. വിശാലമായ അങ്കണത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഗൗതമേശ്വര ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെ ഘടനയുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലും സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടത്, വലത് വശങ്ങളിലും ഒൻപത് വീതം പടികളുണ്ട്. നദീതീരത്തായതിനാലും വെള്ളപ്പൊക്ക ഭീഷണി ഉള്ളതിനാലും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം അങ്കണത്തേക്കാൾ ഏകദേശം ഏഴ് അടി ഉയരത്തിലാണ്. മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലെ പടികളുടെ ഇരുവശത്തും തറകളും അതിൽ ശിവലിംഗങ്ങളുമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിലെ തറയിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ തീർത്ത നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപം അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഇരുവശത്തും നാല് വീതം അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ തൂണുകളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ എല്ലാ തൂണുകളും ചന്ദ്രക്കല ആകൃതിയിലുള്ള കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിലെ തൂണുകളിൽ മുകൾഭാഗത്തായി ഭാരവാഹികളായ യക്ഷ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ദീപങ്ങൾ വെക്കാനുള്ള അറകളുണ്ട്. മുന്നോട്ട് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമാണ്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത്
ഇരുവശത്തും കീർത്തിമുഖങ്ങളുണ്ട്. വാതിലിന്റെ താഴെ ഭാഗത്ത് ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും മുകൾഭാഗത്ത് പത്മശാഖ, വള്ളിപ്പടർപ്പുകൾ, ഇലകൾ എന്നിവയുടെ കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹവും അതിന് മുകളിലുള്ള ഭാഗത്ത് വിവിധ ദേവതകളുടെ നാല് ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ശിവലിംഗമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന്റെ പീഠം കറുത്ത ശിലയിലും അതിനു മുകളിലുള്ള ലിംഗം ചുവപ്പ് കലർന്ന നിറത്തിലുമാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ നാല് മൂലകളിലുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ തൂണുകളിൽ തട്ടുകളും അതിനു മുകളിൽ ഉത്തരങ്ങളുമുണ്ട്. ഉത്തരത്തിന് മുകളിൽ ശിലയിൽ തീർത്ത അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടവും വിതാനത്തിൽ ചക്ര ആകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ഈ അടഞ്ഞ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വായുസഞ്ചാരത്തിനായി ദ്വാരങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. മേൽക്കൂരയുടെ നാല് മൂലകളിലും നാല് ചെറിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവും അതിൽ മുൻവശത്തുള്ള അറയിൽ ദേവപ്രതിമയും ദേവാലയത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ വ്യാഘ്ര ശില്പവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ മൂന്ന് പടികളുള്ള ഉയർന്ന തറയിൽ മാരുതി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ സിന്ദൂരം പൂശിയ മാരുതിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹമുണ്ട്. മാരുതിയുടെ ഒരു കയ്യിൽ ഗദയും മറുകയ്യിൽ പൂവുമുള്ള ഈ വിഗ്രഹം സവിശേഷമാണ്. മുന്നോട്ട് നദീതീരത്തോട് ചേർന്ന് പടികളുള്ള വിശാലമായ ഘാട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ സിംഹസ്ഥ കുംഭമേളയോടനുബന്ധിച്ച് നടക്കുന്ന യാത്ര വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. ഈ സമയത്ത് രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ പുണ്യസ്നാനത്തിനായി എത്തുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനെത്തുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഘാട്ടിൽ വിവിധ ശാന്തി കർമ്മങ്ങളും ശ്രാദ്ധ ചടങ്ങുകളും നടത്താറുണ്ട്. എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും അമാവാസി ദിവസങ്ങളിലും അവധി ദിവസങ്ങളിലും ഭക്തരുടെയും വിനോദസഞ്ചാരികളുടെയും തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഷഹാദയിൽ നിന്ന് 15 കി.മീ, നന്ദുർബാറിൽ നിന്ന് 21 കി.മീ അകലെ
- ഷഹാദ, നന്ദുർബാർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ
ಪ್ರಕಾಶಾ, ತಾ. ಶಹಾದಾ, ಜಿ. ನಂದುರ್ಬಾರ್

ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಗೌತಮ ಋಷಿಗಳು ವೇದಗಳ ಅನೇಕ ಋಕ್ಕುಗಳ ರಚಯಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿ ಅಹಲ್ಯೆಯನ್ನು ಇಂದ್ರದೇವನು ಕಪಟದಿಂದ ಭೋಗಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅಹಲ್ಯೆ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಶಾಪ ನೀಡಿದರು. ಮುಂದೆ ಈ ಶಾಪಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಉಃಶಾಪವನ್ನೂ (ಶಾಪವಿಮೋಚನೆ) ನೀಡಿದರು. ಇದರಿಂದ ಇಂದ್ರನ ಮೈಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಸಹಸ್ರ ಯೋನಿಗಳು ಕಣ್ಣುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಇಂದ್ರನು ‘ಸಹಸ್ರಾಕ್ಷ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಶಿಲೆಯಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಅಹಲ್ಯೆಯು ರಾಮನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪುನಃ ಸಚೇತನಳಾದಳು. ಈ ಮಹಾನ್ ಋಷಿಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಂದುರ್ಬಾರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶಹಾದಾ ತಾಲೂಕಿನ ಪ್ರಕಾಶಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ, ಗೋಮತಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ.
‘ತಾಪಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ’ದ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಾದ ಕುರಿತು ಮಾಹಿತಿ ಇದೆ. ಅದು ಹೀಗಿದೆ: ‘ಶ್ರೀರುದ್ರ ಉವಾಚ, ಪ್ರಕಾಶಕಮಿದಂ ತೀರ್ಥ ಸರ್ವಪಾಪಪ್ರಣಾಶನಮ್। ಪ್ರಕಾಶತ್ವಂ ಗತಾ ಯತ್ರ ಪಯೋಷ್ಯಾಂತರ್ಗತಾ ಸರಿತ್॥ ಸರ್ವ ದೇವಮಿದಂ ಕ್ಷೇತ್ರ ದುರ್ಲಭಂ ವತ್ಸ ಭೂತಲೇ। ಅಶೇಷಂ ಪಾಪ ದಹನಂ ವಿಶೇಷಾದ್ಯೋತ್ತರಾಯಣೇ॥’ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಮಹಾದೇವನು ಹೇಳಿದನು – ಪ್ರಕಾಶಾ ಎಂಬ ಈ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವಂತಹುದು. ಲಪ್ತವಾಗಿದ್ದ ಪಯೋಷ್ಣಿ ನದಿಯು
ಪ್ರಕಾಶಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಎಲೈ ವತ್ಸ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇಂತಹ ಕ್ಷೇತ್ರ ದೊರೆಯುವುದು ಬಹಳ ದುರ್ಲಭ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಉತ್ತರಾಯಣದಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ತಪಸ್ನಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಾಶಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದ್ದರ ಕುರಿತು ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆರು ತಿಂಗಳು ರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಆರು ತಿಂಗಳು ಹಗಲು ಇರುತ್ತಿತ್ತು. ಆಗ ಮಹಾದೇವನ ಶಾಶ್ವತ ವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ೧೦೮ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿರುವ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ೧೦೭ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶ (ಬೆಳಕು) ಬಿದ್ದಿತು ಮತ್ತು ಈ ಮಂದಿರದ ಕೆಲಸ ಅಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಾಶಾ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು ಮತ್ತು ಈ ತೀರ್ಥವನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಕಾಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯತೊಡಗಿದರು. ಉತ್ತರ ಕಾಶಿಯ ಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಾದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯದ ಹೊರತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.
ಪ್ರಕಾಶಾದ ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪತ್ನಿ ಅಹಲ್ಯೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರದೇವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಶಾಪ ಹಾಗೂ ಉಃಶಾಪದಿಂದ ಗೌತಮ ಋಷಿಗಳ ಶಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣಿಸಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಲು ಅವರು ಹಿಮಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದು ನಾಸಿಕ್ನ ಸಿಂಹಸ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಿದರು. ಆಗ ಸಿಂಹಸ್ಥ ಕುಂಭಮೇಳ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿತ್ತು. ತಾವು ಸಿಂಹಸ್ಥಕ್ಕೆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲವೆಂದು ಅವರಿಗೆ ಬೇಸರವಾಯಿತು. ಆಗ ಮಹಾದೇವನು ಅವರಿಗೆ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ, ಇಲ್ಲಿನ ನದಿಗಳ ತ್ರಿವೇಣಿ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಸಿಂಹಸ್ಥದ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಮಹಾದೇವನ ಮಾತಿನಂತೆ ಅವರು ಇಲ್ಲಿನ ತ್ರಿವೇಣಿ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಶಿವಲಿಂಗವು ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು.
ಗೋಮತಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಹದಿಮೂರನೇ ಅಥವಾ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ್ದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದ ಸುತ್ತಲೂ ನದಿಯ ದಡದ ಭಾಗವನ್ನು
ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದ ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಮಂದಿರದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೌತಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಂದಿರದ ಮುಖಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡ ಹಾಗೂ ಬಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತಲಾ ಒಂಬತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹದ ನೀರಿನ ಅಪಾಯವಿರುವುದರಿಂದ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಆವರಣಕ್ಕಿಂತ ಸುಮಾರು ಏಳು ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮುಂದಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಅಖಂಡ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಚಂದ್ರಕಲಾ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಾರವಾಹಕ ಯಕ್ಷ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ದೀಪಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮಂಡಾರಕದ
ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಹಾರಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಶಾಖೆ, ಬಳ್ಳಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಹಾಗೂ ಪರ್ಣಶಾಖೆಗಳಿವೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಉತ್ತರಾಂಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ನಾಲ್ಕು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಪೀಠವು ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಲಿಂಗವು ಕೆಂಪಾದ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ನಾಲ್ಕೂ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಲೆಗಳಿವೆ. ತೊಲೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿಲೆಯ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ರಚನೆಯಿಂದ ಗುಮ್ಮಟವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿತಾನದ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಈ ಬಂದಿಖಾನೆಯಂತಹ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಬರಲು ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಸವಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕೂ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ದೇವ ಪ್ರತಿಮೆ ಹಾಗೂ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಘ್ರ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿರುವ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾರುತಿಯ (ಹನುಮಂತನ) ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿಯ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಶಿಲಾಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಾರುತಿಯ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೂವು ಇರುವ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ನದಿಯ ದಡಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಘಟ್ಟವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಸಿಂಹಸ್ಥದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಜಾತ್ರೆಯು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಘಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಾದ್ಧ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ರಜಾದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಹಾಗೂ ಪ್ರವಾಸಿಗರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಶಹಾದಾದಿಂದ ೧೫ ಕಿ.ಮೀ, ನಂದುರ್ಬಾರ್ನಿಂದ ೨೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಶಹಾದಾ, ನಂದುರ್ಬಾರ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
গৌতেমেশ্বর মন্দির
প্রকাশা, তা. শাহাদা, জি. নন্দুরবার

সপ্তর্ষিদের মধ্যে অন্যতম গৌতম ঋষি বেদের বহু ঋচার রচয়িতা। তাঁর স্ত্রী অহল্যাকে ইন্দ্রদেব ছলনা করে ভোগ করায় তিনি ইন্দ্র ও অহল্যা উভয়কেই অভিশাপ দিয়েছিলেন। পরবর্তীতে এই অভিশাপের জন্য তিনি উঃশাপও (অভিশাপ থেকে মুক্তি) দিয়েছিলেন। এর ফলে ইন্দ্রের শরীরে সহস্র যোনির চিহ্ন তৈরি হয়ে চোখ হয়ে যায় এবং ইন্দ্র ‘সহস্রাক্ষ’ নামে পরিচিত হন, আর শিলা হয়ে পড়ে থাকা অহল্যা রামের পদস্পর্শে পুনরায় সচেতনা লাভ করেন। এই মহান ঋষির নামে নন্দুরবার জেলার শাহাদা তালুকায়, প্রকাশা গ্রামে, গোমতী নদীর তীরে গৌতেমেশ্বর মহাদেব মন্দির অবস্থিত।
‘তাপী মাহাত্ম্য’-এর নবম অধ্যায়ে প্রকাশা সম্পর্কে তথ্য রয়েছে। তা হলো: ‘শ্রীরুদ্র উবাচ, প্রকাশকমিদং তীর্থ সর্বপাপপ্রণাশনম্। প্রকাশত্বং গতা যত্র পয়োষ্যান্তর্গত সরিৎ॥ সর্ব দেবমিদং ক্ষেত্র দুর্লভং বৎস ভূতলে। অশেষং পাপ দহনং বিশেষাদ্যোত্তরায়ণে।’ এর অর্থ হলো, মহাদেব বলেছেন যে প্রকাশা তীর্থক্ষেত্র সমস্ত পাপ বিনাশকারী। লুপ্ত হয়ে যাওয়া পয়োষণী নদী
প্রকাশাতে প্রকট হয়েছে। হে বৎস, পৃথিবীতে এমন ক্ষেত্র পাওয়া অত্যন্ত দুর্লভ। বিশেষ করে উত্তরায়ণে এই ক্ষেত্রে করা তপস্নানে সমস্ত পাপ নাশ হয়।
এই গ্রামের ‘প্রকাশা’ নামকরণের পেছনে লোককথা হলো, প্রাচীনকালে পৃথিবীতে ছয় মাস রাত ও ছয় মাস দিন থাকতো। তখন মহাদেবের চিরস্থায়ী বাসস্থানের জন্য ১০৮টি শিবলিঙ্গসহ মন্দির এক রাতে নির্মাণের কাজ প্রকাশাতে শুরু হয়েছিল। কিন্তু ১০৭টি শিবলিঙ্গ স্থাপন হতেই ভোরের আলো ফুটে ওঠে এবং এই মন্দিরের কাজ অসম্পূর্ণ থেকে যায়। তাই এই গ্রামের নাম হয় প্রকাশা এবং এই তীর্থকে দক্ষিণ কাশী হিসেবে সম্বোধন করা হয়। এমন বিশ্বাস রয়েছে যে, উত্তর কাশী ভ্রমণকারী ভক্তরা প্রকাশাতে দর্শন না করলে তীর্থযাত্রার পুণ্য লাভ করেন না।
প্রকাশার গৌতেমেশ্বর মহাদেব মন্দিরের লোককথা হলো, স্ত্রী অহল্যা ও ইন্দ্রদেবকে দেওয়া অভিশাপ ও উঃশাপের কারণে গৌতম ঋষির শক্তি ক্ষীণ হয়ে গিয়েছিল। সেই শক্তি পুনরায় অর্জনের জন্য তিনি হিমালয়ে যান। নিজের শক্তি ফিরে পেয়ে নাসিকের সিংহস্থ কুম্ভমেলার জন্য যাত্রা করার সময় তিনি এখানে পৌঁছান। তখন সিংহস্থ কুম্ভমেলা শুরু হয়ে গিয়েছিল। সিংহস্থের জন্য সময়মতো পৌঁছাতে না পারায় তিনি দুঃখিত হন। তখন মহাদেব তাঁকে এই স্থানে দর্শন দিয়ে বলেন যে, এখানকার নদীর ত্রিবেণী সঙ্গমে পবিত্র স্নান করলে সিংহস্থের পুণ্য লাভ হবে। মহাদেবের কথামতো তিনি এখানকার ত্রিবেণী সঙ্গমে স্নান করে শিবলিঙ্গ স্থাপন করেন। তাঁর দ্বারা স্থাপিত হওয়ার কারণে এই শিবলিঙ্গ গৌতেমেশ্বর মহাদেব নামে পরিচিত হয়।
গোমতী নদীর তীরে অবস্থিত এই মন্দিরটি ত্রয়োদশ থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর বলে মনে করা হয়। এই মন্দিরের প্রাঙ্গণের চারপাশ নদী তীরের দিক
বাদ দিয়ে বাকি তিন দিকে প্রাচীর রয়েছে। এই প্রাচীরের প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। এখানকার প্রশস্ত প্রাঙ্গণের মাঝখানে গৌতেমেশ্বর মন্দির রয়েছে। মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত এই মন্দিরের মুখমণ্ডপের সামনে এবং সভামণ্ডপের বাম ও ডান দিকে নয়টি করে ধাপ রয়েছে। নদী তীরে অবস্থিত হওয়ায় এবং বন্যার জলের ঝুঁকি থাকায় মন্দিরের নির্মাণ প্রাঙ্গণ থেকে প্রায় সাত ফুট উঁচুতে করা হয়েছে। মুখমণ্ডপের সামনের ধাপের উভয় পাশে বেদি ও তার ওপর শিবপিণ্ডি রয়েছে। মুখমণ্ডপের বেদিতে নন্দীর অখণ্ড কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের সভামণ্ডপটি অর্ধখোলা প্রকৃতির। সভামণ্ডপের উভয় পাশে চারটি করে অষ্টকোণী নকশাদার স্তম্ভ রয়েছে। এখানকার সব স্তম্ভ একে অপরের সাথে চন্দ্রকলা খিলান দিয়ে যুক্ত। অন্তরালের স্তম্ভের ওপরের দিকে ভারবাহী যক্ষ মূর্তি রয়েছে। অন্তরালে গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে দীপকক্ষ রয়েছে। এরপর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। প্রবেশদ্বারের তোরণে
উভয় পাশে কীর্তিমুখ রয়েছে। দ্বারশাখার নিচের দিকে প্রতিহারীদের মূর্তি এবং ওপরের দিকে পদ্মশাখা, লতাপাতা ও পত্রশাখা রয়েছে। ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি এবং তার ওপরের অংশে বিভিন্ন দেবতার চারটি মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহের মেঝেতে মাঝখানে শিবপিণ্ডি রয়েছে। শিবপিণ্ডির শালুঙ্কা কালো পাথরের এবং তার ওপরের লিঙ্গপাথরটি লালচে রঙের। গর্ভগৃহের চারটি কোণে থাকা নকশাদার স্তম্ভের ওপর কণি এবং তার ওপরের হাতে কড়ি (তুলাই) রয়েছে। কড়ির ওপর পাথরের অষ্টকোণী গঠন থেকে গম্বুজ তৈরি হয়েছে এবং ছাদের ওপর চক্রাকার নকশা রয়েছে। এই বদ্ধ গর্ভগৃহের বাতাস চলাচলের জন্য জানালা রয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদের ওপর গম্বুজাকৃতি শিখর ও তার ওপর কলস রয়েছে। ছাদের চারটি কোণে চারটি ক্ষুদ্র শিখর রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর চতুষ্কোণ শিখর এবং সামনের দিকের দেবকক্ষে দেবমূর্তি ও দেবকক্ষের ছাদের ওপর ব্যাঘ্রশিল্প রয়েছে।
এই মন্দিরের সামনে তিনটি ধাপযুক্ত উঁচু বেদিতে মারুতির (হনুমান) মন্দির রয়েছে। মন্দিরে মারুতির সিঁদুর চর্চিত পাথরের মূর্তি রয়েছে। মারুতির এক হাতে গদা ও অন্য হাতে ফুল থাকা এই মূর্তিটি অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। সামনে নদী তীর ঘেঁষে ধাপযুক্ত বিস্তৃত ঘাট রয়েছে। এখানে প্রতি বারো বছর অন্তর সিংহস্থের সময় আয়োজিত মেলা বিশেষ বিখ্যাত। এসময় সারা দেশ থেকে হাজার হাজার ভক্ত পবিত্র স্নানের জন্য এখানে আসেন। মন্দিরে মহাশিবরাত্রি ও শ্রাবণের প্রতি সোমবারে হাজার হাজার ভক্ত সমাগম হয়। এখানকার ঘাটে বিভিন্ন শান্তি ও শ্রাদ্ধ অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। প্রতি সোমবার, অমাবস্যা ও ছুটির দিনে ভক্ত ও পর্যটকদের ভিড় থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- শাহাদা থেকে ১৫ কিমি, নন্দুরবার থেকে ২১ কিমি দূরত্বে
- শাহাদা, নন্দুরবার থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਗੌਤਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਸ਼ਾਹਾਦਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨੰਦੁਰਬਾਰ

ਸਪਤਰਿਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੌਤਮ ਰਿਸ਼ੀ ਵੇਦਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਰਿਚਾਵਾਂ ਦੇ ਰਚੇਤਾ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਅਹਿਲਿਆ ਨੂੰ ਇੰਦਰ ਦੇਵ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਭੋਗਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੰਦਰ ਅਤੇ ਅਹਿਲਿਆ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਰਾਪ ਲਈ ਉੱ-ਸਰਾਪ (ਮੁਕਤੀ) ਵੀ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੰਦਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਪਈਆਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਯੋਨੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰ ਨੂੰ ‘ਸਹਸ੍ਰਾਕਸ਼’ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ, ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਬਣੀ ਅਹਿਲਿਆ ਰਾਮ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੇ ਸਪਰਸ਼ ਨਾਲ ਮੁੜ ਸਜੀਵ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਮਹਾਨ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਨੰਦੁਰਬਾਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਸ਼ਾਹਾਦਾ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਗੋਮਤੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਗੌਤਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
‘ਤਾਪੀ ਮਹਾਤਮਯ’ ਦੇ ਨੌਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: ‘ਸ਼੍ਰੀਰੁਦ੍ਰ ਉਵਾਚ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕਮਿਦੰ ਤੀਰਥ ਸਰਵਪਾਪਪ੍ਰਣਾਸ਼ਨਮ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤਵੰ ਗਤਾ ਯਤ੍ਰ ਪਯੋਸ਼ਯਾਂਤਰਗਤਾ ਸਰਿਤ॥ ਸਰਵ ਦੇਵਮਿਦੰ ਕਸ਼ੇਤਰ ਦੁਰਲਭੰ ਵਤਸ ਭੂਤਲੇ। ਅਸ਼ੇਸ਼ੰ ਪਾਪ ਦਹਨੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਾਦਯੋਤਰਾਯਣੇ।’ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਤੀਰਥ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਲੁਪਤ ਹੋਈ ਪਯੋਸ਼ਣੀ ਨਦੀ
ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਵਿਖੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਹੈ। ਹੇ ਵਤਸ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਮਿਲਣਾ ਬਹੁਤ ਦੁਰਲਭ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉੱਤਰਾਇਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਤਪ-ਇਸ਼ਨਾਨ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ‘ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ’ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਰਾਤ ਅਤੇ ਛੇ ਮਹੀਨੇ ਦਿਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਤਦ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਸਥਾਈ ਨਿਵਾਸ ਲਈ 108 ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਵਿਖੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਰ 107 ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਤੱਕ ਸਵੇਰ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਮ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ’ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ‘ਦੱਖਣ ਕਾਸ਼ੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਤਰ ਕਾਸ਼ੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਵਿਖੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਪੁੰਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।
ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਾ ਦੇ ਗੌਤਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਤਨੀ ਅਹਿਲਿਆ ਅਤੇ ਇੰਦਰ ਦੇਵ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਸਰਾਪ ਅਤੇ ਉੱ-ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਗੌਤਮ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਹਿਮਾਲਿਆ ਗਏ। ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਨਾਸਿਕ ਵਿਖੇ ਸਿੰਘਸਥ (ਕੁੰਭ) ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚੇ। ਉਦੋਂ ਸਿੰਘਸਥ ਕੁੰਭ ਮੇਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਸੀ। ਸਿੰਘਸਥ ਲਈ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਨਾ ਪਹੁੰਚ ਸਕਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਹੋਇਆ। ਤਦ ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਤ੍ਰਿਵੇਣੀ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਿੰਘਸਥ ਦਾ ਪੁੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਤ੍ਰਿਵੇਣੀ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਗੌਤਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਗੋਮਤੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਚੌਦ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਦੀ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ
ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਬਾਕੀ ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਗੌਤਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨੌਂ-ਨੌਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਹੜ੍ਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਖਤਰੇ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿਹੜੇ ਨਾਲੋਂ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਬੂਤਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਅਖੰਡ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅੱਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਅੱਠ-ਕੋਨੇ ਨਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਭਾਰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਯਕਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਦੀਵੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਖਾਨੇ (ਦੀਪਕੋਸ਼ਟਕ) ਹਨ। ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ
ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪਦਮਸ਼ਾਖਾ, ਵੇਲਬੂਟੀਸ਼ਾਖਾ ਅਤੇ ਪਰਣਸ਼ਾਖਾ ਹਨ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰਲਾ ਲਿੰਗ ਪੱਥਰ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕੰਨੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰ ਸ਼ਤੀਰ ਹਨ। ਸ਼ਤੀਰ ਉੱਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਅੱਠ-ਕੋਨੀ ਬਣਤਰ ਤੋਂ ਗੁੰਬਦ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੱਕਰਦਾਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਸ ਬੰਦ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਆਉਣ ਲਈ ਰੋਸ਼ਨਦਾਨ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਛੋਟੇ ਸਿਖਰ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੌਰਸ ਸਿਖਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਅਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਬਾਘ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ (ਹਨੂੰਮਾਨ) ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਾਰੂਤੀ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮਾਰੂਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਗਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲ ਵਾਲੀ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਘਾਟ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਿੰਘਸਥ ਦੌਰਾਨ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਮੇਲਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੋਮਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਘਾਟ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਧ ਵਿਧੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ, ਮੱਸਿਆ ਅਤੇ ਛੁੱਟੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸ਼ਾਹਾਦਾ ਤੋਂ 15 ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਨੰਦੁਰਬਾਰ ਤੋਂ 21 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਾਹਾਦਾ, ਨੰਦੁਰਬਾਰ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
विवरण देखेंवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
વિગત જુઓवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
விவரங்களைக் காண்கवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंઈચ્છાપૂર્તિ દુર્ગા મંદિર ગણેશપુર, તાલુકો દરિયાપુર, જિલ્લો અમરાવતી
વિગત જુઓஇச்சாபூர்த்தி துர்கா கோவில், கணேஷ்பூர், தாலுகா தர்யாபூர், மாவட்டம் அமராவதி
விவரங்களைக் காண்கఇచ్ఛాపుర్తి దుర్గా మందిరం, గణేష్పూర్, తాలూకా దర్యాపూర్, జిల్లా అమరావతి
వివరాలను చూడండిഇച്ഛാപൂർത്തി ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രം, ഗണേഷ്പുർ, താലൂക്ക് ദര്യാപുർ, ജില്ല അമരാവതി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿ ದುರ್ಗಾ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗಣೇಶಪುರ, ತಾಲೂಕು ದರ್ಯಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಅಮರಾವತಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿইচ্ছাপূর্তি দুর্গা মন্দির গণেশপুর, তালুকা দারিয়াপুর, জেলা অমরাবতী
বিস্তারিত দেখুনਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਦੁਰਗਾ ਮੰਦਰ ਗਣੇਸ਼ਪੁਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਦਰਿਆਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਮਰਾਵਤੀ
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