देवमोगरा माता मंदिर
देवमोगरा, ता. सागबारा, जि. नर्मदा

महाराष्ट्र, गुजरात, मध्य प्रदेश आणि राजस्थानमधील आदिवासी समाजाची कुलदेवी म्हणून पूजल्या जाणाऱ्या श्री देवमोगरा माता यांचे प्राचीन मंदिर गुजरातच्या नर्मदा जिल्ह्यातील सागबारा तालुक्यातील देवमोगरा या गावात स्थित आहे. अन्नधान्याची देवी म्हणून पूजल्या जाणाऱ्या या मातेला आदिवासी बोलीभाषेत प्रेमाने ‘याहा मोगी’ (माता) म्हटले जाते. पांडुरी किंवा पांढर माता आणि कंसारी माता या नावानेही ओळखल्या जाणाऱ्या या देवीवर सातपुडा परिसरात अथांग श्रद्धा आहे. दरवर्षी महाशिवरात्रीला येथे पाच दिवसांची भव्य यात्रा भरते, ज्यामध्ये ५ लाखांपेक्षा अधिक भाविक सहभागी होतात.
पांडुरी माता ही सातपुडा पर्वतरांगांमध्ये वास्तव्यास असणाऱ्या भिल्ल समाजात विशेषतः कुलदेवी म्हणून अत्यंत पूजनीय आहे. लंडन विद्यापीठाच्या ‘स्कूल ऑफ ओरिएंटल अँड आफ्रिकन स्टडीज’चे मानववंशशास्त्रज्ञ टी. बी. नाईक यांनी १९५६ मधील त्यांच्या ‘द भिल्स – अ स्टडी’ या पुस्तकात भिल्ल संस्कृतीची नोंद केली आहे. त्यांनी नमूद केले आहे की, राजा पंथा हे भिल्ल समाजाचे मुख्य दैवत होते आणि देवमोगरा या त्यांच्या पत्नी होत्या. स्थानिक दंतकथेनुसार, प्राचीन काळी अक्कलकुवा (नंदुरबार जिल्हा, महाराष्ट्र) परिसरात आदिवासी राजांचे राज्य होते. हा भाग ‘दाब’ म्हणून ओळखला जात असे. आजही ‘दाब’ नावाचे एक गाव येथे अस्तित्वात आहे. या भागाच्या शेजारी नहाल,
निंबाडी, अंबूदा (वसावा), दुबळा, देहवाव्या, मावची यांसारखे अनेक आदिवासी समुदाय एकत्र आले आणि त्यांनी मिळून ‘दाबमंडळ’ नावाचे विशाल राज्य स्थापन केले. असे सांगितले जाते की, देवमोगरा (याहा मोगी) यांचा जन्म मावचर पाटी येथील एका आदिवासी शेतकऱ्याच्या घरी झाला होता.
त्या शेतकऱ्याला सात मुली होत्या; त्यात पांडुरी देवी अतिशय सुंदर होत्या. त्यांच्या मोठ्या बहिणींना पाहायला येणारे वर त्याऐवजी पांडुरी देवींनाच पसंती देत असत, ज्यामुळे त्यांच्या बहिणींच्या लग्नाला उशीर होत होता. या परिस्थितीने दुःखी होऊन पांडुरी देवींनी आपले घर सोडले आणि त्या अरण्यात राहू लागल्या.
त्यानंतर लवकरच या भागात भीषण दुष्काळ पडला. अरण्यात भुकेलेल्या अवस्थेत भटकत असताना, मरणासन्न स्थितीत असलेल्या पांडुरी देवींना दाबचा राज्यकर्ता कोल पादशाह (ज्याला बाहा गोऱ्या म्हणूनही ओळखले जाई) याने पाहिले. त्याने त्यांना आपल्या घरी आणले आणि त्यांची राणी देवगोंदार हिने पांडुरी देवींचा स्वतःच्या मुलीप्रमाणे सांभाळ केला, ज्यामुळे त्यांना ‘पोहली पांढर’ (पालकत्वाने सांभाळलेली/उज्जीवित केलेली) हे नाव मिळाले.
पश्चिमेकडे अंबूदा येथे राजा तरहामल राज्य करत होता, ज्यांची ओळख नाईक यांनी ‘ताऱ्या बामण’ अशी केली आहे. त्यांचा मुलगा राजा पंथा अत्यंत बलवान आणि पराक्रमी होता. पांडुरी देवी वयात आल्यावर राजा पंथा यांनी त्यांच्याशी विवाह करण्याची इच्छा व्यक्त केली.
तथापि, बाहा गोऱ्याच्या आधीच आठ राण्या असल्यामुळे, त्याने पंथा यांनी सात वर्षे घरजावई म्हणून राहावे अशी अट घातली. अट पूर्ण केल्यानंतर, राजा पंथा पांडुरी देवींना घेऊन निघाले, परंतु पंथा यांचे वडील तरहामल यांनी त्यांना राज्यात प्रवेश नाकारला. त्यानंतर ते दोघे देवमोगरा येथे स्थायिक झाले.
पुढे पुन्हा एकदा भीषण दुष्काळ पडला. लोक स्थलांतर करत असताना, पांडुरी देवींनी धैर्याने गुझरी गाठले आणि राजा पंथा व आपले भाऊ विना ठाकोर यांच्या मदतीने अन्नधान्य व पशुधन मिळवून ते लोकांमध्ये वाटले. या महान कार्यामुळे त्यांना ‘याहा मोगी’ (लोकमाता) ही पदवी मिळाली.
असे मानले जाते की त्यांच्या निधनानंतर, त्यांचा सन्मान करण्यासाठी राजा पंथा आणि विना ठाकोर यांनी त्यांची सोन्याची मूर्ती तयार केली. आक्रमकांपासून तिचे संरक्षण करण्यासाठी त्यांच्या वंशजांनी ही मूर्ती जमिनीत गाडून ठेवली.
सागबारा राजघराण्याचे पूर्वज चंपाजी वसावा यांना दृष्टांत झाला आणि त्यांनी एका खडकाखालून ही मूर्ती बाहेर काढली. त्यांनी महाशिवरात्रीच्या दिवशी तिची प्राणप्रतिष्ठा केली आणि तिला आपली कुलदेवी मानले. अशा प्रकारे गावाच्या नावावरून या देवीला ‘देवमोगरा माता’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
मूळतः एक छोटेसे स्थान असलेल्या या मंदिराचा विविध जीर्णोद्धारांद्वारे विस्तार करण्यात आला आहे. एका विशाल प्रांगणात वसलेले हे मंदिर नेपाळी वास्तुकला शैलीत बांधलेले असून ते नेपाळच्या प्रसिद्ध पशुपतीनाथ मंदिरासारखे दिसते. या आधुनिक मंदिराच्या समोर लाल चुंदडीने गुंडाळलेला एक उंच लाकडी ध्वजस्तंभ उभा आहे. पायऱ्या चढून गेल्यावर भाविक चार सुवर्णमढवलेल्या आणि कोरीव काम केलेल्या खांबांवर आधारित भव्य मंडपात पोहोचतात. येथे धान्याच्या टोपलीत उभ्या असलेल्या, आदिवासी वेशभूषेत नटलेल्या देवमोगरा मातेची सुवर्णमूर्ती विराजमान आहे.
देवीच्या एका हातात दुधाचे भांडे आणि दुसऱ्या हातात गुरे बांधण्याची दोरी आहे. त्यांच्या शिरावर चांदीचे छत्र शोभून दिसते.
मंदिराला पॅगोडा शैलीतील शिखर असून त्यावर कळस आणि आमलक आहे. उजव्या बाजूला नारळ फोडण्याच्या विधीसाठी व्यासपीठ आहे. जवळच असलेल्या एका झाडाखाली देवीच्या अनेक छोट्या मूर्ती ठेवून त्यांची पूजा केली जाते. या पवित्र वृक्षाबद्दल एक विशेष श्रद्धा आहे: ज्या दिशेने नवीन पालवी फुटते, त्या दिशेच्या भागात त्या वर्षी उदंड पीक येईल असे मानले जाते.
भाविक स्वतःच्या शेतातील धान्य घरी वापरण्यापूर्वी देवीला अर्पण करतात, या परंपरेला ‘नोव्हेन वेरुलो’ म्हटले जाते. याशिवाय चांदीचे हार, ओढण्या आणि अलंकारही अर्पण केले जातात.
देवीच्या टोपलीतील मूठभर धान्य घरी नेऊन घरातील धान्यात मिसळले जाते, ज्यामुळे समृद्धी येते अशी श्रद्धा आहे. महुयाच्या दारूची पहिली धार परंपरेने देवीला अर्पण केली जाते.
महाशिवरात्रीदरम्यान दरवर्षी आयोजित केली जाणारी पाच दिवसांची देवमोगरा यात्रा ही गुजरातमधील १,५२१ वार्षिक यात्रांपैकी २८० आदिवासी उत्सवांपैकी एक आहे. सागबारा राजघराण्याद्वारे आयोजित या यात्रेची पहिली महापूजा राजघराण्याकडून केली जाते आणि मंदिराचा खर्चही तेच करतात. मुख्य दिवशी, देवीची मूर्ती सुमारे १ किमी अंतरावर असलेल्या ‘मोगरमुखी’ या राजा पंथा यांच्या स्थानी मिरवणुकीने नेली जाते. तेथे गडका नदीत देवीला स्नान घातले जाते. या विधीदरम्यान पाच सशस्त्र पोलीस कर्मचारी हवेत गोळीबार करून सलामी देतात. त्यानंतर पुजारी भाल्याने एका दगडाला छेद देतात आणि त्यातून झिरपणाऱ्या पाण्यावरून येत्या वर्षातील पाऊस आणि पिकांचा अंदाज लावला जातो.
या यात्रेला सुमारे ५ लाख भाविक हजेरी लावतात. अनेक भाविक १०-१५ बैलगाड्यांच्या ‘होबणे’ नावाच्या मिरवणुकीने येतात, ज्यामध्ये दारू, नारळ आणि तांदूळ यांसारखे नैवेद्य असलेल्या बांबूच्या टोपल्या (हिजारी) असतात. मंदिरात पोहोचेपर्यंत या टोपल्या कधीही जमिनीवर ठेवल्या जात नाहीत. काही भाविक नवसाचे कोंबडे किंवा बोकडही आणतात आणि अनेक जण सव्वा महिना उपवास करून देवीच्या दर्शनानंतर तो सोडतात. देवमोगरा व्यतिरिक्त, महाराष्ट्रातील नंदुरबार जिल्ह्यातील दाब गाव आणि बर्डीपाडा येथेही देवीची मंदिरे आहेत.
प्रमुख वैशिष्ट्ये
- सागबारापासून १२ किमी अंतरावर स्थित
- सागबारा शहरातून एसटी बस सेवा उपलब्ध
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंगपर्यंत पोहोचू शकतात
- जवळच राहण्याची आणि भोजनाची सोय उपलब्ध आहे
Devmogra Mata Temple
Devmogra, Tal. Sagbara, Dist. Narmada

The ancient Devmogra Mata Temple, dedicated to the clan goddess of the tribal communities from Maharashtra, Gujarat, Madhya Pradesh and Rajasthan, is located in Devmogra village, Sagbara Taluka, Narmada District, Gujarat. Worshipped as the Goddess of Grains, she is affectionately called ‘Yaha Mogi’ (Mother) in the tribal language. Also known as Panduri or Pandhar Mata and Kansari Mata, this goddess is deeply revered in the Satpuda region. Every year, a grand five-day fair is held here during Mahashivratri, attracting over 500,000 devotees.
Panduri Mata is particularly revered among the Bhil tribe as Kuldevi (clan goddess) residing in the Satpura mountain ranges. Anthropologist T. B. Naik from the School of Oriental and African Studies, University of London, documented Bhil culture in his 1956 book ‘The Bhils – A Study’. He recorded that Raja Pantha was a major deity of the Bhil tribe and Devmogra was his wife. According to local legends, in ancient times, tribal kings ruled the Akkalkuwa (Nandurbar District, Maharashtra) area. This region was known as Daab. Even today, there is a village named Daab. Neighboring this region were several tribal communities like Nahal,
Nimbadi, Ambuda (Vasava), Dubla, Dehvaavya, Mavchi, who came together to form a large state known as Daabmandal. It is said that Devmogra (Yaha Mogi) was born in the home of a tribal farmer from Mavchar Pati.
The farmer had seven daughters; Panduri Devi was exceptionally beautiful. Suitors coming to see her elder sisters preferred Panduri Devi as a bride instead, leading to delays in her sisters’ marriages. Saddened by this situation, Panduri Devi left her home to live in the forest.
Soon after, the region was struck by a famine. While wandering in the forest in a starved condition, Panduri was found near death by Kol Padshah, also known as Baha Gorya, the ruler of Daab. He brought her home and his queen Devgondar raised her as her own daughter, earning her the name ‘Pohli Pandhar’ (the fostered or nurtured one).
To the west, in Ambuda, ruled King Tarhamal, identified by Naik as Tarya Baman. His son Raja Pantha was strong and mighty. When Panduri came of age, Pantha wished to marry her.
However, Baha Gorya, already having eight queens, insisted Pantha live as a gharjamai (resident son-in-law) for seven years. After completing the condition, Pantha left with Panduri, but her father Tarhamal refused them entry. They then settled in Devmogra.
Later, another severe famine hit. While people migrated, Panduri bravely traveled to Guzri, procured food and livestock with the help of Raja Pantha and her brother Vina Thakor and distributed it among the people. This act earned her the title ‘Yaha Mogi’ (Mother of the People).
It is said that after her death, to honor her, Raja Pantha and Vina Thakor made a golden idol of her. To protect it from invaders, their descendants buried the idol.
Champaji Vasava, an ancestor of the Sagbara royal family, received a divine vision and unearthed the idol beneath a rock. He enshrined it on Mahashivratri, establishing her as their family deity. The goddess thus became known by the village’s name, Devmogra.
Originally a small shrine, the temple has been expanded through various renovations. Located in a sprawling complex, the temple is built in Nepali architectural style, resembling the famous Pashupatinath Temple in Nepal.A tall wooden flagpole wrapped in red cloths (chunris) stands in front of the modern temple. After ascending steps, devotees reach a grand mandap (hall) supported by four gold-plated, intricately carved pillars, which houses the golden idol of Devmogra Mata, depicted in tribal attire, standing in a grain basket.
She holds a milk pot in one hand and a rope for tying cattle in the other. Above her is a silver canopy.
The temple has a pagoda-style tower topped with a kalash and amalaka. To the right is a platform for coconut-breaking rituals. Beneath a tree nearby, several smaller idols of the goddess are placed and worshipped. A unique belief exists about this sacred tree: the direction in which new leaves sprout is believed to indicate the region of abundant crops that year.
Devotees offer grain from their own farms to the goddess before using it at home, a tradition called ‘Noven Verulo’. Offerings also include silver necklaces, scarves and jewelry.
A handful of grain from the goddess’s basket is taken home and mixed with the household grain, believed to bring prosperity. The first distillation of mahua liquor is traditionally offered to the goddess.
Held annually during Mahashivratri, the five-day Devmogra Fair is one of 280 tribal festivals among the 1,521 annual fairs in Gujarat. Organized by the Sagbara royal estate, the first ritual worship is performed by the royal family, who also bear its expenses. On the main day, the idol is ceremonially taken to Mogarmukhi, the site of Raja Pantha, about 1 km away. There, she is bathed in the Gadka River. During the ritual, five armed police officers fire ceremonial rounds in salute. Priests then pierce a stone with a spear and the water that seeps out is used to predict rainfall and crop yield for the coming year.
About 500,000 devotees attend this fair. Many arrive in ‘Hobne’-processions of 10-15 bullock carts, carrying bamboo baskets (Hijari) containing offerings like liquor, coconuts and rice. These baskets are never placed on the ground until they reach the temple. Some devotees also bring votive roosters or goats and many fast for one and a quarter months before ending it after the darshan of the goddess. Besides Devmogra, there are temples dedicated to the goddess in Daab village and Bardipada in Nandurbar district, Maharashtra.
Key Features
- Located 12 km from Sagbara
- ST bus service from Sagbara town
- Private vehicles can reach the temple parking
- Accommodation and meals available nearby
देवमोगरा माता मंदिर
देवमोगरा, ता. सागबारा, जिला नर्मदा

महाराष्ट्र, गुजरात, मध्य प्रदेश और राजस्थान के आदिवासी समुदायों की कुलदेवी को समर्पित प्राचीन देवमोगरा माता मंदिर, गुजरात के नर्मदा जिले के सागबारा तालुका में स्थित देवमोगरा गांव में स्थित है। अन्न की देवी के रूप में पूजी जाने वाली माता को आदिवासी भाषा में स्नेहपूर्वक ‘याहा मोगी’ (माता) कहा जाता है। पांडुरी या पंढर माता और कंसारी माता के नाम से भी जानी जाने वाली यह देवी सतपुड़ा क्षेत्र में अत्यधिक श्रद्धेय हैं। हर साल महाशिवरात्रि के दौरान यहाँ पांच दिवसीय भव्य मेले का आयोजन किया जाता है, जिसमें 5,00,000 से अधिक श्रद्धालु आते हैं।
पांडुरी माता को विशेष रूप से भील जनजाति द्वारा सतपुड़ा पर्वत श्रृंखलाओं में निवास करने वाली कुलदेवी के रूप में पूजा जाता है। लंदन विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ ओरिएंटल एंड अफ्रीकन स्टडीज के मानवविज्ञानी टी. बी. नायक ने अपनी 1956 की पुस्तक ‘द भील्स – ए स्टडी’ (The Bhils – A Study) में भील संस्कृति को प्रलेखित किया था। उन्होंने उल्लेख किया कि राजा पंथा भील जनजाति के एक प्रमुख देवता थे और देवमोगरा उनकी पत्नी थीं। स्थानीय कथाओं के अनुसार, प्राचीन काल में, आदिवासी राजा अक्कलकुवा (नंदुरबार जिला, महाराष्ट्र) क्षेत्र पर शासन करते थे। यह क्षेत्र ‘दाब’ के नाम से जाना जाता था। आज भी दाब नाम का एक गांव मौजूद है। इस क्षेत्र के पड़ोसी कई आदिवासी समुदाय जैसे नहाल,
निंबाड़ी, अंबुदा (वसावा), दुबला, देहवाव्या, मावची एक साथ आए और उन्होंने ‘दाबमंडल’ नाम से एक बड़ा राज्य बनाया। कहा जाता है कि देवमोगरा (याहा मोगी) का जन्म मावचर पाटी के एक आदिवासी किसान के घर में हुआ था।
किसान की सात बेटियां थीं; पांडुरी देवी अत्यंत रूपवती थीं। उनकी बड़ी बहनों को देखने आने वाले वर पक्ष के लोग उनके बजाय पांडुरी देवी को ही दुल्हन के रूप में पसंद कर लेते थे, जिससे उनकी बहनों के विवाह में विलंब होने लगा। इस स्थिति से दुखी होकर पांडुरी देवी अपना घर छोड़कर जंगल में रहने चली गईं।
इसके तुरंत बाद, यह क्षेत्र अकाल की चपेट में आ गया। जंगल में भुखमरी की हालत में भटकते समय, दाब के शासक कोल बादशाह, जिन्हें बाहा गोरिया के नाम से भी जाना जाता था, ने पांडुरी को लगभग मृतप्राय अवस्था में पाया। वे उन्हें अपने घर ले आए और उनकी रानी देवगोंदर ने उन्हें अपनी बेटी की तरह पाला, जिससे उनका नाम ‘पोहली पंढर’ (पालित या पोषित) पड़ा।
पश्चिम में, अंबुदा में राजा तरहमल का शासन था, जिनकी पहचान नायक ने तार्या बामन के रूप में की है। उनका पुत्र राजा पंथा बलशाली और पराक्रमी था। जब पांडुरी विवाह योग्य हुईं, तो पंथा ने उनसे विवाह करने की इच्छा व्यक्त की।
हालाँकि, बाहा गोरिया, जिनकी पहले से आठ रानियाँ थीं, ने शर्त रखी कि पंथा को सात वर्षों तक घरजमाई के रूप में रहना होगा। शर्त पूरी करने के बाद, पंथा पांडुरी के साथ चले गए, लेकिन उनके पिता तरहमल ने उन्हें प्रवेश देने से मना कर दिया। इसके बाद वे देवमोगरा में बस गए।
बाद में, फिर से एक भीषण अकाल पड़ा। जब लोग पलायन कर रहे थे, पांडुरी ने वीरतापूर्वक गुजरी की यात्रा की, राजा पंथा और अपने भाई वीणा ठाकोर की मदद से भोजन और मवेशी जुटाए और उन्हें लोगों में वितरित किया। उनके इस परोपकारी कार्य के कारण उन्हें ‘याहा मोगी’ (जन-माता) की उपाधि मिली।
कहा जाता है कि उनके निधन के बाद, उनके सम्मान में राजा पंथा और वीणा ठाकोर ने उनकी एक स्वर्ण प्रतिमा बनवाई। आक्रमणकारियों से सुरक्षा हेतु उनके वंशजों ने इस प्रतिमा को भूगर्भ में दबा दिया था।
सागबारा राजवंश के पूर्वज चंपाजी वसावा को एक दिव्य दृष्टांत प्राप्त हुआ और उन्होंने एक चट्टान के नीचे से इस मूर्ति को बाहर निकाला। उन्होंने महाशिवरात्रि के दिन इसे प्रतिष्ठित किया और देवी को अपनी कुलदेवी के रूप में स्थापित किया। इस प्रकार देवी को गांव के नाम ‘देवमोगरा’ से जाना जाने लगा।
मूल रूप से एक छोटा मंदिर, विभिन्न जीर्णोद्धारों के माध्यम से इस मंदिर का विस्तार किया गया है। एक विशाल परिसर में स्थित यह मंदिर नेपाली स्थापत्य शैली में निर्मित है, जो नेपाल के प्रसिद्ध पशुपतिनाथ मंदिर जैसा दिखता है। आधुनिक मंदिर के सामने लाल रंग की चुनरियों से लिपटा एक ऊंचा लकड़ी का ध्वजस्तंभ खड़ा है। सीढ़ियाँ चढ़ने के बाद, श्रद्धालु सोने की परत चढ़े और जटिल नक्काशीदार चार स्तंभों से टिके एक भव्य मंडप में पहुँचते हैं, जहाँ एक अन्न के टोकरे में खड़ी, आदिवासी पोशाक में चित्रित देवमोगरा माता की स्वर्ण मूर्ति विराजमान है।
माता के एक हाथ में दूध का पात्र और दूसरे हाथ में मवेशियों को बांधने की रस्सी है। उनके ऊपर चांदी का छत्र सुशोभित है।
मंदिर में पैगोडा शैली का एक शिखर है जिसके शीर्ष पर कलश और आमलक स्थापित है। दाईं ओर नारियल फोड़ने के अनुष्ठान के लिए एक मंच है। पास ही एक पेड़ के नीचे देवी की कई छोटी मूर्तियां स्थापित हैं जिनकी पूजा की जाती है। इस पवित्र वृक्ष के बारे में एक अनूठी मान्यता है: जिस दिशा में नई पत्तियां फूटती हैं, माना जाता है कि उस वर्ष उस क्षेत्र में प्रचुर फसल होगी।
श्रद्धालु घर में उपयोग करने से पहले अपने खेतों का अनाज देवी को अर्पित करते हैं, इस परंपरा को ‘नोवेन वेरुलो’ (Noven Verulo) कहा जाता है। चढ़ावे में चांदी के हार, ओढ़नी और आभूषण भी शामिल हैं।
देवी के टोकरे से मुट्ठी भर अनाज घर लाकर घर के अनाज में मिलाया जाता है, जिससे समृद्धि आने की मान्यता है। महुआ शराब की पहली आसवन पारंपरिक रूप से देवी को अर्पित की जाती है।
महाशिवरात्रि के दौरान प्रतिवर्ष आयोजित होने वाला पांच दिवसीय देवमोगरा मेला गुजरात के 1,521 वार्षिक मेलों में से 280 आदिवासी त्योहारों में से एक है। सागबारा रियासत द्वारा आयोजित, पहली पूजा-अर्चना राजपरिवार द्वारा की जाती है, जो इसका खर्च भी वहन करता है। मुख्य दिन, मूर्ति को औपचारिक रूप से लगभग 1 किमी दूर राजा पंथा के स्थान, मोगरमुखी ले जाया जाता है। वहाँ, उन्हें गड़का नदी में स्नान कराया जाता है। इस अनुष्ठान के दौरान, पाँच सशस्त्र पुलिस कर्मी सलामी में औपचारिक गोलियाँ चलाते हैं। इसके बाद पुजारी भाले से एक पत्थर को भेदते हैं और उससे जो पानी रिसता है, उसका उपयोग आने वाले वर्ष के लिए वर्षा और फसल की पैदावार की भविष्यवाणी करने के लिए किया जाता है।
लगभग 5,00,000 श्रद्धालु इस मेले में भाग लेते हैं। कई लोग 10-15 बैलगाड़ियों के जुलूस ‘होबने’ (Hobne) में आते हैं, जिनमें मदिरा, नारियल और चावल जैसी पूजा सामग्री से भरी बांस की टोकरियां (हिजारी – Hijari) होती हैं। मंदिर पहुँचने तक इन टोकरियों को कभी भी ज़मीन पर नहीं रखा जाता है। कुछ श्रद्धालु मन्नत के मुर्गों या बकरों को भी लाते हैं और कई लोग सवा महीने तक उपवास रखते हैं तथा देवी के दर्शन के बाद इसे समाप्त करते हैं। देवमोगरा के अलावा, महाराष्ट्र के नंदुरबार जिले के दाब गाँव और बर्डीपाड़ा में भी देवी को समर्पित मंदिर हैं।
प्रमुख विशेषताएं
- सागबारा से 12 किमी की दूरी पर स्थित
- सागबारा शहर से एसटी बस सेवा
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं
- पास में ही ठहरने और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
દેવમોગરા માતા મંદિર
દેવમોગરા, તા. સાગબારા, જિ. નર્મદા

મહારાષ્ટ્ર, ગુજરાત, મધ્ય પ્રદેશ અને રાજસ્થાનના આદિવાસી સમુદાયોની કુળદેવીને સમર્પિત પ્રાચીન દેવમોગરા માતા મંદિર ગુજરાતના નર્મદા જિલ્લાના સાગબારા તાલુકાના દેવમોગરા ગામમાં આવેલું છે. ધાન્યની દેવી તરીકે પૂજાતા આ માતાજીને આદિવાસી ભાષામાં પ્રેમથી ‘યાહા મોગી’ (માતા) કહેવામાં આવે છે. પાંડુરી કે પાંઢર માતા અને કણસરી માતા તરીકે પણ ઓળખાતા આ દેવી સાતપુડા વિસ્તારમાં ખૂબ જ શ્રદ્ધાપૂર્વક પૂજાય છે. દર વર્ષે મહાશિવરાત્રી દરમિયાન અહીં પાંચ દિવસનો ભવ્ય મેળો ભરાય છે, જેમાં ૫ લાખથી વધુ ભક્તો આવે છે.
સાતપુડાની પર્વતમાળાઓમાં વિરાજમાન પાંડુરી માતા ખાસ કરીને ભીલ સમાજમાં કુળદેવી તરીકે અતિ પૂજનીય છે. યુનિવર્સિટી ઓફ લંડનની સ્કૂલ ઓફ ઓરિએન્ટલ એન્ડ આફ્રિકન સ્ટડીઝના નૃવંશશાસ્ત્રી ટી. બી. નાયકે ૧૯૫૬માં પ્રકાશિત તેમના પુસ્તક ‘ધ ભીલ્સ – અ સ્ટડી’માં ભીલ સંસ્કૃતિનું આલેખન કર્યું છે. તેમણે નોંધ્યું છે કે રાજા પંથા ભીલ જ્ઞાતિના મુખ્ય દેવ હતા અને દેવમોગરા તેમના પત્ની હતા. સ્થાનિક લોકવાયકાઓ અનુસાર, પ્રાચીન સમયમાં અક્કલકુવા (નંદુરબાર જિલ્લો, મહારાષ્ટ્ર) વિસ્તારમાં આદિવાસી રાજાઓનું શાસન હતું. આ પ્રદેશ ‘દાબ’ તરીકે ઓળખાતો હતો. આજે પણ દાબ નામે એક ગામ હયાત છે. આ પ્રદેશની આસપાસ નાહાલ,
નિંબાડી, અંબુડા (વસાવા), દુબળા, દેહવાવ્યા, માવચી જેવા અનેક આદિવાસી સમુદાયો રહેતા હતા, જેમણે ભેગા મળીને ‘દાબમંડળ’ નામે એક મોટું રાજ્ય બનાવ્યું હતું. એવું કહેવાય છે કે દેવમોગરા (યાહા મોગી) નો જન્મ માવચર પાટીના એક આદિવાસી ખેડૂતના ઘરે થયો હતો.
એ ખેડૂતને સાત દીકરીઓ હતી; જેમાં પાંડુરી દેવી અત્યંત સ્વરૂપવાન હતા. તેમની મોટી બહેનોને જોવા આવતા મુરતિયાઓ તેના બદલે પાંડુરી દેવીને જ કન્યા તરીકે પસંદ કરતા, જેના કારણે તેમની બહેનોના લગ્નમાં વિલંબ થતો હતો. આ પરિસ્થિતિથી દુઃખી થઈને પાંડુરી દેવી પોતાનું ઘર છોડીને જંગલમાં રહેવા ચાલ્યા ગયા.
ત્યારબાદ ટૂંક સમયમાં જ આ પ્રદેશમાં દુષ્કાળ પડ્યો. ભૂખ્યા-તરસ્યા જંગલમાં ભટકતી વખતે મરણાસન્ન હાલતમાં પાંડુરી દેવી દાબના શાસક કોલ બાદશાહ (જે બાહા ગોર્યા તરીકે પણ ઓળખાતા હતા) ને મળ્યા. તેઓ તેમને પોતાના ઘરે લાવ્યા અને તેમની રાણી દેવગોંદરે તેમને પોતાની પુત્રીની જેમ ઉછેર્યા, જેથી તેમને ‘પોહલી પાંઢર’ (ઉછેરેલી કે પાળેલી દીકરી) નામ મળ્યું.
પશ્ચિમમાં અંબુડામાં રાજા તરહમલનું રાજ હતું, જેમની ઓળખ નાયકે તાર્યા બામણ તરીકે કરી છે. તેમનો પુત્ર રાજા પંથા ખૂબ જ બળવાન અને પરાક્રમી હતો. પાંડુરી દેવી પુખ્ત વયના થયા ત્યારે રાજા પંથાએ તેમની સાથે લગ્ન કરવાની ઈચ્છા વ્યક્ત કરી.
જોકે, બાહા ગોર્યાને પહેલેથી જ આઠ રાણીઓ હોવાથી તેમણે શરત મૂકી કે પંથાએ સાત વર્ષ સુધી ઘરજમાઈ તરીકે રહેવું પડશે. શરત પૂરી કર્યા પછી પંથા પાંડુરી દેવીને લઈને નીકળ્યા, પરંતુ તેમના પિતા તરહમલે તેમને પ્રવેશ આપવાની ના પાડી દીધી. ત્યારબાદ તેઓ દેવમોગરામાં સ્થાયી થયા.
પાછળથી, ફરી એક વાર ભયાનક દુષ્કાળ પડ્યો. લોકો હિજરત કરી રહ્યા હતા ત્યારે પાંડુરી દેવીએ હિંમતપૂર્વક ગુજરીની યાત્રા કરી, રાજા પંથા અને પોતાના ભાઈ વીણા ઠાકોરની મદદથી અન્ન અને પશુધન પ્રાપ્ત કર્યું અને તેને પ્રજામાં વહેંચ્યું. આ ઉપકારના કારણે તેમને ‘યાહા મોગી’ (પ્રજાની માતા) નું બિરુદ મળ્યું.
એવું કહેવાય છે કે તેમના દેહત્યાગ પછી, તેમના સન્માનમાં રાજા પંથા અને વીણા ઠાકોરે તેમની સોનાની મૂર્તિ બનાવી હતી. આક્રમણકારોથી તેને બચાવવા માટે તેમના વંશજોએ તે મૂર્તિને જમીનમાં દાટી દીધી હતી.
સાગબારા રાજપરિવારના પૂર્વજ ચંપાજી વસાવાને દિવ્ય સંકેત મળ્યો અને તેમણે એક ખડક નીચેથી આ મૂર્તિ શોધી કાઢી. તેમણે મહાશિવરાત્રીના દિવસે તેની પ્રાણ-પ્રતિષ્ઠા કરી અને તેમને પોતાના કુળદેવી તરીકે સ્થાપિત કર્યા. આ રીતે આ દેવી ગામના નામ પરથી ‘દેવમોગરા’ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા.
મૂળમાં એક નાનું સ્થાનક ધરાવતા આ મંદિરનો વિવિધ જીર્ણોદ્ધાર દ્વારા વિસ્તાર કરવામાં આવ્યો છે. એક વિશાળ પરિસરમાં આવેલું આ મંદિર નેપાળી સ્થાપત્ય શૈલીમાં બાંધવામાં આવ્યું છે, જે નેપાળના પ્રખ્યાત પશુપતિનાથ મંદિર જેવું દેખાય છે. આધુનિક મંદિરની સામે લાલ ચુંદડીઓમાં લપેટેલો એક ઊંચો લાકડાનો ધ્વજસ્તંભ છે. પગથિયાં ચડ્યા પછી, ભક્તો ચાર સુવર્ણમંડિત અને મનોહર કોતરણીવાળા સ્તંભોથી સુશોભિત એક ભવ્ય મંડપમાં પહોંચે છે, જ્યાં અનાજના સુપડામાં ઊભેલા આદિવાસી વેશભૂષામાં સજ્જ દેવમોગરા માતાની સુવર્ણ મૂર્તિ વિરાજમાન છે.
તેમના એક હાથમાં દૂધની ગોળી (પાત્ર) અને બીજા હાથમાં ઢોર બાંધવાનું દોરડું છે. મૂર્તિની ઉપર ચાંદીનું છત્ર વિરાજમાન છે.
મંદિર પર પેગોડા શૈલીનું શિખર છે, જેની ઉપર કળશ અને આમલક સ્થાપિત છે. જમણી બાજુએ નાળિયેર વધેરવા માટેનો ઓટલો છે. નજીકના એક વૃક્ષ નીચે માતાજીની અન્ય નાની મૂર્તિઓ પધરાવીને પૂજવામાં આવે છે. આ પવિત્ર વૃક્ષ વિશે એક અનોખી માન્યતા છે: નવી કૂંપળો જે દિશામાં ફૂટે છે, તે વર્ષે તે દિશાના પ્રદેશમાં વિપુલ પાક થવાનો સંકેત માનવામાં આવે છે.
ભક્તો પોતાના ખેતરનું ધાન્ય ઘરમાં વાપરતા પહેલાં માતાજીને અર્પણ કરે છે, આ પરંપરાને ‘નોવેન વેરુલો’ કહેવામાં આવે છે. શ્રદ્ધાળુઓ દ્વારા માતાજીને ચાંદીના હાર, ચુંદડી અને આભૂષણો પણ ચડાવવામાં આવે છે.
માતાજીના સુપડામાંથી મૂઠી ધાન્ય ઘરે લઈ જઈને અનાજના કોઠારમાં ઉમેરવામાં આવે છે, જેનાથી ઘરમાં સમૃદ્ધિ આવે છે તેવી માન્યતા છે. મહુડાના દારૂની પ્રથમ ધાર પરંપરાગત રીતે માતાજીને ધરાવવામાં આવે છે.
દર વર્ષે મહાશિવરાત્રી દરમિયાન યોજાતો પાંચ દિવસનો દેવમોગરાનો મેળો એ ગુજરાતના ૧,૫૨૧ વાર્ષિક મેળાઓ પૈકીના ૨૮૦ આદિવાસી ઉત્સવોમાંનો એક છે. સાગબારા રાજપરિવાર દ્વારા આયોજિત આ મેળાની પ્રથમ પૂજા રાજપરિવાર દ્વારા કરવામાં આવે છે અને તેનો ખર્ચ પણ તેઓ જ ભોગવે છે. મુખ્ય દિવસે, મૂર્તિને લગભગ ૧ કિમી દૂર આવેલા રાજા પંથાના સ્થાનક ‘મોગરમુખી’ ખાતે શોભાયાત્રા રૂપે લઈ જવામાં આવે છે. ત્યાં તેમને ગડકા નદીમાં સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. આ વિધિ દરમિયાન પાંચ સશસ્ત્ર પોલીસ કર્મચારીઓ સલામી આપવા માટે હવામાં ફાયરિંગ કરે છે. ત્યારબાદ પૂજારીઓ ભાલા વડે એક પથ્થરને વિંધે છે અને તેમાંથી ઝરતા પાણી પરથી આવનારા વર્ષમાં વરસાદ અને પાકની આગાહી કરવામાં આવે છે.
આ મેળામાં અંદાજે ૫ લાખ ભક્તો હાજરી આપે છે. ઘણા ભક્તો ‘હોબણે’ એટલે કે ૧૦-૧૫ બળદગાડાંના સરઘસમાં આવે છે, જેમાં મૌડી/દારૂ, નાળિયેર અને ચોખા જેવી પૂજાપો ધરાવતી વાંસની ટોપલીઓ (હીજારી) હોય છે. આ ટોપલીઓ જ્યાં સુધી મંદિરે પહોંચે નહીં ત્યાં સુધી જમીન પર મૂકવામાં આવતી નથી. કેટલાક ભક્તો માનતા પૂરી કરવા માટે મરઘા કે બકરા પણ લાવે છે અને ઘણા ભક્તો સવા મહિનાનો ઉપવાસ રાખે છે, જે માતાજીના દર્શન કર્યા પછી પૂરો થાય છે. દેવમોગરા ઉપરાંત મહારાષ્ટ્રના નંદુરબાર જિલ્લાના દાબ ગામ અને બારડીપાડા ખાતે પણ માતાજીના મંદિરો આવેલા છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- સાગબારાથી 12 કિમીના અંતરે આવેલું છે
- સાગબારા શહેરથી એસ.ટી. બસ સેવા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી પહોંચી શકે છે
- નજીકમાં રહેવાની અને ભોજનની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
தேவ்மோக்ரா மாதா கோவில்
தேவ்மோக்ரா, சாக்பாரா தாலுகா, நர்மதா மாவட்டம்

மகாராஷ்டிரா, குஜராத், மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் ராஜஸ்தான் ஆகிய மாநிலங்களைச் சேர்ந்த பழங்குடியின சமூகங்களின் குலதெய்வமாக விளங்கும் பழமையான தேவ்மோக்ரா மாதா கோவில், குஜராத்தின் நர்மதா மாவட்டத்தில் உள்ள சாக்பாரா தாலுகாவில் உள்ள தேவ்மோக்ரா கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. தானியங்களின் தெய்வமாக வழிபடப்படும் இவரை, பழங்குடியின மொழியில் அன்போடு ‘யஹா மோகி’ (அன்னை) என்று அழைக்கின்றனர். பாண்டூரி அல்லது பாந்தர் மாதா மற்றும் கன்சாரி மாதா என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த தேவி, சத்புரா பகுதியில் பெரும் பக்தியுடன் போற்றப்படுகிறார். ஒவ்வொரு ஆண்டும் மகாசிவராத்திரியின் போது இங்கு நடைபெறும் ஐந்து நாள் திருவிழாவில் 5,00,000-க்கும் மேற்பட்ட பக்தர்கள் கலந்துகொள்கின்றனர்.
பாண்டூரி மாதா குறிப்பாக சத்புரா மலைத்தொடர்களில் வசிக்கும் பீல் பழங்குடியினரிடையே குலதெய்வமாக போற்றப்படுகிறார். லண்டன் பல்கலைக்கழகத்தின் கீழைத்தேச மற்றும் ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள் மையத்தைச் சேர்ந்த மானுடவியலாளர் டி. பி. நாயக், 1956-ஆம் ஆண்டு வெளியிட்ட ‘தி பீல்ஸ் – ஏ ஸ்டடி’ (The Bhils – A Study) என்ற புத்தகத்தில் பீல் கலாச்சாரத்தைப் பதிவு செய்துள்ளார். ராஜா பாந்தா பீல் பழங்குடியினரின் முக்கிய தெய்வம் என்றும், தேவ்மோக்ரா அவரது மனைவி என்றும் அவர் பதிவிட்டுள்ளார். உள்ளூர் தல புராணங்களின்படி, பழங்காலத்தில் பழங்குடியின அரசர்கள் அக்கல்புவா (நந்துர்பார் மாவட்டம், மகாராஷ்டிரா) பகுதியை ஆண்டு வந்தனர். இந்தப் பகுதி ‘தாப்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. இன்றைக்கும் தாப் என்ற பெயரில் ஒரு கிராமம் உள்ளது. இப்பகுதிக்கு அருகில் நஹால்,
நிம்பாடி, அம்புடா (வாஸவா), டூப்ளா, தேஹ்வாவ்யா, மாவ்சி போன்ற பல பழங்குடியின சமூகங்கள் ஒன்றாக இணைந்து ‘தாப்மண்டலம்’ என்ற பெரிய அரசை உருவாக்கின. மாவ்சர் பதியைச் சேர்ந்த ஒரு பழங்குடியின விவசாயியின் வீட்டில் தேவ்மோக்ரா (யஹா மோகி) பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
அந்த விவசாயிக்கு ஏழு மகள்கள் இருந்தனர்; பாண்டூரி தேவி மிகவும் பேரழகியாக இருந்தார். அவரது மூத்த சகோதரிகளைப் பெண் பார்க்க வந்தவர்கள், அவர்களுக்குப் பதிலாக பாண்டூரி தேவியையே மணப்பெண்ணாக விரும்பினர், இதனால் அவரது சகோதரிகளின் திருமணம் தாமதமானது. இந்தச் சூழ்நிலையால் மனவேதனை அடைந்த பாண்டூரி தேவி, தன் வீட்டை விட்டு வெளியேறி காட்டில் வாழத் தொடங்கினார்.
அதன்பின் விரைவில், அப்பகுதியில் கடுமையான பஞ்சம் ஏற்பட்டது. பசியோடும் பட்டினியோடு காட்டில் அலைந்து திரிந்து உயிருக்குப் போராடிக்கொண்டிருந்த பாண்டூரியை, தாப் பகுதியின் ஆட்சியாளரான பாஹா கோரியா என்று அழைக்கப்படும் கோல் பாத்ஷா கண்டெடுத்தார். அவர் அவளைத் தன் வீட்டிற்கு அழைத்து வந்தார், அவரது ராணி தேவ்கோந்தர் அவளைத் தன் சொந்த மகளைப் போல வளர்த்தார். இதனால் அவளுக்கு ‘போஹ்லி பாந்தர்’ (வளர்க்கப்பட்டவள்) என்ற பெயர் வந்தது.
மேற்கே உள்ள அம்புடாவில், நாயக் என்பவரால் தார்யா பாமன் என்று அடையாளம் காணப்பட்ட தர்ஹாமல் என்ற அரசர் ஆட்சி செய்து வந்தார். அவரது மகன் ராஜா பாந்தா மிகவும் பலசாலியாகவும் வீரம் மிக்கவராகவும் இருந்தார். பாண்டூரி பருவமடைந்ததும், பாந்தா அவளை மணக்க விரும்பினார்.
இருப்பினும், ஏற்கனவே எட்டு ராணிகளைக் கொண்டிருந்த பாஹா கோரியா, பாந்தா ஏழு ஆண்டுகள் தன் வீட்டில் வீட்டு மருமகனாக தங்கி வாழ வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதித்தார். அந்த நிபந்தனையை நிறைவேற்றிய பிறகு, பாந்தா பாண்டூரியுடன் புறப்பட்டார், ஆனால் அவரது தந்தை தர்ஹாமல் அவர்களைத் தன் நாட்டிற்குள் அனுமதிக்க மறுத்துவிட்டார். பின்னர் அவர்கள் தேவ்மோக்ராவில் குடியேறினர்.
பின்னர், மீண்டும் ஒரு கடுமையான பஞ்சம் ஏற்பட்டது. மக்கள் புலம் பெயர்ந்த போது, பாண்டூரி துணிச்சலுடன் குஸ்ரிக்கு பயணம் செய்து, ராஜா பாந்தா மற்றும் தனது சகோதரன் வீணா தாகூர் ஆகியோரின் உதவியுடன் உணவு மற்றும் கால்நடைகளைப் பெற்று மக்களுக்கு வழங்கினார். இந்த நற்செயல் அவருக்கு ‘யஹா மோகி’ (மக்களின் அன்னை) என்ற பட்டத்தைப் பெற்றுத் தந்தது.
அவரது மறைவுக்குப் பிறகு, அவரைக் கெளரவிக்கும் வகையில், ராஜா பாந்தாவும் வீணா தாகூரும் அவருடைய தங்கச் சிலையைச் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. படையெடுப்பாளர்களிடமிருந்து அதைப் பாதுகாக்க, அவர்களின் சந்ததியினர் அந்தச் சிலையைப் பூமிக்குள் புதைத்து வைத்தனர்.
சாக்பாரா அரச குடும்பத்தின் முன்னோரான சம்பாஜி வாஸவா, ஒரு தெய்வீக கனவு தரிசனம் பெற்று, ஒரு பாறையின் அடியிலிருந்த அந்தச் சிலையைத் தோண்டி எடுத்தார். அவர் மகாசிவராத்திரி அன்று அச்சிலையைப் பிரதிஷ்டை செய்து, தங்களின் குலதெய்வமாக நிறுவினார். இவ்வாறு இந்த தேவி, அந்த கிராமத்தின் பெயரான தேவ்மோக்ரா என்ற பெயரிலேயே அழைக்கப்படலானார்.
தொடக்கத்தில் ஒரு சிறிய சந்நிதியாக இருந்த இந்தக் கோவில், பல்வேறு புனரமைப்புகள் மூலம் விரிவாக்கப்பட்டுள்ளது. பரந்த வளாகத்தில் அமைந்துள்ள இக்கோவில், நேபாளத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற பசுபதிநாத் கோவிலைப் போன்ற நேபாள கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. நவீன கோவிலின் முன் சிவப்புக் துணிகளால் (சுன்றி) சுற்றப்பட்ட உயரமான மரக் கொடிமரம் உள்ளது. படிகளேறிச் சென்றதும், பக்தர்கள் தங்கம் பூசப்பட்ட, நுட்பமாகச் செதுக்கப்பட்ட நான்கு தூண்களால் தாங்கப்படும் ஒரு பிரம்மாண்ட மண்டபத்தை அடைகிறார்கள். அங்கு பழங்குடியினரின் பாரம்பரிய ஆடையில், தானியக் கூடையில் நின்றவாறு காட்சிதரும் தேவ்மோக்ரா மாதாவின் தங்கச் சிலை அமையப்பெற்றுள்ளது.
தேவி ஒரு கையில் பால்குடத்தையும், மறுகையில் கால்நடைகளைக் கட்டும் கயிற்றையும் ஏந்தியுள்ளார். அவருக்கு மேலே ஒரு வெள்ளி விதானம் உள்ளது.
இக்கோவில் கலசம் மற்றும் ஆமலகத்தால் உச்சியலங்கரிக்கப்பட்ட பகோடா பாணி கோபுரத்தைக் கொண்டுள்ளது. வலதுபுறம் தேங்காய் உடைக்கும் சடங்கிற்கான மேடை உள்ளது. அருகில் உள்ள ஒரு மரத்தின் அடியில், தேவியின் பல சிறிய சிலைகள் வைக்கப்பட்டு வழிபடப்படுகின்றன. இந்த புனித மரத்தைப் பற்றி ஒரு தனித்துவமான நம்பிக்கை நிலவுகிறது: புதிய இலைகள் துளிர்க்கும் திசையானது, அந்த ஆண்டில் எந்தப் பகுதியில் அமோக விளைச்சல் இருக்கும் என்பதைக் குறிப்பதாக நம்பப்படுகிறது.
பக்தர்கள் தங்கள் சொந்த நிலத்தில் அறுவடை செய்த தானியத்தை வீட்டில் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு அதை தேவிக்கு காணிக்கையாகச் செலுத்துகின்றனர்; இந்த பாரம்பரியம் ‘நோவன் வேருலோ’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. வெள்ளி மாலைகள், துண்டுகள் மற்றும் ஆபரணங்களும் காணிக்கைகளாக வழங்கப்படுகின்றன.
தேவியின் கூடையில் உள்ள தானியத்தில் இருந்து ஒரு கைப்பிடி தானியம் வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, வீட்டில் உள்ள தானியத்துடன் கலக்கப்படுகிறது; இது செழிப்பைக் தரும் என்று நம்பப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, இலிப்பைப் பூவிலிருந்து (மஹுவா) காய்ச்சப்படும் முதல் மது தேவிக்கு படைக்கப்படுகிறது.
ஆண்டுதோறும் மகாசிவராத்திரியின் போது நடைபெறும் ஐந்து நாள் தேவ்மோக்ரா திருவிழா, குஜராத்தின் 1,521 வருடாந்திர திருவிழாக்களில் உள்ள 280 பழங்குடியின திருவிழாக்களில் ஒன்றாகும். சாக்பாரா சமஸ்தானத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்படும் இந்த விழாவில், முதல் சிறப்புப் பூஜையை அரச குடும்பத்தினரே செய்து, அதன் செலவுகளையும் ஏற்கின்றனர். முதன்மை நாளில், சிலை சுமார் 1 கி.மீ தொலைவில் உள்ள ராஜா பாந்தாவின் தளமான மோகர்முகிக்கு ஊர்வலமாகக் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. அங்கு, கட்கா நதியில் தேவிக்கு புனித நீராட்டு நடத்தப்படுகிறது. இந்தச் சடங்கின் போது, ஐந்து ஆயுதம் ஏந்திய காவலர்கள் மரியாதை நிமித்தமாகத் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்துகின்றனர். பின்னர் பூசாரிகள் ஒரு ஈட்டியால் பாறையைக் குத்துவார்கள், அதிலிருந்து கசியும் நீரைக் கொண்டு வரும் ஆண்டிற்கான மழைப்பொழிவு மற்றும் பயிர் விளைச்சல் கணிக்கப்படுகிறது.
இத்திருவிழாவில் சுமார் 5,00,000 பக்தர்கள் கலந்துகொள்கின்றனர். பலர் மது, தேங்காய் மற்றும் அரிசி போன்ற காணிக்கைகளைக் கொண்ட மூங்கில் கூடைகளை (ஹிஜாரி) சுமந்துகொண்டு, 10-15 மாட்டு வண்டிகள் கொண்ட ‘ஹோப்னே’ ஊர்வலங்களாக வருகிறார்கள். இக்கூடைகள் கோவிலை அடையும் வரை தரையில் வைக்கப்படுவதில்லை. சில பக்தர்கள் நேர்த்திக்கடனாக சேவல்கள் அல்லது ஆடுகளையும் கொண்டு வருகிறார்கள், பலர் ஒன்றேகால் மாதங்கள் விரதமிருந்து தேவியின் தரிசனத்திற்குப் பிறகே விரதத்தை முடிக்கிறார்கள். தேவ்மோக்ரா தவிர, மகாராஷ்டிராவின் நந்துர்பார் மாவட்டத்தில் உள்ள தாப் கிராமம் மற்றும் பர்திபாடாவிலும் இந்த தேவிக்கு கோவில்கள் உள்ளன.
முக்கிய அம்சங்கள்
- சாக்பாராவிலிருந்து 12 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- சாக்பாரா நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து (ST) சேவை உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் திருக்கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- அருகில் தங்குமிடமும் உணவு வசதியும் கிடைக்கின்றன
దేవ్ మోగ్రా మాతా దేవాలయం
దేవ్ మోగ్రా, తాలూకా: సగ్బారా, జిల్లా: నర్మద

మహారాష్ట్ర, గుజరాత్, మధ్యప్రదేశ్ మరియు రాజస్థాన్ రాష్ట్రాలకు చెందిన గిరిజన తెగల కులదైవానికి అంకితం చేయబడిన ప్రాచీన దేవ్ మోగ్రా మాతా దేవాలయం, గుజరాత్లోని నర్మద జిల్లా, సగ్బారా తాలూకా, దేవ్ మోగ్రా గ్రామంలో ఉంది. ధాన్యలక్ష్మిగా (ధాన్యాల దేవతగా) పూజలందుకునే ఈ అమ్మవారిని గిరిజన భాషలో ఆప్యాయంగా ‘యాహా మోగి’ (తల్లి) అని పిలుస్తారు. పాండూరి లేదా పాంధర్ మాతా మరియు కన్సారీ మాతాగా కూడా పిలువబడే ఈ దేవిని సాత్పుడా ప్రాంతంలో అత్యంత భక్తిశ్రద్ధలతో పూజిస్తారు. ప్రతి సంవత్సరం మహాశివరాత్రి సమయంలో ఇక్కడ ఐదు రోజుల పాటు ఘనంగా జాతర జరుగుతుంది, దీనికి 5,00,000 మందికి పైగా భక్తులు తరలివస్తారు.
సాత్పురా పర్వత శ్రేణులలో నివసించే భిల్ గిరిజన తెగవారు పాండూరి మాతను తమ కులదైవంగా విశేషంగా ఆరాధిస్తారు. లండన్ విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన ‘స్కూల్ ఆఫ్ ఓరియంటల్ అండ్ ఆఫ్రికన్ స్టడీస్’ ఆంత్రోపాలజిస్ట్ (మానవశాస్త్రవేత్త) టి. బి. నాయక్, 1956లో ప్రచురించిన తమ ‘ది భిల్స్ – ఎ స్టడీ’ అనే పుస్తకంలో భిల్ సంస్కృతిని నమోదు చేశారు. రాజా పంథా భిల్ తెగకు చెందిన ఒక ముఖ్యమైన దైవమని, దేవ్ మోగ్రా ఆయన భార్య అని ఆయన అందులో పేర్కొన్నారు. స్థానిక ప్రాచీన కథనాల ప్రకారం, పూర్వకాలంలో అక్కల్కువా (నందూర్బార్ జిల్లా, మహారాష్ట్ర) ప్రాంతాన్ని గిరిజన రాజులు పాలించేవారు. ఈ ప్రాంతాన్ని ‘దాబ్’ అని పిలిచేవారు. నేటికీ దాబ్ అనే పేరుతో ఒక గ్రామం ఉంది. ఈ ప్రాంత పొరుగున నహాల్,
నింబాడి, అంబుడా (వసావా), దుబ్లా, దేహవావ్య, మావ్చీ వంటి అనేక గిరిజన తెగలు కలిసి ‘దాబ్మండల్’ అనే పెద్ద రాజ్యాన్ని ఏర్పాటు చేశాయి. మావ్చర్ పాటీకి చెందిన ఒక గిరిజన రైతు ఇంట్లో దేవ్ మోగ్రా (యాహా మోగి) జన్మించిందని చెబుతారు.
ఆ రైతుకు ఏడుగురు కుమార్తెలు ఉన్నారు; వారిలో పాండూరి దేవి అత్యంత సౌందర్యవతి. ఆమె అక్కలను చూడటానికి వచ్చే పెళ్లివారందరూ పాండూరి దేవినే వధువుగా ఇష్టపడటంతో, ఆమె అక్కల వివాహాలు ఆలస్యమయ్యాయి. ఈ పరిస్థితికి విచారించిన పాండూరి దేవి, తన ఇంటిని వదిలి అడవిలో నివసించడానికి వెళ్లిపోయింది.
ఆ తర్వాత త్వరలోనే ఆ ప్రాంతంలో కరువు వచ్చింది. ఆకలితో అడవిలో అలమటిస్తూ మరణ అంచుల్లో ఉన్న పాండూరిని, దాబ్ పాలకుడైన బాహా గోర్యాగా పిలువబడే కోల్ పాద్షా కనుగొన్నాడు. ఆయన ఆమెను ఇంటికి తీసుకెళ్లగా, ఆయన రాణి దేవ్గొందార్ ఆమెను సొంత కుమార్తెలా పెంచింది. దాంతో ఆమెకు ‘పోహ్లీ పాంధర్’ (సాకి పెంచబడినది) అనే పేరు వచ్చింది.
పశ్చిమాన ఉన్న అంబుడా ప్రాంతాన్ని రాజా తర్హమాల్ పాలించేవాడు (నాయక్ ప్రకారం ఈయనను తార్యా బామన్ అని పిలిచేవారు). ఆయన కుమారుడు రాజా పంథా మహా పరాక్రమవంతుడు. పాండూరి వయసుకు వచ్చినప్పుడు, పంథా ఆమెను వివాహం చేసుకోవాలని కోరుకున్నాడు.
అయితే, అప్పటికే ఎనిమిది మంది రాణులు ఉన్న బాహా గోర్యా, పంథాను ఏడేళ్ల పాటు ఇల్లరికం అల్లుడిగా (ఘర్జమాయి) ఉండాలని షరతు విధించాడు. ఆ షరతును పూర్తి చేసిన తర్వాత, పంథా పాండూరితో కలిసి బయలుదేరాడు, కానీ ఆయన తండ్రి తర్హమాల్ వారిని లోపలికి రానివ్వడానికి నిరాకరించాడు. దాంతో వారు దేవ్ మోగ్రాలో స్థిరపడ్డారు.
ఆ తర్వాత మళ్లీ తీవ్రమైన కరువు వచ్చింది. ప్రజలు వలసపోతున్న సమయంలో, పాండూరి ధైర్యంగా గుజ్రీకి ప్రయాణించి, రాజా పంథా మరియు తన సోదరుడు వీణా ఠాకూర్ సహాయంతో ఆహారాన్ని, పశువులను సమకూర్చి ప్రజలకు పంచిపెట్టింది. ఈ కారుణ్య చర్యతో ఆమెకు ‘యాహా మోగి’ (ప్రజామాత) అనే బిరుదు వచ్చింది.
ఆమె మరణానంతరం, ఆమె గౌరవార్థం రాజా పంథా, వీణా ఠాకూర్లు అమ్మవారి బంగారు విగ్రహాన్ని తయారు చేశారని చెబుతారు. విదేశీ దండయాత్రల నుండి దానిని రక్షించడానికి, వారి వారసులు ఆ విగ్రహాన్ని భూమిలో పూడ్చిపెట్టారు.
సగ్బారా రాజకుటుంబానికి చెందిన పూర్వీకుడైన చంపాజీ వసావాకు దివ్యస్వప్నం వచ్చి, ఒక బండరాయి కింద ఉన్న విగ్రహాన్ని వెలికితీశాడు. ఆయన మహాశివరాత్రి నాడు ఆ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించి, వారి ఇలవేల్పుగా ఆరాధించడం ప్రారంభించాడు. అలా ఈ దేవికి ఆ గ్రామం పేరైన ‘దేవ్ మోగ్రా’ అని పేరు వచ్చింది.
మొదట్లో చిన్న ఆలయంగా ఉన్న ఈ దేవాలయం వివిధ జీర్ణోద్ధరణల ద్వారా విస్తరించబడింది. విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఉన్న ఈ ఆలయం నేపాల్లోని ప్రసిద్ధ పశుపతినాథ్ దేవాలయాన్ని పోలి ఉండే నేపాలీ వాస్తు శిల్ప శైలిలో నిర్మించబడింది. ఆధునిక ఆలయం ఎదుట ఎర్రటి వస్త్రాలతో (చున్నీలతో) చుట్టిన ఎత్తైన చెక్క ధ్వజస్తంభం ఉంటుంది. మెట్లు ఎెక్కిన తర్వాత భక్తులు నాలుగు స్వర్ణ పూత పూసిన, సున్నితమైన చెక్కడాలు కలిగిన స్తంభాలతో కూడిన ఒక విరాట్ మంటపానికి చేరుకుంటారు. అక్కడ ధాన్యపు గంపలో నిలబడి, గిరిజన సాంప్రదాయ దుస్తులలో ఉన్న దేవ్ మోగ్రా మాత స్వర్ణ విగ్రహం దర్శనమిస్తుంది.
అమ్మవారు ఒక చేతిలో పాల పాత్రను, మరొక చేతిలో పశువులను కట్టే తాడును పట్టుకుని ఉంటుంది. అమ్మవారి పైన వెండి ఛత్రం ఉంటుంది.
ఈ ఆలయానికి పగోడా శైలి శిఖరం ఉండి, దానిపై కలశం మరియు ఆమలకం ఉంటాయి. కుడివైపున కొబ్బరికాయలు కొట్టే పూజా వేదిక ఉంది. సమీపంలోని ఒక చెట్టు కింద దేవికి చెందిన అనేక చిన్న విగ్రహాలను ఉంచి పూజిస్తారు. ఈ పవిత్ర వృక్షం గురించి ఒక విచిత్రమైన నమ్మకం ఉంది: ఆ సంవత్సరంలో క్రొత్త చిగుళ్లు ఏ దిశలో తొడుగుతాయో, ఆ దిశలోని ప్రాంతంలో ఆ సంవత్సరం పంటలు సమృద్ధిగా పండుతాయని నమ్ముతారు.
భక్తులు ఇంట్లో ఉపయోగించే ముందు తమ సొంత పొలాల నుండి వచ్చిన ధాన్యాన్ని దేవికి సమర్పిస్తారు, ఈ సాంప్రదాయాన్ని ‘నోవెన్ వెరులో’ అంటారు. కానుకలుగా వెండి హారాలు, వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలను కూడా సమర్పిస్తారు.
దేవి బుట్టలోని ఒక గుప్పిడు ధాన్యాన్ని ఇంటికి తీసుకెళ్లి తమ ఇంట్లోని ధాన్యంలో కలుపుకుంటారు, ఇది ఐశ్వర్యాన్ని ఇస్తుందని నమ్ముతారు. సాంప్రదాయబద్ధంగా ఇప్పపూల (మహువా) మద్యపు మొదటి నమూనాను దేవికి నివేదనగా సమర్పిస్తారు.
ప్రతి సంవత్సరం మహాశివరాత్రి సమయంలో జరిగే ఐదు రోజుల దేవ్ మోగ్రా జాతర, గుజరాత్లో ఏటా జరిగే 1,521 జాతరలలో 280 గిరిజన పండుగలలో ఒకటి. సగ్బారా సంస్థానం నిర్వహించే ఈ ఉత్సవంలో మొదటి పూజా కార్యక్రమాన్ని రాజకుటుంబమే నిర్వహిస్తుంది మరియు దీని ఖర్చులను కూడా వారే భరిస్తారు. ప్రధాన రోజున, అమ్మవారి విగ్రహాన్ని సుమారు 1 కిలోమీటరు దూరంలో ఉన్న రాజా పంథా స్థలమైన మొగర్ముఖికి శోభాయాత్రగా తీసుకెళ్తారు. అక్కడ గడ్కా నదిలో అమ్మవారికి స్నపన తిరుమంజనం నిర్వహిస్తారు. ఈ క్రతువు సమయంలో, ఐదుగురు ఆయుధధారులైన పోలీసులు గౌరవ వందనంగా గాల్లోకి కాల్పులు జరుపుతారు. అనంతరం పూజారులు ఈటెతో ఒక రాయిని గుచ్చుతారు, దాని నుండి ఊరే నీటిని ఆధారంగా చేసుకుని రాబోయే సంవత్సరంలో వర్షపాతం మరియు పంట దిగుబడిని అంచనా వేస్తారు.
ఈ జాతరకు సుమారు 5,00,000 మంది భక్తులు హాజరవుతారు. చాలామంది 10-15 ఎడ్లబండ్ల ఊరేగింపులైన ‘హోబ్నే’లో వచ్చి, మద్యం, కొబ్బరికాయలు మరియు బియ్యం వంటి నైవేద్యాలతో కూడిన వెదురు బుట్టలను (హిజారీ) తెస్తారు. ఈ బుట్టలను ఆలయానికి చేరుకునే వరకు ఎప్పుడూ నేలపై ఉంచరు. కొంతమంది భక్తులు మొక్కుబడిగా కోళ్ళు లేదా మేకలను కూడా తెస్తారు మరియు చాలామంది నెల పావు రోజుల పాటు ఉపవాస దీక్ష చేసి అమ్మవారి దర్శనం తర్వాత దానిని విరమిస్తారు. దేవ్ మోగ్రా కాకుండా, మహారాష్ట్రలోని నందూర్బార్ జిల్లాలోని దాబ్ గ్రామం మరియు బార్డిపాడాలో కూడా అమ్మవారికి అంకితం చేయబడిన దేవాలయాలు ఉన్నాయి.
ముఖ్య లక్షణాలు
- సగ్బారా నుండి 12 కి.మీ. దూరంలో ఉంది
- సగ్బారా పట్టణం నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు చేరుకోవచ్చు
- సమీపంలో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
ദേവ്മോഗ്ര മാതാ ക്ഷേത്രം
ദേവ്മോഗ്ര, താലൂക്ക്: സഗ്ബാര, ജില്ല: നർമ്മദ

മഹാരാഷ്ട്ര, ഗുജറാത്ത്, മധ്യപ്രദേശ്, രാജസ്ഥാൻ എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളുടെ കുലദേവതയ്ക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പുരാതനമായ ദേവ്മോഗ്ര മാതാ ക്ഷേത്രം ഗുജറാത്തിലെ നർമ്മദ ജില്ലയിലുള്ള സഗ്ബാര താലൂക്കിലെ ദേവ്മോഗ്ര ഗ്രാമത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ധാന്യങ്ങളുടെ ദേവിയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന അവിടുത്തെ ആദിവാസി ഭാഷയിൽ സ്നേഹത്തോടെ ‘യാഹാ മോഗി’ (അമ്മ) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പാണ്ഡുരി അല്ലെങ്കിൽ പാണ്ഡർ മാതാ എന്നും കൻസാരി മാതാ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദേവി സത്പുര മേഖലയിൽ അത്യന്തം ഭക്തിയോടെ വന്ദിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ വർഷവും മഹാശിവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് അഞ്ച് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വൻമേള ഇവിടെ നടക്കുന്നു, ഇതിൽ അഞ്ച് ലക്ഷത്തിലധികം ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു.
സത്പുര പർവ്വതനിരകളിൽ വസിക്കുന്ന ഭീൽ ഗോത്രവിഭാഗക്കാർ പാണ്ഡുരി മാതാവിനെ തങ്ങളുടെ കുലദേവതയായി സവിശേഷമായി ആരാധിച്ചുപോരുന്നു. ലണ്ടൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സ്കൂൾ ഓഫ് ഓറിയന്റൽ ആൻഡ് ആഫ്രിക്കൻ സ്റ്റഡീസിലെ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ ടി. ബി. നായക് 1956-ൽ പുറത്തിറക്കിയ ‘ദി ഭീൽസ് – എ സ്റ്റഡി’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഭീൽ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. രാജ പന്ഥ ഭീൽ ഗോത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ദൈവമാണെന്നും ദേവ്മോഗ്ര അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയാണെന്നും അദ്ദേഹം രേഖപ്പെടുത്തി. പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങളനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് അക്കൽകൂവ (നന്ദുർബാർ ജില്ല, മഹാരാഷ്ട്ര) പ്രദേശം ആദിവാസി രാജാക്കന്മാരാണ് ഭരിച്ചിരുന്നത്. ഈ പ്രദേശം ദാബ് എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഇന്നും ദാബ് എന്ന പേരിൽ ഒരു ഗ്രാമമുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്തിന് സമീപം നഹാൽ,
നിംബാഡി, അംബുഡ (വാസവ), ദുബ്ല, ദെഹ്വാവ്യ, മാവ്ചി തുടങ്ങിയ നിരവധി ആദിവാസി സമൂഹങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് ‘ദാബ്മണ്ഡൽ’ എന്ന പേരിൽ വലിയൊരു രാജ്യം രൂപീകരിച്ചു. മാവ്ചർ പാട്ടിയിലെ ഒരു ആദിവാസി കർഷകന്റെ ഭവനത്തിലാണ് ദേവ്മോഗ്ര (യാഹാ മോഗി) ജനിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ആ കർഷകന് ഏഴ് പെൺമക്കളുണ്ടായിരുന്നു; പാണ്ഡുരി ദേവി അത്യപൂർവ്വമായ സൗന്ദര്യമുള്ളവളായിരുന്നു. മൂത്ത സഹോദരിമാരെ കാണാൻ വരുന്ന വരന്മാർ പകരം പാണ്ഡുരി ദേവിയെ വധുവായി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ഇത് സഹോദരിമാരുടെ വിവാഹം വൈകുന്നതിന് കാരണമായി. ഈ അവസ്ഥയിൽ ദുഃഖിതയായ പാണ്ഡുരി ദേവി വനത്തിൽ ജീവിക്കാനായി സ്വന്തം വീട് ഉപേക്ഷിച്ചിറങ്ങി.
അധികം വൈകാതെ ആ പ്രദേശത്ത് കടുത്ത ക്ഷാമം അനുഭവപ്പെട്ടു. പട്ടിണിയിലായി കാട്ടിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുകയായിരുന്ന പാണ്ഡുരി മരണാസന്നയായി കിടക്കുന്നത് ദാബിലെ ഭരണാധികാരിയായ ബഹാ ഗോര്യ എന്നുകൂടി അറിയപ്പെടുന്ന കോൾ പാദ്ഷാ കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹം അവളെ വീട്ടിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുവരികയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്ഞിയായ ദേവ്ഗൊന്ദർ അവളെ സ്വന്തം മകളെപ്പോലെ വളർത്തുകയും ചെയ്തു, അങ്ങനെ അവൾക്ക് ‘പോഹ്ലി പാണ്ഡർ’ (വളർത്തപ്പെട്ടവൾ അല്ലെങ്കിൽ പരിപാലിക്കപ്പെട്ടവൾ) എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.
പടിഞ്ഞാറ് അംബുഡയിൽ തർഹമൽ രാജാവാണ് ഭരിച്ചിരുന്നത്, അദ്ദേഹത്തെ നായക് ‘താര്യ ബാമൻ’ ആയി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായ രാജ പന്ഥ ശക്തനും പരാക്രമിയുമായിരുന്നു. പാണ്ഡുരി പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ പന്ഥ അവളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
എന്നിരുന്നാലും, എട്ട് രാജ്ഞിമാരുണ്ടായിരുന്ന ബഹാ ഗോര്യ, പന്ഥ ഏഴ് വർഷം വീട്ടളിയനായി (ഘർജമായി) താമസിക്കണമെന്ന് നിബന്ധന വെച്ചു. വ്യവസ്ഥ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം പന്ഥ പാണ്ഡുരിയുമൊത്ത് മടങ്ങിയെങ്കിലും, പന്ഥയുടെ പിതാവ് തർഹമൽ അവരെ സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. തുടർന്ന് അവർ ദേവ്മോഗ്രയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി.
പിന്നീട്, കടുത്ത മറ്റൊരു ക്ഷാമം കൂടി ഉണ്ടായി. ആളുകൾ പലായനം ചെയ്തപ്പോൾ, പാണ്ഡുരി ധൈര്യപൂർവ്വം ഗുസ്രിയിലേക്ക് യാത്ര തിരിക്കുകയും, രാജ പന്ഥയുടെയും തന്റെ സഹോദരനായ വീണാ താക്കൂറിന്റെയും സഹായത്തോടെ ഭക്ഷണവും കന്നുകാലികളെയും ശേഖരിച്ച് ജനങ്ങൾക്ക് വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രവൃത്തി അവൾക്ക് ‘യാഹാ മോഗി’ (ജനങ്ങളുടെ അമ്മ) എന്ന പദവി നൽകി.
അവളുടെ വേർപാടിനുശേഷം, അവളെ ആദരിക്കുന്നതിനായി രാജ പന്ഥയും വീണാ താക്കൂറും അവളുടെ ഒരു സ്വർണ്ണവിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. അധിനിവേശക്കാരിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി, അവരുടെ പിൻഗാമികൾ ആ വിഗ്രഹം മണ്ണിൽ കുഴിച്ചിട്ടു.
സഗ്ബാര രാജകുടുംബത്തിന്റെ പൂർവ്വികനായ ചമ്പാജി വാസവയ്ക്ക് ഒരു ദിവ്യദർശനമുണ്ടാവുകയും ഒരു പാറക്കല്ലിനടിയിൽ നിന്ന് വിഗ്രഹം കുഴിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാശിവരാത്രി നാളിൽ അദ്ദേഹം വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ദേവിയെ തങ്ങളുടെ കുലദൈവമായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ഈ ദേവി ഗ്രാമത്തിന്റെ പേരായ ദേവ്മോഗ്ര എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.
ആദ്യകാലത്ത് ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിലായിരുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം വിവിധ പുനരുദ്ധാരണങ്ങളിലൂടെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. വിശാലമായ സമുച്ചയത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം നേപ്പാളിലെ പ്രശസ്തമായ പശുപതിനാഥ് ക്ഷേത്രത്തോട് സാദൃശ്യമുള്ള നേപ്പാളി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആധുനിക ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ചുവന്ന തുണികൾ (ചുൻരികൾ) ചുറ്റിയ ഉയരമുള്ള ഒരു മരക്കൊടിമരം കാണാം. പടികൾ കയറിയാൽ, ഭക്തർ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള നാല് സ്വർണ്ണം പൂശിയ തൂണുകളാൽ താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്ന മഹാമണ്ഡപത്തിലെത്തുന്നു. ഇവിടെ, ആദിവാസി വസ്ത്രങ്ങളണിഞ്ഞ്, ധാന്യക്കൂടയിൽ നിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള ദേവ്മോഗ്ര മാതാവിന്റെ സ്വർണ്ണവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഒരു കയ്യിൽ പാൽപ്പാത്രവും മറുകയ്യിൽ കന്നുകാലികളെ കെട്ടുന്ന കയറും അവിടുന്ന് ഏന്തിയിരിക്കുന്നു. ദേവിക്ക് മുകളിലായി ഒരു വെള്ളി മേലാപ്പുണ്ട്.
പഗോഡ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രഗോപുരത്തിന് മുകളിലായി കലശവും ആമലകവും ശോഭിക്കുന്നു. വലതുവശത്ത് തേങ്ങയടിക്കുന്ന ചടങ്ങുകൾക്കായി ഒരു തറയുണ്ട്. സമീപത്തുള്ള ഒരു മരച്ചുവട്ടിൽ ദേവിയുടെ ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ച് ആരാധിച്ചുപോരുന്നു. ഈ പുണ്യവൃക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സവിശേഷമായ വിശ്വാസമുണ്ട്: ഇതിൽ പുതിയ ഇലകൾ തളിർക്കുന്ന ദിശ ഏതാണോ, ആ ദിശയിലുള്ള പ്രദേശത്ത് ആ വർഷം സമൃദ്ധമായ വിളവെടുപ്പുണ്ടാകും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഭക്തർ തങ്ങളുടെ പാടശേഖരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ധാന്യങ്ങൾ വീട്ടിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് മുൻപായി ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു; ഈ ആചാരത്തെ ‘നോവൻ വെരുലോ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വെള്ളി മാലകൾ, ഷാളുകൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവയും വഴിപാടുകളായി സമർപ്പിക്കാറുണ്ട്.
ദേവിയുടെ തട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പിടി ധാന്യം വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി വീട്ടിലെ ധാന്യങ്ങളുമായി കലർത്തുന്നത് ഐശ്വര്യം കൊണ്ടുവരുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, വാറ്റിയെടുത്ത മഹുവാ മദ്യത്തിന്റെ ആദ്യ പങ്കും ദേവിക്ക് അർപ്പിക്കുന്നു.
എല്ലാ വർഷവും മഹാശിവരാത്രി നാളിൽ നടക്കുന്ന അഞ്ച് ദിവസത്തെ ദേവ്മോഗ്ര മേള, ഗുജറാത്തിലെ 1,521 വാർഷിക മേളകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന 280 ആദിവാസി ഉത്സവങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. സഗ്ബാര രാജകുടുംബം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഈ മേളയിലെ ആദ്യ പൂജാചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നതും അതിന്റെ ചെലവുകൾ വഹിക്കുന്നതും രാജകുടുംബമാണ്. പ്രധാന ദിനത്തിൽ, വിഗ്രഹം ഏകദേശം 1 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള രാജ പന്ഥയുടെ സങ്കേതമായ മോഗർമുഖിയിലേക്ക് ആചാരപൂർവ്വം എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. അവിടെ ഗഡ്ക നദിയിൽ ദേവിക്ക് ആറാട്ട് നടത്തുന്നു. ഈ ചടങ്ങിനിടെ, അഞ്ച് സായുധ പോലീസുകാർ ആചാരപരമായ ഗാർഡ് ഓഫ് ഓണർ നൽകിക്കൊണ്ട് വെടിയുതിർക്കുന്നു. തുടർന്ന് പൂജാരിമാർ ഒരു കുന്തം കൊണ്ട് കല്ലിൽ കുത്തുകയും, അതിൽ നിന്ന് ഊറിവരുന്ന വെള്ളം വരാനിരിക്കുന്ന വർഷത്തെ മഴയും വിളവും പ്രവചിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഏകദേശം 5,00,000 ഭക്തർ ഈ മേളയിൽ പങ്കുചേരുന്നു. മദ്യം, തേങ്ങ, അരി തുടങ്ങിയ വഴിപാടുകൾ അടങ്ങിയ മുളങ്കൂടകൾ (ഹിജാരി) ഏന്തി, 10-15 കാളവണ്ടികൾ അടങ്ങുന്ന ‘ഹോബ്നേ’ എന്ന ഘോഷയാത്രകളായാണ് പലരും എത്തുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ ഈ കൂടകൾ ഒരിക്കലും നിലത്തുവെക്കില്ല. ചില ഭക്തർ കോഴികളെയോ ആടുകളെയോ നേർച്ചയായി കൊണ്ടുവരുന്നു, കൂടാതെ പലരും ഒന്നേകാൽ മാസം വ്രതമെടുത്ത് ദേവീദർശനത്തിന് ശേഷം വ്രതം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ദേവ്മോഗ്രയ്ക്ക് പുറമെ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ നന്ദുർബാർ ജില്ലയിലുള്ള ദാബ് ഗ്രാമത്തിലും ബർദിപാഡയിലും ഈ ദേവിക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- സാഗ്ബാരയിൽ നിന്ന് 12 കി.മീ അകലെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു
- സാഗ്ബാര ടൗണിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സർവീസ് ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ എത്താം
- സമീപത്ത് താമസസൗകര്യവും ഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ, ತಾಲೂಕು ಸಾಗ್ಬಾರಾ, ಜಿಲ್ಲೆ ನರ್ಮದಾ

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಗುಜರಾತ್, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳ ಕುಲದೇವತೆಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಗುಜರಾತ್ನ ನರ್ಮದಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾಗ್ಬಾರಾ ತಾಲೂಕಿನ ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ಧಾನ್ಯಗಳ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಈಕೆಯನ್ನು ಬುಡಕಟ್ಟು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ಯಾಹಾ ಮೋಗಿ’ (ತಾಯಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಂಡುರಿ ಅಥವಾ ಪಾಂಡರ್ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಕಂಸಾರಿ ಮಾತಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸಾತ್ಪುಡಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಐದು ದಿನಗಳ ವೈಭವದ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯಲಿದ್ದು, ೫ ಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾತ್ಪುರಾ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಪಾಂಡುರಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಭಿಲ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಕುಲದೇವಿ ಎಂದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಲಂಡನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಓರಿಯಂಟಲ್ ಅಂಡ್ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸ್ಟಡೀಸ್ನ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಟಿ. ಬಿ. ನಾಯಕ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ೧೯೫೬ ರ ‘ದಿ ಭಿಲ್ಸ್ – ಎ ಸ್ಟಡಿ’ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಭಿಲ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜಾ ಪಂಥಾ ಭಿಲ್ ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಅವರ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬುಡಕಟ್ಟು ರಾಜರು ಅಕ್ಕಲ್ಕುವಾ (ನಂದೂರ್ಬಾರ್ ಜಿಲ್ಲೆ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ) ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ದಾಬ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇಂದಿಗೂ ದಾಬ್ ಹೆಸರಿನ ಗ್ರಾಮವಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ ನಹಾಲ್,
ನಿಂಬಾಡಿ, ಅಂಬುಡಾ (ವಸಾವಾ), ದುಬ್ಲಾ, ದೇಹವಾವ್ಯಾ, ಮಾವ್ಚಿ ಮುಂತಾದ ಹಲವಾರು ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳು ಒಂದಾಗಿ ‘ದಾಬ್ಮಂಡಲ’ ಎಂಬ ದೊಡ್ಡ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದವು. ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ (ಯಾಹಾ ಮೋಗಿ) ಮಾವ್ಚಾರ್ ಪಟಿಯ ಬುಡಕಟ್ಟು ರೈತನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆ ರೈತನಿಗೆ ಏಳು ಮಂದಿ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿದ್ದರು; ಪಾಂಡುರಿ ದೇವಿ ಅಸಧಾರಣ ಸುಂದರಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯ ಅಕ್ಕಂದಿರನ್ನು ನೋಡಲು ಬರುತ್ತಿದ್ದ ವರಗಳು ಅವರ ಬದಲಿಗೆ ಪಾಂಡುರಿ ದೇವಿಯನ್ನೇ ವಧುವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆಕೆಯ ಅಕ್ಕಂದಿರ ಮದುವೆಗಳು ತಡವಾದವು. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ದುಃಖಿತಳಾದ ಪಾಂಡುರಿ ದೇವಿ ತನ್ನ ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಹೊರಟಳು.
ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬರಗಾಲ ಬಿತ್ತು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಪಾಂಡುರಿ ಮರಣದಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ದಾಬ್ನ ದೊರೆ, ‘ಬಾಹಾ ಗೋರ್ಯಾ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕೋಲ್ ಪಾದ್ಶಾಹನಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದಳು. ಆತ ಆಕೆಯನ್ನು ಮನೆಗೆ ಕರೆತಂದನು ಮತ್ತು ಅವನ ರಾಣಿ ದೇವ್ಗೊಂದಾರ್ ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗಳಂತೆ ಸಾಕಿ ಬೆಳೆಸಿದಳು, ಹೀಗಾಗಿ ಆಕೆಗೆ ‘ಪೋಹ್ಲಿ ಪಂಡಾರ್’ (ಸಾಕಲ್ಪಟ್ಟವಳು ಅಥವಾ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳು) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿರುವ ಅಂಬುಡಾದಲ್ಲಿ ತರ್ಹಾಮಲ್ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು, ನಾಯಕ್ ಅವರು ಈತನನ್ನು ತರ್ಯಾ ಬಾಮನ್ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆತನ ಮಗ ರಾಜಾ ಪಂಥಾ ಬಲಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಪರಾಕ್ರಮಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಪಾಂಡುರಿ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಪಂಥಾ ಆಕೆಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಬಯಸಿದನು.
ಆದರೆ, ಈಗಾಗಲೇ ಎಂಟು ಜನ ರಾಣಿಯರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಬಾಹಾ ಗೋರ್ಯಾ, ಪಂಥಾ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮನೆಅಳಿಯನಾಗಿ ವಾಸಿಸಬೇಕೆಂದು ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದನು. ಷರತ್ತನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರ, ಪಂಥಾ ಪಾಂಡುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊರಟನು, ಆದರೆ ಆತನ ತಂದೆ ತರ್ಹಾಮಲ್ ಅವರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅವರು ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು.
ನಂತರ, ಮತ್ತೊಂದು ತೀವ್ರ ಬರಗಾಲ ಎದುರಾಯಿತು. ಜನರು ವಲಸೆ ಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪಾಂಡುರಿ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಗುಜರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ರಾಜಾ ಪಂಥಾ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಹೋದರ ವೀಣಾ ಠಾಕೂರ್ ಅವರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಜನರಿಗೆ ಹಂಚಿದಳು. ಈ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಆಕೆಗೆ ‘ಯಾಹಾ ಮೋಗಿ’ (ಜನರ ತಾಯಿ) ಎಂಬ ಬಿರುದು ಬಂದಿತು.
ಆಕೆಯ ಮರಣದ ನಂತರ, ಆಕೆಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ, ರಾಜಾ ಪಂಥಾ ಮತ್ತು ವೀಣಾ ಠಾಕೂರ್ ಆಕೆಯ ಚಿನ್ನದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಾಡಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಂದ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ಆ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತಿಟ್ಟರು.
ಸಾಗ್ಬಾರಾ ರಾಜಕುಟುಂಬದ ಪೂರ್ವಜರಾದ ಚಂಪಾಜಿ ವಸಾವಾ ಅವರಿಗೆ ದಿವ್ಯ ದರ್ಶನವಾಗಿ, ಬಂಡೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ಈ ದೇವತೆಯು ಆ ಗ್ರಾಮದ ಹೆಸರಾದ ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಎಂದೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು.
ಮೂಲತಃ ಸಣ್ಣ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದ್ದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿವಿಧ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನೇಪಾಳಿ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ನೇಪಾಳದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪಶುಪತಿನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಗಳಿಂದ (ಚುನ್ನಿ) ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಎತ್ತರದ ಮರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದ ನಂತರ, ಭಕ್ತರು ನಾಲ್ಕು ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ, ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಭವ್ಯ ಮಂಟಪವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಧಾನ್ಯದ ಬುಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ, ಬುಡಕಟ್ಟು ಉಡುಪಿನಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿತವಾದ ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಮಾತೆಯ ಸುವರ್ಣ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಆಕೆಯು ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಾಲಿನ ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ದನಕರುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುವ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರಿಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಪಗೋಡಾ ಶೈಲಿಯ ಗೋಪುರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಶ ಮತ್ತು ಆಮಲಕವಿದೆ. ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಒಡೆಯುವ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ವೇದಿಕೆಯಿದೆ. ಹತ್ತಿರದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ, ದೇವಿಯ ಹಲವಾರು ಸಣ್ಣ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ: ಹೊಸ ಚಿಗುರುಗಳು ಒಡೆಯುವ ದಿಕ್ಕು ಆ ವರ್ಷ ಸಮೃದ್ಧ ಬೆಳೆ ಬರುವ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಜಮೀನಿನ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಮೊದಲು ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ‘ನೋವೇನ್ ವೆರುಲೋ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಣಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಾರಗಳು, ಶಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳು ಸೇರಿವೆ.
ದೇವಿಯ ಬುಟ್ಟಿಯಿಂದ ಒಂದು ಹಿಡಿ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಮನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಧಾನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿದರೆ ಸಮೃದ್ಧಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಇಪ್ಪೆ ಹೂವಿನ (ಮಹುವಾ) ಮದ್ಯದ ಮೊದಲ ಇಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಐದು ದಿನಗಳ ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಜಾತ್ರೆಯು ಗುಜರಾತ್ನ ೧,೫೨೧ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ೨೮೦ ಬುಡಕಟ್ಟು ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಾಗ್ಬಾರಾ ರಾಜಮನೆತನದ ಸಂಸ್ಥಾನವು ಇದನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಮೊದಲ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಯನ್ನು ರಾಜಕುಟುಂಬದವರು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದರ ವೆಚ್ಚವನ್ನೂ ಅವರೇ ಭರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ದಿನದಂದು, ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸುಮಾರು ೧ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜಾ ಪಂಥಾ ಅವರ ಸ್ಥಳವಾದ ಮೊಗರ್ಮುಖಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆಗೆ ಗಡ್ಕಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಐದು ಮಂದಿ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ಪೊಲೀಸ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಗೌರವ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಅರ್ಚಕರು ಈಟಿಯಿಂದ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಚುಚ್ಚುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಸೋರುವ ನೀರನ್ನು ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷದ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯ ಇಳುವರಿಯನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸುಮಾರು ೫ ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕರು ೧೦-೧೫ ಎತ್ತುಗಳ ಗಾಡಿಗಳ ‘ಹೋಬ್ನೆ’ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮದ್ಯ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿಯಂತಹ ಕಾಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಿದಿರಿನ ಬುಟ್ಟಿಗಳನ್ನು (ಹಿಜಾರಿ) ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಈ ಬುಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಭಕ್ತರು ಹರಕೆಯ ಕೋಳಿ ಅಥವಾ ಮೇಕೆಗಳನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನದ ನಂತರ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು ಒಂದೂಕಾಲು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವ್ಮೊಗ್ರಾ ಹೊರತಾಗಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಂದೂರ್ಬಾರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ದಾಬ್ ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಬಾರ್ದಿಪಾಡಾದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ.
ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು
- ಸಾಗ್ಬಾರಾದಿಂದ 12 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಸಾಗ್ಬಾರ ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಊಟದ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
দেবমোগরা মাতা মন্দির
দেবমোগরা, তালুকা সাগবারা, জেলা নর্মদা

মহারাষ্ট্র, গুজরাট, মধ্যপ্রদেশ এবং রাজস্থানের আদিবাসী সম্প্রদায়ের কুলদেবীর উদ্দেশে নিবেদিত প্রাচীন দেবমোগরা মাতা মন্দিরটি গুজরাটের নর্মদা জেলার সাগবারা তালুকার দেবমোগরা গ্রামে অবস্থিত। শস্যের দেবী হিসেবে পূজিত, তাঁহাকে আদিবাসী ভাষায় ভালোবেসে ‘যাহা মো গি’ (মা) বলে ডাকা হয়। পাণ্ডুরী বা পাণ্ডার মাতা এবং কংসারী মাতা নামেও পরিচিত এই দেবী সাতপুড়া অঞ্চলে গভীর শ্রদ্ধার সাথে পূজিত হন। প্রতি বছর মহাশিবরাত্রির সময় এখানে একটি পাঁচ দিনব্যাপী বিশাল মেলা অনুষ্ঠিত হয়, যা ৫,০০,০০০-এরও বেশি ভক্তকে আকৃষ্ট করে।
সাতপুরা পর্বতমালায় বিরাজমান কুলদেবী হিসেবে ভিল উপজাতির কাছে পাণ্ডুরী মাতা বিশেষভাবে পূজনীয়। ইউনিভার্সিটি অব লন্ডনের স্কুল অব ওরিয়েন্টাল অ্যান্ড আফ্রিকান স্টাডিজ-এর নৃবিজ্ঞানী টি. বি. নায়েক ১৯৫৬ সালে প্রকাশিত তাঁর ‘দ্য ভিলস – আ স্টাডি’ বইয়ে ভিল সংস্কৃতি নথিভুক্ত করেছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে রাজা পান্থা ছিলেন ভিল উপজাতির একজন প্রধান দেবতা এবং দেবমোগরা ছিলেন তাঁর স্ত্রী। স্থানীয় লোকগাথা অনুসারে, প্রাচীনকালে আদিবাসী রাজারা আক্কালকুওয়া (নন্দুরবার জেলা, মহারাষ্ট্র) অঞ্চল শাসন করতেন। এই অঞ্চলটি ডাব নামে পরিচিত ছিল। আজও ডাব নামে একটি গ্রাম রয়েছে। এই অঞ্চলের সংলগ্ন এলাকায় নাহাল,
নিমবাড়ি, আমবুদা (বাসভা), ডুবলা, দেহভাব্য, মাভচির মতো বেশ কয়েকটি আদিবাসী সম্প্রদায় বাস করত, যারা একত্রিত হয়ে ডাবমন্ডল নামে একটি বড় রাজ্য গঠন করেছিল। বলা হয়ে থাকে যে দেবমোগরা (যাহা মো গি) মাভচার পাটির এক আদিবাসী কৃষকের ঘরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন।
সেই কৃষকের সাতটি কন্যা ছিল; পাণ্ডুরী দেবী ছিলেন পরম সুন্দরী। তাঁর বড় বোনেদের দেখতে আসা পাত্ররা রূপ দেখে পাণ্ডুরী দেবীকেই কনে হিসেবে পছন্দ করত, যার ফলে তাঁর বোনেদের বিয়েতে বিলম্ব হচ্ছিল। এই পরিস্থিতিতে ব্যথিত হয়ে পাণ্ডুরী দেবী বনে বাস করার জন্য গৃহত্যাগ করেন।
এর কিছুদিন পরেই এই অঞ্চলে ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়। অনাহারে বনের মধ্যে ঘুরে বেড়ানোর সময় ডাবের শাসক কোল বাদশাহ, যিনি বাহা গোরিয়া নামেও পরিচিত, মুমূর্ষু অবস্থায় পাণ্ডুরীকে দেখতে পান। তিনি তাঁহাকে নিজের ঘরে নিয়ে আসেন এবং তাঁর রানি দেবগোনদার তাঁহাকে নিজের কন্যার মতো প্রতিপালন করেন, যার ফলে তাঁর নাম হয় ‘পোহলী পাণ্ডার’ (প্রতিপালিত বা লালিত-পালিত জন)।
পশ্চিমে আমবুদায় রাজা তরহামল শাসন করতেন, যাঁহাকে নায়েক তার্যা বামন বলে চিহ্নিত করেছেন। তাঁর পুত্র রাজা পান্থা ছিলেন অত্যন্ত শক্তিশালী ও পরাক্রমশালী। পাণ্ডুরী প্রাপ্তবয়স্ক হলে, পান্থা তাঁহাকে বিবাহ করার ইচ্ছা প্রকাশ করেন।
তবে, বাহা গোরিয়া, যাঁর ইতিমধ্যেই আটজন রানি ছিলেন, জেদ ধরেন যে পান্থাকে সাত বছর ঘরজামাই হয়ে থাকতে হবে। শর্ত পূরণ করার পর, পান্থা পাণ্ডুরীকে নিয়ে রওনা হন, কিন্তু পান্থার পিতা তরহামল তাঁদের রাজ্যে প্রবেশ করতে অস্বীকার করেন। এরপর তাঁরা দেবমোগরায় বসতি স্থাপন করেন।
পরবর্তীকালে, আর একটি মারাত্মক দুর্ভিক্ষ দেখা দেয়। মানুষ যখন দেশত্যাগ করছিল, পাণ্ডুরী সাহসিকতার সাথে গুজরি ভ্রমণ করেন, রাজা পান্থা এবং তাঁর ভাই বীণা ঠাকুরের সাহায্যে খাদ্য ও গবাদি পশু সংগ্রহ করেন এবং তা সাধারণ মানুষের মধ্যে বিতরণ করেন। এই মহৎ কাজের মাধ্যমে তিনি ‘যাহা মো গি’ (জনগণের মা) উপাধি লাভ করেন।
বলা হয় যে তাঁর তিরোধানের পর, তাঁহাকে শ্রদ্ধা জানাতে রাজা পান্থা এবং বীণা ঠাকুর তাঁর একটি স্বর্ণমূর্তি তৈরি করেছিলেন। আক্রমণকারীদের হাত থেকে রক্ষা করতে তাঁদের বংশধরেরা মূর্তিটি মাটির নিচে পুঁতে রেখেছিলেন।
সাগবারা রাজপরিবারের পূর্বপুরুষ চম্পাজী বাসভা একটি দৈব স্বপ্ন পেয়ে পাথরের নিচ থেকে সেই মূর্তিটি উদ্ধার করেন। তিনি মহাশিবরাত্রিতে মূর্তিটি প্রতিষ্ঠা করেন এবং তাঁহাকে তাঁদের কুলদেবী হিসেবে স্থাপন করেন। এভাবে দেবী গ্রামের নামে দেবমোগরা নামে পরিচিত হন।
মূলত একটি ছোট মন্দির থাকলেও, বিভিন্ন সংস্কারের মাধ্যমে মন্দিরটিকে সম্প্রসারিত করা হয়েছে। একটি বিশাল চত্বরে অবস্থিত এই মন্দিরটি নেপালী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত, যা নেপালের বিখ্যাত পশুপতিনাথ মন্দিরের সদৃশ। আধুনিক মন্দিরটির সামনে লাল কাপড়ে (চুনরী) মোড়া একটি উঁচু কাঠের ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে। সিঁড়ি বেয়ে ওঠার পর, ভক্তরা চারটি সোনায় মোড়ানো ও সূক্ষ্ম খোদাই করা স্তম্ভ দ্বারা সমর্থিত একটি বিশাল মণ্ডপে পৌঁছান, যেখানে শস্যের ঝুড়িতে দাঁড়িয়ে থাকা আদিবাসী পোশাকে দেবমোগরা মাতার স্বর্ণমূর্তিটি বিরাজমান।
তাঁর এক হাতে দুধের পাত্র এবং অন্য হাতে গবাদি পশু বাঁধার দড়ি রয়েছে। তাঁর মাথার ওপর একটি রূপোর ছত্র শোভা পাচ্ছে।
মন্দিরটির চূড়ায় প্যাগোডা শৈলীর শিখর রয়েছে, যার শীর্ষে কলস ও আমলক শোভিত। ডানদিকে নারকেল ফাটানোর আচার-অনুষ্ঠানের জন্য একটি মঞ্চ রয়েছে। কাছেই একটি গাছের নিচে দেবীর বেশ কয়েকটি ছোট মূর্তি স্থাপন করে পূজা করা হয়। এই পবিত্র বৃক্ষটি সম্পর্কে একটি অনন্য বিশ্বাস রয়েছে: যে অভিমুখে নতুন পাতা গজায়, বিশ্বাস করা হয় যে সেই বছর সেই অঞ্চলে প্রচুর ফসল হবে।
ভক্তরা ঘরে ব্যবহার করার আগে তাঁদের নিজেদের খামারের শস্য দেবীকে নিবেদন করেন, এই ঐতিহ্যকে ‘নোভেন ভেরুলো’ বলা হয়। নৈবেদ্যের মধ্যে রূপোর হার, ওড়না এবং গয়নাও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
দেবীর ঝুড়ি থেকে এক মুঠো শস্য ঘরে নিয়ে গৃহস্থালির শস্যের সাথে মিশিয়ে দেওয়া হয়, যা সমৃদ্ধি আনে বলে বিশ্বাস করা হয়। ঐতিহ্যগতভাবে মহুয়া মদের প্রথম নিষ্কাশন দেবীকে নিবেদন করা হয়।
প্রতি বছর মহাশিবরাত্রির সময় অনুষ্ঠিত পাঁচ দিনব্যাপী দেবমোগরা মেলাটি গুজরাটের ১,৫২১ টি বার্ষিক মেলার মধ্যে ২৮০ টি আদিবাসী উৎসবের অন্যতম। সাগবারা রাজস্টেট কর্তৃক আয়োজিত এই পূজার প্রথম আচার-অনুষ্ঠান পরিচালনা করে রাজপরিবার, যাঁরা এর খরচও বহন করেন। মূল দিনে, মূর্তিটিকে আনুমানিক ১ কিমি দূরে রাজা পান্থার স্থান মোগরমুখীতে আনুষ্ঠানিকভাবে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে গডকা নদীতে তাঁহাকে স্নান করানো হয়। আচার চলাকালীন, পাঁচজন সশস্ত্র পুলিশ সদস্য সালামি হিসেবে শূন্যে গুলি ছোড়েন। এরপর পুরোহিতগণ বল্লম দিয়ে একটি পাথর ফুটো করেন এবং যে জল চুইয়ে পড়ে তা থেকে আগামী বছরের বৃষ্টিপাত ও ফসলের ফলন পূর্বাভাস করা হয়।
প্রায় ৫,০০,০০০ ভক্ত এই মেলায় যোগ দেন। অনেকেই ১০-১৫টি গরুর গাড়ির শোভাযাত্রা ‘হোবনে’-তে করে আসেন, মদ্য, নারকেল ও চালের মতো নৈবেদ্য ধারণকারী বাঁশের ঝুড়ি (হিজারি) বহন করেন। মন্দিরে না পৌঁছানো পর্যন্ত এই ঝুড়িগুলি কখনই মাটিতে রাখা হয় না। কিছু ভক্ত মানতের মোরগ বা পাঁঠা নিয়ে আসেন এবং অনেকেই দেড় মাস উপবাস পালন করার পর দেবীর দর্শনের মাধ্যমে উপবাস ভঙ্গ করেন। দেবমোগরা ছাড়াও, মহারাষ্ট্রের নন্দুরবার জেলার ডাব গ্রাম এবং বরডিপাড়ায় দেবীর মন্দির রয়েছে।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ
- সাগবারা থেকে ১২ কিমি দূরে অবস্থিত
- সাগবারা শহর থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- কাছাকাছি থাকার ও খাবারের ব্যবস্থা রয়েছে
ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਦੇਵਮੋਗਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਾਗਬਾਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਰਮਦਾ

ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਗੁਜਰਾਤ, ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਨਰਮਦਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਸਾਗਬਾਰਾ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅੰਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਯਾਹਾ ਮੋਗੀ’ (ਮਾਂ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਪਾਂਡੁਰੀ’ ਜਾਂ ‘ਪੰਢਰ ਮਾਤਾ’ ਅਤੇ ‘ਕੰਸਾਰੀ ਮਾਤਾ’ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ਦੇਵੀ ਸਤਪੁੜਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਲਾ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 5,00,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪਾਂਡੁਰੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭੀਲ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਸਤਪੁੜਾ ਪਰਬਤ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਆਫ਼ ਲੰਡਨ ਦੇ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਓਰੀਐਂਟਲ ਐਂਡ ਅਫ਼ਰੀਕਨ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਟੀ. ਬੀ. ਨਾਇਕ ਨੇ ਆਪਣੀ 1956 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ‘ਦਿ ਭੀਲਜ਼ – ਅ ਸਟੱਡੀ’ ਵਿੱਚ ਭੀਲ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਰਾਜਾ ਪੰਥਾ ਭੀਲ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਸਨ ਅਤੇ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸੀ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਆਦਿਵਾਸੀ ਰਾਜੇ ਅੱਕਲਕੁਵਾ (ਨੰਦੁਰਬਾਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ) ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਖੇਤਰ ‘ਦਾਬ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਵੀ ਦਾਬ ਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਨਾਹਲ,
ਨਿੰਬਾੜੀ, ਅੰਬੂਦਾ (ਵਸਾਵਾ), ਦੁਬਲਾ, ਦੇਹਵਾਵਿਆ, ਮਾਵਚੀ ਵਰਗੇ ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਸਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਾਜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਾਬਮੰਡਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਮੋਗਰਾ (ਯਾਹਾ ਮੋਗੀ) ਦਾ ਜਨਮ ਮਾਵਚਰ ਪਾਟੀ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਿਸਾਨ ਦੇ ਘਰ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਕਿਸਾਨ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਧੀਆਂ ਸਨ; ਪਾਂਡੁਰੀ ਦੇਵੀ ਅਦਭੁਤ ਸੁੰਦਰ ਸੀ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵਰ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਂਡੁਰੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵਹੁਟੀ ਵਜੋਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਵਿਆਹ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ ਪਾਂਡੁਰੀ ਦੇਵੀ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਘਰ ਛੱਡ ਕੇ ਚਲੀ ਗਈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ, ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਕਾਲ ਪੈ ਗਿਆ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਭੁੱਖੀ-ਭਾਣੀ ਭਟਕਦੇ ਹੋਏ, ਪਾਂਡੁਰੀ ਨੂੰ ਦਾਬ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਕੋਲ ਪਾਦਸ਼ਾਹ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਹਾ ਗੋਰਿਆ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ) ਨੇ ਮਰਨ ਕਿਨਾਰੇ ਦੇਖਿਆ। ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲੈ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਰਾਣੀ ਦੇਵਗੋਂਦਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਧੀ ਵਾਂਗ ਪਾਲਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਨਾਂ ‘ਪੋਹਲੀ ਪੰਢਰ’ (ਪਾਲੀ ਹੋਈ ਜਾਂ ਪੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ) ਪੈ ਗਿਆ।
ਪੱਛਮ ਵਿੱਚ, ਅੰਬੂਦਾ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਤਰਹਾਮਲ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਾਇਕ ਨੇ ਤਾਰਿਆ ਬਾਮਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਰਾਜਾ ਪੰਥਾ ਬਲਵਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਪਾਂਡੁਰੀ ਵਿਆਹ ਯੋਗ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਪੰਥਾ ਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਤਾਈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਹਾ ਗੋਰਿਆ ਨੇ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੱਠ ਰਾਣੀਆਂ ਸਨ, ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਕਿ ਪੰਥਾ ਸੱਤ ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਘਰਜਵਾਈ ਵਜੋਂ ਰਹੇ। ਸ਼ਰਤ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੰਥਾ ਪਾਂਡੁਰੀ ਨਾਲ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਪਿਤਾ ਤਰਹਾਮਲ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਉਹ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਵਿੱਚ ਵੱਸ ਗਏ।
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਿਆਨਕ ਅਕਾਲ ਪਿਆ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਪਲਾਇਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਪਾਂਡੁਰੀ ਨੇ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਗੁਜ਼ਰੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਰਾਜਾ ਪੰਥਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਵੀਨਾ ਠਾਕੋਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ। ਇਸ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ‘ਯਾਹਾ ਮੋਗੀ’ (ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਾਂ) ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਮਿਲਿਆ।
ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਅਕਾਲ ਚਲਾਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਰਾਜਾ ਪੰਥਾ ਅਤੇ ਵੀਨਾ ਠਾਕੋਰ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਵਾਈ। ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੇ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਹੇਠ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ।
ਸਾਗਬਾਰਾ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਦੇ ਪੁਰਖੇ ਚੰਪਾਜੀ ਵਸਾਵਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਵਿਆ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਆਈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀ ਲੱਭ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਠਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇਵੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨਾਂ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਲੱਗੀ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਧਾਮ, ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਵੀਨੀਕਰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸਥਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਨੇਪਾਲੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਨੇਪਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਸ਼ੂਪਤੀਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਾਲ ਚੁੰਨੀਆਂ ਨਾਲ ਲਪੇਟਿਆ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਧਵਜਦੰਡ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਚਾਰ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪਰਤ ਚੜ੍ਹੇ, ਬਾਰੀਕ ਨਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਬਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਨ ਦੀ ਟੋਕਰੀ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦੁੱਧ ਦਾ ਬਰਤਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲੀ ਰੱਸੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੱਤਰ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪੈਗੋਡਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਆਮਲਕ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਨਾਰੀਅਲ ਭੰਨਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪੂਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਰੁੱਖ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਨੋਖੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ: ਜਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਕੋਮਲ ਪੱਤੀਆਂ ਫੁੱਟਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਾਲ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਫਸਲ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਖੇਤਾਂ ਦਾ ਅੰਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ‘ਨੋਵੇਨ ਵੇਰੂਲੋ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੜ੍ਹਾਵੇ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਹਾਰ, ਚੁੰਨੀਆਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦੇਵੀ ਦੀ ਟੋਕਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੁੱਠੀ ਅੰਨ ਘਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰ ਦੇ ਅੰਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਆਉਂਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹੂਆ ਦੀ ਸ਼ਰਾਬ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕੱਢੀ ਹੋਈ ਧਾਰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਹਰ ਸਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਮੇਲਾ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ 1,521 ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ 280 ਆਦਿਵਾਸੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸਾਗਬਾਰਾ ਰਿਆਸਤ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ, ਪਹਿਲੀ ਵਿਧੀਵਤ ਪੂਜਾ ਰਾਜ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਦਾ ਖਰਚਾ ਵੀ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਦਿਨ, ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਗਭਗ 1 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਰਾਜਾ ਪੰਥਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਮੋਗਰਮੁਖੀ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਗਡਕਾ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਸਮ ਦੌਰਾਨ, ਪੰਜ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਪੁਲਿਸ ਕਰਮਚਾਰੀ ਸਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਫਾਇਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੁਜਾਰੀ ਨੇਜ਼ੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਵਿੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਪਾਣੀ ਰਿਸਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲ ਲਈ ਵਰਖਾ ਅਤੇ ਫਸਲ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਲਗਭਗ 5,00,000 ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਰਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ‘ਹੋਬਨੇ’—10-15 ਬਲਦ ਗੱਡੀਆਂ ਦੇ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਂਸ ਦੀਆਂ ਟੋਕਰੀਆਂ (ਹਿਜਾਰੀ) ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਾਬ, ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਚੌਲ ਵਰਗੇ ਚੜ੍ਹਾਵੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਟੋਕਰੀਆਂ ਮੰਦਿਰ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ ਕਦੇ ਵੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਕੁਝ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੁੱਖਣਾ ਵਾਲੇ ਮੁਰਗੇ ਜਾਂ ਬੱਕਰੇ ਵੀ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਰਤ ਖੋਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਵਾ ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਮੋਗਰਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਨੰਦੁਰਬਾਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਦਾਬ ਪਿੰਡ ਅਤੇ ਬਾਰਡੀਪਾੜਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਿਰ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਸਾਗਬਾਰਾ ਤੋਂ 12 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਸਾਗਬਾਰਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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शूलपाणेश्वर महादेव मंदिर गोरा गाव, केवडिया रोड, ता. नांदोड, जि. नर्मदा
अधिक माहितीShoolpaneshwar Mahadev Temple Gora Village, Kevadia Road, Tal. Nandod, Dist. Narmada
View Detailsशूलपाणेश्वर महादेव मंदिर गोरा गांव, केवडिया रोड, ताल। नान्दोद, जिला. नर्मदा
विवरण देखेंShoolpaneshwar Mahadev Temple Gora Village, Kevadia Road, Tal. Nandod, Dist. Narmada
વિગત જુઓShoolpaneshwar Mahadev Temple Gora Village, Kevadia Road, Tal. Nandod, Dist. Narmada
விவரங்களைக் காண்கShoolpaneshwar Mahadev Temple Gora Village, Kevadia Road, Tal. Nandod, Dist. Narmada
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വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകShoolpaneshwar Mahadev Temple Gora Village, Kevadia Road, Tal. Nandod, Dist. Narmada
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ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
तपोवन आश्रम मंगरोळ, ता. नांदोड (राजपिपळा), जि. नर्मदा
अधिक माहितीTapovan Ashram Mangrol, Tal. Nandod (Rajpipla), Dist. Narmada
View Detailsतपोवन आश्रम मांगरोल, तहसील नांदोद (राजपीपला), जिला नर्मदा
विवरण देखेंતપોવન આશ્રમ, માંગરોળ, તા. નાંદોદ (રાજપીપળા), જિ. નર્મદા
વિગત જુઓதபோவனம் ஆசிரமம், மங்களூர், தாலுகா: நந்தோடு (ராஜ்பிப்லா), மாவட்டம்: நர்மதை
விவரங்களைக் காண்கతపోవన ఆశ్రమం, మంగ్రోల్, తాలూకా: నాందోద్ (రాజ్పిప్లా), జిల్లా: నర్మద
వివరాలను చూడండిതപോവൻ ആശ്രമം മംഗ്രോൾ, താലൂക്ക് നന്ദോദ് (രാജ്പിപ്ല), ജില്ല നർമ്മദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತಪೋವನ ಆಶ್ರಮ ಮಂಗಳೂರು, ತಾ|| ನಾಂದೋದ (ರಾಜಪಿಪ್ಲಾ), ಜಿ|| ನರ್ಮದಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতপোবন আশ্রম মাংরোল, তালুকা নন্দোদ (রাজপিপলা), জেলা নর্মদা
বিস্তারিত দেখুনਤਪੋਵਨ ਆਸ਼ਰਮ ਮੰਗਰੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਨੰਦੋਦ (ਰਾਜਪੀਪਲਾ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਰਮਦਾ
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भाथीजी महाराज मंदिर भदरवा, ता. टिळकवाडा, जि. नर्मदा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Bhadarwa, Tal. Tilakwada, Dist. Narmada
View Detailsभाथीजी महाराज मंदिर भादरवा, ता. तिलकवाड़ा, जि. नर्मदा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ભાદરવા, તા. તિલકવાડા, જિ. નર્મદા
વિગત જુઓபத்திஜி மஹராஜ் கோவில், பாதர்வா, தாலுக்கா. திலக்வாடா, மாவட்டம். நர்மதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిరం భదర్వా, తా. తిలక్వాడ, జి. నర్మద
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഭാദർവ, താലൂക്ക് തിലക്വാഡ, ജില്ല നർമ്മദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಭಾದರ್ವಾ, ತಾ. ತಿಲಕವಾಡ, ಜಿ. ನರ್ಮದಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির ভাদরওয়া, তাং. তিলকওয়াড়া, জি. নর্মদা
বিস্তারিত দেখুনਭੱਠੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਭਾਦਰਵਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਤਿਲਕਵਾੜਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਨਰਮਦਾ
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