बिरोबा मंदिर
आरेवडी, ता. कवठे महांकाळ, जि. सांगली

सांगली जिल्ह्यातील दुष्काळी भाग असलेल्या कवठे महांकाळ तालुक्यात धनगर समाजाचे कुलदैवत समजले जाणारे बिरोबाचे प्रसिद्ध देवस्थान आहे. हे देवस्थान अत्यंत प्राचीन असल्याचे सांगितले जाते. नवसाला पावणारा देव, अशी ख्याती असल्यामुळे लाखो भाविकांचे हे श्रद्धास्थान आहे. चैत्र शुद्ध षष्ठीला भंडाऱ्याच्या मुक्त उधळणीत, धनगरी ढोल–कैताळांच्या निनादात येथे भरणारी बिरोबाची यात्रा हा एक मोठा उत्सव असतो. या यात्रेसाठी तीन लाखांहून जास्त भाविक उपस्थित असतात. बिरोबाचे बन म्हणून प्रसिद्ध असलेले हे ठिकाण तीन गावांच्या वेशीवर स्थित आहे.
धनगर समाजाचे आराध्यदैवत आणि अठरापगड जातीच्या लोकांचे श्रद्धास्थान असलेला बिरोबा हा बिरदेव, विरुबा, विरोबा, बिरप्पा किंवा विरूपा, वीरण्णा या नावांनीही ओळखला जातो. ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य कथासार’ या ग्रंथाच्या प्रस्तावनेत थोर संशोधक रा. चिं. ढेरे सांगतात की दक्षिणेतील अनेक
प्रख्यात राजकुळे गवळी–धनगर समाजातून उदयाला आली आहेत. या राजकुलांच्या पुढाकाराने त्यांच्या मूळच्या दैवतांचे वैभव अनेक ठाण्यांत वाढले. ते देव उच्च समजल्या जाणाऱ्या समाजातील देवांचे रूप व चरित्र पावले. विष्णू–कृष्णरूप श्रीविठ्ठल झाला. मैलाराचा शिवरूप मल्हारी आणि अनेक ठाण्यांत वीरभद्राचा बिरोबा झाला. वीरशैव धर्माच्या प्रभावकाळात धनगरांचे समूह जेव्हा वीरशैव बनले, तेव्हा त्यांचा बिरप्पा शिवपरिवारातील वीरभद्र या देवाचे स्वरूप पावला.
उत्तर कर्नाटकातील यडूर या ठिकाणी असलेले वीरभद्राचे जागते–गाजते क्षेत्र हे मूळचे बिरोबाचे ठाणे आहे, तर विजयनगर साम्राज्याच्या उत्तरपर्वात निर्माण झालेले, स्थापत्य व मूर्तिशिल्प या दोन्ही दृष्टींनी जगभर गाजलेले लेपाक्षीचे वीरभद्र मंदिर हे मूळचे बिरोबाचे ठाणे आहे. या बिरोबाची जन्मकथा तसेच माहात्म्य यांचे वर्णन ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य’ या ग्रंथात वर्णिले आहे. ‘सुंबरान मांडिलं’ या धनगरी ओव्यांतून गायली जाणारी आख्याने यांच्या आधारे दत्तात्रय बोरगावे आणि विठ्ठल ओमापुजारी या बिरोबा भक्तांनी हा ग्रंथ रचला आहे. त्यात अशी आख्यायिका सांगण्यात आली आहे की दक्षयज्ञाच्या वेळी
शंकराचा अपमान झाल्याने दाक्षायणीने म्हणजेच पार्वतीने आत्मदहन केले. त्यामुळे क्रोधित झालेल्या शंकराने जटा आपटल्या व त्यातून वीरभद्राचा जन्म झाला. वीरभद्राने दक्षाचे धड उडवले. त्यावेळी दक्षपत्नीने वीरभद्राची करुणा भाकली. आपल्या पतीस जिवंत करावे, अशी याचना तिने केली. त्यास जिवंत कसे करावे याचा विचार करीत असताना वीरभद्रास जवळच मेंढ्या चारीत असलेला धनगर दिसला. त्याने मेंढीचे शिर दक्षाच्या धडास लावण्याचे ठरवले. त्यावेळी धनगराने वीरभद्राची प्रार्थना केली, ‘श्रेष्ठकुलात आपण अवतार घेतला म्हणून दक्षासारखे शिवनिंदक स्वतःला थोर समजतात. आपण आमच्या हीन कुळात अवतार घ्यावा व शिवनिंदक व दुष्टांचा संहार करावा.’ तेव्हा वीरभद्राने त्यास सांगितले की कलीयुगात मी धनगरकुलात जन्म घेईन.
पुढे नारदपुरातील राजा ध्रुवाइत याची कन्या गंगासूरवंती (गंगा–सरस्वती) हिच्या पोटी वीरभद्र म्हणजेच बिरदेवाने जन्म घेतला. मात्र तो पुत्र मातेजवळ राहू शकला नाही. नदीच्या शापामुळे त्याला वनात एका पाळण्यात घालून ठेवावे लागले. त्या शापाची आख्यायिका अशी की आपली कन्या विवाह न
होता गर्भवती राहिली आहे, या कारणाने गंगासूरवंतीच्या पित्याने तिच्या जेवणात विष कालवले. परंतु गर्भात असलेल्या बिरोबांनी मातेला विषापासून वाचवले, पण उरलेले अन्न सूरवंतीच्या दासीने नदीत टाकले, त्यामुळे जलचर मृत झाले. माझी मुले तू मारलीस म्हणून तुझा मुलगा जन्माला आला की तुझ्यापासून दूर राहील, असा नदीने शाप दिला. त्यामुळे बिरोबाला अरण्यात पाळण्यात ठेवले गेले. तेथे एकव्वा आणि तिच्या धाकट्या बहिणीने त्या बाळाला आपला भाऊ मानले व चिंचली येथे नेऊन त्याचा सांभाळ केला. अक्का म्हणजे बहीण, ती आई झाली म्हणून एकव्वाला मायक्का असे नाव पडले. बेळगावजवळ चिंचली येथे तिचे मंदिर आहे. पुढे काही वर्षांनी बिरोबाचे त्याच्या मामेबहिणीशी लग्न झाले, पण तो संसारात रमला नाही. त्याने तपश्चर्या केली व विठ्ठलाला भावाच्या रूपात बोलावले. धनगरांना त्रास देणाऱ्या दैत्यांचा या दोघांनी मिळून नाश केला.
देवाच्या येथील स्थानाबद्दल अख्यायिका अशी की कर्नाटकातून ढालगाव येथील डोंगरावर बिरोबा आला तेव्हा डोंगरावरून त्याने दक्षिणेकडे पाहिले
असता त्याला मायक्का देवी व कृष्णानदी दिसली. तर उत्तरेला चंद्रभागा दिसली. त्यामुळे देवाला हे स्थान फार आवडले व तो डोंगरावर स्थानापन्न झाला. नंतर भक्तांसाठी देव डोंगरावरून बनात (वनात) आला.
आरेवाडी, बिलगाव व नागज अशा तीन गावांच्या सीमेवर प्रशस्त जागेत हे देवस्थान आहे. मंदिराभोवती असलेल्या आवारभिंतीमधील प्रवेशद्वारातून मंदिराकडे येताना एक स्तंभ लागतो. या स्तंभावर अखंड दिवा तेवत असतो. भाविकांकडून या दिव्यात नवसपूर्तीनंतर तेल वाहण्याची प्रथा आहे. येथून पुढे मुख्य मंदिराच्या समोरील जागेत नंदीमंडप आहे. त्यात नंदीच्या मागे दोन अश्व, पुढे दोन मेंढ्या यासोबतच काही लहान–मोठ्या शिवपिंडी आहेत. मंदिरासमोर एक वटवृक्ष आहे. बिरोबाच्या दर्शनासाठी आलेले भाविक या वृक्षाची प्रथम पुजा करून मग मंदिरात दर्शनासाठी जातात. सभामंडप व त्याखाली (पाताळस्वरूप) गर्भगृह, अशी या मंदिराची संरचना आहे. येथील सभामंडप खुल्या स्वरूपाचा आहे व याला चारही बाजूंनी लाकडी, पानाफुलांचे नक्षीकाम असणाऱ्या कमानी आहेत. सभामंडपातून काही
पायऱ्या उतरून गर्भगृहात यावे लागते.
येथील बिरोबा हा जागृत देव असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. या गर्भगृहात शेंदूर लावलेला गोपाना, सूर्याबा व बिरोबा असे तीन देव आहेत. त्यांच्या माळा, डोळे, मिशा, टिळा सारे चांदीत आहेत व त्यांच्या डोक्यावरही चांदीचे नाग आहेत. मागील बाजूस शेषनागाच्या आकृती असलेला चांदीचा पत्रा लावलेला आहे. गर्भगृहाच्या वरच्या भागात काळ्या पाषाणातील ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश यांच्या मूर्ती आहेत. बिरोबाच्या उजव्या बाजूला भक्त सूर्याबा व पलीकडे बहीण मायाक्का यांचीही मंदिरे आहेत. याशिवाय मंदिर परिसरात बिरोबाची पत्नी कामादेवी हिचेही मंदिर आहे. धनगरी ओवी प्रकारात बिरोबा व त्याची आई सुरवंती यांच्या जन्माची कथा सांगितली जाते. सोबतच पत्नी कामादेवी व बहीण मायाक्का यांच्याविषयी गाण्यांमधून कथा सांगण्यात येते.
बिरोबा मंदिरात चैत्र महिन्यात मोठी यात्रा पार पडते. यात्रेच्या पहिल्या दिवशी देवाला गोडाचा नैवेद्य असतो. गुढी पाडव्यापूर्वी पाचव्या दिवशी म्हणजे
पंचमीला तासगावाहून मानाचा पारंपरिक गोडाचा नैवेद्य येतो. षष्ठीला सार्वजनिक गोडाचा नैवेद्य असतो. सप्तमीला बकऱ्याचा बळी देऊन तो मांसाहारी नैवेद्य बिरोबाचा भक्त सूर्याबाला दाखवला जातो. असे सांगितले जाते की बिरोबा लिंगायत होता. त्यामुळे त्याला मांसाहाराचा नैवेद्य नसतो. पण सूर्याबाला मांसाहार चालतो म्हणून हा नैवेद्य फक्त सूऱ्याबाला दाखवला जातो. यामागेही एक अख्यायिका संगितले जाते. विरभद्रांनी जेव्हा मेंढ्याचे शीर कापून ते दक्ष राजाला लावण्यास महादेवाकडे दिले तेव्हा आता या मेंढ्याच्या शरीराचे मी काय करू, असा प्रश्न त्या मेंढपाळाने विचारला. त्यावर माझ्या राक्षसांची भूक शांत करण्यासाठी त्यांना मेंढ्याचे शरीर खायला दे, असे त्याला सांगितले गेले. तेव्हापासून ही बळीची प्रथा येथे सुरू असल्याचे सांगितले जाते.
यात्रा काळात रात्री बिरोबा पालखीचे मंदिरातून प्रस्थान होते. पहाट होईपर्यंत या पालखीच्या मंदिराभोवती प्रदक्षिणा होतात व पहाटे पालखी मंदिरात परतते. नवरात्रीत घटस्थापनेपासून ते दसऱ्यापर्यंत अशाच प्रकारच्या पालखी सोहळ्याचे आयोजन करण्यात येते. यात्रेच्या वेळी येथे मोठ्या संख्येने भाविक येतात. यावेळी धनगर समाजातील पारंपरिक वाद्ये, नृत्य व लोककला यांचे सादरीकरण केले जाते. याशिवाय दर रविवारी व अमावस्येला हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात.
उपयुक्त माहिती
- कवठे महाकांळपासून २५ किमी, तर सांगलीपासून ६० किमी अंतरावर
- कवठे महाकांळ व खानापूर येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा
Birōbā Temple
Ārēvḍī, Tālukā Kavaṭhē Mahāṅkāḷ, Jilhā Sāṅglī

In Kavaṭhē Mahāṅkāḷ Tālukā, a drought-prone region of Sāṅglī district, lies the renowned shrine of Birōbā, revered as the family deity of the Dhaṅgar community. This sacred site is said to be exceedingly ancient. Known as a deity who grants wishes, it is a place of profound faith for millions of devotees. The Birōbā Yātrā, held here on Chaitra Shuddha Shaṣṭhī amidst a lavish showering of Bhaṇḍārā (turmeric powder) and the resounding beats of Dhaṅgarī ḍhōl and kaitāḷ (traditional drums and cymbals), is a grand festival. Over three lakh devotees attend this yātrā. This place, famous as Birōbāchē Ban (Birōbā’s Forest), is situated at the borders of three villages.
Birōbā, the revered deity of the Dhaṅgar community and an object of faith for people of all eighteen castes, is also known by the names Birdev, Virubā, Virōbā, Birappā, Virūpā, or Vīraṇṇā. In the preface to the text ‘Shrī Viṭṭhal Birdev Māhātmya Kathāsār,’ the great researcher Rā. Chiṁ. Ḍhērē states that many
prominent royal lineages of the South emerged from the Gavaḷī-Dhaṅgar community. Under the patronage of these royal families, the glory of their original deities grew in many places. These deities assumed the forms and characters of gods revered by higher castes. Viṣṇu-Kṛṣṇa became Shrī Viṭṭhal. Mailārā became the Shiv-form Mallhārī, and in many places, Vīrabhadra became Birōbā. During the period of Vīrashaiva influence, when Dhaṅgar communities became Vīrashaiva, their Birappā assumed the form of Vīrabhadra, a deity in Shiva’s retinue.
The vibrant and famous Vīrabhadra shrine at Yeḍūr in North Karnāṭaka is the original seat of Birōbā, while the Vīrabhadra temple at Lēpākṣī, built in the later period of the Vijayanagara Empire and renowned worldwide for both its architecture and sculpture, is also an original seat of Birōbā. The birth story and glory of this Birōbā are described in the text ‘Shrī Viṭṭhal Birdev Māhātmya.’ Based on the narratives sung in Dhaṅgarī ōvyā (devotional verses) known as ‘Sumbarāṇ Māṇḍilaṁ,’ Birōbā devotees Dattātray Bōrgāvē and Viṭṭhal Ōmāpujārī composed this text. It recounts the legend that during Dakṣa’s yajña,
Dākṣāyaṇī, or Pārvatī, immolated herself due to the insult to Shaṅkar. Enraged, Shaṅkar struck his matted locks, and from them, Vīrabhadra was born. Vīrabhadra severed Dakṣa’s head. At that time, Dakṣa’s wife pleaded with Vīrabhadra for mercy. She implored him to restore her husband to life. While contemplating how to revive him, Vīrabhadra saw a Dhaṅgar grazing sheep nearby. He decided to attach the sheep’s head to Dakṣa’s body. At that moment, the Dhaṅgar prayed to Vīrabhadra, saying, ‘Because you have taken avatar in a noble lineage, Shiva-blasphemers like Dakṣa consider themselves great. Please take avatar in our humble lineage and destroy the Shiva-blasphemers and evil ones.’ Vīrabhadra then told him that in Kaliyuga, he would be born into the Dhaṅgar lineage.
Later, Vīrabhadra, or Birdev, was born to Gaṅgāsuravaṅtī (Gaṅgā-Sarasvatī), the daughter of King Dhruvāit of Nāradapur. However, the son could not remain with his mother. Due to a river’s curse, he had to be placed in a cradle in the forest. The legend of that curse is that Gaṅgāsuravaṅtī’s father, believing his daughter was pregnant without
being married, poisoned her food. But Birōbā, still in the womb, saved his mother from the poison. The remaining food was thrown into the river by Suravaṅtī’s maid, causing the aquatic creatures to die. The river cursed her, saying, ‘Because you killed my children, your son, once born, will remain far from you.’ Thus, Birōbā was placed in a cradle in the forest. There, Ekavvā and her younger sister considered the child their brother and raised him in Chiñchalī. As Akka (elder sister) became a mother, Ekavvā was named Māyakka. Her temple is near Bēḷgāv at Chiñchalī. Years later, Birōbā married his maternal cousin, but he did not find joy in domestic life. He performed penance and called Viṭṭhal as his brother. Together, they destroyed the demons who troubled the Dhaṅgars.
The legend about the deity’s location here is that when Birōbā came from Karnāṭaka to the hill at Ḍhālgāv, he looked south from the hill
and saw Māyakka Devī and the Kṛṣṇā River. To the north, he saw the Chandrabhāgā. The deity was greatly pleased with this location and settled on the hill. Later, for his devotees, the deity descended from the hill into the ban (forest).
This shrine is situated in a spacious area at the confluence of three villages: Ārēvāḍī, Bilgāv, and Nāgaj. As one approaches the temple from the entrance in the compound wall surrounding it, a pillar is encountered. An eternal lamp burns on this pillar. Devotees have a tradition of offering oil to this lamp after their vows are fulfilled. Further on, in the area in front of the main temple, there is a Naṁdīmaṇḍap. Inside it, behind Naṁdī, are two horses, in front two sheep, along with several small and large Shivpiṇḍīs. In front of the temple stands a Banyan tree. Devotees who come for Birōbā’s darshan first worship this tree and then proceed to the temple for darshan. The temple’s structure consists of a Sabhāmaṇḍap (assembly hall) and below it (in the form of Pātāḷa) the Garbhagṛha (sanctum sanctorum). The Sabhāmaṇḍap here is open-sided and has wooden arches adorned with floral carvings on all four sides. From the Sabhāmaṇḍap, one must descend a few
steps to reach the Garbhagṛha.
Devotees believe that Birōbā here is a living deity. In this Garbhagṛha, there are three deities adorned with vermilion: Gōpānā, Sūryābā, and Birōbā. Their garlands, eyes, moustaches, and tilaks are all made of silver, and silver serpents rest on their heads. On the backside, a silver sheet with the image of Shēṣanāg is affixed. In the upper part of the Garbhagṛha are black stone idols of Brahmā, Viṣṇu, and Mahēsh. To the right of Birōbā are temples of devotee Sūryābā and further on, his sister Māyakkā. Additionally, within the temple complex, there is also a temple dedicated to Birōbā’s wife, Kāmādevī. In the Dhaṅgarī ōvī style, the birth story of Birōbā and his mother Suravaṅtī is narrated. Along with this, stories about his wife Kāmādevī and sister Māyakkā are told through songs.
A grand yātrā takes place at the Birōbā Temple in the month of Chaitra. On the first day of the yātrā, a sweet offering (naivedya) is made to the deity. Five days before Guḍhī Pāḍavā, that is
On Panchami Tithi, the traditional, revered offering of sweet naivedya arrives from Tasgaon. On Shashthi Tithi, a public offering of sweet naivedya is made. On Saptami Tithi, a goat is sacrificed, and that non-vegetarian naivedya is offered to Birōbā’s devotee, Sūryābā. It is said that Birōbā was a Lingayat, and therefore, non-vegetarian naivedya is not offered to Him. However, since Sūryābā partakes of non-vegetarian food, this offering is presented only to Sūryābā. There is also a legend associated with this. When Vīrabhadra severed the head of a ram and presented it to Mahādevā to be affixed to King Daksha, the shepherd asked, “What shall I do with the body of this ram now?” He was then told, “Give the ram’s body to My rākshasas to appease their hunger.” It is said that since then, this tradition of sacrifice has continued here.
During the yātrā period, the Birōbā Pālkhī departs from the temple at night. The Pālkhī circumambulates the temple until dawn, and then returns to the temple at dawn. During Navarātri, from Ghaṭasthāpanā until Dasahrā, similar Pālkhī ceremonies are organised. A large number of devotees gather here during the yātrā. At this time, traditional musical instruments, dances, and folk arts of the Dhangar community are presented. Additionally, thousands of devotees come here for darshan every Sunday and on Amāvasyā.
Useful Information
- Twenty-five kilometres from Kavaṭhe Mahākāḷ and sixty kilometres from Sānglī.
- State Transport bus facilities are available from Kavaṭhe Mahākāḷ and Khānāpur.
- Private vehicles can reach the temple’s parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
बिरोबा मंदिर
आरेवाड़ी, ता. कवठे महांकाल, जि. सांगली

सांगली जिले के सूखाग्रस्त क्षेत्र कवठे महांकाल तालुका में धनगर समाज के कुलदेवता माने जाने वाले बिरोबा का प्रसिद्ध देवस्थान है। यह देवस्थान अत्यंत प्राचीन बताया जाता है। ‘नवस को पूरा करने वाले देवता’ के रूप में ख्याति होने के कारण यह लाखों भक्तों का श्रद्धास्थान है। चैत्र शुद्ध षष्ठी को भंडारे की मुक्त वर्षा में, धनगरी ढोल-कैताल के निनाद में यहाँ लगने वाली बिरोबा की यात्रा एक बड़ा उत्सव होता है। इस यात्रा के लिए तीन लाख से अधिक भक्त उपस्थित होते हैं। बिरोबा के वन के रूप में प्रसिद्ध यह स्थान तीन गाँवों की सीमाओं पर स्थित है।
धनगर समाज के आराध्यदेव और अठारहपगड़ जाति के लोगों के श्रद्धास्थान बिरोबा को बिरदेव, विरुबा, विरोबा, बिरप्पा या विरूपा, वीरण्णा इन नामों से भी जाना जाता है। ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य कथासार’ ग्रंथ की प्रस्तावना में महान शोधकर्ता रा. चिं. ढेरे बताते हैं कि दक्षिण के अनेक
प्रख्यात राजवंश ग्वाला-धनगर समाज से उत्पन्न हुए हैं। इन राजवंशों की पहल पर उनके मूल देवताओं का वैभव अनेक स्थानों पर बढ़ा। वे देवता उच्च माने जाने वाले समाज के देवताओं का रूप और चरित्र धारण कर गए। विष्णु-कृष्णरूप श्रीविठ्ठल हुए। मैलारा का शिवरूप मल्हारी और अनेक स्थानों पर वीरभद्र का बिरोबा हुआ। वीरशैव धर्म के प्रभावकाल में जब धनगरों के समूह वीरशैव बने, तब उनका बिरप्पा शिव परिवार के वीरभद्र देवता का स्वरूप धारण कर गया।
उत्तर कर्नाटक के यडूर में स्थित वीरभद्र का जागृत-प्रसिद्ध क्षेत्र मूलतः बिरोबा का स्थान है, जबकि विजयनगर साम्राज्य के उत्तरार्ध में निर्मित, स्थापत्य और मूर्तिशिल्प दोनों दृष्टियों से विश्व प्रसिद्ध लेपाक्षी का वीरभद्र मंदिर मूलतः बिरोबा का स्थान है। इस बिरोबा की जन्मकथा तथा माहात्म्य का वर्णन ‘श्री विठ्ठल बिरदेव माहात्म्य’ ग्रंथ में वर्णित है। ‘सुंबरान मांडिलं’ नामक धनगरी ओवियों में गाई जाने वाली आख्यानों के आधार पर दत्तात्रय बोरगावे और विठ्ठल ओमापुजारी इन बिरोबा भक्तों ने यह ग्रंथ रचा है। उसमें ऐसी आख्यायिका बताई गई है कि दक्षयज्ञ के समय
शंकर का अपमान होने पर दाक्षायणी अर्थात् पार्वती ने आत्मदाह किया। इससे क्रोधित शंकर ने अपनी जटाएँ पटकीं और उनसे वीरभद्र का जन्म हुआ। वीरभद्र ने दक्ष का धड़ उड़ा दिया। उस समय दक्षपत्नी ने वीरभद्र से करुणा की याचना की। उसने अपने पति को जीवित करने की प्रार्थना की। उसे जीवित कैसे करें, यह सोचते हुए वीरभद्र को पास ही भेड़ें चराता हुआ एक धनगर दिखा। उसने भेड़ का सिर दक्ष के धड़ से लगाने का निश्चय किया। उस समय धनगर ने वीरभद्र से प्रार्थना की, ‘आप श्रेष्ठ कुल में अवतरित हुए, इसलिए दक्ष जैसे शिवनिंदक स्वयं को महान समझते हैं। आप हमारे हीन कुल में अवतार लें और शिवनिंदकों तथा दुष्टों का संहार करें।’ तब वीरभद्र ने उससे कहा कि कलियुग में मैं धनगर कुल में जन्म लूँगा।
आगे नारदपुर के राजा ध्रुवाइत की कन्या गंगासूरवंती (गंगा-सरस्वती) के गर्भ से वीरभद्र अर्थात् बिरदेव ने जन्म लिया। परंतु वह पुत्र माता के पास नहीं रह सका। नदी के शाप के कारण उसे वन में एक पालने में रखकर छोड़ना पड़ा। उस शाप की आख्यायिका ऐसी है कि अपनी कन्या विवाह के
बिना गर्भवती हुई है, इस कारण गंगासूरवंती के पिता ने उसके भोजन में विष मिलाया। परंतु गर्भ में स्थित बिरोबा ने माता को विष से बचाया, लेकिन बचा हुआ अन्न सूरवंती की दासी ने नदी में डाल दिया, जिससे जलचर मृत हो गए। ‘मेरे बच्चों को तुमने मारा, इसलिए तुम्हारा बेटा जन्म लेने पर तुमसे दूर रहेगा’, ऐसा नदी ने शाप दिया। इसलिए बिरोबा को जंगल में पालने में रखा गया। वहाँ एकव्वा और उसकी छोटी बहन ने उस बच्चे को अपना भाई माना और चिंचली ले जाकर उसका पालन-पोषण किया। अक्का यानी बहन, वह माँ बनी इसलिए एकव्वा को मायक्का नाम मिला। बेलगाँव के पास चिंचली में उनका मंदिर है। कुछ वर्षों बाद बिरोबा का अपनी ममेरी बहन से विवाह हुआ, लेकिन वह संसार में नहीं रम पाया। उसने तपस्या की और विठ्ठल को भाई के रूप में बुलाया। धनगरों को परेशान करने वाले दैत्यों का इन दोनों ने मिलकर नाश किया।
देवता के यहाँ के स्थान के बारे में आख्यायिका ऐसी है कि कर्नाटक से ढालगाँव के पहाड़ पर बिरोबा आया, तब पहाड़ से उसने दक्षिण की ओर देखा
तो उसे मायक्का देवी और कृष्णा नदी दिखी। वहीं उत्तर में चंद्रभागा दिखी। इसलिए देवता को यह स्थान बहुत पसंद आया और वह पहाड़ पर विराजमान हो गए। बाद में भक्तों के लिए देवता पहाड़ से वन में आए।
आरेवाड़ी, बिलगाँव और नागज इन तीन गाँवों की सीमा पर एक विशाल स्थान में यह देवस्थान है। मंदिर के चारों ओर की दीवार में प्रवेश द्वार से मंदिर की ओर आते हुए एक स्तंभ मिलता है। इस स्तंभ पर अखंड दीपक जलता रहता है। भक्तों द्वारा इस दीपक में नवस पूरा होने के बाद तेल चढ़ाने की प्रथा है। यहाँ से आगे मुख्य मंदिर के सामने के स्थान में नंदीमंडप है। उसमें नंदी के पीछे दो घोड़े, आगे दो भेड़ें, इसके साथ ही कुछ छोटी-बड़ी शिवपिंडियाँ हैं। मंदिर के सामने एक वटवृक्ष है। बिरोबा के दर्शन के लिए आए भक्त पहले इस वृक्ष की पूजा करके फिर मंदिर में दर्शन के लिए जाते हैं। सभामंडप और उसके नीचे (पातालस्वरूप) गर्भगृह, ऐसी इस मंदिर की संरचना है। यहाँ का सभामंडप खुले स्वरूप का है और इसे चारों ओर से लकड़ी की, पत्तों और फूलों के नक्काशीदार मेहराबें हैं। सभामंडप से कुछ
सीढ़ियाँ उतरकर गर्भगृह में आना पड़ता है।
यहाँ के बिरोबा को जागृत देवता होने की भक्तों की श्रद्धा है। इस गर्भगृह में सिंदूर लगे हुए गोपाना, सूर्याबा और बिरोबा ऐसे तीन देवता हैं। उनकी मालाएँ, आँखें, मूँछें, तिलक सभी चाँदी के हैं और उनके सिर पर भी चाँदी के नाग हैं। पीछे की ओर शेषनाग की आकृति वाला चाँदी का पतरा लगा हुआ है। गर्भगृह के ऊपरी भाग में काले पत्थर की ब्रह्मा, विष्णु और महेश की मूर्तियाँ हैं। बिरोबा के दाहिनी ओर भक्त सूर्याबा और दूसरी ओर बहन मायाक्का के भी मंदिर हैं। इसके अलावा मंदिर परिसर में बिरोबा की पत्नी कामादेवी का भी मंदिर है। धनगरी ओवी प्रकार में बिरोबा और उनकी माँ सुरवंती के जन्म की कथा बताई जाती है। साथ ही पत्नी कामादेवी और बहन मायाक्का के बारे में गीतों के माध्यम से कथा सुनाई जाती है।
बिरोबा मंदिर में चैत्र महीने में बड़ी यात्रा होती है। यात्रा के पहले दिन देवता को मीठे का नैवेद्य होता है। गुड़ी पड़वा से पाँचवें दिन पहले यानी
पंचमी को तासगाँव से सम्मान का पारंपरिक मीठा नैवेद्य आता है। षष्ठी को सार्वजनिक मीठा नैवेद्य होता है। सप्तमी को बकरे की बलि देकर वह मांसाहारी नैवेद्य बिरोबा के भक्त सूर्याबाला को चढ़ाया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि बिरोबा लिंगायत थे। इसलिए उन्हें मांसाहार का नैवेद्य नहीं चढ़ाया जाता है। लेकिन सूर्याबाला को मांसाहार चलता है, इसलिए यह नैवेद्य केवल सूर्याबाला को चढ़ाया जाता है। इसके पीछे भी एक आख्यायिका बताई जाती है। जब वीरभद्र ने भेड़ का सिर काटकर उसे दक्ष राजा को लगाने के लिए महादेव को दिया, तब उस चरवाहे ने पूछा कि अब मैं इस भेड़ के शरीर का क्या करूँ? इस पर उसे बताया गया कि मेरे राक्षसों की भूख शांत करने के लिए उन्हें भेड़ का शरीर खाने को दे दो। तब से यह बलि प्रथा यहाँ शुरू होने की बात कही जाती है।
यात्रा काल में रात को बिरोबा पालकी मंदिर से प्रस्थान करती है। भोर होने तक इस पालकी की मंदिर के चारों ओर परिक्रमाएँ होती हैं और भोर में पालकी मंदिर में लौट आती है। नवरात्रि में घटस्थापना से लेकर दशहरे तक इसी प्रकार के पालकी समारोह का आयोजन किया जाता है। यात्रा के समय यहाँ बड़ी संख्या में श्रद्धालु आते हैं। इस दौरान धनगर समाज के पारंपरिक वाद्य, नृत्य और लोककलाओं का प्रदर्शन किया जाता है। इसके अलावा हर रविवार और अमावस्या को हजारों श्रद्धालु यहाँ दर्शन के लिए आते हैं।
उपयोगी जानकारी
- कवठे महाकाल से २५ किमी, और सांगली से ६० किमी की दूरी पर
- कवठे महाकाल और खानापुर से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहन पार्किंग तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा
બિરોબા મંદિર
આરેવાડી, તા. કવઠે મહાકાળ, જિ. સાંગલી

સાંગલી જિલ્લાના દુષ્કાળગ્રસ્ત કવઠે મહાકાળ તાલુકામાં ધનગર સમાજના કુળદેવતા મનાતા બિરોબાનું પ્રસિદ્ધ દેવસ્થાન આવેલું છે. આ દેવસ્થાન અત્યંત પ્રાચીન હોવાનું કહેવાય છે. નવસને પામનાર દેવ તરીકેની ખ્યાતિને કારણે લાખો ભક્તોનું આ શ્રદ્ધાસ્થાન છે. ચૈત્ર શુદ્ધ ષષ્ઠીના દિવસે ભંડારાની મુક્ત ઉધળણીમાં, ધનગરી ઢોલ-કૈતાળોના નિનાદમાં અહીં ભરાતી બિરોબાની યાત્રા એક મોટો ઉત્સવ હોય છે. આ યાત્રા માટે ત્રણ લાખથી વધુ ભક્તો ઉપસ્થિત રહે છે. બિરોબાના વન તરીકે પ્રસિદ્ધ આ સ્થળ ત્રણ ગામોની સીમ પર આવેલું છે.
ધનગર સમાજના આરાધ્યદેવ અને અઢારપગડ જાતિના લોકોના શ્રદ્ધાસ્થાન એવા બિરોબાને બિરદેવ, વિરુબા, વિરોબા, બિરપ્પા અથવા વિરૂપા, વીરણ્ણા જેવા નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. ‘શ્રી વિઠ્ઠલ બિરદેવ માહાત્મ્ય કથાસાર’ ગ્રંથની પ્રસ્તાવનામાં મહાન સંશોધક રા. ચિં. ઢેરે જણાવે છે કે દક્ષિણના અનેક
પ્રખ્યાત રાજકુળો ગવળી-ધનગર સમાજમાંથી ઉદય પામ્યા છે. આ રાજકુળોના પ્રયાસોથી તેમના મૂળ દેવતાઓની ભવ્યતા અનેક સ્થાનો પર વધી. તે દેવો ઉચ્ચ મનાતા સમાજના દેવોનું રૂપ અને ચરિત્ર પામ્યા. વિષ્ણુ-કૃષ્ણરૂપ શ્રીવિઠ્ઠલ બન્યા. મૈલારાનો શિવરૂપ મલ્હારી અને અનેક સ્થાનો પર વીરભદ્રનો બિરોબા બન્યો. વીરશૈવ ધર્મના પ્રભાવકાળમાં જ્યારે ધનગરોના સમૂહો વીરશૈવ બન્યા, ત્યારે તેમનો બિરપ્પા શિવપરિવારના વીરભદ્ર દેવનું સ્વરૂપ પામ્યો.
ઉત્તર કર્ણાટકના યડૂર ખાતે આવેલું વીરભદ્રનું જાગૃત અને પ્રસિદ્ધ ક્ષેત્ર મૂળ બિરોબાનું સ્થાન છે, જ્યારે વિજયનગર સામ્રાજ્યના ઉત્તરકાળમાં નિર્માણ પામેલું, સ્થાપત્ય અને મૂર્તિશિલ્પ બંને દૃષ્ટિએ વિશ્વભરમાં પ્રસિદ્ધ લેપાક્ષીનું વીરભદ્ર મંદિર મૂળ બિરોબાનું સ્થાન છે. આ બિરોબાની જન્મકથા તેમજ માહાત્મ્યનું વર્ણન ‘શ્રી વિઠ્ઠલ બિરદેવ માહાત્મ્ય’ ગ્રંથમાં કરવામાં આવ્યું છે. ‘સુંબરાન માંડિલં’ નામની ધનગરી ઓવીઓ દ્વારા ગવાતી આખ્યાયિકાઓના આધારે દત્તાત્રય બોરગાવે અને વિઠ્ઠલ ઓમાપુજારી નામના બિરોબા ભક્તોએ આ ગ્રંથની રચના કરી છે. તેમાં એવી આખ્યાયિકા કહેવામાં આવી છે કે દક્ષયજ્ઞના સમયે
શંકરનું અપમાન થતાં દાક્ષાયણી એટલે કે પાર્વતીએ આત્મદહન કર્યું. તેથી ક્રોધિત થયેલા શંકરે જટા પછાડી અને તેમાંથી વીરભદ્રનો જન્મ થયો. વીરભદ્રએ દક્ષનું ધડ ઉડાવી દીધું. તે સમયે દક્ષપત્નીએ વીરભદ્રની કરુણા યાચી. પોતાના પતિને જીવંત કરવાની યાચના તેણે કરી. તેને કેવી રીતે જીવંત કરવું તે વિચારતી વખતે વીરભદ્રને નજીકમાં ઘેટાં ચરાવતો એક ધનગર દેખાયો. તેણે ઘેટાંનું માથું દક્ષના ધડ પર લગાવવાનું નક્કી કર્યું. તે સમયે ધનગરે વીરભદ્રની પ્રાર્થના કરી, ‘આપ શ્રેષ્ઠ કુળમાં અવતાર લીધો હોવાથી દક્ષ જેવા શિવનિંદકો પોતાને મહાન સમજે છે. આપ અમારા હીન કુળમાં અવતાર લો અને શિવનિંદકો તથા દુષ્ટોનો સંહાર કરો.’ ત્યારે વીરભદ્રએ તેને કહ્યું કે કળિયુગમાં હું ધનગરકુળમાં જન્મ લઈશ.
આગળ નારદપુરમાં રાજા ધ્રુવાઈતની કન્યા ગંગાસૂરવંતી (ગંગા-સરસ્વતી)ના ગર્ભે વીરભદ્ર એટલે કે બિરદેવે જન્મ લીધો. પરંતુ તે પુત્ર માતા પાસે રહી શક્યો નહીં. નદીના શાપને કારણે તેને વનમાં એક પારણામાં મૂકી દેવો પડ્યો. તે શાપની આખ્યાયિકા એવી છે કે પોતાની કન્યા લગ્ન
થયા વિના ગર્ભવતી રહી છે, આ કારણે ગંગાસૂરવંતીના પિતાએ તેના ભોજનમાં ઝેર ભેળવ્યું. પરંતુ ગર્ભમાં રહેલા બિરોબાએ માતાને ઝેરથી બચાવ્યા, પણ વધેલું અન્ન સૂરવંતીની દાસીએ નદીમાં નાખ્યું, તેથી જળચર જીવો મૃત્યુ પામ્યા. ‘મારા બાળકોને તે માર્યા તેથી તારો પુત્ર જન્મશે ત્યારે તારાથી દૂર રહેશે,’ એવો નદીએ શાપ આપ્યો. તેથી બિરોબાને અરણ્યમાં પારણામાં રાખવામાં આવ્યા. ત્યાં એકવ્વા અને તેની નાની બહેને તે બાળકને પોતાનો ભાઈ માન્યો અને ચિંચલી લઈ જઈને તેનો ઉછેર કર્યો. અક્કા એટલે બહેન, તે માતા બની તેથી એકવ્વાને માયક્કા નામ મળ્યું. બેલગામ નજીક ચિંચલી ખાતે તેમનું મંદિર છે. આગળ કેટલાક વર્ષો પછી બિરોબાના લગ્ન તેની મામેબહેન સાથે થયા, પણ તે સંસારમાં રમ્યા નહીં. તેણે તપસ્યા કરી અને વિઠ્ઠલને ભાઈના રૂપમાં બોલાવ્યા. ધનગરોને ત્રાસ આપતા દૈત્યોનો આ બંનેએ મળીને નાશ કર્યો.
દેવના અહીંના સ્થાન વિશે આખ્યાયિકા એવી છે કે કર્ણાટકમાંથી ઢાલગાવના ડુંગર પર બિરોબા આવ્યા ત્યારે ડુંગર પરથી તેમણે દક્ષિણ તરફ જોયું
ત્યારે તેમને માયક્કા દેવી અને કૃષ્ણાનદી દેખાઈ. જ્યારે ઉત્તરમાં ચંદ્રભાગા દેખાઈ. તેથી દેવને આ સ્થાન ખૂબ ગમ્યું અને તે ડુંગર પર બિરાજમાન થયા. પછી ભક્તો માટે દેવ ડુંગર પરથી વનમાં આવ્યા.
આરેવાડી, બિલગાવ અને નાગજ એમ ત્રણ ગામોની સીમા પર વિશાળ જગ્યામાં આ દેવસ્થાન આવેલું છે. મંદિરની આસપાસની દીવાલના પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિર તરફ આવતા એક સ્તંભ આવે છે. આ સ્તંભ પર અખંડ દીવો પ્રજ્વલિત રહે છે. ભક્તો દ્વારા આ દીવામાં નવસપૂર્તિ પછી તેલ ચઢાવવાની પ્રથા છે. અહીંથી આગળ મુખ્ય મંદિરની સામેની જગ્યામાં નંદીમંડપ છે. તેમાં નંદીની પાછળ બે અશ્વ, આગળ બે ઘેટાંની સાથે જ કેટલીક નાની-મોટી શિવપિંડીઓ છે. મંદિર સામે એક વટવૃક્ષ છે. બિરોબાના દર્શન માટે આવેલા ભક્તો આ વૃક્ષની પ્રથમ પૂજા કરીને પછી મંદિરમાં દર્શન માટે જાય છે. સભામંડપ અને તેની નીચે (પાતાળસ્વરૂપ) ગર્ભગૃહ, એવી આ મંદિરની સંરચના છે. અહીંનો સભામંડપ ખુલ્લા સ્વરૂપનો છે અને તેને ચારેય બાજુથી લાકડાના, પાન-ફૂલોના નક્ષીકામવાળી કમાનો છે. સભામંડપમાંથી કેટલીક
સીડીઓ ઉતરીને ગર્ભગૃહમાં આવવું પડે છે.
અહીંના બિરોબા જાગૃત દેવ હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. આ ગર્ભગૃહમાં સિંદૂર લગાવેલા ગોપાના, સૂર્યાબા અને બિરોબા એમ ત્રણ દેવો છે. તેમના હાર, આંખો, મૂછો, તિલક બધું ચાંદીમાં છે અને તેમના માથા પર પણ ચાંદીના નાગ છે. પાછળની બાજુએ શેષનાગની આકૃતિવાળો ચાંદીનો પતરો લગાવેલો છે. ગર્ભગૃહના ઉપરના ભાગમાં કાળા પથ્થરની બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને મહેશની મૂર્તિઓ છે. બિરોબાની જમણી બાજુએ ભક્ત સૂર્યાબા અને પેલી બાજુએ બહેન માયક્કાના પણ મંદિરો છે. આ ઉપરાંત મંદિર પરિસરમાં બિરોબાની પત્ની કામાદેવીનું પણ મંદિર છે. ધનગરી ઓવી પ્રકારમાં બિરોબા અને તેમની માતા સુરવંતીના જન્મની કથા કહેવામાં આવે છે. સાથે જ પત્ની કામાદેવી અને બહેન માયક્કા વિશે ગીતો દ્વારા કથા કહેવામાં આવે છે.
બિરોબા મંદિરમાં ચૈત્ર મહિનામાં મોટી યાત્રા યોજાય છે. યાત્રાના પહેલા દિવસે દેવને ગોળનો નૈવેદ્ય હોય છે. ગુડી પડવા પહેલા પાંચમા દિવસે એટલે
પંચમીના દિવસે તાસગાંવથી માનાનો પરંપરાગત ગોળનો નૈવેદ્ય આવે છે. ષષ્ઠીના દિવસે સાર્વજનિક ગોળનો નૈવેદ્ય હોય છે. સપ્તમીના દિવસે બકરાનો બલિ આપીને તે માંસાહારી નૈવેદ્ય બિરોબાના ભક્ત સૂર્યાબાને ચઢાવવામાં આવે છે. એવું કહેવાય છે કે બિરોબા લિંગાયત હતા. તેથી તેમને માંસાહારનો નૈવેદ્ય હોતો નથી. પરંતુ સૂર્યાબાને માંસાહાર ચાલે છે, તેથી આ નૈવેદ્ય ફક્ત સૂર્યાબાને જ ચઢાવવામાં આવે છે. આ પાછળ પણ એક આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે. જ્યારે વીરભદ્રએ ઘેટાનું માથું કાપીને તે દક્ષ રાજાને લગાવવા માટે મહાદેવને આપ્યું, ત્યારે તે ભરવાડે પૂછ્યું કે હવે હું આ ઘેટાના શરીરનું શું કરું? તેના પર તેને કહેવામાં આવ્યું કે મારા રાક્ષસોની ભૂખ શાંત કરવા માટે તેમને ઘેટાનું શરીર ખાવા આપ. ત્યારથી આ બલિની પ્રથા અહીં ચાલુ હોવાનું કહેવાય છે.
યાત્રા દરમિયાન રાત્રે બિરોબા પાલખીનું મંદિરમાંથી પ્રસ્થાન થાય છે. પરોઢ થાય ત્યાં સુધી આ પાલખીની મંદિરની આસપાસ પ્રદક્ષિણા થાય છે અને પરોઢે પાલખી મંદિરમાં પાછી ફરે છે. નવરાત્રીમાં ઘટસ્થાપનાથી લઈને દશેરા સુધી આ જ પ્રકારના પાલખી ઉત્સવનું આયોજન કરવામાં આવે છે. યાત્રાના સમયે અહીં મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે. આ સમયે ધનગર સમાજના પરંપરાગત વાદ્યો, નૃત્ય અને લોકકલાઓનું પ્રદર્શન કરવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત દર રવિવારે અને અમાસના દિવસે હજારો ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કવઠે મહાકાળથી ૨૫ કિમી, જ્યારે સાંગલીથી ૬૦ કિમીના અંતરે
- કવઠે મહાકાળ અને ખાનાપુરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા
बिरோபா கோவில்
ஆரேவடி, தாலுகா. கவ்தே மகான்காள், மாவட்டம். சாங்லி

சாங்லி மாவட்டத்தில் வறண்ட பகுதியான கவ்தே மகான்காள் தாலுகாவில், தன்கர் சமூகத்தின் குலதெய்வமாகப் போற்றப்படும் பிரசித்தி பெற்ற பிரோபா கோவில் உள்ளது. இந்தக் கோவில் மிகவும் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் கடவுள் என்ற புகழால், லட்சக்கணக்கான பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாக இது விளங்குகிறது. சித்திரை மாத சுக்ல சஷ்டி அன்று, பண்டாராவின் தாராளமான விநியோகத்துடனும், தன்கரி டோல்-கைத்தாளங்களின் முழக்கத்துடனும் இங்கு நடைபெறும் பிரோபா யாத்திரை ஒரு பெரிய திருவிழாவாகும். இந்த யாத்திரையில் மூன்று லட்சத்திற்கும் அதிகமான பக்தர்கள் கலந்துகொள்கிறார்கள். பிரோபாவின் வனமாகப் புகழ்பெற்ற இந்த இடம் மூன்று கிராமங்களின் எல்லைகளில் அமைந்துள்ளது.
தன்கர் சமூகத்தின் ஆராதனை தெய்வமாகவும், பதினெட்டு சாதிகளைச் சேர்ந்த மக்களின் நம்பிக்கைக்குரியவராகவும் விளங்கும் பிரோபா, பிரதேவ், விருபா, விரோபா, பிரப்பா அல்லது விருபா, வீரன்ணா போன்ற பெயர்களாலும் அறியப்படுகிறார். ‘ஸ்ரீ விட்டல் பிரதேவ் மகாத்மியம் கதாசார்’ என்ற நூலின் முன்னுரையில், சிறந்த ஆராய்ச்சியாளர் ரா. சி. டேரே கூறுகிறார், தெற்கில் பல
புகழ்பெற்ற ராஜகுலங்கள் கவாலி-தன்கர் சமூகத்திலிருந்து தோன்றியுள்ளன. இந்த ராஜகுலங்களின் முயற்சியால், அவர்களின் மூல தெய்வங்களின் மகிமை பல இடங்களில் அதிகரித்தது. அந்த தெய்வங்கள் உயர்வாகக் கருதப்படும் சமூகங்களின் தெய்வங்களின் வடிவத்தையும் குணாதிசயங்களையும் பெற்றன. விஷ்ணு-கிருஷ்ண வடிவத்தில் ஸ்ரீ விட்டல் ஆனார். மைலாராவின் சிவ வடிவத்தில் மல்ஹாரி ஆனார், மேலும் பல இடங்களில் வீரபத்ரர் பிரோபா ஆனார். வீரசைவ மதத்தின் செல்வாக்கு காலத்தில், தன்கர் சமூகங்கள் வீரசைவமாக மாறியபோது, அவர்களின் பிரப்பா சிவ குடும்பத்தைச் சேர்ந்த வீரபத்ரர் என்ற தெய்வத்தின் வடிவத்தைப் பெற்றார்.
வட கர்நாடகாவில் உள்ள யடூர் என்ற இடத்தில் அமைந்துள்ள வீரபத்ரரின் விழித்திருக்கும்-புகழ்பெற்ற தலம் மூலத்தில் பிரோபாவின் இடமாகும், அதேசமயம் விஜயநகர சாம்ராஜ்யத்தின் பிற்பகுதியில் கட்டப்பட்ட, கட்டிடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலை ஆகிய இரண்டிலும் உலகப் புகழ்பெற்ற லேபாக்ஷியின் வீரபத்ரர் கோவில் மூலத்தில் பிரோபாவின் இடமாகும். இந்த பிரோபாவின் பிறப்புக் கதை மற்றும் மகிமை ‘ஸ்ரீ விட்டல் பிரதேவ் மகாத்மியம்’ என்ற நூலில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ‘சும்பரான் மாண்டிலம்’ என்ற தன்கரி ஓவி பாடல்களில் பாடப்படும் கதைகளின் அடிப்படையில், தத்தாத்ரேய போர்காவே மற்றும் விட்டல் ஓமாபூஜாரி ஆகிய பிரோபா பக்தர்கள் இந்த நூலை எழுதியுள்ளனர். அதில் ஒரு ஐதீகம் கூறப்படுகிறது, தக்ஷ யாகத்தின் போது
சங்கரர் அவமதிக்கப்பட்டதால், தாக்ஷாயணி அதாவது பார்வதி தீக்குளித்தாள். இதனால் கோபமடைந்த சங்கரர் தனது சடையைப் பிடுங்க, அதிலிருந்து வீரபத்ரர் பிறந்தார். வீரபத்ரர் தக்ஷனின் தலையை வெட்டினார். அப்போது தக்ஷனின் மனைவி வீரபத்ரரிடம் கருணை காட்டும்படி வேண்டினாள். தனது கணவரை உயிர்ப்பிக்குமாறு அவள் யாசித்தாள். அவரை எப்படி உயிர்ப்பிப்பது என்று யோசித்தபோது, வீரபத்ரர் அருகில் ஆடுகளை மேய்த்துக் கொண்டிருந்த ஒரு தன்கரைக் கண்டார். அவர் ஆட்டின் தலையை தக்ஷனின் உடலுடன் இணைக்க முடிவு செய்தார். அப்போது தன்கர் வீரபத்ரரிடம் பிரார்த்தனை செய்தார், ‘நீங்கள் உயர்ந்த குலத்தில் அவதரித்ததால், தக்ஷன் போன்ற சிவ நிந்தகர்கள் தங்களை உயர்ந்தவர்களாகக் கருதுகிறார்கள். நீங்கள் எங்கள் தாழ்ந்த குலத்தில் அவதரித்து, சிவ நிந்தகர்களையும் துஷ்டர்களையும் அழிக்க வேண்டும்.’ அப்போது வீரபத்ரர் அவரிடம், கலியுகத்தில் நான் தன்கர் குலத்தில் பிறப்பேன் என்று கூறினார்.
பின்னர் நாரதபுரத்தில் மன்னர் துருவாயித்தின் மகள் கங்காசூரவந்தி (கங்கா-சரஸ்வதி) வயிற்றில் வீரபத்ரர் அதாவது பிரதேவர் பிறந்தார். ஆனால் அந்த மகன் தாயுடன் இருக்க முடியவில்லை. ஆற்றின் சாபத்தால், அவர் காட்டில் ஒரு தொட்டிலில் வைக்கப்பட வேண்டியிருந்தது. அந்த சாபத்தின் ஐதீகம் என்னவென்றால், தனது மகள் திருமணம்
ஆகாமலேயே கர்ப்பமாகிவிட்டாள் என்ற காரணத்தால், கங்காசூரவந்தியின் தந்தை அவளது உணவில் விஷம் கலந்தார். ஆனால் கருவில் இருந்த பிரோபா தாயை விஷத்திலிருந்து காப்பாற்றினார், ஆனால் மீதமுள்ள உணவை சூரவந்தியின் பணிப்பெண் ஆற்றில் வீசினாள், இதனால் நீர்வாழ் உயிரினங்கள் இறந்தன. ‘என் குழந்தைகளை நீ கொன்றதால், உன் மகன் பிறந்தால் உன்னை விட்டு விலகி இருப்பான்’ என்று நதி சாபமிட்டது. இதனால் பிரோபா காட்டில் தொட்டிலில் வைக்கப்பட்டார். அங்கு ஏக்வா மற்றும் அவளது இளைய சகோதரி அந்த குழந்தையை தங்கள் சகோதரனாகக் கருதி, சிஞ்சலிக்கு அழைத்துச் சென்று வளர்த்தனர். அக்கா என்றால் சகோதரி, அவள் தாயானதால் ஏக்வாவுக்கு மாயக்கா என்று பெயர் வந்தது. பெல்காமுக்கு அருகில் சிஞ்சலியில் அவளது கோவில் உள்ளது. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பிரோபா தனது மாமன் மகளை மணந்தார், ஆனால் அவர் குடும்ப வாழ்க்கையில் ஈடுபடவில்லை. அவர் தவம் செய்து விட்டலை சகோதரனாக அழைத்தார். தன்கர்களுக்கு தொல்லை கொடுத்த அசுரர்களை இருவரும் சேர்ந்து அழித்தனர்.
இங்குள்ள தெய்வத்தின் இருப்பிடம் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், கர்நாடகாவிலிருந்து டால்காவ் மலையில் பிரோபா வந்தபோது, மலையிலிருந்து தெற்கு நோக்கிப் பார்த்தபோது
அவருக்கு மாயக்கா தேவி மற்றும் கிருஷ்ணா நதி தெரிந்தன. வடக்கில் சந்திரபாகா தெரிந்தது. இதனால் இந்த இடம் தெய்வத்திற்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது, அவர் மலையில் அமர்ந்தார். பின்னர் பக்தர்களுக்காக தெய்வம் மலையிலிருந்து வனத்திற்கு வந்தது.
ஆரேவாடி, பில்காவ் மற்றும் நாகஜ் ஆகிய மூன்று கிராமங்களின் எல்லையில் ஒரு விசாலமான இடத்தில் இந்த கோவில் அமைந்துள்ளது. கோவிலைச் சுற்றியுள்ள மதில் சுவரில் உள்ள நுழைவாயிலிலிருந்து கோவிலுக்கு வரும்போது ஒரு தூண் உள்ளது. இந்த தூணில் ஒரு அணையாத விளக்கு எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. பக்தர்கள் தங்கள் வேண்டுதல்கள் நிறைவேறிய பிறகு இந்த விளக்கில் எண்ணெய் ஊற்றும் வழக்கம் உள்ளது. இங்கிருந்து பிரதான கோவிலின் முன் உள்ள இடத்தில் நந்தி மண்டபம் உள்ளது. அதில் நந்திக்குப் பின்னால் இரண்டு குதிரைகள், முன்னால் இரண்டு ஆடுகள், அத்துடன் சில சிறிய மற்றும் பெரிய சிவலிங்கங்கள் உள்ளன. கோவிலின் முன் ஒரு ஆலமரம் உள்ளது. பிரோபாவை தரிசிக்க வரும் பக்தர்கள் முதலில் இந்த மரத்தை பூஜித்துவிட்டு, பின்னர் கோவிலுக்குள் தரிசனத்திற்காக செல்கிறார்கள். சபா மண்டபம் மற்றும் அதற்கு கீழே (பாதாள வடிவம்) கர்ப்பகிரகம், இதுதான் இந்த கோவிலின் அமைப்பு. இங்குள்ள சபா மண்டபம் திறந்தவெளியாக உள்ளது, மேலும் நான்கு பக்கங்களிலும் மரத்தாலான, இலைகள் மற்றும் பூக்களின் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய வளைவுகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்திலிருந்து சில
படிகள் இறங்கி கர்ப்பகிரகத்திற்கு வர வேண்டும்.
இங்குள்ள பிரோபா ஒரு விழித்திருக்கும் தெய்வம் என்று பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இந்த கர்ப்பகிரகத்தில் குங்குமம் பூசப்பட்ட கோபானா, சூர்யாபா மற்றும் பிரோபா என மூன்று தெய்வங்கள் உள்ளன. அவர்களின் மாலைகள், கண்கள், மீசைகள், திலகம் அனைத்தும் வெள்ளியில் உள்ளன, மேலும் அவர்களின் தலையில் வெள்ளி நாகங்களும் உள்ளன. பின்புறத்தில் சேஷநாகத்தின் உருவம் பொறிக்கப்பட்ட வெள்ளி தகடு பொருத்தப்பட்டுள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் மேல் பகுதியில் கருங்கல்லால் ஆன பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேஷ் சிலைகள் உள்ளன. பிரோபாவின் வலதுபுறத்தில் பக்த சூர்யாபா மற்றும் மறுபுறம் சகோதரி மாயக்கா ஆகியோரின் கோவில்களும் உள்ளன. இது தவிர, கோவில் வளாகத்தில் பிரோபாவின் மனைவி காமதேவியின் கோவிலும் உள்ளது. தன்கரி ஓவி வகைப் பாடல்களில் பிரோபா மற்றும் அவரது தாய் சூரவந்தி ஆகியோரின் பிறப்புக் கதை கூறப்படுகிறது. அத்துடன் மனைவி காமதேவி மற்றும் சகோதரி மாயக்கா பற்றிய கதைகளும் பாடல்கள் மூலம் கூறப்படுகின்றன.
பிரோபா கோவிலில் சித்திரை மாதத்தில் பெரிய யாத்திரை நடைபெறுகிறது. யாத்திரையின் முதல் நாளில் தெய்வத்திற்கு இனிப்பு நைவேத்தியம் செய்யப்படுகிறது. குடீ பாடவாவுக்கு ஐந்து நாட்களுக்கு முன்பு அதாவது
பஞ்சமி அன்று, தாச்காவ் கிராமத்திலிருந்து பாரம்பரியமான இனிப்பு நைவேத்தியம் மரியாதையுடன் கொண்டுவரப்படுகிறது. சஷ்டி அன்று, பொதுவான இனிப்பு நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. சப்தமி அன்று, ஆடு பலியிடப்பட்டு, அந்த அசைவ நைவேத்தியம் பிரோபாவின் பக்தரான சூர்யாபாலாவுக்கு படைக்கப்படுகிறது. பிரோபா லிங்காயத் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, அவருக்கு அசைவ நைவேத்தியம் படைக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் சூர்யாபாலா அசைவ உணவை ஏற்றுக்கொள்வதால், இந்த நைவேத்தியம் சூர்யாபாலாவுக்கு மட்டுமே படைக்கப்படுகிறது. இதற்குப் பின்னாலும் ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது. வீரபத்திரர் ஆட்டின் தலையை வெட்டி, அதை தக்ஷ ராஜாவுக்குப் பொருத்துமாறு மகாதேவரிடம் கொடுத்தபோது, அந்த இடையன், “இப்போது இந்த ஆட்டின் உடலை நான் என்ன செய்வது?” என்று கேட்டான். அதற்கு, “என் அரக்கர்களின் பசியைப் போக்க, அவர்களுக்கு ஆட்டின் உடலைக் கொடு” என்று அவனுக்குச் சொல்லப்பட்டது. அப்போதிருந்து, இந்த பலி சடங்கு இங்கு தொடங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
யாத்திரை காலத்தில், இரவில் பிரோபா பல்லக்கு கோயிலில் இருந்து புறப்படுகிறது. விடியும் வரை இந்தப் பல்லக்கு கோயிலைச் சுற்றி வலம் வருகிறது, விடியற்காலையில் பல்லக்கு கோயிலுக்குத் திரும்புகிறது. நவராத்திரியில், கடஸ்தாபனம் முதல் தசரா வரை இதேபோன்ற பல்லக்கு விழா ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. யாத்திரை சமயத்தில், ஏராளமான பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். இந்த நேரத்தில், தனகர் சமூகத்தின் பாரம்பரிய இசைக்கருவிகள், நடனங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புற கலைகள் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இது தவிர, ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் மற்றும் அமாவாசை அன்றும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கவ்தே மகாகாள் இருந்து சுமார் ௨௫ கி.மீ தூரத்திலும், சாங்லியில் இருந்து ௬௦ கி.மீ தூரத்திலும் உள்ளது.
- கவ்தே மகாகாள் மற்றும் கானாபூர் ஆகிய இடங்களில் இருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி உள்ளது.
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்.
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது.
బిరోబా మందిరం
ఆరేవాడి, తా. కవఠే మహాంకాళ్, జి. సాంగ్లీ

సాంగ్లీ జిల్లాలోని కవఠే మహాంకాళ్ తాలూకా, ఒక కరువు ప్రాంతం, ఇక్కడ ధంగర్ సమాజానికి కులదైవంగా పూజలందుకుంటున్న బిరోబా ప్రసిద్ధ దేవాలయం ఉంది. ఈ దేవాలయం చాలా ప్రాచీనమైనదని చెబుతారు. కోరిన కోర్కెలు తీర్చే దేవుడిగా ప్రసిద్ధి చెందడం వల్ల లక్షలాది భక్తులకు ఇది శ్రద్ధా కేంద్రం. చైత్ర శుద్ధ షష్ఠి నాడు, భండారా (పసుపు) ఉదారంగా చల్లుతూ, ధంగరీ ఢోల్-కైతాళ్ (డోలు-తాళాలు) నినాదాలతో ఇక్కడ జరిగే బిరోబా జాతర ఒక పెద్ద ఉత్సవం. ఈ జాతరకు మూడు లక్షల మందికి పైగా భక్తులు హాజరవుతారు. బిరోబా వనం అని ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ ప్రదేశం మూడు గ్రామాల సరిహద్దుల్లో ఉంది.
ధంగర్ సమాజానికి ఆరాధ్యదైవం, అష్టాదశ వర్ణాల ప్రజలకు శ్రద్ధా కేంద్రమైన బిరోబాను బిర్దేవ్, విరుబా, విరోబా, బిరప్ప లేదా విరూపా, వీరణ్ణ అనే పేర్లతో కూడా పిలుస్తారు. ‘శ్రీ విఠ్ఠల్ బిర్దేవ్ మాహాత్మ్య కథాసార్’ అనే గ్రంథం యొక్క ప్రస్తావనలో గొప్ప పరిశోధకుడు రా. చిం. ఢేరే ఇలా చెబుతారు: దక్షిణ భారతదేశంలోని అనేక
ప్రసిద్ధ రాజవంశాలు గవళి-ధంగర్ సమాజం నుండి ఉద్భవించాయి. ఈ రాజవంశాల చొరవతో, వారి మూల దైవాల వైభవం అనేక స్థానాల్లో పెరిగింది. ఆ దేవతలు ఉన్నత సమాజంలోని దేవతల రూపం మరియు చరిత్రను పొందారు. విష్ణు-కృష్ణ రూపంలో శ్రీ విఠ్ఠల్ అయ్యాడు. మైలార శివ రూపంలో మల్హారి అయ్యాడు మరియు అనేక స్థానాల్లో వీరభద్రుడు బిరోబా అయ్యాడు. వీరశైవ ధర్మ ప్రభావ కాలంలో ధంగర్ సమూహాలు వీరశైవులుగా మారినప్పుడు, వారి బిరప్ప శివ పరివారంలోని వీరభద్రుని రూపాన్ని పొందాడు.
ఉత్తర కర్ణాటకలోని యడూర్ వద్ద ఉన్న వీరభద్రుని జాగృత-ప్రసిద్ధ క్షేత్రం మూల బిరోబా స్థానం, అయితే విజయనగర సామ్రాజ్యం యొక్క ఉత్తర భాగంలో నిర్మించబడిన, శిల్పకళ మరియు శిల్పకళా దృక్పథం నుండి ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రసిద్ధి చెందిన లేపాక్షి వీరభద్ర ఆలయం మూల బిరోబా స్థానం. ఈ బిరోబా యొక్క జన్మకథ మరియు మాహాత్మ్యం ‘శ్రీ విఠ్ఠల్ బిర్దేవ్ మాహాత్మ్య’ అనే గ్రంథంలో వర్ణించబడ్డాయి. ‘సుంబరాన్ మాండిలం’ అనే ధంగరీ ఓవీల ద్వారా గానం చేయబడే ఆఖ్యానాల ఆధారంగా దత్తాత్రయ్ బోర్గావే మరియు విఠ్ఠల్ ఓమాపుజారి అనే బిరోబా భక్తులు ఈ గ్రంథాన్ని రచించారు. అందులో ఇలాంటి ఆఖ్యానం చెప్పబడింది: దక్ష యజ్ఞం సమయంలో
శంకరుని అవమానించినందున దాక్షాయణి అంటే పార్వతి ఆత్మదహనం చేసుకుంది. దానితో కోపించిన శంకరుడు తన జటలను నేలకేసి కొట్టగా, దాని నుండి వీరభద్రుడు జన్మించాడు. వీరభద్రుడు దక్షుని శిరస్సును ఖండించాడు. ఆ సమయంలో దక్షపత్ని వీరభద్రుని కరుణించమని వేడుకుంది. తన భర్తను తిరిగి బ్రతికించమని ఆమె ప్రార్థించింది. అతన్ని ఎలా బ్రతికించాలో ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, వీరభద్రునికి సమీపంలో గొర్రెలను మేపుతున్న ఒక ధంగర్ కనిపించాడు. అతను గొర్రె తలను దక్షుని మొండానికి అమర్చాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. ఆ సమయంలో ధంగర్ వీరభద్రుని ప్రార్థించాడు, ‘మీరు శ్రేష్ఠ కులంలో అవతరించారు కాబట్టి దక్షుని వంటి శివనిందకులు తమను తాము గొప్పగా భావిస్తారు. మీరు మా హీన కులంలో అవతరించి శివనిందకులను మరియు దుష్టులను సంహరించండి.’ అప్పుడు వీరభద్రుడు అతనికి ఇలా చెప్పాడు: కలియుగంలో నేను ధంగర్ కులంలో జన్మిస్తాను.
తరువాత నారదపుర రాజు ధ్రువాయిత్ కుమార్తె గంగాసూరవంతి (గంగా-సరస్వతి) గర్భంలో వీరభద్రుడు అంటే బిర్దేవుడు జన్మించాడు. అయితే ఆ కుమారుడు తల్లి వద్ద ఉండలేకపోయాడు. నది శాపం కారణంగా అతన్ని అడవిలో ఒక ఊయలలో ఉంచవలసి వచ్చింది. ఆ శాపం యొక్క ఆఖ్యానం ఇలా: తన కుమార్తె వివాహం
కాకుండా గర్భవతి అయిందని, ఈ కారణంతో గంగాసూరవంతి తండ్రి ఆమె ఆహారంలో విషం కలిపాడు. కానీ గర్భంలో ఉన్న బిరోబాలు తల్లిని విషం నుండి రక్షించారు, అయితే మిగిలిన ఆహారాన్ని సూరవంతి దాసి నదిలో పారవేసింది, దానివల్ల జలచరాలు మరణించాయి. నా పిల్లలను నువ్వు చంపావు కాబట్టి నీ కొడుకు పుట్టగానే నీ నుండి దూరంగా ఉంటాడు అని నది శాపం ఇచ్చింది. అందువల్ల బిరోబాను అరణ్యంలో ఊయలలో ఉంచారు. అక్కడ ఎక్క్వా మరియు ఆమె చిన్న చెల్లెలు ఆ బిడ్డను తమ సోదరుడిగా భావించి, చిंचలికి తీసుకువెళ్లి పెంచారు. అక్క అంటే సోదరి, ఆమె తల్లి అయింది కాబట్టి ఎక్క్వాకు మాయక్కా అనే పేరు వచ్చింది. బెల్గాం దగ్గర చించలిలో ఆమె ఆలయం ఉంది. కొన్ని సంవత్సరాల తరువాత బిరోబా తన మేనమామ కుమార్తెను వివాహం చేసుకున్నాడు, కానీ అతను సంసారంలో రమించలేదు. అతను తపస్సు చేసి విఠ్ఠలుడిని సోదరుడి రూపంలో పిలిచాడు. ధంగర్లను బాధపెడుతున్న రాక్షసులను ఈ ఇద్దరూ కలిసి నాశనం చేశారు.
దేవుని ఇక్కడి స్థానం గురించి ఆఖ్యానం ఇలా: కర్ణాటక నుండి ఢాల్గావ్ కొండపైకి బిరోబా వచ్చినప్పుడు, కొండపై నుండి అతను దక్షిణం వైపు చూసినప్పుడు
అతనికి మాయక్కా దేవి మరియు కృష్ణానది కనిపించాయి. ఉత్తరం వైపు చంద్రభాగ కనిపించింది. అందువల్ల దేవునికి ఈ స్థలం చాలా నచ్చింది మరియు అతను కొండపై స్థిరపడ్డాడు. తరువాత భక్తుల కోసం దేవుడు కొండపై నుండి వనంలోకి వచ్చాడు.
ఆరేవాడి, బిల్గావ్ మరియు నాగజ్ అనే మూడు గ్రామాల సరిహద్దులో విశాలమైన ప్రదేశంలో ఈ దేవాలయం ఉంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న ప్రాకార గోడలోని ప్రవేశద్వారం నుండి ఆలయం వైపు వెళ్లేటప్పుడు ఒక స్తంభం ఉంటుంది. ఈ స్తంభంపై అఖండ దీపం వెలుగుతూ ఉంటుంది. భక్తులు తమ కోరికలు నెరవేరిన తర్వాత ఈ దీపంలో నూనె పోసే ఆచారం ఉంది. ఇక్కడ నుండి ప్రధాన ఆలయం ముందున్న ప్రదేశంలో నంది మండపం ఉంది. అందులో నంది వెనుక రెండు అశ్వాలు, ముందు రెండు గొర్రెలు, వాటితో పాటు కొన్ని చిన్న-పెద్ద శివలింగాలు ఉన్నాయి. ఆలయం ముందు ఒక వటవృక్షం ఉంది. బిరోబా దర్శనానికి వచ్చిన భక్తులు ముందుగా ఈ వృక్షాన్ని పూజించి, ఆపై ఆలయంలో దర్శనానికి వెళ్తారు. సభామండపం మరియు దాని కింద (పాతాళ స్వరూపం) గర్భగుడి, ఈ ఆలయం యొక్క నిర్మాణం. ఇక్కడి సభామండపం బహిరంగంగా ఉంటుంది మరియు దీనికి నాలుగు వైపులా చెక్కతో, ఆకులు మరియు పువ్వుల నగిషీలు ఉన్న కమానులు ఉన్నాయి. సభామండపం నుండి కొన్ని
మెట్లు దిగి గర్భగుడిలోకి రావాలి.
ఇక్కడి బిరోబా ఒక జాగృత దైవం అని భక్తుల నమ్మకం. ఈ గర్భగుడిలో సింధూరం పూసిన గోపానా, సూర్యాబా మరియు బిరోబా అనే ముగ్గురు దేవతలు ఉన్నారు. వారి మాలలు, కళ్ళు, మీసాలు, తిలకం అన్నీ వెండితో ఉన్నాయి మరియు వారి తలపై కూడా వెండి నాగులు ఉన్నాయి. వెనుక వైపు శేషనాగు ఆకృతి ఉన్న వెండి పత్రాన్ని అమర్చారు. గర్భగుడి పైభాగంలో నల్లరాతితో చేసిన బ్రహ్మ, విష్ణు మరియు మహేశ్వరుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. బిరోబా కుడి వైపున భక్తుడు సూర్యాబా మరియు అవతల సోదరి మాయక్కా ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఇవి కాకుండా ఆలయ ప్రాంగణంలో బిరోబా భార్య కామాదేవి ఆలయం కూడా ఉంది. ధంగరీ ఓవీ రకంలో బిరోబా మరియు అతని తల్లి సూరవంతి జన్మ కథ చెప్పబడుతుంది. వాటితో పాటు భార్య కామాదేవి మరియు సోదరి మాయక్కా గురించి పాటల ద్వారా కథలు చెప్పబడతాయి.
బిరోబా ఆలయంలో చైత్ర మాసంలో పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. జాతర మొదటి రోజు దేవునికి తీపి నైవేద్యం ఉంటుంది. గుడి పడ్వాకు ఐదవ రోజు ముందు అంటే
పంచమి నాడు, తాసగావ్ నుండి సాంప్రదాయకమైన, గౌరవనీయమైన తీపి నైవేద్యం వస్తుంది. షష్ఠి నాడు, సార్వజనిక తీపి నైవేద్యం ఉంటుంది. సప్తమి నాడు, మేకను బలిచ్చి, ఆ మాంసాహార నైవేద్యాన్ని బిరోబా భక్తుడైన సూర్యబాలాకు సమర్పిస్తారు. బిరోబా లింగాయతుడు అని చెబుతారు. అందువల్ల, ఆయనకు మాంసాహార నైవేద్యం ఉండదు. కానీ సూర్యబాలాకు మాంసాహారం ఆమోదయోగ్యం కాబట్టి, ఈ నైవేద్యాన్ని కేవలం సూర్యబాలాకు మాత్రమే సమర్పిస్తారు. దీని వెనుక కూడా ఒక పురాణ కథ ఉంది. వీరభద్రుడు మేక తలను ఖండించి, దానిని దక్షరాజుకు అమర్చడానికి మహాదేవునికి ఇచ్చినప్పుడు, ఆ గొర్రెల కాపరి “ఇప్పుడు ఈ మేక శరీరాన్ని నేను ఏమి చేయాలి?” అని ప్రశ్నించాడు. అప్పుడు అతనికి “నా రాక్షసుల ఆకలిని తీర్చడానికి వారికి మేక శరీరాన్ని తినడానికి ఇవ్వు” అని చెప్పబడింది. అప్పటి నుండి ఈ బలి ఆచారం ఇక్కడ కొనసాగుతోందని చెబుతారు.
యాత్ర సమయంలో రాత్రిపూట బిరోబా పల్లకి ఆలయం నుండి బయలుదేరుతుంది. తెల్లవారుజాము వరకు ఈ పల్లకి ఆలయం చుట్టూ ప్రదక్షిణలు చేస్తుంది మరియు తెల్లవారుజామున పల్లకి ఆలయానికి తిరిగి వస్తుంది. నవరాత్రులలో ఘటస్థాపన నుండి దసరా వరకు ఇలాంటి పల్లకి ఉత్సవాలను నిర్వహిస్తారు. యాత్ర సమయంలో పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు ఇక్కడికి వస్తారు. ఈ సమయంలో ధంగర్ సమాజానికి చెందిన సాంప్రదాయక వాయిద్యాలు, నృత్యాలు మరియు జానపద కళలను ప్రదర్శిస్తారు. దీనితో పాటు, ప్రతి ఆదివారం మరియు అమావాస్య నాడు వేలాది మంది భక్తులు దర్శనం కోసం ఇక్కడికి వస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కవఠే మహాకాంళ్ నుండి ౨౫ కి.మీ., మరియు సాంగ్లీ నుండి ౬౦ కి.మీ. దూరంలో
- కవఠే మహాకాంళ్ మరియు ఖానాపూర్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
ബിരോബ ക്ഷേത്രം
ആരേവാഡി, താലൂക്ക്: കവഠേ മഹാങ്കാൾ, ജില്ല: സാംഗ്ലി

സാംഗ്ലി ജില്ലയിലെ വരണ്ട പ്രദേശമായ കവഠേ മഹാങ്കാൾ താലൂക്കിൽ, ധൻഗർ സമുദായത്തിൻ്റെ കുലദൈവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ബിരോബയുടെ പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ദേവസ്ഥാനമുണ്ട്. ഈ ദേവസ്ഥാനം വളരെ പുരാതനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്ന ദേവൻ എന്ന ഖ്യാതിയുള്ളതുകൊണ്ട് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ ഒരു പുണ്യസ്ഥലമാണിത്. ചൈത്ര ശുദ്ധ ഷഷ്ഠിക്ക് ഭണ്ഡാരത്തിൻ്റെ (മഞ്ഞൾപ്പൊടി) മുക്തമായ ഉധളണിയിലും (വാരിവിതറൽ), ധൻഗരി ധോൽ-കൈതാളങ്ങളുടെ (വാദ്യോപകരണങ്ങൾ) നിനാദത്തിലും ഇവിടെ നടക്കുന്ന ബിരോബയുടെ യാത്ര ഒരു വലിയ ഉത്സവമാണ്. ഈ യാത്രയിൽ മൂന്ന് ലക്ഷത്തിലധികം ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. ബിരോബയുടെ വനം എന്ന് പ്രസിദ്ധമായ ഈ സ്ഥലം മൂന്ന് ഗ്രാമങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ധൻഗർ സമുദായത്തിൻ്റെ ആരാധ്യദൈവവും പതിനെട്ട് പഗഡ് ജാതികളിലെ (വിവിധ ജാതികൾ) ആളുകളുടെ വിശ്വാസകേന്ദ്രവുമായ ബിരോബ, ബിർദേവ്, വിരുബ, വിരോബ, ബിരപ്പ അല്ലെങ്കിൽ വിരൂപ, വീരണ್ಣ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ‘ശ്രീ വിഠ്ഠൽ ബിർദേവ് മാഹാത്മ്യ കഥാസാർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൻ്റെ ആമുഖത്തിൽ മഹാനായ ഗവേഷകൻ രാ. ചിം. ധേരെ പറയുന്നു, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ അനേകം
പ്രശസ്ത രാജകുടുംബങ്ങൾ ഗവളി-ധൻഗർ സമുദായത്തിൽ നിന്ന് ഉദയം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ രാജകുടുംബങ്ങളുടെ മുൻകൈയിൽ അവരുടെ മൂലദൈവങ്ങളുടെ വൈഭവം അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചു. ആ ദേവന്മാർ ഉന്നതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന സമൂഹത്തിലെ ദേവന്മാരുടെ രൂപവും സ്വഭാവവും കൈക്കൊണ്ടു. വിഷ്ണു-കൃഷ്ണരൂപം ശ്രീവിഠ്ഠലനായി. മൈലാരായുടെ ശിവരൂപം മൽഹാരിയായി, അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വീരഭദ്രൻ ബിരോബയായി. വീരശൈവ ധർമ്മത്തിൻ്റെ സ്വാധീനകാലത്ത് ധൻഗർ സമൂഹങ്ങൾ വീരശൈവരായപ്പോൾ, അവരുടെ ബിരപ്പ ശിവപരിവാരത്തിലെ വീരഭദ്രൻ എന്ന ദേവൻ്റെ സ്വരൂപം കൈക്കൊണ്ടു.
ഉത്തര കർണാടകത്തിലെ യഡൂർ എന്ന സ്ഥലത്തുള്ള വീരഭദ്രൻ്റെ ജാഗ്രതയുള്ളതും പ്രസിദ്ധവുമായ ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബിരോബയുടെ ക്ഷേത്രമാണ്. വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഉത്തരപർവ്വത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതും വാസ്തുവിദ്യയിലും ശിൽപ്പകലയിലും ലോകപ്രസിദ്ധവുമായ ലേപാക്ഷിയിലെ വീരഭദ്ര ക്ഷേത്രവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ബിരോബയുടെ ക്ഷേത്രമാണ്. ഈ ബിരോബയുടെ ജനനകഥയും മാഹാത്മ്യവും ‘ശ്രീ വിഠ്ഠൽ ബിർദേവ് മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. ‘സുംബരാൻ മാൻഡിലം’ എന്ന ധൻഗരി ഓവികളിലൂടെ പാടിപ്പോരുന്ന ആഖ്യാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ദത്താത്രയ ബോർഗാവെയും വിഠ്ഠൽ ഓമാപുജാരിയും എന്ന ബിരോബ ഭക്തർ ഈ ഗ്രന്ഥം രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ഇങ്ങനെയൊരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നു: ദക്ഷയജ്ഞത്തിൻ്റെ സമയത്ത്
ശങ്കരനെ അപമാനിച്ചതുകൊണ്ട് ദാക്ഷായണി അതായത് പാർവ്വതി ആത്മഹത്യ ചെയ്തു. അതുകൊണ്ട് ക്രോധിച്ച ശങ്കരൻ തൻ്റെ ജട നിലത്തടിച്ചപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് വീരഭദ്രൻ ജനിച്ചു. വീരഭദ്രൻ ദക്ഷൻ്റെ തലയറുത്തു. അപ്പോൾ ദക്ഷപത്നി വീരഭദ്രനോട് കരുണ യാചിച്ചു. തൻ്റെ ഭർത്താവിനെ ജീവിപ്പിക്കണമെന്ന് അവൾ അപേക്ഷിച്ചു. അയാളെ എങ്ങനെ ജീവിപ്പിക്കണമെന്ന് ആലോചിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ വീരഭദ്രൻ അടുത്ത് ആടുകളെ മേയ്ച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ധൻഗറിനെ കണ്ടു. ഒരു ആടിൻ്റെ തല ദക്ഷൻ്റെ ഉടലിൽ വെക്കാൻ അയാൾ തീരുമാനിച്ചു. അപ്പോൾ ധൻഗർ വീരഭദ്രനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു, ‘ശ്രേഷ്ഠകുലത്തിൽ അങ്ങ് അവതരിച്ചതുകൊണ്ട് ദക്ഷനെപ്പോലുള്ള ശിവനിന്ദകർ തങ്ങളെത്തന്നെ മഹാൻമാരായി കരുതുന്നു. അങ്ങ് ഞങ്ങളുടെ താഴ്ന്ന കുലത്തിൽ അവതരിച്ച് ശിവനിന്ദകരെയും ദുഷ്ടരെയും സംഹരിക്കണം.’ അപ്പോൾ വീരഭദ്രൻ അവനോട് പറഞ്ഞു, കലിയുഗത്തിൽ ഞാൻ ധൻഗർകുലത്തിൽ ജനിക്കും.
പിന്നീട് നാരദപുരത്തിലെ രാജാവായ ധ്രുവായത്തിൻ്റെ മകളായ ഗംഗാസൂരവന്തിയിൽ (ഗംഗാ-സരസ്വതി) വീരഭദ്രൻ അതായത് ബിർദേവൻ ജനിച്ചു. എന്നാൽ ആ പുത്രന് അമ്മയുടെ അടുത്ത് നിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. നദിയുടെ ശാപം കാരണം അവനെ വനത്തിൽ ഒരു തൊട്ടിലിൽ കിടത്തേണ്ടി വന്നു. ആ ശാപത്തിൻ്റെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: തൻ്റെ മകൾ വിവാഹം കഴിക്കാതെ ഗർഭിണിയായതുകൊണ്ട്
ഗംഗാസൂരവന്തിയുടെ പിതാവ് അവളുടെ ഭക്ഷണത്തിൽ വിഷം കലർത്തി. എന്നാൽ ഗർഭത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ബിരോബ അമ്മയെ വിഷത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ ബാക്കിയുണ്ടായിരുന്ന ഭക്ഷണം സൂരവന്തിയുടെ ദാസി നദിയിൽ കളഞ്ഞു, അതുകൊണ്ട് ജലജീവികൾ ചത്തുപോയി. എൻ്റെ മക്കളെ നീ കൊന്നതുകൊണ്ട് നിൻ്റെ മകൻ ജനിച്ചാൽ നിന്നിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകും എന്ന് നദി ശപിച്ചു. അതുകൊണ്ട് ബിരോബയെ കാട്ടിൽ തൊട്ടിലിൽ കിടത്തി. അവിടെ ഏകവ്വായും അവളുടെ ഇളയ സഹോദരിയും ആ കുഞ്ഞിനെ തങ്ങളുടെ സഹോദരനായി കണക്കാക്കി ചിഞ്ചലിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി വളർത്തി. അക്ക അതായത് സഹോദരി, അവൾ അമ്മയായതുകൊണ്ട് ഏകവ്വായ്ക്ക് മായക്ക എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു. ബെൽഗാവോവിനടുത്ത് ചിഞ്ചലിയിൽ അവളുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പിന്നീട് കുറച്ചുവർഷങ്ങൾക്കുശേഷം ബിരോബ തൻ്റെ അമ്മാവൻ്റെ മകളെ വിവാഹം കഴിച്ചു, പക്ഷേ അയാൾക്ക് കുടുംബജീവിതത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അയാൾ തപസ്സുചെയ്ത് വിഠ്ഠലനെ സഹോദരനായി വിളിച്ചു. ധൻഗർമാരെ ഉപദ്രവിച്ചിരുന്ന രാക്ഷസന്മാരെ ഇരുവരും ചേർന്ന് നശിപ്പിച്ചു.
ദേവൻ്റെ ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: കർണാടകത്തിൽ നിന്ന് ധാൽഗാവിലെ മലമുകളിൽ ബിരോബ വന്നപ്പോൾ മലമുകളിൽ നിന്ന് തെക്കോട്ട് നോക്കിയപ്പോൾ
അയാൾക്ക് മായക്ക ദേവിയെയും കൃഷ്ണാനദിയെയും കണ്ടു. വടക്കോട്ട് ചന്ദ്രഭാഗയെയും കണ്ടു. അതുകൊണ്ട് ദേവന് ഈ സ്ഥലം വളരെ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും അയാൾ മലമുകളിൽ പ്രതിഷ്ഠിതനാകുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ഭക്തർക്കുവേണ്ടി ദേവൻ മലമുകളിൽ നിന്ന് വനത്തിലേക്ക് വന്നു.
ആരേവാഡി, ബിൽഗാവോ, നാഗജ് എന്നീ മൂന്ന് ഗ്രാമങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിൽ വിശാലമായ സ്ഥലത്താണ് ഈ ദേവസ്ഥാനം. ക്ഷേത്രത്തിനുചുറ്റുമുള്ള മതിൽക്കെട്ടിനുള്ളിലെ പ്രവേശനകവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ ഒരു സ്തംഭം കാണാം. ഈ സ്തംഭത്തിൽ ഒരു അഖണ്ഡദീപം എപ്പോഴും പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. ഭക്തർ നേർച്ചകൾ പൂർത്തിയാക്കിയശേഷം ഈ ദീപത്തിൽ എണ്ണയൊഴിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിനുമുന്നിലുള്ള സ്ഥലത്ത് നന്ദിമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിൽ നന്ദിയുടെ പിന്നിൽ രണ്ട് അശ്വങ്ങളും മുന്നിൽ രണ്ട് ആടുകളും കൂടാതെ ചില ചെറുതും വലുതുമായ ശിവലിംഗങ്ങളും ഉണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിനുമുന്നിൽ ഒരു വടവൃക്ഷമുണ്ട്. ബിരോബയെ ദർശിക്കാൻ വരുന്ന ഭക്തർ ആദ്യം ഈ വൃക്ഷത്തെ പൂജിച്ച് പിന്നീട് ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി പോകുന്നു. സഭാമണ്ഡപവും അതിനുതാഴെ (പാതാളസ്വരൂപം) ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഘടന. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന രൂപത്തിലുള്ളതാണ്, ഇതിന് നാലുവശത്തും മരത്തിൽ, പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും കൊത്തുപണികളുള്ള കമാനങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ച്
പടികൾ ഇറങ്ങി ഗർഭഗൃഹത്തിൽ എത്തണം.
ഇവിടുത്തെ ബിരോബ ഒരു ജാഗ്രതയുള്ള ദേവനാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സിന്ദൂരം പൂശിയ ഗോപാന, സൂര്യബാ, ബിരോബ എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ദേവന്മാരുണ്ട്. അവരുടെ മാലകൾ, കണ്ണുകൾ, മീശകൾ, തിലകം എന്നിവയെല്ലാം വെള്ളിയിലാണ്, അവരുടെ തലയിലും വെള്ളിനാഗങ്ങളുണ്ട്. പിന്നിൽ ശേഷനാഗത്തിൻ്റെ രൂപമുള്ള വെള്ളിത്തകിട് പതിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൻ്റെ മുകൾഭാഗത്ത് കറുത്ത ശിലയിൽ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ബിരോബയുടെ വലതുവശത്ത് ഭക്തനായ സൂര്യബയുടെയും അപ്പുറത്ത് സഹോദരി മായക്കയുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. കൂടാതെ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ബിരോബയുടെ ഭാര്യ കാമദേവിയുടെ ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്. ധൻഗരി ഓവി വിഭാഗത്തിൽ ബിരോബയുടെയും അമ്മ സൂരവന്തിയുടെയും ജനനകഥ പറയുന്നു. അതോടൊപ്പം ഭാര്യ കാമദേവിയുടെയും സഹോദരി മായക്കയുടെയും കഥകൾ പാട്ടുകളിലൂടെ പറയുന്നു.
ബിരോബ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്രമാസത്തിൽ വലിയ യാത്ര നടക്കുന്നു. യാത്രയുടെ ആദ്യദിവസം ദേവന് മധുരമുള്ള നൈവേദ്യമാണ്. ഗുഡി പാഡ്വയ്ക്ക് അഞ്ചുദിവസം മുൻപ് അതായത്
പഞ്ചമിക്ക് താസഗാവിൽ നിന്ന് ബഹുമാനപൂർവ്വമായ പരമ്പരാഗത മധുരനൈവേദ്യം വരുന്നു. ഷഷ്ഠിക്ക് പൊതുവായ മധുരനൈവേദ്യമാണ്. സപ്തമിക്ക് ആടിനെ ബലി നൽകി ആ മാംസാഹാര നൈവേദ്യം ബിരോബയുടെ ഭക്തനായ സൂര്യബാലയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ബിരോബ ലിംഗായത്തായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന് മാംസാഹാര നൈവേദ്യം ഉണ്ടാകാറില്ല. എന്നാൽ സൂര്യബാലയ്ക്ക് മാംസാഹാരം സ്വീകാര്യമായതുകൊണ്ട് ഈ നൈവേദ്യം സൂര്യബാലയ്ക്ക് മാത്രമാണ് സമർപ്പിക്കുന്നത്. ഇതിന് പിന്നിലും ഒരു ഐതിഹ്യം പറയപ്പെടുന്നു. വീരഭദ്രൻ ദക്ഷരാജാവിന് ആടിന്റെ തല മുറിച്ച് മഹാദേവന് നൽകിയപ്പോൾ, ഈ ആടിന്റെ ശരീരം ഞാൻ എന്തുചെയ്യണം എന്ന് ആ ഇടയൻ ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ എന്റെ രാക്ഷസന്മാരുടെ വിശപ്പടക്കാൻ അവർക്ക് ആടിന്റെ ശരീരം കഴിക്കാൻ നൽകുക എന്ന് അവനോട് പറയപ്പെട്ടു. അന്നുമുതൽ ഈ ബലി സമ്പ്രദായം ഇവിടെ നിലവിലുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
യാത്രാകാലത്ത് രാത്രി ബിരോബയുടെ പല്ലക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. പ്രഭാതമാകുന്നതുവരെ ഈ പല്ലക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണം വെക്കുകയും പ്രഭാതത്തിൽ പല്ലക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ തിരിച്ചെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നവരാത്രിയിൽ ഘടസ്ഥാപനം മുതൽ ദസറ വരെ സമാനമായ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രകൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. യാത്രയുടെ സമയത്ത് ധാരാളം ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ഈ സമയത്ത് ധൻഗർ സമുദായത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത വാദ്യങ്ങൾ, നൃത്തം, നാടൻ കലകൾ എന്നിവ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ എല്ലാ ഞായറാഴ്ചകളിലും അമാവാസിയിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കവഠെ മഹാകാളിൽ നിന്ന് ൨൫ കി.മീ., സാംഗ്ലിയിൽ നിന്ന് ൬൦ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- കവഠെ മഹാകാൾ, ഖാനാപ്പൂർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യം
ಬಿರೋಬಾ ಮಂದಿರ
ಆರೆವಡಿ, ತಾ. ಕವಟೆ ಮಹಾಂಕಾಳ, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

सांगली ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬರಪೀಡಿತ ಕವಟೆ ಮಹಾಂಕಾಳ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಧನಗರ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬೀರೊಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ದೇವರು ಎಂಬ ಖ್ಯಾತಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಇದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿಯಂದು ಭಂಡಾರದ ಮುಕ್ತ ಉಧೋ ಉಧೋದಲ್ಲಿ, ಧನಗರಿ ಢೋಲ್-ಕೈತಾಳಗಳ ನಿನಾದದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಬೀರೊಬಾ ಜಾತ್ರೆಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ೩ ಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಕ್ತರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಬೀರೊಬಾ ಬನ್ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ಸ್ಥಳವು ಮೂರು ಗ್ರಾಮಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.
ಧನಗರ ಸಮಾಜದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಾದಶ ಜಾತಿಗಳ ಜನರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ಬೀರಪ್ಪನನ್ನು ಬಿರದೇವ, ವಿರುಬಾ, ವಿರೋಬಾ, ಬೀರಪ್ಪ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಾ, ವೀರಣ್ಣ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಶ್ರೀ ವಿಠ್ಠಲ ಬೀರದೇವ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಕಥಾಸಾರ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ಸಂಶೋಧಕ ರಾ. ಚಿಂ. ಢೇರೆ ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಅನೇಕ
ಪ್ರಖ್ಯಾತ ರಾಜಕುಲಗಳು ಗವಳಿ-ಧನಗರ್ ಸಮಾಜದಿಂದ ಉದಯಿಸಿವೆ. ಈ ರಾಜಕುಲಗಳ ಉಪಕ್ರಮದಿಂದ, ಅವರ ಮೂಲ ದೇವತೆಗಳ ವೈಭವವು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು. ಆ ದೇವರುಗಳು ಉನ್ನತ ಸಮಾಜದ ದೇವರುಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಚಾರಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವು. ವಿಷ್ಣು-ಕೃಷ್ಣ ರೂಪ ಶ್ರೀವಿಠ್ಠಲನಾದನು. ಮೈಲಾರನ ಶಿವರೂಪ ಮ್ಹಳಾರಿ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವೀರಭದ್ರನ ಬೀರಪ್ಪನಾದನು. ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಧನಗರ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ವೀರಶೈವರಾದಾಗ, ಅವರ ಬೀರಪ್ಪನು ಶಿವಪರಿವಾರದ ವೀರಭದ್ರ ದೇವತೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು.
ಶಂಕರನಿಗೆ ಅವಮಾನವಾದ್ದರಿಂದ ದಾಕ್ಷಾಯಣಿ ಅಂದರೆ ಪಾರ್ವತಿ ಆತ್ಮದಹನ ಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಇದರಿಂದ ಕ್ರೋಧಗೊಂಡ ಶಂಕರನು ತನ್ನ ಜಟೆಯನ್ನು ಅಪ್ಪಳಿಸಿದಾಗ ವೀರಭದ್ರನು ಜನಿಸಿದನು. ವೀರಭದ್ರನು ದಕ್ಷನ ರುಂಡವನ್ನು ಕಡಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಪತ್ನಿಯು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು. ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಬದುಕಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವಳು ಯಾಚಿಸಿದಳು. ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವೀರಭದ್ರನಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕುರುಬನೊಬ್ಬ ಕಾಣಿಸಿದನು. ಅವನು ಕುರಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ದಕ್ಷನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆಗ ಕುರುಬನು ವೀರಭದ್ರನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ‘ನೀವು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿದ ಕಾರಣ ದಕ್ಷನಂತಹ ಶಿವನಿಂದಕರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ನಮ್ಮ ಹೀನ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸಿ ಶಿವನಿಂದಕರು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಬೇಕು’ ಎಂದನು. ಆಗ ವೀರಭದ್ರನು ಅವನಿಗೆ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕುರುಬರ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.
ನಂತರ, ನಾರದಪುರದ ರಾಜ ಧ್ರುವೈತ ಅವರ ಮಗಳು ಗಂಗಾಸುರವಂತಿ (ಗಂಗಾ-ಸರಸ್ವತಿ) ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ವೀರಭದ್ರ ಅಂದರೆ ಬೀರದೇವರು ಜನಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಆ ಮಗು ತಾಯಿಯ ಬಳಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನದಿಯ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ, ಅವನನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕಾಯಿತು. ಆ ಶಾಪದ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ತನ್ನ ಮಗಳು ಮದುವೆಯಾಗದೆ
ಗಂಗಾಸುರವಂತಿಯ ತಂದೆ, ಅವಳು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ, ಅವಳ ಊಟದಲ್ಲಿ ವಿಷ ಬೆರೆಸಿದರು. ಆದರೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿದ್ದ ಬೀರಪ್ಪನು ತಾಯಿಯನ್ನು ವಿಷದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ಉಳಿದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸುರವಂತಿಯ ದಾಸಿಯು ನದಿಗೆ ಎಸೆದಳು, ಇದರಿಂದ ಜಲಚರಗಳು ಸತ್ತವು. “ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೀನು ಕೊಂದಿದ್ದೀಯಾ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಮಗ ಹುಟ್ಟಿದ ನಂತರ ನಿನ್ನಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ನದಿಯು ಶಾಪ ನೀಡಿತು. ಇದರಿಂದ ಬೀರಪ್ಪನನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಏಕವ್ವ ಮತ್ತು ಅವಳ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರಿ ಆ ಮಗುವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಚಿಂಚಲಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಅವನನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರು. ಅಕ್ಕ ಅಂದರೆ ಸಹೋದರಿ, ಅವಳು ತಾಯಿಯಾದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಏಕವ್ವಳಿಗೆ ಮಾಯಕ್ಕ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಬೆಳಗಾವಿ ಬಳಿಯ ಚಿಂಚಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಬೀರಪ್ಪನಿಗೆ ಅವನ ಸೋದರಮಾವನ ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಮದುವೆಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ರಮಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ವಿಠ್ಠಲನನ್ನು ಸಹೋದರನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕರೆದನು. ಧನಗರರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಇವರಿಬ್ಬರೂ ಸೇರಿ ನಾಶಮಾಡಿದರು.
ದೇವರ ಈ ಸ್ಥಳದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯ ಹೀಗಿದೆ: ಕರ್ನಾಟಕದಿಂದ ಧಾಳ ಗ್ರಾಮದ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಬೀರಪ್ಪ ಬಂದಾಗ, ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ನೋಡಿದನು.
ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಮಾಯಕ್ಕ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರಭಾಗಾ ನದಿ ಕಾಣಿಸಿತು. ಇದರಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಈ ಸ್ಥಳ ಬಹಳ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದರು. ನಂತರ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ದೇವರು ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ಬನಕ್ಕೆ (ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ) ಬಂದರು.
ಆರೆವಾಡಿ, ಬಿಲಗಾವ್ ಮತ್ತು ನಾಗಜ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಗ್ರಾಮಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಕಡೆಗೆ ಬರುವಾಗ ಒಂದು ಸ್ತಂಭ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಅಖಂಡ ದೀಪ ಉರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಹರಕೆ ಈಡೇರಿದ ನಂತರ ಈ ದೀಪಕ್ಕೆ ಎಣ್ಣೆ ಸುರಿಯುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಹಿಂದೆ ಎರಡು ಕುದುರೆಗಳು, ಮುಂದೆ ಎರಡು ಕುರಿಗಳು ಇರುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಕೆಲವು ಚಿಕ್ಕ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಒಂದು ಆಲದ ಮರವಿದೆ. ಬಿರೋಬನ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬಂದ ಭಕ್ತರು ಮೊದಲು ಈ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಳಗೆ (ಪಾತಾಳ ಸ್ವರೂಪ) ಗರ್ಭಗೃಹ, ಇದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ಮರದ, ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಮಾನುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಕೆಲವು
ಪಾವಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಬರಬೇಕು.
ಇಲ್ಲಿಯ ಬಿರೋಬಾ ದೇವರು ಜಾಗೃತ ದೇವರೆಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಗೋಪಾನ, ಸೂರ್ಯಬಾ ಮತ್ತು ಬೀರೊಬಾ ಎಂಬ ಮೂರು ದೇವರುಗಳಿವೆ. ಅವರ ಮಾಲೆಗಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಮೀಸೆಗಳು, ತಿಲಕ ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಾಗಗಳಿವೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶೇಷನಾಗನ ಆಕೃತಿಯಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಬೀರೊಬಾನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತ ಸೂರ್ಯಬಾ ಮತ್ತು ಆಚೆ ಸಹೋದರಿ ಮಾಯಕ್ಕಾ ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳೂ ಇವೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಬೀರೊಬಾನ ಪತ್ನಿ ಕಾಮಾದೇವಿ ಅವರ ದೇವಾಲಯವೂ ಇದೆ. ಧನಗರಿ ಓವಿ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀರೊಬಾ ಮತ್ತು ಅವನ ತಾಯಿ ಸುರವಂತಿ ಅವರ ಜನ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಪತ್ನಿ ಕಾಮಾದೇವಿ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿ ಮಾಯಕ್ಕಾ ಅವರ ಕುರಿತು ಹಾಡುಗಳ ಮೂಲಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಿರೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಮೊದಲ ದಿನ ದೇವರಿಗೆ ಸಿಹಿ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಡಿ ಪಾಡ್ಯಮಿಯ ಐದನೇ ದಿನದ ಮೊದಲು, ಅಂದರೆ
ಪಂಚಮಿಯಂದು, ತಾಸಗಾಂವ್ನಿಂದ ಗೌರವದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿಹಿ ನೈವೇದ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ. ಷಷ್ಠಿಯಂದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಿಹಿ ನೈವೇದ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಸಪ್ತಮಿಯಂದು, ಮೇಕೆಯನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡಿ, ಆ ಮಾಂಸಾಹಾರಿ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಬೀರಪ್ಪನ ಭಕ್ತ ಸೂರ್ಯಬಾನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀರಪ್ಪ ಲಿಂಗಾಯತನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಮಾಂಸಾಹಾರಿ ನೈವೇದ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸೂರ್ಯಬಾನಿಗೆ ಮಾಂಸಾಹಾರ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವಾದ್ದರಿಂದ, ಈ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಸೂರ್ಯಬಾನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯೂ ಇದೆ. ವೀರಭದ್ರನು ಮೇಕೆಯ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ದಕ್ಷ ರಾಜನಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಾಗ, ಆ ಕುರುಬನು, “ಈಗ ಈ ಮೇಕೆಯ ದೇಹವನ್ನು ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ, “ನನ್ನ ರಾಕ್ಷಸರ ಹಸಿವನ್ನು ನೀಗಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಮೇಕೆಯ ದೇಹವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಕೊಡು” ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಬಲಿ ಪದ್ಧತಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಬೀರಪ್ಪನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಮುಂಜಾನೆಯವರೆಗೆ ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂಜಾನೆ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ದಸರಾದವರೆಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧನಗರ್ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾದ್ಯಗಳು, ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕವಠೆ ಮಹಾಂಕಾಳದಿಂದ ೨೫ ಕಿ.ಮೀ, ಮತ್ತು ಸಾಂಗ್ಲಿಯಿಂದ ೬೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕವಠೆ ಮಹಾಂಕಾಳ ಮತ್ತು ಖಾನಾಪುರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
বিরোবা মন্দির
আরেওয়াড়ি, তা. কাভঠে মহাকাল, জি. সাংলী

সাংলী জেলার খরাপ্রবণ কাভঠে মহাকাল তালুকে ধনগর সমাজের কুলদেবতা হিসেবে পরিচিত বিরোবার প্রসিদ্ধ দেবস্থান রয়েছে। এই দেবস্থানটি অত্যন্ত প্রাচীন বলে কথিত আছে। মনোস্কামনা পূরণকারী দেবতা হিসেবে খ্যাতি থাকায় এটি লক্ষ লক্ষ ভক্তের শ্রদ্ধাস্থল। চৈত্র শুদ্ধা ষষ্ঠীতে ভান্ডারার মুক্ত ছড়ানোয়, ধনগরি ঢোল-কাইতালের নিনাদে এখানে অনুষ্ঠিত বিরোবার যাত্রা একটি বড় উৎসব। এই যাত্রায় তিন লক্ষেরও বেশি ভক্ত উপস্থিত থাকেন। বিরোবার বন নামে পরিচিত এই স্থানটি তিনটি গ্রামের সীমানায় অবস্থিত।
ধনগর সমাজের আরাধ্যা দেবতা এবং আঠারো পগড় জাতির মানুষের শ্রদ্ধাস্থল বিরোবা, বিরদেব, বিরুবা, বিরোবা, বিরপ্পা বা বিরূপা, বীরান্না নামেও পরিচিত। ‘শ্রী বিঠ্ঠল বিরদেব মাহাত্ম্য কথাসার’ গ্রন্থের প্রস্তাবনায় মহান গবেষক রা. চিঁ. ঢেরে বলেন যে দক্ষিণের অনেক
বিখ্যাত রাজবংশ গাওলি-ধনগর সমাজ থেকে উঠে এসেছে। এই রাজবংশগুলির উদ্যোগে তাদের মূল দেবতাদের বৈভব অনেক স্থানে বৃদ্ধি পেয়েছে। সেই দেবতারা উচ্চ বলে বিবেচিত সমাজের দেবতাদের রূপ ও চরিত্র লাভ করেছেন। বিষ্ণু-কৃষ্ণরূপ শ্রীবিঠ্ঠল হলেন। মাইলারের শিবরূপ মল্লারি এবং অনেক স্থানে বীরভদ্রের বিরোবা হলেন। বীরশৈব ধর্মের প্রভাবকালে যখন ধনগরাদের গোষ্ঠী বীরশৈব হয়ে ওঠে, তখন তাদের বিরপ্পা শিব পরিবারের বীরভদ্র দেবতার রূপ লাভ করেন।
উত্তর কর্ণাটকের ইয়েদুর নামক স্থানে অবস্থিত বীরভদ্রের জাগ্রত-বিখ্যাত ক্ষেত্রটি মূল বিরোবার স্থান, আর বিজয়নগর সাম্রাজ্যের উত্তর পর্বে নির্মিত, স্থাপত্য ও মূর্তি উভয় দিক থেকে বিশ্বজুড়ে বিখ্যাত লেপাক্ষীর বীরভদ্র মন্দিরটি মূল বিরোবার স্থান। এই বিরোবার জন্মকথা এবং মাহাত্ম্য ‘শ্রী বিঠ্ঠল বিরদেব মাহাত্ম্য’ গ্রন্থে বর্ণিত আছে। ‘সুম্বারান মান্ডিলং’ নামক ধনগরি ওভিয়া থেকে গাওয়া আখ্যানগুলির ভিত্তিতে দত্তাত্রয় বোরগাওয়ে এবং বিঠ্ঠল ওমাপুজারি নামক বিরোবা ভক্তরা এই গ্রন্থটি রচনা করেছেন। তাতে এমন আখ্যান বলা হয়েছে যে দক্ষযজ্ঞের সময়
শঙ্করের অপমান হওয়ায় দাক্ষায়ণী অর্থাৎ পার্বতী আত্মাহুতি দেন। এতে ক্রুদ্ধ হয়ে শঙ্কর জটা আছড়ে ফেলেন এবং তা থেকে বীরভদ্রের জন্ম হয়। বীরভদ্র দক্ষের ধড় উড়িয়ে দেন। সেই সময় দক্ষপত্নী বীরভদ্রের করুণা ভিক্ষা করেন। তিনি তার স্বামীকে জীবিত করার জন্য প্রার্থনা করেন। তাকে কীভাবে জীবিত করা যায় তা চিন্তা করতে গিয়ে বীরভদ্র কাছেই মেষ চরাচ্ছিল এমন এক ধনগরকে দেখতে পান। তিনি মেষের মস্তক দক্ষের ধড়ে লাগানোর সিদ্ধান্ত নেন। সেই সময় ধনগর বীরভদ্রের প্রার্থনা করেন, ‘আপনি শ্রেষ্ঠ কুলে অবতার গ্রহণ করেছেন বলে দক্ষের মতো শিবনিন্দকরা নিজেদের মহান মনে করে। আপনি আমাদের হীন কুলে অবতার গ্রহণ করুন এবং শিবনিন্দক ও দুষ্টদের সংহার করুন।’ তখন বীরভদ্র তাকে বলেন যে কলিযুগে আমি ধনগর কুলে জন্ম নেব।
এরপর নারদপুরের রাজা ধ্রুবাইতের কন্যা গঙ্গাসুরবন্তী (গঙ্গা-সরস্বতী) এর গর্ভে বীরভদ্র অর্থাৎ বিরদেব জন্ম নেন। তবে সেই পুত্র মায়ের কাছে থাকতে পারেননি। নদীর অভিশাপের কারণে তাকে বনে একটি দোলনায় রেখে দিতে হয়েছিল। সেই অভিশাপের আখ্যান এমন যে তার কন্যা বিবাহ না
হয়ে গর্ভবতী হয়েছে, এই কারণে গঙ্গাসুরবন্তীর পিতা তার খাবারে বিষ মিশিয়েছিলেন। কিন্তু গর্ভে থাকা বিরোবা মাতাকে বিষ থেকে বাঁচান, কিন্তু অবশিষ্ট খাবার সুরবন্তীর দাসী নদীতে ফেলে দেয়, ফলে জলজ প্রাণীরা মারা যায়। ‘আমার সন্তানদের তুমি মেরেছ তাই তোমার সন্তান জন্মালে তোমার থেকে দূরে থাকবে’, এমন অভিশাপ নদী দিয়েছিল। তাই বিরোবাকে অরণ্যে দোলনায় রাখা হয়েছিল। সেখানে এক্কাবা এবং তার ছোট বোন সেই শিশুকে নিজেদের ভাই মেনে চিনচালি নিয়ে গিয়ে তার লালন-পালন করেন। আক্কা মানে বোন, তিনি মা হলেন তাই এক্কাবাকে মায়াক্কা নাম দেওয়া হয়। বেলগাঁওয়ের কাছে চিনচালিতে তার মন্দির রয়েছে। এরপর কয়েক বছর পর বিরোবার তার মামাতো বোনের সাথে বিবাহ হয়, কিন্তু তিনি সংসারে রমতে পারেননি। তিনি তপস্যা করেন এবং বিঠ্ঠলকে ভাইয়ের রূপে আহ্বান করেন। ধনগরদের কষ্টদানকারী দৈত্যদের এই দুজন মিলে নাশ করেন।
দেবতার এখানকার স্থান সম্পর্কে আখ্যান এমন যে কর্ণাটক থেকে ঢালগাঁওয়ের পাহাড়ে বিরোবা এলে পাহাড় থেকে তিনি দক্ষিণে তাকিয়ে
মায়াক্কা দেবী ও কৃষ্ণানদী দেখতে পান। আর উত্তরে চন্দ্রভাগা দেখতে পান। তাই দেবতার এই স্থানটি খুব পছন্দ হয় এবং তিনি পাহাড়ে অধিষ্ঠিত হন। পরে ভক্তদের জন্য দেবতা পাহাড় থেকে বনে (অরণ্যে) আসেন।
আরেওয়াড়ি, বিলগাঁও ও নাগজ এই তিনটি গ্রামের সীমানায় প্রশস্ত স্থানে এই দেবস্থানটি অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশে থাকা প্রাচীরের প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের দিকে আসতে একটি স্তম্ভ দেখা যায়। এই স্তম্ভে অবিরাম প্রদীপ জ্বলে। ভক্তদের দ্বারা এই প্রদীপে মানত পূরণের পর তেল ঢালার প্রথা রয়েছে। এখান থেকে এগিয়ে মূল মন্দিরের সামনের স্থানে নন্দীমণ্ডপ রয়েছে। তাতে নন্দীর পেছনে দুটি অশ্ব, সামনে দুটি মেষের সাথে কিছু ছোট-বড় শিবলিঙ্গ রয়েছে। মন্দিরের সামনে একটি বটবৃক্ষ রয়েছে। বিরোবার দর্শনের জন্য আসা ভক্তরা প্রথমে এই বৃক্ষের পূজা করে তারপর মন্দিরে দর্শনের জন্য যান। সভামণ্ডপ এবং তার নিচে (পাতালস্বরূপ) গর্ভগৃহ, এমন এই মন্দিরের কাঠামো। এখানকার সভামণ্ডপ খোলা প্রকৃতির এবং এর চারদিক থেকে কাঠের, পাতা-ফুলের নকশা করা খিলান রয়েছে। সভামণ্ডপ থেকে কিছু
সিঁড়ি নেমে গর্ভগৃহে আসতে হয়।
এখানকার বিরোবা জাগ্রত দেবতা বলে ভক্তদের বিশ্বাস। এই গর্ভগৃহে সিঁদুর লাগানো গোপানা, সূর্যবা ও বিরোবা এই তিনটি দেবতা রয়েছেন। তাদের মালা, চোখ, গোঁফ, তিলক সবই রূপার এবং তাদের মাথায়ও রূপার নাগ রয়েছে। পেছনের দিকে শেষনাগের আকৃতিযুক্ত রূপার পাত লাগানো আছে। গর্ভগৃহের উপরের অংশে কালো পাথরের ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং মহেশের মূর্তি রয়েছে। বিরোবার ডানদিকে ভক্ত সূর্যবা এবং তার পাশে বোন মায়াক্কারও মন্দির রয়েছে। এছাড়া মন্দির চত্বরে বিরোবার স্ত্রী কামাদেবীরও মন্দির রয়েছে। ধনগরি ওভি প্রকারে বিরোবা ও তার মা সুরবন্তীর জন্মকথা বলা হয়। সাথে সাথে স্ত্রী কামাদেবী ও বোন মায়াক্কা সম্পর্কে গানের মাধ্যমে গল্প বলা হয়।
বিরোবা মন্দিরে চৈত্র মাসে বড় যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। যাত্রার প্রথম দিনে দেবতাকে মিষ্টির নৈবেদ্য দেওয়া হয়। গুড়ি পাড়বার পাঁচ দিন আগে অর্থাৎ
পঞ্চমীতে তাসগাঁও থেকে ঐতিহ্যবাহী মিষ্টি নৈবেদ্য আসে। ষষ্ঠীতে সর্বজনীন মিষ্টি নৈবেদ্য থাকে। সপ্তমীতে ছাগলের বলি দিয়ে সেই আমিষ নৈবেদ্য বিরোবার ভক্ত সূর্যবালাকে নিবেদন করা হয়। বলা হয় যে বিরোবা লিঙ্গায়েত ছিলেন, তাই তাঁর জন্য আমিষ নৈবেদ্য থাকে না। কিন্তু সূর্যবালার আমিষ চলে, তাই এই নৈবেদ্য কেবল সূর্যবালাকে দেখানো হয়। এর পেছনেও একটি কিংবদন্তি আছে। যখন বীরভদ্ররা ভেড়ার মাথা কেটে মহাদেবের কাছে দক্ষ রাজার শরীরে লাগানোর জন্য দিয়েছিলেন, তখন সেই মেষপালক প্রশ্ন করেছিলেন, “এখন আমি এই ভেড়ার শরীরের কী করব?” তখন তাঁকে বলা হয়েছিল, “আমার রাক্ষসদের ক্ষুধা নিবারণের জন্য তাদের ভেড়ার শরীর খেতে দাও।” তখন থেকেই এখানে এই বলিদানের প্রথা চলে আসছে বলে জানা যায়।
যাত্রা চলাকালীন রাতে বিরোবার পালকি মন্দির থেকে যাত্রা শুরু করে। ভোর হওয়া পর্যন্ত এই পালকি মন্দিরের চারপাশে প্রদক্ষিণ করে এবং ভোরে পালকি মন্দিরে ফিরে আসে। নবরাত্রিতে ঘটস্থাপন থেকে দশেরা পর্যন্ত একই ধরনের পালকি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। যাত্রার সময় এখানে প্রচুর সংখ্যক ভক্ত আসেন। এই সময় ধনগর সমাজের ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্র, নৃত্য ও লোকশিল্প পরিবেশন করা হয়। এছাড়াও, প্রতি রবিবার ও অমাবস্যায় হাজার হাজার ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কাভঠে মহাকাল থেকে ২৫ কিমি এবং সাংলি থেকে ৬০ কিমি দূরে
- কাভঠে মহাকাল ও খানাপুর থেকে এসটি বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের সুবিধা
ਬਿਰੋਬਾ ਮੰਦਿਰ
ਆਰੇਵੜੀ, ਤਾ. ਕਵਠੇ ਮਹਾਂਕਾਲ, ਜਿ. ਸਾਂਗਲੀ

ਸਾਂਗਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸੋਕੇ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਕਵਠੇ ਮਹਾਂਕਾਲ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਬਿਰੋਬਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਸ਼ਠੀ ਨੂੰ ਭੰਡਾਰੇ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਉਧਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਧਨਗਰੀ ਢੋਲ-ਕੈਤਾਲਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀ ਬਿਰੋਬਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਤਿੰਨ ਲੱਖ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਬਿਰੋਬਾ ਦੇ ਬਨ (ਜੰਗਲ) ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਹ ਸਥਾਨ ਤਿੰਨ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਰਾਧਿਆਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਅਠਾਰਾਂ ਪਗੜ ਜਾਤੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਿਰੋਬਾ ਨੂੰ ਬਿਰਦੇਵ, ਵਿਰੂਬਾ, ਵਿਰੋਬਾ, ਬਿਰੱਪਾ ਜਾਂ ਵਿਰੂਪਾ, ਵੀਰੰਨਾ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਵਿੱਠਲ ਬਿਰਦੇਵ ਮਾਹਾਤਮਯ ਕਥਾਸਾਰ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਖੋਜਕਰਤਾ ਰਾ. ਚਿੰ. ਢੇਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੱਖਣ ਦੇ ਕਈ
ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਜਕੁਲ ਗਵਲੀ-ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਉਭਰੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਕੁਲਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਵੈਭਵ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵਧਿਆ। ਉਹ ਦੇਵ ਉੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣ ਗਏ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਰੂਪ ਸ਼੍ਰੀ ਵਿੱਠਲ ਬਣਿਆ। ਮੈਲਾਰਾ ਦਾ ਸ਼ਿਵ ਰੂਪ ਮੱਲਹਾਰੀ ਅਤੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਵੀਰਭਦਰ ਦਾ ਬਿਰੋਬਾ ਬਣਿਆ। ਵੀਰਸ਼ੈਵ ਧਰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਕਾਲ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਧਨਗਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵੀਰਸ਼ੈਵ ਬਣੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਿਰੱਪਾ ਸ਼ਿਵ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵੀਰਭਦਰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਿਆ।
ਉੱਤਰੀ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਯਡੂਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਵੀਰਭਦਰ ਦਾ ਜਾਗਦਾ-ਗੂੰਜਦਾ ਖੇਤਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਰੋਬਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਜੇਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਉੱਤਰ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ, ਸਥਾਪਤਿਆ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਸ਼ਿਲਪ ਦੋਵਾਂ ਪੱਖੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਪਾਕਸ਼ੀ ਦਾ ਵੀਰਭਦਰ ਮੰਦਿਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਿਰੋਬਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਬਿਰੋਬਾ ਦੀ ਜਨਮ ਕਥਾ ਅਤੇ ਮਾਹਾਤਮਯ ਦਾ ਵਰਣਨ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਵਿੱਠਲ ਬਿਰਦੇਵ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਸੁੰਬਰਾਨ ਮਾਂਡਿਲੰ’ ਧਨਗਰੀ ਓਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗਾਈਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਖਿਆਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਬੋਰਗਾਵੇ ਅਤੇ ਵਿੱਠਲ ਓਮਾਪੁਜਾਰੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਰੋਬਾ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਰਚਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਦਕਸ਼ਯੱਗ ਦੇ ਸਮੇਂ
ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਦਾਕਸ਼ਾਯਣੀ ਨੇ ਭਾਵ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਆਤਮਦਾਹ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਏ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਜਟਾ ਪਟਕਾਈਆਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀਰਭਦਰ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਵੀਰਭਦਰ ਨੇ ਦਕਸ਼ ਦਾ ਧੜ ਉਡਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਕਸ਼ਪਤਨੀ ਨੇ ਵੀਰਭਦਰ ਦੀ ਕਰੁਣਾ ਭਾਖੀ। ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯਾਚਨਾ ਉਸ ਨੇ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਵੀਰਭਦਰ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਹੀ ਭੇਡਾਂ ਚਾਰਦਾ ਇੱਕ ਧਨਗਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਨੇ ਭੇਡ ਦਾ ਸਿਰ ਦਕਸ਼ ਦੇ ਧੜ ਨਾਲ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਧਨਗਰ ਨੇ ਵੀਰਭਦਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ‘ਸ੍ਰੇਸ਼ਠ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਅਵਤਾਰ ਲਿਆ ਇਸ ਲਈ ਦਕਸ਼ ਵਰਗੇ ਸ਼ਿਵਨਿੰਦਕ ਖੁਦ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੇ ਹੀਨ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਲਓ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਨਿੰਦਕਾਂ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕਰੋ।’ ਤਦ ਵੀਰਭਦਰ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਧਨਗਰ ਕੁਲ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਵਾਂਗਾ।
ਅੱਗੇ ਨਾਰਦਪੁਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਧਰੁਵਇਤ ਦੀ ਕੰਨਿਆ ਗੰਗਾਸੂਰਵੰਤੀ (ਗੰਗਾ-ਸਰਸਵਤੀ) ਦੇ ਗਰਭ ਤੋਂ ਵੀਰਭਦਰ ਭਾਵ ਬਿਰਦੇਵ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਪਰ ਉਹ ਪੁੱਤਰ ਮਾਤਾ ਦੇ ਕੋਲ ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ। ਨਦੀ ਦੇ ਸ਼ਾਪ ਕਾਰਨ ਉਸ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਲਣੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ। ਉਸ ਸ਼ਾਪ ਦੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਕੰਨਿਆ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ
ਗਰਭਵਤੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਗੰਗਾਸੂਰਵੰਤੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ਹਿਰ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਬਿਰੋਬਾ ਨੇ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ, ਪਰ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਭੋਜਨ ਸੂਰਵੰਤੀ ਦੀ ਦਾਸੀ ਨੇ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਜਲਚਰ ਮਰ ਗਏ। ‘ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਤੂੰ ਮਾਰੇ ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਬੱਚਾ ਜਦੋਂ ਜਨਮ ਲਵੇਗਾ ਤਾਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੇਗਾ,’ ਅਜਿਹਾ ਨਦੀ ਨੇ ਸ਼ਾਪ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਬਿਰੋਬਾ ਨੂੰ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਇੱਕੱਵਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਛੋਟੀ ਭੈਣ ਨੇ ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭਰਾ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਚਿੰਚਲੀ ਵਿਖੇ ਲਿਜਾ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ। ਅੱਕਾ ਭਾਵ ਭੈਣ, ਉਹ ਮਾਂ ਬਣੀ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੱਵਾ ਨੂੰ ਮਾਇੱਕਾ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਬੇਲਗਾਮ ਨੇੜੇ ਚਿੰਚਲੀ ਵਿਖੇ ਉਸ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਬਿਰੋਬਾ ਦਾ ਉਸ ਦੀ ਮਾਮੇ ਦੀ ਭੈਣ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਮਿਆ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਵਿੱਠਲ ਨੂੰ ਭਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ। ਧਨਗਰਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਇੱਥੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਢਾਲਗਾਵ ਦੇ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਬਿਰੋਬਾ ਆਇਆ ਤਾਂ ਪਹਾੜ ਤੋਂ ਉਸ ਨੇ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਦੇਖਿਆ
ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਾਇੱਕਾ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਚੰਦਰਭਾਗਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਦੇਵਤਾ ਪਹਾੜ ਤੋਂ ਬਨ (ਜੰਗਲ) ਵਿੱਚ ਆਇਆ।
ਆਰੇਵਾੜੀ, ਬਿਲਗਾਵ ਅਤੇ ਨਾਗਜ ਅਜਿਹੇ ਤਿੰਨ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਅਖੰਡ ਦੀਵਾ ਜਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀਵੇ ਵਿੱਚ ਨਵਸ ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤੇਲ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੋ ਘੋੜੇ, ਅੱਗੇ ਦੋ ਭੇਡਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੁਝ ਛੋਟੀਆਂ-ਵੱਡੀਆਂ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਟਵ੍ਰਿਕਸ਼ ਹੈ। ਬਿਰੋਬਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਰੁੱਖ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ ਫਿਰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ (ਪਾਤਾਲਸਵਰੂਪ) ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ, ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਲੱਕੜੀ ਦੀਆਂ, ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਵਾਲੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਕੁਝ
ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਬਿਰੋਬਾ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਤ ਦੇਵ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਇਆ ਹੋਇਆ ਗੋਪਾਨਾ, ਸੂਰਿਆਬਾ ਅਤੇ ਬਿਰੋਬਾ ਅਜਿਹੇ ਤਿੰਨ ਦੇਵ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ, ਅੱਖਾਂ, ਮੁੱਛਾਂ, ਟਿੱਕਾ ਸਾਰੇ ਚਾਂਦੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਨਾਗ ਹਨ। ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਦੀ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪੱਤਰਾ ਲਗਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਬਿਰੋਬਾ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਭਗਤ ਸੂਰਿਆਬਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਭੈਣ ਮਾਇੱਕਾ ਦੇ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਬਿਰੋਬਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਕਾਮਾਦੇਵੀ ਦਾ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਧਨਗਰੀ ਓਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਬਿਰੋਬਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਾਂ ਸੂਰਵੰਤੀ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਪਤਨੀ ਕਾਮਾਦੇਵੀ ਅਤੇ ਭੈਣ ਮਾਇੱਕਾ ਬਾਰੇ ਗੀਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਬਿਰੋਬਾ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਮਿੱਠੇ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੁੜੀ ਪਾਡਵਾ ਤੋਂ ਪੰਜਵੇਂ ਦਿਨ ਭਾਵ
ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਤਾਸਗਾਓਂ ਤੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਵਾਇਤੀ ਮਿੱਠੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਛੱਠੀ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਮਿੱਠੇ ਭੋਜਨ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਪਤਮੀ ਨੂੰ ਬੱਕਰੇ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇ ਕੇ ਉਹ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਨੈਵੇਦਯ ਬਿਰੋਬਾ ਦੇ ਭਗਤ ਸੂਰਿਆਬਾਲਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਿਰੋਬਾ ਲਿੰਗਾਇਤ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਨੈਵੇਦਯ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਸੂਰਿਆਬਾਲਾ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨੈਵੇਦਯ ਸਿਰਫ਼ ਸੂਰਿਆਬਾਲਾ ਨੂੰ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਵੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀਰਭੱਦਰ ਨੇ ਭੇਡ ਦਾ ਸਿਰ ਕੱਟ ਕੇ ਦਕਸ਼ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਚਰਵਾਹੇ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਭੇਡ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੀ ਕਰਾਂ। ਇਸ ‘ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਰਾਖਸ਼ਸਾਂ ਦੀ ਭੁੱਖ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭੇਡ ਦਾ ਸਰੀਰ ਖਾਣ ਲਈ ਦੇ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਬਲੀ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਬਿਰੋਬਾ ਪਾਲਕੀ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਰਵਾਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰ ਹੋਣ ਤੱਕ ਇਸ ਪਾਲਕੀ ਦੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਪਾਲਕੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਵਿੱਚ ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੁਸਹਿਰੇ ਤੱਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਧਨਗਰ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਾਦਯ, ਨ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਲੋਕ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਅਤੇ ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਵਠੇ ਮਹਾਂਕਾਲ ਤੋਂ ੨੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਂਗਲੀ ਤੋਂ ੬੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕਵਠੇ ਮਹਾਂਕਾਲ ਅਤੇ ਖਾਨਾਪੁਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
વિગત જુઓSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
விவரங்களைக் காண்கSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
వివరాలను చూడండిSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
বিস্তারিত দেখুনSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
विवरण देखेंवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
વિગત જુઓवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
விவரங்களைக் காண்கवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
వివరాలను చూడండిवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
বিস্তারিত দেখুনवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंઈચ્છાપૂર્તિ દુર્ગા મંદિર ગણેશપુર, તાલુકો દરિયાપુર, જિલ્લો અમરાવતી
વિગત જુઓஇச்சாபூர்த்தி துர்கா கோவில், கணேஷ்பூர், தாலுகா தர்யாபூர், மாவட்டம் அமராவதி
விவரங்களைக் காண்கఇచ్ఛాపుర్తి దుర్గా మందిరం, గణేష్పూర్, తాలూకా దర్యాపూర్, జిల్లా అమరావతి
వివరాలను చూడండిഇച്ഛാപൂർത്തി ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രം, ഗണേഷ്പുർ, താലൂക്ക് ദര്യാപുർ, ജില്ല അമരാവതി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿ ದುರ್ಗಾ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗಣೇಶಪುರ, ತಾಲೂಕು ದರ್ಯಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಅಮರಾವತಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿইচ্ছাপূর্তি দুর্গা মন্দির গণেশপুর, তালুকা দারিয়াপুর, জেলা অমরাবতী
বিস্তারিত দেখুনਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਦੁਰਗਾ ਮੰਦਰ ਗਣੇਸ਼ਪੁਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਦਰਿਆਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਮਰਾਵਤੀ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
