बिरबलनाथ महाराज मंदिर
मंगरूळपीर, ता. मंगरूळपीर, जि. वाशिम
मंगरूळ गाव हे आज मंगरूळपीर प्रमाणेच मंगरूळनाथ म्हणूनही ओळखले जाते. सतराव्या शतकात इराणमधील तूस या प्राचीन शहरातून येथे आलेल्या शाह बद्रुद्दीन म्हणजेच हयात कलंदर या पीरामुळे मंगरूळला ‘मंगरूळपीर’ अशी ओळख प्राप्त झाली. तर संत बिरबलनाथ महाराज या योगतपस्व्याच्या नावामुळे या शहराच्या नावास नाथ हा प्रत्यय लागला. संत बिरबलनाथ महाराज हे संत गजानन महाराज, पितांबर महाराज, भाईजी महाराज, मौनी महाराज यांचे समकालीन होते. त्यांना मंगरूळपीरचे ग्रामदैवत मानण्यात येते. त्यांचे मंदिर शहरातील मध्यवस्तीत वसलेले आहे.
बिरबलनाथ महाराज हे नाथपंथीय तपस्वी होते. आठव्या ते बाराव्या शतकात उदयास आलेल्या या संप्रदायाचा उगम आदिनाथ परमेश्वर शिवापासून झाला, अशी सांप्रदायिक श्रद्धा आहे. त्यामुळे शैव परंपरेतील या संप्रदायास ‘नाथपंथ’ असे नाव पडले. आंध्र प्रदेशातील श्रीशैल कर्दलीबन ही नाथ संप्रदायाची उदयभूमी व आंध्र, कर्नाटक व महाराष्ट्र ही प्रथम लीलास्थळे मानली जातात. गुरू गोरक्षनाथ हे या संप्रदायाचे प्रवर्तक होते आणि मत्स्येंद्रनाथ (मच्छिंद्रनाथ) हे त्यांचे गुरू होत. सिद्धत्व प्राप्त करण्यासाठी योगमार्गाचा वापर करणे हे या पंथाचे ध्येय आहे. नाथयोगी ‘नाथ’ हे परमपद मानतात व त्याच्या प्राप्तीसाठी योगाचरण करतात. संप्रदायाची दीक्षा घेतल्यावर साधक आपल्या नावापुढे ‘नाथ’ ही उपाधी लावतात. बिरबलनाथ हे याच परंपरेतले तपस्वी होते. त्यांची साधनापद्धती आणि वेषभूषा नवनाथ संप्रदायप्रणीत होती.
वाशिम जिल्हा गॅझेटियरमधील माहितीनुसार, बिरबलनाथ महाराज हे मूळचे पंजाबचे होते. असे सांगितले जाते की इ.स. १८५० च्या सुमारास, वयाच्या १४ व्या वर्षी त्यांचे येथे आगमन झाले.
त्यांचे तेजस्वी रूप व निर्मळ वर्तणूक पाहून ग्रामस्थांनी त्यांना येथे वास्तव्य करण्याची विनंती केली. गावातील महादेव मंदिरात त्यांनी आश्रय घेतला. या मंदिरात त्यांनी त्यावेळी धुनी पेटवली. या धुनीविषयी असे सांगितले जाते की त्या भागात पाऊस पडत असला तरी धुनीच्या आजूबाजूला कधीच पाऊस पडत नसे. ती पेटतीच राही. ही धुनी आज पावणेदोनशे वर्षांनंतरही पेटती आहे. संत गजानन महाराज आणि त्यांची २४ वर्षे सेवा करणारे कोंडोलीचे पितांबर महाराज हे बिरबलनाथ महाराज यांचे समकालीन होत. असे सांगण्यात येते की त्यांची आणि बिरबलनाथ महाराज यांच्या भेटी होत असत. मंगरूळपीरमधील लक्ष्मी-नारायण मंदिराची स्थापना बिरबलनाथ महाराज यांच्या हस्ते करण्यात आली होती. गावात सर्वधर्मसमभाव प्रस्थापित करत त्यांनी अनेक विधायक कामे केली. माघ शुद्ध पौर्णिमा शके १८५०, शनिवार, ता. ४ फेब्रुवारी १९२८ रोजी संध्याकाळी ६ वाजता त्यांनी येथे जिवंत समाधी घेतली. येथील आख्यायिकेनुसार, तो काळ ब्रिटिश सत्तेचा होता. बिरबल महाराज हे समाधी घेत असल्याचे समजल्यानंतर तत्कालीन ब्रिटिश जिल्हाधिकारी सरकारी यंत्रणेसह येथे आले. त्यांनी बिरबलनाथांचे मन वळवण्याचा प्रयत्न केला. पण महाराजांचा समाधी घेण्याचा निश्चय ठाम होता.
त्यांनी समाधी घेतली, त्यावेळी महाराजांच्या मठाकडे २५ एकर जमीन होती, अशी नोंद महाराष्ट्र सरकारच्या वाशिम गॅझेटियरमध्ये आहे.
मंगरूळपीरच्या मध्यवस्तीत बिरबलनाथांचे हे इतिहासकालीन स्थान वसलेले आहे. बिरबलनाथ महाराजांच्या सूचनेनुसार बांधण्यात आलेल्या लक्ष्मी-नारायण मंदिरालगतच्या चौकोनाकार प्रवेशद्वारातून महाराजांच्या मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. आत आधुनिक बांधणीचा, अनेक खांब व कमानी असलेला मोठा सभामंडप आहे. त्यात एका बाजूस महाराजांची अविरत पेटत असलेली धुनी आहे. या धुनीचा धूर सभामंडपातून बाहेर पडण्यासाठी खास चिमणीची व्यवस्था करण्यात आली आहे. सभामंडपात मध्यभागी गर्भगृह आहे. संगमरवरी फरशांनी आतून-बाहेरून सुशोभित केलेल्या या गर्भगृहास समोरून व डाव्या बाजूला असे दोन दरवाजे आहेत. येथील मुख्य प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात बिरबल महाराजांचे समाधी घेण्याआधी काढलेले जुने छायाचित्र लावलेले आहे. गर्भगृहात मध्यभागी महाराजांच्या समाधीचे स्थान आहे. त्यावर संत बिरबल महाराज यांची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. यासमोर महाराजांच्या पादुकांचे दोन जोड आहेत. समाधीस्थानाच्या मागच्या बाजूच्या भिंतीवरील देवळीत बिरबलनाथ महाराजांची आराध्यदेवता असलेल्या दुर्गादेवीची मूर्ती विराजमान आहे. लालसिंह देवीसिंग रघुवंशी हे बिरबलनाथांचे शिष्य होते. त्यांचे स्थानही या मंदिरात आहे. गर्भगृहाच्या वर मराठा स्थापत्यशैलीतील शिखर आहे. मंदिर परिसरात लक्ष्मी-नारायण आणि महादेव यांची पुरातन मंदिरे आहेत. महादेवाच्या मंदिरात शिवलिंग विराजमान आहे. त्याचप्रमाणे येथे भैरवनाथ, गणेश, तसेच चतुर्थी नामक देवतेची मूर्तीही आहे.
या मंदिरात दुपारी १ ते सायंकाळी ४ हा कालावधी वगळता सकाळपासून रात्री उशिरापर्यंत महाराजांचे दर्शन घेता येते. येथे माघ पौर्णिमेपासून महाशिवरात्रीपर्यंत अशी दहा दिवसांची जत्रा असते. बिरबलनाथांनी समाधी घेतल्यानंतर पुढच्याच वर्षापासून म्हणजे १९२९ पासून येथे यात्रोत्सव साजरा करण्यास प्रारंभ झाला. माघ पौर्णिमेस महाराजांचा अभिषेक होऊन या उत्सवाची सुरुवात होते. पंचमीच्या दिवशी महाप्रसाद असतो, तर त्याच्या दुसऱ्या दिवशी पालखी सोहळा व गोपाळकाला केला जातो. हजारो भाविकांच्या उपस्थितीत भरणाऱ्या या यात्रेच्या काळात येथे खंजेरी भजन स्पर्धेसारखे विविध धार्मिक, तसेच सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. यात्रेतील दुकाने मंदिरापासून एक ते दीड कि.मी. अंतरावरील बालदेव मैदानात मांडली जातात.
उपयुक्त माहिती:
- मंगरूळपीर बस स्थानकापासून १.५ किमी अंतरावर
- वाशिम येथून ४७ किमी अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून मंगरूळपीरसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ९४२१७४५३२५
Shri Birbalnath Maharaj Temple
Mangrulpir, Taluka Mangrulpir, District Washim
The village of Mangrul is known today not only as Mangrulpir but also as Mangrulnath. In the seventeenth century, due to Shah Badruddin, also known as Hayat Kalandar, a Pir who came here from the ancient city of Tus in Iran, Mangrul came to be known as ‘Mangrulpir’. Similarly, the suffix ‘Nath’ was added to the name of this town due to the revered yogi and ascetic, Saint Birbalnath Maharaj. Saint Birbalnath Maharaj was a contemporary of Saint Gajanan Maharaj, Pitambar Maharaj, Bhaiji Maharaj, and Mauni Maharaj. He is considered the Gramdaivat (village deity) of Mangrulpir. His temple is situated in the heart of the town.
Birbalnath Maharaj was an ascetic of the Nath Sampradaya. It is a traditional belief that this sect, which emerged between the eighth and twelfth centuries, originated from Adinath Paramashiva. Hence, this tradition within the Shaiva lineage came to be known as ‘Nathpanth’. Shrishail Kardaliban in Andhra Pradesh is considered the birthplace of the Nath Sampradaya, and Andhra, Karnataka, and Maharashtra are regarded as its primary places of divine play (leelasthals). Guru Gorakshanath was the founder of this tradition, and Matsyendranath (Machhindranath) was his Guru. The goal of this path is to use the practice of Yoga to attain Siddhatva (perfection). Nath Yogis consider ‘Nath’ as the supreme state and practice Yoga to achieve it. After receiving initiation into the Sampradaya, seekers append the title ‘Nath’ to their names. Birbalnath was an ascetic in this very tradition. His method of spiritual practice and attire were in accordance with the Navnath Sampradaya.
According to information in the Washim District Gazetteer, Birbalnath Maharaj was originally from Punjab. It is said that around the year १८५० CE, he arrived here at the age of १४.
Seeing his radiant form and pure conduct, the villagers requested him to reside there. He took refuge in the village’s Mahadev Temple. In this temple, he lit a Dhuni (sacred fire) at that time. It is said about this Dhuni that even if it rained in that area, the area around the Dhuni never received rain. It continued to burn. This Dhuni is still burning today, almost two hundred years later. Saint Gajanan Maharaj and Pitambar Maharaj of Kondoli, who served him for २४ years, were contemporaries of Birbalnath Maharaj. It is said that they used to meet Birbalnath Maharaj. The Lakshmi-Narayan Temple in Mangrulpir was established by Birbalnath Maharaj. He established communal harmony in the village and undertook many constructive works. On Magh Shuddha Pournima, Shake १८५०, Saturday, the ४th of February, १९२८, at ६ PM, he took Sanjeevan Samadhi (living samadhi) here. According to local legend, that was the time of British rule. When the then British District Collector learned that Birbal Maharaj was taking Samadhi, he came here with government machinery. He tried to dissuade Birbalnath, but Maharaj’s resolve to take Samadhi was firm.
The Maharashtra Government’s Washim Gazetteer records that at the time he took Samadhi, Maharaj’s Math owned २५ acres of land.
This historic site of Birbalnath is located in the central part of Mangrulpir. One enters the temple courtyard of Maharaj through a square archway adjacent to the Lakshmi-Narayan Temple, which was built according to the instructions of Birbalnath Maharaj. Inside, there is a large assembly hall of modern construction, with many pillars and arches. On one side, there is Maharaj’s continuously burning Dhuni. A special chimney has been arranged for the smoke from this Dhuni to exit the assembly hall. In the center of the assembly hall is the Garbhagriha (sanctum sanctorum). This Garbhagriha, adorned with marble tiles inside and out, has two doors – one at the front and one on the left side. Above the main entrance here, an old photograph of Birbal Maharaj taken before he took Samadhi is displayed. In the center of the Garbhagriha is the Samadhi Sthan (place of Samadhi) of Maharaj. A marble idol of Saint Birbal Maharaj is installed on it. In front of this are two pairs of Maharaj’s Padukas (footprints). In a niche on the wall behind the Samadhi Sthan, an idol of Goddess Durga, the revered deity of Birbalnath Maharaj, is enshrined. Lalsingh Devisingh Raghuvanshi was a disciple of Birbalnath. His shrine is also in this temple. Above the Garbhagriha is a Shikhar (spire) in the Maratha architectural style. Within the temple complex are ancient temples of Lakshmi-Narayan and Mahadev. A Shivling is enshrined in the Mahadev temple. Similarly, there are idols of Bhairavnath, Ganesh, and a deity named Chaturthi here.
In this temple, devotees can have Darshan of Maharaj from morning until late at night, except for the period from १ PM to ४ PM. A ten-day fair is held here, starting from Magh Pournima and continuing until Mahashivratri. The Yatrotsav (pilgrimage festival) began here in the very next year after Birbalnath took Samadhi, i.e., from १९२९. The festival commences with the Abhishek (ritual bathing) of Maharaj on Magh Pournima. On the fifth day, there is a Mahaprasad (grand feast), and on the following day, a Palkhi Sohala (palanquin procession) and Gopalkala are performed. During this fair, which is attended by thousands of devotees, various religious and cultural programs such as Khanjeri Bhajan competitions are organized. The shops at the fair are set up in Baldev Maidan, one to one and a half kilometers away from the temple.
Useful Information:
- १.५ km from Mangrulpir Bus Stand
- ४७ km from Washim
- ST bus facility to Mangrulpir from many cities in the district
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: ९४२१७४५३२५
बिरबलनाथ महाराज मंदिर
मंगरूलपीर, ता. मंगरूलपीर, जि. वाशिम
मंगरूल गाँव आज मंगरूलपीर के साथ-साथ मंगरूलनाथ के नाम से भी जाना जाता है। सत्रहवीं शताब्दी में ईरान के तूस नामक प्राचीन शहर से यहाँ आए शाह बदरुद्दीन, जिन्हें हयात कलंदर भी कहते हैं, उन्हीं पीर के कारण मंगरूल को ‘मंगरूलपीर’ की पहचान मिली। वहीं, संत बिरबलनाथ महाराज नामक योगतपस्वी के नाम के कारण इस शहर के नाम के साथ ‘नाथ’ प्रत्यय जुड़ गया। संत बिरबलनाथ महाराज संत गजानन महाराज, पीतांबर महाराज, भाईजी महाराज, मौनी महाराज के समकालीन थे। उन्हें मंगरूलपीर का ग्रामदैवत माना जाता है। उनका मंदिर शहर के मध्य भाग में स्थित है।
बिरबलनाथ महाराज नाथपंथी तपस्वी थे। आठवीं से बारहवीं शताब्दी में उदय हुए इस संप्रदाय का उद्गम आदिनाथ परमेश्वर शिव से हुआ, ऐसी सांप्रदायिक श्रद्धा है। इसलिए शैव परंपरा के इस संप्रदाय को ‘नाथपंथ’ नाम मिला। आंध्र प्रदेश का श्रीशैल कर्दलीबन नाथ संप्रदाय की उद्गम भूमि और आंध्र, कर्नाटक व महाराष्ट्र को प्रथम लीलास्थल माना जाता है। गुरु गोरक्षनाथ इस संप्रदाय के प्रवर्तक थे और मत्स्येंद्रनाथ (मच्छिंद्रनाथ) उनके गुरु थे। सिद्धत्व प्राप्त करने के लिए योगमार्ग का उपयोग करना इस पंथ का ध्येय है। नाथयोगी ‘नाथ’ को परमपद मानते हैं और उसकी प्राप्ति के लिए योगाचरण करते हैं। संप्रदाय की दीक्षा लेने के बाद साधक अपने नाम के आगे ‘नाथ’ उपाधि लगाते हैं। बिरबलनाथ इसी परंपरा के तपस्वी थे। उनकी साधना पद्धति और वेशभूषा नवनाथ संप्रदाय-प्रणीत थी।
वाशिम जिला गैजेटियर की जानकारी के अनुसार, बिरबलनाथ महाराज मूलतः पंजाब के थे। ऐसा बताया जाता है कि सन् १८५० के आसपास, १४ वर्ष की आयु में उनका यहाँ आगमन हुआ।
उनके तेजस्वी रूप और निर्मल व्यवहार को देखकर ग्रामवासियों ने उनसे यहाँ निवास करने का अनुरोध किया। उन्होंने गाँव के महादेव मंदिर में आश्रय लिया। इस मंदिर में उन्होंने उस समय धुनी प्रज्वलित की। इस धुनी के विषय में ऐसा बताया जाता है कि उस क्षेत्र में बारिश होने पर भी धुनी के आसपास कभी बारिश नहीं होती थी। वह जलती ही रहती थी। यह धुनी आज पौने दो सौ वर्षों के बाद भी जल रही है। संत गजानन महाराज और उनकी २४ वर्ष सेवा करने वाले कोंडोली के पीतांबर महाराज बिरबलनाथ महाराज के समकालीन थे। ऐसा बताया जाता है कि उनकी और बिरबलनाथ महाराज की भेंट होती रहती थी। मंगरूलपीर में लक्ष्मी-नारायण मंदिर की स्थापना बिरबलनाथ महाराज के हाथों हुई थी। गाँव में सर्वधर्म समभाव स्थापित करते हुए उन्होंने अनेक विधायक कार्य किए। माघ शुद्ध पूर्णिमा शक १८५०, शनिवार, दिनांक ४ फरवरी १९२८ को शाम ६ बजे उन्होंने यहाँ जीवित समाधि ली। यहाँ की आख्यायिका के अनुसार, वह काल ब्रिटिश सत्ता का था। बिरबल महाराज के समाधि लेने की बात जानने के बाद तत्कालीन ब्रिटिश जिलाधिकारी सरकारी तंत्र के साथ यहाँ आए। उन्होंने बिरबलनाथ को मनाने का प्रयास किया। लेकिन महाराज का समाधि लेने का निश्चय दृढ़ था।
जब उन्होंने समाधि ली, उस समय महाराज के मठ के पास २५ एकड़ जमीन थी, ऐसा महाराष्ट्र सरकार के वाशिम गैजेटियर में दर्ज है।
मंगरूलपीर के मध्य भाग में बिरबलनाथ का यह ऐतिहासिक स्थान स्थित है। बिरबलनाथ महाराज के निर्देशानुसार निर्मित लक्ष्मी-नारायण मंदिर से सटे चौकोर प्रवेश द्वार से महाराज के मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। अंदर आधुनिक निर्माण का, अनेक खंभों और मेहराबों वाला एक बड़ा सभामंडप है। उसमें एक ओर महाराज की निरंतर जलती हुई धुनी है। इस धुनी का धुआँ सभामंडप से बाहर निकलने के लिए विशेष चिमनी की व्यवस्था की गई है। सभामंडप में मध्य में गर्भगृह है। संगमरमरी फर्शों से अंदर-बाहर से सुशोभित इस गर्भगृह के सामने से और बाईं ओर से ऐसे दो दरवाजे हैं। यहाँ के मुख्य प्रवेश द्वार के ऊपरी भाग में बिरबल महाराज की समाधि लेने से पहले की पुरानी छायाचित्र लगी हुई है। गर्भगृह में मध्य में महाराज की समाधि का स्थान है। उस पर संत बिरबल महाराज की संगमरमरी मूर्ति प्रतिष्ठित है। इसके सामने महाराज की पादुकाओं के दो जोड़े हैं। समाधि स्थान के पीछे की दीवार पर बनी देवली में बिरबलनाथ महाराज की आराध्य देवी दुर्गादेवी की मूर्ति विराजमान है। लालसिंह देवीसिंग रघुवंशी बिरबलनाथ के शिष्य थे। उनका स्थान भी इस मंदिर में है। गर्भगृह के ऊपर मराठा स्थापत्य शैली का शिखर है। मंदिर परिसर में लक्ष्मी-नारायण और महादेव के पुरातन मंदिर हैं। महादेव के मंदिर में शिवलिंग विराजमान है। उसी प्रकार यहाँ भैरवनाथ, गणेश, तथा चतुर्थी नामक देवता की मूर्ति भी है।
इस मंदिर में दोपहर १ बजे से शाम ४ बजे तक का समय छोड़कर सुबह से देर रात तक महाराज के दर्शन किए जा सकते हैं। यहाँ माघ पूर्णिमा से महाशिवरात्रि तक दस दिनों की जत्रा होती है। बिरबलनाथ ने समाधि लेने के अगले ही वर्ष से यानी १९२९ से यहाँ यात्रा उत्सव मनाना प्रारंभ हुआ। माघ पूर्णिमा को महाराज का अभिषेक होकर इस उत्सव की शुरुआत होती है। पंचमी के दिन महाप्रसाद होता है, जबकि उसके दूसरे दिन पालकी समारोह और गोपालकाला किया जाता है। हजारों भक्तों की उपस्थिति में लगने वाली इस यात्रा के दौरान यहाँ खंजेरी भजन प्रतियोगिता जैसे विभिन्न धार्मिक, तथा सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। यात्रा की दुकानें मंदिर से १ से १.५ कि.मी. दूरी पर स्थित बालदेव मैदान में लगाई जाती हैं।
उपयोगी जानकारी:
- मंगरूलपीर बस स्टैंड से १.५ किमी की दूरी पर
- वाशिम से ४७ किमी की दूरी पर
- जिले के अनेक शहरों से मंगरूलपीर के लिए एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ९४२१७४५३२५
બીરબલનાથ મહારાજ મંદિર
મંગરુળપીર, તા. મંગરુળપીર, જિ. વાશિમ
મંગરુળ ગામ આજે મંગરુળપીરની જેમ મંગરુળનાથ તરીકે પણ ઓળખાય છે. સત્તરમી સદીમાં ઈરાનના તૂસ નામના પ્રાચીન શહેરમાંથી અહીં આવેલા શાહ બદરુદ્દીન એટલે કે હયાત કલંદર નામના પીરને કારણે મંગરુળને ‘મંગરુળપીર’ તરીકે ઓળખ મળી. જ્યારે સંત બીરબલનાથ મહારાજ નામના યોગતપસ્વીના નામ પરથી આ શહેરના નામ સાથે ‘નાથ’ પ્રત્યય લાગ્યો. સંત બીરબલનાથ મહારાજ સંત ગજાનન મહારાજ, પિતામ્બર મહારાજ, ભાઈજી મહારાજ, મૌની મહારાજ સમકાલીન હતા. તેમને મંગરુળપીરના ગ્રામદેવતા માનવામાં આવે છે. તેમનું મંદિર શહેરના મધ્યભાગમાં આવેલું છે.
બીરબલનાથ મહારાજ નાથપંથી તપસ્વી હતા. આઠમીથી બારમી સદીમાં ઉદ્ભવેલા આ સંપ્રદાયનો ઉદ્ભવ આદિનાથ પરમેશ્વર શિવથી થયો, એવી સાંપ્રદાયિક શ્રદ્ધા છે. તેથી શૈવ પરંપરાના આ સંપ્રદાયને ‘નાથપંથ’ એવું નામ મળ્યું. આંધ્ર પ્રદેશમાં આવેલું શ્રીશૈલ કર્દલીબન નાથ સંપ્રદાયની ઉદ્ભવભૂમિ અને આંધ્ર, કર્ણાટક અને મહારાષ્ટ્ર પ્રથમ લીલાસ્થળો માનવામાં આવે છે. ગુરુ ગોરક્ષનાથ આ સંપ્રદાયના પ્રવર્તક હતા અને મત્સ્યેન્દ્રનાથ (મચ્છિન્દ્રનાથ) તેમના ગુરુ હતા. સિદ્ધત્વ પ્રાપ્ત કરવા માટે યોગમાર્ગનો ઉપયોગ કરવો એ આ પંથનું ધ્યેય છે. નાથયોગી ‘નાથ’ને પરમપદ માને છે અને તેની પ્રાપ્તિ માટે યોગાચરણ કરે છે. સંપ્રદાયની દીક્ષા લીધા પછી સાધક પોતાના નામ આગળ ‘નાથ’ ઉપાધિ લગાવે છે. બીરબલનાથ આ જ પરંપરાના તપસ્વી હતા. તેમની સાધનાપદ્ધતિ અને વેશભૂષા નવનાથ સંપ્રદાયપ્રણીત હતી.
વાશિમ જિલ્લા ગૅઝેટિયરની માહિતી અનુસાર, બીરબલનાથ મહારાજ મૂળ પંજાબના હતા. એવું કહેવાય છે કે ઈ.સ. ૧૮૫૦ ની આસપાસ, ૧૪ વર્ષની ઉંમરે તેમનું અહીં આગમન થયું.
તેમનું તેજસ્વી રૂપ અને નિર્મળ વર્તણૂક જોઈને ગ્રામજનોએ તેમને અહીં નિવાસ કરવાની વિનંતી કરી. ગામના મહાદેવ મંદિરમાં તેમણે આશ્રય લીધો. આ મંદિરમાં તેમણે તે સમયે ધૂણી પ્રગટાવી. આ ધૂણી વિશે એવું કહેવાય છે કે તે વિસ્તારમાં વરસાદ પડતો હોવા છતાં ધૂણીની આજુબાજુ ક્યારેય વરસાદ પડતો ન હતો. તે સળગતી જ રહેતી. આ ધૂણી આજે પોણા બેસો વર્ષ પછી પણ સળગતી છે. સંત ગજાનન મહારાજ અને તેમની ૨૪ વર્ષ સેવા કરનારા કોંડોલીના પિતામ્બર મહારાજ બીરબલનાથ મહારાજના સમકાલીન હતા. એવું કહેવાય છે કે તેમની અને બીરબલનાથ મહારાજની મુલાકાતો થતી હતી. મંગરુળપીરમાં લક્ષ્મી-નારાયણ મંદિરની સ્થાપના બીરબલનાથ મહારાજના હસ્તે કરવામાં આવી હતી. ગામમાં સર્વધર્મસમભાવ સ્થાપિત કરીને તેમણે અનેક રચનાત્મક કાર્યો કર્યા. માઘ શુદ્ધ પૂર્ણિમા શકે ૧૮૫૦, શનિવાર, તા. ૪ ફેબ્રુઆરી ૧૯૨૮ ના રોજ સાંજે ૬ વાગ્યે તેમણે અહીં જીવંત સમાધિ લીધી. અહીંની આખ્યાયિકા અનુસાર, તે સમય બ્રિટિશ સત્તાનો હતો. બીરબલ મહારાજ સમાધિ લઈ રહ્યા છે એવું જાણ્યા પછી તત્કાલીન બ્રિટિશ જિલ્લાધિકારી સરકારી તંત્ર સાથે અહીં આવ્યા. તેમણે બીરબલનાથને મનાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો. પણ મહારાજનો સમાધિ લેવાનો નિશ્ચય અડગ હતો.
તેમણે સમાધિ લીધી, તે સમયે મહારાજના મઠ પાસે ૨૫ એકર જમીન હતી, એવી નોંધ મહારાષ્ટ્ર સરકારના વાશિમ ગૅઝેટિયરમાં છે.
મંગરુળપીરના મધ્યભાગમાં બીરબલનાથનું આ ઇતિહાસકાલીન સ્થાન આવેલું છે. બીરબલનાથ મહારાજની સૂચના અનુસાર બાંધવામાં આવેલા લક્ષ્મી-નારાયણ મંદિર નજીકના ચોરસ પ્રવેશદ્વારમાંથી મહારાજના મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. અંદર આધુનિક બાંધણીનો, અનેક થાંભલા અને કમાનોવાળો મોટો સભામંડપ છે. તેમાં એક બાજુ મહારાજની અવિરત સળગતી ધૂણી છે. આ ધૂણીનો ધુમાડો સભામંડપમાંથી બહાર નીકળવા માટે ખાસ ચીમનીની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. સભામંડપમાં મધ્યભાગમાં ગર્ભગૃહ છે. આરસપહાણની લાદીઓથી અંદર-બહારથી સુશોભિત કરેલા આ ગર્ભગૃહને સામેથી અને ડાબી બાજુએ એમ બે દરવાજા છે. અહીંના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં બીરબલ મહારાજનો સમાધિ લેતા પહેલાંનો જૂનો છાયાચિત્ર લગાવેલો છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યભાગમાં મહારાજની સમાધિનું સ્થાન છે. તેના પર સંત બીરબલ મહારાજની આરસપહાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે. આ સામે મહારાજની પાદુકાઓના બે જોડ છે. સમાધિસ્થાનની પાછળની બાજુની દીવાલ પરની દેવળીમાં બીરબલનાથ મહારાજની આરાધ્યદેવતા દુર્ગાદેવીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. લાલસિંહ દેવીસિંહ રઘુવંશી બીરબલનાથના શિષ્ય હતા. તેમનું સ્થાન પણ આ મંદિરમાં છે. ગર્ભગૃહની ઉપર મરાઠા સ્થાપત્યશૈલીનું શિખર છે. મંદિર પરિસરમાં લક્ષ્મી-નારાયણ અને મહાદેવના પુરાતન મંદિરો છે. મહાદેવના મંદિરમાં શિવલિંગ બિરાજમાન છે. તે જ પ્રમાણે અહીં ભૈરવનાથ, ગણેશ, તેમજ ચતુર્થી નામક દેવતાની મૂર્તિ પણ છે.
આ મંદિરમાં બપોરે ૧ થી સાંજે ૪ નો સમયગાળો બાદ કરતાં સવારથી મોડી રાત સુધી મહારાજના દર્શન કરી શકાય છે. અહીં માઘ પૂર્ણિમાથી મહાશિવરાત્રી સુધી એવી દસ દિવસની જત્રા હોય છે. બીરબલનાથે સમાધિ લીધા પછીના જ વર્ષથી એટલે કે ૧૯૨૯ થી અહીં યાત્રોત્સવ ઉજવવાનો પ્રારંભ થયો. માઘ પૂર્ણિમાએ મહારાજનો અભિષેક થઈને આ ઉત્સવની શરૂઆત થાય છે. પંચમીના દિવસે મહાપ્રસાદ હોય છે, જ્યારે તેના બીજા દિવસે પાલખી સોહળો અને ગોપાળકાલા કરવામાં આવે છે. હજારો ભાવિકોની ઉપસ્થિતિમાં ભરાતી આ યાત્રા દરમિયાન અહીં ખંજેરી ભજન સ્પર્ધા જેવા વિવિધ ધાર્મિક, તેમજ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો આયોજિત કરવામાં આવે છે. યાત્રાની દુકાનો મંદિરથી ૧ થી ૧.૫ કિ.મી. અંતરે આવેલા બાલદેવ મેદાનમાં માંડવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- મંગરુળપીર બસ સ્ટેશનથી ૧.૫ કિ.મી. અંતરે
- વાશિમથી ૪૭ કિ.મી. અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી મંગરુળપીર માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૪૨૧૭૪૫૩૨૫
பீர்கல்நாத் மகராஜ் கோயில்
மங்கரூள்பீர், தாலுகா மங்கரூள்பீர், மாவட்டம் வாஷிம்
மங்கரூள் கிராமம் இன்று மங்கரூள்பீர் போலவே மங்கரூள்நாத் என்றும் அறியப்படுகிறது. பதினேழாம் நூற்றாண்டில் ஈரானில் உள்ள பண்டைய நகரமான தூஸிலிருந்து இங்கு வந்த ஷா பத்ருதீன் அதாவது ஹயாத் கலந்தர் என்ற பீரின் காரணமாக மங்கரூளுக்கு ‘மங்கரூள்பீர்’ என்ற அடையாளம் கிடைத்தது. அதேசமயம், யோக தபஸ்வியான சந்த் பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்களின் பெயரால் இந்த நகரத்தின் பெயருடன் ‘நாத்’ என்ற பின்னொட்டு சேர்ந்தது. சந்த் பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்கள் சந்த் கஜானன் மகராஜ், பிதாம்பர் மகராஜ், பாய்ஜி மகராஜ், மௌனி மகராஜ் ஆகியோரின் சமகாலத்தவர். அவர் மங்கரூள்பீரின் கிராம தெய்வமாக கருதப்படுகிறார். அவரது கோயில் நகரத்தின் மையப்பகுதியில் அமைந்துள்ளது.
பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்கள் நாத்பந்தீய தபஸ்வி ஆவார். எட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை தோன்றிய இந்த சம்பிரதாயத்தின் தோற்றம் ஆதிநாத் பரமேஸ்வர சிவனிடமிருந்து ஏற்பட்டது என்பது சம்பிரதாய நம்பிக்கை. இதனால் சைவ மரபில் உள்ள இந்த சம்பிரதாயத்திற்கு ‘நாத்பந்த்’ என்று பெயரிடப்பட்டது. ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஸ்ரீசைல கர்தலிபன் நாத சம்பிரதாயத்தின் உதய பூமியாகவும், ஆந்திரா, கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிரா ஆகியவை முதல் லீலாஸ்தலங்களாகவும் கருதப்படுகின்றன. குரு கோரக்நாத் இந்த சம்பிரதாயத்தின் ஸ்தாபகர் ஆவார், மற்றும் மத்ஸ்யேந்திரநாத் (மச்சிந்திரநாத்) அவரது குரு ஆவார். சித்தி நிலையை அடைய யோக மார்க்கத்தைப் பயன்படுத்துவதே இந்த பந்தத்தின் குறிக்கோள். நாதயோகிகள் ‘நாத்’ என்பதை பரமபதமாகக் கருதுகிறார்கள் மற்றும் அதை அடைவதற்காக யோகாசனம் செய்கிறார்கள். சம்பிரதாய தீட்சை பெற்ற பிறகு, சாதகர்கள் தங்கள் பெயருக்குப் பின் ‘நாத்’ என்ற பட்டத்தைச் சேர்க்கிறார்கள். பீர்பல்நாத் இந்த மரபில் வந்த ஒரு தபஸ்வி ஆவார். அவரது சாதனா முறை மற்றும் உடை நவநாத் சம்பிரதாயத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்டது.
வாஷிம் மாவட்ட கெஜட்டியரில் உள்ள தகவலின்படி, பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்கள் பஞ்சாபைச் சேர்ந்தவர். கி.பி. ௧௮௫௦ ஆம் ஆண்டு வாக்கில், தனது ௧௪ ஆம் வயதில் அவர் இங்கு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
அவரது தேஜஸ்வியான தோற்றத்தையும், தூய்மையான நடத்தையையும் கண்டு கிராம மக்கள் அவரை இங்கு வசிக்குமாறு வேண்டினர். கிராமத்தில் உள்ள மகாதேவர் கோயிலில் அவர் அடைக்கலம் புகுந்தார். இந்த கோயிலில் அவர் அப்போது ஒரு தூனி (அக்னி குண்டம்) ஏற்றினார். இந்த தூனி குறித்து, அந்தப் பகுதியில் மழை பெய்தாலும், தூனியைச் சுற்றிலும் ஒருபோதும் மழை பெய்யாது என்று கூறப்படுகிறது. அது தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டே இருக்கும். இந்த தூனி இன்றும், கிட்டத்தட்ட ௧௭௫ ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. சந்த் கஜானன் மகராஜ் மற்றும் அவரை ௨௪ ஆண்டுகள் சேவை செய்த கொண்டோலியைச் சேர்ந்த பிதாம்பர் மகராஜ் ஆகியோர் பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்களின் சமகாலத்தவர்கள். அவர்களுக்கும் பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்களுக்கும் சந்திப்புகள் நடந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மங்கரூள்பீரில் உள்ள லட்சுமி-நாராயணன் கோயில் பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்களால் நிறுவப்பட்டது. கிராமத்தில் அனைத்து மத நல்லிணக்கத்தையும் ஏற்படுத்தி, அவர் பல ஆக்கபூர்வமான பணிகளைச் செய்தார். மாக சுத்த பௌர்ணமி சகா ௧௮௫௦, சனிக்கிழமை, ௪ பிப்ரவரி ௧௯௨௮ அன்று மாலை ௬ மணிக்கு அவர் இங்கு ஜீவ சமாதி அடைந்தார். இங்குள்ள புராணத்தின்படி, அது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் காலம். பீர்பல் மகராஜ் சமாதி அடைவதாக அறிந்த அப்போதைய பிரிட்டிஷ் மாவட்ட ஆட்சியர் அரசு இயந்திரத்துடன் இங்கு வந்தார். அவர் பீர்பல்நாத்தை சமாதானப்படுத்த முயன்றார். ஆனால் மகராஜின் சமாதி அடையும் முடிவு உறுதியாக இருந்தது.
அவர் சமாதி அடைந்தபோது, மகராஜின் மடத்திற்கு ௨௫ ஏக்கர் நிலம் இருந்தது என்று மகாராஷ்டிரா அரசின் வாஷிம் கெஜட்டியரில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
மங்கரூள்பீரின் மையப்பகுதியில் பீர்பல்நாத்தின் இந்த வரலாற்று சிறப்புமிக்க இடம் அமைந்துள்ளது. பீர்பல்நாத் மகராஜ் அவர்களின் அறிவுறுத்தலின்படி கட்டப்பட்ட லட்சுமி-நாராயணன் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள சதுர வடிவ நுழைவாயில் வழியாக மகராஜின் கோயிலின் முற்றத்திற்குள் நுழையலாம். உள்ளே நவீன கட்டுமானத்துடன், பல தூண்கள் மற்றும் வளைவுகளைக் கொண்ட ஒரு பெரிய சபா மண்டபம் உள்ளது. அதில் ஒருபுறம் மகராஜின் தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டிருக்கும் தூனி உள்ளது. இந்த தூனியின் புகை சபா மண்டபத்திலிருந்து வெளியேறுவதற்காக ஒரு சிறப்பு புகைபோக்கி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் மையத்தில் கர்ப்பகிரகம் உள்ளது. பளிங்கு கற்களால் உள்ளும் புறமும் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த கர்ப்பகிரகத்திற்கு முன்புறம் மற்றும் இடதுபுறம் என இரண்டு கதவுகள் உள்ளன. இங்குள்ள முக்கிய நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் பீர்பல் மகராஜ் சமாதி அடைவதற்கு முன் எடுக்கப்பட்ட பழைய புகைப்படம் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் மையத்தில் மகராஜின் சமாதி இடம் உள்ளது. அதன் மீது சந்த் பீர்பல் மகராஜ் அவர்களின் பளிங்கு சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இதற்கு முன் மகராஜின் பாதுகைகளின் இரண்டு ஜோடிகள் உள்ளன. சமாதி இடத்தின் பின்புற சுவரில் உள்ள தேவளையில் பீர்பல்நாத் மகராஜின் இஷ்ட தெய்வமான துர்கா தேவியின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. லால்சிங் தேவிசிங் ரகுவன்ஷி பீர்பல்நாத்தின் சீடர் ஆவார். அவரது இடமும் இந்த கோயிலில் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் மேல் மராட்டிய கட்டிடக்கலை பாணியிலான சிகரம் உள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் லட்சுமி-நாராயணன் மற்றும் மகாதேவர் ஆகியோரின் பழமையான கோயில்கள் உள்ளன. மகாதேவர் கோயிலில் சிவலிங்கம் வீற்றிருக்கிறது. அதேபோல் இங்கு பைரவநாத், கணேஷ், மற்றும் சதுர்த்தி என்ற தெய்வத்தின் சிலையும் உள்ளது.
இந்த கோயிலில் மதியம் ௧ மணி முதல் மாலை ௪ மணி வரையிலான காலத்தைத் தவிர, காலை முதல் இரவு தாமதமாக மகராஜின் தரிசனத்தைப் பெறலாம். இங்கு மாக பௌர்ணமியிலிருந்து மகாசிவராத்திரி வரை பத்து நாட்கள் ஜாத்ரா (திருவிழா) நடைபெறுகிறது. பீர்பல்நாத் சமாதி அடைந்த அடுத்த ஆண்டிலிருந்து, அதாவது ௧௯௨௯ ஆம் ஆண்டிலிருந்து இங்கு யாத்ரோத்சவம் கொண்டாடத் தொடங்கியது. மாக பௌர்ணமியில் மகராஜின் அபிஷேகத்துடன் இந்த உற்சவம் தொடங்குகிறது. பஞ்சமி அன்று மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது, அதன் அடுத்த நாள் பல்லக்கு விழா மற்றும் கோபாலகாலா செய்யப்படுகிறது. ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் முன்னிலையில் நடைபெறும் இந்த யாத்திரையின் போது இங்கு கஞ்சரி பஜன் போட்டி போன்ற பல்வேறு மத மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. யாத்திரையில் உள்ள கடைகள் கோயிலிலிருந்து ௧ முதல் ௧.௫ கி.மீ. தூரத்தில் உள்ள பால்தேவ் மைதானத்தில் அமைக்கப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- மங்கரூள்பீர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧.௫ கி.மீ. தூரத்தில்
- வாஷிம் நகரிலிருந்து ௪௭ கி.மீ. தூரத்தில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து மங்கரூள்பீருக்கு எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், மோ. ௯௪௨௧௭௪௫௩௨௫
బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ మందిరం
మంగ్రూళ్పీర్, తాలూకా మంగ్రూళ్పీర్, జిల్లా వాషిం
మంగ్రూళ్ గ్రామం నేడు మంగ్రూళ్పీర్తో పాటు మంగ్రూళ్నాథ్గా కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. పదిహేడవ శతాబ్దంలో ఇరాన్లోని తూస్ అనే ప్రాచీన నగరం నుండి ఇక్కడికి వచ్చిన షా బద్రుద్దీన్, అంటే హయత్ కలందర్ అనే పీర్ కారణంగా మంగ్రూళ్కు ‘మంగ్రూళ్పీర్’ అనే గుర్తింపు లభించింది. అలాగే, యోగతపస్వి అయిన సంత్ బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ పేరు కారణంగా ఈ పట్టణం పేరుకు ‘నాథ్’ అనే ప్రత్యయం చేరింది. సంత్ బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్, సంత్ గజానన్ మహారాజ్, పితాంబర్ మహారాజ్, భాయ్జీ మహారాజ్, మౌనీ మహారాజ్ సమకాలికులు. ఆయనను మంగ్రూళ్పీర్ గ్రామదేవతగా భావిస్తారు. ఆయన మందిరం పట్టణం మధ్యలో ఉంది.
బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ నాథ్పంత్ తపస్వి. ఎనిమిదవ నుండి పన్నెండవ శతాబ్దంలో ఉద్భవించిన ఈ సంప్రదాయం ఆదినాథ్ పరమేశ్వరుడైన శివుడి నుండి ఉద్భవించిందని సాంప్రదాయక విశ్వాసం. అందుకే శైవ సంప్రదాయంలోని ఈ సంప్రదాయానికి ‘నాథ్పంత్’ అని పేరు వచ్చింది. ఆంధ్రప్రదేశ్లోని శ్రీశైల కర్దలీబన్ నాథ్ సంప్రదాయానికి ఉద్భవస్థలంగా, ఆంధ్ర, కర్ణాటక, మహారాష్ట్రలు మొదటి లీలాస్థలాలుగా పరిగణించబడతాయి. గురు గోరఖ్నాథ్ ఈ సంప్రదాయానికి ప్రవర్తకుడు, మత్స్యేంద్రనాథ్ (మచ్చింద్రనాథ్) ఆయన గురువు. సిద్ధత్వం పొందడానికి యోగమార్గాన్ని ఉపయోగించడం ఈ పంథా లక్ష్యం. నాథ్యోగులు ‘నాథ్’ను పరమపదంగా భావిస్తారు, దాని ప్రాప్తి కోసం యోగాచరణ చేస్తారు. సంప్రదాయ దీక్ష తీసుకున్న తర్వాత సాధకులు తమ పేరు ముందు ‘నాథ్’ అనే బిరుదును చేర్చుకుంటారు. బీర్బల్నాథ్ ఈ సంప్రదాయానికి చెందిన తపస్వి. ఆయన సాధనా పద్ధతి మరియు వేషధారణ నవనాథ్ సంప్రదాయ ప్రణీతమైనవి.
వాషిం జిల్లా గెజిటియర్లోని సమాచారం ప్రకారం, బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ పంజాబ్ మూలవాసి. క్రీ.శ. ౧౮౫౦ సంవత్సరంలో, ఆయన ౧౪ సంవత్సరాల వయస్సులో ఇక్కడికి వచ్చారని చెబుతారు.
ఆయన తేజోవంతమైన రూపం మరియు నిర్మలమైన ప్రవర్తన చూసి గ్రామస్థులు ఆయనను ఇక్కడే నివసించమని అభ్యర్థించారు. గ్రామంలోని మహాదేవ మందిరంలో ఆయన ఆశ్రయం పొందారు. ఈ మందిరంలో ఆయన అప్పుడు ధునిని వెలిగించారు. ఈ ధుని గురించి ఒక కథనం ఉంది, ఆ ప్రాంతంలో వర్షం పడుతున్నప్పటికీ, ధుని చుట్టూ ఎప్పుడూ వర్షం పడదు. అది నిరంతరం వెలుగుతూనే ఉంటుంది. ఈ ధుని నేటికీ దాదాపు ౧౭౫ సంవత్సరాల తర్వాత కూడా వెలుగుతూనే ఉంది. సంత్ గజానన్ మహారాజ్ మరియు ఆయనకు ౨౪ సంవత్సరాలు సేవ చేసిన కొండోలికి చెందిన పితాంబర్ మహారాజ్ బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ సమకాలికులు. వారిద్దరూ బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ను కలుసుకునేవారని చెబుతారు. మంగ్రూళ్పీర్లోని లక్ష్మీ-నారాయణ మందిరం బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ చేతుల మీదుగా స్థాపించబడింది. గ్రామంలో సర్వధర్మ సమభావాన్ని నెలకొల్పి ఆయన అనేక నిర్మాణాత్మక పనులు చేశారు. మాఘ శుద్ధ పౌర్ణమి శకే ౧౮౫౦, శనివారం, తేది ౦౪ ఫిబ్రవరి ౧౯౨౮న సాయంత్రం ౬ గంటలకు ఆయన ఇక్కడ జీవ సమాధి పొందారు. ఇక్కడి ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఆ కాలం బ్రిటిష్ పాలనలో ఉంది. బీర్బల్ మహారాజ్ సమాధి అవుతున్నారని తెలిసిన తర్వాత అప్పటి బ్రిటిష్ జిల్లా కలెక్టర్ ప్రభుత్వ యంత్రాంగంతో సహా ఇక్కడికి వచ్చారు. వారు బీర్బల్నాథ్ను ఒప్పించడానికి ప్రయత్నించారు. కానీ మహారాజ్ సమాధి పొందాలనే సంకల్పం దృఢంగా ఉంది.
ఆయన సమాధి పొందినప్పుడు, మహారాజ్ మఠానికి ౨౫ ఎకరాల భూమి ఉండేదని మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వ వాషిం గెజిటియర్లో నమోదు చేయబడింది.
మంగ్రూళ్పీర్ మధ్యలో బీర్బల్నాథ్ యొక్క ఈ చారిత్రక స్థలం ఉంది. బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ సూచనల మేరకు నిర్మించిన లక్ష్మీ-నారాయణ మందిరం పక్కన ఉన్న చతురస్రాకార ప్రవేశద్వారం నుండి మహారాజ్ మందిర ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. లోపల ఆధునిక నిర్మాణంతో, అనేక స్తంభాలు మరియు కమానులు ఉన్న పెద్ద సభామండపం ఉంది. అందులో ఒక వైపు మహారాజ్ నిరంతరం వెలిగించే ధుని ఉంది. ఈ ధుని పొగ సభామండపం నుండి బయటకు వెళ్ళడానికి ప్రత్యేక చిమ్నీ ఏర్పాటు చేయబడింది. సభామండపం మధ్యలో గర్భగుడి ఉంది. పాలరాతి పలకలతో లోపల మరియు బయట అలంకరించబడిన ఈ గర్భగుడికి ముందు నుండి మరియు ఎడమ వైపు నుండి రెండు ద్వారాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి ప్రధాన ప్రవేశద్వారం పై భాగంలో బీర్బల్ మహారాజ్ సమాధి పొందడానికి ముందు తీసిన పాత ఛాయాచిత్రం ఉంది. గర్భగుడి మధ్యలో మహారాజ్ సమాధి స్థానం ఉంది. దానిపై సంత్ బీర్బల్ మహారాజ్ పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. దీని ముందు మహారాజ్ పాదుకల రెండు జతలు ఉన్నాయి. సమాధి స్థానం వెనుక వైపు గోడలోని దేవళంలో బీర్బల్నాథ్ మహారాజ్ ఆరాధ్య దేవత అయిన దుర్గాదేవి విగ్రహం ఉంది. లాల్సింగ్ దేవిసింగ్ రఘువంశీ బీర్బల్నాథ్ శిష్యుడు. ఆయన స్థానం కూడా ఈ మందిరంలో ఉంది. గర్భగుడి పైన మరాఠా నిర్మాణ శైలిలో శిఖరం ఉంది. మందిర ప్రాంగణంలో లక్ష్మీ-నారాయణ మరియు మహాదేవుల పురాతన మందిరాలు ఉన్నాయి. మహాదేవ మందిరంలో శివలింగం ఉంది. అదేవిధంగా ఇక్కడ భైరవనాథ్, గణేష్, అలాగే చతుర్థి అనే దేవత విగ్రహం కూడా ఉంది.
ఈ మందిరంలో మధ్యాహ్నం ౧ నుండి సాయంత్రం ౪ గంటల వరకు మినహా ఉదయం నుండి రాత్రి పొద్దుపోయే వరకు మహారాజ్ దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ మాఘ పౌర్ణమి నుండి మహాశివరాత్రి వరకు పది రోజుల జాతర ఉంటుంది. బీర్బల్నాథ్ సమాధి పొందిన తర్వాత, మరుసటి సంవత్సరం నుండి అంటే ౧౯౨౯ నుండి ఇక్కడ యాత్రోత్సవం జరుపుకోవడం ప్రారంభమైంది. మాఘ పౌర్ణమి నాడు మహారాజ్ అభిషేకంతో ఈ ఉత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. పంచమి రోజున మహాప్రసాదం ఉంటుంది, దాని మరుసటి రోజు పల్లకి ఊరేగింపు మరియు గోపాలకాలా నిర్వహిస్తారు. వేలాది మంది భక్తుల సమక్షంలో జరిగే ఈ యాత్ర సమయంలో ఇక్కడ ఖంజేరి భజన పోటీ వంటి వివిధ మతపరమైన, అలాగే సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. యాత్రలోని దుకాణాలు మందిరం నుండి ౧ నుండి ౧.౫ కి.మీ. దూరంలోని బాలదేవ్ మైదానంలో ఏర్పాటు చేయబడతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- మంగ్రూళ్పీర్ బస్ స్టాండ్ నుండి ౧.౫ కి.మీ. దూరంలో
- వాషిం నుండి ౪౭ కి.మీ. దూరంలో
- జిల్లాలోని అనేక పట్టణాల నుండి మంగ్రూళ్పీర్కు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: మందిర కార్యాలయం, మొ. ౯౪౨౧౭౪౫౩౨౫
ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജ് മന്ദിർ
മംഗരൂൾപീർ, താലൂക്ക് മംഗരൂൾപീർ, ജില്ല വാഷിം
മംഗരൂൾ ഗ്രാമം ഇന്ന് മംഗരൂൾപീർ എന്നറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ മംഗരൂൾനാഥ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇറാനിലെ പുരാതന നഗരമായ ടൂസിൽ നിന്ന് ഇവിടെയെത്തിയ ഷാ ബദ്രുദ്ദീൻ അഥവാ ഹയാത് കലന്ദർ എന്ന പീർ കാരണം മംഗരൂളിന് ‘മംഗരൂൾപീർ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. എന്നാൽ, യോഗതപസ്വിയായ സന്ത് ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജിന്റെ പേരിനോട് ചേർത്താണ് ഈ നഗരത്തിന് ‘നാഥ്’ എന്ന പ്രത്യയം ലഭിച്ചത്. സന്ത് ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജ്, സന്ത് ഗജാനൻ മഹാരാജ്, പിതാംബർ മഹാരാജ്, ഭായിജി മഹാരാജ്, മൗനി മഹാരാജ് എന്നിവരുടെ സമകാലികനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ മംഗരൂൾപീറിലെ ഗ്രാമദേവനായി കണക്കാക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ഷേത്രം നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജ് ഒരു നാഥപंथീയ തപസ്വിയായിരുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ഉദയം ചെയ്ത ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ആദിനാഥ് പരമേശ്വരനായ ശിവനിൽ നിന്നാണെന്ന് സമ്പ്രദായിക വിശ്വാസമുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ശൈവ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഈ സമ്പ്രദായത്തിന് ‘നാഥപന്ത്’ എന്ന് പേര് ലഭിച്ചു. ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലം കർദലിബൻ നാഥ് സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉദയഭൂമിയായും ആന്ധ്ര, കർണാടക, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നിവ ആദ്യ ലീലസ്ഥലങ്ങളായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗുരു ഗോരഖ്നാഥ് ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പ്രയോക്താവായിരുന്നു, മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് (മച്ഛിന്ദ്രനാഥ്) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുവുമായിരുന്നു. സിദ്ധത്വം നേടുന്നതിനായി യോഗമാർഗ്ഗം ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ് ഈ പന്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. നാഥയോഗികൾ ‘നാഥ്’ എന്നതിനെ പരമപദമായി കണക്കാക്കുകയും അതിന്റെ പ്രാപ്തിക്കായി യോഗാചരണം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സമ്പ്രദായത്തിൽ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച ശേഷം സാധകർ തങ്ങളുടെ പേരിന് മുന്നിൽ ‘നാഥ്’ എന്ന ഉപനാമം ചേർക്കുന്നു. ബിർബൽനാഥ് ഈ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു തപസ്വിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാധനാപദ്ധതിയും വേഷവിധാനവും നവനാഥ് സമ്പ്രദായം അനുശാസിക്കുന്നതായിരുന്നു.
വാഷിം ജില്ലാ ഗസറ്റിയറിലെ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജ് പഞ്ചാബിൽ നിന്നുള്ള ആളായിരുന്നു. ഏകദേശം ക്രി.വ. ൧൮൫൦-ൽ, തന്റെ ൧൪-ആം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഇവിടെയെത്തിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ തേജസ്സാർന്ന രൂപവും നിർമ്മലമായ പെരുമാറ്റവും കണ്ട് ഗ്രാമവാസികൾ അദ്ദേഹത്തോട് ഇവിടെ താമസിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഗ്രാമത്തിലെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം അഭയം തേടി. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ച് അദ്ദേഹം അക്കാലത്ത് ഒരു ധുനി (അഗ്നികുണ്ഡം) ജ്വലിപ്പിച്ചു. ഈ ധുനിയെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നത്, ആ പ്രദേശത്ത് മഴ പെയ്യുകയാണെങ്കിൽ പോലും ധുനിയുടെ ചുറ്റും ഒരിക്കലും മഴ പെയ്യില്ലായിരുന്നു എന്നാണ്. അത് എപ്പോഴും ജ്വലിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഈ ധുനി ഇന്ന് ഏകദേശം നൂറ്റിയെഴുപത്തിയഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും ജ്വലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സന്ത് ഗജാനൻ മഹാരാജും അദ്ദേഹത്തെ ഇരുപത്തിനാല് വർഷം സേവിച്ച കൊണ്ടോളിയിലെ പിതാംബർ മഹാരാജും ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജിന്റെ സമകാലികരായിരുന്നു. അവരും ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജും തമ്മിൽ കൂടിക്കാഴ്ചകൾ നടന്നിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മംഗ്രൂൾപീറിലെ ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത് ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജാണ്. ഗ്രാമത്തിൽ സർവ്വധർമ്മ സമഭാവന സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം നിരവധി ക്രിയാത്മകമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു. ശകവർഷം ൧൮൫൦ മാഘ ശുദ്ധ പൗർണ്ണമി, ശനിയാഴ്ച, ൧൯൨൮ ഫെബ്രുവരി ൪-ന് വൈകുന്നേരം ൬ മണിക്ക് അദ്ദേഹം ഇവിടെ ജീവസമാധി പ്രാപിച്ചു. ഇവിടുത്തെ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അത് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലമായിരുന്നു. ബിർബൽ മഹാരാജ് സമാധി എടുക്കാൻ പോകുന്നു എന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ അന്നത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് ജില്ലാ കളക്ടർ സർക്കാർ സംവിധാനങ്ങളോടൊപ്പം ഇവിടെയെത്തി. അദ്ദേഹം ബിർബൽനാഥിനെ അനുനയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ മഹാരാജിന്റെ സമാധി എടുക്കാനുള്ള തീരുമാനം ദൃഢമായിരുന്നു.
അദ്ദേഹം സമാധിയടഞ്ഞപ്പോൾ, മഹാരാജാവിൻ്റെ മഠത്തിന് ൨൫ ഏക്കർ ഭൂമി സ്വന്തമായി ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാരിൻ്റെ വാഷിം ഗസറ്റിയറിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
മംഗ്രൂൾപീറിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ബിർബൽനാഥിന്റെ ഈ ചരിത്രപരമായ സ്ഥാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജാവിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം നിർമ്മിച്ച ലക്ഷ്മി-നാരായണ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്തുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെയാണ് മഹാരാജാവിന്റെ ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അകത്ത് ആധുനിക ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചതും നിരവധി തൂണുകളും കമാനങ്ങളുമുള്ള ഒരു വലിയ സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിൽ ഒരു വശത്ത് മഹാരാജാവിന്റെ നിരന്തരം ജ്വലിക്കുന്ന ധുനി (അഗ്നികുണ്ഡം) ഉണ്ട്. ഈ ധുനിയുടെ പുക സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകാൻ പ്രത്യേക ചിമ്മിനിയുടെ സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഗർഭഗൃഹം. അകത്തും പുറത്തും മാർബിൾ പാകി മനോഹരമാക്കിയ ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലും ഇടതുവശത്തും രണ്ട് വാതിലുകളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ബിർബൽ മഹാരാജ് സമാധിയാകുന്നതിന് മുമ്പുള്ള പഴയ ഛായാചിത്രം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് മഹാരാജാവിന്റെ സമാധിസ്ഥാനം. അതിൽ സന്ത് ബിർബൽ മഹാരാജിന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് മുന്നിൽ മഹാരാജാവിന്റെ പാദുകകളുടെ രണ്ട് ജോഡികളുണ്ട്. സമാധിസ്ഥാനത്തിന്റെ പിന്നിലുള്ള ഭിത്തിയിലെ ദേവളിയിൽ ബിർബൽനാഥ് മഹാരാജാവിന്റെ ആരാധ്യദേവതയായ ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ലാൽസിംഗ് ദേവിസിംഗ് രഘുവൻഷി ബിർബൽനാഥിന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനവും ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ മറാഠാ വാസ്തുവിദ്യയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ലക്ഷ്മി-നാരായണന്റെയും മഹാദേവന്റെയും പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുപോലെ ഇവിടെ ഭൈരവനാഥ്, ഗണേഷ്, ചതുർത്ഥി എന്ന ദേവതയുടെ വിഗ്രഹവും ഉണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧ മുതൽ വൈകുന്നേരം ൪ വരെയുള്ള സമയം ഒഴികെ, രാവിലെ മുതൽ രാത്രി വൈകും വരെ മഹാരാജാവിൻ്റെ ദർശനം ലഭിക്കും. ഇവിടെ മകരപൗർണ്ണമി മുതൽ മഹാശിവരാത്രി വരെ പത്ത് ദിവസത്തെ ഉത്സവമുണ്ട്. ബിർബൽനാഥ് സമാധിയായതിൻ്റെ അടുത്ത വർഷം മുതൽ, അതായത് ൧൯൨൯ മുതൽ ഇവിടെ ഈ യാത്രാമഹോത്സവം ആഘോഷിക്കാൻ തുടങ്ങി. മകരപൗർണ്ണമിക്ക് മഹാരാജാവിൻ്റെ അഭിഷേകത്തോടെയാണ് ഈ ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നത്. പഞ്ചമി ദിവസം മഹാപ്രസാദം ഉണ്ടാകും, അതിൻ്റെ അടുത്ത ദിവസം പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രയും ഗോപാലകാലയും നടത്തപ്പെടുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നടക്കുന്ന ഈ യാത്രയുടെ സമയത്ത് ഇവിടെ ഖഞ്ചേരി ഭജൻ മത്സരം പോലുള്ള വിവിധ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. യാത്രയിലെ കടകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ൧ മുതൽ ൧.൫ കി.മീ. ദൂരെയുള്ള ബാൽദേവ് മൈതാനത്താണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- മംഗരൂൾപീർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൧.൫ കി.മീ. ദൂരം
- വാഷിമിൽ നിന്ന് ൪൭ കി.മീ. ദൂരം
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും മംഗ്രൂൾപീറിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്.
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങളുണ്ട്.
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, ഫോൺ: ൯൪൨൧൭൪൫൩൨൫
ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ಮಂದಿರ
ಮಂಗರೂಳಪೀರ, ತಾ. ಮಂಗರೂಳಪೀರ, ಜಿ. ವಾಶಿಮ
ಮಂಗರೂಳ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಇಂದು ಮಂಗರೂಳಪೀರದಂತೆಯೇ ಮಂಗರೂಳನಾಥ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರಾನ್ನ ತೂಸ್ ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ನಗರದಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದ ಶಾ ಬದ್ರುದ್ದೀನ್ ಅಂದರೆ ಹಯಾತ್ ಕಲಂದರ್ ಎಂಬ ಪೀರನಿಂದ ಮಂಗರೂಳಕ್ಕೆ ‘ಮಂಗರೂಳಪೀರ’ ಎಂಬ ಗುರುತು ಸಿಕ್ಕಿತು. ಆದರೆ ಸಂತ ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ಎಂಬ ಯೋಗತಪಸ್ವಿಯ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ನಗರದ ಹೆಸರಿಗೆ ನಾಥ ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯಯ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತು. ಸಂತ ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ಸಂತ ಗಜಾನನ ಮಹಾರಾಜರು, ಪಿತಾಂಬರ ಮಹಾರಾಜರು, ಭಾಯಿಜಿ ಮಹಾರಾಜರು, ಮೌನಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಮಂಗರೂಳಪೀರದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮಂದಿರವು ನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ.
ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ನಾಥಪಂಥೀಯ ತಪಸ್ವಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಎಂಟರಿಂದ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲ ಆದಿನಾಥ ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವನಿಂದ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶೈವ ಪರಂಪರೆಯ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ‘ನಾಥಪಂಥ’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲ ಕರ್ದಲಿಬನವು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉದಯಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರ, ಕರ್ನಾಟಕ ಹಾಗೂ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಪ್ರಥಮ ಲೀಲಾಸ್ಥಳಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು (ಮಚ್ಚಿಂದ್ರನಾಥರು) ಅವರ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಸಿದ್ಧತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯೋಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಈ ಪಂಥದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ನಾಥಯೋಗಿಗಳು ‘ನಾಥ’ವನ್ನು ಪರಮಪದವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಯೋಗಾಚರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ನಂತರ ಸಾಧಕರು ತಮ್ಮ ಹೆಸರಿನ ಮುಂದೆ ‘ನಾಥ’ ಎಂಬ ಉಪಾಧಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಿರಬಲನಾಥರು ಇದೇ ಪರಂಪರೆಯ ತಪಸ್ವಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಾಧನಾಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ವೇಷಭೂಷಣ ನವನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯಪ್ರಣೀತವಾಗಿತ್ತು.
ವಾಶಿಮ ಜಿಲ್ಲಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರು ಮೂಲತಃ ಪಂಜಾಬ್ನವರಾಗಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೫೦ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ೧೪ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರ ತೇಜಸ್ವಿ ರೂಪ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಲ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಗ್ರಾಮದ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದರು. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಗ ಧುನಿ (ಅಖಂಡ ಅಗ್ನಿ)ಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದರು. ಈ ಧುನಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಳೆ ಬಿದ್ದರೂ ಧುನಿಯ ಸುತ್ತ ಎಂದಿಗೂ ಮಳೆ ಬೀಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಉರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಧುನಿ ಇಂದು ಸುಮಾರು ೧೭೫ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಸಂತ ಗಜಾನನ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಅವರ ೨೪ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ ಕೊಂಡೋಲಿಯ ಪಿತಾಂಬರ ಮಹಾರಾಜರು ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಕಾಲೀನರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಮತ್ತು ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ಭೇಟಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂಗರೂಳಪೀರದಲ್ಲಿರುವ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರವನ್ನು ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಸರ್ವಧರ್ಮ ಸಮಭಾವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅವರು ಅನೇಕ ರಚನಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಶಕೆ ೧೮೫೦, ಶನಿವಾರ, ಫೆಬ್ರವರಿ ೪, ೧೯೨೮ ರಂದು ಸಂಜೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು. ಇಲ್ಲಿನ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು. ಬಿರಬಲ ಮಹಾರಾಜರು ಸಮಾಧಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದ ನಂತರ ಆಗಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಜಿಲ್ಲಾಧಿಕಾರಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಯಂತ್ರಾಂಗದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಬಿರಬಲನಾಥರ ಮನವೊಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆಯುವ ನಿರ್ಧಾರ ದೃಢವಾಗಿತ್ತು.
ಅವರು ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದಾಗ, ಮಹಾರಾಜರ ಮಠಕ್ಕೆ ೨೫ ಎಕರೆ ಜಮೀನು ಇತ್ತು ಎಂದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರದ ವಾಶಿಮ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ.
ಮಂಗರೂಳಪೀರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿರಬಲನಾಥರ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ಸೂಚನೆಯಂತೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಮಹಾರಾಜರ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಒಳಗೆ ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣದ, ಅನೇಕ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜರ ನಿರಂತರ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಧುನಿ ಇದೆ. ಈ ಧುನಿಯ ಹೊಗೆ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಹೊರಹೋಗಲು ವಿಶೇಷ ಚಿಮಣಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಒಳಗೆ-ಹೊರಗೆ ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾದ ಈ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿರಬಲ ಮಹಾರಾಜರು ಸಮಾಧಿ ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲು ತೆಗೆದ ಹಳೆಯ ಛಾಯಾಚಿತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸಮಾಧಿಯ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಂತ ಬಿರಬಲ ಮಹಾರಾಜರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ಮಹಾರಾಜರ ಪಾದುಕೆಗಳ ಎರಡು ಜೋಡಿಗಳಿವೆ. ಸಮಾಧಿಸ್ಥಾನದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ದೇವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಿರಬಲನಾಥ ಮಹಾರಾಜರ ಆರಾಧ್ಯದೇವತೆಯಾದ ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಲಾಲ್ಸಿಂಗ್ ದೇವಿಸಿಂಗ್ ರಘುವಂಶಿ ಅವರು ಬಿರಬಲನಾಥರ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಸ್ಥಾನವೂ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವ ಅವರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಮಹಾದೇವನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಭೈರವನಾಥ, ಗಣೇಶ, ಹಾಗೂ ಚತುರ್ಥಿ ಎಂಬ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ರಿಂದ ಸಂಜೆ ೪ ರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಬೆಳಗ್ಗಿನಿಂದ ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗಿ ಮಹಾರಾಜರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಿಂದ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಜಾತ್ರೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಬಿರಬಲನಾಥರು ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಮುಂದಿನ ವರ್ಷದಿಂದ ಅಂದರೆ ೧೯೨೯ ರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾಘ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಮಹಾರಾಜರ ಅಭಿಷೇಕದೊಂದಿಗೆ ಈ ಉತ್ಸವ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಂಚಮಿಯ ದಿನ ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮರುದಿನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ಗೋಪಾಲಕಾಲವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಖಂಜರಿ ಭಜನೆ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಹಾಗೂ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಅಂಗಡಿಗಳು ಮಂದಿರದಿಂದ ೧ ರಿಂದ ೧.೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಲದೇವ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಮಂಗರೂಳಪೀರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧.೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ವಾಶಿಮದಿಂದ ೪೭ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಮಂಗರೂಳಪೀರಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ಮಂದಿರ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೪೨೧೭೪೫೩೨೫
বীরবলনাথ মহারাজ মন্দির
মঙ্গরুলপির, তা. মঙ্গরুলপির, জি. ওয়াশিম
মঙ্গরুল গ্রামটি আজ মঙ্গরুলপীর-এর মতোই মঙ্গরুলনাথ নামেও পরিচিত। সপ্তদশ শতাব্দীতে ইরানের তূস নামক প্রাচীন শহর থেকে এখানে আগত শাহ বদরুদ্দিন অর্থাৎ হায়াত কলন্দর পীরের কারণে মঙ্গরুল ‘মঙ্গরুলপীর’ নামে পরিচিতি লাভ করে। আর সন্ত বিরবলনাথ মহারাজ নামক এই যোগীতপস্বীর নামানুসারে এই শহরের নামের সাথে ‘নাথ’ প্রত্যয় যুক্ত হয়েছে। সন্ত বিরবলনাথ মহারাজ, সন্ত গজানন মহারাজ, পিতাম্বর মহারাজ, ভাইজি মহারাজ, মৌনী মহারাজ-এর সমসাময়িক ছিলেন। তাঁকে মঙ্গরুলপীরের গ্রামদেবতা হিসেবে মানা হয়। তাঁর মন্দির শহরের মধ্যস্থলে অবস্থিত।
বীরবলনাথ মহারাজ একজন নাথপন্থী তপস্বী ছিলেন। অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে উদ্ভূত এই সম্প্রদায়ের উৎস আদিনাথ পরমেশ্বর শিব থেকে হয়েছে, এমনটাই সাম্প্রদায়িক বিশ্বাস। তাই শৈব ঐতিহ্যের এই সম্প্রদায়ের নাম হয়েছে ‘নাথপন্থা’। অন্ধ্রপ্রদেশের শ্রীশৈল কর্দলীবানকে নাথ সম্প্রদায়ের উৎপত্তিস্থল এবং অন্ধ্র, কর্ণাটক ও মহারাষ্ট্রকে প্রথম লীলাস্থল বলে মনে করা হয়। গুরু গোরক্ষনাথ এই সম্প্রদায়ের প্রবর্তক ছিলেন এবং মৎস্যেন্দ্রনাথ (মচ্ছিন্দ্রনাথ) ছিলেন তাঁর গুরু। সিদ্ধত্ব লাভের জন্য যোগপথ ব্যবহার করা এই পন্থার লক্ষ্য। নাথযোগী ‘নাথ’কে পরমপদ বলে মনে করেন এবং তা প্রাপ্তির জন্য যোগাভ্যাস করেন। সম্প্রদায়ের দীক্ষা নেওয়ার পর সাধক নিজের নামের আগে ‘নাথ’ উপাধি ব্যবহার করেন। বীরবলনাথ এই ঐতিহ্যেরই একজন তপস্বী ছিলেন। তাঁর সাধনপদ্ধতি এবং বেশভূষা নবনাথ সম্প্রদায়-প্রবর্তিত ছিল।
वाशिम জেলা গেজেটিয়ারের তথ্য অনুযায়ী, বিরবলনাথ মহারাজ মূলত পাঞ্জাবের অধিবাসী ছিলেন। কথিত আছে যে, আনুমানিক ১৮৫০ খ্রিস্টাব্দে, ১৪ বছর বয়সে তিনি এখানে এসেছিলেন।
তাদের তেজস্বী রূপ এবং নির্মল আচরণ দেখে গ্রামবাসীরা তাঁদের এখানে বসবাস করার জন্য অনুরোধ করলেন। গ্রামের মহাদেব মন্দিরে তিনি আশ্রয় নিলেন। এই মন্দিরে তিনি সেই সময় ধুনি জ্বালিয়েছিলেন। এই ধুনি সম্পর্কে বলা হয় যে, সেই অঞ্চলে বৃষ্টি হলেও ধুনির আশেপাশে কখনও বৃষ্টি পড়ত না। সেটি জ্বলন্তই থাকত। এই ধুনি আজ প্রায় পৌনে দুশো বছর পরেও জ্বলছে। সন্ত গজানন মহারাজ এবং তাঁর ২৪ বছর সেবা করা কোণ্ডোলির পিতাম্বর মহারাজ ছিলেন বিরবলনাথ মহারাজের সমসাময়িক। বলা হয় যে, তাঁদের এবং বিরবলনাথ মহারাজের সাক্ষাৎ হতো। মঙ্গরুলপীরের লক্ষ্মী-নারায়ণ মন্দির বিরবলনাথ মহারাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। গ্রামে সর্বধর্ম সমন্বয় স্থাপন করে তিনি অনেক গঠনমূলক কাজ করেছেন। মাঘ শুক্ল পূর্ণিমা শক ১৮৫০, শনিবার, ৪ ফেব্রুয়ারি ১৯২৮ তারিখে সন্ধ্যা ৬টায় তিনি এখানে জীবন্ত সমাধি গ্রহণ করেন। এখানকার কিংবদন্তি অনুসারে, সেই সময়টা ছিল ব্রিটিশ শাসনের। বিরবল মহারাজ সমাধি নিচ্ছেন জানতে পেরে তৎকালীন ব্রিটিশ জেলাশাসক সরকারি যন্ত্রাংশ সহ এখানে এসেছিলেন। তিনি বিরবলনাথকে বোঝানোর চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু মহারাজের সমাধি গ্রহণের সংকল্প অটল ছিল।
যখন তিনি সমাধি গ্রহণ করেছিলেন, তখন মহারাজের মঠের ২৫ একর জমি ছিল, এমন তথ্য মহারাষ্ট্র সরকারের ওয়াশিম গেজেটিয়ারে নথিভুক্ত আছে।
মংরুলপীরের কেন্দ্রস্থলে বিরবলনাথের এই ঐতিহাসিক স্থানটি অবস্থিত। বিরবলনাথ মহারাজের নির্দেশ অনুসারে নির্মিত লক্ষ্মী-নারায়ণের মন্দিরের পাশে একটি চতুষ্কোণ প্রবেশদ্বার দিয়ে মহারাজের মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। ভিতরে আধুনিক স্থাপত্যের, অনেক স্তম্ভ ও খিলানযুক্ত একটি বিশাল সভামণ্ডপ রয়েছে। তার একপাশে মহারাজের অবিরাম জ্বলন্ত ধুনি আছে। এই ধুনির ধোঁয়া সভামণ্ডপ থেকে বাইরে বেরোনোর জন্য একটি বিশেষ চিমনি স্থাপন করা হয়েছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে গর্ভগৃহ রয়েছে। মার্বেল পাথর দিয়ে ভিতর ও বাইরে থেকে সজ্জিত এই গর্ভগৃহে সামনে ও বাম দিকে দুটি দরজা আছে। এখানকার মূল প্রবেশদ্বারের উপরের অংশে বিরবল মহারাজ সমাধি নেওয়ার আগে তোলা একটি পুরনো ছবি লাগানো আছে। গর্ভগৃহে মাঝখানে মহারাজের সমাধিস্থল রয়েছে। তার উপর সন্ত বিরবল মহারাজের একটি মার্বেল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। এর সামনে মহারাজের পাদুকার দুটি জোড়া আছে। সমাধিস্থলের পিছনের দিকের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে বিরবলনাথ মহারাজের আরাধ্যা দেবী দুর্গা দেবীর মূর্তি বিরাজমান। লালসিংহ দেবীসিংহ রঘুবংশী ছিলেন বিরবলনাথের শিষ্য। তাঁর স্থানও এই মন্দিরে আছে। গর্ভগৃহের উপরে মারাঠা স্থাপত্যশৈলীর একটি শিখর আছে। মন্দির চত্বরে লক্ষ্মী-নারায়ণ এবং মহাদেবের প্রাচীন মন্দির রয়েছে। মহাদেবের মন্দিরে শিবলিঙ্গ বিরাজমান। একইভাবে এখানে ভৈরবনাথ, গণেশ, এবং চতুর্থী নামক দেবীর মূর্তিও আছে।
এই মন্দিরে দুপুর ১টা থেকে সন্ধ্যা ৪টা পর্যন্ত সময় বাদ দিয়ে সকাল থেকে গভীর রাত পর্যন্ত মহারাজের দর্শন করা যায়। এখানে মাঘী পূর্ণিমা থেকে মহাশিবরাত্রি পর্যন্ত দশ দিনব্যাপী মেলা বসে। বীরবলনাথ সমাধি গ্রহণ করার পরের বছর অর্থাৎ ১৯২৯ সাল থেকে এখানে এই যাত্ৰোৎসব উদযাপন শুরু হয়। মাঘী পূর্ণিমায় মহারাজের অভিষেক হয়ে এই উৎসবের সূচনা হয়। পঞ্চমী তিথিতে মহাপ্রসাদ থাকে, আর তার পরের দিন পালকি শোভাযাত্রা ও গোপালকালা করা হয়। হাজার হাজার ভক্তের উপস্থিতিতে অনুষ্ঠিত এই মেলার সময় এখানে খঞ্জনি ভজন প্রতিযোগিতার মতো বিভিন্ন ধর্মীয়, এবং সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। মেলার দোকানগুলি মন্দির থেকে ১ থেকে ১.৫ কি.মি. দূরত্বের বালদেব ময়দানে স্থাপন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- মংরুলপির বাসস্ট্যান্ড থেকে ১.৫ কিমি দূরে
- ওয়াশিম থেকে ৪৭ কিমি দূরে
- জেলার অনেক শহর থেকে মঙ্গরুলপীরের জন্য এসটি (বাস) পরিষেবা আছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে।
- এলাকায় বাসস্থান ও প্রাতরাশ-এর জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে।
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৪২১৭৪৫৩২৫
ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਰ
ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ, ਤਾ. ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਾਸ਼ਿਮ
ਮੰਗਰੂਲ ਪਿੰਡ ਅੱਜ ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ ਵਾਂਗ ਮੰਗਰੂਲਨਾਥ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਤਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਈਰਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਹਿਰ ਤੂਸ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਆਏ ਸ਼ਾਹ ਬਦਰੂਦੀਨ ਯਾਨੀ ਹਯਾਤ ਕਲੰਦਰ ਪੀਰ ਕਾਰਨ ਮੰਗਰੂਲ ਨੂੰ ‘ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ’ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਮਿਲੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਤ ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਮਕ ਇਸ ਯੋਗ-ਤਪੱਸਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ‘ਨਾਥ’ ਪਿਛੇਤਰ ਲੱਗ ਗਿਆ। ਸੰਤ ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਸੰਤ ਗਜਾਨਨ ਮਹਾਰਾਜ, ਪਿਤਾੰਬਰ ਮਹਾਰਾਜ, ਭਾਈਜੀ ਮਹਾਰਾਜ, ਮੌਨੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ ਦਾ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਥਪੰਥੀ ਤਪੱਸਵੀ ਸਨ। ਅੱਠਵੀਂ ਤੋਂ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰੇ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦਾ ਮੂਲ ਆਦਿਨਾਥ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਸ਼ਿਵ ਤੋਂ ਹੋਇਆ, ਅਜਿਹੀ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੈਵ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਨੂੰ ‘ਨਾਥਪੰਥ’ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਸ਼੍ਰੀਸ਼ੈਲ ਕਰਦਲੀਬਨ ਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਉਦੈਭੂਮੀ ਅਤੇ ਆਂਧਰਾ, ਕਰਨਾਟਕ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਲੀਲਾਸਥਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਇਸ ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੇ ਪ੍ਰਵਰਤਕ ਸਨ ਅਤੇ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ (ਮੱਛਿੰਦਰਨਾਥ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਸਨ। ਸਿੱਧਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗਮਾਰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਇਸ ਪੰਥ ਦਾ ਟੀਚਾ ਹੈ। ਨਾਥਯੋਗੀ ‘ਨਾਥ’ ਨੂੰ ਪਰਮਪਦ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਯੋਗਾਚਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸੰਪਰਦਾਇ ਦੀ ਦੀਕਸ਼ਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਧਕ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਅੱਗੇ ‘ਨਾਥ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਇਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਤਪੱਸਵੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਧਨਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਵੇਸ਼ਭੂਸ਼ਾ ਨਵਨਾਥ ਸੰਪਰਦਾਇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ।
ਵਾਸ਼ਿਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਸਨ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈ.ਸ. ੧੮੫੦ ਦੇ ਆਸਪਾਸ, ੧੪ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਥੇ ਆਗਮਨ ਹੋਇਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੇਜਸਵੀ ਰੂਪ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲ ਵਿਹਾਰ ਦੇਖ ਕੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲਈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਧੂਣੀ ਜਗਾਈ। ਇਸ ਧੂਣੀ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮੀਂਹ ਪੈ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਵੀ ਧੂਣੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਦੇ ਮੀਂਹ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਧੂਣੀ ਅੱਜ ਪੌਣੇ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਲਦੀ ਹੈ। ਸੰਤ ਗਜਾਨਨ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ੨੪ ਸਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੋਂਡੋਲੀ ਦੇ ਪਿਤਾੰਬਰ ਮਹਾਰਾਜ ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਸਨ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਤੇ ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਰਵਧਰਮ ਸਮਭਾਵ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਉਸਾਰੂ ਕੰਮ ਕੀਤੇ। ਮਾਘ ਸ਼ੁੱਧ ਪੂਰਨਿਮਾ ਸ਼ਕੇ ੧੮੫੦, ਸ਼ਨੀਵਾਰ, ਮਿਤੀ ੪ ਫਰਵਰੀ ੧੯੨੮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮ ੬ ਵਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਜੀਵਤ ਸਮਾਧੀ ਲਈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸੱਤਾ ਦਾ ਸੀ। ਬਿਰਬਲ ਮਹਾਰਾਜ ਸਮਾਧੀ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸਰਕਾਰੀ ਤੰਤਰ ਸਮੇਤ ਇੱਥੇ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਿਰਬਲਨਾਥਾਂ ਦਾ ਮਨ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਲੈਣ ਦਾ ਨਿਸ਼ਚਾ ਪੱਕਾ ਸੀ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਲਈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮੱਠ ਕੋਲ ੨੫ ਏਕੜ ਜ਼ਮੀਨ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਰਿਕਾਰਡ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਾਸ਼ਿਮ ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਿਰਬਲਨਾਥਾਂ ਦਾ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਥਾਨ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਚੌਕੋਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਆਧੁਨਿਕ ਬਣਤਰ ਦਾ, ਕਈ ਖੰਭਿਆਂ ਅਤੇ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਜਲਦੀ ਧੂਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਧੂਣੀ ਦਾ ਧੂੰਆਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਖਾਸ ਚਿਮਨੀ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਅੰਦਰੋਂ-ਬਾਹਰੋਂ ਸਜਾਏ ਗਏ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਦੋ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਿਰਬਲ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮਾਧੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖਿੱਚੀ ਗਈ ਪੁਰਾਣੀ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਸੰਤ ਬਿਰਬਲ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੇ ਦੋ ਜੋੜੇ ਹਨ। ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਦੇਵਲੀ ਵਿੱਚ ਬਿਰਬਲਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਲਾਲਸਿੰਘ ਦੇਵੀਸਿੰਘ ਰਘੂਵੰਸ਼ੀ ਬਿਰਬਲਨਾਥਾਂ ਦੇ ਚੇਲੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਮਰਾਠਾ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਪੁਰਾਤਨ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਭੈਰਵਨਾਥ, ਗਣੇਸ਼, ਅਤੇ ਚਤੁਰਥੀ ਨਾਮਕ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਪਹਿਰ ੧ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਛੱਡ ਕੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਦੇਰ ਰਾਤ ਤੱਕ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਜੱਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਿਰਬਲਨਾਥਾਂ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਗਲੇ ਹੀ ਸਾਲ ਤੋਂ ਯਾਨੀ ੧੯੨੯ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਅਤੇ ਗੋਪਾਲਕਾਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਭਰਨ ਵਾਲੀ ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਖੰਜਰੀ ਭਜਨ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਯਾਤਰਾ ਦੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ੧ ਤੋਂ ੧.੫ ਕਿ.ਮੀ. ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਬਾਲਦੇਵ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧.੫ ਕਿ.ਮੀ. ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਵਾਸ਼ਿਮ ਤੋਂ ੪੭ ਕਿ.ਮੀ. ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਮੰਗਰੂਲਪੀਰ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੪੨੧੭੪੫੩੨੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महादेव मंदिर आणि बारव कुपटा, ता. मानोरा, जि. वाशीम
अधिक माहितीMahadev Temple and Barav Kupta, Taluka Manora, District Washim
View Detailsमहादेव मंदिर आणि बारव कुपटा, ता. मानोरा, जि. वाशीम
विवरण देखेंમહાદેવ મંદિર અને બારવ કુપટા, તા. માનોરા, જી. વાશિમ
વિગત જુઓமகாதேவ் கோவில் மற்றும் பார்வ குப்டா, தாலுகா மானோரா, மாவட்டம் வாஷிம்
விவரங்களைக் காண்கమహాదేవ ఆలయం మరియు బారవ కుపట, తా. మానోరా, జి. వాషిమ్
వివరాలను చూడండిമഹാദേവ് ക്ഷേത്രവും ബാരവ് കുപട, താലൂക്ക്: മാനോറ, ജില്ലാ: വാഷിം
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಬಾರವ ಕುಪಟಾ, ತಾ. ಮಾನೋರಾ, ಜಿ. ವಾಶೀಮ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহাদেব মন্দির এবং বারভ কূপটা, তা. মানোরা, জি. ওয়াশিম
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਬਾਰਵ ਕੁਪਟਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਾਨੋਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਾਸ਼ਿਮ
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रेणुका माता मंदिर देवाळा, ता. वाशिम, जि. वाशिम
अधिक माहितीRenuka Mata Temple, Devala, Taluka Washim, District Washim
View Detailsरेणुका माता मंदिर देवाला, वाशिम, जिला. वाशिम
विवरण देखेंરેણુકા માતા મંદિર, દેવાળા, તા. વાશિમ, જિ. વાશિમ
વિગત જુઓரேணுகா மாதா கோயில், தேவாளா, வ. வாசிம், ம. வாசிம்
விவரங்களைக் காண்கరేణుకా మాతా మందిరం, దేవాళ, తాలూకా: వాషిమ్, జిల్లా: వాషిమ్
వివరాలను చూడండిരേണുകാ മാതാ മന്ദിരം, ദേവാള, താലൂക്ക് വാഷിം, ജില്ല വാഷിം
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರೇಣುಕಾ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ, ದೇವಳ, ತಾ. ವಾಶಿಂ, ಜಿ. ವಾಶಿಂ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরেণুকা মাতা মন্দির, দেওয়াল, তালুকা: ওয়াশিম, জেলা: ওয়াশিম
বিস্তারিত দেখুনਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇਵਾਲਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਵਾਸ਼ਿਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਾਸ਼ਿਮ
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पोहरादेवी (जगदंबा) मंदिर पोहरा, पोहरागड, ता. मानोरा, जि. वाशिम
अधिक माहितीPohradevi (Jagadamba) Temple, Pohra, Pohragad, Taluka Manora, District Washim
View Detailsपोहरादेवी (जगदम्बा) मंदिर पोहरा, पोहरागढ़, ताल. मनोरा, जिला. वाशिम
विवरण देखेंપોહરાદેવી (જગદંબા) મંદિર, પોહરા, પોહરાગઢ, તા. માનोरा, જિ. વાશિમ
વિગત જુઓபோஹராதேவி (ஜகதம்பா) கோவில், போஹரா, போஹராகட், தாலுகா: மனோரா, மாவட்டம்: வாஷிம்
விவரங்களைக் காண்கపోహరాదేవి (జగదంబ) ఆలయం, పోహరా, పోహరాగఢ్, తాలూకా: మానోర, జిల్లా: వాషిమ్
వివరాలను చూడండిപോഹരാദേവി (ജഗദംബ) ക്ഷേത്രം, പോഹര, പോഹരാഗഡ്, താലൂക്ക്: മാനോര, ജില്ല: വാഷിം
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಪೋಹರಾದೇವಿ (ಜಗದಂಬಾ) ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪೋಹರಾ, ಪೋಹರಾಗಡ, ತಾ|| ಮಾನೋರಾ, ಜಿ|| ವಾಶಿಮ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿপোহরাদেবী (জগদম্বা) মন্দির, পোহরা, পোহরাগড়, তালুকা মানোরা, জেলা ওয়াশিম
বিস্তারিত দেখুনਪੋਹਰਾਦੇਵੀ (ਜਗਦੰਬਾ) ਮੰਦਰ ਪੋਹਰਾ, ਪੋਹਰਾਗੜ੍ਹ, ਤਹਿਸੀਲ ਮਾਨੋਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਵਾਸ਼ਿਮ
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