भैरवनाथ मंदिर
कोळगिरी, ता. जत, जि. सांगली

कोळगिरी हे गाव ज्या जत तालुक्यात येते तो भाग पौराणिक आख्यायिकांनुसार रामायण काळातील दंडकारण्याचा भाग होता. या गावात वाल्या कोळी राहात असे व त्याने ध्यानसाधना केलेली गुंफा कोळगिरी येथील डोंगरात असल्याची कथा सांगण्यात येते. अशा या पुराणप्रसिद्ध गावाची भैरवनाथ ही ग्रामदेवता आहे. भैरव याचा एक अर्थ भयापासून रक्षण करणारा असाही असल्याचे सांगण्यात येते. यामुळेच हा संरक्षक देव अनेक गावांची ग्रामदेवता म्हणून प्रतिष्ठापित असतो. कोळगिरीमध्ये या भैरवनाथाचे सुमारे ९०० वर्षे प्राचीन मंदिर आहे.
‘शिवपुराणा’च्या आठव्या अध्यायात भैरव अवताराची कथा सांगण्यात आली आहे. ती अशी की सुमेरू पर्वतावर ध्यानमग्न असलेल्या ब्रह्मदेवाकडे एकदा सर्व देवता गेल्या. त्यांनी त्याला सृष्टीनिर्मितीचे रहस्य काय, तसेच या सृष्टीतील अविनाशी तत्त्व कोणते असा प्रश्न केला. त्यावर ब्रह्मदेव स्वतःची प्रशंसा करू लागला व मीच ही सृष्टी उत्पन्न केली असे सांगू लागला. ते ऐकून विष्णूस वाईट वाटले. त्यावरून त्यांच्यात वाद सुरू झाला. तेव्हा त्यांनी वेदांची साक्ष काढली. वेदांनी शिव हेच परमतत्त्व असल्याचे सांगितले. परंतु ते ऐकण्यास दोन्ही देव तयार नव्हते. त्यांचा वाद सुरू असताना अचानक ब्रह्मदेवाने शंकराबाबत अपमानास्पद टिप्पणी केली. ते ऐकून शंकरास क्रोध आला आणि त्या क्रोधातून एक पुरूष निर्माण झाला. त्याचेच नाव भैरव.
त्याला पाहून शंकर म्हणाले की ‘हे कालराज, तू साक्षात काळासमान आहेस. म्हणून आजपासून तू कालभैरव या नावाने ओळखला जाशील.’ त्यांनी या काळभैरवाला ब्रह्मदेवास शासन करण्याची आज्ञा दिली व त्यानुसार काळभैरवाने आपल्या डाव्या हाताच्या करंगळीने ब्रह्मदेवाचे पाचवे मुख कापून टाकले. जेथे काळभैरवाने हे कृत्य केले त्या ठिकाणास कपालमोचन
तीर्थ म्हणतात. ते मुख काळभैरवाच्या हातालाच चिकटून राहिले. तो काशीत गेल्यानंतर तेथे ते गळून पडले. त्यामुळे काशीस पापनाशिनी असे मानतात, असेही शिवपुराणात म्हटले आहे. याच भैरवाची अनेक मंदिरे गावोगावी आहेत.
भैरवनाथाचे येथील मंदिर शुष्कसांधी शैलीत बांधलेले आहे. यादव सम्राट रामदेवरायांचे श्रीकरणाधिर म्हणजे मुख्य प्रधान हेमाद्री सोडवीकार ऊर्फ हेमाडीपंत यांनी या शैलीतील अनेक मंदिरे बांधली असल्याने, ही शैली आता हेमाडपंती या नावाने ओळखली जाते. मात्र त्यांच्यापूर्वीही या शैलीत बांधकामे झालेली मंदिरे आजही अस्तित्वात आहेत. कोळगिरी येथील भैरवनाथ मंदिर हे त्यातीलच एक आहे. या मंदिरातील कन्नड भाषेतील शिलालेखावरून ते अकराव्या शतकात, कल्याणच्या चालुक्यांच्या काळात बांधण्यात आले, असे सांगण्यात येते. या काळात कुंतल म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या कोल्हापूर, सातारा, सोलापूर व सांगलीमध्ये विक्रमादित्य सहावा, तसेच त्याचा पुत्र सोमेश्वर तिसरा ऊर्फ आहवमल्ल यांची सत्ता होती. याच सोमेश्वराच्या काळात
इ.स. ११३४ मध्ये या मंदिराची उभारणी करण्यात आली. पुढे चालुक्यांचा मांडलिक असलेला मंगळवेढ्याचा राजा बिज्जल याने बंड करून कल्याणच्या चालुक्यांची सत्ता हस्तगत केली. तो स्वतःस कलचुरी वंशाचा म्हणवून घेत असे. या कलचुरी राजांच्या काळात, यादवांच्या काळात या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. मात्र त्याच्या मूळ रचनेत फारसा बदल करण्यात आला नाही. पुढे १९८० मध्ये मंदिराच्या छताची डागडुजी करण्यात आली. त्यावेळी त्यावर शिखर बांधून कलशारोहण करण्यात आले. यामुळे मूळचे मंदिर व शिखर यांच्या स्थापत्यशैलीत मोठा फरक आढळतो.
मंदिराच्या प्रांगणाचा भवताल वनराईने नटलेला आहे. रस्त्यापासून उंच असलेल्या प्रांगणाच्या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूस सुरक्षा कठडे आहेत. विस्तीर्ण प्रांगणात ठिकठिकाणी चिंचेची मोठी झाडे व त्याखाली भाविकांना बसण्यासाठी आसनांची व्यवस्था आहे. मंदिरासभोवती पेव्हर ब्लॉकची फरसबंदी आहे. सभामंडप, अंतराळ व तीन गर्भगृहे अशी या मंदिराची संरचना आहे. अर्धखुल्या पद्धतीच्या सभामंडपास बाह्य बाजूस कठडा व त्यात
भाविकांना बसण्यासाठी कक्षासनांची व्यवस्था आहे. सभामंडपात प्रत्येकी चार नक्षीदार स्तंभांच्या चार रांगा आहेत. अधिक रुंद व चौकोनी स्तंभपादावर उभे असलेले स्तंभ वरच्या बाजूस गोलाकार, चौकोनी, षट्कोनी व अष्टकोनी अशा विविध भौमितिक आकारात आहेत. स्तंभांवर चौकोनी कणी, त्यावर नक्षीदार हस्त आहेत, हस्तांवर तुळई व त्यावर छत आहे. सभामंडपातील देवकोष्टकांत प्राचीन मूर्ती आहेत.
सभामंडपात उजव्या बाजूस जोगेश्वरी देवीच्या गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. द्वारशाखांवर उभ्या धारेची नक्षी व ललाटबिंबावर अस्पष्ट शिल्प आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूस असलेल्या स्तंभांवरील तुळईवर तोरण नक्षी आहे. मंडारकावर पानाफुलांची नक्षी आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूस असलेल्या उभ्या शिळांवर नागशिल्प आहेत. गर्भगृहातील जमिनीवर जोगेश्वरी देवीची पाषाणपिंडी आहे. जोगेश्वरी देवीच्या गर्भगृहाच्या दुसऱ्या बाजूला पुढे दुसरे अंतराळ व त्यापुढे दुसऱ्या गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. द्वारशाखांवर पानाफुलांची नक्षी व ललाटबिंबावर गणेशाची मूर्ती आहे. ललाट पट्टीवरील
तोरणात तीन शिखरे व दोन व्यालशिल्पे आहेत. मंडारकावर चंद्रशीला व त्यावर कीर्तीमुख आहे. गर्भगृहात जमिनीवर शिवपिंडी व त्यावर छत्र धरलेला पितळी नाग व जलधार धरलेले अभिषेक पात्र छताला टांगलेले आहे.
पुढे मंदिराचे मुख्य अंतराळ आहे. बंदिस्त स्वरूपाच्या अंतराळात उजव्या आणि डाव्या बाजूला प्रवेशद्वारे आहेत. या प्रवेशद्वारांच्या द्वारशाखांवर पानाफुलांची नक्षी व ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे. प्रवेशद्वारांच्या दोन्ही बाजूस नक्षीदार स्तंभ व त्यावर सज्जा आहे. सज्जावरील पट्टीवर दोन व्यालशिल्पे व तीन ठिकाणी शिखरनक्षी आहेत. प्रवेशद्वारांच्या दोन्ही बाजूस यक्षशिल्पे आहेत. मंडारकास चंद्रशीला व त्यावर कीर्तिमुख आहे. अंतराळातील भिंतीलगत सुमारे पाच फूट उंच कन्नड लिपीतील शिलालेख आहे. अंतराळाच्या पुढे भैरवनाथाचे गर्भगृह आहे. गर्भगृहाच्या द्वारशाखांवर नक्षीकाम व ललाटबिंबावर गणेश शिल्प आहे. ललाटबिंबाच्या वरील तोरणावर तीन शिखरे व दोन व्याल आहेत. मंडारकाला चंद्रशिला आहे. गर्भगृहातील वज्रपिठावर भैरवनाथ देवाची काळ्या पाषाणातील उभी मूर्ती
आहे. मूर्तीच्या मागील पाठ शिळेवर चक्रनक्षी व मूर्तीसमोर त्रिशूल आहे.
मंदिराच्या छतावर चहुबाजूने कठडा आहे. अंतराळाच्या छतावर चारही कोनांवर सिंहशिल्पे आहेत. गर्भगृहाच्या छतावर अलीकडील काळात बांधलेले पाच थरांचे उंच शिखर आहे. शिखराच्या पहिल्या चौकोनी थरात चारही भिंतींवर गजराज, कीर्तिमुख व नंदीच्या मूर्ती आहेत. दुसऱ्या अष्टकोनी थरात आठ देवकोष्टके व त्यात विविध देवता व ऋषीमुनींच्या मूर्ती आहेत. त्यावरील थरात कमळदल नक्षिंची पाच रिंगणे आहेत. त्यावरील दोन थरात उभ्या धारेची नक्षी आहे. शिखरात शीर्षभागी आमलक व त्यावर कळस आहे.
मंदिराबाहेर प्रांगणात अनेक वीरगळ शिल्पे आहेत. यात घोडेस्वार, गजारुढ युद्ध प्रसंग तसेच हिंस्र प्राण्यांशी झालेले संघर्ष शिल्पांकित केलेले आहेत. प्राण्यांशी युद्ध प्रसंग असलेले हे वीरगळ दुर्मिळ समजले जातात. प्रांगणात तसेच मंदिर परिसरात अनेक ठिकाणी भग्न, जीर्ण मूर्ती व शिवपिंडी आहेत.
या मंदिराच्या परिसरात कुस्तीचे मैदान आहे. यात्रेच्या व इतर उत्सवांचे वेळी येथील कुस्तीच्या आखाड्यात स्पर्धा आयोजित केल्या जातात. मंदिरात श्रावणातील तिसऱ्या सोमवारी वार्षिक उत्सव साजरा केला जातो. रविवारी मंदिरास फुलांनी व रोषणाईची सजावट करून यात्रेस सुरवात होते. दोन दिवस भजन, कीर्तन, जागरण, संगीत आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. सोमवारी दिवसभर भाविकांसाठी महाप्रसादाचे वाटप केले जाते. वार्षिक उत्सवांचे वेळी हजारो भाविक देवाच्या दर्शनासाठी व नवस फेडण्यासाठी येतात. या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथे काळभैरवाची आरती कन्नड भाषेतून गायली जाते. तिचा थोडक्यात अर्थ असा की ‘देवा तुम्ही येथे मालक म्हणून आला आहात. तुम्ही काशीखंडाचे मालक आहात. तुम्ही येथे युगानुयुगे आहात. हे कोळगिरीसिद्धा, तू असुरांचा संहार केलेला आहेस. तू स्वयंभू आहेस. तुझ्या आरतीसाठी देव–सूरवर आले आहेत.’
उपयुक्त माहिती
- जत शहरापासून १९ किमी, तर सांगलीपासून १०६ किमी अंतरावर
- जत येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : पुजारी, मो. ९४०३०४५०३४
Bhairavnath Temple
Kolagiri, Taluka Jat, District Sangli

The region of Jat Taluka, where the village of Kolgiri is situated, was a part of the Dandakaranya forest during the Ramayana era, according to mythological legends. It is said that Valya Koli lived in this village, and the cave where he performed his deep meditation is located in the hills of Kolgiri. Bhairavnath is the presiding village deity of this ancient and legendary village. It is said that one of the meanings of Bhairav is the one who protects from fear. For this reason, this guardian deity is established as the village deity in many villages. In Kolgiri, there is an ancient temple of this Bhairavnath that is approximately ٩٠٠ years old.
The story of the Bhairava avatar is narrated in the eighth chapter of the Shiva Purana. It is as follows: Once, all the deities approached Lord Brahma, who was deep in meditation on Mount Sumeru. They asked him about the mystery of creation and the eternal principle within this universe. In response, Lord Brahma began to praise himself, claiming that he alone had created this universe. Hearing this, Lord Vishnu felt distressed, which led to an argument between them. They then sought the testimony of the Vedas. The Vedas declared that Lord Shiva is the supreme principle, but neither deity was willing to accept this. While their argument continued, Lord Brahma suddenly made a derogatory remark about Lord Shankara. Hearing this, Lord Shankara became enraged, and from that anger, a divine being was manifested. His name is Bhairava.
Seeing him, Shankara said, “O Kalraja, you are verily like Time itself. Therefore, from this day forth, you shall be known by the name Kalbhairava.” He commanded this Kalbhairava to punish Brahmadeva, and in accordance with this, Kalbhairava severed the fifth head of Brahmadeva with the little finger of his left hand. The place where Kalbhairava performed this act is known as Kapalmochan.
It is called a Tirtha. It remained stuck to the hand of the face of Kalbhairava. After he went to Kashi, it fell off there. For this reason, Kashi is considered the destroyer of sins, as is also stated in the Shiva Purana. Many temples of this same Bhairava exist in villages and towns.
The temple of Bhairavnath here is built in the dry masonry style. Since Hemadri Sodvikar, also known as Hemadpant, the chief minister of the Yadava Emperor Ramdevraya, constructed many temples in this style, it has come to be known as Hemadpanti. However, temples built in this style even before his time still exist today. The Bhairavnath temple at Kolgiri is one of them. Based on a Kannada inscription found in this temple, it is stated that it was built in the eleventh century during the era of the Kalyani Chalukyas. During this period, Vikramaditya VI and his son Someshvara III, also known as Ahavamalla, held power over the region known as Kuntala, which comprised Kolhapur, Satara, Solapur, and Sangli. It was during the reign of this very Someshvara that this temple was erected in the year
1134 CE. Later, King Bijjal of Mangalwedha, a feudatory of the Chalukyas, rebelled and seized the power of the Kalyani Chalukyas. He identified himself as belonging to the Kalachuri dynasty. During the reigns of these Kalachuri kings and the subsequent Yadavas, the temple underwent renovations. However, its original structure was not significantly altered. Later, in 1980, the roof of the temple was repaired. At that time, a shikhara was constructed upon it, and the kalash was consecrated. Because of this, a significant difference is observed between the architectural styles of the original temple and the shikhara.
The temple courtyard is adorned with lush greenery. There are safety railings on both sides of the steps leading to the courtyard, which is elevated from the road. In the vast courtyard, there are large tamarind trees at various places, with seating arrangements provided beneath them for devotees. The area around the temple is paved with paver blocks. The structure of this temple consists of a sabhamandapa, an antarala, and three garbhagrihas. The semi-open style sabhamandapa features a railing on the outer side and within it
There is an arrangement of stone seats for devotees to sit. In the assembly hall, there are four rows of four ornate pillars each. Standing on wide, square bases, the pillars transition into various geometric shapes such as circular, square, hexagonal, and octagonal forms towards the top. Above the pillars are square capitals, followed by ornate brackets, which support the beams and the ceiling. The niches in the assembly hall contain ancient idols.
On the right side of the assembly hall is the entrance to the sanctum sanctorum of Goddess Jogeshwari. The door frames feature vertical carvings, and there is an indistinct sculpture on the lintel. On the beams above the pillars on both sides of the entrance, there is torana ornamentation. The architrave is decorated with floral and leaf patterns. On the vertical stone slabs on both sides of the entrance, there are carvings of serpents. On the floor of the sanctum sanctorum, there is a stone pindi of Goddess Jogeshwari. On the other side of Goddess Jogeshwari’s sanctum, there is another vestibule followed by the entrance to a second sanctum sanctorum. The door frames are adorned with floral and leaf carvings, and there is an idol of Lord Ganesha on the lintel. In the torana on the lintel band, there are
three spires and two vyala sculptures. On the architrave, there is a moonstone, and above it is a kirtimukha. In the sanctum sanctorum, there is a Shiva pindi on the floor, with a brass serpent holding a canopy over it, and an abhishek vessel for pouring water is suspended from the ceiling.
Ahead is the main Antarala (vestibule) of the temple. In this enclosed space, there are entrances on the right and left sides. The doorframes of these entrances feature floral carvings, and the Lalatabimba (lintel) bears an image of Lord Ganesha. On both sides of the entrances are ornate pillars topped with a balcony. The frieze above the balcony displays two Vyala (mythical beast) sculptures and three miniature spire carvings. There are Yaksha sculptures on either side of the entrances. The threshold features a Chandrashila (moonstone) with a Kirtimukha carved above it. Along the wall of the Antarala, there is an inscription in the Kannada script, approximately five feet high. Beyond the Antarala lies the Garbhagriha (sanctum sanctorum) of Bhairavanath. The doorframes of the Garbhagriha are intricately carved, and the Lalatabimba features a Ganesha sculpture. The architrave above the Lalatabimba is adorned with three spires and two Vyala figures. The threshold has a Chandrashila. On the Vajrapitha (pedestal) inside the Garbhagriha stands the black stone idol of Lord Bhairavanath
. Behind the idol, the stone slab features a circular design, and a Trishula (trident) is placed in front of the idol.
The roof of the temple is surrounded by a parapet on all sides. On the four corners of the Antarala roof, there are lion sculptures. Above the roof of the Garbhagriha stands a tall, five-tiered Shikhara (spire) constructed in recent times. On the four walls of the first square tier, there are sculptures of elephants, Kirtimukhas, and Nandi. The second octagonal tier contains eight niches housing idols of various deities and sages. The tier above this features five rings of lotus petal carvings. The two tiers above that are decorated with vertical fluted carvings. At the apex of the Shikhara is the Amalaka, topped by a Kalasha.
Outside the temple, in the courtyard, there are numerous Veeragala (hero stone) sculptures. These depict horsemen, battle scenes with elephants, and struggles against wild animals. These Veeragala depicting battles with wild animals are considered rare. In the courtyard and various parts of the temple premises, there are many broken, ancient idols and Shiva Lingas.
There is a wrestling arena within the temple premises. During the pilgrimage and other festivals, competitions are organized in this wrestling pit. The annual festival is celebrated in the temple on the third Monday of the month of Shravana. The pilgrimage begins on Sunday with the temple being decorated with flowers and lights. Programs such as Bhajans, Kirtans, Jagran, and music are organized for two days. On Monday, Mahaprasad is distributed to the devotees throughout the day. During the annual festivals, thousands of devotees come to seek the blessings of the deity and to fulfill their vows. A unique feature of this temple is that the Aarti of Kalbhairava is sung here in the Kannada language. Its brief meaning is: ‘O Lord, you have come here as the master. You are the master of Kashikhanda. You have been here for ages. O Kolgirisiddha, you have destroyed the demons. You are self-manifested. The gods and celestial beings have come for your Aarti.’
Useful Information
- Located ۱۹ km from Jat city and ۱۰۶ km from Sangli
- ST bus facility available from Jat
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- No accommodation or breakfast facilities available in the premises
- Contact: Priest, Mob. ۹۴۰۳۰۴۵۰۳۴
भैरवनाथ मंदिर
कोळगिरी, ता. जत, जि. सांगली

कोळगिरी गाँव जिस जत तालुका में आता है, वह भाग पौराणिक आख्यायिकाओं के अनुसार रामायण काल के दंडकारण्य का भाग था। इस गाँव में वाल्या कोळी रहता था और यह कथा कही जाती है कि उसने जिस गुफा में ध्यान-साधना की थी, वह कोळगिरी के पहाड़ों में है। ऐसे इस पुराण-प्रसिद्ध गाँव के भैरवनाथ ग्रामदेवता हैं। भैरव का एक अर्थ भय से रक्षा करने वाला भी बताया जाता है। इसी कारण यह संरक्षक देव अनेक गाँवों में ग्रामदेवता के रूप में प्रतिष्ठित है। कोळगिरी में इन भैरवनाथ का लगभग ९०० वर्ष प्राचीन मंदिर है।
‘शिवपुराण’ के आठवें अध्याय में भैरव अवतार की कथा बताई गई है। वह इस प्रकार है कि एक बार सभी देवता सुमेरु पर्वत पर ध्यानमग्न ब्रह्मदेव के पास गए। उन्होंने उनसे पूछा कि सृष्टि-निर्माण का रहस्य क्या है, और इस सृष्टि में अविनाशी तत्व कौन सा है। इस पर ब्रह्मदेव अपनी प्रशंसा करने लगे और कहने लगे कि मैंने ही इस सृष्टि को उत्पन्न किया है। यह सुनकर विष्णु को बुरा लगा। इस पर उनमें विवाद शुरू हो गया। तब उन्होंने वेदों की साक्षी निकाली। वेदों ने शिव को ही परमतत्व बताया। परंतु दोनों देव यह सुनने को तैयार नहीं थे। उनका विवाद चल रहा था, तभी अचानक ब्रह्मदेव ने शंकर के बारे में अपमानजनक टिप्पणी की। यह सुनकर शंकर को क्रोध आया और उस क्रोध से एक पुरुष उत्पन्न हुआ। उसी का नाम भैरव।
उसे देखकर शंकर बोले कि ‘हे कालराज, तुम साक्षात काल के समान हो। इसलिए आज से तुम कालभैरव के नाम से जाने जाओगे।’ उन्होंने इस कालभैरव को ब्रह्मदेव को दंडित करने की आज्ञा दी और तदनुसार कालभैरव ने अपनी बाईं हाथ की कनिष्ठा उंगली से ब्रह्मदेव का पाँचवाँ मुख काट दिया। जिस स्थान पर कालभैरव ने यह कृत्य किया, उस स्थान को कपालमोचन
तीर्थ कहते हैं। वह मुख कालभैरव के हाथ से ही चिपका रहा। जब वह काशी गए, तो वहाँ वह गिर गया। इसलिए काशी को पापनाशिनी माना जाता है, ऐसा भी शिवपुराण में कहा गया है। इसी भैरव के अनेक मंदिर गाँव-गाँव में हैं।
भैरवनाथ का यहाँ का मंदिर शुष्कसांधी शैली में बना है। यादव सम्राट रामदेवराय के श्रीकरणाधिर अर्थात् मुख्य प्रधान हेमाद्री सोडवीकार उर्फ हेमाडीपंत ने इस शैली में अनेक मंदिर बनवाए थे, इसलिए यह शैली अब हेमाडपंती के नाम से जानी जाती है। परंतु उनके पहले भी इस शैली में बने मंदिर आज भी अस्तित्व में हैं। कोळगिरी का भैरवनाथ मंदिर उन्हीं में से एक है। इस मंदिर के कन्नड़ भाषा के शिलालेख से यह बताया जाता है कि यह ग्यारहवीं शताब्दी में, कल्याण के चालुक्यों के काल में बनवाया गया था। इस काल में कुंतल के रूप में पहचाने जाने वाले कोल्हापुर, सातारा, सोलापुर और सांगली में विक्रमादित्य छठा, तथा उसका पुत्र सोमेश्वर तीसरा उर्फ आहवमल्ल की सत्ता थी। इसी सोमेश्वर के काल में
ई.स. ११३४ में इस मंदिर का निर्माण किया गया। आगे चालुक्यों का मांडलिक राजा मंगलवेढ़ा का बिज्जल ने विद्रोह कर कल्याण के चालुक्यों की सत्ता हथिया ली। वह स्वयं को कलचुरी वंश का कहता था। इन कलचुरी राजाओं के काल में, यादवों के काल में इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया। परंतु उसकी मूल संरचना में बहुत अधिक बदलाव नहीं किया गया। आगे १९८० में मंदिर की छत की मरम्मत की गई। उस समय उस पर शिखर बनाकर कलशारोहण किया गया। इससे मूल मंदिर और शिखर की स्थापत्य शैली में बड़ा अंतर पाया जाता है।
मंदिर के प्रांगण का चारों ओर वनराई से सजा हुआ है। सड़क से ऊँचे प्रांगण की सीढ़ियों के दोनों ओर सुरक्षा रेलिंग हैं। विस्तृत प्रांगण में जगह-जगह इमली के बड़े पेड़ और उनके नीचे भक्तों के बैठने के लिए आसनों की व्यवस्था है। मंदिर के चारों ओर पेवर ब्लॉक की फर्शबंदी है। सभामंडप, अंतराळ और तीन गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। अर्धखुले प्रकार के सभामंडप के बाहरी ओर कठड़ा और उसमें
भक्तों के बैठने के लिए कक्षासनों की व्यवस्था है। सभामंडप में प्रत्येक चार नक्काशीदार स्तंभों की चार पंक्तियाँ हैं। अधिक चौड़े और चौकोर स्तंभपाद पर खड़े स्तंभ ऊपरी ओर गोलाकार, चौकोर, षट्कोणीय और अष्टकोणीय ऐसे विभिन्न ज्यामितीय आकारों में हैं। स्तंभों पर चौकोर कणी, उस पर नक्काशीदार हस्त हैं, हस्तों पर तुळई और उस पर छत है। सभामंडप के देवकोष्ठकों में प्राचीन मूर्तियाँ हैं।
सभामंडप में दाहिनी ओर जोगेश्वरी देवी के गर्भगृह का प्रवेशद्वार है। द्वारशाखाओं पर खड़ी धार की नक्काशी और ललाटबिंब पर अस्पष्ट शिल्प है। प्रवेशद्वार के दोनों ओर स्थित स्तंभों पर तुळई पर तोरण नक्काशी है। मंडारक पर पत्तों और फूलों की नक्काशी है। प्रवेशद्वार के दोनों ओर स्थित खड़ी शिलाओं पर नागशिल्प हैं। गर्भगृह की जमीन पर जोगेश्वरी देवी की पाषाणपिंडी है। जोगेश्वरी देवी के गर्भगृह के दूसरी ओर आगे दूसरा अंतराळ और उसके आगे दूसरे गर्भगृह का प्रवेशद्वार है। द्वारशाखाओं पर पत्तों और फूलों की नक्काशी और ललाटबिंब पर गणेश की मूर्ति है। ललाट पट्टी पर
तोरण में तीन शिखर और दो व्यालशिल्प हैं। मंडारक पर चंद्रशिला और उस पर कीर्तिमुख है। गर्भगृह में जमीन पर शिवपिंडी और उस पर छत्र धारण किया हुआ पीतल का नाग और जलधार धारण किया हुआ अभिषेक पात्र छत से लटका हुआ है।
आगे मंदिर का मुख्य अंतराळ है। बंद स्वरूप के अंतराळ में दाहिनी और बाईं ओर प्रवेशद्वार हैं। इन प्रवेशद्वारों की द्वारशाखाओं पर पत्तों और फूलों की नक्काशी और ललाटबिंब पर गणपति की मूर्ति है। प्रवेशद्वारों के दोनों ओर नक्काशीदार स्तंभ और उस पर सज्जा है। सज्जा की पट्टी पर दो व्यालशिल्प और तीन स्थानों पर शिखरनक्काशी हैं। प्रवेशद्वारों के दोनों ओर यक्षशिल्प हैं। मंडारक को चंद्रशिला और उस पर कीर्तिमुख है। अंतराळ की दीवार के पास लगभग पाँच फुट ऊँचा कन्नड़ लिपि का शिलालेख है। अंतराळ के आगे भैरवनाथ का गर्भगृह है। गर्भगृह की द्वारशाखाओं पर नक्काशी और ललाटबिंब पर गणेश शिल्प है। ललाटबिंब के ऊपरी तोरण पर तीन शिखर और दो व्याल हैं। मंडारक को चंद्रशिला है। गर्भगृह के वज्रपीठ पर भैरवनाथ देव की काले पाषाण की खड़ी मूर्ति
है। मूर्ति के पीछे की पाठ शिला पर चक्रनक्काशी और मूर्ति के सामने त्रिशूल है।
मंदिर की छत पर चारों ओर कठड़ा है। अंतराळ की छत पर चारों कोनों पर सिंहशिल्प हैं। गर्भगृह की छत पर हाल ही में बनवाया गया पाँच स्तरों का ऊँचा शिखर है। शिखर के पहले चौकोर स्तर में चारों दीवारों पर गजराज, कीर्तिमुख और नंदी की मूर्तियाँ हैं। दूसरे अष्टकोणीय स्तर में आठ देवकोष्ठक और उनमें विभिन्न देवता और ऋषि-मुनियों की मूर्तियाँ हैं। उसके ऊपरी स्तर में कमलदल नक्काशी के पाँच रिंग हैं। उसके ऊपरी दो स्तरों में खड़ी धार की नक्काशी है। शिखर में शीर्षभाग में आमलक और उस पर कलश है।
मंदिर के बाहर प्रांगण में अनेक वीरगळ शिल्प हैं। इनमें घुड़सवार, गज पर आरूढ़ युद्ध प्रसंग तथा हिंसक प्राणियों से हुए संघर्ष शिल्पांकित किए गए हैं। प्राणियों से युद्ध प्रसंग वाले ये वीरगळ दुर्लभ माने जाते हैं। प्रांगण में तथा मंदिर परिसर में अनेक स्थानों पर भग्न, जीर्ण मूर्तियाँ व शिवपिंडी हैं।
इस मंदिर के परिसर में कुश्ती का मैदान है। यात्रा के व अन्य उत्सवों के समय यहाँ के कुश्ती के अखाड़े में स्पर्धाएँ आयोजित की जाती हैं। मंदिर में श्रावण के तीसरे सोमवार को वार्षिक उत्सव मनाया जाता है। रविवार को मंदिर को फूलों से व रोशनी से सजाकर यात्रा का आरंभ होता है। दो दिन भजन, कीर्तन, जागरण, संगीत आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। सोमवार को दिनभर भाविकों के लिए महाप्रसाद का वितरण किया जाता है। वार्षिक उत्सवों के समय हजारों भाविक देव के दर्शन के लिए व नवस उतारने के लिए आते हैं। इस मंदिर की विशेषता यह है कि यहाँ कालभैरव की आरती कन्नड़ भाषा में गाई जाती है। उसका संक्षिप्त अर्थ ऐसा है कि ‘देव आप यहाँ मालिक के रूप में आए हैं। आप काशीखंड के मालिक हैं। आप यहाँ युगों-युगों से हैं। हे कोळगिरीसिद्धा, आपने असुरों का संहार किया है। आप स्वयंभू हैं। आपकी आरती के लिए देव-सूरवर आए हैं।’
उपयुक्त जानकारी
- जत शहर से १९ किमी, तथा सांगली से १०६ किमी की दूरी पर
- जत से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के वाहनतळ तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा नहीं
- संपर्क : पुजारी, मो. ९४०३०४५०३४
ભૈરવનાથ મંદિર
કોળગીરી, તા. જત, જિ. સાંગલી

કોળગીરી ગામ જે જત તાલુકામાં આવેલું છે, તે ભાગ પૌરાણિક આખ્યાયિકાઓ અનુસાર રામાયણ કાળના દંડકારણ્યનો ભાગ હતો. આ ગામમાં વાલિયો કોળી રહેતો હતો અને તેણે ધ્યાનસાધના કરેલી ગુફા કોળગીરીના ડુંગરમાં હોવાની કથા કહેવામાં આવે છે. આવા પુરાણપ્રસિદ્ધ ગામના ભૈરવનાથ ગ્રામદેવતા છે. ભૈરવનો એક અર્થ ભયથી રક્ષણ કરનાર એવો પણ હોવાનું કહેવાય છે. આથી જ આ સંરક્ષક દેવ અનેક ગામોના ગ્રામદેવતા તરીકે સ્થાપિત હોય છે. કોળગીરીમાં આ ભૈરવનાથનું લગભગ ૯૦૦ વર્ષ પ્રાચીન મંદિર છે.
‘શિવપુરાણ’ના આઠમા અધ્યાયમાં ભૈરવ અવતારની કથા કહેવામાં આવી છે. તે એવી છે કે સુમેરુ પર્વત પર ધ્યાનમગ્ન બ્રહ્મદેવ પાસે એકવાર સર્વ દેવતાઓ ગયા. તેમણે તેમને સૃષ્ટિનિર્માણનું રહસ્ય શું છે, તેમજ આ સૃષ્ટિમાં અવિનાશી તત્ત્વ કયું છે તેવો પ્રશ્ન કર્યો. તેના પર બ્રહ્મદેવ પોતાની પ્રશંસા કરવા લાગ્યા અને હું જ આ સૃષ્ટિ ઉત્પન્ન કરી છે એમ કહેવા લાગ્યા. તે સાંભળીને વિષ્ણુને દુઃખ થયું. તેના પર તેમનામાં વિવાદ શરૂ થયો. ત્યારે તેમણે વેદોની સાક્ષી કાઢી. વેદોએ શિવ જ પરમતત્ત્વ હોવાનું જણાવ્યું. પરંતુ તે સાંભળવા બંને દેવો તૈયાર નહોતા. તેમનો વિવાદ શરૂ હતો ત્યારે અચાનક બ્રહ્મદેવે શંકર વિશે અપમાનજનક ટિપ્પણી કરી. તે સાંભળીને શંકરને ક્રોધ આવ્યો અને તે ક્રોધમાંથી એક પુરુષ ઉત્પન્ન થયો. તેનું જ નામ ભૈરવ.
તેને જોઈને શંકર બોલ્યા કે ‘હે કાલરાજ, તું સાક્ષાત કાળ સમાન છે. તેથી આજથી તું કાલભૈરવના નામે ઓળખાઈશ.’ તેમણે આ કાલભૈરવને બ્રહ્મદેવને શાસન કરવાની આજ્ઞા આપી અને તે અનુસાર કાલભૈરવે પોતાની ડાબા હાથની કરંગળીથી બ્રહ્મદેવનું પાંચમું મુખ કાપી નાખ્યું. જ્યાં કાલભૈરવે આ કૃત્ય કર્યું તે સ્થળને કપાલમોચન
તીર્થ કહે છે. તે મુખ કાલભૈરવના હાથને જ ચોંટી રહ્યું. તે કાશીમાં ગયા પછી ત્યાં તે ખરી પડ્યું. તેથી કાશીને પાપનાશિની માને છે, એમ પણ શિવપુરાણમાં કહેવામાં આવ્યું છે. આ જ ભૈરવના અનેક મંદિરો ગામેગામ છે.
ભૈરવનાથનું અહીંનું મંદિર શુષ્કસાંધી શૈલીમાં બાંધેલું છે. યાદવ સમ્રાટ રામદેવરાયના શ્રીકરણાધિર એટલે કે મુખ્ય પ્રધાન હેમાદ્રી સોડવીકાર ઉર્ફે હેમાડીપંતે આ શૈલીમાં અનેક મંદિરો બાંધ્યા હોવાથી, આ શૈલી હવે હેમાડપંતીના નામે ઓળખાય છે. જોકે તેમના પહેલા પણ આ શૈલીમાં બાંધકામ થયેલા મંદિરો આજે પણ અસ્તિત્વમાં છે. કોળગીરીનું ભૈરવનાથ મંદિર તેમાંથી જ એક છે. આ મંદિરના કન્નડ ભાષાના શિલાલેખ પરથી તે અગિયારમી સદીમાં, કલ્યાણના ચાલુક્યોના સમયમાં બાંધવામાં આવ્યું હતું, એમ કહેવામાં આવે છે. આ સમયમાં કુંતલ તરીકે ઓળખાતા કોલ્હાપુર, સાતારા, સોલાપુર અને સાંગલીમાં વિક્રમાદિત્ય છઠ્ઠા, તેમજ તેનો પુત્ર સોમેશ્વર ત્રીજો ઉર્ફે આહવમલ્લની સત્તા હતી. આ જ સોમેશ્વરના સમયમાં
ઈ.સ. ૧૧૩૪ માં આ મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું. આગળ ચાલુક્યોનો માંડલિક રહેલો મંગળવેઢાનો રાજા બિજ્જલે બળવો કરીને કલ્યાણના ચાલુક્યોની સત્તા હસ્તગત કરી. તે પોતાને કલચુરી વંશનો કહેવડાવતો હતો. આ કલચુરી રાજાઓના સમયમાં, યાદવોના સમયમાં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો. જોકે તેની મૂળ રચનામાં બહુ ફેરફાર કરવામાં આવ્યો નહીં. આગળ ૧૯૮૦ માં મંદિરના છતની મરામત કરવામાં આવી. તે સમયે તેના પર શિખર બાંધીને કલશારોહણ કરવામાં આવ્યું. આથી મૂળ મંદિર અને શિખરની સ્થાપત્યશૈલીમાં મોટો ફરક જોવા મળે છે.
મંદિરના પ્રાંગણનો ભવતાલ વનરાઈથી શોભાયમાન છે. રસ્તાથી ઊંચા રહેલા પ્રાંગણની સીડીઓના બંને બાજુ સુરક્ષા કઠડા છે. વિશાળ પ્રાંગણમાં ઠેર ઠેર આમલીના મોટા વૃક્ષો અને તેની નીચે ભાવિકોને બેસવા માટે આસનોની વ્યવસ્થા છે. મંદિરની આસપાસ પેવર બ્લોકની ફરશબંધી છે. સભામંડપ, અંતરાલ અને ત્રણ ગર્ભગૃહો એવી આ મંદિરની સંરચના છે. અર્ધખુલ્લી પદ્ધતિના સભામંડપને બાહ્ય બાજુએ કઠડો અને તેમાં
ભાવિકોને બેસવા માટે કક્ષાસનોની વ્યવસ્થા છે. સભામંડપમાં પ્રત્યેક ચાર નક્ષીદાર સ્તંભોની ચાર હરોળો છે. વધુ પહોળા અને ચોરસ સ્તંભપાદ પર ઊભા રહેલા સ્તંભો ઉપરની બાજુએ ગોળાકાર, ચોરસ, ષટ્કોણીય અને અષ્ટકોણીય આવા વિવિધ ભૌમિતિક આકારમાં છે. સ્તંભો પર ચોરસ કણી, તેના પર નક્ષીદાર હસ્ત છે, હસ્તો પર તુળાઈ અને તેના પર છત છે. સભામંડપમાં દેવકોષ્ઠકોમાં પ્રાચીન મૂર્તિઓ છે.
સભામંડપમાં જમણી બાજુએ જોગેશ્વરી દેવીના ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. દ્વારશાખાઓ પર ઊભી ધારાની નક્ષી અને લલાટબિંબ પર અસ્પષ્ટ શિલ્પ છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ રહેલા સ્તંભો પરની તુળાઈ પર તોરણ નક્ષી છે. મંડારક પર પાન-ફૂલોની નક્ષી છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ રહેલા ઊભા શિલાઓ પર નાગશિલ્પો છે. ગર્ભગૃહની જમીન પર જોગેશ્વરી દેવીની પાષાણપિંડી છે. જોગેશ્વરી દેવીના ગર્ભગૃહની બીજી બાજુએ આગળ બીજું અંતરાલ અને તેના આગળ બીજા ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. દ્વારશાખાઓ પર પાન-ફૂલોની નક્ષી અને લલાટબિંબ પર ગણેશની મૂર્તિ છે. લલાટ પટ્ટી પરના
તોરણમાં ત્રણ શિખરો અને બે વ્યાલશિલ્પો છે. મંડારક પર ચંદ્રશીલા અને તેના પર કીર્તિમુખ છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર શિવપિંડી અને તેના પર છત્ર ધારણ કરેલો પિત્તળનો નાગ અને જલધાર ધારણ કરેલું અભિષેક પાત્ર છતને લટકાવેલું છે.
આગળ મંદિરનું મુખ્ય અંતરાલ છે. બંધ સ્વરૂપના અંતરાલમાં જમણી અને ડાબી બાજુએ પ્રવેશદ્વારો છે. આ પ્રવેશદ્વારોના દ્વારશાખાઓ પર પાન-ફૂલોની નક્ષી અને લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ છે. પ્રવેશદ્વારોના બંને બાજુએ નક્ષીદાર સ્તંભ અને તેના પર સજ્જા છે. સજ્જા પરની પટ્ટી પર બે વ્યાલશિલ્પો અને ત્રણ જગ્યાએ શિખરનક્ષીઓ છે. પ્રવેશદ્વારોના બંને બાજુએ યક્ષશિલ્પો છે. મંડારકને ચંદ્રશીલા અને તેના પર કીર્તિમુખ છે. અંતરાલની ભીંતને અડીને લગભગ પાંચ ફૂટ ઊંચો કન્નડ લિપિનો શિલાલેખ છે. અંતરાલની આગળ ભૈરવનાથનું ગર્ભગૃહ છે. ગર્ભગૃહના દ્વારશાખાઓ પર નક્ષીકામ અને લલાટબિંબ પર ગણેશ શિલ્પ છે. લલાટબિંબના ઉપરના તોરણ પર ત્રણ શિખરો અને બે વ્યાલ છે. મંડારકને ચંદ્રશીલા છે. ગર્ભગૃહના વજ્રપીઠ પર ભૈરવનાથ દેવની કાળા પાષાણની ઊભી મૂર્તિ
છે. મૂર્તિની પાછળની પાઠ શિલા પર ચક્રનક્ષી અને મૂર્તિ સામે ત્રિશૂળ છે.
મંદિરના છત પર ચારે બાજુએ કઠડો છે. અંતરાલના છત પર ચારેય ખૂણાઓ પર સિંહશિલ્પો છે. ગર્ભગૃહના છત પર તાજેતરના સમયમાં બાંધેલું પાંચ થરનું ઊંચું શિખર છે. શિખરના પહેલા ચોરસ થરમાં ચારેય ભીંતો પર ગજરાજ, કીર્તિમુખ અને નંદીની મૂર્તિઓ છે. બીજા અષ્ટકોણીય થરમાં આઠ દેવકોષ્ઠકો અને તેમાં વિવિધ દેવતા અને ઋષિમુનિઓની મૂર્તિઓ છે. તેના ઉપરના થરમાં કમળદળ નક્ષીની પાંચ રીંગણો છે. તેના ઉપરના બે થરમાં ઊભી ધારાની નક્ષી છે. શિખરમાં શીર્ષભાગે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
મંદિરની બહારના પ્રાંગણમાં અનેક વીરગળ શિલ્પો છે. આમાં ઘોડેસવાર, ગજારૂઢ યુદ્ધ પ્રસંગો તેમજ હિંસક પ્રાણીઓ સાથે થયેલા સંઘર્ષો શિલ્પાંકિત કરવામાં આવ્યા છે. પ્રાણીઓ સાથેના યુદ્ધ પ્રસંગોવાળા આ વીરગળ દુર્લભ માનવામાં આવે છે. પ્રાંગણમાં તેમજ મંદિર પરિસરમાં અનેક જગ્યાએ ભગ્ન, જીર્ણ મૂર્તિઓ અને શિવપિંડીઓ છે.
આ મંદિરના પરિસરમાં કુસ્તીનું મેદાન છે. યાત્રા અને અન્ય ઉત્સવોના સમયે અહીંના કુસ્તીના અખાડામાં સ્પર્ધાઓનું આયોજન કરવામાં આવે છે. મંદિરમાં શ્રાવણના ત્રીજા સોમવારે વાર્ષિક ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. રવિવારે મંદિરને ફૂલો અને રોશનીથી સજાવીને યાત્રાનો પ્રારંભ થાય છે. બે દિવસ ભજન, કીર્તન, જાગરણ, સંગીત વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સોમવારે દિવસભર ભાવિકો માટે મહાપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. વાર્ષિક ઉત્સવના સમયે હજારો ભાવિકો દેવના દર્શન માટે અને નવસ ઉતારવા આવે છે. આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે અહીં કાળભૈરવની આરતી કન્નડ ભાષામાં ગવાય છે. તેનો ટૂંકો અર્થ એ છે કે ‘હે દેવા, તમે અહીં માલિક તરીકે આવ્યા છો. તમે કાશીખંડના માલિક છો. તમે અહીં યુગોયુગથી છો. હે કોળગિરીસિદ્ધા, તમે અસુરોનો સંહાર કર્યો છે. તમે સ્વયંભૂ છો. તમારી આરતી માટે દેવ-સુરવર આવ્યા છે.’
ઉપયોગી માહિતી
- જત શહેરથી ૧૯ કિમી, જ્યારે સાંગલીથી ૧૦૬ કિમીના અંતરે
- જતથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક: પૂજારી, મો. ૯૪૦૩૦૪૫૦૩૪
பைரவநாதர் திருக்கோயில்
கோளகிரி, ஜத் தாலுகா, சாங்லி மாவட்டம்

கோளகிரி கிராமம் அமைந்துள்ள ஜத் தாலுகா, புராணக் கதைகளின்படி இராமாயண காலத்தில் தண்டகாரண்யத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. இக்கிராமத்தில் வாலியா கோளி வாழ்ந்ததாகவும், அவர் தியானம் செய்த குகை கோளகிரியிலுள்ள மலையில் இருப்பதாகவும் ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது. இத்தகைய புராதனப் புகழ்மிக்க கிராமத்தின் கிராமதேவதை பைரவநாதர் ஆவார். பைரவர் என்பதற்கு பயத்திலிருந்து காப்பவர் என்ற பொருளும் உண்டு என்று சொல்லப்படுகிறது. இதனாலேயே இந்த காவல் தெய்வம் பல கிராமங்களுக்கு கிராமதேவதையாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. கோளகிரியில் இந்த பைரவநாதருக்கு சுமார் ௯௦௦ ஆண்டுகள் பழமையான கோவில் உள்ளது.
‘சிவபுராண’த்தின் எட்டாவது அத்தியாயத்தில் பைரவ அவதாரக் கதை கூறப்பட்டுள்ளது. அது என்னவென்றால், ஒருமுறை சுமேரு மலையில் தியானத்தில் இருந்த பிரம்மதேவரிடம் அனைத்து தேவர்களும் சென்றனர். அவர்கள் அவரிடம், படைப்பின் ரகசியம் என்ன, இந்தப் படைப்பில் அழியாத தத்துவம் எது என்று கேட்டனர். அதற்கு பிரம்மதேவர் தன்னைப் புகழ்ந்து, நானே இந்தப் படைப்பை உருவாக்கினேன் என்று சொல்லத் தொடங்கினார். அதைக் கேட்ட விஷ்ணுவுக்கு வருத்தம் ஏற்பட்டது. அதிலிருந்து அவர்களுக்குள் ஒரு விவாதம் தொடங்கியது. அப்போது அவர்கள் வேதங்களின் சாட்சியை நாடினர். வேதங்கள் சிவனே பரம்பொருள் என்று கூறின. ஆனால் அதைக் கேட்க இரு தேவர்களும் தயாராக இல்லை. அவர்களின் விவாதம் நடந்து கொண்டிருக்கும் போது, திடீரென்று பிரம்மதேவர் சங்கரனைப் பற்றி அவமரியாதையான கருத்தைக் கூறினார். அதைக் கேட்ட சங்கரனுக்கு கோபம் வந்தது, அந்தக் கோபத்திலிருந்து ஒரு மனிதன் தோன்றினான். அவனது பெயரே பைரவன்.
அவரைப் பார்த்ததும் சங்கரர், ‘காலராஜா, நீங்களே நேரில் காலத்திற்குச் சமமானவர். எனவே, இன்று முதல் நீங்கள் காலபைரவர் என்ற பெயரில் அறியப்படுவீர்கள்’ என்றார். பிரம்மதேவனைத் தண்டிக்குமாறு இந்தக் காலபைரவருக்கு அவர் கட்டளையிட்டார். அதன்படி, காலபைரவர் தனது இடது கையின் சுண்டு விரலால் பிரம்மதேவரின் ஐந்தாவது தலையை வெட்டி எறிந்தார். காலபைரவர் இந்தக் காரியத்தைச் செய்த இடம் கபாலமோசனம்
தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது காலபைரவரின் வாயோடு ஒட்டிக்கொண்டது. அவர் காசிக்குச் சென்றபோது, அங்கே அது விழுந்தது. அதனால்தான் காசியைப் பாபநாசினி என்று கருதுகிறார்கள் என்றும் சிவபுராணத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த பைரவருக்கான பல கோவில்கள் கிராமங்கள் தோறும் உள்ளன.
பைரவநாதரின் இக்கோயில் சுஷ்கசந்தி பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. யாதவப் பேரரசர் இராமதேவராயரின் ஸ்ரீகரனாதிர் அதாவது தலைமைப் பிரதானி ஹேமாத்ரி சோடவிகார் என்ற ஹேமாடிபந்த், இப்பாணியில் பல கோயில்களைக் கட்டியதால், இப்பாணி இப்போது ஹேமாடபந்தி என்று அறியப்படுகிறது. இருப்பினும், அவருக்கு முன்னரும் இப்பாணியில் கட்டப்பட்ட கோயில்கள் இன்றும் உள்ளன. கோளகிரியிலுள்ள பைரவநாதர் கோயில் அவற்றில் ஒன்றாகும். இக்கோயிலில் உள்ள கன்னட மொழி கல்வெட்டின்படி, இது பதினோராம் நூற்றாண்டில், கல்யாணி சாளுக்கியர்களின் காலத்தில் கட்டப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. இக்காலத்தில் குந்தல் என்று அறியப்பட்ட கோலாப்பூர், சதாரா, சோலாப்பூர் மற்றும் சாங்லியில் ஆறாம் விக்கிரமாதித்தன் மற்றும் அவரது மகன் மூன்றாம் சோமேஸ்வரன் என்ற ஆஹவமல்லன் ஆகியோரின் ஆட்சி இருந்தது. இந்த சோமேஸ்வரரின் காலத்தில்
கி.பி. ௧௧௩௪ ஆம் ஆண்டில் இக்கோயில் கட்டப்பட்டது. பின்னர், சாளுக்கியர்களின் சிற்றரசரான மங்கळவேடாவின் மன்னர் பிஜ்ஜலன் கிளர்ச்சி செய்து கல்யாணி சாளுக்கியர்களின் ஆட்சியைப் பிடித்தார். அவர் தன்னை கலச்சூரி வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கூறிக்கொண்டார். இந்தக் கலச்சூரி மன்னர்கள் மற்றும் யாதவர்களின் காலத்தில் இக்கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. ஆனால் அதன் மூல அமைப்பில் பெரிய மாற்றங்கள் செய்யப்படவில்லை. பின்னர் ௧௯௮௦ ஆம் ஆண்டில் கோயிலின் கூரை பழுதுபார்க்கப்பட்டது. அப்போது அதன் மீது சிகரம் கட்டப்பட்டு கலசம் ஏற்றப்பட்டது. இதனால் மூலக் கோயிலுக்கும் சிகரத்திற்கும் இடையிலான கட்டிடக்கலை பாணியில் பெரிய வேறுபாடு காணப்படுகிறது.
கோயிலின் பிரகாரம் வனப்பகுதியால் சூழப்பட்டுள்ளது. சாலையிலிருந்து உயரமாக அமைந்துள்ள பிரகாரத்தின் படிகளின் இருபுறமும் பாதுகாப்பு கைப்பிடிகள் உள்ளன. பரந்த பிரகாரத்தில் ஆங்காங்கே பெரிய புளிய மரங்களும், அதன் கீழ் பக்தர்கள் அமருவதற்கு இருக்கை வசதிகளும் உள்ளன. கோயிலைச் சுற்றி பேவர் பிளாக் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் மூன்று கருவறைகள் என இக்கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. அரை திறந்தவெளி பாணியிலான சபாமண்டபத்தின் வெளிப்புறத்தில் கைப்பிடியும், அதில்
பக்தர்கள் அமர்வதற்காகக் கக்ஷாசனங்கள் (சாய்வு இருக்கைகள்) ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தில் தலா நான்கு வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தூண்களின் நான்கு வரிசைகள் உள்ளன. அகலமான மற்றும் சதுரமான தூண் பீடத்தின் மீது நிற்கும் தூண்கள் மேல்புறத்தில் வட்டமான, சதுரமான, அறுகோண மற்றும் எண்கோண வடிவங்களில் பல்வேறு வடிவியல் வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன. தூண்களின் மீது சதுரமான கனி (பகுதி), அதன் மீது வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய ஹஸ்தங்கள் (கைகள் போன்ற அமைப்பு), ஹஸ்தங்களின் மீது துளாய் (உத்தரம்) மற்றும் அதன் மீது கூரை உள்ளது. சபா மண்டபத்தில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் பழமையான சிலைகள் உள்ளன.
சபாமண்டபத்தின் வலதுபுறத்தில் ஜோகேஸ்வரி தேவியின் கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. கதவின் சட்டங்களில் செங்குத்தான கோடுகளின் வேலைப்பாடுகளும், லலாடபிம்பத்தில் தெளிவற்ற சிற்பமும் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள தூண்களின் மேல் உள்ள உத்தரத்தில் தோரண வேலைப்பாடு உள்ளது. மண்டாரகத்தில் இலைகள் மற்றும் மலர்களின் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள செங்குத்தான கற்களில் நாக சிற்பங்கள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தின் தரையில் ஜோகேஸ்வரி தேவியின் பாஷாண லிங்கம் உள்ளது. ஜோகேஸ்வரி தேவியின் கர்ப்பகிரகத்தின் மறுபுறத்தில், இரண்டாவது அந்தராளமும், அதற்கு அப்பால் இரண்டாவது கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயிலும் உள்ளன. கதவின் சட்டங்களில் இலைகள் மற்றும் மலர்களின் வேலைப்பாடுகளும், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் சிலையும் உள்ளன. லலாட பட்டியில் உள்ள
தோரணத்தில் மூன்று சிகரங்களும் இரண்டு வியாளச் சிற்பங்களும் உள்ளன. மண்டாரகத்தின் மீது சந்திரசிலையும் அதன் மேல் கீர்த்திமுகமும் உள்ளன. கருவறையில் தரையில் சிவலிங்கமும், அதன் மேல் குடை பிடித்த பித்தளை நாகமும், ஜலதாரை பிடித்த அபிஷேகப் பாத்திரம் கூரையில் தொங்கவிடப்பட்டும் உள்ளன.
இதற்கு அப்பால், கோயிலின் பிரதான அந்தராளம் உள்ளது. மூடப்பட்ட அந்தராளத்தில் வலது மற்றும் இடது பக்கங்களில் நுழைவாயில்கள் உள்ளன. இந்த நுழைவாயில்களின் கதவு நிலைகளில் இலைகள் மற்றும் பூக்களின் வேலைப்பாடுகளும், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகரின் சிற்பமும் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் வேலைப்பாடு மிக்க தூண்களும், அவற்றின் மேல் சஜ்ஜாவும் உள்ளன. சஜ்ஜாவின் பட்டியில் இரண்டு வ்யாள சிற்பங்களும், மூன்று இடங்களில் சிகர வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் யக்ஷ சிற்பங்கள் உள்ளன. மண்டாரகத்தில் சந்திரசிலையும், அதன் மேல் கீர்த்திமுகமும் உள்ளன. அந்தராளத்தின் சுவரையொட்டி சுமார் ஐந்தடி உயரமுள்ள கன்னட எழுத்துக்களில் ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது. அந்தராளத்திற்கு அப்பால் பைரவநாதரின் கர்ப்பகிரகம் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் கதவு நிலைகளில் வேலைப்பாடுகளும், லலாடபிம்பத்தில் கணேச சிற்பமும் உள்ளன. லலாடபிம்பத்திற்கு மேலே உள்ள தோரணத்தில் மூன்று சிகரங்களும், இரண்டு வ்யாளங்களும் உள்ளன. மண்டாரகத்தில் சந்திரசிலை உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் பைரவநாதர் தெய்வத்தின் கருங்கல்லால் ஆன நின்ற கோலச் சிற்பம் உள்ளது.
உள்ளது. திருவுருவச் சிலையின் பின்புறமுள்ள பாறையில் சக்கரச் சின்னமும், திருவுருவச் சிலையின் முன்புறம் திரிசூலமும் உள்ளன.
கோயிலின் கூரையைச் சுற்றிலும் தடுப்புச் சுவர் உள்ளது. அந்தராளத்தின் கூரையின் நான்கு மூலைகளிலும் சிம்மச் சிற்பங்கள் உள்ளன. கருவறையின் கூரையின் மீது அண்மைக் காலத்தில் கட்டப்பட்ட ஐந்து அடுக்குகள் கொண்ட உயரமான சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் முதல் சதுர அடுக்கின் நான்கு சுவர்களிலும் கஜராஜர், கீர்த்திமுகம் மற்றும் நந்தியின் சிலைகள் உள்ளன. இரண்டாவது எண்கோண அடுக்கில் எட்டு தேவகோஷ்டங்களும், அதில் பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் ரிஷிமுனிவர்களின் சிலைகளும் உள்ளன. அதற்கு மேலுள்ள அடுக்கில் தாமரை இதழ் வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய ஐந்து வளையங்கள் உள்ளன. அதற்கு மேலுள்ள இரண்டு அடுக்குகளில் செங்குத்தான கோடுகளின் வேலைப்பாடு உள்ளது. சிகரத்தின் உச்சியில் ஆம்லகமும், அதன் மீது கலசமும் உள்ளது.
கோயிலுக்கு வெளியே உள்ள முற்றத்தில் பல வீரக்கல் சிற்பங்கள் உள்ளன. குதிரை வீரர்கள், யானை மீது அமர்ந்து போர் புரியும் காட்சிகள், கொடிய விலங்குகளுடன் சண்டையிடும் காட்சிகள் ஆகியவை இதில் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. விலங்குகளுடன் போர் புரியும் காட்சிகள் கொண்ட இந்த வீரக்கற்கள் அரிதானவையாகக் கருதப்படுகின்றன. முற்றத்திலும் கோயில் வளாகத்திலும் பல இடங்களில் உடைந்த, சிதிலமடைந்த சிலைகளும் சிவலிங்கங்களும் உள்ளன.
இக்கோயில் வளாகத்தில் மல்யுத்த மைதானம் உள்ளது. திருவிழா மற்றும் பிற உற்சவங்களின் போது இங்குள்ள மல்யுத்தக் களத்தில் போட்டிகள் நடத்தப்படுகின்றன. இக்கோயிலில் ஆடி மாதத்தின் மூன்றாவது திங்கட்கிழமை ஆண்டு விழா கொண்டாடப்படுகிறது. ஞாயிற்றுக்கிழமை கோயிலை மலர்களாலும், மின்விளக்குகளாலும் அலங்கரித்து விழா தொடங்குகிறது. இரண்டு நாட்கள் பஜனை, கீர்த்தனை, விழிப்பு, இசை போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. திங்கட்கிழமை நாள் முழுவதும் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதம் விநியோகிக்கப்படுகிறது. ஆண்டு விழாவின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இறைவனை தரிசிக்கவும், நேர்த்திக்கடன்களைச் செலுத்தவும் வருகின்றனர். இக்கோயிலின் சிறப்பு என்னவென்றால், இங்கு காலபைரவரின் ஆரத்தி கன்னட மொழியில் பாடப்படுகிறது. அதன் சுருக்கமான பொருள் என்னவென்றால், ‘தேவனே, நீங்கள் இங்கு உரிமையாளராக வந்துள்ளீர்கள். நீங்கள் காசி கண்டத்தின் உரிமையாளர். நீங்கள் இங்கு யுகயுகாந்தரமாக இருக்கிறீர்கள். ஹே கோளகிரிசித்தா, நீங்கள் அசுரர்களை அழித்தவர். நீங்கள் சுயம்பு. உங்கள் ஆரத்திக்காக தேவர்களும், சூரவர்களும் வந்துள்ளனர்.’
பயனுள்ள தகவல்
- ஜத் நகரிலிருந்து ௧௯ கி.மீ., சாங்லியிலிருந்து ௧௦௬ கி.மீ. தொலைவில்
- ஜத்திலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி இல்லை
- தொடர்பு: பூசாரி, அலைபேசி: ௯௪௦௩௦௪௫௦௩௪
భైరవనాథ మందిరం
కొళగిరి, తా. జత్, జి. సాంగ్లీ

కొళగిరి గ్రామం ఉన్న జత్ తాలూకా, పౌరాణిక గాథల ప్రకారం రామాయణ కాలంలోని దండకారణ్యంలో భాగం. ఈ గ్రామంలో వాల్మీకి కోలి నివసించేవాడని, అతను ధ్యానం చేసిన గుహ కొళగిరిలోని కొండల్లో ఉందని కథనం. అటువంటి పురాణ ప్రసిద్ధ గ్రామానికి భైరవనాథుడు గ్రామదేవత. భైరవ అంటే భయం నుండి రక్షించేవాడు అని కూడా ఒక అర్థం ఉందని చెబుతారు. అందుకే ఈ సంరక్షక దేవుడు అనేక గ్రామాలకు గ్రామదేవతగా ప్రతిష్ఠితుడై ఉంటాడు. కొళగిరిలో ఈ భైరవనాథుని సుమారు ౯౦౦ సంవత్సరాల ప్రాచీన మందిరం ఉంది.
‘శివపురాణం’లోని ఎనిమిదవ అధ్యాయంలో భైరవ అవతార కథ చెప్పబడింది. అది ఇలా: ఒకసారి సుమేరు పర్వతంపై ధ్యానమగ్నుడై ఉన్న బ్రహ్మదేవుని వద్దకు దేవతలందరూ వెళ్లారు. వారు ఆయనను సృష్టి నిర్మాణ రహస్యం ఏమిటి, అలాగే ఈ సృష్టిలోని అవినాశి తత్వం ఏది అని ప్రశ్నించారు. దానికి బ్రహ్మదేవుడు తనను తాను ప్రశంసించుకుంటూ, తానే ఈ సృష్టిని సృష్టించానని చెప్పసాగాడు. అది విని విష్ణువుకు బాధ కలిగింది. దానిపై వారిద్దరి మధ్య వాదన మొదలైంది. అప్పుడు వారు వేదాలను సాక్షిగా చూపారు. వేదాలు శివుడే పరమతత్వం అని చెప్పాయి. కానీ ఆ మాట వినడానికి ఇద్దరు దేవతలు సిద్ధంగా లేరు. వారి వాదన కొనసాగుతుండగా, అకస్మాత్తుగా బ్రహ్మదేవుడు శంకరుని గురించి అవమానకరమైన వ్యాఖ్య చేశాడు. అది విని శంకరునికి కోపం వచ్చింది మరియు ఆ కోపం నుండి ఒక పురుషుడు ఉద్భవించాడు. అతని పేరే భైరవుడు.
అతన్ని చూసి శంకరుడు ఇలా అన్నాడు: ‘ఓ కాలరాజా, నీవు సాక్షాత్తు కాలంతో సమానం. కాబట్టి ఈ రోజు నుండి నీవు కాలభైరవుడు అనే పేరుతో పిలువబడతావు.’ ఆయన ఈ కాలభైరవునికి బ్రహ్మదేవుని శిక్షించమని ఆజ్ఞాపించాడు మరియు దాని ప్రకారం కాలభైరవుడు తన ఎడమ చేతి చిటికెన వేలితో బ్రహ్మదేవుని ఐదవ ముఖాన్ని ఖండించాడు. కాలభైరవుడు ఈ కార్యం చేసిన ప్రదేశాన్ని కపాలమోచన
తీర్థం అంటారు. ఆ ముఖం కాలభైరవుని చేతికి అతుక్కుపోయింది. అతను కాశీకి వెళ్ళిన తర్వాత అక్కడ అది రాలిపడింది. అందువల్ల కాశీని పాపనాశినిగా భావిస్తారు అని కూడా శివపురాణంలో చెప్పబడింది. ఈ భైరవుని అనేక మందిరాలు గ్రామగ్రామాన ఉన్నాయి.
భైరవనాథుని ఇక్కడి మందిరం శుష్కసాంధి శైలిలో నిర్మించబడింది. యాదవ చక్రవర్తి రామదేవరాయల శ్రీకరణాధిర అంటే ముఖ్య ప్రధాని హేమాద్రి సోడవీకార్ అలియాస్ హేమాడిపంత్ ఈ శైలిలో అనేక మందిరాలను నిర్మించినందున, ఈ శైలి ఇప్పుడు హేమాడ్పంతి అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది. అయితే ఆయనకు ముందు కూడా ఈ శైలిలో నిర్మించిన మందిరాలు నేటికీ ఉనికిలో ఉన్నాయి. కొళగిరిలోని భైరవనాథ మందిరం వాటిలో ఒకటి. ఈ మందిరంలోని కన్నడ భాషా శిలాశాసనం ప్రకారం ఇది పదకొండవ శతాబ్దంలో, కళ్యాణి చాళుక్యుల కాలంలో నిర్మించబడిందని చెబుతారు. ఈ కాలంలో కుంతల్ అని పిలువబడే కొల్హాపూర్, సతారా, సోలాపూర్ మరియు సాంగ్లీలలో విక్రమాదిత్య ఆరవ, అలాగే అతని కుమారుడు సోమేశ్వర మూడవ అలియాస్ ఆహవమల్లుల పాలన ఉండేది. ఈ సోమేశ్వరుని కాలంలో
క్రీ.శ. ౧౧౩౪ లో ఈ మందిరం నిర్మించబడింది. తరువాత చాళుక్యులకు సామంతుడైన మంగళ్వేధ రాజు బిజ్జల తిరుగుబాటు చేసి కళ్యాణి చాళుక్యుల అధికారాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్నాడు. అతను తనను తాను కలచురి వంశానికి చెందినవాడిగా చెప్పుకునేవాడు. ఈ కలచురి రాజుల కాలంలో, యాదవుల కాలంలో ఈ మందిరం జీర్ణోద్ధరణ చేయబడింది. అయితే దాని మూల నిర్మాణంలో పెద్దగా మార్పు చేయబడలేదు. తరువాత ౧౯౮౦ లో మందిరం పైకప్పు మరమ్మత్తు చేయబడింది. ఆ సమయంలో దానిపై శిఖరం నిర్మించి కలశారోహణం చేశారు. దీనివల్ల మూల మందిరం మరియు శిఖరం యొక్క నిర్మాణ శైలిలో పెద్ద తేడా కనిపిస్తుంది.
మందిర ప్రాంగణం చుట్టూ వనరాజితో నిండి ఉంది. రహదారి నుండి ఎత్తులో ఉన్న ప్రాంగణ మెట్ల రెండు వైపులా భద్రతా కటకటాలు ఉన్నాయి. విశాలమైన ప్రాంగణంలో అక్కడక్కడా పెద్ద చింత చెట్లు మరియు వాటి కింద భక్తులు కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. మందిరం చుట్టూ పేవర్ బ్లాక్ ఫర్షబందీ ఉంది. సభామండపం, అంతరాళం మరియు మూడు గర్భగృహాలు ఈ మందిర నిర్మాణం. అర్ధఖుల్లా పద్ధతిలో ఉన్న సభామండపానికి బయటి వైపు కటకటాలు మరియు అందులో
భక్తులు కూర్చోవడానికి కక్షాసనాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. సభామండపంలో ఒక్కొక్కటి నాలుగు నగిషీ స్తంభాల నాలుగు వరుసలు ఉన్నాయి. మరింత వెడల్పుగా మరియు చతురస్రాకార స్తంభపాదంపై నిలబడిన స్తంభాలు పైభాగంలో వృత్తాకార, చతురస్రాకార, షట్కోణ మరియు అష్టకోణ వంటి వివిధ జ్యామితీయ ఆకారాలలో ఉన్నాయి. స్తంభాలపై చతురస్రాకార కణి, దానిపై నగిషీ హస్తాలు ఉన్నాయి, హస్తాలపై దూలం మరియు దానిపై పైకప్పు ఉంది. సభామండపంలోని దేవకోష్టకాలలో ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
సభామండపంలో కుడి వైపున జోగేశ్వరి దేవి గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం ఉంది. ద్వారశాఖలపై నిలువు ధార నగిషీ మరియు లలాటబింబంపై అస్పష్టమైన శిల్పం ఉంది. ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా ఉన్న స్తంభాలపై దూలంపై తోరణ నగిషీ ఉంది. మండారకంపై ఆకుపూల నగిషీ ఉంది. ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా ఉన్న నిలువు శిలలపై నాగశిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహంలోని నేలపై జోగేశ్వరి దేవి పాషాణపిండి ఉంది. జోగేశ్వరి దేవి గర్భగృహం యొక్క మరొక వైపున ముందుకు మరొక అంతరాళం మరియు దాని ముందు రెండవ గర్భగృహ ప్రవేశద్వారం ఉంది. ద్వారశాఖలపై ఆకుపూల నగిషీ మరియు లలాటబింబంపై గణేశుని విగ్రహం ఉంది. లలాట పట్టిపై
తోరణంలో మూడు శిఖరాలు మరియు రెండు వ్యాళశిల్పాలు ఉన్నాయి. మండారకంపై చంద్రశిల మరియు దానిపై కీర్తిముఖం ఉంది. గర్భగృహంలో నేలపై శివపిండి మరియు దానిపై ఛత్రం పట్టిన ఇత్తడి నాగరాజు మరియు జలధార పట్టిన అభిషేక పాత్ర పైకప్పుకు వేలాడదీయబడింది.
ముందుకు మందిరం యొక్క ముఖ్య అంతరాళం ఉంది. బంధిత స్వరూపంలో ఉన్న అంతరాళంలో కుడి మరియు ఎడమ వైపున ప్రవేశద్వారాలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశద్వారాల ద్వారశాఖలపై ఆకుపూల నగిషీ మరియు లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం ఉంది. ప్రవేశద్వారాల రెండు వైపులా నగిషీ స్తంభాలు మరియు దానిపై సజ్జా ఉంది. సజ్జాపై పట్టిపై రెండు వ్యాళశిల్పాలు మరియు మూడు చోట్ల శిఖరనగిషీలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారాల రెండు వైపులా యక్షశిల్పాలు ఉన్నాయి. మండారకానికి చంద్రశిల మరియు దానిపై కీర్తిముఖం ఉంది. అంతరాళంలోని గోడకు ఆనుకుని సుమారు ఐదు అడుగుల ఎత్తులో కన్నడ లిపిలో శిలాశాసనం ఉంది. అంతరాళం ముందు భైరవనాథుని గర్భగృహం ఉంది. గర్భగృహ ద్వారశాఖలపై నగిషీ పని మరియు లలాటబింబంపై గణేశ శిల్పం ఉంది. లలాటబింబం పై తోరణంపై మూడు శిఖరాలు మరియు రెండు వ్యాళాలు ఉన్నాయి. మండారకానికి చంద్రశిల ఉంది. గర్భగృహంలోని వజ్రపీఠంపై భైరవనాథ దేవుని నల్లరాతి నిలువెత్తు విగ్రహం
ఉంది. విగ్రహం వెనుక భాగం శిలపై చక్రనగిషీ మరియు విగ్రహం ముందు త్రిశూలం ఉంది.
మందిరం పైకప్పుపై చుట్టూ కటకటాలు ఉన్నాయి. అంతరాళం పైకప్పుపై నాలుగు మూలల్లో సింహశిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహం పైకప్పుపై ఇటీవలి కాలంలో నిర్మించిన ఐదు అంతస్తుల ఎత్తైన శిఖరం ఉంది. శిఖరం యొక్క మొదటి చతురస్రాకార అంతస్తులో నాలుగు గోడలపై గజరాజు, కీర్తిముఖం మరియు నంది విగ్రహాలు ఉన్నాయి. రెండవ అష్టకోణ అంతస్తులో ఎనిమిది దేవకోష్టకాలు మరియు వాటిలో వివిధ దేవతలు మరియు ఋషిమునుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. దానిపై అంతస్తులో కమలదళ నగిషీలతో ఐదు వలయాలు ఉన్నాయి. దానిపై రెండు అంతస్తులలో నిలువు ధార నగిషీ ఉంది. శిఖరంలో శిరస్సు భాగంలో ఆమలకం మరియు దానిపై కలశం ఉంది.
ఆలయం వెలుపల ప్రాంగణంలో అనేక వీరగల్లు శిల్పాలు ఉన్నాయి. వీటిలో గుర్రపు స్వారీ చేసేవారు, ఏనుగుపై యుద్ధ సన్నివేశాలు, క్రూర జంతువులతో జరిగిన పోరాటాలు శిల్పాలుగా చెక్కబడ్డాయి. జంతువులతో యుద్ధ సన్నివేశాలు ఉన్న ఈ వీరగల్లులు అరుదైనవిగా పరిగణించబడతాయి. ప్రాంగణంలో, అలాగే ఆలయ ప్రాంగణంలో అనేక చోట్ల విరిగిన, శిథిలమైన విగ్రహాలు, శివలింగాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో కుస్తీ మైదానం ఉంది. జాతర మరియు ఇతర ఉత్సవాల సమయంలో ఇక్కడి కుస్తీ అఖాడాలో పోటీలు నిర్వహిస్తారు. ఆలయంలో శ్రావణమాసంలోని మూడవ సోమవారం వార్షిక ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఆదివారం ఆలయాన్ని పూలతో, దీపాలతో అలంకరించి జాతర ప్రారంభమవుతుంది. రెండు రోజుల పాటు భజనలు, కీర్తనలు, జాగరణ, సంగీతం వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. సోమవారం రోజంతా భక్తులకు మహాప్రసాదం పంపిణీ చేస్తారు. వార్షిక ఉత్సవాల సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు స్వామి దర్శనం కోసం, మొక్కులు చెల్లించుకోవడానికి వస్తారు. ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ కాలభైరవుని హారతి కన్నడ భాషలో పాడబడుతుంది. దాని సంక్షిప్త అర్థం ఏమిటంటే, ‘దేవా, మీరు ఇక్కడ యజమానిగా వచ్చారు. మీరు కాశీఖండానికి యజమాని. మీరు ఇక్కడ యుగయుగాలుగా ఉన్నారు. ఓ కొళగిరిసిద్ధా, మీరు అసురులను సంహరించారు. మీరు స్వయంభూ. మీ హారతి కోసం దేవతలు, సురవరులు వచ్చారు.’
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- జత్ నగరం నుండి ౧౯ కి.మీ., సాంగ్లీ నుండి ౧౦౬ కి.మీ. దూరంలో
- జత్ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
- సంప్రదించండి: పూజారి, మో. ౯౪౦౩౦౪౫౦౩౪
ഭൈരവനാഥ ക്ഷേത്രം
കോൾഗിരി, താലൂക്ക് ജത്, ജില്ല സാങ്ലി.

കോൾഗിരി എന്ന ഗ്രാമം ഉൾപ്പെടുന്ന ജത് താലൂക്ക്, പൗരാണിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് രാമായണ കാലഘട്ടത്തിലെ ദണ്ഡകാരണ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിൽ വാല്യ കോളി താമസിച്ചിരുന്നെന്നും, അദ്ദേഹം ധ്യാനസാധന നടത്തിയ ഗുഹ കോൾഗിരിയിലെ മലകളിലുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള പുരാണപ്രസിദ്ധമായ ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയാണ് ഭൈരവനാഥൻ. ഭയം എന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നവൻ എന്നൊരു അർത്ഥവും ഭൈരവനുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ സംരക്ഷകദേവൻ പല ഗ്രാമങ്ങളിലും ഗ്രാമദേവതയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. കോൾഗിരിയിൽ ഈ ഭൈരവനാഥന്റെ ഏകദേശം ൯൦൦ വർഷം പഴക്കമുള്ള ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
‘ശിവപുരാണ’ത്തിന്റെ എട്ടാം അധ്യായത്തിൽ ഭൈരവ അവതാരത്തിന്റെ കഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അത് ഇപ്രകാരമാണ്: സുമേരു പർവതത്തിൽ ധ്യാനനിമഗ്നനായിരുന്ന ബ്രഹ്മാവിനെ ഒരിക്കൽ എല്ലാ ദേവതകളും സന്ദർശിച്ചു. സൃഷ്ടിരഹസ്യം എന്താണെന്നും, ഈ സൃഷ്ടിയിലെ അവിനാശിയായ തത്ത്വം ഏതാണെന്നും അവർ ബ്രഹ്മാവിനോട് ചോദിച്ചു. അതിന് മറുപടിയായി ബ്രഹ്മാവ് സ്വയം പ്രശംസിക്കുകയും താനാണ് ഈ സൃഷ്ടിയെ ഉണ്ടാക്കിയതെന്ന് പറയുകയും ചെയ്തു. അത് കേട്ട് വിഷ്ണുവിന് ദുഃഖം തോന്നി. അതിനെച്ചൊല്ലി അവർക്കിടയിൽ തർക്കം തുടങ്ങി. അപ്പോൾ അവർ വേദങ്ങളെ സാക്ഷിയാക്കി. ശിവനാണ് പരമതത്ത്വമെന്ന് വേദങ്ങൾ പറഞ്ഞു. എന്നാൽ അത് കേൾക്കാൻ രണ്ട് ദേവന്മാരും തയ്യാറായിരുന്നില്ല. അവരുടെ തർക്കം തുടരുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മാവ് പെട്ടെന്ന് ശങ്കരനെക്കുറിച്ച് അപമാനകരമായ ഒരു പരാമർശം നടത്തി. അത് കേട്ട് ശങ്കരന് കോപം വന്നു, ആ കോപത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പുരുഷൻ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരാണ് ഭൈരവൻ.
അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടപ്പോൾ ശങ്കരൻ പറഞ്ഞു, ‘ഹേ കാലരാജ, നീ സാക്ഷാൽ കാലന് തുല്യനാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇന്നുമുതൽ നീ കാലഭൈരവൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടും.’ ബ്രഹ്മാവിനെ ശിക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഈ കാലഭൈരവനോട് ആജ്ഞാപിച്ചു, അതനുസരിച്ച് കാലഭൈരവൻ തന്റെ ഇടതുകൈയിലെ ചെറുവിരൽ കൊണ്ട് ബ്രഹ്മാവിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ മുഖം ഛേദിച്ചുകളഞ്ഞു. കാലഭൈരവൻ ഈ പ്രവൃത്തി ചെയ്ത സ്ഥലത്തെ കപാലമോചൻ
തീർത്ഥം എന്ന് പറയുന്നു. ആ മുഖം കാലഭൈരവന്റെ കയ്യിൽ തന്നെ ഒട്ടിപ്പിടിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം കാശിയിൽ പോയപ്പോൾ അത് അവിടെ വീണുപോയി. അതുകൊണ്ട് കാശിയെ പാപനാശിനി എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു എന്നും ശിവപുരാണത്തിൽ പറയുന്നു. ഈ ഭൈരവന്റെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ഉടനീളമുണ്ട്.
ഭൈരവനാഥന്റെ ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രം ശുഷ്കസാന്ധി ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. യാദവ ചക്രവർത്തി രാമദേവരായരുടെ ശ്രീകരണാധിർ അഥവാ മുഖ്യപ്രധാനിയായിരുന്ന ഹേമാദ്രി സോഡ്വികാർ എന്ന ഹേമാഡിപന്ത് ഈ ശൈലിയിൽ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതുകൊണ്ട്, ഈ ശൈലി ഇപ്പോൾ ഹേമാഡ്പന്തി എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് മുൻപും ഈ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്നും നിലവിലുണ്ട്. കോൾഗിരിയിലെ ഭൈരവനാഥ ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ കന്നഡ ഭാഷയിലുള്ള ശിലാശാസനം അനുസരിച്ച്, ഇത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കല്യാണിലെ ചാലൂക്യരുടെ കാലത്താണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ കുന്തൾ എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന കോലാപ്പൂർ, സത്താറ, സോലാപ്പൂർ, സാങ്ലി എന്നിവിടങ്ങളിൽ വിക്രമാദിത്യ ആറാമനും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രൻ സോമേശ്വരൻ മൂന്നാമൻ എന്ന ആഹവമല്ലനും ആയിരുന്നു ഭരണാധികാരികൾ. ഈ സോമേശ്വരന്റെ കാലത്താണ്
ക്രി.വ. ൧൧൩൪-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. പിന്നീട് ചാലൂക്യരുടെ സാമന്തനായിരുന്ന മംഗൾവേധയിലെ രാജാവായ ബിജ്ജൽ കലാപം നടത്തി കല്യാണിലെ ചാലൂക്യരുടെ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു. അദ്ദേഹം സ്വയം കൽച്ചൂരി വംശജനാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. ഈ കൽച്ചൂരി രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്തും, യാദവന്മാരുടെ കാലത്തും ഈ ക്ഷേത്രം പുതുക്കിപ്പണിതു. എന്നാൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഘടനയിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങളൊന്നും വരുത്തിയില്ല. പിന്നീട് ൧൯൮൦-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂര നന്നാക്കി. അന്ന് അതിന് മുകളിൽ ശിഖരം പണിത് കലശാഭിഷേകം നടത്തി. അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രവും ശിഖരവും തമ്മിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയിൽ വലിയ വ്യത്യാസം കാണാം.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശം വനങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമാണ്. റോഡിൽ നിന്ന് ഉയരത്തിലുള്ള പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്കുള്ള പടികളുടെ ഇരുവശത്തും സുരക്ഷാ കൈവരികളുണ്ട്. വിശാലമായ പ്രാന്തപ്രദേശത്ത് പലയിടത്തും വലിയ പുളിമരങ്ങളും, അതിനടിയിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള ഇരിപ്പിടങ്ങളും ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഭാഗികമായി തുറന്ന രീതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിന് പുറംഭാഗത്ത് കൈവരിയും, അതിൽ
ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ കക്ഷാസനങ്ങളും ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഓരോന്നിലും നാല് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുടെ നാല് നിരകളുണ്ട്. കൂടുതൽ വീതിയുള്ളതും ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതുമായ തൂൺപാദങ്ങളിൽ ഉറപ്പിച്ച തൂണുകൾ മുകൾഭാഗത്ത് വൃത്താകൃതിയിലും, ചതുരാകൃതിയിലും, ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലും, അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലും വിവിധ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളിലാണ്. തൂണുകളിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കണി, അതിന് മുകളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള ഹസ്തങ്ങൾ, ഹസ്തങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ തുലാവും അതിന് മുകളിൽ മേൽക്കൂരയുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലതുവശത്ത് ജോഗേശ്വരി ദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനദ്വാരമുണ്ട്. ദ്വാരശാഖകളിൽ കുത്തനെയുള്ള വരകളുടെ കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ അവ്യക്തമായ ശിൽപ്പവുമുണ്ട്. പ്രവേശനദ്വാരത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള തൂണുകളിലെ തുലാവിൽ തോരണ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളുണ്ട്. പ്രവേശനദ്വാരത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള കുത്തനെയുള്ള ശിലകളിൽ നാഗശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ തറയിൽ ജോഗേശ്വരി ദേവിയുടെ ശിലാപിണ്ഡമുണ്ട്. ജോഗേശ്വരി ദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മറുവശത്ത് മുന്നോട്ട് രണ്ടാമത്തെ അന്തരാളവും അതിന് മുന്നിൽ രണ്ടാമത്തെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനദ്വാരവുമുണ്ട്. ദ്വാരശാഖകളിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ലലാടപ്പട്ടിയിലെ
തോരണത്തിൽ മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളും രണ്ട് വ്യാളശിൽപ്പങ്ങളുമുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിൽ ചന്ദ്രശിലയും അതിന് മുകളിൽ കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ ശിവലിംഗവും അതിന് മുകളിൽ കുട പിടിച്ച പിച്ചള നാഗവും, ജലധാര പിടിച്ച അഭിഷേക പാത്രം മേൽക്കൂരയിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു.
തുടർന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന അന്തരാളമുണ്ട്. അടഞ്ഞ രൂപത്തിലുള്ള അന്തരാളത്തിൽ വലത്, ഇടത് വശങ്ങളിൽ പ്രവേശനദ്വാരങ്ങളുണ്ട്. ഈ പ്രവേശനദ്വാരങ്ങളുടെ ദ്വാരശാഖകളിൽ ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. പ്രവേശനദ്വാരങ്ങളുടെ ഇരുവശത്തും കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളും അതിന് മുകളിൽ സജ്ജയുമുണ്ട്. സജ്ജയിലെ പട്ടിയിൽ രണ്ട് വ്യാളശിൽപ്പങ്ങളും മൂന്നിടത്ത് ശിഖര കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. പ്രവേശനദ്വാരങ്ങളുടെ ഇരുവശത്തും യക്ഷശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിന് ചന്ദ്രശിലയും അതിന് മുകളിൽ കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിലെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ഏകദേശം അഞ്ച് അടി ഉയരമുള്ള കന്നഡ ലിപിയിലുള്ള ശിലാശാസനമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് മുന്നിൽ ഭൈരവനാഥന്റെ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ദ്വാരശാഖകളിൽ കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി ശിൽപ്പവുമുണ്ട്. ലലാടബിംബത്തിന് മുകളിലുള്ള തോരണത്തിൽ മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളും രണ്ട് വ്യാളങ്ങളുമുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിന് ചന്ദ്രശിലയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വജ്രപീഠത്തിൽ ഭൈരവനാഥ ദേവന്റെ കറുത്ത ശിലയിലുള്ള നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹം
ഉണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പിന്നിലെ പാഠശിലയിൽ ചക്ര കൊത്തുപണികളും വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ത്രിശൂലവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചുറ്റും കൈവരിയുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ നാല് കോണുകളിലും സിംഹശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ അടുത്തകാലത്ത് നിർമ്മിച്ച അഞ്ച് തട്ടുകളുള്ള ഉയരമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തട്ടിലെ നാല് ഭിത്തികളിലും ഗജരാജൻ, കീർത്തിമുഖം, നന്ദി എന്നിവയുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. രണ്ടാമത്തെ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള തട്ടിൽ എട്ട് ദേവകോഷ്ടങ്ങളും അതിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെയും ഋഷിമുനിമാരുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. അതിന് മുകളിലുള്ള തട്ടിൽ താമരദള കൊത്തുപണികളുടെ അഞ്ച് വളയങ്ങളുണ്ട്. അതിന് മുകളിലുള്ള രണ്ട് തട്ടുകളിൽ കുത്തനെയുള്ള വരകളുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ആമലകവും അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള പ്രാങ്കണത്തിൽ അനേകം വീരഗൽ ശിൽപങ്ങളുണ്ട്. കുതിരപ്പടയാളികൾ, ആനപ്പുറത്തുള്ള യുദ്ധരംഗങ്ങൾ, ക്രൂരമൃഗങ്ങളുമായുള്ള പോരാട്ടങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളുമായുള്ള യുദ്ധരംഗങ്ങളുള്ള ഈ വീരഗലുകൾ അപൂർവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാങ്കണത്തിലും ക്ഷേത്രപരിസരത്തും പലയിടത്തും തകർന്നതും ജീർണ്ണിച്ചതുമായ വിഗ്രഹങ്ങളും ശിവലിംഗങ്ങളും കാണാം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിസരത്ത് ഒരു ഗുസ്തി മൈതാനമുണ്ട്. ഉത്സവങ്ങളുടെയും മറ്റ് ആഘോഷങ്ങളുടെയും സമയത്ത് ഇവിടുത്തെ ഗുസ്തി അഖാഡയിൽ മത്സരങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ തിങ്കളാഴ്ചയാണ് ക്ഷേത്രത്തിൽ വാർഷികോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഞായറാഴ്ച ക്ഷേത്രം പൂക്കളാലും ദീപാലങ്കാരങ്ങളാലും അലങ്കരിച്ച് ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നു. രണ്ട് ദിവസത്തേക്ക് ഭജന, കീർത്തനം, ജാഗരണം, സംഗീതം തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. തിങ്കളാഴ്ച ദിവസം മുഴുവൻ ഭക്തർക്കായി മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു. വാർഷികോത്സവ സമയത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഭഗവാനെ ദർശിക്കാനും വഴിപാടുകൾ അർപ്പിക്കാനും എത്തുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകത ഇവിടെ കാളഭൈരവന്റെ ആരതി കന്നഡ ഭാഷയിലാണ് ആലപിക്കുന്നത് എന്നതാണ്. അതിന്റെ ചുരുക്കിയ അർത്ഥം ഇതാണ്: ‘ദേവാ, അങ്ങ് ഇവിടെ അധിപനായി വന്നിരിക്കുന്നു. അങ്ങ് കാശീഖണ്ഡത്തിന്റെ അധിപനാണ്. അങ്ങ് ഇവിടെ യുഗങ്ങളായി വസിക്കുന്നു. ഹേ കോൾഗിരിസിദ്ധാ, അങ്ങ് അസുരന്മാരെ സംഹരിച്ചവനാണ്. അങ്ങ് സ്വയംഭൂവാണ്. അങ്ങയുടെ ആരതിക്കായി ദേവന്മാരും സുരവരും എത്തിയിരിക്കുന്നു.’
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ജത് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൯ കി.മീ., സാംഗ്ലിയിൽ നിന്ന് ൧൦൬ കി.മീ. ദൂരം
- ജത്തിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസസൗകര്യമോ പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: പൂജാരി, മോ. ൯൪൦൩൦൪൫൦൩൪
ಭೈರವನಾಥ ಮಂದಿರ
ಕೊಳಗಿರಿ, ತಾ. ಜತ, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

ಕೊಳಗಿರಿ ಗ್ರಾಮವು ಜತ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ರಾಮಾಯಣ ಕಾಲದ ದಂಡಕಾರಣ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಲ್ಯ ಕೋಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಮತ್ತು ಅವನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದ ಗುಹೆಯು ಕೊಳಗಿರಿಯ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಪುರಾತನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆ ಭೈರವನಾಥ. ಭೈರವ ಎಂದರೆ ಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವವನು ಎಂಬ ಅರ್ಥವೂ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಈ ಸಂರಕ್ಷಕ ದೇವನು ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಕೊಳಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಭೈರವನಾಥನ ಸುಮಾರು ೯೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವಿದೆ.
‘ಶಿವಪುರಾಣ’ದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಭೈರವ ಅವತಾರದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಹೀಗಿದೆ: ಒಮ್ಮೆ ಸುಮೇರು ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಮಗ್ನನಾಗಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವರ ಬಳಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಹೋದರು. ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಹಸ್ಯವೇನು ಮತ್ತು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ವ ಯಾವುದು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹೊಗಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನಾನೇ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಬೇಸರವಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಅವರ ನಡುವೆ ವಾದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆಗ ಅವರು ವೇದಗಳ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ವೇದಗಳು ಶಿವನೇ ಪರಮತತ್ವ ಎಂದು ಹೇಳಿದವು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕೇಳಲು ಎರಡೂ ದೇವರುಗಳು ಸಿದ್ಧರಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ವಾದ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ಶಂಕರನ ಬಗ್ಗೆ ಅವಮಾನಕರ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡಿದನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಶಂಕರನಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂತು ಮತ್ತು ಆ ಕೋಪದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಹುಟ್ಟಿದನು. ಅವನ ಹೆಸರೇ ಭೈರವ.
ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಶಂಕರನು, ‘ಓ ಕಾಲರಾಜ, ನೀನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಕಾಲನ ಸಮಾನನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಕಾಲಭೈರವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಈ ಕಾಲಭೈರವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ ಕಾಲಭೈರವನು ತನ್ನ ಎಡಗೈಯ ಕಿರುಬೆರಳಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಐದನೇ ಮುಖವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಕಾಲಭೈರವನು ಈ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಪಾಲಮೋಚನ
ತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮುಖವು ಕಾಲಭೈರವನ ಕೈಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಅವನು ಕಾಶಿಗೆ ಹೋದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಬಿದ್ದುಹೋಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಶಿಯನ್ನು ಪಾಪನಾಶಿನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶಿವಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಭೈರವನ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳು ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿವೆ.
ಭೈರವನಾಥನ ಇಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಶುಷ್ಕಸಂಧಿ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾದವ ಸಾಮ್ರಾಟ ರಾಮದೇವ ರಾಯರ ಶ್ರೀಕರಣಾಧಿರ ಅಂದರೆ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಧಾನ ಹೇಮಾದ್ರಿ ಸೋಡವಿಕಾರ ಅಲಿಯಾಸ್ ಹೇಮಾಡಿಪಂತ್ ಅವರು ಈ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಈ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಈಗ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಸಹ ಈ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಂದಿರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಕೊಳಗಿರಿಯ ಭೈರವನಾಥ ಮಂದಿರವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದನ್ನು ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಯಾಣದ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಂತಳ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕೊಲ್ಲಾಪುರ, ಸತಾರಾ, ಸೋಲಾಪುರ ಮತ್ತು ಸಾಂಗ್ಲಿಯಲ್ಲಿ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯ ಆರನೇ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನ ಪುತ್ರ ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮೂರನೇ ಅಲಿಯಾಸ್ ಆಹವಮಲ್ಲನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಇದೇ ಸೋಮೇಶ್ವರನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೩೪ ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಂದೆ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಮಾಂಡಲಿಕನಾಗಿದ್ದ ಮಂಗಳವೇಧದ ರಾಜ ಬಿಜ್ಜಳನು ದಂಗೆ ಎದ್ದು ಕಲ್ಯಾಣದ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಲಚೂರಿ ವಂಶದವನು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಈ ಕಲಚೂರಿ ರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಯಾದವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬದಲಾವಣೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಮುಂದೆ ೧೯೮೦ ರಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಆಗ ಅದರ ಮೇಲೆ ಶಿಖರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಕಲಶಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಇದರಿಂದ ಮೂಲ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಶಿಖರದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣದ ಸುತ್ತಲೂ ವನರಾಶಿಯಿಂದ ನಳನಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಾ ಕಟಾಂಜನಗಳಿವೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹುಣಸೆ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ನ ನೆಲಹಾಸು ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಮೂರು ಗರ್ಭಗೃಹಗಳು ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಟಾಂಜನ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ
ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಕಕ್ಷಾಸನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ನಕ್ಷೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಹೆಚ್ಚು ಅಗಲವಾದ ಮತ್ತು ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಪಾದದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರ, ಚೌಕಾಕಾರ, ಷಟ್ಕೋನ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಕೋನ ಹೀಗೆ ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಆಕಾರಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಣಿ, ಅದರ ಮೇಲೆ ನಕ್ಷೆಯ ಹಸ್ತಗಳಿವೆ, ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಛಾವಣಿ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಲಂಬವಾದ ಧಾರೆ ನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲಿನ ತೊಲೆಯ ಮೇಲೆ ತೋರಣ ನಕ್ಷೆ ಇದೆ. ಮಂಡಾರಕದ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ನಕ್ಷೆ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಲಂಬವಾದ ಶಿಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಗಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಪಾಷಾಣಪಿಂಡಿ ಇದೆ. ಜೋಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಇನ್ನೊಂದು ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದೆ ಇನ್ನೊಂದು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಲಲಾಟ ಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲಿನ
ತೋರಣದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ವ್ಯಾಳಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಂಡಾರಕದ ಮೇಲೆ ಚಂದ್ರಶಿಲಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಶಿವಪಿಂಡಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಛತ್ರ ಹಿಡಿದಿರುವ ಹಿತ್ತಾಳೆ ನಾಗ ಮತ್ತು ಜಲಧಾರ ಹಿಡಿದಿರುವ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಛಾವಣಿಗೆ ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ.
ಮುಂದೆ ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಜ್ಜಾ ಇದೆ. ಸಜ್ಜಾದ ಮೇಲಿನ ಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡು ವ್ಯಾಳಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಡೆ ಶಿಖರನಕ್ಷೆಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಕ್ಷಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಂಡಾರಕಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರಶಿಲಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಗೋಡೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಐದು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕನ್ನಡ ಲಿಪಿಯ ಶಿಲಾಶಾಸನವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮುಂದೆ ಭೈರವನಾಥನ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಕ್ಷೆ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲಿನ ತೋರಣದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ವ್ಯಾಳಗಳಿವೆ. ಮಂಡಾರಕಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರಶಿಲಾ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಭೈರವನಾಥ ದೇವರ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿ
ಇದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಪಾಠ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಕ್ರನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಸುತ್ತಲೂ ಕಟಾಂಜನವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕೂ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಐದು ಹಂತಗಳ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಮೊದಲ ಚೌಕಾಕಾರದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕೂ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಗಜರಾಜ, ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಎರಡನೇ ಅಷ್ಟಕೋನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಮುನಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಕಮಲದಳ ನಕ್ಷೆಗಳ ಐದು ರಿಂಗ್ಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಲಂಬವಾದ ಧಾರೆ ನಕ್ಷೆ ಇದೆ. ಶಿಖರದ ಶೀರ್ಷಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹೊರ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವೀರಗಲ್ಲು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕುದುರೆ ಸವಾರರು, ಆನೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತ ಯುದ್ಧದ ದೃಶ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂಸ್ರಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧದ ದೃಶ್ಯಗಳಿರುವ ಈ ವೀರಗಲ್ಲುಗಳು ಅಪರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುರಿದ, ಶಿಥಿಲಗೊಂಡ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕುಸ್ತಿ ಅಖಾಡವಿದೆ. ಜಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಕುಸ್ತಿ ಅಖಾಡದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಮೂರನೇ ಸೋಮವಾರ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾನುವಾರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೂವುಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ದೀಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಚಾಲನೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಜಾಗರಣೆ, ಸಂಗೀತ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ ಇಡೀ ದಿನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶೇಷತೆ ಎಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಆರತಿಯನ್ನು ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅರ್ಥ ಹೀಗಿದೆ: ‘ದೇವಾ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಲೀಕನಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ನೀನು ಕಾಶೀಖಂಡದ ಮಾಲೀಕ. ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳಿಂದ ಇದ್ದೀಯೆ. ಹೇ ಕೊಳಗಿರಿಸಿದ್ಧ, ನೀನು ಅಸುರರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ನೀನು ಸ್ವಯಂಭು. ನಿನ್ನ ಆರತಿಗಾಗಿ ದೇವ-ಸುರರು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.’
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಜತ್ ನಗರದಿಂದ ೧೯ ಕಿ.ಮೀ, ಸಾಂಗ್ಲಿಯಿಂದ ೧೦೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜತ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ: ಅರ್ಚಕರು, ಮೊ. ೯೪೦೩೦೪೫೦೩೪
ভৈরবনাথ মন্দির
কোলগিরি, তা. জাত, জি. সাংলি

কোলগিরি গ্রামটি যে জাত তালুকে অবস্থিত, পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে সেই অঞ্চলটি রামায়ণ কালের দণ্ডকারণ্যর অংশ ছিল। এই গ্রামে বাল্মীকি কোলি বাস করতেন এবং কথিত আছে যে তাঁর ধ্যান সাধনার গুহাটি কোলগিরির পাহাড়ে অবস্থিত। এই পুরাণ-প্রসিদ্ধ গ্রামের গ্রামদেবী হলেন ভৈরবনাথ। ভৈরব শব্দের একটি অর্থ হলো ভয় থেকে রক্ষা করেন যিনি। এই কারণেই এই রক্ষক দেবতা অনেক গ্রামের গ্রামদেবী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। কোলগিরিতে এই ভৈরবনাথের প্রায় ৯০০ বছরের প্রাচীন মন্দির রয়েছে।
‘শিবপুরাণ’-এর অষ্টম অধ্যায়ে ভৈরব অবতারের কাহিনী বর্ণিত হয়েছে। কাহিনীটি হলো, সুমেরু পর্বতে ধ্যানমগ্ন ব্রহ্মার কাছে একবার সমস্ত দেবতারা গিয়েছিলেন। তাঁরা তাঁকে সৃষ্টি রহস্য কী এবং এই সৃষ্টির অবিনাশী তত্ত্ব কোনটি তা জিজ্ঞাসা করলেন। উত্তরে ব্রহ্মা নিজের প্রশংসা করতে লাগলেন এবং বলতে লাগলেন যে তিনিই এই সৃষ্টি উৎপন্ন করেছেন। তা শুনে বিষ্ণুর খারাপ লাগলো। তা নিয়ে তাঁদের মধ্যে বিতর্ক শুরু হলো। তখন তাঁরা বেদকে সাক্ষী করলেন। বেদ শিবকেই পরম তত্ত্ব বলে ঘোষণা করলো। কিন্তু উভয় দেবই তা শুনতে প্রস্তুত ছিলেন না। তাঁদের বিতর্ক চলাকালীন হঠাৎ ব্রহ্মা শঙ্করের প্রতি অপমানজনক মন্তব্য করলেন। তা শুনে শঙ্করের ক্রোধ হলো এবং সেই ক্রোধ থেকে এক পুরুষের সৃষ্টি হলো। তাঁরই নাম ভৈরব।
তাঁকে দেখে শঙ্কর বললেন, ‘হে কালরাজ, তুমি সাক্ষাৎ কালের সমান। তাই আজ থেকে তুমি কালভৈরব নামে পরিচিত হবে।’ তিনি এই কালভৈরবকে ব্রহ্মাকে শাসন করার আদেশ দিলেন এবং সেই অনুসারে কালভৈরব তাঁর বাম হাতের কনিষ্ঠা আঙুল দিয়ে ব্রহ্মার পঞ্চম মুখটি কেটে ফেললেন। যেখানে কালভৈরব এই কাজটি করেছিলেন সেই স্থানকে কপালমোচন
তীর্থ বলে। সেই মুখটি কালভৈরবের হাতেই লেগে রইলো। তিনি কাশীতে যাওয়ার পর সেখানে সেটি খসে পড়লো। তাই কাশী পাপনাশিনী বলে বিবেচিত হয়, এমনটিও শিবপুরাণে বলা হয়েছে। এই ভৈরবের অনেক মন্দির গ্রামে গ্রামে রয়েছে।
ভৈরবনাথের এখানকার মন্দির শুষ্কসন্ধি শৈলীতে নির্মিত। যাদব সম্রাট রামদেবরায়ের শ্রীকরণাধীর অর্থাৎ প্রধান মন্ত্রী হেমাদ্রী সোডবিকার ওরফে হেমাদীপন্থ এই শৈলীতে অনেক মন্দির নির্মাণ করায়, এই শৈলী এখন হেমাদপন্তী নামে পরিচিত। তবে তাঁর আগেও এই শৈলীতে নির্মিত মন্দিরগুলি আজও বিদ্যমান। কোলগিরির ভৈরবনাথ মন্দির তাদের মধ্যে একটি। এই মন্দিরের কন্নড় ভাষার শিলালিপি থেকে জানা যায় যে এটি একাদশ শতাব্দীতে কল্যাণ চালুক্যদের সময়ে নির্মিত হয়েছিল। এই সময়ে কুন্তল নামে পরিচিত কোলাপুর, সাতারা, সোলাপুর ও সাংলিতে বিক্রমাদিত্য ষষ্ঠ এবং তাঁর পুত্র সোমেশ্বর তৃতীয় ওরফে আহবমল্লের শাসন ছিল। এই সোমেশ্বরের সময়ে
১১৩৪ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছিল। পরবর্তীতে চালুক্যদের সামন্ত মাঙ্গালভেধার রাজা বিজ্জল বিদ্রোহ করে কল্যাণ চালুক্যদের ক্ষমতা দখল করেন। তিনি নিজেকে কলচুরি বংশের বলে দাবি করতেন। এই কলচুরি রাজাদের সময়ে, যাদবদের সময়ে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছিল। তবে এর মূল কাঠামোতে খুব বেশি পরিবর্তন করা হয়নি। পরবর্তীতে ১৯৮০ সালে মন্দিরের ছাদের মেরামত করা হয়েছিল। তখন তার উপর শিখর নির্মাণ করে কলশারোহণ করা হয়েছিল। এর ফলে মূল মন্দির এবং শিখরের স্থাপত্য শৈলীতে বড় পার্থক্য দেখা যায়।
মন্দিরের প্রাঙ্গণের চারপাশ বনরাজিতে সজ্জিত। রাস্তা থেকে উঁচু প্রাঙ্গণের সিঁড়ির উভয় পাশে সুরক্ষা রেলিং রয়েছে। বিস্তৃত প্রাঙ্গণে বিভিন্ন স্থানে বড় বড় তেঁতুল গাছ এবং তার নিচে ভক্তদের বসার জন্য আসনের ব্যবস্থা রয়েছে। মন্দিরের চারপাশে পেভার ব্লকের বাঁধানো পথ রয়েছে। সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং তিনটি গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের কাঠামো গঠিত। অর্ধ-খোলা পদ্ধতির সভামণ্ডপের বাইরের দিকে রেলিং এবং তাতে
ভক্তদের বসার জন্য কক্ষাসনের ব্যবস্থা রয়েছে। সভামণ্ডপে চারটি করে নকশাদার স্তম্ভের চারটি সারি রয়েছে। অধিক প্রশস্ত ও চৌকো স্তম্ভপাদের উপর দাঁড়িয়ে থাকা স্তম্ভগুলি উপরের দিকে গোলাকার, চৌকো, ষড়ভুজাকার এবং অষ্টভুজাকার সহ বিভিন্ন জ্যামিতিক আকারে রয়েছে। স্তম্ভগুলিতে চৌকো কণি, তার উপর নকশাদার হস্ত রয়েছে, হস্তগুলির উপর তুলাই এবং তার উপর ছাদ রয়েছে। সভামণ্ডপের দেবকোষ্ঠগুলিতে প্রাচীন মূর্তি রয়েছে।
সভামণ্ডপের ডানদিকে যোগেশ্বরী দেবীর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রয়েছে। দ্বারশাখাগুলিতে উল্লম্ব ধারার নকশা এবং ললাটবিম্বে অস্পষ্ট শিল্পকর্ম রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে থাকা স্তম্ভগুলির তুলাইয়ে তোরণ নকশা রয়েছে। মণ্ডারকে পাতা ও ফুলের নকশা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে থাকা উল্লম্ব শিলাগুলিতে নাগশিল্প রয়েছে। গর্ভগৃহে মেঝেতে যোগেশ্বরী দেবীর পাষাণপিণ্ডি রয়েছে। যোগেশ্বরী দেবীর গর্ভগৃহের অন্য পাশে আরও একটি অন্তরাল এবং তার সামনে দ্বিতীয় গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রয়েছে। দ্বারশাখাগুলিতে পাতা ও ফুলের নকশা এবং ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি রয়েছে। ললাট পট্টিকার
তোরণে তিনটি শিখর এবং দুটি ব্যালশিল্প রয়েছে। মণ্ডারকে চন্দ্রশিলা এবং তার উপর কীর্তিমুখ রয়েছে। গর্ভগৃহে মেঝেতে শিবপিণ্ডি এবং তার উপর ছত্র ধারণ করা পিতলের নাগ ও জলধার ধারণ করা অভিষেক পাত্র ছাদ থেকে ঝুলানো রয়েছে।
এরপর মন্দিরের প্রধান অন্তরাল রয়েছে। আবদ্ধ প্রকৃতির অন্তরালে ডান এবং বাম দিকে প্রবেশদ্বার রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারগুলির দ্বারশাখাগুলিতে পাতা ও ফুলের নকশা এবং ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারগুলির উভয় পাশে নকশাদার স্তম্ভ এবং তার উপর সজ্জা রয়েছে। সজ্জার পট্টিকায় দুটি ব্যালশিল্প এবং তিন স্থানে শিখর নকশা রয়েছে। প্রবেশদ্বারগুলির উভয় পাশে যক্ষশিল্প রয়েছে। মণ্ডারকে চন্দ্রশিলা এবং তার উপর কীর্তিমুখ রয়েছে। অন্তরালের দেয়াল বরাবর প্রায় পাঁচ ফুট উঁচু কন্নড় লিপির শিলালিপি রয়েছে। অন্তরালের সামনে ভৈরবনাথের গর্ভগৃহ রয়েছে। গর্ভগৃহের দ্বারশাখাগুলিতে নকশা এবং ললাটবিম্বে গণেশ শিল্পকর্ম রয়েছে। ললাটবিম্বের উপরের তোরণে তিনটি শিখর এবং দুটি ব্যাল রয়েছে। মণ্ডারকে চন্দ্রশিলা রয়েছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠে ভৈরবনাথ দেবের কালো পাথরের দাঁড়ানো মূর্তি
রয়েছে। মূর্তির পিছনের পাঠ শিলায় চক্রনকশা এবং মূর্তির সামনে ত্রিশূল রয়েছে।
মন্দিরের ছাদে চারপাশ থেকে রেলিং রয়েছে। অন্তরালের ছাদে চারটি কোণায় সিংহশিল্প রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদে সাম্প্রতিককালে নির্মিত পাঁচ স্তরের উঁচু শিখর রয়েছে। শিখরের প্রথম চৌকো স্তরে চারটি দেয়াল জুড়ে গজরাজ, কীর্তিমুখ এবং নন্দীর মূর্তি রয়েছে। দ্বিতীয় অষ্টকোণী স্তরে আটটি দেবকোষ্ঠক এবং তাতে বিভিন্ন দেবতা ও ঋষি-মুনিদের মূর্তি রয়েছে। তার উপরের স্তরে কমলদল নকশার পাঁচটি রিং রয়েছে। তার উপরের দুটি স্তরে উল্লম্ব ধারার নকশা রয়েছে। শিখরের শীর্ষভাগে আমলক এবং তার উপর কলস রয়েছে।
মন্দিরের বাইরে প্রাঙ্গণে অনেক বীরগলের ভাস্কর্য রয়েছে। এতে অশ্বারোহী, গজারূঢ় যুদ্ধ এবং হিংস্র প্রাণীদের সাথে সংগ্রামের দৃশ্য চিত্রিত করা হয়েছে। প্রাণীদের সাথে যুদ্ধের দৃশ্য সম্বলিত এই বীরগলগুলি দুর্লভ বলে বিবেচিত হয়। প্রাঙ্গণে এবং মন্দির চত্বরে অনেক জায়গায় ভাঙা, জীর্ণ মূর্তি ও শিবপিণ্ড রয়েছে।
এই মন্দিরের চত্বরে একটি কুস্তির আখড়া আছে। যাত্রা ও অন্যান্য উৎসবের সময় এখানকার কুস্তির আখড়ায় প্রতিযোগিতা অনুষ্ঠিত হয়। মন্দিরে শ্রাবণের তৃতীয় সোমবারে বার্ষিক উৎসব পালিত হয়। রবিবার মন্দিরকে ফুল ও আলো দিয়ে সাজিয়ে যাত্রা শুরু হয়। দুই দিন ভজন, কীর্তন, জাগরণ, সঙ্গীত ইত্যাদি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। সোমবারে সারাদিন ভক্তদের জন্য মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। বার্ষিক উৎসবের সময় হাজার হাজার ভক্ত দেবতার দর্শনের জন্য ও মানত পূরণ করতে আসেন। এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো এখানে কালভৈরবের আরতি কন্নড় ভাষায় গাওয়া হয়। এর সংক্ষিপ্ত অর্থ হলো ‘হে দেব, আপনি এখানে মালিক হিসাবে এসেছেন। আপনি কাশীখণ্ডের মালিক। আপনি এখানে যুগ যুগ ধরে আছেন। হে কোলগিরিসিদ্ধ, আপনি অসুরদের সংহার করেছেন। আপনি স্বয়ম্ভূ। আপনার আরতির জন্য দেব-সুরগণ এসেছেন।’
দরকারি তথ্য
- জত শহর থেকে ১৯ কিমি, আর সাংলি থেকে ১০৬ কিমি দূরে
- জত থেকে এসটি-র সুবিধা আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও প্রাতরাশের সুবিধা নেই
- যোগাযোগ: পূজারী, মো. ৯৪০৩০৪৫০৩৪
ਭੈਰਵਨਾਥ ਮੰਦਿਰ
ਕੋਲਗਿਰੀ, ਤਾ. ਜਤ, ਜ਼ਿ. ਸਾਂਗਲੀ

ਕੋਲਗਿਰੀ ਪਿੰਡ ਜਿਸ ਜਤ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੇਤਰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਮਾਇਣ ਕਾਲ ਦੇ ਦੰਡਕਾਰਣਿਆ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਵਾਲਿਆ ਕੋਲੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ ਸਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੁਫਾ ਕੋਲਗਿਰੀ ਦੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪੁਰਾਣ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਿੰਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਭੈਰਵਨਾਥ ਹੈ। ਭੈਰਵ ਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਡਰ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਕਈ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਕੋਲਗਿਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਭੈਰਵਨਾਥ ਦਾ ਲਗਭਗ ੯੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
‘ਸ਼ਿਵਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਭੈਰਵ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੁਮੇਰੂ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਧਿਆਨਮਗਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਕੋਲ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਾ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਰਹੱਸ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਤੱਤਵ ਕਿਹੜਾ ਹੈ। ਇਸ ‘ਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਹੀ ਇਸ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਲੱਗਾ। ਇਸ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਤਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੇਦਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਕੱਢੀ। ਵੇਦਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਹੀ ਪਰਮਤੱਤਵ ਹਨ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਦੇਵਤਾ ਇਹ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਬਾਰੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਉਸੇ ਦਾ ਨਾਮ ਭੈਰਵ।
ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਹੇ ਕਾਲਰਾਜ, ਤੂੰ ਸਾਖਸ਼ਾਤ ਕਾਲ ਸਮਾਨ ਹੈਂ। ਇਸ ਲਈ ਅੱਜ ਤੋਂ ਤੂੰ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇਂਗਾ।’ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਦੀ ਛੋਟੀ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਦਾ ਪੰਜਵਾਂ ਮੁਖ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਜਿੱਥੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਨੇ ਇਹ ਕਾਰਜ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਕਪਾਲਮੋਚਨ
ਤੀਰਥ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੁਖ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਹੀ ਚਿਪਕਿਆ ਰਿਹਾ। ਉਹ ਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਥੇ ਉਹ ਡਿੱਗ ਪਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਕਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪਾਪਨਾਸ਼ਿਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਸ਼ਿਵਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਭੈਰਵ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਪਿੰਡਾਂ-ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਭੈਰਵਨਾਥ ਦਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ੁਸ਼ਕਸਾਂਧੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਯਾਦਵ ਸਮਰਾਟ ਰਾਮਦੇਵਰਾਇ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀਕਰਣਾਧਿਰ ਭਾਵ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੇਮਾਦ੍ਰੀ ਸੋਡਵੀਕਾਰ ਉਰਫ ਹੇਮਾਡੀਪੰਤ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਏ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ ਹੁਣ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਮੰਦਿਰ ਅੱਜ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਕੋਲਗਿਰੀ ਦਾ ਭੈਰਵਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕੰਨੜ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਚਾਲੁਕਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁੰਤਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕੋਲਹਾਪੁਰ, ਸਤਾਰਾ, ਸੋਲਾਪੁਰ ਅਤੇ ਸਾਂਗਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਛੇਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਤੀਜਾ ਉਰਫ ਆਹਵਮੱਲ ਦੀ ਸੱਤਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ
ਈ.ਸ. ੧੧੩੪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅੱਗੇ ਚਾਲੁਕਿਆਂ ਦਾ ਮਾਂਡਲਿਕ ਰਿਹਾ ਮੰਗਲਵੇਢਾ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬਿੱਜਲ ਨੇ ਬਗਾਵਤ ਕਰਕੇ ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਚਾਲੁਕਿਆਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਹਥਿਆ ਲਈ। ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਕਲਚੁਰੀ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਕਲਚੁਰੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਯਾਦਵਾਂ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਰ ਉਸਦੀ ਮੂਲ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਅੱਗੇ ੧੯੮੦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ਦੀ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਬਣਾ ਕੇ ਕਲਸ਼ਾਰੋਹਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵਿਹੜਾ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਜੰਗਲ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੜਕ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵਿਹੜੇ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਠੇੜੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਥਾਂ-ਥਾਂ ਇਮਲੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਆਸਣਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੇਵਰ ਬਲਾਕ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਹੈ। ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਕਠੇੜਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਕਕਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਚਾਰ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਵਧੇਰੇ ਚੌੜੇ ਅਤੇ ਚੌਕੋਰ ਥੰਮ੍ਹਪਾਦ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਗੋਲਾਕਾਰ, ਚੌਕੋਰ, ਸ਼ਟਕੋਣੀ ਅਤੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਅਜਿਹੇ ਵਿਭਿੰਨ ਭੌਮਿਤਿਕ ਆਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਚੌਕੋਰ ਕਣੀ, ਉਸ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਹਸਤ ਹਨ, ਹਸਤਾਂ ‘ਤੇ ਤੁਲਾਈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਛੱਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਧਾਰ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਤੁਲਾਈ ‘ਤੇ ਤੋਰਣ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੰਡਾਰਕ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਸ਼ਿਲਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਨਾਗਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਸ਼ਾਣਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅੱਗੇ ਦੂਜਾ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਦੂਜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਲਲਾਟ ਪੱਟੀ ‘ਤੇ
ਤੋਰਣ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਦੋ ਵਿਆਲਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਮੰਡਾਰਕ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਛਤਰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ ਅਤੇ ਜਲਧਾਰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਛੱਤ ਨਾਲ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਬੰਦ ਰੂਪ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਸੱਜਾ ਹੈ। ਸੱਜਾ ‘ਤੇ ਪੱਟੀ ‘ਤੇ ਦੋ ਵਿਆਲਸ਼ਿਲਪ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰਨਕਸ਼ੀ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਯਕਸ਼ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਮੰਡਾਰਕ ਨੂੰ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਕੰਨੜ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਅੱਗੇ ਭੈਰਵਨਾਥ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਕਾਮ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਤੋਰਣ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਦੋ ਵਿਆਲ ਹਨ। ਮੰਡਾਰਕ ਨੂੰ ਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਭੈਰਵਨਾਥ ਦੇਵ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪਾਸ਼ਾਣ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ
ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਠ ਸ਼ਿਲਾ ‘ਤੇ ਚੱਕਰਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਕਠੇੜਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਿੰਘਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਪੰਜ ਤਹਿਆਂ ਦਾ ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚੌਕੋਰ ਤਹ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਗਜਰਾਜ, ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਜੀ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਤਹ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਮੁਨੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਪਰਲੀ ਤਹ ਵਿੱਚ ਕਮਲਦਲ ਨਕਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਰਿੰਗਣੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਦੋ ਤਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਧਾਰ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਸਿਖਰਭਾਗ ਵਿੱਚ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵੀਰਗਲ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਘੋੜਸਵਾਰ, ਹਾਥੀ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਯੁੱਧ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਏ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਲਪਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਾਲੇ ਇਹ ਵੀਰਗਲ ਦੁਰਲੱਭ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਟੁੱਟੀਆਂ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੁਸ਼ਤੀ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਕੁਸ਼ਤੀ ਦੇ ਅਖਾੜੇ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਵਣ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾ ਕੇ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੋ ਦਿਨ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਜਾਗਰਣ, ਸੰਗੀਤ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਦਿਨ ਭਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਲਾਹੁਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕੰਨੜ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸੰਖੇਪ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਹੇ ਦੇਵ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਆਏ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕਾਸ਼ੀਖੰਡ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਯੁਗਾਂ-ਯੁਗਾਂ ਤੋਂ ਹੋ। ਹੇ ਕੋਲਗਿਰੀਸਿੱਧਾ, ਤੂੰ ਅਸੁਰਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੂੰ ਸਵਯੰਭੂ ਹੈ। ਤੇਰੀ ਆਰਤੀ ਲਈ ਦੇਵ-ਸੁਰਵਰ ਆਏ ਹਨ।’
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਜਤ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਂਗਲੀ ਤੋਂ ੧੦੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਤ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ
- ਸੰਪਰਕ: ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. ੯੪੦੩੦੪੫੦੩੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
વિગત જુઓSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
விவரங்களைக் காண்கSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
వివరాలను చూడండిSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
বিস্তারিত দেখুনSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
विवरण देखेंवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
વિગત જુઓवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
விவரங்களைக் காண்கवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
వివరాలను చూడండిवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
বিস্তারিত দেখুনवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंઈચ્છાપૂર્તિ દુર્ગા મંદિર ગણેશપુર, તાલુકો દરિયાપુર, જિલ્લો અમરાવતી
વિગત જુઓஇச்சாபூர்த்தி துர்கா கோவில், கணேஷ்பூர், தாலுகா தர்யாபூர், மாவட்டம் அமராவதி
விவரங்களைக் காண்கఇచ్ఛాపుర్తి దుర్గా మందిరం, గణేష్పూర్, తాలూకా దర్యాపూర్, జిల్లా అమరావతి
వివరాలను చూడండిഇച്ഛാപൂർത്തി ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രം, ഗണേഷ്പുർ, താലൂക്ക് ദര്യാപുർ, ജില്ല അമരാവതി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿ ದುರ್ಗಾ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಗಣೇಶಪುರ, ತಾಲೂಕು ದರ್ಯಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಅಮರಾವತಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿইচ্ছাপূর্তি দুর্গা মন্দির গণেশপুর, তালুকা দারিয়াপুর, জেলা অমরাবতী
বিস্তারিত দেখুনਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਦੁਰਗਾ ਮੰਦਰ ਗਣੇਸ਼ਪੁਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਦਰਿਆਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਮਰਾਵਤੀ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
