बनशंकरी मंदिर
बनाली, ता. जत, जि. सांगली

राक्षसांचा संहार करून भक्तांचे रक्षण करणारी परमदयाळू देवी म्हणून बनशंकरी देवीची पूजा केली जाते. बनात राहते म्हणून बनशंकरी या नावाने ती ओळखली जाते. महाभारतामध्ये अर्जुनाने युद्धापूर्वी केलेल्या देवीस्तुतीत तिला ‘दुर्गा कान्तारवासिनी’ असे म्हटले आहे. बनशंकरी ही देवी म्हणजेच शाकंभरी, असेही सांगितले जाते. बनशंकरी देवीचे मूळ स्थान कर्नाटकातील बदामी येथे आहे व ती चालुक्य राजघराण्याची कुलदेवता आहे. या देवीची मंदिरे संपूर्ण भारतभर आहेत. यापैकीच एक महत्त्वाचे स्थान जत तालुक्यातील बनाली गावी आहे.
‘करवीर माहात्म्य’ तसेच अन्य पौराणिक आख्यायिकांनुसार बनशंकरी ही देवी श्रीजगदंबेचा अवतार आहे. अगस्ती ऋषींनी करवीर येथे येऊन महालक्ष्मीची आराधना सुरू केली. त्यावेळी प्रसन्न झालेल्या देवीने त्यांना असे सांगितले की ‘माझ्या येथील क्षेत्राप्रमाणेच दक्षिणेला तिलकवनात तुम्ही जावे आणि श्रीशंकरी (बनशंकरी) क्षेत्री जगाच्या कल्याणाच्या हेतूने राहावे.’ (विद्यते शंकरीक्षेत्रं तिलकारण्यमध्यगं। तत्र वासस्तथा कार्यो जगत्कल्याणहेतवे।।) हे तिलकवन कर्नाटकमध्ये आहे. असे सांगतात की या भागात पूर्वी १०० वर्षांचा दुष्काळ पडला होता. तेव्हा देवीने पाताळातून आलेल्या पाण्यावर तेथे झाडेझुडुपे आणि भाजीपाला तयार केला. ते पाहून दैत्यांनी त्या क्षेत्राची नासधूस करण्यास सुरूवात केली. तेव्हा देवीने व्याघ्रारूढ होऊन आपल्या नऊ कोटी सख्यांसह दैत्यांवर चाल केली व त्यांचा निःपात केला.
देवीने आपल्या देहातून शाकभाजी निर्माण करून, तसेच पाताळातील हरिद्रातीर्थातून पाणी आणून लोकांचे प्राण वाचवले म्हणून तिला ‘शाकंभरी’ (शाकान् विभर्ती इति शाकंभरी) असे नाव पडले. ही देवी वनात राहिली म्हणून तिला वनशंकरी वा बनशंकरी असे नाव प्राप्त झाले. बनशंकरी देवीने
दुर्गमानसुर तसेच शंभासुर नावाच्या दैत्याचा वध केला असा उल्लेख स्कंद, पद्म आदी पुराणांत आहे. कर्नाटकातील बागलकोट जिल्ह्यातील बदामी येथील बनशंकरी देवीच्या मूळ स्थानी चालुक्य राजांनी सातव्या शतकात भव्य मंदिर बांधले. बदामीचे चालुक्य बनशंकरीची पूजा शक्तीरूपात करीत असत.
या देवीच्या बनाली येथील मंदिराबाबत अशी आख्यायिका सांगण्यात येते की या भागातील शेगाव गावातील एक भक्त नित्यनेमाने बदामी येथे देवीदर्शनासाठी जात असे. पुढे वृद्धापकाळामुळे त्याला बदामी येथे जाणे शक्य होत नव्हते. तेव्हा त्याने देवीला आपल्यासोबत शेगाव येथे येण्याची विनंती केली. देवीने त्याची विनंती मान्य करून त्याच्यासोबत येण्यास संमती दाखविली. परंतु चालताना मागे पाहायचे नाही, अशी अट देवीने त्याला घातली. ती अट मान्य करून भक्त पुढे व देवी मागे असे चालू लागले. बनाली गावाजवळ पोहोचल्यावर भक्ताचा विश्वास डळमळीत झाला व त्याने देवी आपल्या मागे येते की नाही हे पाहण्यासाठी मागे वळून पाहिले. त्याच क्षणी देवी मूर्तीरूपात येथे स्थिर झाली. पुढे बनाली येथील ग्रामस्थांनी या ठिकाणी
मंदिर बांधले.
हे मंदिर चारशे ते पाचशे वर्षे पुरातन असल्याचे सांगितले जाते. मंदिराबाहेर पेव्हर ब्लॉकची फरसबंदी असलेला प्रशस्त वाहनतळ आहे. वाहनतळासमोर चौथरा व त्यावर तीन थरांची दीपमाळ आहे. दीपमाळेचे थर वर्तुळाकार रिंगणाने विभागलेले आहेत. दीपमाळेच्या बाजुला तुलसी वृंदावन आहे. मंदिराभोवती असलेल्या आवारभिंतीला चारही दिशांना चार प्रवेशद्वारे आहेत. मंदिराच्या उजव्या बाजूस असलेल्या प्रवेशद्वारास तीन द्वारशाखा, दोन्ही बाजूस स्तंभ व त्यावर सज्जा आहे. सज्जात सात दीपकोष्टके व त्यावरील भागात मध्यभागी ओम् चिन्ह व दोन्ही बाजूस पानाफुलांची उठाव शैलीतील नक्षी आहे. येथून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रांगणात एका चौथऱ्यावर शिवपिंडी आहे. हे कुण्या महापुरुषाचे समाधीस्थळ असल्याचे सांगितले जाते.
मंदिराच्या समोरील मुख्य प्रवेशद्वारासामोर काही समाध्या व चौथऱ्यावर प्राचीन शिवपिंडी आहेत. मंदिराचे मुख्य प्रवेशद्वार दगडी बांधणीचे आहे व उंचावर असल्यामुळे पाच पायऱ्या चढून मंदिरात प्रवेश होतो. प्रवेशद्वाराच्या
दोन्ही बाजूस चौथरे व स्तंभ आहेत. आतील बाजूस पहारेकरी कक्ष आहेत. या प्रवेशद्वारातून सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपात दोन्ही बाजूस प्रत्येकी चार चौकोनी स्तंभ आहेत. स्तंभांवर कणी व त्यावर अर्ध चंद्राकार हस्त आहेत. हस्तांवर तुळई व तुळईवर छत आहे. सभामंडपापेक्षा अंतराळ काहीसे उंच आहे. अंतराळात दर्शनी बाजूस चार स्तंभ, स्तंभांवर कणी व कणीवर कमानी आहेत. स्तंभांना जाळीदार झडपा लावलेल्या आहेत. अंतराळात मध्यभागी कासव शिल्प आहे. पुढे गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासामोर मेजावर देवीच्या रजत पादुका आहेत. भाविकांना येथूनच गर्भगृहातील देवीचे दर्शन घ्यावे लागते.
अंतराळापेक्षा गर्भगृह उंचावर आहे. गर्भगृहाच्या द्वारशाखांवर स्तंभनक्षी व ललाटबिंबावर कमळ फुलाची नक्षी आहे. गर्भगृहातील वज्रपीठावर असलेल्या देवीच्या पाषाणमूर्तीस चांदीचा मुखवटा, विविध वस्त्रे व अलंकार परिधान केलेले आहेत. मूर्तीच्या पायाजवळ चांदीचे मुखवटे व काही पाषाण आहेत. मूर्तीच्या दोन्ही बाजूस नक्षीदार स्तंभ, त्यावरील प्रभावळीवर मध्यभागी कीर्तिमुख व दोन्ही बाजूस पर्णलता नक्षी आहे. बंदिस्त गर्भगृहात हवा येण्यासाठी गवाक्षे आहेत.
गर्भगृहाच्या छतावर दोन थरांचे गोलाकार शिखर आहे. शिखराच्या पायाला कमळदल नक्षींचे रिंगण व वरील निमुळत्या होत गेलेल्या भागावर उभ्या धारेची नक्षी आहे. शिखर ग्रिव्हेवर वर्तुळाकार रिंगण आहे व त्यावरील थर मोदकाच्या आकारात आहे. शिखरात शीर्षभागी आमलक व त्यावर कळस आहे. शिखराच्या भोवती चारही कोनांवर लघु शिखरे, त्यावर आमलक व कळस आहेत. मंदिराच्या प्रांगणात आवारभिंतीलगत भक्तनिवास आहे. बाजूला असलेल्या मंदिरात शिवपिंडी व मागील भिंतीजवळ पार्वतीची प्राचीन मूर्ती आहे. शिवमंदिराच्या बाजूला जेठ्याप्पा देवाचे मंदिर आहे. मंदिरात वज्रपिठावर रक्षकदेवाची काळ्या पाषाणातील मूर्ती आहे. बाजूच्या कक्षात देवस्थान ट्रस्टचे कार्यालय आहे. त्याशेजारी येथील स्थानिक देवता ‘मावशी’चे मंदिर आहे. मंदिर प्रांगणात असलेल्या मंगल कार्यालयात विवाह व विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते.
मंदिराच्या अवतीभवती घनदाट जंगल म्हणजे बन आहे. या बनात आंबा, चिंच, जांभूळ अशी फळझाडे आहेत. देवी या बनात विहार करते, अशी मान्यता आहे. मंदिरात अश्विन नवरात्रोत्स मोठ्या भक्तिभावाने साजरा केला जातो. अष्टमीच्या दिवशी देवीचा वार्षिक जत्रोत्सव साजरा केला जातो. यावेळी देवीचा पालखी सोहळा साजरा केला जातो. मंदिरात तीन दिवस भाकणुकीचा कार्यक्रम होतो. नवरात्रीचे नऊ दिवस भजन, किर्तन, जागरण, गोंधळ आदी कार्यक्रम होतात. नवव्या दिवशी भाविकांसाठी महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. चैत्र नवरात्री व शारदीय नवरात्रीदरम्यान मंदिरात हजारो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी व नवस फेडण्यासाठी येतात.
उपयुक्त माहिती
- जत शहरापासून १० किमी, तर सांगलीपासून ९८ किमी अंतरावर
- जत येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, अनिल कोरे, मो. ९०२८४१४१९९
Banashankari Temple
Banali, Jat Taluka, Sangli District

Banashankari Devi is worshipped as the supremely compassionate Goddess who annihilates demons and protects Her devotees. She is known by the name Banashankari because She resides in the forest (vana). In the Mahabharata, Arjuna, in his hymn to the Goddess before the war, addressed Her as ‘Durga Kantaravasini’ (Durga, the dweller of the forest). It is also said that Banashankari Devi is none other than Shakambhari. The original abode of Banashankari Devi is in Badami, Karnataka, and She is the tutelary deity of the Chalukya dynasty. Temples dedicated to this Goddess are found all over Bharatavarsha. Among these, one significant shrine is located in Banali village, Jat taluka.
According to the ‘Karavīra Māhātmya’ and other ancient Paurāṇic legends, Devī Banashankarī is an avatāra of Śrī Jagadambā. When Maharṣi Agastya arrived in Karavīra and began worshipping Mahālakṣmī, the Devī, pleased with his devotion, instructed him thus: ‘Just as you are in My sacred abode here, so too should you proceed southwards to Tilakavana and reside in the holy Kṣetra of Śrī Shankarī (Banashankarī) for the welfare of the world.’ (Vidyate Shankarīkṣetraṁ Tilakāraṇyamadhyagaṁ. Tatra vāsastathā kāryo jagatkalyāṇahetave.) This Tilakavana is located in Karṇāṭaka. It is said that this region once suffered a drought lasting one hundred years. At that time, the Devī caused trees, shrubs, and vegetables to grow there, nourished by water that emerged from the netherworld. Seeing this, the daityas began to desecrate that sacred area. Thereupon, the Devī, mounted upon a tiger and accompanied by Her nine crore companions, advanced upon the daityas and utterly vanquished them.
The Divine Mother, by manifesting nourishing greens from Her own sacred form and by bringing forth life-sustaining waters from the Haladī Tīrtha in the nether regions, saved the lives of Her devotees. Thus, She came to be known as Śākambharī (meaning, ‘She who bears vegetables’). As this Divine Mother resided in the forest, She was also known as Vanaśaṅkarī or Banaśaṅkarī. The Divine Mother Banaśaṅkarī then
It is mentioned in the Skanda Purana, Padma Purana, and other sacred texts that the Devi vanquished the demons Durgamanasura and Shambhasura. The Chalukya kings constructed a magnificent temple in the seventh century at the original abode of Shri Banashankari Devi in Badami, Bagalkot district, Karnataka. The Chalukyas of Badami worshipped Shri Banashankari as a manifestation of Shakti.
Regarding this Devi temple in Banali, the following legend is recounted: A devotee from Shegaon village in this region would regularly go to Badami for Darshan of the Devi. Later, due to old age, he was unable to travel to Badami. He then requested the Devi to accompany him to Shegaon. The Devi accepted his request and agreed to come with him. However, the Devi laid down a condition: he must not look back while walking. The devotee agreed to this condition, and they began walking, with the devotee in front and the Devi behind. Upon reaching Banali village, the devotee’s faith wavered, and he looked back to see if the Devi was indeed following him. At that very moment, the Devi became स्थिर in the form of an idol here. Subsequently, the villagers of Banali at this spot
The temple has been constructed.
This temple is said to be four hundred to five hundred years ancient. Outside the temple, there is a spacious parking area paved with paver blocks. In front of the parking area, there is a platform and upon it, a three-tiered Deepmala (lamp tower). The tiers of the Deepmala are divided by circular rings. Beside the Deepmala is a Tulasi Vrindavan. The compound wall surrounding the temple has four entrances in all four directions. The entrance on the right side of the temple has three doorframes (dwarashakha), pillars on both sides, and a balcony (sajja) above them. The sajja has seven lamp niches (deepakoshthake), and in the upper part, there is an Om symbol in the centre, flanked by raised floral and leaf patterns on both sides. From here, one enters the temple courtyard (prangan). In the prangan, there is a Shivlinga on a platform. This is said to be the samadhi sthal (final resting place) of some great saintly personality.
In front of the temple’s main entrance are several samadhis and ancient Shivlingas on a raised platform. The temple’s main entrance is built of stone and, being elevated, one ascends five steps to enter the temple. Of the entrance…
On both sides are raised platforms and pillars. Within, there are chambers for the guards. Through this entrance, one proceeds into the Sabhamandapa. Within the Sabhamandapa, there are four square pillars on each side. Upon these pillars are mouldings, and above them are crescent-shaped brackets. Beams rest upon these brackets, and a roof covers the beams. The Antarala is somewhat higher than the Sabhamandapa. In the Antarala, on the front side, there are four pillars. Upon these pillars are mouldings, and above the mouldings are arches. The pillars are adorned with latticed screens. In the centre of the Antarala is a tortoise sculpture. Further ahead, on a table before the entrance to the Garbhagriha, are the Devi’s silver Pādukās. Devotees must take Darśana of the Devi in the Garbhagriha from this very spot.
The sanctum sanctorum stands elevated above the antechamber. The doorframes of the garbhagriha are adorned with pillar carvings, and the lalāṭabimba features a lotus flower motif. The stone mūrti of the Devi, seated on the vajrapīṭha within the sanctum, is embellished with a silver mask, various garments, and ornaments. Near the Devi’s feet are silver masks and some stones. On both sides of the mūrti are intricately carved pillars, and the prabhāvalī above them displays a Kīrtimukha at its centre, flanked by creeper motifs on either side. The enclosed garbhagriha has windows to allow for ventilation.
The sanctum sanctorum’s roof is crowned with a two-tiered circular shikhara. At the base of the shikhara is a ring adorned with lotus petal motifs, while the tapering upper section features vertical fluted designs. The shikhara’s griva (neck) has a circular ring, and the tier above it is shaped like a modaka. At the apex of the shikhara is an amalaka, surmounted by a kalasha. Surrounding the shikhara, at all four corners, are miniature shikharas, each with an amalaka and a kalasha.
Within the temple courtyard, adjacent to the compound wall, is a bhakta nivas (devotee accommodation). In the nearby shrine, there is a Shiva lingam, and near the rear wall, an ancient murti of Devi Parvati. Adjacent to the Shiva temple is the temple dedicated to Lord Jethappa. Inside this temple, on a vajra pitha (diamond throne), rests a black stone murti of a guardian deity. In the adjacent chamber is the office of the Devasthan Trust. Next to it is the temple of the local deity, ‘Mavashi’. The Mangal Karyalaya (auspicious hall) located within the temple courtyard hosts weddings and various religious ceremonies.
The temple is surrounded by a dense forest, a ‘ban’. This ‘ban’ is home to fruit trees such as mango, tamarind, and jambhul. It is believed that the Devi sports in this forest. The Ashwin Navratrotsav is celebrated with great devotion at the temple. On the day of Ashtami, the Devi’s annual Jatrotsav is celebrated. During this time, the Devi’s Palkhi Sohala is observed. A three-day Bhaknuk ceremony is held at the temple. For all nine days of Navratri, programmes such as Bhajan, Kirtan, Jagran, and Gondhal are held. On the ninth day, Mahaprasad is arranged for the devotees. During Chaitra Navratri and Sharadiya Navratri, thousands of devotees visit the temple for the Devi’s Darshan and to fulfil their vows.
Helpful Information
- ten kilometres from Jat city, and ninety-eight kilometres from Sangli
- State Transport bus facility from Jat.
- Private vehicles may come up to the temple’s parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact: Deepak Kulkarni, Pujari, Mobile: ९७६७८३४७२१
बनशंकरी मंदिर
बनाली, ता. जत, जि. सांगली

राक्षसों का संहार कर भक्तों की रक्षा करने वाली परम दयालु देवी के रूप में बनशंकरी देवी की पूजा की जाती है। वन में निवास करने के कारण वे बनशंकरी नाम से जानी जाती हैं। महाभारत में अर्जुन ने युद्ध से पूर्व की गई देवी स्तुति में उन्हें ‘दुर्गा कान्तारवासिनी’ कहा है। बनशंकरी देवी ही शाकंभरी हैं, ऐसा भी बताया जाता है। बनशंकरी देवी का मूल स्थान कर्नाटक के बादामी में है और वे चालुक्य राजवंश की कुलदेवी हैं। इस देवी के मंदिर पूरे भारत में हैं। इनमें से एक महत्वपूर्ण स्थान जत तालुका के बनाली गाँव में है।
‘करवीर महात्म्य’ तथा अन्य पौराणिक आख्यायिकाओं के अनुसार बनशंकरी देवी श्रीजगदंबा का अवतार हैं। अगस्त्य ऋषि ने करवीर आकर महालक्ष्मी की आराधना आरंभ की। उस समय प्रसन्न हुई देवी ने उनसे कहा कि ‘मेरे इस क्षेत्र के समान ही दक्षिण में तिलकवन में आप जाएँ और श्रीशंकरी (बनशंकरी) क्षेत्र में जगत के कल्याण के उद्देश्य से निवास करें।’ (विद्यते शंकरीक्षेत्रं तिलकारण्यमध्यगं। तत्र वासस्तथा कार्यो जगत्कल्याणहेतवे।।) यह तिलकवन कर्नाटक में है। ऐसा बताया जाता है कि इस क्षेत्र में पूर्व में १०० वर्षों का अकाल पड़ा था। तब देवी ने पाताल से आए जल से वहाँ पेड़-पौधे और सब्जियाँ उत्पन्न कीं। यह देखकर दैत्यों ने उस क्षेत्र को नष्ट करना आरंभ कर दिया। तब देवी व्याघ्रारूढ़ होकर अपनी नौ करोड़ सखियों सहित दैत्यों पर चढ़ाई की और उनका संहार किया।
देवी ने अपने देह से शाकभाजी उत्पन्न कर, तथा पाताल के हरिद्रातीर्थ से जल लाकर लोगों के प्राण बचाए, इसलिए उन्हें ‘शाकंभरी’ (शाकान् विभर्ती इति शाकंभरी) नाम पड़ा। यह देवी वन में रहीं इसलिए उन्हें वनशंकरी या बनशंकरी नाम प्राप्त हुआ। बनशंकरी देवी ने
दुर्गमानसुर तथा शंभासुर नामक दैत्यों का वध किया, ऐसा उल्लेख स्कंद, पद्म आदि पुराणों में है। कर्नाटक के बागलकोट जिले के बादामी स्थित बनशंकरी देवी के मूल स्थान पर चालुक्य राजाओं ने सातवीं शताब्दी में भव्य मंदिर बनवाया। बादामी के चालुक्य बनशंकरी की पूजा शक्ति रूप में करते थे।
इस देवी के बनाली स्थित मंदिर के विषय में ऐसी आख्यायिका बताई जाती है कि इस क्षेत्र के शेगाँव गाँव का एक भक्त नित्य नियम से बादामी में देवी दर्शन के लिए जाता था। आगे वृद्धावस्था के कारण उसे बादामी जाना संभव नहीं हो रहा था। तब उसने देवी से अपने साथ शेगाँव आने की विनती की। देवी ने उसकी विनती स्वीकार कर उसके साथ आने की सहमति दी। परंतु चलते समय पीछे मुड़कर नहीं देखना, ऐसी शर्त देवी ने उसे रखी। वह शर्त मानकर भक्त आगे और देवी पीछे ऐसे चलने लगे। बनाली गाँव के पास पहुँचने पर भक्त का विश्वास डगमगा गया और उसने देवी अपने पीछे आती हैं या नहीं यह देखने के लिए पीछे मुड़कर देखा। उसी क्षण देवी मूर्तरूप में यहाँ स्थिर हो गईं। आगे बनाली के ग्रामवासियों ने इस स्थान पर
मंदिर बनवाया।
यह मंदिर चार सौ से पाँच सौ वर्ष पुराना बताया जाता है। मंदिर के बाहर पेवर ब्लॉक की फर्शबंदी वाला विशाल वाहनतल है। वाहनतल के सामने चबूतरा और उस पर तीन स्तरों की दीपमाला है। दीपमाला के स्तर वृत्ताकार वलय से विभाजित हैं। दीपमाला के बाजू में तुलसी वृंदावन है। मंदिर के चारों ओर स्थित प्राचीर को चारों दिशाओं में चार प्रवेशद्वार हैं। मंदिर के दाहिनी ओर स्थित प्रवेशद्वार में तीन द्वारशाखाएँ, दोनों ओर स्तंभ और उस पर सज्जा है। सज्जा में सात दीपकोष्टक और उसके ऊपरी भाग में मध्य में ओम् चिन्ह तथा दोनों ओर पत्तों-फूलों की उभरी हुई शैली की नक्काशी है। यहाँ से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रांगण में एक चबूतरे पर शिवपिंडी है। यह किसी महापुरुष का समाधिस्थल बताया जाता है।
मंदिर के सामने मुख्य प्रवेशद्वार के सामने कुछ समाधियाँ और चबूतरे पर प्राचीन शिवपिंडी हैं। मंदिर का मुख्य प्रवेशद्वार पत्थरों से बना है और ऊँचाई पर होने के कारण पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर में प्रवेश होता है। प्रवेशद्वार के
दोनों ओर चबूतरे और स्तंभ हैं। अंदर की ओर पहरेदार कक्ष हैं। इस प्रवेशद्वार से सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप में दोनों ओर प्रत्येक चार चौकोर स्तंभ हैं। स्तंभों पर कणी और उस पर अर्ध चंद्राकार हस्त हैं। हस्तों पर तुळई और तुळई पर छत है। सभामंडप से अंतराळ कुछ ऊँचा है। अंतराळ में दर्शनी भाग में चार स्तंभ, स्तंभों पर कणी और कणी पर कमानें हैं। स्तंभों को जालीदार झडपें लगाई गई हैं। अंतराळ में मध्य में कछुआ शिल्प है। आगे गर्भगृह के प्रवेशद्वार के सामने मेज पर देवी की रजत पादुकाएँ हैं। भक्तों को यहीं से गर्भगृह में देवी के दर्शन करने होते हैं।
अंतराळ से गर्भगृह ऊँचा है। गर्भगृह की द्वारशाखाओं पर स्तंभनक्काशी और ललाटबिंब पर कमल फूल की नक्काशी है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर स्थित देवी की पाषाणमूर्ति को चाँदी का मुखौटा, विभिन्न वस्त्र और आभूषण पहनाए गए हैं। मूर्ति के पैरों के पास चाँदी के मुखौटे और कुछ पाषाण हैं। मूर्ति के दोनों ओर नक्काशीदार स्तंभ, उस पर प्रभावली पर मध्य में कीर्तिमुख और दोनों ओर पर्णलता नक्काशी है। बंद गर्भगृह में हवा आने के लिए गवाक्ष हैं।
गर्भगृह की छत पर दो स्तरों का गोलाकार शिखर है। शिखर के आधार पर कमलदल नक्काशी का वलय और ऊपरी नुकीले होते गए भाग पर खड़ी धार की नक्काशी है। शिखर ग्रीवा पर वृत्ताकार वलय है और उस पर का स्तर मोदक के आकार में है। शिखर में शीर्षभाग में आमलक और उस पर कलश है। शिखर के चारों ओर चारों कोनों पर लघु शिखर, उन पर आमलक और कलश हैं। मंदिर के प्रांगण में प्राचीर के पास भक्तनिवास है। बाजू में स्थित मंदिर में शिवपिंडी और पीछे की दीवार के पास पार्वती की प्राचीन मूर्ति है। शिवमंदिर के बाजू में जेठ्याप्पा देवा का मंदिर है। मंदिर में वज्रपीठ पर रक्षकदेव की काले पाषाण की मूर्ति है। बाजू के कक्ष में देवस्थान ट्रस्ट का कार्यालय है। उसके पास यहाँ की स्थानीय देवता ‘मावशी’ का मंदिर है। मंदिर प्रांगण में स्थित मंगल कार्यालय में विवाह और विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है।
मंदिर के चारों ओर घना जंगल यानी वन है। इस वन में आम, इमली, जामुन जैसे फलदार वृक्ष हैं। देवी इस वन में विहार करती हैं, ऐसी मान्यता है। मंदिर में अश्विन नवरात्रोत्सव बड़े भक्तिभाव से मनाया जाता है। अष्टमी के दिन देवी का वार्षिक जत्रोत्सव मनाया जाता है। इस समय देवी का पालकी समारोह मनाया जाता है। मंदिर में तीन दिन भाकणुकी का कार्यक्रम होता है। नवरात्रि के नौ दिन भजन, कीर्तन, जागरण, गोंधळ आदि कार्यक्रम होते हैं। नौवें दिन भक्तों के लिए महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। चैत्र नवरात्रि और शारदीय नवरात्रि के दौरान मंदिर में हजारों भक्त देवी के दर्शन के लिए और नवस चुकाने के लिए आते हैं।
उपयोगी जानकारी
- जत शहर से १० किमी, जबकि सांगली से ९८ किमी की दूरी पर
- जत से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क: दीपक कुलकर्णी, पुजारी, मो. ९७६७८३४७२१
બનશંકરી મંદિર
બનાલી, તા. જત, જિ. સાંગલી

રાક્ષસોનો સંહાર કરીને ભક્તોનું રક્ષણ કરનારી પરમ દયાળુ દેવી તરીકે બનશંકરી દેવીની પૂજા કરવામાં આવે છે. વનમાં રહે છે તેથી બનશંકરી નામથી તે ઓળખાય છે. મહાભારતમાં અર્જુને યુદ્ધ પહેલાં કરેલી દેવીસ્તુતિમાં તેને ‘દુર્ગા કાન્તારવાસિની’ એમ કહેવામાં આવ્યું છે. બનશંકરી એ દેવી એટલે જ શાકંભરી, એમ પણ કહેવાય છે. બનશંકરી દેવીનું મૂળ સ્થાન કર્ણાટકના બદામીમાં છે અને તે ચાલુક્ય રાજઘરાણાની કુળદેવી છે. આ દેવીનાં મંદિરો સમગ્ર ભારતભરમાં છે. આ પૈકીનું જ એક મહત્ત્વનું સ્થાન જત તાલુકાના બનાલી ગામે છે.
‘કરવીર માહાત્મ્ય’ તેમજ અન્ય પૌરાણિક આખ્યાયિકાઓ અનુસાર, બનશંકરી દેવી શ્રી જગદંબાનો અવતાર છે. અગસ્તી ઋષિએ કરવીરમાં આવીને મહાલક્ષ્મીની આરાધના શરૂ કરી. તે સમયે પ્રસન્ન થયેલા દેવીએ તેમને કહ્યું કે ‘મારા આ ક્ષેત્રની જેમ જ તમે દક્ષિણમાં તિલકવનમાં જાઓ અને શ્રી શંકરી (બનશંકરી) ક્ષેત્રમાં જગતના કલ્યાણના હેતુથી રહો.’ (વિદ્યતે શંકરીક્ષેત્રં તિલકારણ્યમધ્યગં। તત્ર વાસસ્તથા કાર્યો જગત્કલ્યાણહેતવે।।) આ તિલકવન કર્ણાટકમાં આવેલું છે. એવું કહેવાય છે કે આ ભાગમાં પહેલાં ૧૦૦ વર્ષનો દુષ્કાળ પડ્યો હતો. ત્યારે દેવીએ પાતાળમાંથી આવેલા પાણી પર ત્યાં વૃક્ષો, છોડ અને શાકભાજી ઉત્પન્ન કર્યા. તે જોઈને દૈત્યોએ તે ક્ષેત્રનો નાશ કરવાનું શરૂ કર્યું. ત્યારે દેવીએ વાઘ પર સવાર થઈને પોતાની નવ કરોડ સખીઓ સાથે દૈત્યો પર ચડાઈ કરી અને તેમનો નાશ કર્યો.
દેવીએ પોતાના દેહમાંથી શાકભાજી ઉત્પન્ન કરીને, તેમજ પાતાળમાં આવેલા હરિદ્રાતીર્થમાંથી પાણી લાવીને લોકોના પ્રાણ બચાવ્યા, તેથી તેમને ‘શાકંભરી’ (શાકાન્ વિભર્તિ ઇતિ શાકંભરી) એવું નામ મળ્યું. આ દેવી વનમાં રહ્યા, તેથી તેમને વનશંકરી અથવા બનશંકરી એવું નામ પ્રાપ્ત થયું. બનશંકરી દેવીએ
સ્કંદ, પદ્મ વગેરે પુરાણોમાં દુર્ગમાસુર તેમજ શંભાસુર નામના દૈત્યોનો વધ કર્યાનો ઉલ્લેખ છે. કર્ણાટકના બાગલકોટ જિલ્લામાં આવેલા બદામી ખાતેના બનશંકરી દેવીના મૂળ સ્થાને ચાલુક્ય રાજાઓએ સાતમી સદીમાં ભવ્ય મંદિર બંધાવ્યું હતું. બદામીના ચાલુક્યો બનશંકરીની પૂજા શક્તિરૂપે કરતા હતા.
આ દેવીના બનાલી સ્થિત મંદિર વિશે એવી આખ્યાયિકા કહેવાય છે કે આ વિસ્તારના શેગાવ ગામનો એક ભક્ત નિયમિતપણે બદામીમાં દેવીના દર્શન કરવા જતો હતો. પાછળથી, વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે તેના માટે બદામી જવું શક્ય નહોતું. ત્યારે તેણે દેવીને પોતાની સાથે શેગાવ આવવાની વિનંતી કરી. દેવીએ તેની વિનંતી સ્વીકારી અને તેની સાથે આવવા સંમતિ દર્શાવી. પરંતુ દેવીએ તેને એક શરત મૂકી કે ચાલતી વખતે પાછળ જોવું નહીં. તેણે તે શરત સ્વીકારી અને ભક્ત આગળ અને દેવી પાછળ એમ ચાલવા લાગ્યા. બનાલી ગામ પાસે પહોંચતા જ ભક્તનો વિશ્વાસ ડગમગી ગયો અને દેવી તેની પાછળ આવે છે કે નહીં તે જોવા માટે તેણે પાછળ વળીને જોયું. તે જ ક્ષણે દેવી મૂર્તિ સ્વરૂપે અહીં સ્થિર થઈ ગયા. પછી બનાલીના ગ્રામજનોએ આ જગ્યાએ
મંદિર બંધાવ્યું.
આ મંદિર ચારસોથી પાંચસો વર્ષ પુરાણું હોવાનું કહેવાય છે. મંદિરની બહાર પેવર બ્લોકની ફરશબંધીવાળો વિશાળ વાહનતળ છે. વાહનતળની સામે એક ઓટલો અને તેના પર ત્રણ થરની દીપમાળ છે. દીપમાળના થર વર્તુળાકાર રીંગણાથી વિભાજિત થયેલા છે. દીપમાળની બાજુમાં તુલસી વૃંદાવન છે. મંદિરની આસપાસની દીવાલને ચારેય દિશામાં ચાર પ્રવેશદ્વાર છે. મંદિરની જમણી બાજુના પ્રવેશદ્વારને ત્રણ દ્વારશાખા, બંને બાજુ સ્તંભ અને તેના પર સજ્જા છે. સજ્જામાં સાત દીપકોષ્ટકો અને તેના ઉપરના ભાગમાં મધ્યમાં ઓમ્ ચિહ્ન તથા બંને બાજુ પાન-ફૂલોની ઉઠાવ શૈલીની નકશી છે. અહીંથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રાંગણમાં એક ઓટલા પર શિવપિંડી છે. આ કોઈ મહાપુરુષનું સમાધિસ્થળ હોવાનું કહેવાય છે.
મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની સામે કેટલીક સમાધિઓ અને ઓટલા પર પ્રાચીન શિવલિંગો છે. મંદિરનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પથ્થરનું બનેલું છે અને ઊંચાઈ પર હોવાથી પાંચ પગથિયાં ચડીને મંદિરમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રવેશદ્વારના
બંને બાજુએ ચોતરા અને સ્તંભો છે. અંદરની બાજુએ પહેરેદારોના કક્ષ છે. આ પ્રવેશદ્વારમાંથી સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપમાં બંને બાજુએ પ્રત્યેક ચાર ચોરસ સ્તંભો છે. સ્તંભો પર કણી અને તેના પર અર્ધચંદ્રાકાર હસ્ત છે. હસ્તો પર તુળાઈ અને તુળાઈ પર છત છે. સભામંડપ કરતાં અંતરાલ કંઈક અંશે ઊંચો છે. અંતરાલમાં દર્શનીય બાજુએ ચાર સ્તંભો, સ્તંભો પર કણી અને કણી પર કમાનો છે. સ્તંભોને જાળીદાર ઝડપો લગાવેલી છે. અંતરાલમાં મધ્યભાગે કાચબાનું શિલ્પ છે. આગળ ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર સામે મેજ પર દેવીની રજત પાદુકાઓ છે. ભાવિકોને અહીંથી જ ગર્ભગૃહમાં બિરાજમાન દેવીના દર્શન કરવા પડે છે.
અંતરાળ કરતાં ગર્ભગૃહ ઊંચું છે. ગર્ભગૃહની દ્વારશાખાઓ પર સ્તંભનક્ષી અને લલાટબિંબ પર કમળફૂલની નક્ષી છે. ગર્ભગૃહમાંના વજ્રપીઠ પર બિરાજમાન દેવીની પાષાણમૂર્તિને ચાંદીનો મુખવટો, વિવિધ વસ્ત્રો અને અલંકારો પરિધાન કરાવેલા છે. મૂર્તિના ચરણો પાસે ચાંદીના મુખવટા અને કેટલાક પાષાણ છે. મૂર્તિની બંને બાજુએ નક્ષીદાર સ્તંભ, તેના પરની પ્રભાવલી પર મધ્યભાગે કીર્તિમુખ અને બંને બાજુએ પર્ણલતા નક્ષી છે. બંધ ગર્ભગૃહમાં હવા આવવા માટે ગવાક્ષો છે.
ગર્ભગૃહના છત પર બે સ્તરનું ગોળાકાર શિખર છે. શિખરના પાયામાં કમળદળની નકશીનું રિંગણ અને ઉપરના સાંકડા થતા ગયેલા ભાગ પર ઊભી ધારાની નકશી છે. શિખરની ગ્રીવા પર વર્તુળાકાર રિંગણ છે અને તેના ઉપરનું સ્તર મોદકના આકારમાં છે. શિખરમાં ટોચ પર આમલક અને તેના પર કળશ છે. શિખરની ચારેય બાજુના ખૂણાઓ પર લઘુ શિખરો, તેના પર આમલક અને કળશ છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં આવારભીંતની નજીક ભક્તનિવાસ છે. બાજુમાં આવેલા મંદિરમાં શિવપિંડી અને પાછળની દીવાલ પાસે પાર્વતીની પ્રાચીન મૂર્તિ છે. શિવમંદિરની બાજુમાં જેઠ્યાપ્પા દેવનું મંદિર છે. મંદિરમાં વજ્રપીઠ પર રક્ષકદેવની કાળા પથ્થરની મૂર્તિ છે. બાજુના કક્ષમાં દેવસ્થાન ટ્રસ્ટની કાર્યાલય છે. તેની બાજુમાં અહીંના સ્થાનિક દેવતા ‘માવશી’નું મંદિર છે. મંદિર પ્રાંગણમાં આવેલા મંગલ કાર્યાલયમાં લગ્ન અને વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
મંદિરની આસપાસ ગાઢ જંગલ એટલે કે વન આવેલું છે. આ વનમાં કેરી, આમલી, જાંબુ જેવા ફળઝાડ છે. દેવી આ વનમાં વિહાર કરે છે, એવી માન્યતા છે. મંદિરમાં આસો નવરાત્રોત્સવ ખૂબ ભક્તિભાવપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. અષ્ટમીના દિવસે દેવીનો વાર્ષિક જત્રોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે દેવીનો પાલખી સોહળો ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરમાં ત્રણ દિવસ ભાકણુકીનો કાર્યક્રમ થાય છે. નવરાત્રીના નવ દિવસ ભજન, કીર્તન, જાગરણ, ગોંધળ વગેરે કાર્યક્રમો થાય છે. નવમા દિવસે ભાવિકો માટે મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ચૈત્ર નવરાત્રી અને શારદીય નવરાત્રી દરમિયાન મંદિરમાં હજારો ભાવિકો દેવીના દર્શન માટે અને નવસ ફેડવા માટે આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- જત શહેરથી ૧૦ કિ.મી., તો સાંગલીથી ૯૮ કિ.મી.ના અંતરે
- જતથી એસ.ટી.ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહન પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક: દીપક કુલકર્ણી, પૂજારી, મો. ૯૭૬૭૮૩૪૭૨૧
பனசங்கரி கோயில்
பனாலி, தாலுகா ஜத், மாவட்டம் சாங்லி

அரக்கர்களை அழித்து பக்தர்களைக் காக்கும் பரம தயாள தேவியாக பனசங்கரி தேவி வழிபடப்படுகிறாள். வனத்தில் வசிப்பதால் பனசங்கரி என்ற பெயரில் அவள் அறியப்படுகிறாள். மகாபாரதத்தில் அர்ஜுனன் போருக்கு முன் செய்த தேவி ஸ்துதியில் அவளை ‘துர்கா காந்தாரவாசினி’ என்று குறிப்பிட்டுள்ளான். பனசங்கரி தேவிதான் சாகம்பரி என்றும் கூறப்படுகிறது. பனசங்கரி தேவியின் மூலஸ்தானம் கர்நாடகாவில் உள்ள பாதாமியில் உள்ளது, அவள் சாளுக்கிய வம்சத்தின் குலதெய்வமாக இருக்கிறாள். இந்த தேவியின் கோயில்கள் இந்தியா முழுவதும் உள்ளன. அவற்றில் ஒரு முக்கியமான இடம் ஜத் தாலுகாவில் உள்ள பனாலி கிராமத்தில் உள்ளது.
‘கரவீர மகாத்மியம்’ மற்றும் பிற புராணக் கதைகளின்படி, பனசங்கரி தேவி ஸ்ரீஜகதம்பையின் அவதாரம். அகஸ்திய முனிவர் கரவீரத்திற்கு வந்து மகாலட்சுமியை ஆராதிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது பிரசன்னமான தேவி அவரிடம், ‘எனது இந்த க்ஷேத்திரத்தைப் போலவே, தெற்கில் திலகவனத்திற்குச் சென்று ஸ்ரீசங்கரி (பனசங்கரி) க்ஷேத்திரத்தில் உலக நலனுக்காக வசிக்க வேண்டும்’ என்று கூறினாள். (வித்யதே சங்கரிகேத்ரம் திலகாரண்யமத்யகம். தத்ர வாசஸ்ததா கார்யோ ஜகத்கல்யாணஹேதவே.) இந்த திலகவனம் கர்நாடகாவில் உள்ளது. இந்த பகுதியில் முன்பு ௧௦௦ ஆண்டுகள் பஞ்சம் நிலவியதாகக் கூறப்படுகிறது. அப்போது தேவி பாதாளத்திலிருந்து வந்த நீரால் அங்கு மரங்கள், செடிகள் மற்றும் காய்கறிகளை உருவாக்கினாள். அதைப் பார்த்த அசுரர்கள் அந்தப் பகுதியை அழிக்கத் தொடங்கினர். அப்போது தேவி புலியின் மீது அமர்ந்து தனது ஒன்பது கோடி தோழிகளுடன் அசுரர்களைத் தாக்கி அவர்களை அழித்தாள்.
தேவி தனது உடலில் இருந்து காய்கறிகளை உருவாக்கி, பாதாளத்தில் உள்ள ஹரித்ராதீர்த்தத்திலிருந்து நீரைக் கொண்டு வந்து மக்களின் உயிர்களைக் காப்பாற்றியதால் அவளுக்கு ‘சாகம்பரி’ (சாகான் விபர்த்தி இதி சாகம்பரி) என்ற பெயர் ஏற்பட்டது. இந்த தேவி வனத்தில் வசித்ததால் அவளுக்கு வனசங்கரி அல்லது பனசங்கரி என்ற பெயர் கிடைத்தது. பனசங்கரி தேவி
துர்கமானசுரனையும், சம்பாசுரன் என்ற அசுரனையும் வதம் செய்ததாக ஸ்கந்த, பத்ம போன்ற புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கர்நாடகாவின் பாகல்கோட் மாவட்டத்தில் உள்ள பாதாமியில் உள்ள பனசங்கரி தேவியின் மூலஸ்தானத்தில் சாளுக்கிய மன்னர்கள் ௭ ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பெரிய கோயிலைக் கட்டினர். பாதாமியின் சாளுக்கியர்கள் பனசங்கரியை சக்தி ரூபத்தில் வழிபட்டனர்.
இந்த தேவியின் பனாலி கோயிலைப் பற்றி ஒரு கதை கூறப்படுகிறது. இந்த பகுதியில் உள்ள ஷேகாவ் கிராமத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பக்தர் தினசரி பாதாமியில் தேவி தரிசனத்திற்காகச் சென்று வந்தார். பின்னர் முதுமையின் காரணமாக அவரால் பாதாமியில் செல்ல முடியவில்லை. அப்போது அவர் தேவியிடம் தன்னுடன் ஷேகாவ் வருமாறு வேண்டினார். தேவி அவரது வேண்டுகோளை ஏற்று அவருடன் வர சம்மதித்தாள். ஆனால் நடக்கும்போது பின்னால் பார்க்கக்கூடாது என்று தேவி அவருக்கு ஒரு நிபந்தனை விதித்தாள். அந்த நிபந்தனையை ஏற்று பக்தர் முன்னால் செல்ல, தேவி பின்னால் வந்தாள். பனாலி கிராமத்தை அடைந்ததும் பக்தரின் நம்பிக்கை தளர்ந்தது, தேவி தன்னுடன் வருகிறாளா என்று பார்க்க அவர் பின்னால் திரும்பிப் பார்த்தார். அதே கணத்தில் தேவி இங்கு சிலாரூபத்தில் நிலைபெற்றாள். பின்னர் பனாலி கிராம மக்கள் இந்த இடத்தில்
கோயில் கட்டினர்.
இந்த கோயில் நானூறு முதல் ஐநூறு ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. கோயிலுக்கு வெளியே பேவர் பிளாக் கற்களால் பதிக்கப்பட்ட விசாலமான வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. வாகன நிறுத்துமிடத்திற்கு எதிரே ஒரு மேடையும், அதன் மீது மூன்று அடுக்குகளைக் கொண்ட தீபமாலையும் உள்ளது. தீபமாலையின் அடுக்குகள் வட்ட வளையங்களால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. தீபமாலையின் அருகில் ஒரு துளசி பிருந்தாவனம் உள்ளது. கோயிலைச் சுற்றியுள்ள மதில் சுவரில் நான்கு திசைகளிலும் நான்கு நுழைவாயில்கள் உள்ளன. கோயிலின் வலதுபுறத்தில் உள்ள நுழைவாயிலில் மூன்று வாயில்கள், இருபுறமும் தூண்கள் மற்றும் அதன் மீது ஒரு சஜ்ஜா உள்ளது. சஜ்ஜாவில் ஏழு தீபக் கோஷ்டகங்களும், அதன் மேல் பகுதியில் நடுவில் ஓம் சின்னமும், இருபுறமும் இலைகள் மற்றும் பூக்களின் புடைப்புச் சிற்ப வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. இங்கிருந்து கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். பிரகாரத்தில் ஒரு மேடையில் சிவலிங்கம் உள்ளது. இது ஒரு மகாபுருஷரின் சமாதி ஸ்தலம் என்று கூறப்படுகிறது.
கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு எதிரே சில சமாதி இடங்களும், மேடையில் பழமையான சிவலிங்கங்களும் உள்ளன. கோயிலின் பிரதான நுழைவாயில் கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது, உயரமான இடத்தில் இருப்பதால் ஐந்து படிகள் ஏறி கோயிலுக்குள் நுழையலாம். நுழைவாயிலின்
இருபுறமும் மேடைகளும் தூண்களும் உள்ளன. உட்புறத்தில் காவலாளிகள் அறைகள் உள்ளன. இந்த நுழைவாயில் வழியாக சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபாமண்டபத்தில் இருபுறமும் தலா நான்கு சதுர தூண்கள் உள்ளன. தூண்களில் கனி மற்றும் அதன் மீது அரை சந்திர வடிவ ஹஸ்தங்கள் உள்ளன. ஹஸ்தங்களின் மீது ஒரு துளையிடப்பட்ட பீம் மற்றும் பீமின் மீது கூரை உள்ளது. சபாமண்டபத்தை விட அந்தராளம் சற்று உயரமாக உள்ளது. அந்தராளத்தின் முகப்பில் நான்கு தூண்கள், தூண்களில் கனி மற்றும் கனியின் மீது வளைவுகள் உள்ளன. தூண்களில் ஜாலிதார் ஜடபாக்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. அந்தராளத்தின் நடுவில் ஒரு ஆமை சிற்பம் உள்ளது. பின்னர் கர்ப்பகிரகத்தின் நுழைவாயிலுக்கு எதிரே மேஜையின் மீது தேவியின் வெள்ளிப் பாதுகைகள் உள்ளன. பக்தர்கள் இங்கிருந்தே கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள தேவியைத் தரிசிக்க வேண்டும்.
அந்தராளத்தை விட கர்ப்பகிரகம் உயரமாக உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் வாயில்களில் தூண் வேலைப்பாடுகளும், லலாடபிம்பத்தில் தாமரை மலர் வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள வஜ்ரபீடத்தில் உள்ள தேவியின் கல் சிலைக்கு வெள்ளி முகமூடி, பல்வேறு ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்கள் அணிவிக்கப்பட்டுள்ளன. சிலையின் காலடியில் வெள்ளி முகமூடிகள் மற்றும் சில கற்கள் உள்ளன. சிலையின் இருபுறமும் வேலைப்பாடு மிக்க தூண்கள், அதன் பிரபாவளியின் நடுவில் கீர்த்திமுகம் மற்றும் இருபுறமும் பர்ணலதா வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. மூடிய கர்ப்பகிரகத்தில் காற்று வருவதற்காக ஜன்னல்கள் உள்ளன.
கர்ப்பகிரகத்தின் கூரையில் இரண்டு அடுக்குகளைக் கொண்ட வட்ட வடிவ சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் அடியில் தாமரை இதழ் வேலைப்பாடுகளின் வளையமும், மேல் நோக்கிச் செல்லும் மெல்லிய பகுதியில் செங்குத்து விளிம்பு வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. சிகரத்தின் கிரீவாவில் வட்ட வளையமும், அதன் மேல் அடுக்கு மோதக வடிவத்திலும் உள்ளது. சிகரத்தின் உச்சியில் ஆம்லகமும், அதன் மீது கலசமும் உள்ளது. சிகரத்தைச் சுற்றியுள்ள நான்கு மூலைகளிலும் சிறிய சிகரங்கள், அதன் மீது ஆம்லகம் மற்றும் கலசம் உள்ளன. கோயிலின் பிரகாரத்தில் மதில் சுவரையொட்டி பக்தர் நிவாஸ் உள்ளது. அருகில் உள்ள கோயிலில் சிவலிங்கமும், பின் சுவரருகில் பார்வதியின் பழமையான சிலையும் உள்ளது. சிவன் கோயிலின் அருகில் ஜேத்யாப்பா தேவாலயம் உள்ளது. கோயிலில் வஜ்ரபீடத்தில் ரக்ஷகதேவரின் கருங்கல்லால் ஆன சிலை உள்ளது. அருகில் உள்ள அறையில் தேவஸ்தான அறக்கட்டளையின் அலுவலகம் உள்ளது. அதற்கு அருகில் இங்குள்ள உள்ளூர் தெய்வமான ‘மாவசி’யின் கோயில் உள்ளது. கோயில் பிரகாரத்தில் உள்ள மங்கள அலுவலகத்தில் திருமணங்கள் மற்றும் பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
கோயிலைச் சுற்றிலும் அடர்ந்த காடு அதாவது வனம் உள்ளது. இந்த வனத்தில் மா, புளி, நாவல் போன்ற பழ மரங்கள் உள்ளன. தேவி இந்த வனத்தில் சஞ்சரிக்கிறாள் என்பது நம்பிக்கை. கோயிலில் அஸ்வின் நவராத்திரி விழா மிகுந்த பக்தியுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. அஷ்டமி அன்று தேவியின் வருடாந்திர ஜாத்ரோத்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. அப்போது தேவியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் கொண்டாடப்படுகிறது. கோயிலில் மூன்று நாட்கள் பாகனுகி நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களும் பஜன், கீர்த்தன், ஜாகரன், கோந்தல் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. ஒன்பதாம் நாளில் பக்தர்களுக்காக மகாபிரசாதம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. சித்திரை நவராத்திரி மற்றும் சாரதிய நவராத்திரியின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியைத் தரிசிக்கவும், நேர்த்திக்கடனைச் செலுத்தவும் கோயிலுக்கு வருகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்
- ஜத் நகரத்திலிருந்து ௧௦ கி.மீ., சாங்லியிலிருந்து ௯௮ கி.மீ. தொலைவில்
- ஜத்திலிருந்து எஸ்.டி. பஸ் வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு: தீபக் குல்கர்னி, பூசாரி, அலைபேசி: ௯௭௬௭௮௩௪௭௨௧
బనశంకరీ మందిరం
బనాలి, తా. జత్, జి. సాంగ్లీ

రాక్షసులను సంహరించి భక్తులను రక్షించే పరమ దయామయి అయిన దేవిగా బనశంకరీ దేవిని పూజిస్తారు. వనంలో నివసిస్తుంది కాబట్టి బనశంకరీ అనే పేరుతో ఆమె ప్రసిద్ధి చెందింది. మహాభారతంలో అర్జునుడు యుద్ధానికి ముందు చేసిన దేవి స్తుతిలో ఆమెను ‘దుర్గా కాంతారవాసిని’ అని సంబోధించాడు. బనశంకరీ దేవి అంటే శాకంబరీ దేవి అని కూడా చెబుతారు. బనశంకరీ దేవి మూలస్థానం కర్ణాటకలోని బాదామిలో ఉంది మరియు ఆమె చాళుక్య రాజవంశం యొక్క కులదేవత. ఈ దేవి ఆలయాలు భారతదేశం అంతటా ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక ముఖ్యమైన స్థానం జత్ తాలూకాలోని బనాలి గ్రామంలో ఉంది.
‘కరవీర మాహాత్మ్యం’ మరియు ఇతర పౌరాణిక గాథల ప్రకారం బనశంకరీ దేవి శ్రీ జగదంబ అవతారం. అగస్త్య మహర్షి కరవీరానికి వచ్చి మహాలక్ష్మిని ఆరాధించడం ప్రారంభించాడు. ఆ సమయంలో ప్రసన్నమైన దేవి ఆయనతో ఇలా చెప్పింది: ‘నా ఈ క్షేత్రం వలెనే దక్షిణాన తిలకవనానికి మీరు వెళ్ళి, శ్రీశంకరీ (బనశంకరీ) క్షేత్రంలో లోకకల్యాణం కోసం నివసించండి.’ (విద్యతే శంకరీక్షేత్రం తిలకారణ్యమధ్యగం। తత్ర వాసస్తథా కార్యో జగత్కల్యాణహేతవే।।) ఈ తిలకవనం కర్ణాటకలో ఉంది. ఈ ప్రాంతంలో పూర్వం ౧౦౦ సంవత్సరాల కరువు వచ్చిందని చెబుతారు. అప్పుడు దేవి పాతాళం నుండి వచ్చిన నీటితో అక్కడ చెట్లు, పొదలు మరియు కూరగాయలను సృష్టించింది. అది చూసి రాక్షసులు ఆ క్షేత్రాన్ని ధ్వంసం చేయడం ప్రారంభించారు. అప్పుడు దేవి వ్యాఘ్రారూఢురాలై తన తొమ్మిది కోట్ల సఖులతో రాక్షసులపై దండెత్తి వారిని సంహరించింది.
దేవి తన శరీరం నుండి శాకకూరలను సృష్టించి, అలాగే పాతాళంలోని హరిద్రా తీర్థం నుండి నీటిని తెచ్చి ప్రజల ప్రాణాలను రక్షించింది కాబట్టి ఆమెకు ‘శాకంబరీ’ (శాకాన్ బిభర్తి ఇతి శాకంబరీ) అనే పేరు వచ్చింది. ఈ దేవి వనంలో నివసించింది కాబట్టి ఆమెకు వనశంకరీ లేదా బనశంకరీ అనే పేరు వచ్చింది. బనశంకరీ దేవి
దుర్గమానసుర మరియు శంభాసుర అనే రాక్షసులను సంహరించినట్లు స్కంద, పద్మ మొదలైన పురాణాలలో ఉంది. కర్ణాటకలోని బాగ్లకోట్ జిల్లాలోని బాదామిలో ఉన్న బనశంకరీ దేవి మూలస్థానంలో చాళుక్య రాజులు ఏడవ శతాబ్దంలో ఒక గొప్ప ఆలయాన్ని నిర్మించారు. బాదామి చాళుక్యులు బనశంకరీని శక్తి రూపంలో పూజించేవారు.
ఈ దేవి బనాలిలోని ఆలయం గురించి ఒక గాథ ఇలా చెబుతారు: ఈ ప్రాంతంలోని షేగావ్ గ్రామానికి చెందిన ఒక భక్తుడు నిత్యం బాదామికి దేవి దర్శనం కోసం వెళ్ళేవాడు. వృద్ధాప్యం కారణంగా అతనికి బాదామికి వెళ్ళడం సాధ్యం కాలేదు. అప్పుడు అతను దేవిని తనతో షేగావ్కు రావాలని వేడుకున్నాడు. దేవి అతని అభ్యర్థనను అంగీకరించి అతనితో రావడానికి సమ్మతించింది. అయితే నడుస్తున్నప్పుడు వెనక్కి చూడకూడదని దేవి అతనికి ఒక షరతు విధించింది. ఆ షరతును అంగీకరించి భక్తుడు ముందు, దేవి వెనుక నడవడం ప్రారంభించారు. బనాలి గ్రామం దగ్గరకు చేరుకోగానే భక్తుడి విశ్వాసం సడలి, దేవి తన వెనుక వస్తుందా లేదా అని చూడటానికి వెనక్కి తిరిగి చూశాడు. అదే క్షణంలో దేవి విగ్రహ రూపంలో ఇక్కడ స్థిరపడింది. తరువాత బనాలి గ్రామస్థులు ఈ ప్రదేశంలో
ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
ఈ ఆలయం ౪౦౦ నుండి ౫౦౦ సంవత్సరాల పురాతనమైనదని చెబుతారు. ఆలయం వెలుపల పేవర్ బ్లాక్లతో వేసిన విశాలమైన పార్కింగ్ స్థలం ఉంది. పార్కింగ్ స్థలం ముందు ఒక వేదిక మరియు దానిపై మూడు అంతస్తుల దీపమాలిక ఉంది. దీపమాలిక అంతస్తులు వృత్తాకార వలయాలతో విభజించబడ్డాయి. దీపమాలిక పక్కన తులసి బృందావనం ఉంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న ప్రాకార గోడకు నాలుగు దిక్కులలో నాలుగు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. ఆలయం కుడి వైపున ఉన్న ప్రవేశ ద్వారానికి మూడు ద్వారశాఖలు, రెండు వైపులా స్తంభాలు మరియు దానిపై ఒక సజ్జా (బాల్కనీ) ఉన్నాయి. సజ్జాలో ఏడు దీపకోష్ఠికలు మరియు దాని పైభాగంలో మధ్యలో ఓం గుర్తు మరియు రెండు వైపులా ఆకులు, పువ్వుల ఉబ్బెత్తు శైలిలో నగిషీ ఉన్నాయి. ఇక్కడ నుండి ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ప్రాంగణంలో ఒక వేదికపై శివలింగం ఉంది. ఇది ఏదో ఒక మహాపురుషుడి సమాధి స్థలం అని చెబుతారు.
ఆలయం ముందున్న ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం ముందు కొన్ని సమాధులు మరియు వేదికపై ప్రాచీన శివలింగాలు ఉన్నాయి. ఆలయం యొక్క ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం రాతి నిర్మాణంతో ఉంది మరియు ఎత్తులో ఉన్నందున ఐదు మెట్లు ఎక్కి ఆలయంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ప్రవేశ ద్వారం
రెండు వైపులా వేదికలు మరియు స్తంభాలు ఉన్నాయి. లోపలి వైపున కావలి గదులు ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశ ద్వారం నుండి సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభామండపంలో రెండు వైపులా ఒక్కొక్కటి నాలుగు చతురస్రాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. స్తంభాలపై కణి (మూలలు) మరియు దానిపై అర్ధచంద్రాకార హస్తాలు ఉన్నాయి. హస్తాలపై దూలం మరియు దూలంపై పైకప్పు ఉంది. సభామండపం కంటే అంతరాళం కొంత ఎత్తులో ఉంది. అంతరాళంలో ముందు వైపున నాలుగు స్తంభాలు, స్తంభాలపై కణి మరియు కణిపై కమానులు ఉన్నాయి. స్తంభాలకు జాలీలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. అంతరాళంలో మధ్యలో తాబేలు శిల్పం ఉంది. తరువాత గర్భగుడి ప్రవేశ ద్వారం ముందు బల్లపై దేవి యొక్క రజత పాదుకలు ఉన్నాయి. భక్తులు ఇక్కడ నుండే గర్భగుడిలోని దేవిని దర్శించుకోవాలి.
అంతరాళం కంటే గర్భగుడి ఎత్తులో ఉంది. గర్భగుడి ద్వారశాఖలపై స్తంభ నగిషీ మరియు లలాటబింబంపై కమల పుష్ప నగిషీ ఉంది. గర్భగుడిలోని వజ్రపీఠంపై ఉన్న దేవి పాషాణ విగ్రహానికి వెండి ముఖవటం, వివిధ వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలు ధరింపజేసి ఉన్నాయి. విగ్రహం పాదాల వద్ద వెండి ముఖవటాలు మరియు కొన్ని పాషాణాలు ఉన్నాయి. విగ్రహం రెండు వైపులా నగిషీ స్తంభాలు, దానిపై ఉన్న ప్రభావళిపై మధ్యలో కీర్తిముఖం మరియు రెండు వైపులా పర్ణలత నగిషీ ఉంది. మూసి ఉన్న గర్భగుడిలో గాలి రావడానికి గవాక్షాలు ఉన్నాయి.
గర్భగుడి పైకప్పుపై రెండు అంతస్తుల వృత్తాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరం అడుగున కమలదళ నగిషీల వలయం మరియు పైకి సన్నగా వెళ్ళే భాగంపై నిలువు ధార నగిషీ ఉంది. శిఖరం గ్రీవపై వృత్తాకార వలయం ఉంది మరియు దాని పై అంతస్తు మోదకం ఆకారంలో ఉంది. శిఖరం శిరస్సు భాగంలో ఆమలకం మరియు దానిపై కలశం ఉంది. శిఖరం చుట్టూ నాలుగు కోణాలలో లఘు శిఖరాలు, వాటిపై ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో ప్రాకార గోడ పక్కన భక్తనివాసం ఉంది. పక్కన ఉన్న ఆలయంలో శివలింగం మరియు వెనుక గోడ దగ్గర పార్వతి ప్రాచీన విగ్రహం ఉంది. శివాలయం పక్కన జేఠ్యప్ప దేవుడి ఆలయం ఉంది. ఆలయంలో వజ్రపీఠంపై రక్షకదేవుడి నల్లరాతి విగ్రహం ఉంది. పక్క గదిలో దేవస్థానం ట్రస్ట్ కార్యాలయం ఉంది. దాని పక్కన ఇక్కడి స్థానిక దేవత ‘మావశీ’ ఆలయం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో ఉన్న మంగళ కార్యాలయంలో వివాహాలు మరియు వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు.
ఆలయం చుట్టూ దట్టమైన అడవి అంటే వనం ఉంది. ఈ వనంలో మామిడి, చింత, జామ వంటి పండ్ల చెట్లు ఉన్నాయి. దేవి ఈ వనంలో విహరిస్తుందని నమ్మకం. ఆలయంలో అశ్విని నవరాత్రోత్సవం గొప్ప భక్తి శ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు. అష్టమి రోజున దేవి వార్షిక జాతరోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో దేవి పల్లకి ఉత్సవం నిర్వహిస్తారు. ఆలయంలో మూడు రోజులు భాకణుకి కార్యక్రమం జరుగుతుంది. నవరాత్రుల తొమ్మిది రోజులు భజన, కీర్తన, జాగరణ, గోంధళ్ మొదలైన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. తొమ్మిదవ రోజున భక్తుల కోసం మహాప్రసాదం ఏర్పాటు చేస్తారు. చైత్ర నవరాత్రి మరియు శారదీయ నవరాత్రుల సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు దేవి దర్శనం కోసం మరియు మొక్కులు చెల్లించుకోవడానికి ఆలయానికి వస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- జత్ నగరం నుండి ౧౦ కి.మీ., సాంగ్లీ నుండి ౯౮ కి.మీ. దూరంలో
- జత్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ఖಾಸగీ వాహనాలు ఆలయ వాహనతలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో నివాసం, అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
- సంప్రదించండి: దీపక్ కులకర్ణి, పూజారి, మొ. ౯౭౬౭౮౩౪౭౨౧
ബനശങ്കരി ക്ഷേത്രം
ബനാലി, താലൂക്ക് ജത്, ജില്ല സാങ്ലി

രാക്ഷസന്മാരെ നിഗ്രഹിച്ച് ഭക്തരെ സംരക്ഷിക്കുന്ന പരമദയാലുവായ ദേവിയായി ബനശങ്കരി ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നു. വനത്തിൽ വസിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ബനശങ്കരി എന്ന പേരിൽ ദേവി അറിയപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതത്തിൽ അർജ്ജുനൻ യുദ്ധത്തിനുമുമ്പ് നടത്തിയ ദേവീസ്തുതിയിൽ ദേവിയെ ‘ദുർഗ്ഗാ കാന്താരവാസിനി’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബനശങ്കരി ദേവി ശാകംഭരിയാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ബനശങ്കരി ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം കർണ്ണാടകയിലെ ബദാമിയിലാണ്. ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ കുലദേവതയാണ് ഈ ദേവി. ഈ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഭാരതം മുഴുവനുമുണ്ട്. അതിലൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനമാണ് ജത് താലൂക്കിലെ ബനാലി ഗ്രാമത്തിലുള്ളത്.
‘കരവീര മാഹാത്മ്യം’ മറ്റ് പൗരാണിക ആഖ്യായികകൾ എന്നിവയനുസരിച്ച് ബനശങ്കരി ദേവി ശ്രീജഗദംബയുടെ അവതാരമാണ്. അഗസ്ത്യ മഹർഷി കരവീരത്തിൽ വന്ന് മഹാലക്ഷ്മിയെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ പ്രസന്നയായ ദേവി അദ്ദേഹത്തോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “എന്റെ ഈ ക്ഷേത്രത്തെപ്പോലെ തെക്ക് തിലകവനത്തിൽ നിങ്ങൾ പോകണം, ലോകത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി ശ്രീശങ്കരി (ബനശങ്കരി) ക്ഷേത്രത്തിൽ വസിക്കണം.” (വിദ്യതേ ശങ്കരീക്ഷേത്രം തിലകാരണ്യമധ്യഗം. തത്ര വാസസ്തഥാ കാര്യം ജഗത്കല്യാണഹേതവേ.) ഈ തിലകവനം കർണ്ണാടകയിലാണ്. ഈ പ്രദേശത്ത് മുൻപ് നൂറ് വർഷം നീണ്ടുനിന്ന വരൾച്ചയുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ ദേവി പാതാളത്തിൽ നിന്ന് വെള്ളം കൊണ്ടുവന്ന് അവിടെ മരങ്ങളും ചെടികളും പച്ചക്കറികളും ഉണ്ടാക്കി. ഇത് കണ്ടപ്പോൾ രാക്ഷസന്മാർ ആ പ്രദേശം നശിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ ദേവി വ്യാഘ്രാരൂഢയായി തന്റെ ഒൻപത് കോടി സഖിമാരോടൊപ്പം രാക്ഷസന്മാരെ ആക്രമിക്കുകയും അവരെ നിഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു.
ദേവി തന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പച്ചക്കറികൾ ഉണ്ടാക്കിയതുകൊണ്ടും, പാതാളത്തിലെ ഹരിദ്രാതീർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് വെള്ളം കൊണ്ടുവന്ന് ജനങ്ങളുടെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചതുകൊണ്ടും ദേവിക്ക് ‘ശാകംഭരി’ (ശാകാൻ വിഭർത്തി ഇതി ശാകംഭരി) എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ഈ ദേവി വനത്തിൽ വസിച്ചതുകൊണ്ട് ദേവിക്ക് വനശങ്കരി അഥവാ ബനശങ്കരി എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ബനശങ്കരി ദേവി
ദുർഗ്ഗമാൻസുരൻ, ശംഭാസുരൻ എന്നീ രാക്ഷസന്മാരെ വധിച്ചതായി സ്കന്ദ, പത്മ തുടങ്ങിയ പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നു. കർണ്ണാടകയിലെ ബാഗൽകോട്ട് ജില്ലയിലെ ബദാമിയിലുള്ള ബനശങ്കരി ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനത്ത് ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാർ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ബദാമിയിലെ ചാലൂക്യർ ബനശങ്കരിയെ ശക്തിരൂപത്തിൽ ആരാധിച്ചിരുന്നു.
ഈ ദേവിയുടെ ബനാലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ഈ പ്രദേശത്തെ ഷേഗാവ് ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു ഭക്തൻ നിത്യവും ബദാമിയിൽ ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ പോയിരുന്നു. പിന്നീട് വാർദ്ധക്യം കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് ബദാമിയിൽ പോകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ദേവിയോട് തന്നോടൊപ്പം ഷേഗാവിൽ വരാൻ അപേക്ഷിച്ചു. ദേവി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അപേക്ഷ അംഗീകരിച്ച് അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം വരാൻ സമ്മതിച്ചു. എന്നാൽ നടക്കുമ്പോൾ പിന്നോട്ട് നോക്കരുത് എന്നൊരു നിബന്ധന ദേവി അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നോട്ട് വെച്ചു. ആ നിബന്ധന അംഗീകരിച്ച് ഭക്തൻ മുന്നിലും ദേവി പിന്നിലുമായി നടന്നു. ബനാലി ഗ്രാമത്തിനടുത്ത് എത്തിയപ്പോൾ ഭക്തന്റെ വിശ്വാസം ഇളകി, ദേവി തന്റെ പിന്നാലെ വരുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കാൻ അദ്ദേഹം പിന്നോട്ട് തിരിഞ്ഞുനോക്കി. അതേ നിമിഷം ദേവി വിഗ്രഹരൂപത്തിൽ ഇവിടെ സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠയായി. പിന്നീട് ബനാലിയിലെ ഗ്രാമവാസികൾ ഈ സ്ഥലത്ത്
ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
ഈ ക്ഷേത്രം നാനൂറ് മുതൽ അഞ്ഞൂറ് വർഷം വരെ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്ത് പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലമുണ്ട്. പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു തറയും അതിൽ മൂന്ന് തട്ടുള്ള ദീപമാലയുമുണ്ട്. ദീപമാലയുടെ തട്ടുകൾ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള വളയങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദീപമാലയുടെ അടുത്തായി ഒരു തുളസി വൃന്ദാവനമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മതിൽക്കെട്ടിന് നാല് ദിശകളിലും നാല് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലത് ഭാഗത്തുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന് മൂന്ന് ദ്വാരശാഖകളും ഇരുവശത്തും സ്തംഭങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ ഒരു സജ്ജയുമുണ്ട്. സജ്ജയിൽ ഏഴ് ദീപകോഷ്ടകങ്ങളും അതിന് മുകളിലുള്ള ഭാഗത്ത് മധ്യത്തിൽ ഓം ചിഹ്നവും ഇരുവശത്തും ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. പ്രാകാരത്തിൽ ഒരു തറയിൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഇത് ഏതെങ്കിലും മഹാപുരുഷന്റെ സമാധിസ്ഥലമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ചില സമാധികളും തറയിൽ പുരാതന ശിവലിംഗങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഉയരത്തിലായതുകൊണ്ട് അഞ്ച് പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ
ഇരുവശത്തും തറകളും സ്തംഭങ്ങളുമുണ്ട്. അകത്ത് കാവൽക്കാർക്കുള്ള മുറികളുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഇരുവശത്തും നാല് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. സ്തംഭങ്ങളിൽ കണി (കല്ലിൽ കൊത്തിയ അലങ്കാരം)യും അതിന് മുകളിൽ അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള ഹസ്തങ്ങളുമുണ്ട്. ഹസ്തങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ തുലാവും തുലാവിന് മുകളിൽ മേൽക്കൂരയുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തേക്കാൾ അന്തരവാളം അല്പം ഉയരത്തിലാണ്. അന്തരവാളത്തിൽ ദർശന ഭാഗത്ത് നാല് സ്തംഭങ്ങളും സ്തംഭങ്ങളിൽ കണിയും കണിക്ക് മുകളിൽ കമാനങ്ങളുമുണ്ട്. സ്തംഭങ്ങളിൽ ജാലകങ്ങളുള്ള വാതിലുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്തരവാളത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ആമയുടെ ശില്പമുണ്ട്. തുടർന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലുള്ള മേശപ്പുറത്ത് ദേവിയുടെ രജത പാദുകങ്ങളുണ്ട്. ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ദേവിയെ ദർശിക്കണം.
അന്തരവാളത്തേക്കാൾ ഗർഭഗൃഹം ഉയരത്തിലാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ദ്വാരശാഖകളിൽ സ്തംഭനക്ഷിയും ലലാടബിംബത്തിൽ താമരപ്പൂവിന്റെ നക്ഷിയുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ വജ്രപീഠത്തിലുള്ള ദേവിയുടെ ശിലാവിഗ്രഹത്തിന് വെള്ളി മുഖംമൂടി, വിവിധ വസ്ത്രങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവ അണിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദത്തിനടുത്ത് വെള്ളി മുഖംമൂടികളും ചില ശിലകളുമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കൊത്തുപണികളുള്ള സ്തംഭങ്ങളും അതിന് മുകളിലുള്ള പ്രഭാവലിയിൽ മധ്യത്തിൽ കീർത്തിമുഖവും ഇരുവശത്തും പർണ്ണലതാ നക്ഷിയുമുണ്ട്. അടഞ്ഞ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വായു സഞ്ചാരത്തിനായി ഗവാക്ഷങ്ങളുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ രണ്ട് തട്ടുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ അടിഭാഗത്ത് താമരദള നക്ഷികളുള്ള വളയവും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്ന ഭാഗത്ത് കുത്തനെയുള്ള വരകളുള്ള നക്ഷിയുമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ ഗ്രീവയിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള വളയവും അതിന് മുകളിലുള്ള തട്ട് മോദകത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുമാണ്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ആമലകവും അതിന് മുകളിൽ ഒരു കലശവുമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന് ചുറ്റും നാല് കോണുകളിലും ലഘു ശിഖരങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിൽ മതിൽക്കെട്ടിനോട് ചേർന്ന് ഭക്തനിവാസമുണ്ട്. അടുത്തുള്ള ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവലിംഗവും പിന്നിലെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് പാർവതിയുടെ പുരാതന വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ശിവക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്തായി ജേട്ട്യപ്പ ദേവന്റെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ രക്ഷകദേവന്റെ കറുത്ത ശിലയിലുള്ള വിഗ്രഹമുണ്ട്. അടുത്തുള്ള മുറിയിൽ ദേവസ്വം ട്രസ്റ്റിന്റെ ഓഫീസുണ്ട്. അതിനടുത്ത് ഇവിടുത്തെ പ്രാദേശിക ദേവതയായ ‘മാവഷി’യുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പ്രാകാരത്തിലുള്ള മംഗല്യ മണ്ഡപത്തിൽ വിവാഹങ്ങളും വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികളും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ഇടതൂർന്ന വനമുണ്ട്. ഈ വനത്തിൽ മാവ്, പുളി, ഞാവൽ തുടങ്ങിയ ഫലവൃക്ഷങ്ങളുണ്ട്. ദേവി ഈ വനത്തിൽ വിഹരിക്കുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ക്ഷേത്രത്തിൽ അശ്വിനി നവരാത്രി ഉത്സവം വലിയ ഭക്തിയോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. അഷ്ടമി ദിവസം ദേവിയുടെ വാർഷിക ജാത്രോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ മൂന്ന് ദിവസം ഭാകണുകി (പ്രവചനം) പരിപാടി നടക്കുന്നു. നവരാത്രിയുടെ ഒൻപത് ദിവസവും ഭജൻ, കീർത്തനം, ജാഗരൺ, ഗോന്ധൽ തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഒൻപതാം ദിവസം ഭക്തർക്കായി മഹാപ്രസാദം ഒരുക്കുന്നു. ചൈത്ര നവരാത്രിയിലും ശാരദീയ നവരാത്രിയിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയെ ദർശിക്കാനും നേർച്ചകൾ അർപ്പിക്കാനും ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ജത് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൧൦ കി.മീ., സാങ്ലിയിൽ നിന്ന് ൯൮ കി.മീ. ദൂരം
- ജത്തിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താൻ സാധിക്കും
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: ദീപക് കുൽക്കർണി, പൂജാരി, മോ. ൯൭൬൭൮൩൪൭൨൧
ಬನಶಂಕರಿ ಮಂದಿರ
ಬನಾಲಿ, ತಾ. ಜತ್, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಭಕ್ತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪರಮ ದಯಾಳು ದೇವಿಯಾಗಿ ಬನಶಂಕರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಬನಶಂಕರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಮಾಡಿದ ದೇವೀ ಸ್ತುತಿಯಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ‘ದುರ್ಗಾ ಕಾಂತಾರವಾಸಿನಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಬನಶಂಕರಿ ದೇವಿಯೇ ಶಾಕಂಭರಿ ಎಂದು ಸಹ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬನಶಂಕರಿ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಾದಾಮಿಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜವಂಶದ ಕುಲದೇವತೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರಗಳು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಇವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನ ಜತ್ ತಾಲೂಕಿನ ಬನಾಲಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ.
‘ಕರವೀರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಹಾಗೂ ಇತರ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬನಶಂಕರಿ ದೇವಿಯು ಶ್ರೀ ಜಗದಂಬೆಯ ಅವತಾರ. ಅಗಸ್ತ್ಯ ಋಷಿಗಳು ಕರವೀರಕ್ಕೆ ಬಂದು ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸನ್ನಳಾದ ದೇವಿಯು ಅವರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: ‘ನನ್ನ ಇಲ್ಲಿನ ಕ್ಷೇತ್ರದಂತೆಯೇ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ತಿಲಕವನಕ್ಕೆ ನೀವು ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಶಂಕರಿ (ಬನಶಂಕರಿ) ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರಿ.’ (ವಿದ್ಯತೇ ಶಂಕರೀಕ್ಷೇತ್ರಂ ತಿಲಕಾರಣ್ಯಮಧ್ಯಗಂ | ತತ್ರ ವಾಸಸ್ತಥಾ ಕಾರ್ಯೋ ಜಗತ್ಕಲ್ಯಾಣಹೇತವೇ ||) ಈ ತಿಲಕವನ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ೧೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಬರಗಾಲವಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ದೇವಿಯು ಪಾತಾಳದಿಂದ ಬಂದ ನೀರಿನಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಗಿಡಮರಗಳು ಮತ್ತು ತರಕಾರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಳು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ದೈತ್ಯರು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಮುಂದಾದರು. ಆಗ ದೇವಿಯು ವ್ಯಾಘ್ರಾರೂಢಳಾಗಿ ತನ್ನ ಒಂಬತ್ತು ಕೋಟಿ ಸಖಿಯರೊಂದಿಗೆ ದೈತ್ಯರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಅವರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು.
ದೇವಿಯು ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಶಾಕಭಾಜಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಹಾಗೂ ಪಾತಾಳದ ಹರಿದ್ರಾತೀರ್ಥದಿಂದ ನೀರನ್ನು ತಂದು ಜನರ ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ‘ಶಾಕಂಭರಿ’ (ಶಾಕಾನ್ ವಿಭರ್ತಿ ಇತಿ ಶಾಕಂಭರಿ) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಈ ದೇವಿಯು ವನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವಳಿಗೆ ವನಶಂಕರಿ ಅಥವಾ ಬನಶಂಕರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಬನಶಂಕರಿ ದೇವಿಯು
ದುರ್ಗಮಾನಸೂರ ಹಾಗೂ ಶಂಭಾಸುರ ಎಂಬ ದೈತ್ಯರನ್ನು ವಧಿಸಿದಳು ಎಂದು ಸ್ಕಂದ, ಪದ್ಮ ಮುಂತಾದ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಾಗಲಕೋಟೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಾದಾಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಬನಶಂಕರಿ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜರು ಏಳನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಬಾದಾಮಿಯ ಚಾಲುಕ್ಯರು ಬನಶಂಕರಿಯನ್ನು ಶಕ್ತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಈ ದೇವಿಯ ಬನಾಲಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಈ ಭಾಗದ ಶೇಗಾವ್ ಗ್ರಾಮದ ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತನು ನಿತ್ಯವೂ ಬಾದಾಮಿಗೆ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಮುಂದೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಬಾದಾಮಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅವನು ದೇವಿಗೆ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಶೇಗಾವ್ ಗೆ ಬರುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು. ದೇವಿಯು ಅವನ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಬರಲು ಸಮ್ಮತಿಸಿದಳು. ಆದರೆ ನಡೆಯುವಾಗ ಹಿಂದೆ ನೋಡಬಾರದು ಎಂಬ ಷರತ್ತನ್ನು ದೇವಿಯು ಅವನಿಗೆ ವಿಧಿಸಿದಳು. ಆ ಷರತ್ತನ್ನು ಒಪ್ಪಿ ಭಕ್ತನು ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ಹಿಂದೆ ಹೀಗೆ ನಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬನಾಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಬಳಿ ತಲುಪಿದಾಗ ಭಕ್ತನ ವಿಶ್ವಾಸ ಡಗಮಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತಿದೆಯೇ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅವನು ಹಿಂದೆ ತಿರುಗಿ ನೋಡಿದನು. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಮೂರ್ತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಳು. ಮುಂದೆ ಬನಾಲಿಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ
ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಈ ಮಂದಿರವು ನಾಲ್ಕುನೂರು ರಿಂದ ಐದುನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ಹೊರಗೆ ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ನಿಂದ ಹಾಸಿದ ವಿಶಾಲವಾದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಚೌತರಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಹಂತದ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ದೀಪಮಾಲೆಯ ಹಂತಗಳು ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರಿಂಗ್ಗಳಿಂದ ವಿಭಾಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ದೀಪಮಾಲೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವ ಆವರಣ ಗೋಡೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮೂರು ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳು, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಜ್ಜಾ ಇದೆ. ಸಜ್ಜಾದಲ್ಲಿ ಏಳು ದೀಪಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಓಂ ಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ಉಬ್ಬು ಶಿಲ್ಪದ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌತರಾದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಇದು ಯಾವುದೋ ಮಹಾಪುರುಷನ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಎದುರಿನ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಕೆಲವು ಸಮಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಚೌತರಾದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ
ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಚೌತರಾ ಮತ್ತು ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಕಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅರ್ಧ ಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಹಸ್ತಗಳಿವೆ. ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಲೆ ಮತ್ತು ತೊಲೆಯ ಮೇಲೆ ಛಾವಣಿ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕಿಂತ ಅಂತರಾಳ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳು, ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಕಣಿ ಮತ್ತು ಕಣಿಯ ಮೇಲೆ ಕಮಾನುಗಳಿವೆ. ಸ್ತಂಭಗಳಿಗೆ ಜಾಲರಿ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಮೆ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ರಜತ ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ. ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು.
ಅಂತರಾಳಕ್ಕಿಂತ ಗರ್ಭಗೃಹ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ತಂಭನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲಿರುವ ದೇವಿಯ ಪಾಷಾಣ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡ, ವಿವಿಧ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪಾಷಾಣಗಳಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆ ಇರುವ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಣಲತಾ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಮುಚ್ಚಿದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಬರಲು ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಹಂತದ ಗೋಲಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಕಮಲದಳ ನಕ್ಷೆಯ ರಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಂಬವಾದ ಧಾರೆ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಶಿಖರ ಗ್ರೀವೆಯ ಮೇಲೆ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರಿಂಗ್ ಇದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಹಂತವು ಮೋದಕದ ಆಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಸುತ್ತಲೂ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಘು ಶಿಖರಗಳು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಳಶಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನಿವಾಸವಿದೆ. ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಬಳಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಶಿವಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಜೇಠಪ್ಪ ದೇವರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ರಕ್ಷಕ ದೇವಿಯ ಕಪ್ಪು ಪಾಷಾಣದ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಪಕ್ಕದ ಕೊಠಡಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ಕಚೇರಿಯಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆ ‘ಮಾವಶಿ’ಯ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿರುವ ಮಂಗಲ ಕಾರ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯ ಅಂದರೆ ವನವಿದೆ. ಈ ವನದಲ್ಲಿ ಮಾವು, ಹುಣಸೆ, ಜಂಬು ಮುಂತಾದ ಹಣ್ಣಿನ ಮರಗಳಿವೆ. ದೇವಿಯು ಈ ವನದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಿನ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಮಿಯ ದಿನ ದೇವಿಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಭಾಕಣುಕಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಜಾಗರಣೆ, ಗೊಂದಲ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಶಾರदीय ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಹರಕೆ ತೀರಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಜತ್ ನಗರದಿಂದ ೧೦ ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ಸಾಂಗ್ಲಿಯಿಂದ ೯೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜತ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: ದೀಪಕ್ ಕುಲಕರ್ಣಿ, ಅರ್ಚಕರು, ಮೊ. ೯೭೬೭೮೩೪೭೨೧
বনশঙ্করি মন্দির
বানালি, তা. জত, জি. সাংলি

রাক্ষসদের সংহার করে ভক্তদের রক্ষা করেন বলে পরম দয়ালু দেবী বনশঙ্করীর পূজা করা হয়। বনে বাস করেন বলে তিনি বনশঙ্করি নামে পরিচিতা। মহাভারতে অর্জুন যুদ্ধের আগে যে দেবীস্তুতি করেছিলেন, তাতে তাঁকে ‘দুর্গাকান্তারবাসিনী’ বলা হয়েছে। বনশঙ্করি দেবীই যে শাকম্ভরী, তাও বলা হয়। বনশঙ্করি দেবীর মূল স্থান কর্ণাটকের বাদামিতে এবং তিনি চালুক্য রাজবংশের কুলদেবী। এই দেবীর মন্দির সমগ্র ভারত জুড়ে আছে। এর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান জত তালুকের বানালি গ্রামে অবস্থিত।
‘করবীর মাহাত্ম্য’ এবং অন্যান্য পৌরাণিক আখ্যান অনুসারে, বনশঙ্করি দেবী শ্রীজগদম্বার অবতার। অগস্ত্য ঋষি করবীরে এসে মহালক্ষ্মীর আরাধনা শুরু করেন। তখন প্রসন্ন হয়ে দেবী তাঁকে বলেন যে, ‘আমার এখানকার ক্ষেত্রের মতোই দক্ষিণে তিলকবনে আপনি যান এবং শ্রীশঙ্করি (বনশঙ্করি) ক্ষেত্রে জগতের কল্যাণের উদ্দেশ্যে থাকুন।’ (বিদ্যতে শঙ্করিক্ষেত্রং তিলকারণ্যমধ্যগং। তত্র বাসস্তথা কার্যো জগৎকল্যাণহেতবে।।) এই তিলকবন কর্ণাটকে অবস্থিত। কথিত আছে যে, এই অঞ্চলে পূর্বে ১০০ বছরের খরা পড়েছিল। তখন দেবী পাতাল থেকে আসা জল দিয়ে সেখানে গাছপালা ও শাকসবজি তৈরি করেন। তা দেখে দৈত্যরা সেই ক্ষেত্রের ধ্বংসসাধন শুরু করে। তখন দেবী ব্যাঘ্রারূঢ় হয়ে তাঁর নয় কোটি সখীর সাথে দৈত্যদের উপর আক্রমণ করেন এবং তাদের বিনাশ করেন।
দেবী তাঁর দেহ থেকে শাকসবজি উৎপন্ন করে এবং পাতালের হরিদ্রাতীর্থ থেকে জল এনে মানুষের প্রাণ বাঁচিয়েছিলেন বলে তাঁর নাম ‘শাকম্ভরী’ (শাকান বিভর্তি ইতি শাকম্ভরী) হয়েছিল। এই দেবী বনে বাস করতেন বলে তাঁর নাম বনশঙ্করি বা বনশঙ্করি হয়েছিল। বনশঙ্করি দেবী
দুর্গমানসুর এবং শম্ভাসুর নামক দৈত্যের বধ করেছিলেন বলে স্কন্দ, পদ্ম আদি পুরাণগুলিতে উল্লেখ আছে। কর্ণাটকের বাগলকোট জেলার বাদামিতে বনশঙ্করি দেবীর মূল স্থানে চালুক্য রাজারা সপ্তম শতাব্দীতে একটি বিশাল মন্দির নির্মাণ করেন। বাদামির চালুক্যরা বনশঙ্করীর পূজা শক্তি রূপে করতেন।
এই দেবীর বানালির মন্দিরের বিষয়ে এমন একটি আখ্যান বলা হয় যে, এই অঞ্চলের শেগাঁও গ্রামের একজন ভক্ত নিয়মিতভাবে বাদামিতে দেবী দর্শনের জন্য যেতেন। পরে বার্ধক্যের কারণে তাঁর পক্ষে বাদামিতে যাওয়া সম্ভব হচ্ছিল না। তখন তিনি দেবীকে তাঁর সাথে শেগাঁওতে আসার অনুরোধ করেন। দেবী তাঁর অনুরোধ মেনে নিয়ে তাঁর সাথে আসতে সম্মতি জানান। কিন্তু চলার সময় পিছনে তাকাতে নেই, এমন একটি শর্ত দেবী তাঁকে দেন। সেই শর্ত মেনে ভক্ত সামনে এবং দেবী পিছনে চলতে লাগলেন। বানালি গ্রামের কাছে পৌঁছানোর পর ভক্তের বিশ্বাস টলমল হয়ে গেল এবং তিনি দেবী তাঁর পিছনে আসছেন কিনা তা দেখার জন্য পিছনে ফিরে তাকালেন। সেই মুহূর্তে দেবী মূর্তিরূপে এখানে স্থির হয়ে গেলেন। পরে বানালির গ্রামবাসীরা এই স্থানে
মন্দির নির্মাণ করেন।
এই মন্দির চারশো থেকে পাঁচশো বছরের প্রাচীন বলে বলা হয়। মন্দিরের বাইরে পেভার ব্লকের বাঁধানো প্রশস্ত গাড়ি পার্কিং স্থান আছে। গাড়ি পার্কিং স্থানের সামনে একটি চত্বর এবং তার উপর তিন স্তরের দীপমালা আছে। দীপমালার স্তরগুলি বৃত্তাকার রিং দ্বারা বিভক্ত। দীপমালার পাশে তুলসী বৃন্দাবন আছে। মন্দিরের চারপাশে থাকা প্রাচীরকে চারদিকে চারটি প্রবেশদ্বার আছে। মন্দিরের ডান পাশে থাকা প্রবেশদ্বারে তিনটি দ্বারশাখা, উভয় পাশে স্তম্ভ এবং তার উপর একটি বারান্দা আছে। বারান্দায় সাতটি দীপকোষ্ঠক এবং তার উপরের অংশে মাঝখানে ওম চিহ্ন এবং উভয় পাশে পাতা ও ফুলের উচ্চ শৈলীর নকশা আছে। এখান থেকে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রাঙ্গণে একটি চত্বরে শিবলিঙ্গ আছে। এটি কোনো মহাপুরুষের সমাধিস্থল বলে বলা হয়।
মন্দিরের সামনের প্রধান প্রবেশদ্বারের সামনে কিছু সমাধি এবং চত্বরে প্রাচীন শিবলিঙ্গ আছে। মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বার পাথরের তৈরি এবং উঁচু হওয়ায় পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরে প্রবেশ করতে হয়। প্রবেশদ্বারের
উভয় পাশে চত্বর এবং স্তম্ভ আছে। ভিতরের দিকে প্রহরী কক্ষ আছে। এই প্রবেশদ্বার দিয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপে উভয় পাশে চারটি করে বর্গাকার স্তম্ভ আছে। স্তম্ভগুলিতে কণি এবং তার উপর অর্ধচন্দ্রাকার হস্ত আছে। হস্তগুলির উপর তুলাই এবং তুলাইয়ের উপর ছাদ আছে। সভামণ্ডপের চেয়ে অন্তরাল কিছুটা উঁচু। অন্তরালে সামনের দিকে চারটি স্তম্ভ, স্তম্ভগুলিতে কণি এবং কণিতে খিলান আছে। স্তম্ভগুলিতে জালিদার ঝাপ লাগানো আছে। অন্তরালে মাঝখানে কচ্ছপ শিল্প আছে। এরপর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের সামনে টেবিলে দেবীর রজত পাদুকা আছে। ভক্তদের এখান থেকেই গর্ভগৃহের দেবীর দর্শন নিতে হয়।
অন্তরালের চেয়ে গর্ভগৃহ উঁচু। গর্ভগৃহের দ্বারশাখাগুলিতে স্তম্ভনকশা এবং ললাটবিম্বে পদ্মফুলের নকশা আছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠে থাকা দেবীর পাষাণমূর্তিতে রূপার মুখোশ, বিভিন্ন বস্ত্র এবং অলঙ্কার পরিধান করানো আছে। মূর্তির পায়ের কাছে রূপার মুখোশ এবং কিছু পাষাণ আছে। মূর্তির উভয় পাশে নকশাদার স্তম্ভ, তার উপরের প্রভাবলীতে মাঝখানে কীর্তিমুখ এবং উভয় পাশে পর্ণলতা নকশা আছে। আবদ্ধ গর্ভগৃহে বাতাস আসার জন্য গবাক্ষ আছে।
গর্ভগৃহের ছাদে দুই স্তরের গোলাকার শিখর আছে। শিখরের গোড়ায় পদ্মদল নকশার রিং এবং উপরের সরু হয়ে যাওয়া অংশে উল্লম্ব ধারার নকশা আছে। শিখর গ্রীবার উপর বৃত্তাকার রিং আছে এবং তার উপরের স্তর মোদকের আকারে আছে। শিখরের শীর্ষভাগে আমলক এবং তার উপর কলস আছে। শিখরের চারপাশে চারটি কোণে ছোট শিখর, তার উপর আমলক এবং কলস আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রাচীর সংলগ্ন ভক্তনিবাস আছে। পাশে থাকা মন্দিরে শিবলিঙ্গ এবং পিছনের প্রাচীরের কাছে পার্বতীর প্রাচীন মূর্তি আছে। শিবমন্দিরের পাশে জেঠাপ্পা দেবের মন্দির আছে। মন্দিরে বজ্রপীঠে রক্ষকদেবের কালো পাথরের মূর্তি আছে। পাশের কক্ষে দেবস্থান ট্রাস্টের কার্যালয় আছে। তার পাশে এখানকার স্থানীয় দেবতা ‘মাউশি’র মন্দির আছে। মন্দির প্রাঙ্গণে থাকা মঙ্গল কার্যালয়ে বিবাহ এবং বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
মন্দিরের আশেপাশে ঘন জঙ্গল অর্থাৎ বন আছে। এই বনে আম, তেঁতুল, জাম্বুল এমন ফলের গাছ আছে। দেবী এই বনে বিহার করেন, এমন বিশ্বাস আছে। মন্দিরে অশ্বিন নবরাত্রোৎসব মহা ভক্তিভরে উদযাপন করা হয়। অষ্টমীর দিনে দেবীর বার্ষিক জাত্রোৎসব উদযাপন করা হয়। এই সময় দেবীর পালকি শোভাযাত্রা উদযাপন করা হয়। মন্দিরে তিন দিন ভাকনুকির অনুষ্ঠান হয়। নবরাত্রির নয় দিন ভজন, কীর্তন, জাগরণ, গণ্ডগোল আদি অনুষ্ঠান হয়। নবম দিনে ভক্তদের জন্য মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। চৈত্র নবরাত্রি ও শারদীয় নবরাত্রির সময় মন্দিরে হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শনের জন্য ও মানত পূরণ করার জন্য আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- জত শহর থেকে ১০ কিমি, এবং সাংলি থেকে ৯৮ কিমি দূরে
- জত থেকে এসটি বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের গাড়ি পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও প্রাতরাশের সুবিধা আছে
- যোগাযোগ: দীপক কুলকার্নি, পূজারী, মো. ৯৭৬৭৮৩৪৭১
ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਮੰਦਿਰ
ਬਨਾਲੀ, ਤਾ. ਜਤ, ਜ਼ਿ. ਸਾਂਗਲੀ

ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇੱਕ ਪਰਮ ਦਿਆਲੂ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਹਾਰ ਕਰਕੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਬਨ (ਜੰਗਲ) ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਜੋ ਸਤੁਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ‘ਦੁਰਗਾ ਕਾਂਤਾਰਵਾਸਿਨੀ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇਵੀ ਹੀ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਹੈ। ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਬਦਾਮੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਾਲੂਕਿਆ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਪੂਰੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਜਤ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਬਨਾਲੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ।
‘ਕਰਵੀਰ ਮਾਹਾਤਮਯ’ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇਵੀ ਸ਼੍ਰੀ ਜਗਦੰਬਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਅਗਸਤੀ ਰਿਸ਼ੀ ਕਰਵੀਰ ਆਏ ਅਤੇ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਈ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਮੇਰੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਤਿਲਕਵਨ ਜਾਓ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ੰਕਰੀ (ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ) ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਰਹੋ।’ (ਵਿਦਯਤੇ ਸ਼ੰਕਰੀਕਸ਼ੇਤਰੰ ਤਿਲਕਾਰਣਯਮਧਯਗੰ। ਤਤ੍ਰ ਵਾਸਸਤਥਾ ਕਾਰਯੋ ਜਗਤਕਲਿਆਣਹੇਤਵੇ।।) ਇਹ ਤਿਲਕਵਨ ਕਰਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ੧੦੦ ਸਾਲ ਦਾ ਕਾਲ ਪਿਆ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਦੇਵੀ ਨੇ ਪਾਤਾਲ ਤੋਂ ਆਏ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਉੱਥੇ ਰੁੱਖ, ਝਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਦੋਂ ਦੇਵੀ ਨੇ ਬਾਘ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨੌਂ ਕਰੋੜ ਸਹੇਲੀਆਂ ਸਮੇਤ ਦੈਂਤਾਂ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਦੇਵੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਕ-ਸਬਜ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਦੇ ਹਰਿਦ੍ਰਾਤੀਰਥ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਲਿਆ ਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ‘ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ’ (ਸ਼ਾਕਾਨ੍ ਵਿਭਰਤੀ ਇਤਿ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ) ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰਹੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਵਨਸ਼ੰਕਰੀ ਜਾਂ ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਸਕੰਦ, ਪਦਮ ਆਦਿ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ
ਦੁਰਗਮਾਨਸੁਰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਭਾਸੁਰ ਨਾਮ ਦੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਬਾਗਲਕੋਟ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬਦਾਮੀ ਵਿੱਚ ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਚਾਲੂਕਿਆ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਸੱਤਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ। ਬਦਾਮੀ ਦੇ ਚਾਲੂਕਿਆ ਬਨਸ਼ੰਕਰੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ਕਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਬਨਾਲੀ ਸਥਿਤ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸ਼ੇਗਾਓਂ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇੱਕ ਭਗਤ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਬਦਾਮੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੱਗੇ ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਉਸ ਲਈ ਬਦਾਮੀ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਉਸਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸ਼ੇਗਾਓਂ ਆਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸਦੀ ਬੇਨਤੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਚੱਲਦੇ ਸਮੇਂ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਤ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਲਗਾਈ। ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨ ਕੇ ਭਗਤ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਪਿੱਛੇ ਚੱਲਣ ਲੱਗੇ। ਬਨਾਲੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਭਗਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡਗਮਗਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੇਵੀ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ। ਉਸੇ ਪਲ ਦੇਵੀ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਈ। ਅੱਗੇ ਬਨਾਲੀ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ
ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ।
ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਚਾਰ ਸੌ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਪੇਵਰ ਬਲਾਕ ਦੀ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਾਹਨ ਪਾਰਕਿੰਗ ਹੈ। ਵਾਹਨ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚੌਂਤਰਾ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਪਰਤਾਂ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰਿੰਗਾਂ ਨਾਲ ਵੰਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਲਸੀ ਵ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਕੰਧ ਨੂੰ ਚਾਰੋਂ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾ, ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਸੱਜਾ ਹੈ। ਸੱਜਾ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਦੀਪਕੋਸ਼ਟਕ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਓਮ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਉਭਰੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਮਹਾਂਪੁਰਸ਼ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਸਥਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੁਝ ਸਮਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ
ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਚੌਂਤਰੇ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਚਾਰ-ਚਾਰ ਚੌਕੋਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕਣੀ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਅਰਧ ਚੰਦ੍ਰਾਕਾਰ ਹਸਤ ਹਨ। ਹਸਤਾਂ ‘ਤੇ ਤੁਲਈ ਅਤੇ ਤੁਲਈ ‘ਤੇ ਛੱਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਨਾਲੋਂ ਅੰਤਰਾਲ ਕੁਝ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕਣੀ ਅਤੇ ਕਣੀ ‘ਤੇ ਕਮਾਨਾਂ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲੀਦਾਰ ਝੜਪਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੇਜ਼ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਰਜਤ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤਰਾਲ ਨਾਲੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸਤੰਭਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਕਮਲ ਫੁੱਲ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਸ਼ਾਣਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਗਹਿਣੇ ਪਹਿਨਾਏ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਾਸ਼ਾਣ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਸਦੇ ਉਪਰਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ‘ਤੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪੱਤਰਲਤਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਬੰਦ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਆਉਣ ਲਈ ਗਵਾਕਸ਼ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਦੋ ਪਰਤਾਂ ਦਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਕਮਲਦਲ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਰਿੰਗਣ ਅਤੇ ਉਪਰਲੇ ਪਤਲੇ ਹੁੰਦੇ ਗਏ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਧਾਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਗ੍ਰੀਵੇ ‘ਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਰਿੰਗਣ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉਪਰਲਾ ਪਰਤ ਮੋਦਕ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਸਿਖਰ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਾਰੋਂ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਲਘੂ ਸ਼ਿਖਰ, ਉਸ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਆਵਾਰਭਿੱਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਭਗਤਨਿਵਾਸ ਹੈ। ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜੇਠਿਆਪਾ ਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਅਕਦੇਵ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪਾਸ਼ਾਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨਾਲ ਦੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵਸਥਾਨ ਟਰੱਸਟ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਾ ‘ਮਾਸੀ’ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮੰਗਲ ਕਾਰਿਆਲਯ ਵਿੱਚ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਘਣਾ ਜੰਗਲ ਭਾਵ ਬਨ ਹੈ। ਇਸ ਬਨ ਵਿੱਚ ਅੰਬ, ਇਮਲੀ, ਜਾਮੁਨ ਵਰਗੇ ਫਲਦਾਰ ਰੁੱਖ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਇਸ ਬਨ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਾਲਕੀ ਸਮਾਰੋਹ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਿਨ ਭਾਕਣੁਕੀ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਨੌਂ ਦਿਨ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਜਾਗਰਣ, ਗੋਂਧਲ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨੌਵੇਂ ਦਿਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਅਤੇ ਨਵਸ ਫੇਡਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਜਤ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੧੦ ਕਿ.ਮੀ., ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਂਗਲੀ ਤੋਂ ੯੮ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਤ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਦੀਪਕ ਕੁਲਕਰਣੀ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. ੯੭੬੭੮੩੪੭੨੧
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ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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