आशापुरी माता मंदिर
पाटण, ता. सिंदखेडा, जि. धुळे

भारतात देव पूजनाची परंपरा प्राचीन असल्याचे अनेक पुरावे संशोधनातून उपलब्ध झाले आहेत. जुने ग्रंथ, शिलालेख व मौखिक साहित्याच्या अभ्यासातून समाजाने देशांतर करताना आपल्या पुज्य देवता सोबत नेल्याचे कळते. अशाच प्रकारे राजस्थानातून महाराष्ट्रातील धुळे जिल्ह्यात आलेल्या आशापुरी मातेचे प्राचीन व प्रसिद्ध मंदिर सिंदखेडा तालुक्यातील पाटण येथे आहे. सुमारे २५६ कुळाची कुलदेवी असलेली आशापुरी माता जागृत, नवसाला पावणारी व केवळ स्मरणाने भक्तांची संकटे दूर करणारी आहे, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
पं. महादेवशास्त्री जोशी संपादित ‘भारतीय संस्कृतीकोशा’च्या पहिल्या खंडानुसार, आशापुरी ही गुजरात तसेच राजस्थानमधील एक देवता आहे. तेथील अनेकांची, विशेषतः राजस्थानातील पँवार आणि जाट शिखांतील दुडी समाजाची ती कुलदेवता आहे. शाकंभरी देवीच्या रूपातही आशापुरी देवीची पूजा केली जाते. या देवीस अपत्यप्राप्तीसाठी नवसही केले जातात. राजस्थानातील जयपूर जिल्ह्यातील सांभर, पाली जिल्ह्यातील नाडोल, तसेच गुजरातमधील कच्छ जिल्ह्यातील ‘माता नो मढ’ येथे आशापुरी देवीची महत्त्वाची ठाणी आहेत. आपल्या कुलदेवीचे स्थान फार लांब असू नये, या उद्देशाने आशापुरी देवीची स्थापना अनेक मध्यवर्ती ठिकाणी झाल्याचे दिसते. धुळे जिल्हा हा गुजरातला लागून असल्याने या भागातही अनेक लोकांचे आशापुरी देवी हे पूज्य दैवत आहे.
पाटण येथील देवीच्या मंदिराची आख्यायिका अशी की प्राचीन काळी सिंदखेडा येथील आशापूरी देवीचे निस्सिम भक्त असलेले एक ब्राह्मण गृहस्थ प्रतिवर्षी राजस्थानातील आशापुरी देवीच्या दर्शनासाठी जात असे. पुढे वृद्धापकाळामुळे त्यास ही यात्रा झेपेनाशी झाली, म्हणून त्याने देवीला आपल्या सोबत सिंदखेडा शहरात येण्याची विनंती केली. देवीने त्याची विनंती मान्य
केली, परंतु अट घातली की ‘मी तुझ्यामागे येईन. पण तू मागे वळून पाहायचे नाही. पाहिल्यास त्याच ठिकाणी मी मूर्तीरूपात स्थिर होईन.’ ब्राह्मणाने ती अट मान्य केली. तो आपल्या गावाच्या दिशेने चालू लागला. मजल–दरमजल करत तो सिंदखेडा शहराजवळील पाटण गावी आला असता, त्याचा विश्वास डळमळला व त्याने देवी खरेच आपल्या सोबत आली आहे की नाही हे पाहण्यासाठी मागे वळून पाहिले. त्याच क्षणी देवी मूर्तीरुपात येथे स्थिर झाली. तेव्हा गावकऱ्यांनी या ठिकाणी देवीचे मंदिर बांधले.
बुराई नदीच्या किनाऱ्यावर वसलेले हे माता आशापुरी देवस्थान सुमारे सातशे वर्षांपूर्वीचे असावे, असे सांगितले जाते. मात्र धुळे जिल्हा गॅझेटियरमधील नोंदीनुसार या मंदिराची उभारणी संवत १८८४ (इ.स. १८२८) मध्ये झाली. आशापुरी ही राजस्थानातील रावळ राजघराण्याची कुलदेवता आहे. या घराण्यातील एका राजपुरूषाने येथील मंदिरास ९ एकर जमीन इनाम दिली असल्याचा उल्लेख गॅझेटियरमध्ये आहे. मंदिराची उभारणीही रावळ राजाने
केल्याचे सांगण्यात येते.
पाटण गावाच्या वेशीवर एक मोठी स्वागत कमान आहे. या कमानीच्या प्रत्येक स्तंभावर एक व मधल्या चंद्रकोरीवर मध्यभागी एक अशा एकूण पाच मेघडंबरी आहेत. तेथून काही अंतर पुढे आल्यावर मंदिराचे दुमजली प्रवेशद्वार नजरेस पडते. प्रवेशद्वाराच्या आतील दोन्ही बाजूस पहारेकरी कक्ष व दुसऱ्या मजल्यावर नगारखाना आहे. या प्रवेशद्वाराला लागून मंदिराची आवारभिंत आहे. पुढे मंदिराच्या सभोवती धर्मशाळेची दुमजली इमारत आहे. या इमारतीतील प्रवेशद्वारातून उंचावर असलेल्या मंदिराकडे जाण्यासाठी १२ पायऱ्या आहेत. प्रवेशद्वाराच्या डावीकडे असलेल्या नक्षीदार पाषाणातील मेघडंबरीमध्ये प्राचीन शिवलिंग आहे. प्रांगणात एका चौथऱ्यावर प्राचीन वैशिष्ट्यपूर्ण दीपमाळ आहे. चौथऱ्याच्यावर या दीपमाळेच्या आत जाण्यासाठी मार्ग आहे. तेथून गोलाकार पायरी मार्गाने दीपमाळेच्या वरच्या टोकापर्यंत जाता येते. या दीपमाळेच्या शेजारी चौथऱ्यावर पितळी सिंह व जमिनीवर कासव आहे. पुढे अष्टकोनी छताखाली यज्ञकुंड व त्याच्या बाजूला बारा फूट
उंचीचा त्रिशूल आहे.
सभामंडप व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. मंदिर उंच जगतीवर असल्यामुळे काही पायऱ्या चढून सभामंडपात प्रवेश होतो. खुल्या स्वरूपाच्या या सभामंडपात प्रत्येकी चार चौकोनी स्तंभांच्या चार रांगा आहेत. प्रत्येक स्तंभाखाली आडव्या धारेची नक्षी असलेला पाया आहे. स्तंभांच्या शीर्षभागी नक्षीदार कणी आहेत. सर्व स्तंभ एकमेकांना अर्धचंद्राकार कमानीने जोडलेले असल्यामुळे छतात नऊ घुमट साकारले गेले आहेत. पुढे गर्भगृहाचे नक्षीदार प्रवेशद्वार आहे. दोन्ही द्वारशाखांवर पानाफुलांची नक्षी व ललाटबिंबावर गजलक्ष्मी आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरील दोन्ही कोनात हस्तांवर सिंहशिल्पे कोरलेली आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वरील बाजूस शिलालेख आहे.
बंदिस्त स्वरूपाच्या गर्भगृहात वज्रपिठावर, चार नक्षीदार अष्टकोनी स्तंभ असलेल्या मखरात, देवीची काळ्या पाषाणातील चतुर्भूज मूर्ती आहे. मूर्तीच्या एका हातात तलवार, दुसऱ्या हातात त्रिशूल, तिसऱ्या हातात लाडू व चौथा हात अभय मुद्रेत आहे. देवीच्या डोक्यावर चांदीचा मुकुट व अंगावर सुवर्ण अलंकार आहेत. मूर्तीच्या मागे असलेल्या चांदीच्या प्रभावळीवर दोन्ही बाजूस गजराज व त्यांच्यामध्ये कमळ फुलाची नक्षी आहे.
मंदिराच्या बाह्य बाजूस छताकडे चहूबाजूंनी हस्त व त्यावर सज्जा आहे. छतावर सर्व बाजूंनी बाशिंगी कठडा आहे. गर्भगृहाच्या छतावर घुमटाकार शिखर आहे. शिखरावर खालील बाजूस कमळदल नक्षी व वर उभ्या धारेची नक्षी आहे. शिखरात शीर्षभागी एकावर एक असे दोन आमलक व त्यावर कळस आहेत. मंदिर परिसरात स्थानिक देवतांची मंदिरे, काही पुरातन शिल्पे तसेच मंगल कार्यालय व सांस्कृतिक भवन आदी इमारती आहेत.
मंदिरात चैत्र शुद्ध चतुर्दशी, शाकंभरी पौर्णिमा, शाकंभरी नवरात्री, चैत्र नवरात्री, शारदीय नवरात्र, पौष पौर्णिमा हे मुख्य वार्षिक उत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरे केले जातात. सर्व उत्सवांच्या वेळी देवीस महाअभिषेक घालून पूजन केले जाते. उत्सवांच्या वेळी दिवसभर भजन, कीर्तन, प्रवचन, जागरण, गोंधळ आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. भाविकांसाठी महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. दर महिन्याची पौर्णिमा, अमावस्या, अष्टमी, मंगळवार, शुक्रवार इत्यादी दिवशी कुळाचारासाठी येणाऱ्या भाविकांची येथे गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती
- सिंदखेडा येथून ३ किमी, तर धुळे येथून ४८ किमी अंतरावर
- धुळे जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून सिंदखेडा येथे एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवासाची सुविधा आहे
AshaPuri Mata Temple
Patan, Sindkheda Taluka, Dhule District

Many pieces of evidence have emerged from research indicating the ancient tradition of deity worship in Bharat. From the study of ancient scriptures, inscriptions, and oral traditions, it is understood that communities carried their revered deities with them when they migrated. In a similar vein, the ancient and renowned temple of Ashapuri Mata, who came from Rajasthan to Dhule district in Maharashtra, is located at Patan in Sindkheda taluka. Devotees firmly believe that Ashapuri Mata, the Kuldevi of approximately 256 clans, is a जागृत (awakened) deity who grants wishes and removes the troubles of her devotees simply through remembrance.
According to the first volume of the ‘Bharatiya Sanskritikosh,’ edited by Pandit Mahadevshastri Joshi, Ashapuri is a revered deity in Gujarat and Rajasthan. She is the Kuladevata (family deity) for many devotees there, especially for the Panwar community in Rajasthan and the Dudi community among the Jat Sikhs. Ashapuri Devi is also worshipped in the form of Shakambhari Devi. Devotees offer vows to this Goddess for the blessing of children. Significant shrines of Ashapuri Devi are located in Sambhar in Jaipur district, Nadol in Pali district, both in Rajasthan, and at ‘Mata no Madh’ in Kutch district, Gujarat. It is observed that Ashapuri Devi has been established in many central locations with the intention that the family deity’s shrine should not be too far away. As Dhule district borders Gujarat, Ashapuri Devi is a revered deity for many people in this region as well.
The legend of the Devi temple in Patan tells us that in ancient times, a Brahmin gentleman, a most devout worshipper of Ashapuri Devi from Sindkheda, would undertake a pilgrimage every year to Rajasthan for the darshan of Ashapuri Devi. As he grew older, this journey became too arduous for him. Therefore, he earnestly prayed to the Devi, requesting her to accompany him to the town of Sindkheda. The Devi graciously accepted his prayer.
She agreed, but with the condition, ‘I will follow you, but you must not look back. If you do, I will become a murti and remain fixed at that very spot.’ The Brahmin accepted this condition. He began walking towards his village. Journeying day by day, when he reached Patan village near Sindkheda city, his faith wavered. He looked back to see if the Devi was truly accompanying him. At that very moment, the Devi became a murti and became fixed there. It was then that the villagers built a temple for the Devi at this spot.
It is said that this sacred shrine of Mother Ashapuri, nestled on the banks of the Burai River, dates back approximately seven hundred years. However, according to the records in the Dhule District Gazetteer, this temple was consecrated in Samvat 1884 (1828 CE). Ashapuri Devi is the revered Kuldevata (family deity) of the Rawal royal lineage of Rajasthan. The Gazetteer mentions that a royal personage from this family graciously donated nine acres of land to the temple here. The temple’s construction was also undertaken by a Rawal king.
It is said that this was done.
At the entrance to Patan village stands a grand welcome archway. This archway features a total of five meghadambaris (canopies): one on each pillar and one centrally placed on the crescent moon in the middle. A short distance further, the two-storied entrance gate of the temple comes into view. Inside the entrance gate, on both sides, are guard rooms, and on the second floor is the nagarkhana (drum house). Adjacent to this entrance gate is the temple’s compound wall. Further on, surrounding the temple, is a two-storied dharmashala (pilgrim’s rest house) building. From the entrance within this building, there are 12 steps leading up to the elevated temple. To the left of the entrance, within an intricately carved stone meghadambari, resides an ancient Shiva lingam. In the courtyard, on a platform, stands an ancient and distinctive deepmala (lamp tower). There is a pathway to enter the deepmala from above the platform. From there, a circular staircase leads to the very top of the deepmala. Next to this deepmala, on a platform, are a brass lion and a tortoise on the ground. Further on, beneath an octagonal roof, is the yagnakunda (sacrificial fire pit), and beside it, a twelve-foot
There is a Trishul of great height.
The temple is structured with a assembly hall (sabhamandapa) and a sanctum sanctorum (garbhagriha). As the temple stands on a raised platform (jagati), one enters the assembly hall by ascending a few steps. This open-plan assembly hall features four rows, each with four square pillars. Each pillar rests on a base adorned with horizontal mouldings. The capitals of the pillars are intricately carved. All the pillars are interconnected by crescent-shaped arches, creating nine domes in the ceiling. Further ahead is the ornate entrance to the sanctum sanctorum. Both door jambs are embellished with floral designs, and the lintel (lalatabimba) features Gajalakshmi. In the upper corners above the entrance, there are lion sculptures carved on the hands. An inscription is present above the entrance.
Within the enclosed sanctum sanctorum, upon the Vajra Peetha, and enshrined in a makhar adorned with four ornate octagonal pillars, resides the four-armed black stone idol of the Devi. In one of Her hands, the Devi holds a sword; in the second, a trident; in the third, a laddu; and Her fourth hand is in the Abhaya Mudra, bestowing fearlessness. A silver crown graces the Devi’s head, and Her divine form is adorned with golden ornaments. On the silver prabhavali behind the idol, on both sides, are Gajraj (royal elephants), with a lotus flower design between them.
On the outer side of the temple, towards the roof, there are hands (corbels) on all four sides, supporting a balcony. The roof is adorned with a ‘bashingi’ parapet on all sides. Above the sanctum sanctorum (garbhagriha) roof, there is a dome-shaped shikhara (spire). The shikhara features a lotus petal design at its base and a vertical fluted design above. At the apex of the shikhara, there are two amalakas placed one above the other, crowned by kalashas. Within the temple complex, there are shrines dedicated to local deities, some ancient sculptures, as well as buildings like a community hall (mangal karyalaya) and a cultural center (sanskrutik bhavan).
In our temple, the main annual festivals of Chaitra Shuddha Chaturdashi, Shakambhari Pournima, Shakambhari Navratri, Chaitra Navratri, Sharadiya Navratri, and Paush Pournima are celebrated with immense devotion and enthusiasm. During all these auspicious festivals, the Devi is honored with a Mahabhishek, followed by profound worship. Throughout the day, various devotional programs such as Bhajan, Kirtan, Pravachan, Jagran, and Gondhal are organized. Mahaprasad is lovingly arranged for all the devotees. On the monthly Pournima, Amavasya, Ashtami, Tuesday, and Friday, the temple is thronged with devotees who come to perform their Kulachar (family traditions and rituals).
Helpful Information
- 3 km from Sindkheda, and 48 km from Dhule
- ST bus facility from many cities in Dhule district to Sindkheda
- Private vehicles can come up to the temple.
- Accommodation facilities are available in the vicinity.
आशापुरी माता मंदिर
पाटण, ता. सिंदखेडा, जि. धुळे

भारत में देव पूजा की परंपरा प्राचीन होने के अनेक प्रमाण शोधों से उपलब्ध हुए हैं। पुराने ग्रंथों, शिलालेखों और मौखिक साहित्य के अध्ययन से पता चलता है कि समाज ने देशांतर करते समय अपनी पूज्य देवताओं को अपने साथ लिया। इसी प्रकार, राजस्थान से महाराष्ट्र के धुले जिले में आई आशापुरी माता का प्राचीन और प्रसिद्ध मंदिर सिंदखेडा तालुका के पाटण में है। लगभग २५६ कुलों की कुलदेवी आशापुरी माता जागृत, मनोकामना पूर्ण करने वाली और केवल स्मरण से भक्तों के संकट दूर करने वाली हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है।
पं. महादेवशास्त्री जोशी संपादित ‘भारतीय संस्कृतीकोश’ के पहले खंड के अनुसार, आशापुरी गुजरात तथा राजस्थान की एक देवता हैं। वहाँ के अनेकों की, विशेषतः राजस्थान के पँवार और जाट सिखों के दूडी समाज की वह कुलदेवता हैं। शाकंभरी देवी के रूप में भी आशापुरी देवी की पूजा की जाती है। इस देवी को संतान प्राप्ति के लिए मन्नतें भी की जाती हैं। राजस्थान के जयपुर जिले के सांभर, पाली जिले के नाडोल, तथा गुजरात के कच्छ जिले के ‘माता नो मढ़’ में आशापुरी देवी के महत्वपूर्ण स्थान हैं। अपनी कुलदेवी का स्थान बहुत दूर न हो, इस उद्देश्य से आशापुरी देवी की स्थापना अनेक मध्यवर्ती स्थानों पर हुई है। धुले जिला गुजरात से सटा होने के कारण इस क्षेत्र में भी अनेक लोगों की आशापुरी देवी पूज्य दैवत हैं।
पाटण स्थित देवी के मंदिर की आख्यायिका ऐसी है कि प्राचीन काल में सिंदखेडा के आशापुरी देवी के निस्सीम भक्त एक ब्राह्मण गृहस्थ प्रतिवर्ष राजस्थान की आशापुरी देवी के दर्शन के लिए जाते थे। आगे वृद्धावस्था के कारण उन्हें यह यात्रा कठिन लगने लगी, इसलिए उन्होंने देवी से अपने साथ सिंदखेडा शहर में आने का अनुरोध किया। देवी ने उनकी विनती स्वीकार
की, परंतु शर्त रखी कि ‘मैं तुम्हारे पीछे आऊँगी। पर तुम्हें पीछे मुड़कर नहीं देखना है। यदि देखा तो उसी स्थान पर मैं मूर्तिरूप में स्थिर हो जाऊँगी।’ ब्राह्मण ने वह शर्त मान ली। वह अपने गाँव की दिशा में चलने लगा। मजल-दर-मजल करते हुए वह सिंदखेडा शहर के पास पाटण गाँव आया, तो उसका विश्वास डगमगाया और उसने देवी सचमुच अपने साथ आई हैं या नहीं यह देखने के लिए पीछे मुड़कर देखा। उसी क्षण देवी मूर्तिरूप में यहाँ स्थिर हो गईं। तब गाँववालों ने इस स्थान पर देवी का मंदिर बनवाया।
बुराई नदी के किनारे बसा यह माता आशापुरी देवस्थान लगभग सात सौ वर्ष पुराना होगा, ऐसा बताया जाता है। किंतु धुले जिला गैजेटियर की प्रविष्टियों के अनुसार इस मंदिर का निर्माण संवत १८८४ (ई.स. १८२८) में हुआ। आशापुरी राजस्थान के रावल राजघराने की कुलदेवता हैं। इस घराने के एक राजपुरुष ने यहाँ के मंदिर को ९ एकड़ जमीन इनाम दी होने का उल्लेख गैजेटियर में है। मंदिर का निर्माण भी रावल राजा ने
किया होने का बताया जाता है।
पाटण गाँव के प्रवेश द्वार पर एक बड़ी स्वागत कमान है। इस कमान के प्रत्येक स्तंभ पर एक और बीच की चंद्रकोरी पर मध्य में एक ऐसे कुल पाँच मेघडंबरी हैं। वहाँ से कुछ दूरी पर आगे आने पर मंदिर का दुमंजिला प्रवेशद्वार दिखाई देता है। प्रवेशद्वार के भीतर दोनों ओर पहरेदार कक्ष और दूसरी मंजिल पर नगारखाना है। इस प्रवेशद्वार से सटा मंदिर का अहाता है। आगे मंदिर के चारों ओर धर्मशाला की दुमंजिला इमारत है। इस इमारत के प्रवेशद्वार से ऊँचाई पर स्थित मंदिर की ओर जाने के लिए १२ सीढ़ियाँ हैं। प्रवेशद्वार के बाईं ओर स्थित नक्काशीदार पाषाण की मेघडंबरी में प्राचीन शिवलिंग है। प्रांगण में एक चबूतरे पर प्राचीन विशिष्ट दीपमाला है। चबूतरे के ऊपर इस दीपमाला के भीतर जाने के लिए मार्ग है। वहाँ से गोलाकार सीढ़ी मार्ग से दीपमाला के ऊपरी सिरे तक जाया जा सकता है। इस दीपमाला के पास चबूतरे पर पीतल का सिंह और जमीन पर कछुआ है। आगे अष्टकोणीय छत के नीचे यज्ञकुंड और उसके बगल में बारह फुट
ऊँचा त्रिशूल है।
सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की रचना है। मंदिर ऊँची जगती पर होने के कारण कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर सभामंडप में प्रवेश होता है। खुले स्वरूप के इस सभामंडप में प्रत्येक चार चौकोर स्तंभों की चार पंक्तियाँ हैं। प्रत्येक स्तंभ के नीचे आड़ी धारी की नक्काशी वाला आधार है। स्तंभों के शीर्षभाग पर नक्काशीदार कणियाँ हैं। सभी स्तंभ एक-दूसरे को अर्धचंद्राकार कमानी से जुड़े होने के कारण छत में नौ गुंबद साकार हुए हैं। आगे गर्भगृह का नक्काशीदार प्रवेशद्वार है। दोनों द्वारशाखाओं पर पत्तों और फूलों की नक्काशी और ललाटबिंब पर गजलक्ष्मी हैं। प्रवेशद्वार के ऊपरी दोनों कोनों में हस्ताओं पर सिंहशिल्प उत्कीर्ण हैं। प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में शिलालेख है।
बंद स्वरूप के गर्भगृह में वज्रपीठ पर, चार नक्काशीदार अष्टकोणीय स्तंभ वाले मखरात में, देवी की काले पाषाण की चतुर्भुज मूर्ति है। मूर्ति के एक हाथ में तलवार, दूसरे हाथ में त्रिशूल, तीसरे हाथ में लड्डू और चौथा हाथ अभय मुद्रा में है। देवी के सिर पर चाँदी का मुकुट और शरीर पर स्वर्ण आभूषण हैं। मूर्ति के पीछे स्थित चाँदी की प्रभावली पर दोनों ओर गजराज और उनके बीच कमल फूल की नक्काशी है।
मंदिर के बाहरी भाग में छत की ओर चारों ओर हस्त और उस पर सज्जा है। छत पर चारों ओर बाशिंगी कठघरा है। गर्भगृह की छत पर गुंबदाकार शिखर है। शिखर पर निचले भाग में कमलदल नक्काशी और ऊपर खड़ी धारी की नक्काशी है। शिखर में शीर्षभाग पर एक के ऊपर एक ऐसे दो आमलक और उन पर कलश हैं। मंदिर परिसर में स्थानीय देवताओं के मंदिर, कुछ पुरातन शिल्प तथा मंगल कार्यालय और सांस्कृतिक भवन आदि इमारतें हैं।
मंदिर में चैत्र शुद्ध चतुर्दशी, शाकंभरी पूर्णिमा, शाकंभरी नवरात्रि, चैत्र नवरात्रि, शारदीय नवरात्र, पौष पूर्णिमा ये मुख्य वार्षिक उत्सव बड़े उत्साह से मनाए जाते हैं। सभी उत्सवों के समय देवी को महाअभिषेक करके पूजन किया जाता है। उत्सवों के समय दिनभर भजन, कीर्तन, प्रवचन, जागरण, गोंधळ आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। भक्तों के लिए महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। हर महीने की पूर्णिमा, अमावस्या, अष्टमी, मंगलवार, शुक्रवार इत्यादि दिनों में कुलाचार के लिए आने वाले भक्तों की यहाँ भीड़ रहती है।
उपयोगी जानकारी
- सिंदखेडा से ३ किमी, और धुले से ४८ किमी दूरी पर
- धुले जिले के अनेक शहरों से सिंदखेडा के लिए एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास की सुविधा है
આશાપુરી માતા મંદિર
પાટણ, તા. સિંદખેડા, જિ. ધુળે

ભારતમાં દેવ પૂજનની પરંપરા પ્રાચીન હોવાના અનેક પુરાવા સંશોધનમાંથી ઉપલબ્ધ થયા છે. જૂના ગ્રંથો, શિલાલેખો અને મૌખિક સાહિત્યના અભ્યાસ પરથી જાણવા મળે છે કે સમાજે દેશાંતર કરતી વખતે પોતાની પૂજ્ય દેવતાઓને પોતાની સાથે લીધી હતી. આ જ રીતે, રાજસ્થાનમાંથી મહારાષ્ટ્રના ધુળે જિલ્લામાં આવેલા આશાપુરી માતાનું પ્રાચીન અને પ્રસિદ્ધ મંદિર સિંદખેડા તાલુકાના પાટણ ખાતે આવેલું છે. આશાપુરી માતા લગભગ ૨૫૬ કુળોની કુળદેવી છે, જે જાગૃત, નવસાલા પાવનારી અને માત્ર સ્મરણથી ભક્તોના સંકટો દૂર કરનારી છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
પં. મહાદેવશાસ્ત્રી જોશી સંપાદિત ‘ભારતીય સંસ્કૃતિ કોશ’ના પ્રથમ ખંડ અનુસાર, આશાપુરી ગુજરાત તેમજ રાજસ્થાનની એક દેવતા છે. ત્યાંના અનેક લોકોની, વિશેષ કરીને રાજસ્થાનના પંવાર અને જાટ શિખોમાં દુડી સમાજની તે કુળદેવતા છે. શાકંભરી દેવીના રૂપમાં પણ આશાપુરી દેવીની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ દેવીને સંતાન પ્રાપ્તિ માટે નવસ પણ કરવામાં આવે છે. રાજસ્થાનના જયપુર જિલ્લાના સાંબર, પાલી જિલ્લાના નાડોલ, તેમજ ગુજરાતના કચ્છ જિલ્લાના ‘માતા નો મઢ’ ખાતે આશાપુરી દેવીના મહત્વના સ્થાનો છે. પોતાની કુળદેવીનું સ્થાન બહુ દૂર ન હોવું જોઈએ, આ ઉદ્દેશ્યથી આશાપુરી દેવીની સ્થાપના અનેક મધ્યવર્તી સ્થળોએ થઈ હોવાનું જણાય છે. ધુળે જિલ્લો ગુજરાતને અડીને આવેલો હોવાથી આ ભાગમાં પણ અનેક લોકોના આશાપુરી દેવી પૂજ્ય દૈવત છે.
પાટણ ખાતેના દેવીના મંદિરની આખ્યાયિકા એવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં સિંદખેડાના આશાપુરી દેવીના નિસ્સીમ ભક્ત એવા એક બ્રાહ્મણ ગૃહસ્થ દર વર્ષે રાજસ્થાનના આશાપુરી દેવીના દર્શન માટે જતા હતા. આગળ વૃદ્ધાવસ્થાને કારણે તેમને આ યાત્રા ઝેપેનાશી થઈ, તેથી તેમણે દેવીને પોતાની સાથે સિંદખેડા શહેરમાં આવવાની વિનંતી કરી. દેવીએ તેમની વિનંતી માન્ય
કરી, પરંતુ શરત મૂકી કે ‘હું તારી પાછળ આવીશ. પણ તારે પાછળ વળીને જોવાનું નથી. જો જોઈશ તો તે જ જગ્યાએ હું મૂર્તિરૂપમાં સ્થિર થઈશ.’ બ્રાહ્મણે તે શરત માન્ય કરી. તે પોતાના ગામની દિશામાં ચાલવા લાગ્યો. મજલ-દરમજલ કરતા તે સિંદખેડા શહેર નજીકના પાટણ ગામે આવ્યો ત્યારે, તેનો વિશ્વાસ ડગમગ્યો અને તેણે દેવી ખરેખર પોતાની સાથે આવી છે કે નહીં તે જોવા માટે પાછળ વળીને જોયું. તે જ ક્ષણે દેવી મૂર્તિરૂપમાં અહીં સ્થિર થઈ. ત્યારે ગામલોકોએ આ જગ્યાએ દેવીનું મંદિર બાંધ્યું.
બુરાઈ નદીના કિનારે આવેલું આ માતા આશાપુરી દેવસ્થાન લગભગ સાતસો વર્ષ જૂનું હોવું જોઈએ, એમ કહેવાય છે. જોકે ધુળે જિલ્લા ગૅઝેટિયરની નોંધ અનુસાર આ મંદિરનું નિર્માણ સંવત ૧૮૮૪ (ઈ.સ. ૧૮૨૮) માં થયું. આશાપુરી રાજસ્થાનના રાવળ રાજઘરાણાની કુળદેવતા છે. આ ઘરાણાના એક રાજપુરુષે અહીંના મંદિરને ૯ એકર જમીન ઇનામ આપી હોવાનો ઉલ્લેખ ગૅઝેટિયરમાં છે. મંદિરનું નિર્માણ પણ રાવળ રાજાએ
કરાવ્યું હોવાનું કહેવાય છે.
પાટણ ગામના વેશી પર એક મોટી સ્વાગત કમાન છે. આ કમાનના દરેક સ્તંભ પર એક અને વચ્ચેના ચંદ્રકોરી પર મધ્યભાગમાં એક એમ કુલ પાંચ મેઘડંબરીઓ છે. ત્યાંથી થોડે આગળ આવતા મંદિરનું બે માળનું પ્રવેશદ્વાર નજરે પડે છે. પ્રવેશદ્વારની અંદરની બંને બાજુએ પહેરેદારી કક્ષ અને બીજા માળે નગારખાનું છે. આ પ્રવેશદ્વારને અડીને મંદિરની આવારભીંત છે. આગળ મંદિરની આસપાસ ધર્મશાળાની બે માળની ઇમારત છે. આ ઇમારતમાં પ્રવેશદ્વારમાંથી ઊંચાઈ પર આવેલા મંદિર તરફ જવા માટે ૧૨ પગથિયાં છે. પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ આવેલા નક્ષીદાર પાષાણના મેઘડંબરીમાં પ્રાચીન શિવલિંગ છે. પ્રાંગણમાં એક ચોતરા પર પ્રાચીન વિશિષ્ટ દીપમાળ છે. ચોતરાની ઉપર આ દીપમાળની અંદર જવા માટે માર્ગ છે. ત્યાંથી ગોળાકાર પગથિયાંના માર્ગે દીપમાળના ઉપરના ટોચ સુધી જઈ શકાય છે. આ દીપમાળની બાજુમાં ચોતરા પર પિત્તળનો સિંહ અને જમીન પર કાચબો છે. આગળ અષ્ટકોણીય છત નીચે યજ્ઞકુંડ અને તેની બાજુમાં બાર ફૂટ
ઊંચો ત્રિશૂળ છે.
સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મંદિર ઊંચા જગતી પર હોવાથી કેટલાક પગથિયાં ચડીને સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. ખુલ્લા સ્વરૂપના આ સભામંડપમાં પ્રત્યેક ચાર ચોરસ સ્તંભોની ચાર હરોળો છે. દરેક સ્તંભ નીચે આડી ધારાની નક્ષીવાળો પાયો છે. સ્તંભોના શીર્ષભાગમાં નક્ષીદાર કણીઓ છે. બધા સ્તંભ એકબીજાને અર્ધચંદ્રાકાર કમાનોથી જોડેલા હોવાથી છતમાં નવ ઘુમ્મટ આકાર પામ્યા છે. આગળ ગર્ભગૃહનું નક્ષીદાર પ્રવેશદ્વાર છે. બંને દ્વારશાખાઓ પર પાન-ફૂલોની નક્ષી અને લલાટબિંબ પર ગજલક્ષ્મી છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના બંને ખૂણામાં હસ્તો પર સિંહશિલ્પો કોતરેલા છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં શિલાલેખ છે.
બંધ સ્વરૂપના ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર, ચાર નક્ષીદાર અષ્ટકોણીય સ્તંભોવાળા મખરમાં, દેવીની કાળા પાષાણની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ છે. મૂર્તિના એક હાથમાં તલવાર, બીજા હાથમાં ત્રિશૂળ, ત્રીજા હાથમાં લાડુ અને ચોથો હાથ અભય મુદ્રામાં છે. દેવીના માથા પર ચાંદીનો મુગટ અને શરીર પર સુવર્ણ અલંકારો છે. મૂર્તિની પાછળ રહેલી ચાંદીની પ્રભાવળી પર બંને બાજુએ ગજરાજ અને તેમની વચ્ચે કમળ ફૂલની નક્ષી છે.
મંદિરના બાહ્ય ભાગમાં છત તરફ ચારે બાજુએ હસ્ત અને તેના પર સજ્જા છે. છત પર બધી બાજુએ બાશિંગી કઠડો છે. ગર્ભગૃહની છત પર ઘુમ્મટાકાર શિખર છે. શિખર પર નીચેના ભાગમાં કમળદળ નક્ષી અને ઉપર ઊભી ધારાની નક્ષી છે. શિખરમાં શીર્ષભાગમાં એક ઉપર એક એમ બે આમલક અને તેના પર કળશ છે. મંદિર પરિસરમાં સ્થાનિક દેવતાઓના મંદિરો, કેટલાક પુરાતન શિલ્પો તેમજ મંગલ કાર્યાલય અને સાંસ્કૃતિક ભવન વગેરે ઇમારતો છે.
મંદિરમાં ચૈત્ર શુદ્ધ ચતુર્દશી, શાકંભરી પૂર્ણિમા, શાકંભરી નવરાત્રી, ચૈત્ર નવરાત્રી, શારદીય નવરાત્ર, પૌષ પૂર્ણિમા આ મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવો મોટા ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. બધા ઉત્સવોના સમયે દેવીને મહાભિષેક કરીને પૂજન કરવામાં આવે છે. ઉત્સવોના સમયે દિવસભર ભજન, કીર્તન, પ્રવચન, જાગરણ, ગોંધળ વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ભાવિકો માટે મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દર મહિનાની પૂર્ણિમા, અમાવસ્યા, અષ્ટમી, મંગળવાર, શુક્રવાર વગેરે દિવસે કુળાચાર માટે આવતા ભાવિકોની અહીં ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- સિંદખેડાથી ૩ કિમી, જ્યારે ધુળેથી ૪૮ કિમી અંતરે
- ધુળે જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી સિંદખેડા ખાતે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસની સુવિધા છે
ஆஷாபுரி மாதா மந்திர்
பாடன், தாலுகா சிந்துகேடா, மாவட்டம் தூளே

இந்தியாவில் தெய்வ வழிபாட்டு மரபு தொன்மையானது என்பதற்குப் பல ஆதாரங்கள் ஆராய்ச்சிகள் மூலம் கிடைத்துள்ளன. பழைய நூல்கள், கல்வெட்டுகள் மற்றும் வாய்மொழி இலக்கியங்களின் ஆய்வின் மூலம், சமூகம் இடம்பெயரும்போது தங்கள் வணக்கத்திற்குரிய தெய்வங்களை உடன் எடுத்துச் சென்றது தெரியவருகிறது. அதேபோல, ராஜஸ்தானில் இருந்து மகாராஷ்டிராவின் தூளே மாவட்டத்திற்கு வந்த ஆஷாபுரி மாதாவின் பழமையான மற்றும் புகழ்பெற்ற கோயில் சிந்துகேடா தாலுகாவில் உள்ள பாடனில் உள்ளது. சுமார் 256 குலங்களின் குலதெய்வமாக விளங்கும் ஆஷாபுரி மாதா, விழிப்பானவள், வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவள் மற்றும் வெறும் நினைப்பாலேயே பக்தர்களின் துன்பங்களை நீக்குபவள் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.
பண்டிட் மகாதேவசாஸ்திரி ஜோஷி தொகுத்த ‘பாரதிய சம்ஸ்கிருதிகோஷ்’ முதல் தொகுதியின்படி, ஆஷாபுரி குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தானில் உள்ள ஒரு தெய்வம். அங்குள்ள பலரின், குறிப்பாக ராஜஸ்தானில் உள்ள பன்வார் மற்றும் ஜாட் சீக்கியர்களின் துடி சமூகத்தின் குலதெய்வம் இவள். சாகம்பரி தேவியின் வடிவத்திலும் ஆஷாபுரி தேவி வழிபடப்படுகிறாள். இந்த தேவிக்கு குழந்தை பாக்கியத்திற்காக நேர்த்திக்கடன்களும் செலுத்தப்படுகின்றன. ராஜஸ்தானில் உள்ள ஜெய்ப்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள சாம்பார், பாலி மாவட்டத்தில் உள்ள நாடோல், மற்றும் குஜராத்தில் உள்ள கட்ச் மாவட்டத்தில் உள்ள ‘மாதா நோ மட்’ ஆகிய இடங்களில் ஆஷாபுரி தேவியின் முக்கியமான தலங்கள் உள்ளன. தங்கள் குலதெய்வத்தின் இருப்பிடம் வெகு தொலைவில் இருக்கக்கூடாது என்ற நோக்கத்துடன், ஆஷாபுரி தேவி பல மைய இடங்களில் நிறுவப்பட்டிருப்பது தெரிகிறது. தூளே மாவட்டம் குஜராத்தை ஒட்டியிருப்பதால், இந்த பகுதியிலும் பலருக்கு ஆஷாபுரி தேவி வணக்கத்திற்குரிய தெய்வமாக இருக்கிறாள்.
பாடனில் உள்ள தேவி கோயிலின் வரலாறு என்னவென்றால், பழங்காலத்தில் சிந்துகேடாவில் ஆஷாபுரி தேவியின் தீவிர பக்தரான ஒரு பிராமணர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ராஜஸ்தானில் உள்ள ஆஷாபுரி தேவியை தரிசிக்கச் செல்வார். பின்னர் முதுமையின் காரணமாக அவரால் இந்த யாத்திரையை மேற்கொள்ள முடியவில்லை, எனவே அவர் தேவியை தன்னுடன் சிந்துகேடா நகரத்திற்கு வருமாறு வேண்டினார். தேவி அவரது வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொண்டாள்,
ஆனால் ஒரு நிபந்தனை விதித்தாள்: ‘நான் உனக்குப் பின்னால் வருவேன். ஆனால் நீ திரும்பிப் பார்க்கக்கூடாது. பார்த்தால், அதே இடத்தில் நான் சிலையாக நிலைபெறுவேன்.’ பிராமணர் அந்த நிபந்தனையை ஏற்றுக்கொண்டார். அவர் தனது கிராமத்தை நோக்கி நடக்கத் தொடங்கினார். படிப்படியாக நடந்து சிந்துகேடா நகரத்திற்கு அருகிலுள்ள பாடன் கிராமத்திற்கு வந்தபோது, அவரது நம்பிக்கை தளர்ந்து, தேவி உண்மையிலேயே தன்னுடன் வந்திருக்கிறாளா இல்லையா என்று பார்க்க திரும்பிப் பார்த்தார். அதே கணத்தில் தேவி இங்கு சிலையாக நிலைபெற்றாள். அப்போது கிராம மக்கள் இந்த இடத்தில் தேவிக்கு கோயில் கட்டினர்.
புரை ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த மாதா ஆஷாபுரி தேவஸ்தானம் சுமார் எழுநூறு ஆண்டுகளுக்கு முந்தையது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் தூளே மாவட்ட கெசட்டியர் பதிவுகளின்படி, இந்த கோயில் சம்வத் 1884 (கி.பி. 1828) இல் கட்டப்பட்டது. ஆஷாபுரி ராஜஸ்தானில் உள்ள ராவல் ராஜ குடும்பத்தின் குலதெய்வம். இந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு ராஜபுருஷர் இங்குள்ள கோயிலுக்கு 9 ஏக்கர் நிலத்தை பரிசாக அளித்துள்ளதாக கெசட்டியரில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கோயில் ராவல் ராஜாவால்
கட்டப்பட்டது என்றும் கூறப்படுகிறது.
பாடன் கிராமத்தின் நுழைவாயிலில் ஒரு பெரிய வரவேற்பு வளைவு உள்ளது. இந்த வளைவின் ஒவ்வொரு தூணிலும் ஒன்று மற்றும் நடுவில் உள்ள பிறை நிலவின் நடுவில் ஒன்று என மொத்தம் ஐந்து மேகத்தம்பிகள் உள்ளன. அங்கிருந்து சிறிது தூரம் சென்றால் கோயிலின் இருமாடி நுழைவாயில் கண்ணில் படுகிறது. நுழைவாயிலின் உள்ளே இருபுறமும் காவலாளி அறைகள் மற்றும் இரண்டாவது மாடியில் நக்காரக்கனா (மேள அறை) உள்ளது. இந்த நுழைவாயிலை ஒட்டி கோயிலின் சுற்றுச்சுவர் உள்ளது. மேலும் கோயிலைச் சுற்றி தர்மசாலையின் இருமாடி கட்டிடம் உள்ளது. இந்த கட்டிடத்தின் நுழைவாயிலில் இருந்து உயரத்தில் உள்ள கோயிலுக்குச் செல்ல 12 படிகள் உள்ளன. நுழைவாயிலின் இடதுபுறத்தில் உள்ள வேலைப்பாடு மிக்க கல்லாலான மேகத்தம்பியில் பழமையான சிவலிங்கம் உள்ளது. முற்றத்தில் ஒரு மேடையில் பழமையான தனித்துவமான தீபமாலை உள்ளது. மேடையின் மேல் இந்த தீபமாலைக்குள் செல்ல வழி உள்ளது. அங்கிருந்து வட்டமான படிகள் வழியாக தீபமாலையின் மேல் முனை வரை செல்லலாம். இந்த தீபமாலையின் அருகில் உள்ள மேடையில் பித்தளை சிங்கம் மற்றும் தரையில் ஆமை உள்ளது. மேலும் எண்கோண கூரையின் கீழ் யாக குண்டம் மற்றும் அதன் அருகில் பன்னிரண்டு அடி
உயரமுள்ள திரிசூலம் உள்ளது.
சபாமண்டபம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என இந்த கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயில் உயரமான மேடையில் இருப்பதால், சில படிகள் ஏறி சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். திறந்தவெளி வடிவிலான இந்த சபாமண்டபத்தில் தலா நான்கு சதுர தூண்களின் நான்கு வரிசைகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு தூணின் கீழும் கிடைமட்ட கோடுகளுடன் கூடிய வேலைப்பாடு மிக்க அடித்தளம் உள்ளது. தூண்களின் உச்சியில் வேலைப்பாடு மிக்க கார்னிஸ்கள் உள்ளன. அனைத்து தூண்களும் அரைவட்ட வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், கூரையில் ஒன்பது கோபுரங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் கர்ப்பகிரகத்தின் வேலைப்பாடு மிக்க நுழைவாயில் உள்ளது. இருபுறமும் உள்ள கதவுச் சட்டங்களில் இலைகள் மற்றும் மலர்களின் வேலைப்பாடுகள் மற்றும் லலாடபிம்பத்தில் கஜலட்சுமி உள்ளார். நுழைவாயிலின் மேல் இருபுறமும் உள்ள மூலைகளில் கைகளில் சிங்க சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலின் மேல்புறத்தில் கல்வெட்டு உள்ளது.
மூடிய வடிவிலான கர்ப்பகிரகத்தில் வஜ்ரபீடத்தில், நான்கு வேலைப்பாடு மிக்க எண்கோண தூண்கள் கொண்ட மகரத்தில், தேவியின் கருங்கல்லாலான சதுர்புஜ சிலை உள்ளது. சிலையின் ஒரு கையில் வாள், மற்றொரு கையில் திரிசூலம், மூன்றாவது கையில் லட்டு மற்றும் நான்காவது கை அபய முத்திரையில் உள்ளது. தேவியின் தலையில் வெள்ளி கிரீடம் மற்றும் உடலில் தங்க ஆபரணங்கள் உள்ளன. சிலையின் பின்னால் உள்ள வெள்ளி பிரபாவளியில் இருபுறமும் கஜராஜர்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு இடையில் தாமரை மலர் வேலைப்பாடு உள்ளது.
கோயிலின் வெளிப்புறத்தில் கூரையை நோக்கி நான்கு புறமும் கைகள் மற்றும் அதன் மேல் சஜ்ஜா உள்ளது. கூரையின் நான்கு புறமும் பாஷிங்கி கத்தடா உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் கூரையில் கோபுர வடிவிலான சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் கீழ்ப்பகுதியில் தாமரை இதழ் வேலைப்பாடு மற்றும் மேல் செங்குத்து கோடுகளுடன் கூடிய வேலைப்பாடு உள்ளது. சிகரத்தின் உச்சியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆம்லகங்கள் மற்றும் அதன் மேல் கலசங்கள் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் உள்ளூர் தெய்வங்களின் கோயில்கள், சில பழங்கால சிற்பங்கள் மற்றும் மங்கள காரியாலயம் மற்றும் கலாச்சார பவன் போன்ற கட்டிடங்கள் உள்ளன.
கோயிலில் சித்திரை சுத்த சதுர்தசி, சாகம்பரி பௌர்ணமி, சாகம்பரி நவராத்திரி, சித்திரை நவராத்திரி, சாரதிய நவராத்திரி, பௌஷ பௌர்ணமி ஆகிய முக்கிய ஆண்டு விழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. அனைத்து விழாக்களின் போதும் தேவிக்கு மகா அபிஷேகம் செய்து பூஜை செய்யப்படுகிறது. விழா காலங்களில் நாள் முழுவதும் பஜன், கீர்த்தன், பிரவசன், ஜாகரன், கோந்தல் போன்ற நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. பக்தர்களுக்காக மகாபிரசாதம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மாதமும் பௌர்ணமி, அமாவாசை, அஷ்டமி, செவ்வாய், வெள்ளி போன்ற நாட்களில் குல ஆச்சாரத்திற்காக வரும் பக்தர்களின் கூட்டம் இங்கு அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சிந்துகேடாவிலிருந்து 3 கி.மீ, தூளேயிலிருந்து 48 கி.மீ தொலைவில்
- தூளே மாவட்டத்தில் உள்ள பல நகரங்களிலிருந்து சிந்துகேடாவிற்கு அரசு பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிட வசதி உள்ளது
ఆశాపురి మాతా మందిరం
పాటన్, తాలూకా సింద్ఖేడా, జిల్లా ధులే

భారతదేశంలో దేవతారాధన సంప్రదాయం ప్రాచీనమైనదని అనేక పరిశోధనల ద్వారా రుజువులు లభించాయి. ప్రాచీన గ్రంథాలు, శిలాశాసనాలు మరియు మౌఖిక సాహిత్యం అధ్యయనం ద్వారా సమాజం వలస వెళ్ళినప్పుడు తమ ఆరాధ్య దేవతలను తమతో పాటు తీసుకువెళ్ళిందని తెలుస్తుంది. అదే విధంగా రాజస్థాన్ నుండి మహారాష్ట్రలోని ధులే జిల్లాకు వచ్చిన ఆశాపురి మాతా ప్రాచీన మరియు ప్రసిద్ధ మందిరం సింద్ఖేడా తాలూకాలోని పాటన్ గ్రామంలో ఉంది. సుమారు 256 కులాలకు కులదేవత అయిన ఆశాపురి మాతా జాగృత దేవత అని, కోరికలు తీరుస్తుందని, కేవలం స్మరణతో భక్తుల కష్టాలను దూరం చేస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
పండిట్ మహాదేవశాస్త్రి జోషి సంపాదకత్వంలో వెలువడిన ‘భారతీయ సంస్కృతికోశం’ మొదటి సంపుటి ప్రకారం, ఆశాపురి గుజరాత్ మరియు రాజస్థాన్లలో ఒక దేవత. అక్కడ అనేక మందికి, ముఖ్యంగా రాజస్థాన్లోని పన్వార్ మరియు జాట్ సిక్కులలోని దూడి సమాజానికి ఆమె కులదేవత. శాకంబరీ దేవి రూపంలో కూడా ఆశాపురి దేవిని పూజిస్తారు. ఈ దేవికి సంతానం కోసం మొక్కులు కూడా చెల్లిస్తారు. రాజస్థాన్లోని జైపూర్ జిల్లాలోని సాంభర్, పాలి జిల్లాలోని నాడోల్, అలాగే గుజరాత్లోని కచ్ జిల్లాలోని ‘మాతా నో మఢ్’ వద్ద ఆశాపురి దేవికి ముఖ్యమైన స్థానాలు ఉన్నాయి. తమ కులదేవత స్థానం చాలా దూరం ఉండకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో ఆశాపురి దేవిని అనేక కేంద్ర స్థానాలలో ప్రతిష్టించినట్లు కనిపిస్తుంది. ధులే జిల్లా గుజరాత్కు ఆనుకొని ఉండటం వల్ల ఈ ప్రాంతంలో కూడా అనేక మందికి ఆశాపురి దేవి పూజ్యమైన దైవం.
పాటన్ గ్రామంలోని దేవి మందిరం యొక్క ఆఖ్యానం ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో సింద్ఖేడాలోని ఆశాపురి దేవికి నిస్సిమ భక్తుడైన ఒక బ్రాహ్మణ గృహస్థుడు ప్రతి సంవత్సరం రాజస్థాన్లోని ఆశాపురి దేవి దర్శనం కోసం వెళ్ళేవాడు. వృద్ధాప్యం కారణంగా అతనికి ఈ యాత్ర కష్టమైంది, కాబట్టి అతను దేవిని తనతో పాటు సింద్ఖేడా నగరానికి రావాలని ప్రార్థించాడు. దేవి అతని ప్రార్థనను అంగీకరించింది
కానీ ఒక షరతు విధించింది: ‘నేను నీ వెనుక వస్తాను. కానీ నువ్వు వెనక్కి తిరిగి చూడకూడదు. చూస్తే నేను అక్కడే విగ్రహ రూపంలో స్థిరపడతాను.’ బ్రాహ్మణుడు ఆ షరతును అంగీకరించాడు. అతను తన గ్రామం వైపు నడవడం ప్రారంభించాడు. ప్రయాణం చేస్తూ అతను సింద్ఖేడా నగరానికి సమీపంలోని పాటన్ గ్రామానికి చేరుకున్నప్పుడు, అతని విశ్వాసం సడలింది మరియు దేవి నిజంగా తనతో పాటు వచ్చిందా లేదా అని చూడటానికి వెనక్కి తిరిగి చూశాడు. అదే క్షణంలో దేవి విగ్రహ రూపంలో ఇక్కడ స్థిరపడింది. అప్పుడు గ్రామస్తులు ఈ ప్రదేశంలో దేవి మందిరాన్ని నిర్మించారు.
బురాయి నది ఒడ్డున ఉన్న ఈ మాతా ఆశాపురి దేవస్థానం సుమారు ఏడు వందల సంవత్సరాల క్రితం నాటిదని చెబుతారు. అయితే ధులే జిల్లా గెజిటియర్లోని నమోదుల ప్రకారం ఈ మందిరం సం. 1884 (క్రీ.శ. 1828)లో నిర్మించబడింది. ఆశాపురి రాజస్థాన్లోని రావల్ రాజవంశం యొక్క కులదేవత. ఈ వంశానికి చెందిన ఒక రాజపురుషుడు ఇక్కడి మందిరానికి 9 ఎకరాల భూమిని బహుమతిగా ఇచ్చాడని గెజిటియర్లో పేర్కొనబడింది. మందిరం నిర్మాణం కూడా రావల్ రాజు ద్వారా
జరిగిందని చెబుతారు.
పాటన్ గ్రామం వెలుపల ఒక పెద్ద స్వాగత కమాన్ ఉంది. ఈ కమాన్ యొక్క ప్రతి స్తంభంపై ఒకటి మరియు మధ్య చంద్రవంకపై మధ్యలో ఒకటి చొప్పున మొత్తం ఐదు మేఘడంబరిలు ఉన్నాయి. అక్కడి నుండి కొంత దూరం ముందుకు వెళితే మందిరం యొక్క రెండు అంతస్తుల ప్రవేశద్వారం కనిపిస్తుంది. ప్రవేశద్వారం లోపలి రెండు వైపులా కావలి గది మరియు రెండవ అంతస్తులో నగరఖానా ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఆనుకొని మందిరం యొక్క ప్రాంగణ గోడ ఉంది. ముందుకు మందిరం చుట్టూ ధర్మశాల యొక్క రెండు అంతస్తుల భవనం ఉంది. ఈ భవనంలోని ప్రవేశద్వారం నుండి ఎత్తులో ఉన్న మందిరం వైపు వెళ్ళడానికి 12 మెట్లు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం ఎడమ వైపున ఉన్న చెక్కిన రాతి మేఘడంబరిలో ప్రాచీన శివలింగం ఉంది. ప్రాంగణంలో ఒక వేదికపై ప్రాచీన విశిష్ట దీపమాల ఉంది. వేదికపై ఈ దీపమాల లోపలికి వెళ్ళడానికి మార్గం ఉంది. అక్కడి నుండి వృత్తాకార మెట్ల మార్గం ద్వారా దీపమాల పైభాగానికి చేరుకోవచ్చు. ఈ దీపమాల పక్కన వేదికపై ఇత్తడి సింహం మరియు నేలపై తాబేలు ఉన్నాయి. ముందుకు అష్టభుజి పైకప్పు కింద యజ్ఞకుండం మరియు దాని పక్కన పన్నెండు అడుగుల
ఎత్తు గల త్రిశూలం ఉంది.
సభామండపం మరియు గర్భగుడి అనేవి ఈ మందిరం యొక్క నిర్మాణం. మందిరం ఎత్తైన వేదికపై ఉండటం వల్ల కొన్ని మెట్లు ఎక్కి సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. బహిరంగంగా ఉండే ఈ సభామండపంలో ఒక్కొక్కటి నాలుగు చతురస్రాకార స్తంభాలతో కూడిన నాలుగు వరుసలు ఉన్నాయి. ప్రతి స్తంభం కింద అడ్డంగా చెక్కిన నమూనాతో కూడిన ఆధారం ఉంది. స్తంభాల పైభాగంలో చెక్కిన కణిలు ఉన్నాయి. అన్ని స్తంభాలు అర్ధచంద్రాకార కమాన్లతో ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉండటం వల్ల పైకప్పులో తొమ్మిది గోపురాలు ఏర్పడ్డాయి. ముందుకు గర్భగుడి యొక్క చెక్కిన ప్రవేశద్వారం ఉంది. రెండు ద్వారశాఖలపై ఆకులు మరియు పువ్వుల నమూనాతో, లలాటబింబంపై గజలక్ష్మి ఉంది. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలోని రెండు కోణాలలో హస్తాలపై సింహ శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో శిలాశాసనం ఉంది.
మూసి ఉన్న గర్భగుడిలో వజ్రపీఠంపై, నాలుగు చెక్కిన అష్టభుజి స్తంభాలు ఉన్న మఖరంలో, దేవి యొక్క నల్లరాతి చతుర్భుజ విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం యొక్క ఒక చేతిలో ఖడ్గం, రెండవ చేతిలో త్రిశూలం, మూడవ చేతిలో లడ్డూ మరియు నాల్గవ చేయి అభయ ముద్రలో ఉంది. దేవి తలపై వెండి కిరీటం మరియు శరీరంలో బంగారు ఆభరణాలు ఉన్నాయి. విగ్రహం వెనుక ఉన్న వెండి ప్రభావళిపై రెండు వైపులా గజరాజులు మరియు వాటి మధ్య కమల పుష్ప నమూనా ఉంది.
మందిరం వెలుపలి వైపున పైకప్పు వైపు నాలుగు వైపులా హస్తాలు మరియు వాటిపై సజ్జా ఉంది. పైకప్పుపై అన్ని వైపులా బాషింగీ కటడా ఉంది. గర్భగుడి పైకప్పుపై గోపురాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరంపై క్రింది వైపున కమలదళ నమూనా మరియు పైన నిలువుగా చెక్కిన నమూనా ఉంది. శిఖరంలో పైభాగంలో ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు మరియు వాటిపై కలశాలు ఉన్నాయి. మందిర ప్రాంగణంలో స్థానిక దేవతల మందిరాలు, కొన్ని పురాతన శిల్పాలు అలాగే మంగళ కార్యాలయం మరియు సాంస్కృతిక భవన్ వంటి భవనాలు ఉన్నాయి.
మందిరంలో చైత్ర శుద్ధ చతుర్దశి, శాకంబరీ పౌర్ణమి, శాకంబరీ నవరాత్రి, చైత్ర నవరాత్రి, శారదీయ నవరాత్రులు, పౌష పౌర్ణమి వంటి ప్రధాన వార్షిక ఉత్సవాలు గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు. అన్ని ఉత్సవాల సమయంలో దేవికి మహాభిషేకం చేసి పూజిస్తారు. ఉత్సవాల సమయంలో రోజంతా భజన, కీర్తన, ప్రవచనం, జాగరణ, గోంధళ్ వంటి కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. భక్తుల కోసం మహాప్రసాదం ఏర్పాటు చేస్తారు. ప్రతి నెలా పౌర్ణమి, అమావాస్య, అష్టమి, మంగళవారం, శుక్రవారం వంటి రోజులలో కులాచారం కోసం వచ్చే భక్తులతో ఇక్కడ రద్దీ ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- సింద్ఖేడా నుండి 3 కి.మీ, ధులే నుండి 48 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- ధులే జిల్లాలోని అనేక నగరాల నుండి సింద్ఖేడాకు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- ప్రాంగణంలో వసతి సౌకర్యం ఉంది
ആശാപുരി മാതാ ക്ഷേത്രം
പാടൺ, താലൂക്ക്: സിന്ധ്ഖേഡ, ജില്ല: ധൂലെ

ഭാരതത്തിൽ ദേവപൂജയുടെ പാരമ്പര്യം അതിപ്രാചീനമാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങളിലൂടെ നിരവധി തെളിവുകൾ ലഭ്യമായിട്ടുണ്ട്. പഴയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ശിലാലിഖിതങ്ങൾ, വാമൊഴി സാഹിത്യം എന്നിവയുടെ പഠനത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹം ദേശങ്ങൾ താണ്ടി യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ തങ്ങളുടെ പൂജ്യദേവതകളെ കൂടെ കൊണ്ടുപോയിരുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതുപോലെ രാജസ്ഥാനിൽ നിന്ന് മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ധൂലെ ജില്ലയിലെത്തിയ ആശാപുരി മാതാവിൻ്റെ പുരാതനവും പ്രസിദ്ധവുമായ ക്ഷേത്രം സിന്ധ്ഖേഡ താലൂക്കിലെ പാടണിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഏകദേശം 256 കുലങ്ങളുടെ കുലദേവിയായ ആശാപുരി മാതാവ് ഉണർന്നിരിക്കുന്നവളും, നേർച്ചകൾക്ക് ഫലം നൽകുന്നവളും, കേവലം സ്മരണയാൽ ഭക്തരുടെ സങ്കടങ്ങൾ അകറ്റുന്നവളുമാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
പണ്ഡിറ്റ് മഹാദേവശാസ്ത്രി ജോഷി എഡിറ്റ് ചെയ്ത ‘ഭാരതീയ സംസ്കൃതികോശ’ത്തിൻ്റെ ആദ്യ വോള്യം അനുസരിച്ച്, ആശാപുരി ഗുജറാത്തിലെയും രാജസ്ഥാനിലെയും ഒരു ദേവതയാണ്. അവിടുത്തെ അനേകം ആളുകളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് രാജസ്ഥാനിലെ പൻവാർ, ജാട്ട് സിഖുകളിലെ ദുഡി സമുദായത്തിൻ്റെ കുലദേവതയാണ് ദേവി. ശാകംഭരി ദേവിയുടെ രൂപത്തിലും ആശാപുരി ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ദേവിക്ക് സന്താനലബ്ധിക്കായി നേർച്ചകളും അർപ്പിക്കാറുണ്ട്. രാജസ്ഥാനിലെ ജയ്പൂർ ജില്ലയിലെ സാംഭർ, പാലി ജില്ലയിലെ നാഡോൾ, അതുപോലെ ഗുജറാത്തിലെ കച്ച് ജില്ലയിലെ ‘മാതാ നോ മഢ്’ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആശാപുരി ദേവിയുടെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. തങ്ങളുടെ കുലദേവിയുടെ സ്ഥാനം വളരെ ദൂരെയാകരുത് എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ആശാപുരി ദേവിയെ പല മധ്യസ്ഥലങ്ങളിലും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ളതായി കാണാം. ധൂലെ ജില്ല ഗുജറാത്തിനോട് ചേർന്നുകിടക്കുന്നതിനാൽ ഈ പ്രദേശത്തും അനേകം ആളുകളുടെ പൂജ്യദൈവമാണ് ആശാപുരി ദേവി.
പാടണിലെ ദേവീക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: പുരാതനകാലത്ത് സിന്ധ്ഖേഡയിലെ ആശാപുരി ദേവിയുടെ നിസ്സീമ ഭക്തനായ ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ എല്ലാ വർഷവും രാജസ്ഥാനിലെ ആശാപുരി ദേവിയെ ദർശിക്കാൻ പോയിരുന്നു. പിന്നീട് വാർദ്ധക്യം കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് ഈ യാത്ര തുടരാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ അദ്ദേഹം ദേവിയോട് തന്നോടൊപ്പം സിന്ധ്ഖേഡ നഗരത്തിലേക്ക് വരാൻ അപേക്ഷിച്ചു. ദേവി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അപേക്ഷ അംഗീകരിച്ചു.
എന്നാൽ ഒരു വ്യവസ്ഥ വെച്ചു: ‘ഞാൻ നിൻ്റെ പിന്നാലെ വരും. പക്ഷേ നീ തിരിഞ്ഞുനോക്കരുത്. നോക്കിയാൽ അതേ സ്ഥലത്ത് ഞാൻ വിഗ്രഹം രൂപത്തിൽ സ്ഥിരപ്പെടും.’ ബ്രാഹ്മണൻ ആ വ്യവസ്ഥ അംഗീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം തൻ്റെ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് നടന്നുതുടങ്ങി. യാത്ര ചെയ്ത് സിന്ധ്ഖേഡ നഗരത്തിനടുത്തുള്ള പാടൺ ഗ്രാമത്തിലെത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശ്വാസം ഇളകി. ദേവി തന്നോടൊപ്പം വന്നിട്ടുണ്ടോ എന്ന് നോക്കാൻ അദ്ദേഹം തിരിഞ്ഞുനോക്കി. അതേ നിമിഷം ദേവി വിഗ്രഹം രൂപത്തിൽ ഇവിടെ സ്ഥിരപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ഗ്രാമവാസികൾ ഈ സ്ഥലത്ത് ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
ബുരായി നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ മാതാ ആശാപുരി ദേവസ്ഥാനം ഏകദേശം എഴുനൂറ് വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ധൂലെ ജില്ലാ ഗസറ്റിയറിലെ രേഖകൾ അനുസരിച്ച് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് സംവത് 1884 (എ.ഡി. 1828) ലാണ്. ആശാപുരി രാജസ്ഥാനിലെ റാവൽ രാജകുടുംബത്തിൻ്റെ കുലദേവതയാണ്. ഈ കുടുംബത്തിലെ ഒരു രാജപുരുഷൻ ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രത്തിന് 9 ഏക്കർ ഭൂമി സമ്മാനമായി നൽകിയതായി ഗസറ്റിയറിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത് റാവൽ രാജാവാണെന്നും
പറയപ്പെടുന്നു.
പാടൺ ഗ്രാമത്തിൻ്റെ അതിർത്തിയിൽ ഒരു വലിയ സ്വാഗത കമാനം ഉണ്ട്. ഈ കമാനത്തിൻ്റെ ഓരോ തൂണിലും ഓരോന്നും, മധ്യത്തിലെ ചന്ദ്രക്കലയിൽ മധ്യഭാഗത്ത് ഒന്നുമായി ആകെ അഞ്ച് മേഘഡംബരികളുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് കുറച്ച് ദൂരം മുന്നോട്ട് വന്നാൽ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഇരുനില പ്രവേശനകവാടം കാണാം. പ്രവേശനകവാടത്തിൻ്റെ അകത്ത് ഇരുവശത്തും കാവൽപ്പുരകളും രണ്ടാം നിലയിൽ നാഗാർഖാനയും ഉണ്ട്. ഈ പ്രവേശനകവാടത്തിനോട് ചേർന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ മതിൽ. മുന്നോട്ട് ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ധർമ്മശാലയുടെ ഇരുനില കെട്ടിടമുണ്ട്. ഈ കെട്ടിടത്തിലെ പ്രവേശനകവാടത്തിൽ നിന്ന് ഉയരത്തിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാൻ 12 പടികളുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിൻ്റെ ഇടതുവശത്തുള്ള കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലിലെ മേഘഡംബരിയിൽ പുരാതന ശിവലിംഗമുണ്ട്. പ്രാകാരത്തിൽ ഒരു തറയിൽ പുരാതനവും സവിശേഷവുമായ ദീപമാലയുണ്ട്. തറയുടെ മുകളിൽ ഈ ദീപമാലയുടെ ഉള്ളിലേക്ക് പോകാൻ വഴിയുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പടികളിലൂടെ ദീപമാലയുടെ മുകളിലെ അറ്റം വരെ പോകാൻ കഴിയും. ഈ ദീപമാലയുടെ അടുത്തുള്ള തറയിൽ ഒരു പിച്ചള സിംഹവും നിലത്ത് ഒരു ആമയുമുണ്ട്. മുന്നോട്ട് അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയ്ക്ക് താഴെ ഒരു യജ്ഞകുണ്ഡവും അതിനടുത്ത് പന്ത്രണ്ട് അടി
ഉയരമുള്ള ഒരു ത്രിശൂലവുമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രം ഉയരമുള്ള ജഗതിയിലായതിനാൽ കുറച്ച് പടികൾ കയറി സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. തുറന്ന രൂപത്തിലുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നാല് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുടെ നാല് നിരകളുണ്ട്. ഓരോ തൂണിനും താഴെ തിരശ്ചീനമായ വരകളുള്ള കൊത്തുപണികളുള്ള ഒരു തറയുണ്ട്. തൂണുകളുടെ മുകളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള കണി (കല്ല്) ഉണ്ട്. എല്ലാ തൂണുകളും അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ മേൽക്കൂരയിൽ ഒമ്പത് താഴികക്കുടങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മുന്നോട്ട് ഗർഭഗൃഹത്തിൻ്റെ കൊത്തുപണികളുള്ള പ്രവേശനകവാടമുണ്ട്. ഇരു ദ്വാരശാഖകളിലും ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗജലക്ഷ്മിയുമുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിൻ്റെ മുകളിലെ ഇരു കോണുകളിലും സിംഹശില്പങ്ങൾ കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിൻ്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഒരു ശിലാലിഖിതമുണ്ട്.
അടഞ്ഞ രൂപത്തിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ, നാല് കൊത്തുപണികളുള്ള അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുള്ള മഖരത്തിൽ, ദേവിയുടെ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ചതുർഭുജ വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ ഒരു കയ്യിൽ വാളും, രണ്ടാമത്തെ കയ്യിൽ ത്രിശൂലവും, മൂന്നാമത്തെ കയ്യിൽ ലഡുവും, നാലാമത്തെ കൈ അഭയമുദ്രയിലുമാണ്. ദേവിയുടെ ശിരസ്സിൽ വെള്ളി കിരീടവും ശരീരത്തിൽ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളുമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലുള്ള വെള്ളി പ്രഭാവലയത്തിൽ ഇരുവശത്തും ഗജരാജന്മാരും അവർക്കിടയിൽ താമരപ്പൂവിൻ്റെ കൊത്തുപണിയുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പുറംഭാഗത്ത് മേൽക്കൂരയിലേക്ക് നാല് വശത്തുനിന്നും ഹസ്തങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ സജ്ജയും ഉണ്ട്. മേൽക്കൂരയിൽ എല്ലാ വശത്തും ബാഷിംഗി കട്ടടയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൻ്റെ മേൽക്കൂരയിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിൽ താഴെ താമരദള കൊത്തുപണിയും മുകളിൽ കുത്തനെയുള്ള വരകളുടെ കൊത്തുപണിയും ഉണ്ട്. ശിഖരത്തിൽ മുകളിൽ ഒന്നൊന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ ഒരു കലശവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ചില പുരാതന ശില്പങ്ങൾ, അതുപോലെ മംഗൾ കാര്യാലയം, സാംസ്കാരിക ഭവൻ തുടങ്ങിയ കെട്ടിടങ്ങളുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്ര ശുദ്ധ ചതുർദശി, ശാകംഭരി പൗർണ്ണമി, ശാകംഭരി നവരാത്രി, ചൈത്ര നവരാത്രി, ശാരദീയ നവരാത്രി, പൗഷ പൗർണ്ണമി എന്നീ പ്രധാന വാർഷികോത്സവങ്ങൾ വലിയ ഉത്സാഹത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും ദേവിക്ക് മഹാഭിഷേകം നടത്തി പൂജകൾ നടത്തുന്നു. ഉത്സവങ്ങളിൽ ദിവസം മുഴുവൻ ഭജൻ, കീർത്തനം, പ്രവചനം, ജാഗരൺ, ഗോന്ധൾ തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഭക്തർക്കായി മഹാപ്രസാദം ഒരുക്കുന്നു. എല്ലാ മാസത്തിലെയും പൗർണ്ണമി, അമാവാസി, അഷ്ടമി, ചൊവ്വ, വെള്ളി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിൽ കുലാചാരത്തിനായി വരുന്ന ഭക്തരുടെ തിരക്ക് ഇവിടെയുണ്ടാകും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- സിന്ധ്ഖേഡയിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ., ധൂലെയിൽ നിന്ന് 48 കി.മീ. ദൂരത്തിൽ
- ധൂലെ ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും സിന്ധ്ഖേഡയിലേക്ക് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസസൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
ಆಶಾಪುರಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ಪಾಟಣ, ತಾ. ಸಿಂಧಖೇಡಾ, ಜಿ. ಧುಳೆ

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದೇವತಾ ಪೂಜೆಯ ಪರಂಪರೆ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಸಂಶೋಧನೆಗಳಿಂದ ಲಭ್ಯವಾಗಿವೆ. ಹಳೆಯ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಶಿಲಾಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಸಮಾಜವು ದೇಶಾಂತರ ಮಾಡುವಾಗ ತಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ರಾಜಸ್ಥಾನದಿಂದ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಧುಳೆ ಜಿಲ್ಲೆಗೆ ಬಂದ ಆಶಾಪುರಿ ಮಾತೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರವು ಸಿಂಧಖೇಡಾ ತಾಲೂಕಿನ ಪಾಟಣದಲ್ಲಿದೆ. ಸುಮಾರು ೨೫೬ ಕುಲಗಳ ಕುಲದೇವಿಯಾಗಿರುವ ಆಶಾಪುರಿ ಮಾತೆ ಜಾಗೃತಳು, ನವಸಕ್ಕೆ ಒಲಿಯುವವಳು ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಭಕ್ತರ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವವಳು ಎಂದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಪಂ. ಮಹಾದೇವಶಾಸ್ತ್ರಿ ಜೋಶಿ ಸಂಪಾದಿತ ‘ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶ’ದ ಮೊದಲ ಸಂಪುಟದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಶಾಪುರಿ ಗುಜರಾತ್ ಹಾಗೂ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಒಂದು ದೇವತೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಅನೇಕರ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಪನ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ಜಾಟ್ ಸಿಖ್ಖರ ದುಡಿ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆ. ಶಾಕಂಭರಿ ದೇವಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಗೆ ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ನವಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಜೈಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾಂಬರ್, ಪಾಲಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನಡೋಲ್, ಹಾಗೂ ಗುಜರಾತ್ನ ಕಚ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ‘ಮಾತಾ ನೋ ಮಢ’ದಲ್ಲಿ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನ ಬಹಳ ದೂರ ಇರಬಾರದು ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ಅನೇಕ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಧುಳೆ ಜಿಲ್ಲೆ ಗುಜರಾತ್ಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಅನೇಕ ಜನರ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಿ ಪೂಜ್ಯ ದೈವವಾಗಿದೆ.
ಪಾಟಣದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಂಧಖೇಡಾದ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಿಯ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗೃಹಸ್ಥ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಮುಂದೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದ ಆತನಿಗೆ ಈ ಯಾತ್ರೆ ಕಷ್ಟವಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ದೇವಿಗೆ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಿಂಧಖೇಡಾ ನಗರಕ್ಕೆ ಬರುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು. ದೇವಿ ಅವನ ವಿನಂತಿಯನ್ನು
ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು, ಆದರೆ ಒಂದು ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದಳು: ‘ನಾನು ನಿನ್ನ ಹಿಂದೆ ಬರುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ನೀನು ಹಿಂದಿರುಗಿ ನೋಡಬಾರದು. ನೋಡಿದರೆ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಾನು ಮೂರ್ತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗುತ್ತೇನೆ.’ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ಷರತ್ತನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ತನ್ನ ಗ್ರಾಮದ ಕಡೆಗೆ ನಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಮಜಲ್-ದರಮಜಲ್ ಮಾಡುತ್ತಾ ಅವನು ಸಿಂಧಖೇಡಾ ನಗರದ ಸಮೀಪದ ಪಾಟಣ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅವನ ವಿಶ್ವಾಸ ಡಗಮಗಿಸಿತು ಮತ್ತು ದೇವಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾಳೆಯೇ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ಹಿಂದಿರುಗಿ ನೋಡಿದನು. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಮೂರ್ತಿರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾದಳು. ಆಗ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದರು.
ಬುರಾಯಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಾತಾ ಆಶಾಪುರಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಸುಮಾರು ಏಳು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಧುಳೆ ಜಿಲ್ಲಾ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿನ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣ ಸಂವತ್ ೧೮೮೪ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೨೮) ರಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಆಶಾಪುರಿ ರಾಜಸ್ಥಾನದ ರಾವಲ್ ರಾಜಮನೆತನದ ಕುಲದೇವತೆ. ಈ ಮನೆತನದ ಒಬ್ಬ ರಾಜಪುರುಷನು ಇಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ೯ ಎಕರೆ ಜಮೀನನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನೂ ರಾವಲ್ ರಾಜನು
ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಾಟಣ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸ್ವಾಗತ ಕಮಾನು ಇದೆ. ಈ ಕಮಾನಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದ ಚಂದ್ರಕೋರಿಯ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೀಗೆ ಒಟ್ಟು ಐದು ಮೇಘಡಂಬರಿಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂದೆ ಬಂದಾಗ ಮಂದಿರದ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಗಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕೊಠಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ನಗಾರಖಾನಾ ಇದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಮಂದಿರದ ಆವರಣ ಗೋಡೆ ಇದೆ. ಮುಂದೆ ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಧರ್ಮಶಾಲೆಯ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ೧೨ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಘಡಂಬರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಒಳಗೆ ಹೋಗಲು ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಗೋಲಾಕಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಮೇಲಿನ ತುದಿಯವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು. ಈ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚೌಕದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆ ಇದೆ. ಮುಂದೆ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಛಾವಣಿಯ ಕೆಳಗೆ ಯಜ್ಞಕುಂಡ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಅಡಿ
ಎತ್ತರದ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರವು ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ತಲಾ ನಾಲ್ಕು ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ತಂಭದ ಕೆಳಗೆ ಅಡ್ಡವಾದ ಧಾರೆಯ ನಕ್ಷೆ ಇರುವ ಅಡಿಪಾಯವಿದೆ. ಸ್ತಂಭಗಳ ಶೀರ್ಷಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಕಣಿಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತಂಭಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರದ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ಗುಮ್ಮಟಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ. ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಎರಡೂ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳ ನಕ್ಷೆ ಹಾಗೂ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಜಲಕ್ಷ್ಮಿ ಇದ್ದಾಳೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ಎರಡೂ ಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಶಾಸನವಿದೆ.
ಬಂಧಿತ ಸ್ವರೂಪದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ನಾಲ್ಕು ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಸ್ತಂಭಗಳಿರುವ ಮಖರದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಚತುರ್ಭುಜ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಮೂರನೇ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಲಾಡು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಮೈಮೇಲೆ ಸುವರ್ಣ ಆಭರಣಗಳಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಜರಾಜರು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಮಲ ಹೂವಿನ ನಕ್ಷೆ ಇದೆ.
ಮಂದಿರದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಛಾವಣಿಯ ಕಡೆಗೆ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಿಂದ ಹಸ್ತ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಜ್ಜಾ ಇದೆ. ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲಾ ಬದಿಗಳಿಂದ ಬಾಶಿಂಗಿ ಕಟಡಾ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರ ಇದೆ. ಶಿಖರದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲದಳ ನಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಮೇಲೆ ಲಂಬವಾದ ಧಾರೆಯ ನಕ್ಷೆ ಇದೆ. ಶಿಖರದ ಶೀರ್ಷಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಹೀಗೆ ಎರಡು ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಸಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಮಂದಿರಗಳು, ಕೆಲವು ಪುರಾತನ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಹಾಗೂ ಮಂಗಲ ಕಾರ್ಯಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭವನ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ದಶಿ, ಶಾಕಂಭರಿ ಪೂರ್ಣಿಮಾ, ಶಾಕಂಭರಿ ನವರಾತ್ರಿ, ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ, ಶಾರ್ದೀಯ ನವರಾತ್ರ, ಪೌಷ ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಈ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಮಹಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಿನವಿಡೀ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಪ್ರವಚನ, ಜಾಗರಣೆ, ಗೊಂದಳ ಇತ್ಯಾದಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ಆಯೋಜನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಪೂರ್ಣಿಮಾ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಅಷ್ಟಮಿ, ಮಂಗಳವಾರ, ಶುಕ್ರವಾರ ಇತ್ಯಾದಿ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಲಾಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಸಿಂಧಖೇಡಾದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ, ಧುಳೆಯಿಂದ ೪೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಧುಳೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಸಿಂಧಖೇಡಾಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
আশাপুরী মাতা মন্দির
পাটান, তা. সিন্ধখেদা, জি. ধুলে

গবেষণায় ভারতে দেব পূজার প্রাচীন ঐতিহ্যের অনেক প্রমাণ পাওয়া গেছে। প্রাচীন গ্রন্থ, শিলালিপি এবং মৌখিক সাহিত্যের অধ্যয়ন থেকে জানা যায় যে সমাজ যখন দেশান্তরিত হয়েছিল, তখন তারা তাদের পূজনীয় দেবতাদের সাথে নিয়ে গিয়েছিল। একইভাবে, রাজস্থান থেকে মহারাষ্ট্রের ধুলে জেলায় আসা আশাপুরী মাতার প্রাচীন ও বিখ্যাত মন্দির সিন্ধখেদা তালুকের পাটানে অবস্থিত। ভক্তদের বিশ্বাস যে প্রায় ২৫৬টি কুলের কুলদেবী আশাপুরী মাতা জাগ্রত, মনোস্কামনা পূরণকারী এবং কেবল স্মরণে ভক্তদের সংকট দূর করেন।
পন্ডিত মহাদেবশাস্ত্রী যোশী সম্পাদিত ‘ভারতীয় সংস্কৃতি কোষ’-এর প্রথম খণ্ড অনুসারে, আশাপুরী গুজরাট এবং রাজস্থানের একটি দেবী। তিনি সেখানকার অনেকের, বিশেষ করে রাজস্থানের পাঁওয়ার এবং জাট শিখদের দুদি সমাজের কুলদেবী। শাকম্ভরী দেবীর রূপেও আশাপুরী দেবীর পূজা করা হয়। এই দেবীর কাছে সন্তান লাভের জন্য মানতও করা হয়। রাজস্থানের জয়পুর জেলার সাম্ভার, পালি জেলার নাডোল, এবং গুজরাটের কচ্ছ জেলার ‘মাতা নো মঢ়’-এ আশাপুরী দেবীর গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে। নিজের কুলদেবীর স্থান যেন খুব দূরে না হয়, এই উদ্দেশ্যে আশাপুরী দেবীর স্থাপন অনেক কেন্দ্রীয় স্থানে হয়েছে বলে দেখা যায়। ধুলে জেলা গুজরাটের সংলগ্ন হওয়ায় এই অঞ্চলেও অনেক মানুষের আশাপুরী দেবী পূজনীয় দেবতা।
পাটানের দেবীর মন্দিরের কিংবদন্তি এমন যে প্রাচীনকালে সিন্ধখেদার আশাপুরী দেবীর এক নিবেদিত ব্রাহ্মণ গৃহস্থ প্রতি বছর রাজস্থানের আশাপুরী দেবীর দর্শনের জন্য যেতেন। পরবর্তীতে বার্ধক্যের কারণে তিনি এই যাত্রা করতে পারছিলেন না, তাই তিনি দেবীকে তার সাথে সিন্ধখেদা শহরে আসার অনুরোধ করলেন। দেবী তার অনুরোধ
মেনে নিলেন, কিন্তু একটি শর্ত দিলেন যে ‘আমি তোমার পেছনে আসব। কিন্তু তুমি পেছনে ফিরে তাকাবে না। তাকালে আমি সেই স্থানেই মূর্তিরূপে স্থির হয়ে যাব।’ ব্রাহ্মণ সেই শর্ত মেনে নিলেন। তিনি তার গ্রামের দিকে চলতে লাগলেন। পথ চলতে চলতে তিনি সিন্ধখেদা শহরের কাছে পাটান গ্রামে এসে পৌঁছালে, তার বিশ্বাস টলে গেল এবং তিনি দেবী সত্যিই তার সাথে এসেছেন কিনা তা দেখার জন্য পেছনে ফিরে তাকালেন। সেই মুহূর্তে দেবী মূর্তিরূপে এখানে স্থির হয়ে গেলেন। তখন গ্রামবাসীরা এই স্থানে দেবীর মন্দির নির্মাণ করলেন।
বুরাই নদীর তীরে অবস্থিত এই মাতা আশাপুরী দেবস্থান প্রায় সাতশো বছর পুরনো বলে জানা যায়। তবে ধুলে জেলা গেজেটিয়ারের নথি অনুসারে এই মন্দিরটি সংবত ১৮৮৪ (১৮২৮ খ্রিস্টাব্দ) সালে নির্মিত হয়েছিল। আশাপুরী রাজস্থানের রাওয়াল রাজবংশের কুলদেবী। গেজেটিয়ারে উল্লেখ আছে যে এই রাজবংশের একজন রাজপুরুষ এখানকার মন্দিরকে ৯ একর জমি দান করেছিলেন। মন্দিরটিও রাওয়াল রাজা
নির্মাণ করেছিলেন বলে জানা যায়।
পাটান গ্রামের প্রবেশদ্বারে একটি বড় স্বাগত তোরণ রয়েছে। এই তোরণের প্রতিটি স্তম্ভে একটি এবং মাঝের অর্ধচন্দ্রাকৃতি অংশে মাঝখানে একটি করে মোট পাঁচটি মেঘডম্বরি রয়েছে। সেখান থেকে কিছুটা এগিয়ে গেলে মন্দিরের দোতলা প্রবেশদ্বার চোখে পড়ে। প্রবেশদ্বারের ভেতরের উভয় পাশে প্রহরী কক্ষ এবং দ্বিতীয় তলায় নগারখানা রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারের সংলগ্ন মন্দিরের প্রাচীর রয়েছে। এরপর মন্দিরের চারপাশে ধর্মশালার দোতলা ভবন রয়েছে। এই ভবনের প্রবেশদ্বার থেকে উঁচু স্থানে অবস্থিত মন্দিরে যাওয়ার জন্য ১২টি সিঁড়ি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের বাম দিকে থাকা নকশাদার পাথরের মেঘডম্বরিতে একটি প্রাচীন শিবলিঙ্গ রয়েছে। প্রাঙ্গণে একটি বেদীর উপর একটি প্রাচীন বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দীপমালা রয়েছে। বেদীর উপরে এই দীপমালার ভেতরে যাওয়ার পথ রয়েছে। সেখান থেকে গোলাকার সিঁড়ি পথ দিয়ে দীপমালার উপরের প্রান্ত পর্যন্ত যাওয়া যায়। এই দীপমালার পাশে বেদীর উপর পিতলের সিংহ এবং মাটিতে কচ্ছপ রয়েছে। এরপর অষ্টকোণী ছাদের নিচে যজ্ঞকুণ্ড এবং তার পাশে বারো ফুট
উচ্চতার ত্রিশূল রয়েছে।
সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের কাঠামো গঠিত। মন্দিরটি উঁচু বেদীর উপর থাকায় কিছু সিঁড়ি বেয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। খোলা প্রকৃতির এই সভামণ্ডপে চারটি করে বর্গাকার স্তম্ভের চারটি সারি রয়েছে। প্রতিটি স্তম্ভের নিচে আড়াআড়ি ধারার নকশা করা ভিত্তি রয়েছে। স্তম্ভগুলির শীর্ষভাগে নকশাদার কণি রয়েছে। সমস্ত স্তম্ভ অর্ধচন্দ্রাকার খিলান দ্বারা একে অপরের সাথে সংযুক্ত থাকায় ছাদে নয়টি গম্বুজ তৈরি হয়েছে। এরপর গর্ভগৃহের নকশাদার প্রবেশদ্বার রয়েছে। উভয় দ্বারশাখায় পাতা ও ফুলের নকশা এবং ললাটবিম্বে গজলক্ষ্মী রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের উভয় কোণে হস্তের উপর সিংহ ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। প্রবেশদ্বারের উপরের দিকে শিলালিপি রয়েছে।
আবদ্ধ প্রকৃতির গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের উপর, চারটি নকশাদার অষ্টকোণী স্তম্ভযুক্ত মখরাতে, দেবীর কালো পাথরের চতুর্ভূজ মূর্তি রয়েছে। মূর্তির এক হাতে তলোয়ার, দ্বিতীয় হাতে ত্রিশূল, তৃতীয় হাতে লাড্ডু এবং চতুর্থ হাত অভয় মুদ্রায় রয়েছে। দেবীর মাথায় রূপার মুকুট এবং শরীরে স্বর্ণালঙ্কার রয়েছে। মূর্তির পেছনে থাকা রূপার প্রভাবলীতে উভয় পাশে গজরাজ এবং তাদের মাঝে পদ্মফুলের নকশা রয়েছে।
মন্দিরের বাইরের দিকে ছাদের দিকে চারদিক থেকে হস্ত এবং তার উপর সজ্জা রয়েছে। ছাদে চারদিক থেকে বাশিংগি রেলিং রয়েছে। গর্ভগৃহে ছাদের উপর গম্বুজাকার শিখর রয়েছে। শিখরের নিচের দিকে পদ্মদল নকশা এবং উপরে উল্লম্ব ধারার নকশা রয়েছে। শিখরের শীর্ষভাগে একের পর এক দুটি আমলক এবং তার উপর কলস রয়েছে। মন্দির চত্বরে স্থানীয় দেবতাদের মন্দির, কিছু প্রাচীন ভাস্কর্য এবং মঙ্গল কার্যালয় ও সাংস্কৃতিক ভবন ইত্যাদি ইমারত রয়েছে।
মন্দিরে চৈত্র শুদ্ধ চতুর্দশী, শাকম্ভরী পূর্ণিমা, শাকম্ভরী নবরাত্রি, চৈত্র নবরাত্রি, শারদীয় নবরাত্রি, পৌষ পূর্ণিমা এই প্রধান বার্ষিক উৎসবগুলি মহা উৎসাহে উদযাপন করা হয়। সমস্ত উৎসবের সময় দেবীকে মহাভিষেক করে পূজা করা হয়। উৎসবের সময় সারাদিন ভজন, কীর্তন, প্রবচন, জাগরণ, গন্ডগোল ইত্যাদি অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। ভক্তদের জন্য মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। প্রতি মাসের পূর্ণিমা, অমাবস্যা, অষ্টমী, মঙ্গলবার, শুক্রবার ইত্যাদি দিনে কুলাচারের জন্য আসা ভক্তদের এখানে ভিড় থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- সিন্ধখেদা থেকে ৩ কিমি, এবং ধুলে থেকে ৪৮ কিমি দূরে
- ধুলে জেলার অনেক শহর থেকে সিন্ধখেদায় এসটি (বাস) এর সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকার ব্যবস্থা আছে
ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਪਾਟਣ, ਤਾ. ਸਿੰਦਖੇੜਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਧੂਲੇ

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋਣ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਖੋਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਪਲਬਧ ਹੋਏ ਹਨ। ਪੁਰਾਣੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਨੇ ਦੇਸ਼ਾਂਤਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਪੂਜਨੀਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰਾਜਸਥਾਨ ਤੋਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਧੂਲੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਆਈ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਿਰ ਸਿੰਦਖੇੜਾ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਪਾਟਣ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਲਗਭਗ 256 ਕੁਲਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਮਾਤਾ ਜਾਗ੍ਰਤ, ਨਵਸਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਯਾਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਸੰਕਟ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ।
ਪੰ. ਮਹਾਦੇਵਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੋਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ‘ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਕੋਸ਼’ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਖੰਡ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਪੰਵਾਰ ਅਤੇ ਜਾਟ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਦੂਡੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਉਹ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਨਵਸ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਜੈਪੁਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸਾਂਭਰ, ਪਾਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਨਾਡੋਲ, ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਕੱਛ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ‘ਮਾਤਾ ਨੋ ਮਢ’ ਵਿਖੇ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਈ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਹੋਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਧੂਲੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗੁਜਰਾਤ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵੀ ਪੂਜਨੀਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ।
ਪਾਟਣ ਵਿਖੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਿੰਦਖੇੜਾ ਦੇ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਿਸਿਮ ਭਗਤ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਗ੍ਰਹਿਸਥ ਹਰ ਸਾਲ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੀ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੱਗੇ ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਔਖੀ ਹੋ ਗਈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸਿੰਦਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਸਦੀ ਬੇਨਤੀ ਮੰਨ
ਲਈ, ਪਰ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਕਿ ‘ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਆਵਾਂਗੀ। ਪਰ ਤੂੰ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਣਾ। ਜੇ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸੇ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਮੈਂ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੀ।’ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨ ਲਈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿੰਡ ਵੱਲ ਚੱਲ ਪਿਆ। ਮੰਜਲ-ਦਰ-ਮੰਜਲ ਕਰਦਾ ਉਹ ਸਿੰਦਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਾਟਣ ਪਿੰਡ ਆਇਆ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡਗਮਗਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੇਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਈ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਵੇਖਿਆ। ਉਸੇ ਪਲ ਦੇਵੀ ਮੂਰਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਈ। ਤਦ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ।
ਬੁਰਾਈ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਵਸਿਆ ਇਹ ਮਾਤਾ ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਦੇਵਸਥਾਨ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਧੂਲੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਗੈਜ਼ੇਟੀਅਰ ਦੀਆਂ ਦਰਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਸੰਵਤ 1884 (ਈ.ਸ. 1828) ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਰਾਵਲ ਰਾਜਘਰਾਣੇ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਜਪੁਰਸ਼ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ 9 ਏਕੜ ਜ਼ਮੀਨ ਇਨਾਮ ਦਿੱਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਗੈਜ਼ੇਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਵੀ ਰਾਵਲ ਰਾਜੇ ਨੇ
ਕੀਤਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਾਟਣ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸੁਆਗਤ ਕਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਕਮਾਨ ਦੇ ਹਰ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਚੰਦਰਕੋਰੀ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੁੱਲ ਪੰਜ ਮੇਘਡੰਬਰੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰ ਕਮਰੇ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਮੰਜ਼ਲ ‘ਤੇ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨਾਲ ਲੱਗ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਆਵਾਰਭਿੱਤ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਦੀ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਲਈ 12 ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਪਾਸ਼ਾਣ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਮੇਘਡੰਬਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਪੂਰਨ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਚੌਂਤਰੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਲਈ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਪੌੜੀ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਛੱਤ ਹੇਠ ਯੱਗਕੁੰਡ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬਾਰਾਂ ਫੁੱਟ
ਉੱਚਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਚਾਰ ਚੌਕੋਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਹਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹੇਠਾਂ ਅੱਡੀਆਂ ਧਾਰੀਆਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਵਾਲਾ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਕਣੀ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਅਰਧਚੰਦਰਾਕਾਰ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਛੱਤ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਗੁੰਬਦ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਜਲਕਸ਼ਮੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋਵੇਂ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੱਥਾਂ ‘ਤੇ ਸਿੰਘਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ।
ਬੰਦ ਰੂਪ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ, ਚਾਰ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪਾਸ਼ਾਣ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ, ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਤੀਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲੱਡੂ ਅਤੇ ਚੌਥਾ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਗਹਿਣੇ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ‘ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਗਜਰਾਜ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਮਲ ਫੁੱਲ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪਾਸੇ ਛੱਤ ਵੱਲ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਹੱਥ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਸੱਜਾ ਹੈ। ਛੱਤ ‘ਤੇ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਸ਼ਿੰਗੀ ਕਠੇੜਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦਾਕਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਕਮਲਦਲ ਨਕਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹੀ ਧਾਰੀ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ, ਕੁਝ ਪੁਰਾਤਨ ਸ਼ਿਲਪ ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਕਾਰਜਾਲਯ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਭਵਨ ਆਦਿ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਾਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਪੌਸ਼ ਪੂਰਨਿਮਾ ਇਹ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮਹਾਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਕੇ ਪੂਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਿਨ ਭਰ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ, ਜਾਗਰਣ, ਗੋਂਧਲ ਆਦਿ ਕਾਰਜਕ੍ਰਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਅਮਾਵਸਿਆ, ਅਸ਼ਟਮੀ, ਮੰਗਲਵਾਰ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਆਦਿ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਕੁਲਾਚਾਰ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇੱਥੇ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸਿੰਦਖੇੜਾ ਤੋਂ 3 ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧੂਲੇ ਤੋਂ 48 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਧੂਲੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਸਿੰਦਖੇੜਾ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
विवरण देखेंवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
વિગત જુઓवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
விவரங்களைக் காண்கवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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