अमृतेश्वर मंदिर
मोहरी, ता. भोर, जि. पुणे
पुणे जिल्ह्यातील भोर तालुक्यात गुंजवणी व शिवगंगा नद्यांच्या संगमावर मोहरी गाव वसले आहे. शिवकाळापासून विशेष महत्त्व असलेल्या या गावात हेमाडपंती शैलीतील अमृतेश्वर मंदिर स्थित आहे. गुंजवणी नदीच्या प्रवाहामुळे या संपूर्ण परिसरास गुंजन मावळ असे संबोधले जाते. यादवकालीन शैलीचे हे प्राचीन मंदिर शिळीमकर-देशमुख घराण्याचे कुलदैवत मानले जाते. स्वराज्याच्या कालखंडात छत्रपती शिवाजी महाराज व दादोजी कोंडदेव यांच्या उपस्थितीत येथे ऐतिहासिक न्यायनिवाडे पार पडल्याच्या नोंदी आढळतात. या मंदिरातील गंडभेरुंड शिल्प, सहा हातांच्या शंकराची मूर्ती व नृत्यावस्थेतील नग्न भैरवाची मूर्ती हा दुर्मिळ ठेवा मानला जातो.
छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या काळात गुंजन मावळावर शिळीमकर, जेधे व बांधल या देशमुखांचे वर्चस्व होते. शिळीमकर-देशमुख घराण्याच्या कार्यकाळात मंदिराचा जीर्णोद्धार झाला होता. पुढे पेशवे काळात १७६३ मध्ये मंदिराच्या शिखराचे काम पूर्ण झाल्याच्या ऐतिहासिक नोंदी सापडतात. एका आख्यायिकेनुसार गणेश व कार्तिकस्वामी यांच्या पृथ्वी प्रदक्षिणेची कथा या ठिकाणी घडली होती.
येथील गर्भगृहापुढे असलेल्या दगडाभोवती तीन वेळा गायत्री मंत्रासह प्रदक्षिणा केली असता पृथ्वीला प्रदक्षिणा घालण्याचे पुण्य मिळते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. मंदिराबाबतची दुसरी आख्यायिका अशी की येथील एका शेतकऱ्याच्या दोन गाई नेहमी ओढ्याकाठी येऊन पान्हा सोडत असत. ग्रामस्थांच्या हे लक्षात आल्यावर त्यांनी ती जागा खोदली असता तेथे दोन शिवपिंडी सापडल्या. त्यातील एक पिंडी वरच्या भागात नेऊन शिव मंदिर उभारावे, असा त्या शेतकऱ्याचा मानस होता. परंतु काही केल्या ती पिंडी तेथून त्याला हलवता आली नाही. त्याच वेळी त्याला शंकराने ‘ज्या गाई मला दुग्धाभिषेक करीत होत्या, त्यांची दोन खोंडे लावून मला बाहेर काढण्याचा प्रयत्न कर तुला यश मिळेल’ असा स्वप्नदृष्टांत दिला. स्वप्नदृष्टांतानुसार तसे करताच त्याला यश मिळाले व सध्या असलेल्या मंदिराच्या जागी ती पिंडी आणण्यात आली. शिवकाळात अमृतेश्वर मंदिर हे न्यायनिवाड्याचे व दिव्य प्रयोगांचे महत्त्वाचे केंद्र मानले जाई. ३० मे १६३१ रोजी कोढीत येथील मुकादमीबाबत बाबाजी नेलेकर व जनाजी खैरे यांच्यात वाद निर्माण झाला होता. दादोजी कोंडदेव यांच्या उपस्थितीत जनाजी खैरे यांनी येथे दिव्य करून स्वतःचे सत्य सिद्ध केले.
१६४८ मध्ये मोहरीतील पानसे व खंडेराव यांच्यातील जमिनीचा वाद मिटवण्यासाठी उकळत्या तेलातून सोन्याचा तुकडा काढण्याचा ‘हारवा’ हा दिव्य प्रयोग याच मंदिरात झाला होता. या प्रसंगी स्वतः छत्रपती शिवाजी महाराज उपस्थित राहिल्याचे ऐतिहासिक उल्लेख सापडतात. १६९० मध्ये दोन घराण्यांतील वाद मिटवण्यासाठी याच मंदिरात पुन्हा दिव्य प्रयोग करण्यात आले होते. वाद सोडवण्यासाठी आरोपीचे हात बांधून उकळत्या तेलात सोन्याचा तुकडा टाकला जात असे. ज्याच्या हाताला इजा होत नसे, तो निर्दोष मानला जाई. सुभेदार सर्जेराव मांग यांना रायगडावर महाप्रचंड तोफ घेऊन जाण्याची जबाबदारी येथेच सोपवण्यात आली होती. मंदिराच्या चारही बाजूंनी आवारभिंत बांधलेली आहे. त्यातील मुख्य प्रवेशद्वाराजवळ गरुडाप्रमाणे दोन मुखे असलेल्या गंडभेरुंड पक्षाचे शिल्प आहे. विजयनगर साम्राज्याचे बोधचिन्ह असलेला हा काल्पनिक पक्षी शक्ती व सामर्थ्याचे प्रतीक मानला जातो. मंदिराच्या प्रशस्त आवारात दगडी बांधकामातील तीन स्वतंत्र कुंडे व एक दीपमाळ उपलब्ध आहे. प्रांगणात मूळ मंदिरासमोर सिमेंट काँक्रीटचा मंडप आहे. या नवीन बांधकामामुळे मूळ मंदिरासमोरील स्वतंत्र नंदीमंडप आता या मंडपाचाच एक भाग बनला आहे. या नंदीमंडपात चार दगडी स्तंभांच्या मध्यभागी चौथऱ्यावर नंदीची मूर्ती स्थित आहे. मुख्य मंदिराचे बांधकाम पूर्णतः पाषाणातील आहे.
सभामंडपात एकूण सोळा दगडी स्तंभ आहेत. यातील मध्यभागी असलेले चार स्तंभ पूर्णकृती स्वरूपाचे व नक्षीकाम केलेले आहेत. उर्वरित स्तंभ भिंतींमध्ये आहेत. सभामंडपाच्या उजव्या बाजूला सहा हात असलेली नृत्यावस्थेतील दुर्मिळ नग्न भैरवाची मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या उजव्या हातांमध्ये जंबिया, पोथी व डमरू ही आयुधे आहेत. डाव्या हातांमध्ये त्रिशूळ व नरमुंड यांसह त्यातून गळणारे रक्त एक कुत्रा चाटत असल्याचे बारकाव्यांसह कोरलेले आहे. मूर्तीच्या अंगावर नरमुंडमाला व कंबरपट्टा असून कपाळावर भस्म लावलेले आहे. या शेजारीच अष्टभुजा भैरवीची मूर्ती स्थापित आहे. सभामंडपात डाव्या बाजूला शेंदूर चर्चित गणेशमूर्ती आहे. सभामंडपातून अंतराळात प्रवेश करताना उजव्या बाजूला एकाच धडाला पाच मस्तके असलेल्या गाईचे वैशिष्ट्यपूर्ण शिल्प दिसते. सभामंडपात डाव्या बाजूला एक शरभ शिल्प कोरलेले आहे. या शरभाने आपल्या चार पायांत, शेपटीत व तोंडात प्रत्येकी एक हत्ती पकडलेला आहे.
गर्भगृहाच्या द्वारशाखेवर व्याल, मारुती, शरभ व सुरुची पाने अशी विविध शिल्पे कोरलेली आहेत. येथेच जमिनीवर दगडी कासवाचे शिल्प आहे. अंतराळातील दक्षिणेकडील भिंतीमध्ये महिषासूरमर्दिनी देवीची मूर्ती आहे. चार पायऱ्या उतरून खोलगट भागात असलेल्या गर्भगृहात प्रवेश होतो. गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी अमृतेश्वर महादेवाची पिंडी आहे. उत्सवाच्या वेळी या पिंडीवर पितळी मुखवटा चढवला जातो. पिंडीच्या खालून वर्षभर पाण्याचा नैसर्गिक प्रवाह वाहतो व ते पाणी उत्तरेकडील दगडी कुंडात साठवले जाते. गर्भगृहातील पिंडीच्या मागील देवकोष्टकात भगवान विष्णू व लक्ष्मी यांची गरुडावर विराजित अशी मूर्ती आहे. यामध्ये विष्णूंच्या डाव्या मांडीवर लक्ष्मी बसलेली आहे. या मूर्तीमध्ये गरुडाच्या कानात कुंडले व पोटावर नागबंध कोरलेले आहेत. विष्णूच्या हातांत गदा, शंख व पद्म आहेत. लक्ष्मीने डाव्या हातात पद्म धारण केलेले आहे. मंदिराच्या बाहेरील भिंतींवरील तळपट्टीवर गाय, वाघ, व्याल व कमळांची विविध शिल्पे कोरलेली दिसतात. जीर्णोद्धाराच्या वेळी जमिनीखाली सापडलेल्या मूर्तीपैकी सहा हात असलेल्या शंकराची मूर्ती मंदिर परिसरात जतन केलेली आहे.
या शिल्पात शंकराच्या डाव्या हातांमध्ये त्रिशूळ, कवटी व भिक्षापात्र आहे आणि उजव्या हातांमध्ये डमरू, माळ व परशू ही आयुधे दिसतात. मूर्तीच्या कमरेला कंबरपट्टा व अंगावर नरमुंडमाला यांसह उजव्या पायाखाली खडावांचे अंकन केलेले आहे.
मंदिरामध्ये वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव परंपरेनुसार साजरे केले जातात. महाशिवरात्री व त्रिपुरारी पौर्णिमेला येथे मोठे उत्सव असतात. त्रिपुरारी पौर्णिमेच्या दिवशी दगडी दीपमाळेवर त्रिपुर प्रज्वलित करून दीपोत्सव साजरा होतो. चैत्र पाडव्याच्या मुहूर्तावर या मंदिरातून शिखर शिंगणापूरसाठी कावड नेण्याची जुनी परंपरा आजही कायम आहे. प्रत्येक सोमवती अमावस्येला देवाची पालखी वाजतगाजत संगमावर स्नानासाठी नेली जाते. उन्हाळ्यात ओढ्यातील पाणी आटल्यानंतर तेथील पात्रात असलेले दुसरे शिवलिंग पाहायला मिळते. भाविकांना पहाटेपासून रात्रीपर्यंत या मंदिरात अमृतेश्वराचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- भोर येथून १६ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ४७ किमी अंतरावर
- भोर व पुणे येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा नाही
Amrutheshwar Temple
Mohari, Taluka Bhor, District Pune
The village of Mohari is nestled in Bhor Taluka of Pune district, at the sacred confluence of the Gunjavani and Shivganga rivers. In this village, which holds special significance since the era of Chhatrapati Shivaji Maharaj, stands the revered Amrutheshwar Temple, built in the ancient Hemadpanti architectural style. Due to the perennial flow of the Gunjavani River, this entire region is affectionately known as Gunjan Maval. This ancient temple, reflecting the Yadava architectural style, is considered the cherished family deity (Kuladaivat) of the Shilimkar-Deshmukh lineage. Records indicate that during the glorious period of Swarajya, historical judicial proceedings (Nyaynivade) were conducted here in the esteemed presence of Chhatrapati Shivaji Maharaj and Dadoji Konddev. The Gandabherunda sculpture, the six-armed idol of Lord Shankara, and the idol of the dancing nude Bhairava found within this temple are truly considered rare and invaluable treasures.
During the reign of Chhatrapati Shivaji Maharaj, the Deshmukhs of Shilimkar, Jedhe, and Bandal held significant influence over Gunjan Maval. The temple underwent a glorious renovation (Jirnoddhar) during the tenure of the Shilimkar-Deshmukh family. Later, historical records reveal that the construction of the temple’s shikhara (spire) was completed in 1763 during the Peshwa period. According to one revered legend (Akhyayika), the sacred narrative of Lord Ganesha and Kartikeya’s circumambulation of the Earth unfolded at this very spot.
Devotees firmly believe that by circumambulating the sacred stone in front of the Garbhagriha (sanctum sanctorum) three times, while devoutly chanting the Gayatri Mantra, one attains the profound merit (Punya) equivalent to circumambulating the entire Earth. Another legend associated with the temple narrates that two cows belonging to a local farmer would regularly visit the stream and spontaneously offer their milk. When the villagers observed this divine phenomenon, they excavated the spot and discovered two sacred Shivlingas. The farmer intended to move one of these Shivlingas to a higher ground and consecrate a Shiva temple there. However, despite his earnest efforts, he was unable to move the Shivlinga from its original spot. At that very moment, Lord Shankara appeared to him in a divine dream vision (Swapnadrishtant), instructing him, “The cows that were performing milk-abhisheka upon me – try to pull me out using their two calves, and you shall surely succeed.” Following this divine instruction from the dream vision, the farmer acted accordingly and was successful, bringing the Shivlinga to the site of the present temple. During the Shiv period, the Amrutheshwar Temple was revered as an important center for judicial pronouncements (Nyaynivade) and divine trials (Divya Prayoga). On May 30, 1631, a dispute arose between Babaji Nelekar and Janaji Khaire concerning the Mukadami (headmanship) of Kodhit. In the esteemed presence of Dadoji Konddev, Janaji Khaire performed a divine trial here and thus proved his truthfulness.
In 1648, to resolve a land dispute between the Panse and Khanderao families of Mohari, the ‘Harva’ divine trial, which involved retrieving a piece of gold from boiling oil, was performed in this very temple. Historical references indicate that Chhatrapati Shivaji Maharaj himself graced this occasion with his presence. In 1690, divine trials were once again conducted in this temple to settle disputes between two families. To resolve these conflicts, the accused’s hands would be bound, and a piece of gold would be dropped into boiling oil. Whoever’s hands remained unharmed was considered innocent and absolved. Subhedar Sarjerao Mang was entrusted with the momentous responsibility of transporting a massive cannon to Raigad Fort at this very sacred place. The temple is encompassed by a sturdy compound wall on all four sides. Near the main entrance, there is an exquisite sculpture of the Gandabherunda bird, which possesses two heads like a majestic eagle. This mythical bird, the revered emblem of the Vijayanagara Empire, is considered a powerful symbol of strength and might. Within the spacious temple courtyard, there are three separate stone-built kundas (water tanks) and a magnificent Deepmala (lamp tower). In the courtyard, a cement concrete mandapa (pavilion) stands in front of the original temple. Due to this new construction, the independent Nandi Mandapa, which was originally situated in front of the main temple, has now become an integral part of this new mandapa. Within this Nandi Mandapa, the revered idol of Nandi is gracefully situated on a raised platform in the center of four sturdy stone pillars. The construction of the main temple is entirely crafted from stone.
The Sabhamandapa (assembly hall) houses a total of sixteen stone pillars. Among these, the four central pillars are full-figured and adorned with intricate carvings. The remaining pillars are seamlessly integrated into the walls. To the right side of the Sabhamandapa, there is a rare and captivating idol of the dancing nude Bhairava with six arms. In the right hands of this divine idol are the sacred weapons: Jambiya (dagger), Pothi (scripture), and Damaru (drum). In the left hands are a Trishula (trident) and a Narumunda (human skull), with intricate carvings depicting a dog devoutly licking the blood dripping from it. The idol is adorned with a Narumundamala (garland of skulls) and a waist belt, and sacred Bhasma (ash) is applied to its forehead. Adjacent to this, an idol of Ashtabhuja Bhairavi (eight-armed Bhairavi) is reverently installed. To the left side of the Sabhamandapa, there is a sacred idol of Ganesha adorned with Sindoor (vermilion). Upon entering the Antarala (vestibule) from the Sabhamandapa, a distinctive sculpture of a cow with five heads on a single body is visible on the right side, a truly unique sight. To the left side of the Sabhamandapa, a Sharabha sculpture is intricately carved. This Sharabha is depicted holding one elephant each in its four legs, tail, and mouth, showcasing its immense power.
On the doorjambs (Dwarashakha) of the Garbhagriha, various exquisite sculptures such as Vyala, Maruti, Sharabha, and Suruchi leaves are carved. Here, on the ground, there is a stone sculpture of a tortoise. In the southern wall of the Antarala, there is a revered idol of Goddess Mahishasuramardini. One descends four steps to enter the Garbhagriha, which is located in a sacred, recessed area. In the center of the Garbhagriha floor is the sacred Shivlinga of Amrutheshwar Mahadeva. During festivals, a beautiful brass mask is reverently placed upon this Shivlinga. A natural stream of water flows beneath the Shivlinga throughout the year, and this sacred water is collected in a stone kunda to the north. In the Devakoshta (niche) behind the Shivlinga in the Garbhagriha, there is a divine idol of Lord Vishnu and Goddess Lakshmi seated gracefully on Garuda. In this sacred sculpture, Lakshmi is seated on Lord Vishnu’s left thigh. In this idol, Garuda’s ears are adorned with Kundalas (earrings), and a Nagabandha (serpent band) is intricately carved on its belly. Lord Vishnu holds a Gada (mace), Shankha (conch), and Padma (lotus) in His hands. Goddess Lakshmi holds a Padma in Her left hand. On the lower frieze of the temple’s outer walls, various beautiful sculptures of cows, tigers, Vyalas, and lotuses are visible. Among the idols discovered underground during the renovation, a six-armed idol of Lord Shankara is reverently preserved within the temple premises.
In this sacred sculpture, Lord Shankara holds a Trishula (trident), Kapala (skull), and Bhikshapatra (begging bowl) in His left hands, and a Damaru (drum), Mala (rosary), and Parashu (axe) in His right hands. The idol is adorned with a waist belt and a Narumundamala (garland of skulls), and Khadavas (wooden sandals) are depicted beneath its right foot.
Throughout the year, various religious festivals are celebrated in the temple according to cherished traditions. Grand festivals are held here on the auspicious occasions of Mahashivaratri and Tripurari Pournima. On the sacred day of Tripurari Pournima, the Tripur (three lamps) are lit on the stone Deepmala, and a magnificent festival of lights (Deepotsav) is celebrated. The ancient tradition of carrying a Kavadi (sacred pot) from this temple to Shikhar Shingnapur on the auspicious occasion of Chaitra Padwa continues to this day. On every Somvati Amavasya, the deity’s palanquin is taken in a joyous procession with musical accompaniment to the confluence for a sacred bath. During summer, after the stream water recedes, another sacred Shivlinga becomes visible in its riverbed. Devotees can have Darshan (sacred viewing) of Lord Amrutheshwar in this temple from the early hours of dawn till late at night.
Useful Information
- 16 km from Bhor
- 47 km from Pune city
- State Transport bus facilities are available from Bhor and Pune
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are not available in the vicinity.
अमृतेश्वर मंदिर
मोहरी, तालुका भोर, जिला पुणे
पुणे जिले के भोर तालुका में गुंजवणी और शिवगंगा नदियों के संगम पर मोहरी गाँव बसा हुआ है। शिवाजी महाराज के काल से विशेष महत्व रखने वाले इस गाँव में हेमाडपंती शैली का अमृतेश्वर मंदिर स्थित है। गुंजवणी नदी के प्रवाह के कारण इस पूरे क्षेत्र को गुंजन मावल कहा जाता है। यादवकालीन शैली का यह प्राचीन मंदिर शिळीमकर-देशमुख घराने का कुलदेवता माना जाता है। स्वराज्य के कालखंड में छत्रपति शिवाजी महाराज और दादोजी कोंडदेव की उपस्थिति में यहाँ ऐतिहासिक न्यायनिर्णय हुए थे, ऐसे अभिलेख मिलते हैं। इस मंदिर में गंडभेरुंड शिल्प, छह हाथों वाले शंकर की मूर्ति और नृत्यावस्था में नग्न भैरव की मूर्ति को एक दुर्लभ धरोहर माना जाता है।
छत्रपति शिवाजी महाराज के काल में गुंजन मावल पर शिळीमकर, जेधे और बांधल इन देशमुखों का वर्चस्व था। शिळीमकर-देशमुख घराने के कार्यकाल में मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ था। आगे पेशवा काल में १७६३ में मंदिर के शिखर का कार्य पूर्ण होने के ऐतिहासिक अभिलेख मिलते हैं। एक आख्यायिका के अनुसार गणेश और कार्तिकस्वामी की पृथ्वी परिक्रमा की कथा इसी स्थान पर घटित हुई थी।
यहाँ गर्भगृह के सामने स्थित पत्थर के चारों ओर तीन बार गायत्री मंत्र के साथ परिक्रमा करने से पृथ्वी की परिक्रमा करने का पुण्य प्राप्त होता है, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। मंदिर के संबंध में दूसरी आख्यायिका यह है कि यहाँ के एक किसान की दो गायें हमेशा नाले के किनारे आकर दूध छोड़ती थीं। ग्रामवासियों के यह ध्यान में आने पर उन्होंने उस जगह को खोदा तो वहाँ दो शिवपिंडियाँ मिलीं। उनमें से एक पिंडी को ऊपर के भाग में ले जाकर शिव मंदिर बनवाया जाए, ऐसा उस किसान का विचार था। परंतु किसी भी तरह वह उस पिंडी को वहाँ से हटा नहीं पाया। उसी समय उसे शंकर ने ‘जो गायें मेरा दुग्धाभिषेक कर रही थीं, उनके दो बछड़ों को लगाकर मुझे बाहर निकालने का प्रयास करो, तुम्हें सफलता मिलेगी’ ऐसा स्वप्नदृष्टांत दिया। स्वप्नदृष्टांत के अनुसार ऐसा करते ही उसे सफलता मिली और वर्तमान मंदिर के स्थान पर वह पिंडी लाई गई। शिवाजी महाराज के काल में अमृतेश्वर मंदिर न्यायनिर्णय और दिव्य प्रयोगों का महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता था। ३० मई १६३१ को कोढीत में मुकादमी के संबंध में बाबाजी नेलेकर और जनाजी खैरे के बीच विवाद उत्पन्न हुआ था। दादोजी कोंडदेव की उपस्थिति में जनाजी खैरे ने यहाँ दिव्य प्रयोग करके अपनी सत्यता सिद्ध की।
१६४८ में मोहरी के पानसे और खंडेराव के बीच भूमि विवाद को सुलझाने के लिए उबलते तेल से सोने का टुकड़ा निकालने का ‘हारवा’ नामक दिव्य प्रयोग इसी मंदिर में हुआ था। इस अवसर पर स्वयं छत्रपति शिवाजी महाराज उपस्थित रहे थे, ऐसे ऐतिहासिक उल्लेख मिलते हैं। १६९० में दो घरानों के बीच विवाद सुलझाने के लिए इसी मंदिर में पुनः दिव्य प्रयोग किए गए थे। विवाद सुलझाने के लिए आरोपी के हाथ बांधकर उबलते तेल में सोने का टुकड़ा डाला जाता था। जिसके हाथ को चोट नहीं लगती थी, उसे निर्दोष माना जाता था। सूबेदार सर्जेराव मांग को रायगढ़ पर एक विशाल तोप ले जाने की जिम्मेदारी यहीं सौंपी गई थी। मंदिर के चारों ओर एक चारदीवारी बनी हुई है। उसमें मुख्य प्रवेश द्वार के पास गरुड़ के समान दो मुख वाले गंडभेरुंड पक्षी का शिल्प है। विजयनगर साम्राज्य का प्रतीक चिन्ह रहा यह काल्पनिक पक्षी शक्ति और सामर्थ्य का प्रतीक माना जाता है। मंदिर के विशाल प्रांगण में पत्थर के बने तीन स्वतंत्र कुंड और एक दीपमाला उपलब्ध है। प्रांगण में मूल मंदिर के सामने सीमेंट कंक्रीट का मंडप है। इस नए निर्माण के कारण मूल मंदिर के सामने का स्वतंत्र नंदीमंडप अब इसी मंडप का एक भाग बन गया है। इस नंदीमंडप में चार पत्थर के स्तंभों के मध्य में एक चबूतरे पर नंदी की मूर्ति स्थित है। मुख्य मंदिर का निर्माण पूर्णतः पाषाण का है।
सभामंडप में कुल सोलह पत्थर के स्तंभ हैं। इनमें से मध्य में स्थित चार स्तंभ पूर्ण आकृति के और नक्काशीदार हैं। शेष स्तंभ दीवारों में हैं। सभामंडप के दाहिनी ओर छह हाथों वाली नृत्यावस्था में दुर्लभ नग्न भैरव की मूर्ति है। इस मूर्ति के दाहिने हाथों में जंबिया, पोथी और डमरू ये आयुध हैं। बाएँ हाथों में त्रिशूल और नरमुंड के साथ, उनसे गिरते रक्त को एक कुत्ता चाट रहा है, यह बारीकियों के साथ उत्कीर्ण किया गया है। मूर्ति के शरीर पर नरमुंडमाला और कमरपट्टा है तथा माथे पर भस्म लगा हुआ है। इसके पास ही अष्टभुजा भैरवी की मूर्ति स्थापित है। सभामंडप में बाईं ओर सिंदूर चर्चित गणेशमूर्ति है। सभामंडप से अंतराळ में प्रवेश करते समय दाहिनी ओर एक ही धड़ पर पाँच मस्तक वाली गाय का विशिष्ट शिल्प दिखाई देता है। सभामंडप में बाईं ओर एक शरभ शिल्प उत्कीर्ण है। इस शरभ ने अपने चार पैरों में, पूँछ में और मुँह में प्रत्येक में एक हाथी पकड़ा हुआ है।
गर्भगृह की द्वारशाखा पर व्याल, मारुति, शरभ और सुरुचि के पत्ते जैसे विभिन्न शिल्प उत्कीर्ण हैं। यहीं जमीन पर पत्थर के कछुए का शिल्प है। अंतराळ की दक्षिणी दीवार में महिषासुरमर्दिनी देवी की मूर्ति है। चार सीढ़ियाँ उतरकर गहरे भाग में स्थित गर्भगृह में प्रवेश होता है। गर्भगृह में जमीन पर मध्य में अमृतेश्वर महादेव की पिंडी है। उत्सव के समय इस पिंडी पर पीतल का मुखौटा चढ़ाया जाता है। पिंडी के नीचे से वर्ष भर पानी का प्राकृतिक प्रवाह बहता है और वह पानी उत्तरी दिशा के पत्थर के कुंड में जमा होता है। गर्भगृह में पिंडी के पीछे के देवकोष्ठक में भगवान विष्णु और लक्ष्मी की गरुड़ पर विराजित मूर्ति है। इसमें विष्णु की बाईं जाँघ पर लक्ष्मी बैठी हुई हैं। इस मूर्ति में गरुड़ के कानों में कुंडल और पेट पर नागबंध उत्कीर्ण हैं। विष्णु के हाथों में गदा, शंख और पद्म हैं। लक्ष्मी ने बाएँ हाथ में पद्म धारण किया हुआ है। मंदिर की बाहरी दीवारों की तलपट्टी पर गाय, बाघ, व्याल और कमलों के विभिन्न शिल्प उत्कीर्ण दिखाई देते हैं। जीर्णोद्धार के समय जमीन के नीचे मिली मूर्तियों में से छह हाथों वाले शंकर की मूर्ति मंदिर परिसर में संरक्षित की गई है।
इस शिल्प में शंकर के बाएँ हाथों में त्रिशूल, खोपड़ी और भिक्षापात्र है तथा दाहिने हाथों में डमरू, माला और परशु ये आयुध दिखाई देते हैं। मूर्ति की कमर पर कमरपट्टा और शरीर पर नरमुंडमाला के साथ दाहिने पैर के नीचे खड़ाऊँ का अंकन किया गया है।
मंदिर में वर्ष भर विभिन्न धार्मिक उत्सव परंपरा के अनुसार मनाए जाते हैं। महाशिवरात्रि और त्रिपुरारी पूर्णिमा को यहाँ बड़े उत्सव होते हैं। त्रिपुरारी पूर्णिमा के दिन पत्थर की दीपमाला पर त्रिपुर प्रज्वलित कर दीपोत्सव मनाया जाता है। चैत्र प्रतिपदा के शुभ अवसर पर इस मंदिर से शिखर शिंगणापुर के लिए कावड़ ले जाने की पुरानी परंपरा आज भी कायम है। प्रत्येक सोमवती अमावस्या को देवता की पालकी बाजे-गाजे के साथ संगम पर स्नान के लिए ले जाई जाती है। गर्मियों में नाले का पानी सूखने के बाद वहाँ के पात्र में स्थित दूसरा शिवलिंग देखने को मिलता है। श्रद्धालु प्रातःकाल से रात्रि तक इस मंदिर में अमृतेश्वर के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- भोर से १६ किमी की दूरी पर
- पुणे शहर से ४७ किमी की दूरी पर
- भोर और पुणे से एसटी (राज्य परिवहन) की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा नहीं है।
અમૃતેશ્વર મંદિર
મોહરી, તા. ભોર, જિ. પુણે
પુણે જિલ્લાના ભોર તાલુકામાં ગુંજવણી અને શિવગંગા નદીઓના સંગમ પર મોહરી ગામ વસેલું છે. શિવકાળથી વિશેષ મહત્વ ધરાવતા આ ગામમાં હેમાડપંથી શૈલીનું અમૃતેશ્વર મંદિર આવેલું છે. ગુંજવણી નદીના પ્રવાહને કારણે આ સમગ્ર વિસ્તારને ગુંજન માવળ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. યાદવકાલીન શૈલીનું આ પ્રાચીન મંદિર શિળીમકર-દેશમુખ પરિવારનું કુળદેવતા માનવામાં આવે છે. સ્વરાજ્યના સમયગાળામાં છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ અને દાદોજી કોંડદેવની ઉપસ્થિતિમાં અહીં ઐતિહાસિક ન્યાયનિવાડા થયાના દાખલા મળે છે. આ મંદિરની ગંડભેરુંડ શિલ્પ, છ હાથવાળા શંકરની મૂર્તિ અને નૃત્ય કરતી નગ્ન ભૈરવની મૂર્તિને દુર્લભ ખજાનો માનવામાં આવે છે.
છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના સમયમાં ગુંજન માવળ પર શિળીમકર, જેધે અને બાંધલ જેવા દેશમુખોનું વર્ચસ્વ હતું. શિળીમકર-દેશમુખ પરિવારના કાર્યકાળમાં મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર થયો હતો. આગળ પેશ્વા કાળમાં ૧૭૬૩માં મંદિરના શિખરનું કામ પૂર્ણ થયાના ઐતિહાસિક દાખલા મળે છે. એક આખ્યાયિકા અનુસાર ગણેશ અને કાર્તિકસ્વામીની પૃથ્વી પ્રદક્ષિણાની કથા આ સ્થળે બની હતી.
અહીંના ગર્ભગૃહની સામે આવેલા પથ્થરની આસપાસ ત્રણ વાર ગાયત્રી મંત્ર સાથે પ્રદક્ષિણા કરવાથી પૃથ્વીની પ્રદક્ષિણા કરવાનું પુણ્ય મળે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. મંદિર વિશેની બીજી આખ્યાયિકા એવી છે કે અહીંના એક ખેડૂતના બે ગાયો હંમેશા ઓઢાકાઠી આવીને દૂધ છોડતી હતી. ગ્રામજનોના ધ્યાનમાં આવતા તેમણે તે જગ્યા ખોદી તો ત્યાં બે શિવલિંગ મળ્યા. તેમાંથી એક શિવલિંગને ઉપરના ભાગમાં લઈ જઈને શિવ મંદિર બનાવવાનો તે ખેડૂતનો વિચાર હતો. પરંતુ ગમે તેટલો પ્રયત્ન કરવા છતાં તે શિવલિંગને ત્યાંથી ખસેડી શક્યો નહીં. તે જ સમયે તેને શંકરે ‘જે ગાયો મને દુગ્ધાભિષેક કરતી હતી, તેમના બે વાછરડાં લગાવીને મને બહાર કાઢવાનો પ્રયત્ન કર, તને સફળતા મળશે’ એવો સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત આપ્યો. સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત અનુસાર તેમ કરતા જ તેને સફળતા મળી અને હાલના મંદિરની જગ્યાએ તે શિવલિંગ લાવવામાં આવ્યું. શિવકાળમાં અમૃતેશ્વર મંદિર ન્યાયનિવાડા અને દિવ્ય પ્રયોગોનું મહત્વનું કેન્દ્ર માનવામાં આવતું હતું. ૩૦ મે ૧૬૩૧ના રોજ કોઢીત ખાતેના મુકાદમી બાબતે બાબાજી નેલેકર અને જનાજી ખૈરે વચ્ચે વિવાદ થયો હતો. દાદોજી કોંડદેવની ઉપસ્થિતિમાં જનાજી ખૈરેએ અહીં દિવ્ય કરીને પોતાની સત્યતા સાબિત કરી.
૧૬૪૮માં મોહરીના પાનસે અને ખંડેરાવ વચ્ચેના જમીનના વિવાદને ઉકેલવા માટે ઉકળતા તેલમાંથી સોનાનો ટુકડો કાઢવાનો ‘હારવા’ નામનો દિવ્ય પ્રયોગ આ જ મંદિરમાં થયો હતો. આ પ્રસંગે સ્વયં છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ ઉપસ્થિત રહ્યા હોવાના ઐતિહાસિક ઉલ્લેખો મળે છે. ૧૬૯૦માં બે પરિવારો વચ્ચેના વિવાદને ઉકેલવા માટે આ જ મંદિરમાં ફરીથી દિવ્ય પ્રયોગ કરવામાં આવ્યા હતા. વિવાદ ઉકેલવા માટે આરોપીના હાથ બાંધીને ઉકળતા તેલમાં સોનાનો ટુકડો નાખવામાં આવતો હતો. જેના હાથને ઈજા થતી ન હતી, તેને નિર્દોષ માનવામાં આવતો હતો. સુબેદાર સર્જેરાવ માંગને રાયગઢ પર મહાપ્રચંડ તોપ લઈ જવાની જવાબદારી અહીં જ સોંપવામાં આવી હતી. મંદિરની ચારેય બાજુએ આવારભીંત બાંધેલી છે. તેમાં મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પાસે ગરુડની જેમ બે મુખવાળા ગંડભેરુંડ પક્ષીનું શિલ્પ છે. વિજયનગર સામ્રાજ્યનું બોધચિહ્ન ધરાવતો આ કાલ્પનિક પક્ષી શક્તિ અને સામર્થ્યનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મંદિરના વિશાળ આંગણામાં પથ્થરના બાંધકામમાં ત્રણ સ્વતંત્ર કુંડ અને એક દીપમાળ ઉપલબ્ધ છે. પ્રાંગણમાં મૂળ મંદિરની સામે સિમેન્ટ કોંક્રિટનો મંડપ છે. આ નવા બાંધકામને કારણે મૂળ મંદિરની સામેનો સ્વતંત્ર નંદીમંડપ હવે આ મંડપનો જ એક ભાગ બની ગયો છે. આ નંદીમંડપમાં ચાર પથ્થરના સ્તંભોની મધ્યમાં ચોતરા પર નંદીની મૂર્તિ આવેલી છે. મુખ્ય મંદિરનું બાંધકામ સંપૂર્ણપણે પથ્થરનું છે.
સભામંડપમાં કુલ સોળ પથ્થરના સ્તંભો છે. તેમાંથી મધ્યમાં આવેલા ચાર સ્તંભો પૂર્ણકૃતિ સ્વરૂપના અને નકશીકામ કરેલા છે. બાકીના સ્તંભો દિવાલોમાં છે. સભામંડપની જમણી બાજુએ છ હાથવાળી નૃત્ય કરતી દુર્લભ નગ્ન ભૈરવની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિના જમણા હાથમાં જંબિયા, પોથી અને ડમરુ જેવા આયુધો છે. ડાબા હાથમાં ત્રિશૂળ અને નરમુન્ડ સહિત તેમાંથી ગળતું રક્ત એક કૂતરો ચાટી રહ્યો હોવાના બારીકાઈઓ સાથે કોતરેલું છે. મૂર્તિના શરીર પર નરમુન્ડમાળા અને કમરપટ્ટો છે અને કપાળ પર ભસ્મ લગાવેલું છે. આની બાજુમાં જ અષ્ટભુજા ભૈરવીની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. સભામંડપમાં ડાબી બાજુએ સિંદૂર ચર્ચિત ગણેશમૂર્તિ છે. સભામંડપમાંથી અંતરાળમાં પ્રવેશ કરતી વખતે જમણી બાજુએ એક જ ધડને પાંચ મસ્તકવાળી ગાયનું વિશિષ્ટ શિલ્પ દેખાય છે. સભામંડપમાં ડાબી બાજુએ એક શરભ શિલ્પ કોતરેલું છે. આ શરભે પોતાના ચાર પગમાં, પૂંછડીમાં અને મોઢામાં પ્રત્યેક એક હાથી પકડેલો છે.
ગર્ભગૃહના દ્વારશાખા પર વ્યાલ, મારુતિ, શરભ અને સુરુચિ પાન જેવા વિવિધ શિલ્પો કોતરેલા છે. અહીં જ જમીન પર પથ્થરના કાચબાનું શિલ્પ છે. અંતરાળની દક્ષિણ દિવાલ પર મહિષાસુરમર્દિની દેવીની મૂર્તિ છે. ચાર પગથિયાં ઉતરીને ઊંડા ભાગમાં આવેલા ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યમાં અમૃતેશ્વર મહાદેવની પિંડી છે. ઉત્સવના સમયે આ પિંડી પર પિત્તળનો મુખવટો ચઢાવવામાં આવે છે. પિંડીની નીચેથી વર્ષભર પાણીનો કુદરતી પ્રવાહ વહે છે અને તે પાણી ઉત્તર દિશાના પથ્થરના કુંડમાં સંગ્રહિત થાય છે. ગર્ભગૃહમાં પિંડીની પાછળના દેવકોષ્ટકમાં ભગવાન વિષ્ણુ અને લક્ષ્મીની ગરુડ પર બિરાજમાન એવી મૂર્તિ છે. આમાં વિષ્ણુના ડાબા ખોળામાં લક્ષ્મી બેઠેલી છે. આ મૂર્તિમાં ગરુડના કાનમાં કુંડળ અને પેટ પર નાગબંધ કોતરેલા છે. વિષ્ણુના હાથમાં ગદા, શંખ અને પદ્મ છે. લક્ષ્મીએ ડાબા હાથમાં પદ્મ ધારણ કરેલું છે. મંદિરની બહારની દિવાલો પરની તળપટ્ટી પર ગાય, વાઘ, વ્યાલ અને કમળોના વિવિધ શિલ્પો કોતરેલા દેખાય છે. જીર્ણોદ્ધારના સમયે જમીન નીચેથી મળેલા મૂર્તિઓમાંથી છ હાથવાળી શંકરની મૂર્તિ મંદિર પરિસરમાં જાળવી રાખવામાં આવી છે.
આ શિલ્પમાં શંકરના ડાબા હાથમાં ત્રિશૂળ, ખોપરી અને ભિક્ષાપાત્ર છે અને જમણા હાથમાં ડમરુ, માળા અને પરશુ જેવા આયુધો દેખાય છે. મૂર્તિના કમર પર કમરપટ્ટો અને શરીર પર નરમુન્ડમાળા સહિત જમણા પગ નીચે ખડાવાંનું અંકન કરેલું છે.
મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો પરંપરા અનુસાર ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રી અને ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાએ અહીં મોટા ઉત્સવો હોય છે. ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાના દિવસે પથ્થરની દીપમાળ પર ત્રિપુર પ્રજ્વલિત કરીને દીપોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. ચૈત્ર પાડોવાના મુહૂર્ત પર આ મંદિરમાંથી શિખર શિંગણાપુર માટે કાવડ લઈ જવાની જૂની પરંપરા આજે પણ કાયમ છે. દરેક સોમવતી અમાસના દિવસે દેવની પાલખી વાજતેગાજતે સંગમ પર સ્નાન માટે લઈ જવામાં આવે છે. ઉનાળામાં ઓઢાનું પાણી સુકાઈ ગયા પછી ત્યાંના પાત્રમાં રહેલું બીજું શિવલિંગ જોવા મળે છે. ભક્તોને વહેલી સવારથી રાત સુધી આ મંદિરમાં અમૃતેશ્વરના દર્શન કરી શકાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભોરથી ૧૬ કિમીના અંતરે
- પુણે શહેરથી ૪૭ કિમીના અંતરે
- ભોર અને પુણેથી એસ.ટી. બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા નથી.
அமிருதேஷ்வர் கோவில்
மோஹரி, தாலுகா. போர், மாவட்டம். புனே
புனே மாவட்டத்தில் உள்ள போர் தாலுகாவில் குஞ்சவாணி மற்றும் சிவகங்கா நதிகளின் சங்கமத்தில் மோஹரி கிராமம் அமைந்துள்ளது. சிவாஜி காலத்தில் சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்த கிராமத்தில் ஹேமட்பந்தி பாணியில் அமிருதேஷ்வர் கோவில் அமைந்துள்ளது. குஞ்சவாணி நதியின் ஓட்டம் காரணமாக இந்த முழுப் பகுதியும் குஞ்சன் மாவல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. யாதவ கால பாணியிலான இந்த பழமையான கோவில் ஷிலிம்கர்-தேஷ்முக் குடும்பத்தின் குலதெய்வமாக கருதப்படுகிறது. சுயராஜ்ய காலத்தில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் மற்றும் தாதோஜி கொண்ட்தேவ் முன்னிலையில் இங்கு வரலாற்று நீதித் தீர்ப்புகள் நடந்ததற்கான பதிவுகள் காணப்படுகின்றன. இந்த கோவிலில் உள்ள கண்டபேருண்ட சிற்பம், ஆறு கரங்கள் கொண்ட சங்கரரின் சிலை மற்றும் நடனமாடும் நிலையில் உள்ள நிர்வாண பைரவரின் சிலை ஆகியவை அரிய பொக்கிஷமாக கருதப்படுகிறது.
சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜின் காலத்தில் குஞ்சன் மாவலில் ஷிலிம்கர், ஜேதே மற்றும் பந்தல் ஆகிய தேஷ்முக்குகள் ஆதிக்கம் செலுத்தினர். ஷிலிம்கர்-தேஷ்முக் குடும்பத்தின் ஆட்சிக்காலத்தில் கோவில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. பின்னர் பேஷ்வா காலத்தில் 1763 இல் கோவிலின் சிகர வேலைகள் நிறைவடைந்ததற்கான வரலாற்றுப் பதிவுகள் காணப்படுகின்றன. ஒரு புராணக்கதையின்படி, கணேஷ் மற்றும் கார்த்திகேய சுவாமியின் பூமி பிரதட்சிண கதை இங்கு நடந்தது.
இங்குள்ள கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள கல்லை மூன்று முறை காயத்ரி மந்திரத்துடன் பிரதட்சிணம் செய்தால் பூமி பிரதட்சிணம் செய்த புண்ணியம் கிடைக்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. கோவிலைப் பற்றிய மற்றொரு புராணக்கதை என்னவென்றால், இங்குள்ள ஒரு விவசாயியின் இரண்டு பசுக்கள் எப்போதும் ஓடைக்கரைக்கு வந்து பால் சுரக்கும். கிராம மக்கள் இதைக் கவனித்தபோது, அவர்கள் அந்த இடத்தை தோண்டியபோது இரண்டு சிவலிங்கங்கள் கிடைத்தன. அவற்றில் ஒரு லிங்கத்தை மேல் பகுதிக்கு எடுத்துச் சென்று சிவபெருமானுக்கு கோவில் கட்ட வேண்டும் என்பது அந்த விவசாயியின் எண்ணம். ஆனால், அந்த லிங்கத்தை அவரால் அங்கிருந்து நகர்த்த முடியவில்லை. அதே நேரத்தில், சிவபெருமான் அவருக்கு ஒரு கனவில் தோன்றி, ‘எந்த பசுக்கள் எனக்கு பாலாபிஷேகம் செய்தனவோ, அவற்றின் இரண்டு கன்றுகளைக் கொண்டு என்னை வெளியே எடுக்க முயற்சி செய், உனக்கு வெற்றி கிடைக்கும்’ என்று கூறினார். கனவின்படி அவர் அவ்வாறு செய்தபோது, அவருக்கு வெற்றி கிடைத்தது மற்றும் தற்போதுள்ள கோவிலின் இடத்திற்கு அந்த லிங்கம் கொண்டு வரப்பட்டது. சிவாஜி காலத்தில் அமிருதேஷ்வர் கோவில் நீதித் தீர்ப்புகள் மற்றும் தெய்வீக சோதனைகளின் முக்கிய மையமாக கருதப்பட்டது. மே 30, 1631 அன்று கோடிஹிட்டில் உள்ள முகாத்மி தொடர்பாக பாபாஜி நெலேகர் மற்றும் ஜனஜி கைரே இடையே ஒரு தகராறு ஏற்பட்டது. தாதோஜி கொண்ட்தேவ் முன்னிலையில் ஜனஜி கைரே இங்கு ஒரு தெய்வீக சோதனை செய்து தனது உண்மையை நிரூபித்தார்.
1648 இல் மோஹரியில் உள்ள பான்சே மற்றும் கண்டேராவ் இடையேயான நில தகராறை தீர்க்க, கொதிக்கும் எண்ணெயில் இருந்து தங்கத் துண்டுகளை எடுக்கும் ‘ஹார்வா’ என்ற தெய்வீக சோதனை இந்த கோவிலில் நடந்தது. இந்த நிகழ்வில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் தானே கலந்து கொண்டதற்கான வரலாற்று குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. 1690 இல் இரண்டு குடும்பங்களுக்கு இடையேயான தகராறை தீர்க்க மீண்டும் இந்த கோவிலில் தெய்வீக சோதனைகள் நடத்தப்பட்டன. தகராறை தீர்க்க, குற்றம் சாட்டப்பட்டவரின் கைகள் கட்டப்பட்டு, கொதிக்கும் எண்ணெயில் தங்கத் துண்டுகள் போடப்பட்டன. யாருடைய கைகளுக்கு காயம் ஏற்படவில்லையோ, அவர் நிரபராதி என்று கருதப்பட்டார். சுபேதார் சர்ஜேராவ் மாங் அவர்களுக்கு ராய்காட் கோட்டைக்கு ஒரு பெரிய பீரங்கியை கொண்டு செல்லும் பொறுப்பு இங்குதான் ஒப்படைக்கப்பட்டது. கோவிலின் நான்கு பக்கங்களிலும் சுற்றுச்சுவர் கட்டப்பட்டுள்ளது. அதன் பிரதான நுழைவாயிலுக்கு அருகில் கருடனைப் போல இரண்டு முகங்கள் கொண்ட கண்டபேருண்ட பறவையின் சிற்பம் உள்ளது. விஜயநகர சாம்ராஜ்யத்தின் சின்னமான இந்த கற்பனைப் பறவை சக்தி மற்றும் வலிமையின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. கோவிலின் விசாலமான வளாகத்தில் கல் கட்டுமானத்தில் மூன்று தனித்தனி குளங்கள் மற்றும் ஒரு தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. முற்றத்தில் மூல கோவிலுக்கு முன்னால் சிமெண்ட் கான்கிரீட் மண்டபம் உள்ளது. இந்த புதிய கட்டுமானம் காரணமாக மூல கோவிலுக்கு முன்னால் இருந்த தனி நந்தி மண்டபம் இப்போது இந்த மண்டபத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டது. இந்த நந்தி மண்டபத்தில் நான்கு கல் தூண்களின் நடுவில் ஒரு மேடையில் நந்தியின் சிலை அமைந்துள்ளது. பிரதான கோவிலின் கட்டுமானம் முற்றிலும் கல்லால் ஆனது.
சபாமண்டபத்தில் மொத்தம் பதினாறு கல் தூண்கள் உள்ளன. இவற்றில் நடுவில் உள்ள நான்கு தூண்கள் முழுமையான வடிவத்திலும் செதுக்கப்பட்டும் உள்ளன. மீதமுள்ள தூண்கள் சுவர்களில் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் வலதுபுறத்தில் ஆறு கரங்கள் கொண்ட நடனமாடும் நிலையில் உள்ள அரிய நிர்வாண பைரவரின் சிலை உள்ளது. இந்த சிலையின் வலது கைகளில் ஜம்பியா, போத்தி மற்றும் டமரூ ஆகிய ஆயுதங்கள் உள்ளன. இடது கைகளில் திரிசூலம் மற்றும் நரமுண்டத்துடன், அதிலிருந்து வழியும் ரத்தத்தை ஒரு நாய் நக்கும் நுணுக்கங்களுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிலையின் உடலில் நரமுண்டமாலை மற்றும் இடுப்புப் பட்டை அணிந்து, நெற்றியில் திருநீறு பூசப்பட்டுள்ளது. இதற்கு அருகில் அஷ்டபுஜ பைரவியின் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தின் இடதுபுறத்தில் செந்தூரால் பூசப்பட்ட கணேஷ் சிலை உள்ளது. சபாமண்டபத்திலிருந்து அந்தராளத்திற்குள் நுழையும்போது, வலதுபுறத்தில் ஒரே உடலில் ஐந்து தலைகள் கொண்ட பசுவின் தனித்துவமான சிற்பம் காணப்படுகிறது. சபாமண்டபத்தின் இடதுபுறத்தில் ஒரு சரப சிற்பம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சரபம் தனது நான்கு கால்களிலும், வாலிலும் மற்றும் வாயிலும் தலா ஒரு யானையைப் பிடித்துள்ளது.
கருவறையின் வாயிலில் வ்யாளம், மாருதி, சரபம் மற்றும் சுருச்சி இலைகள் போன்ற பல்வேறு சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கேயே தரையில் ஒரு கல் ஆமையின் சிற்பம் உள்ளது. அந்தராளத்தின் தெற்கு சுவரில் மகிஷாசுரமர்த்தினி தேவியின் சிலை உள்ளது. நான்கு படிகள் இறங்கி ஆழமான பகுதியில் உள்ள கருவறைக்குள் நுழையலாம். கருவறையில் தரையின் நடுவில் அமிருதேஷ்வர் மகாதேவரின் லிங்கம் உள்ளது. திருவிழாக்களின் போது இந்த லிங்கத்தின் மீது பித்தளை முகமூடி பொருத்தப்படுகிறது. லிங்கத்தின் அடியில் ஆண்டு முழுவதும் இயற்கையான நீரோட்டம் பாய்கிறது மற்றும் அந்த நீர் வடக்கில் உள்ள கல் குளத்தில் சேமிக்கப்படுகிறது. கருவறையில் உள்ள லிங்கத்தின் பின்னால் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் கருடன் மீது அமர்ந்திருக்கும் விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமியின் சிலை உள்ளது. இதில் விஷ்ணுவின் இடது தொடையில் லட்சுமி அமர்ந்திருக்கிறார். இந்த சிலையில் கருடனின் காதுகளில் குண்டலங்களும், வயிற்றில் நாகபந்தமும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. விஷ்ணுவின் கைகளில் கதை, சங்கு மற்றும் பத்மம் உள்ளன. லட்சுமி இடது கையில் பத்மத்தை ஏந்தியிருக்கிறார். கோவிலின் வெளிப்புற சுவர்களில் உள்ள அடிவாரத்தில் பசு, புலி, வ்யாளம் மற்றும் தாமரைகளின் பல்வேறு சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. புதுப்பித்தலின் போது நிலத்தடியில் கிடைத்த சிலைகளில் ஆறு கரங்கள் கொண்ட சங்கரரின் சிலை கோவில் வளாகத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது.
இந்த சிற்பத்தில் சங்கரரின் இடது கைகளில் திரிசூலம், மண்டை ஓடு மற்றும் பிட்சை பாத்திரம் உள்ளன, மேலும் வலது கைகளில் டமரூ, மாலை மற்றும் பரசு ஆகிய ஆயுதங்கள் காணப்படுகின்றன. சிலையின் இடுப்பில் இடுப்புப் பட்டை மற்றும் உடலில் நரமுண்டமாலை அணிந்து, வலது காலுக்கு அடியில் காலணிகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மத விழாக்கள் பாரம்பரியப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. மகா சிவராத்திரி மற்றும் திரிபுராரி பௌர்ணமி அன்று இங்கு பெரிய விழாக்கள் நடைபெறுகின்றன. திரிபுராரி பௌர்ணமி அன்று கல் தீபஸ்தம்பத்தில் திரிபுர தீபம் ஏற்றி தீபோத்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. சைத்ர பாடவா அன்று இந்த கோவிலில் இருந்து ஷிகர் ஷிங்னாபூருக்கு காவடி எடுத்துச் செல்லும் பழைய பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது. ஒவ்வொரு சோமவதி அமாவாசை அன்றும் கடவுளின் பல்லக்கு மேளதாளங்களுடன் சங்கமத்தில் நீராட எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. கோடையில் ஓடையில் நீர் வற்றிய பிறகு, அங்குள்ள பாத்திரத்தில் உள்ள மற்றொரு சிவலிங்கத்தைக் காணலாம். பக்தர்கள் அதிகாலை முதல் இரவு வரை இந்த கோவிலில் அமிருதேஷ்வரரை தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- போரில் இருந்து 16 கி.மீ தொலைவில்
- புனே நகரத்திலிருந்து 47 கி.மீ தொலைவில்
- भோர் மற்றும் புனேவிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி இல்லை
అమృతేశ్వర దేవాలయం
మోహరి, తాలూకా భోర్, జిల్లా పూణే
పూణే జిల్లాలోని భోర్ తాలూకాలో గుంజవణి మరియు శివగంగ నదుల సంగమం వద్ద మోహరి గ్రామం ఉంది. శివకాలం నుండి ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత కలిగిన ఈ గ్రామంలో హేమాడ్పంతి శైలిలో నిర్మించిన అమృతేశ్వర దేవాలయం ఉంది. గుంజవణి నది ప్రవాహం కారణంగా ఈ ప్రాంతం మొత్తాన్ని గుంజన్ మావల్ అని పిలుస్తారు. యాదవకాలం నాటి ఈ ప్రాచీన దేవాలయం శిళింకర్-దేశ్ముఖ్ వంశానికి కులదైవంగా పరిగణించబడుతుంది. స్వరాజ్య కాలంలో ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ మరియు దాదోజీ కొండదేవ్ సమక్షంలో ఇక్కడ చారిత్రక న్యాయ నిర్ణయాలు జరిగాయని ఆధారాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయంలోని గండభేరుండ శిల్పం, ఆరు చేతులు కలిగిన శంకరుని విగ్రహం మరియు నృత్య భంగిమలో ఉన్న నగ్న భైరవుని విగ్రహం అరుదైన నిధిగా పరిగణించబడుతుంది.
ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ కాలంలో గుంజన్ మావల్పై శిళింకర్, జేధే మరియు బాంధల్ దేశ్ముఖ్ల ఆధిపత్యం ఉండేది. శిళింకర్-దేశ్ముఖ్ వంశం పాలనలో దేవాలయం పునరుద్ధరించబడింది. తరువాత, పీష్వా కాలంలో 1763లో దేవాలయ శిఖరం నిర్మాణం పూర్తయిందని చారిత్రక ఆధారాలు లభిస్తాయి. ఒక పురాణం ప్రకారం, గణేశుడు మరియు కార్తికేయుడు భూప్రదక్షిణ చేసిన కథ ఈ ప్రదేశంలోనే జరిగింది.
ఇక్కడ గర్భగుడి ముందు ఉన్న రాయి చుట్టూ మూడు సార్లు గాయత్రీ మంత్రంతో ప్రదక్షిణ చేస్తే భూప్రదక్షిణ చేసినంత పుణ్యం లభిస్తుందని భక్తుల నమ్మకం. దేవాలయం గురించి మరో పురాణం ఏమిటంటే, ఇక్కడి ఒక రైతుకు చెందిన రెండు ఆవులు ఎప్పుడూ వాగు దగ్గరకు వచ్చి పాలు ఇచ్చేవి. గ్రామస్థులు ఇది గమనించి ఆ స్థలాన్ని తవ్వగా అక్కడ రెండు శివలింగాలు దొరికాయి. వాటిలో ఒక లింగాన్ని పై భాగానికి తీసుకెళ్లి శివాలయం నిర్మించాలని ఆ రైతు సంకల్పించాడు. కానీ ఎంత ప్రయత్నించినా ఆ లింగాన్ని అక్కడి నుండి కదపలేకపోయాడు. అదే సమయంలో అతనికి శంకరుడు కలలో కనిపించి, ‘ఏ ఆవులు నాకు దుగ్ధాభిషేకం చేశాయో, వాటి రెండు దూడలను ఉపయోగించి నన్ను బయటకు తీయడానికి ప్రయత్నించు, నీకు విజయం లభిస్తుంది’ అని చెప్పాడు. స్వప్నదృష్టాంతం ప్రకారం అలా చేయగానే అతనికి విజయం లభించింది మరియు ప్రస్తుతం ఉన్న దేవాలయం స్థలంలో ఆ లింగాన్ని ప్రతిష్టించారు. శివకాలంలో అమృతేశ్వర దేవాలయం న్యాయ నిర్ణయాలకు మరియు దివ్య ప్రయోగాలకు ముఖ్యమైన కేంద్రంగా పరిగణించబడేది. 1631 మే 30న కోఢిత్ వద్ద ముకాదమీ విషయంలో బాబాజీ నేలేకర్ మరియు జనజీ ఖైరే మధ్య వివాదం ఏర్పడింది. దాదోజీ కొండదేవ్ సమక్షంలో జనజీ ఖైరే ఇక్కడ దివ్య ప్రయోగం చేసి తన సత్యాన్ని నిరూపించుకున్నాడు.
1648లో మోహరిలోని పాన్సే మరియు ఖండేరావ్ మధ్య భూ వివాదాన్ని పరిష్కరించడానికి, కాగే నూనె నుండి బంగారు ముక్కను తీసే ‘హార్వా’ అనే దివ్య ప్రయోగం ఈ దేవాలయంలోనే జరిగింది. ఈ సందర్భంలో ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ స్వయంగా హాజరయ్యారని చారిత్రక ఆధారాలు లభిస్తాయి. 1690లో రెండు వంశాల మధ్య వివాదాన్ని పరిష్కరించడానికి ఈ దేవాలయంలోనే మళ్ళీ దివ్య ప్రయోగాలు జరిగాయి. వివాదాన్ని పరిష్కరించడానికి నిందితుడి చేతులు కట్టి, కాగే నూనెలో బంగారు ముక్కను వేసేవారు. ఎవరి చేతికి గాయం కాదో, వారిని నిర్దోషిగా భావించేవారు. సుబేదార్ సర్జేరావ్ మాంగ్కు రాయ్గఢ్కు భారీ ఫిరంగిని తీసుకెళ్లే బాధ్యత ఇక్కడే అప్పగించబడింది. దేవాలయం నాలుగు వైపులా ప్రాకార గోడ నిర్మించబడింది. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం వద్ద గరుడుని వలె రెండు ముఖాలు కలిగిన గండభేరుండ పక్షి శిల్పం ఉంది. విజయనగర సామ్రాజ్య చిహ్నమైన ఈ కల్పిత పక్షి శక్తి మరియు సామర్థ్యానికి ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది. దేవాలయం యొక్క విశాలమైన ప్రాంగణంలో రాతి నిర్మాణంలో మూడు స్వతంత్ర కుండాలు మరియు ఒక దీపస్తంభం ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో మూల దేవాలయం ముందు సిమెంట్ కాంక్రీట్ మండపం ఉంది. ఈ కొత్త నిర్మాణం కారణంగా మూల దేవాలయం ముందు ఉన్న స్వతంత్ర నంది మండపం ఇప్పుడు ఈ మండపంలోనే ఒక భాగమైంది. ఈ నంది మండపంలో నాలుగు రాతి స్తంభాల మధ్యభాగంలో వేదికపై నంది విగ్రహం ఉంది. ప్రధాన దేవాలయం నిర్మాణం పూర్తిగా రాతితో చేయబడింది.
సభామండపంలో మొత్తం పదహారు రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. వీటిలో మధ్యభాగంలో ఉన్న నాలుగు స్తంభాలు పూర్తి ఆకృతిలో మరియు నగిషీ పనితో ఉన్నాయి. మిగిలిన స్తంభాలు గోడలలో ఉన్నాయి. సభామండపం కుడి వైపున ఆరు చేతులు కలిగిన నృత్య భంగిమలో ఉన్న అరుదైన నగ్న భైరవుని విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహం యొక్క కుడి చేతులలో జంబియా, పోతి మరియు డమరుకం అనే ఆయుధాలు ఉన్నాయి. ఎడమ చేతులలో త్రిశూలం మరియు నరముండంతో పాటు దాని నుండి కారే రక్తాన్ని ఒక కుక్క నాకుతున్నట్లు సూక్ష్మ వివరాలతో చెక్కబడింది. విగ్రహం శరీరంపై నరముండమాల మరియు కమర్పట్టా ఉన్నాయి, నుదుటిపై భస్మం పూయబడి ఉంది. దీని పక్కనే అష్టభుజ భైరవి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. సభామండపంలో ఎడమ వైపున సింధూరం పూసిన గణేశ విగ్రహం ఉంది. సభామండపం నుండి అంతరాళంలోకి ప్రవేశించేటప్పుడు కుడి వైపున ఒకే శరీరానికి ఐదు తలలు కలిగిన ఆవు యొక్క విశిష్ట శిల్పం కనిపిస్తుంది. సభామండపంలో ఎడమ వైపున ఒక శరభ శిల్పం చెక్కబడింది. ఈ శరభం తన నాలుగు కాళ్ళలో, తోకలో మరియు నోటిలో ఒక్కొక్క ఏనుగును పట్టుకొని ఉంది.
గర్భగుడి ద్వారశాఖపై వ్యాళ, మారుతి, శరభ మరియు సురుచి ఆకులు వంటి వివిధ శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. ఇక్కడే నేలపై రాతి తాబేలు శిల్పం ఉంది. అంతరాళంలోని దక్షిణ గోడలో మహిషాసురమర్దిని దేవి విగ్రహం ఉంది. నాలుగు మెట్లు దిగి లోతైన భాగంలో ఉన్న గర్భగుడిలోకి ప్రవేశిస్తారు. గర్భగుడిలో నేలపై మధ్యభాగంలో అమృతేశ్వర మహాదేవుని పిండి ఉంది. ఉత్సవాల సమయంలో ఈ పిండిపై ఇత్తడి ముఖవటాన్ని ధరింపజేస్తారు. పిండి కింద నుండి ఏడాది పొడవునా సహజమైన నీటి ప్రవాహం ప్రవహిస్తుంది మరియు ఆ నీరు ఉత్తర దిశలోని రాతి కుండంలో నిల్వ చేయబడుతుంది. గర్భగుడిలోని పిండి వెనుక ఉన్న దేవకోష్ఠకంలో గరుడునిపై కొలువై ఉన్న విష్ణువు మరియు లక్ష్మి విగ్రహం ఉంది. ఇందులో విష్ణువు ఎడమ తొడపై లక్ష్మి కూర్చుని ఉంది. ఈ విగ్రహంలో గరుడుని చెవులలో కుండలాలు మరియు పొట్టపై నాగబంధం చెక్కబడ్డాయి. విష్ణువు చేతులలో గద, శంఖం మరియు పద్మం ఉన్నాయి. లక్ష్మి ఎడమ చేతిలో పద్మాన్ని ధరించి ఉంది. దేవాలయం వెలుపలి గోడలపై ఉన్న తల్పట్టిపై ఆవు, పులి, వ్యాళ మరియు కమలాల వివిధ శిల్పాలు చెక్కబడి కనిపిస్తాయి. పునరుద్ధరణ సమయంలో భూమి కింద దొరికిన విగ్రహాలలో ఆరు చేతులు కలిగిన శంకరుని విగ్రహం దేవాలయ ప్రాంగణంలో భద్రపరచబడింది.
ఈ శిల్పంలో శంకరుని ఎడమ చేతులలో త్రిశూలం, పుర్రె మరియు భిక్షాపాత్ర ఉన్నాయి మరియు కుడి చేతులలో డమరుకం, మాల మరియు పరశువు అనే ఆయుధాలు కనిపిస్తాయి. విగ్రహం నడుముకు కమర్పట్టా మరియు శరీరంపై నరముండమాలతో పాటు కుడి కాలు కింద పాదుకల అంకం చెక్కబడింది.
దేవాలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన ఉత్సవాలు సంప్రదాయం ప్రకారం జరుపుకుంటారు. మహాశివరాత్రి మరియు త్రిపురారి పౌర్ణమికి ఇక్కడ పెద్ద ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. త్రిపురారి పౌర్ణమి రోజున రాతి దీపస్తంభంపై త్రిపురను వెలిగించి దీపోత్సవం జరుపుకుంటారు. చైత్ర పాడ్యమి శుభముహూర్తాన ఈ దేవాలయం నుండి శిఖర్ శింగనాపూర్కు కావడిని తీసుకెళ్లే పాత సంప్రదాయం నేటికీ కొనసాగుతోంది. ప్రతి సోమవతి అమావాస్యకు దేవుని పల్లకిని వాద్యాలతో సంగమం వద్ద స్నానం కోసం తీసుకెళ్తారు. వేసవిలో వాగులోని నీరు ఎండిపోయిన తర్వాత అక్కడి పాత్రలో ఉన్న మరో శివలింగం కనిపిస్తుంది. భక్తులు తెల్లవారుజాము నుండి రాత్రి వరకు ఈ దేవాలయంలో అమృతేశ్వరుని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భోర్ నుండి 16 కి.మీ. దూరంలో
- పూణే నగరం నుండి 47 కి.మీ. దూరంలో
- భోర్, పూణేల నుండి ఎస్టీ బస్సుల సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- ఆలయ పరిసరాల్లో వసతి, అల్పాహార సౌకర్యాలు లేవు
അമൃതേശ്വര ക്ഷേത്രം
മോഹരി, ഭോർ താലൂക്ക്, പൂനെ ജില്ല
പൂനെ ജില്ലയിലെ ഭോർ താലൂക്കിൽ ഗുഞ്ചവണി, ശിവഗംഗ എന്നീ നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്താണ് മോഹരി ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശിവകാലം മുതൽക്കേ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുള്ള ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലിയിലുള്ള അമൃതേശ്വര ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ഗുഞ്ചവണി നദിയുടെ പ്രവാഹം കാരണം ഈ പ്രദേശത്തെ ഗുഞ്ചൻ മാവൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. യാദവകാല ശൈലിയിലുള്ള ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രം ശിലിംകർ-ദേശമുഖ് കുടുംബത്തിന്റെ കുലദൈവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്വരാജിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജിന്റെയും ദാദോജി കൊണ്ടദേവിന്റെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ ഇവിടെ ചരിത്രപരമായ നീതിന്യായ വിധികൾ നടന്നിരുന്നതായി രേഖകളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗണ്ഡഭേരുണ്ഡ ശിൽപം, ആറ് കൈകളുള്ള ശങ്കരന്റെ വിഗ്രഹം, നൃത്തം ചെയ്യുന്ന നഗ്നഭൈരവന്റെ വിഗ്രഹം എന്നിവയെല്ലാം അത്യപൂർവമായ നിധികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ കാലത്ത് ഗുഞ്ചൻ മാവലിൽ ശിലിംകർ, ജേധേ, ബാന്ധൽ എന്നീ ദേശ്മുഖുമാർക്ക് ആധിപത്യമുണ്ടായിരുന്നു. ശിലിംകർ-ദേശമുഖ് കുടുംബത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് ക്ഷേത്രം പുതുക്കിപ്പണിതിരുന്നു. പിന്നീട്, പേശ്വ കാലഘട്ടത്തിൽ 1763-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരത്തിന്റെ പണി പൂർത്തിയായതായി ചരിത്രരേഖകളിൽ കാണാം. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഗണപതിയുടെയും കാർത്തികസ്വാമിയുടെയും ഭൂപ്രദക്ഷിണത്തിന്റെ കഥ ഈ സ്ഥലത്താണ് നടന്നത്.
ഇവിടുത്തെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലുള്ള കല്ലിനെ മൂന്നു തവണ ഗായത്രി മന്ത്രത്തോടെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്താൽ ഭൂമിയെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്ത പുണ്യം ലഭിക്കുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ഇവിടുത്തെ ഒരു കർഷകന്റെ രണ്ട് പശുക്കൾ എപ്പോഴും അരുവിക്ക് സമീപം വന്ന് പാൽ ചുരത്തുമായിരുന്നു. ഗ്രാമവാസികൾ ഇത് ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടപ്പോൾ ആ സ്ഥലം കുഴിച്ചുനോക്കുകയും അവിടെ രണ്ട് ശിവലിംഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. അവയിലൊന്ന് മുകളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി ഒരു ശിവക്ഷേത്രം പണിയാനായിരുന്നു ആ കർഷകൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്. എന്നാൽ, എത്ര ശ്രമിച്ചിട്ടും ആ ലിംഗം അവിടെ നിന്ന് മാറ്റാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. അതേസമയം, ശങ്കരൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്വപ്നദർശനം നൽകി: ‘ഏത് പശുക്കളാണോ എനിക്ക് ദുഗ്ധാഭിഷേകം നടത്തിയിരുന്നത്, അവയുടെ രണ്ട് കിടാങ്ങളെ ഉപയോഗിച്ച് എന്നെ പുറത്തെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, നിനക്ക് വിജയം ലഭിക്കും.’ സ്വപ്നദർശനമനുസരിച്ച് അങ്ങനെ ചെയ്തപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് വിജയം ലഭിക്കുകയും ആ ലിംഗം നിലവിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. ശിവകാലത്ത് അമൃതേശ്വര ക്ഷേത്രം നീതിന്യായ വിധികൾക്കും ദിവ്യ പരീക്ഷണങ്ങൾക്കും ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. 1631 മെയ് 30-ന് കോധിതിലെ മുഖാദമിയെച്ചൊല്ലി ബാബാജി നെലേക്കറും ജനാജി ഖൈരെയും തമ്മിൽ ഒരു തർക്കം ഉടലെടുത്തിരുന്നു. ദാദോജി കൊണ്ടദേവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ജനാജി ഖൈരെ ഇവിടെ ദിവ്യപരീക്ഷണം നടത്തി തന്റെ സത്യസന്ധത തെളിയിച്ചു.
1648-ൽ മോഹരിയിലെ പാൻസെയും ഖണ്ഡേറാവുവും തമ്മിലുള്ള ഭൂമി തർക്കം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി തിളച്ച എണ്ണയിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണക്കഷണം എടുക്കുന്ന ‘ഹാർവാ’ എന്ന ദിവ്യപരീക്ഷണം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ച് നടന്നിരുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് നേരിട്ട് സന്നിഹിതനായിരുന്നു എന്ന് ചരിത്രരേഖകളിൽ കാണാം. 1690-ൽ രണ്ട് കുടുംബങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വീണ്ടും ദിവ്യപരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. തർക്കം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി പ്രതിയുടെ കൈകൾ കെട്ടി തിളച്ച എണ്ണയിൽ സ്വർണ്ണക്കഷണം ഇടാറുണ്ടായിരുന്നു. ആരുടെ കൈകൾക്ക് പരിക്കേൽക്കുന്നില്ലയോ, അവരെ നിരപരാധിയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. സുബേദാർ സർജേറാവു മാങ്ങിന് റായ്ഗഡിലേക്ക് വലിയ പീരങ്കി കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ചുമതല ഇവിടെ വെച്ചാണ് ഏൽപ്പിച്ചത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും മതിൽക്കെട്ടുണ്ട്. അതിലെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്ത് ഗരുഡനെപ്പോലെ രണ്ട് മുഖങ്ങളുള്ള ഗണ്ഡഭേരുണ്ഡ പക്ഷിയുടെ ശിൽപമുണ്ട്. വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ചിഹ്നമായിരുന്ന ഈ സാങ്കൽപ്പിക പക്ഷി ശക്തിയുടെയും ബലത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച മൂന്ന് പ്രത്യേക കുളങ്ങളും ഒരു ദീപസ്തംഭവും ഉണ്ട്. മുറ്റത്ത് പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ സിമന്റ് കോൺക്രീറ്റ് കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു മണ്ഡപമുണ്ട്. ഈ പുതിയ നിർമ്മാണം കാരണം പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുണ്ടായിരുന്ന സ്വതന്ത്ര നന്ദിമണ്ഡപം ഇപ്പോൾ ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ നന്ദിമണ്ഡപത്തിൽ നാല് കൽത്തൂണുകൾക്ക് നടുവിലുള്ള പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർണ്ണമായും കല്ലിലാണ്.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ആകെ പതിനാറ് കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. ഇവയിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ള നാല് തൂണുകൾ പൂർണ്ണവും കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചതുമാണ്. ശേഷിക്കുന്ന തൂണുകൾ ഭിത്തികളിലാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ആറ് കൈകളോടുകൂടിയ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന അപൂർവമായ നഗ്നഭൈരവന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലത് കൈകളിൽ ജംബിയ, പോഥി, ഡമരു എന്നീ ആയുധങ്ങളുണ്ട്. ഇടത് കൈകളിൽ ത്രിശൂലവും നരമുണ്ഡവും കൂടാതെ അതിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന രക്തം ഒരു നായ നക്കുന്നതായി സൂക്ഷ്മമായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നരമുണ്ഡമാലയും അരപ്പട്ടയുമുണ്ട്, നെറ്റിയിൽ ഭസ്മം പൂശിയിരിക്കുന്നു. ഇതിന് സമീപം അഷ്ടഭുജ ഭൈരവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് സിന്ദൂരം പൂശിയ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് അന്തരാളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ വലതുവശത്ത് ഒരേ ശരീരത്തിൽ അഞ്ച് തലകളുള്ള പശുവിന്റെ സവിശേഷമായ ശിൽപം കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് ഒരു ശരഭ ശിൽപം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശരഭം അതിന്റെ നാല് കാലുകളിലും വാലിലും വായിലും ഓരോ ആനയെ വീതം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു.
ശ്രീകോവിലിന്റെ വാതിൽപ്പാളിയിൽ വ്യാളം, മാരുതി, ശരഭം, സുരുചി ഇലകൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിവിധ ശിൽപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ തറയിൽ കല്ലിൽ തീർത്ത ആമയുടെ ശിൽപമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിലെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഭിത്തിയിൽ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. നാല് പടികൾ ഇറങ്ങി താഴ്ന്ന ഭാഗത്തുള്ള ശ്രീകോവിലിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ തറയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി അമൃതേശ്വര മഹാദേവന്റെ ലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത് ഈ ലിംഗത്തിൽ പിച്ചള മുഖം ചാർത്താറുണ്ട്. ലിംഗത്തിന് താഴെ നിന്ന് വർഷം മുഴുവൻ സ്വാഭാവികമായ ജലപ്രവാഹമുണ്ട്, ആ വെള്ളം വടക്ക് ഭാഗത്തുള്ള കൽക്കുളത്തിൽ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിലെ ലിംഗത്തിന് പിന്നിലുള്ള ദേവകോഷ്ടകത്തിൽ ഗരുഡന്റെ പുറത്ത് വിരാജിക്കുന്ന ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെയും ലക്ഷ്മിയുടെയും വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇതിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ഇടത് തുടയിൽ ലക്ഷ്മി ഇരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ ഗരുഡന്റെ ചെവികളിൽ കുണ്ഡലങ്ങളും വയറ്റിൽ നാഗബന്ധവും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ കൈകളിൽ ഗദ, ശംഖ്, പത്മം എന്നിവയുണ്ട്. ലക്ഷ്മി ഇടത് കയ്യിൽ പത്മം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിലെ താഴത്തെ ഭാഗത്ത് പശു, കടുവ, വ്യാളം, താമരപ്പൂക്കൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള വിവിധ ശിൽപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം. പുതുക്കിപ്പണിയുന്ന സമയത്ത് മണ്ണിനടിയിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ ആറ് കൈകളുള്ള ശങ്കരന്റെ വിഗ്രഹം ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ശിൽപത്തിൽ ശങ്കരന്റെ ഇടത് കൈകളിൽ ത്രിശൂലം, കപാലം, ഭിക്ഷാപാത്രം എന്നിവയും വലത് കൈകളിൽ ഡമരു, മാല, പരശു എന്നീ ആയുധങ്ങളും കാണാം. വിഗ്രഹത്തിന്റെ അരയിൽ അരപ്പട്ടയും ശരീരത്തിൽ നരമുണ്ഡമാലയും കൂടാതെ വലത് കാൽക്കീഴിൽ ഖഡാവയുടെ ചിത്രീകരണവും ഉണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രിക്കും ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമിക്കും ഇവിടെ വലിയ ആഘോഷങ്ങളുണ്ടാകും. ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി ദിവസം കൽദീപസ്തംഭത്തിൽ ത്രിപുരം കത്തിച്ച് ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ചൈത്ര പാഡ്വാ ദിനത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ശിഖർ ശിംഗ്ണാപൂരിലേക്ക് കാവടി കൊണ്ടുപോകുന്ന പഴയ പാരമ്പര്യം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. ഓരോ സോമവതി അമാവാസി ദിനത്തിലും ഭഗവാന്റെ പല്ലക്ക് വാദ്യമേളങ്ങളോടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് സ്നാനത്തിനായി കൊണ്ടുപോകുന്നു. വേനൽക്കാലത്ത് അരുവിയിലെ വെള്ളം വറ്റിയ ശേഷം അവിടുത്തെ പാത്രത്തിലുള്ള മറ്റൊരു ശിവലിംഗം കാണാൻ സാധിക്കും. ഭക്തർക്ക് പുലർച്ചെ മുതൽ രാത്രി വരെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അമൃതേശ്വരന്റെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭോറിൽ നിന്ന് 16 കി.മീ. അകലെ
- പൂനെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് 47 കി.മീ. അകലെ
- ഭോർ, പൂനെ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്തിച്ചേരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
ಅಮೃತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ
ಮೋಹರಿ, ತಾ. ಭೋರ್, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಭೋರ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಗುಂಜವಣಿ ಮತ್ತು ಶಿವಗಂಗಾ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಮೋಹರಿ ಗ್ರಾಮ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಶಿವಾಜಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯ ಅಮೃತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಗುಂಜವಣಿ ನದಿಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದಾಗಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಗುಂಜನ್ ಮಾವಳ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾದವ ಕಾಲದ ಶೈಲಿಯ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಶಿಳಿಮ್ಕರ್-ದೇಶಮುಖ ಮನೆತನದ ಕುಲದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮತ್ತು ದಾದೋಜಿ ಕೊಂಡದೇವ್ ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನ್ಯಾಯ ತೀರ್ಮಾನಗಳು ನಡೆದ ಬಗ್ಗೆ ದಾಖಲೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ಗಂಡಭೇರುಂಡ ಶಿಲ್ಪ, ಆರು ಕೈಗಳ ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಗ್ನ ಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿಯು ಅಪರೂಪದ ನಿಧಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗುಂಜನ್ ಮಾವಳ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ಶಿಳಿಮ್ಕರ್, ಜೇಧೆ ಮತ್ತು ಬಾಂದಲ್ ಎಂಬ ದೇಶಮುಖರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಿತ್ತು. ಶಿಳಿಮ್ಕರ್-ದೇಶಮುಖ ಮನೆತನದ ಆಡಳಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ನಡೆದಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ೧೭೬೩ರಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಶಿಖರದ ಕೆಲಸ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಬಗ್ಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಭೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯ ಕಥೆಯು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಡೆದಿತ್ತು.
ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಸುತ್ತ ಮೂರು ಬಾರಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಭೂಮಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ದಂತಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಒಬ್ಬ ರೈತನ ಎರಡು ಹಸುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಳ್ಳದ ದಡಕ್ಕೆ ಬಂದು ಹಾಲು ಸುರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಇದು ತಿಳಿದುಬಂದಾಗ, ಅವರು ಆ ಜಾಗವನ್ನು ಅಗೆದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶಿವಲಿಂಗಗಳು ದೊರೆತವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಿಂಗವನ್ನು ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದು ಶಿವ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕೆಂಬುದು ಆ ರೈತನ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಆ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಸರಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶಂಕರನು ಅವನಿಗೆ ‘ಯಾವ ಹಸುಗಳು ನನಗೆ ದುಗ್ಧಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವೋ, ಅವುಗಳ ಎರಡು ಕರುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸು, ನಿನಗೆ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗುವುದು’ ಎಂದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದನು. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ ಅವನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಮಂದಿರವಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಆ ಲಿಂಗವನ್ನು ತರಲಾಯಿತು. ಶಿವಾಜಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಮೃತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವು ನ್ಯಾಯ ತೀರ್ಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ೩೦ ಮೇ ೧೬೩೧ ರಂದು ಕೋಢೀತ್ನ ಮುಖಾದಮಿ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬಾಬಾಜಿ ನೆಲೆಕರ್ ಮತ್ತು ಜನಾಜಿ ಖೈರೆ ನಡುವೆ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು. ದಾದೋಜಿ ಕೊಂಡದೇವ್ ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜನಾಜಿ ಖೈರೆ ಇಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡಿ ತಮ್ಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು.
೧೬೪೮ರಲ್ಲಿ ಮೋಹರಿಯ ಪಾನ್ಸೆ ಮತ್ತು ಖಂಡೇರಾವ್ ನಡುವಿನ ಭೂ ವಿವಾದವನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು, ಕುದಿಯುವ ಎಣ್ಣೆಯಿಂದ ಚಿನ್ನದ ತುಂಡನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ‘ಹಾರವಾ’ ಎಂಬ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಯೋಗವು ಇದೇ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನಡೆದಿತ್ತು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು ಎಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ೧೬೯೦ರಲ್ಲಿ ಎರಡು ಮನೆತನಗಳ ನಡುವಿನ ವಿವಾದವನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು ಇದೇ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ವಿವಾದವನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು, ಆರೋಪಿಯ ಕೈಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಕುದಿಯುವ ಎಣ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ತುಂಡನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಯಾರ ಕೈಗೆ ಗಾಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲವೋ, ಅವರನ್ನು ನಿರ್ದೋಷಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಸುಬೇದಾರ್ ಸರ್ಜೆರಾವ್ ಮಾಂಗ್ ಅವರಿಗೆ ರಾಯಗಡಕ್ಕೆ ಮಹಾಪ್ರಚಂಡ ಫಿರಂಗಿಯನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ವಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆವರಣ ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಗರುಡನಂತೆ ಎರಡು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗಂಡಭೇರುಂಡ ಪಕ್ಷಿಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಲಾಂಛನವಾಗಿದ್ದ ಈ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪಕ್ಷಿಯನ್ನು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂದಿರದ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೂರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕುಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ದೀಪಮಾಲೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಸಿಮೆಂಟ್ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ನ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಹೊಸ ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದಾಗಿ ಮೂಲ ಮಂದಿರದ ಎದುರಿಗಿದ್ದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಂದಿಮಂಟಪವು ಈಗ ಈ ಮಂಟಪದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ನಂದಿಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಹದಿನಾರು ಕಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳು ಪೂರ್ಣಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಉಳಿದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆರು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನೃತ್ಯಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಪರೂಪದ ನಗ್ನ ಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಬಲಗೈಗಳಲ್ಲಿ ಜಂಬಿಯಾ, ಪೋಥಿ ಮತ್ತು ಡಮರು ಎಂಬ ಆಯುಧಗಳಿವೆ. ಎಡಗೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ನರಮುಂಡಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅದರಿಂದ ಸುರಿಯುವ ರಕ್ತವನ್ನು ಒಂದು ನಾಯಿ ನೆಕ್ಕುತ್ತಿರುವ ವಿವರಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ನರಮುಂಡಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಕಮರಪಟ್ಟಿ ಇದ್ದು, ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಅಷ್ಟಭುಜಾ ಭೈರವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ದೇಹಕ್ಕೆ ಐದು ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಸುವಿನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಶಿಲ್ಪವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶರಭ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶರಭವು ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಬಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ತಲಾ ಒಂದು ಆನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದ್ವಾರಶಾಖೆಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಳ, ಮಾರುತಿ, ಶರಭ ಮತ್ತು ಸುರುಚಿ ಎಲೆಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ದಕ್ಷಿಣದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು ಆಳವಾದ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಲಿಂಗವಿದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗದ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ವರ್ಷವಿಡೀ ನೀರಿನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವಾಹ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ನೀರನ್ನು ಉತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಲಿಂಗದ ಹಿಂದಿನ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಗರುಡನ ಮೇಲೆ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿರುವ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಇದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಎಡ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಗರುಡನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನಾಗಬಂಧವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಗದೆ, ಶಂಖ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಗಳಿವೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಪದ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಮಂದಿರದ ಹೊರಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ತಳಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಹಸು, ಹುಲಿ, ವ್ಯಾಳ ಮತ್ತು ಕಮಲಗಳ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿರುವುದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೆಲದಡಿಯಲ್ಲಿ ದೊರೆತ ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆರು ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಎಡಗೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಕವಟಿ ಮತ್ತು ಭಿಕ್ಷಾಪಾತ್ರವಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲಗೈಗಳಲ್ಲಿ ಡಮರು, ಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಪರಶು ಎಂಬ ಆಯುಧಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಸೊಂಟಕ್ಕೆ ಕಮರಪಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೇಲೆ ನರಮುಂಡಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬಲಗಾಲಿನ ಕೆಳಗೆ ಖಡಾವ್ಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ.
ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಮೇಲೆ ತ್ರಿಪುರವನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ಪಾಡ್ಯದ ಶುಭ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದಿಂದ ಶಿಖರ್ ಶಿಂಗಣಾಪುರಕ್ಕೆ ಕಾವಡ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಸೋಮವತಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಳ್ಳದ ನೀರು ಬತ್ತಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಇನ್ನೊಂದು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಭಕ್ತರು ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಮೃತೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭೋರ್ನಿಂದ ೧೬ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ ನಗರದಿಂದ ೪೭ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಭೋರ್ ಮತ್ತು ಪುಣೆ ಇಂದ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ ಇಲ್ಲ
অমৃতেশ্বর মন্দির
মোহরি, তা. ভোর, জি. পুনে
পুনে জেলার ভোর তালুকে গুঞ্জবনি ও শিবগঙ্গা নদীর সঙ্গমস্থলে মোহরি গ্রাম অবস্থিত। শিবকাল থেকে বিশেষ গুরুত্ব বহনকারী এই গ্রামে হেমাদপন্থী শৈলীর অমৃতেশ্বর মন্দির অবস্থিত। গুঞ্জবনি নদীর প্রবাহের কারণে এই সম্পূর্ণ এলাকাকে গুঞ্জন মাওয়াল নামে অভিহিত করা হয়। যাদবকালীন শৈলীর এই প্রাচীন মন্দিরটি শিলিঙ্কার-দেশমুখ পরিবারের কুলদেবতা হিসেবে পূজিত হয়। স্বরাজ্যের সময়কালে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ ও দাদোজি কোন্ডদেবের উপস্থিতিতে এখানে ঐতিহাসিক বিচারকার্য সম্পন্ন হওয়ার নথি পাওয়া যায়। এই মন্দিরের গন্ডভেরুন্ড ভাস্কর্য, ছয় হাত বিশিষ্ট শিবের মূর্তি এবং নৃত্যরত নগ্ন ভৈরবের মূর্তি এক দুর্লভ সম্পদ হিসেবে বিবেচিত।
ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের সময়ে গুঞ্জন মাওয়ালে শিলিঙ্কার, জেধে ও বাঁধল এই দেশমুখদের আধিপত্য ছিল। শিলিঙ্কার-দেশমুখ পরিবারের কার্যকালে মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার হয়েছিল। পরবর্তীতে পেশোয়া আমলে ১৭৬৩ সালে মন্দিরের শিখরের কাজ সম্পন্ন হওয়ার ঐতিহাসিক নথি পাওয়া যায়। একটি কিংবদন্তি অনুসারে, গণেশ ও কার্তিকস্বামীর পৃথিবী প্রদক্ষিণের কাহিনী এই স্থানে ঘটেছিল।
এখানকার গর্ভগৃহের সামনে থাকা পাথরের চারপাশে তিনবার গায়ত্রী মন্ত্র সহ প্রদক্ষিণ করলে পৃথিবী প্রদক্ষিণের পুণ্য লাভ হয়, এমনটি ভক্তদের বিশ্বাস। মন্দিরের আরেকটি কিংবদন্তি হলো, এখানকার এক কৃষকের দুটি গরু সবসময় খালের ধারে এসে দুধ দিত। গ্রামবাসীরা এটি লক্ষ্য করে সেই জায়গা খনন করলে সেখানে দুটি শিবলিঙ্গ পাওয়া যায়। সেই কৃষক একটি লিঙ্গ উপরের অংশে নিয়ে গিয়ে শিব মন্দির স্থাপন করার মনস্থ করেছিলেন। কিন্তু কোনোভাবেই তিনি সেই লিঙ্গটি সেখান থেকে সরাতে পারেননি। সেই সময় শিব তাকে স্বপ্নে দর্শন দিয়ে বলেন, ‘যে গরুগুলি আমাকে দুগ্ধাভিষেক করছিল, তাদের দুটি বাছুর দিয়ে আমাকে বের করার চেষ্টা করো, তুমি সফল হবে।’ স্বপ্নানুসারে তিনি তা করতেই সফল হন এবং বর্তমান মন্দিরের স্থানে সেই লিঙ্গটি আনা হয়। শিবকালে অমৃতেশ্বর মন্দির বিচারকার্য ও দিব্য পরীক্ষার এক গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত হত। ১৬৩১ সালের ৩০শে মে কোঢ়িতে মুকাদমি সংক্রান্ত বিষয়ে বাবাজি নেলেকর ও জনাজি খাইরের মধ্যে বিবাদ সৃষ্টি হয়েছিল। দাদোজি কোন্ডদেবের উপস্থিতিতে জনাজি খাইরে এখানে দিব্য পরীক্ষা দিয়ে নিজের সত্য প্রমাণ করেছিলেন।
১৬৪৮ সালে মোহরিতে পানসে ও খন্ডেরাওয়ের মধ্যে জমির বিবাদ মেটাতে ফুটন্ত তেল থেকে সোনার টুকরা তোলার ‘হারওয়া’ নামক দিব্য পরীক্ষা এই মন্দিরে হয়েছিল। এই অনুষ্ঠানে স্বয়ং ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ উপস্থিত ছিলেন বলে ঐতিহাসিক উল্লেখ পাওয়া যায়। ১৬৯০ সালে দুটি পরিবারের বিবাদ মেটাতে এই মন্দিরে পুনরায় দিব্য পরীক্ষা করা হয়েছিল। বিবাদ মেটাতে অভিযুক্তের হাত বেঁধে ফুটন্ত তেলে সোনার টুকরা ফেলা হত। যার হাতে আঘাত লাগত না, তাকে নির্দোষ বলে মনে করা হত। সুবেদার সরজেরাও মাঙ্গকে রায়গড়ে বিশাল কামান নিয়ে যাওয়ার দায়িত্ব এখানেই দেওয়া হয়েছিল। মন্দিরের চারদিকে প্রাচীর নির্মিত আছে। তার প্রধান প্রবেশদ্বারের কাছে গরুড়ের মতো দুটি মুখ বিশিষ্ট গন্ডভেরুন্ড পাখির ভাস্কর্য রয়েছে। বিজয়নগর সাম্রাজ্যের প্রতীক এই কাল্পনিক পাখি শক্তি ও সামর্থ্যের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত। মন্দিরের প্রশস্ত প্রাঙ্গণে পাথরের তৈরি তিনটি স্বতন্ত্র কুন্ড ও একটি দীপমালা রয়েছে। প্রাঙ্গণে মূল মন্দিরের সামনে সিমেন্ট কংক্রিটের মণ্ডপ রয়েছে। এই নতুন নির্মাণের ফলে মূল মন্দিরের সামনের স্বতন্ত্র নন্দীমণ্ডপ এখন এই মণ্ডপেরই একটি অংশ হয়ে উঠেছে। এই নন্দীমণ্ডপে চারটি পাথরের স্তম্ভের মাঝখানে বেদীর উপর নন্দীর মূর্তি অবস্থিত। মূল মন্দিরের নির্মাণ সম্পূর্ণভাবে পাথরের।
সভামণ্ডপে মোট ষোলটি পাথরের স্তম্ভ রয়েছে। এর মধ্যে মাঝখানে থাকা চারটি স্তম্ভ পূর্ণাঙ্গ ও কারুকার্য খচিত। অবশিষ্ট স্তম্ভগুলি দেয়ালের মধ্যে রয়েছে। সভামণ্ডপের ডানদিকে ছয় হাত বিশিষ্ট নৃত্যরত দুর্লভ নগ্ন ভৈরবের মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির ডান হাতে জাম্বিয়া, পুঁথি ও ডমরু এই অস্ত্রগুলি রয়েছে। বাম হাতে ত্রিশূল ও নরমুন্ড সহ তা থেকে ঝরে পড়া রক্ত একটি কুকুর চাটছে এমন সূক্ষ্ম কারুকার্য খোদাই করা আছে। মূর্তির গায়ে নরমুন্ডমালা ও কোমরবন্ধ রয়েছে এবং কপালে ভস্ম লাগানো আছে। এর পাশেই অষ্টভুজা ভৈরবী মূর্তি স্থাপিত। সভামণ্ডপের বাম দিকে সিঁদুর চর্চিত গণেশ মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপ থেকে অন্তরালে প্রবেশ করার সময় ডানদিকে একই ধড়ে পাঁচটি মস্তক বিশিষ্ট গরুর বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ভাস্কর্য দেখা যায়। সভামণ্ডপের বাম দিকে একটি শরভ ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। এই শরভ তার চার পায়ে, লেজে ও মুখে প্রত্যেকে একটি করে হাতি ধরে আছে।
গর্ভগৃহের দ্বারশাখায় ব্যাল, মারুতি, শরভ ও সুরুচি পাতা সহ বিভিন্ন ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। এখানেই মেঝেতে পাথরের কচ্ছপের ভাস্কর্য রয়েছে। অন্তরালের দক্ষিণের দেয়ালে মহিষাসুরমর্দিনী দেবীর মূর্তি রয়েছে। চারটি সিঁড়ি নেমে গভীর অংশে থাকা গর্ভগৃহে প্রবেশ করা যায়। গর্ভগৃহে মেঝেতে মাঝখানে অমৃতেশ্বর মহাদেবের লিঙ্গ রয়েছে। উৎসবের সময় এই লিঙ্গে পিতলের মুখোশ পরানো হয়। লিঙ্গের নিচ দিয়ে সারা বছর জলের প্রাকৃতিক প্রবাহ বয়ে যায় এবং সেই জল উত্তরের পাথরের কুন্ডে জমা হয়। গর্ভগৃহের লিঙ্গের পিছনের দেবকোষ্ঠে ভগবান বিষ্ণু ও লক্ষ্মীর গরুড়ের উপর উপবিষ্ট মূর্তি রয়েছে। এতে বিষ্ণুর বাম উরুতে লক্ষ্মী বসে আছেন। এই মূর্তিতে গরুড়ের কানে কুন্ডল ও পেটে নাগবন্ধ খোদাই করা আছে। বিষ্ণুর হাতে গদা, শঙ্খ ও পদ্ম রয়েছে। লক্ষ্মী বাম হাতে পদ্ম ধারণ করেছেন। মন্দিরের বাইরের দেয়ালের তলপট্টিতে গরু, বাঘ, ব্যাল ও পদ্মের বিভিন্ন ভাস্কর্য খোদাই করা দেখা যায়। জীর্ণোদ্ধারের সময় মাটির নিচে পাওয়া মূর্তিগুলির মধ্যে ছয় হাত বিশিষ্ট শিবের মূর্তি মন্দির প্রাঙ্গণে সংরক্ষণ করা হয়েছে।
এই ভাস্কর্যে শিবের বাম হাতে ত্রিশূল, খুলি ও ভিক্ষাপাত্র রয়েছে এবং ডান হাতে ডমরু, মালা ও পরশু এই অস্ত্রগুলি দেখা যায়। মূর্তির কোমরে কোমরবন্ধ ও গায়ে নরমুন্ডমালা সহ ডান পায়ের নিচে খড়মের অঙ্কন করা আছে।
মন্দিরে সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব ঐতিহ্য অনুসারে উদযাপিত হয়। মহাশিবরাত্রি ও ত্রিপুরা পূর্ণিমায় এখানে বড় উৎসব হয়। ত্রিপুরা পূর্ণিমার দিনে পাথরের দীপমালায় ত্রিপুরা প্রজ্জ্বলিত করে দীপ উৎসব উদযাপিত হয়। চৈত্র পাড়ওয়ার শুভক্ষণে এই মন্দির থেকে শিখর শিংনাপুরের জন্য কাওয়াদ নিয়ে যাওয়ার পুরনো ঐতিহ্য আজও বিদ্যমান। প্রত্যেক সোমবতী অমাবস্যায় দেবের পালকি বাদ্যযন্ত্র সহকারে সঙ্গমস্থলে স্নানের জন্য নিয়ে যাওয়া হয়। গ্রীষ্মকালে খালের জল শুকিয়ে গেলে সেখানকার পাত্রে থাকা দ্বিতীয় শিবলিঙ্গটি দেখা যায়। ভক্তরা ভোর থেকে রাত পর্যন্ত এই মন্দিরে অমৃতেশ্বরের দর্শন নিতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভোর থেকে ১৬ কিমি দূরে
- পুনে শহর থেকে ৪৭ কিমি দূরে
- ভোর ও পুনে থেকে এসটি বাসের সুবিধা আছে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও প্রাতরাশের কোনো সুবিধা নেই
ਅਮ੍ਰਿਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਮੋਹਰੀ, ਤਾ. ਭੋਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਭੋਰ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਜਵਣੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਗੰਗਾ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਮੋਹਰੀ ਪਿੰਡ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਕਾਲ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਅਮ੍ਰਿਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗੁੰਜਵਣੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਗੁੰਜਨ ਮਾਵਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਦਵਕਾਲੀਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ਿਲੀਮਕਰ-ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵਰਾਜ ਦੇ ਕਾਲਖੰਡ ਵਿੱਚ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਦਾਦੋਜੀ ਕੋਂਡਦੇਵ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਨਿਆਂ-ਨਿਰਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਗੰਡਭੇਰੁੰਡ ਸ਼ਿਲਪ, ਛੇ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਨਗਨ ਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਖਜ਼ਾਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਜਨ ਮਾਵਲ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਲੀਮਕਰ, ਜੇਧੇ ਅਤੇ ਬਾਂਧਲ ਦੇ ਦੇਸ਼ਮੁਖਾਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਸੀ। ਸ਼ਿਲੀਮਕਰ-ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ 1763 ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਆਖਿਆਇਕਾ ਅਨੁਸਾਰ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕਸਵਾਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਦੀ ਕਥਾ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਵਾਪਰੀ ਸੀ।
ਇੱਥੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੱਗੇ ਪਏ ਪੱਥਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਗਾਇਤਰੀ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਪੁੰਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਦੂਜੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਗਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਓਹੜੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਆ ਕੇ ਦੁੱਧ ਛੱਡਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਖੋਦੀ ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਦੋ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਿੰਡੀ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਕੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਉਸ ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਮਨ ਸੀ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਉਹ ਪਿੰਡੀ ਉੱਥੋਂ ਹਿਲਾ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ‘ਜਿਹੜੀਆਂ ਗਾਵਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੁੱਧਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋ ਖੋਂਡੇ ਲਾ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ, ਤੈਨੂੰ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੇਗੀ’ ਅਜਿਹਾ ਸੁਪਨਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਿੱਤਾ। ਸੁਪਨਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਉਹ ਪਿੰਡੀ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ। ਸ਼ਿਵਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਮ੍ਰਿਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਨਿਆਂ-ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। 30 ਮਈ 1631 ਨੂੰ ਕੋਢੀਤ ਦੇ ਮੁਕਾਦਮੀ ਬਾਰੇ ਬਾਬਾਜੀ ਨੇਲੇਕਰ ਅਤੇ ਜਨਾਜੀ ਖੈਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਦਾਦੋਜੀ ਕੋਂਡਦੇਵ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਨਾਜੀ ਖੈਰੇ ਨੇ ਇੱਥੇ ਦਿਵਯ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਸਾਬਤ ਕੀਤੀ।
1648 ਵਿੱਚ ਮੋਹਰੀ ਦੇ ਪਾਨਸੇ ਅਤੇ ਖੰਡੇਰਾਵ ਵਿਚਕਾਰ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਉਬਲਦੇ ਤੇਲ ਵਿੱਚੋਂ ਸੋਨੇ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ‘ਹਾਰਵਾ’ ਨਾਮਕ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਯੋਗ ਇਸੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਖੁਦ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਜਿਹੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਉਲੇਖ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। 1690 ਵਿੱਚ ਦੋ ਘਰਾਣਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਾਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਇਸੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਵਿਵਾਦ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਦੇ ਹੱਥ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਉਬਲਦੇ ਤੇਲ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਿਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸੁਬੇਦਾਰ ਸਰਜੇਰਾਵ ਮਾਂਗ ਨੂੰ ਰਾਏਗੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਚੰਡ ਤੋਪ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਸੀ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਆਵਾਰਭਿੰਤ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਗਰੁੜ ਵਾਂਗ ਦੋ ਮੁਖ ਵਾਲੇ ਗੰਡਭੇਰੁੰਡ ਪੰਛੀ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਵਿਜੇਨਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਬੋਧਚਿੰਨ੍ਹ ਵਾਲਾ ਇਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਪੰਛੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਵਾਰ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬਣੇ ਤਿੰਨ ਸੁਤੰਤਰ ਕੁੰਡ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੀਪਮਾਲਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੀਮੈਂਟ ਕੰਕਰੀਟ ਦਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਨਵੇਂ ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਰਨ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਸੁਤੰਤਰ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਹੁਣ ਇਸ ਮੰਡਪ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਚੌਂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਪੂਰਨਕ੍ਰਿਤੀ ਰੂਪ ਦੇ ਅਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਹਨ। ਬਾਕੀ ਥੰਮ੍ਹ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਛੇ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲੀ ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਦੀ ਦੁਰਲੱਭ ਨਗਨ ਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੰਬੀਆ, ਪੋਥੀ ਅਤੇ ਡਮਰੂ ਇਹ ਹਥਿਆਰ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਨਰਮੁੰਡ ਸਮੇਤ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵਗਦਾ ਖੂਨ ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਚੱਟ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ‘ਤੇ ਨਰਮੁੰਡਮਾਲਾ ਅਤੇ ਕਮਰਪੱਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਭਸਮ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਅਸ਼ਟਭੁਜਾ ਭੈਰਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਿੰਦੂਰ ਚਰਚਿਤ ਗਣੇਸ਼ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਹੀ ਧੜ ਨੂੰ ਪੰਜ ਮਸਤਕਾਂ ਵਾਲੀ ਗਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਿਲਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਭ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਰਭ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚਾਰ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੂਛ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਾਥੀ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੁਆਰਸ਼ਾਖਾ ‘ਤੇ ਵਿਆਲ, ਮਾਰੂਤੀ, ਸ਼ਰਭ ਅਤੇ ਸੁਰੂਚੀ ਪੱਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਦੱਖਣੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਅਮ੍ਰਿਤੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖਵਟਾ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਸਾਲ ਭਰ ਪਾਣੀ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਣੀ ਉੱਤਰੀ ਪੱਥਰ ਦੇ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਗਰੁੜ ‘ਤੇ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪੱਟ ‘ਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਗਰੁੜ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲੇ ਅਤੇ ਪੇਟ ‘ਤੇ ਨਾਗਬੰਧ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗਦਾ, ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਪਦਮ ਹਨ। ਲਕਸ਼ਮੀ ਨੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਦਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਹੇਠਲੀ ਪੱਟੀ ‘ਤੇ ਗਾਂ, ਬਾਘ, ਵਿਆਲ ਅਤੇ ਕਮਲਾਂ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜ਼ਮੀਨ ਹੇਠੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੇ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਖੋਪੜੀ ਅਤੇ ਭਿਕਸ਼ਾਪਾਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਡਮਰੂ, ਮਾਲਾ ਅਤੇ ਪਰਸ਼ੂ ਇਹ ਹਥਿਆਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਕਮਰ ‘ਤੇ ਕਮਰਪੱਟਾ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ‘ਤੇ ਨਰਮੁੰਡਮਾਲਾ ਸਮੇਤ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਹੇਠਾਂ ਖੜਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਕਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵਿਭਿੰਨ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੱਡੇ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ‘ਤੇ ਤ੍ਰਿਪੁਰ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਕਰਕੇ ਦੀਪੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੈਤਰ ਪਾਡਵਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਲਈ ਕਾਵੜ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਸੋਮਵਤੀ ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਦੇਵ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਾਜੇ-ਗਾਜੇ ਨਾਲ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਲਈ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਓਹੜੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਸੁੱਕਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੂਜਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਰਾਤ ਤੱਕ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਅਮ੍ਰਿਤੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭੋਰ ਤੋਂ 16 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 47 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਭੋਰ ਅਤੇ ਪੁਣੇ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple, Sangrun, Tal. Haveli, Dist. Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
विवरण देखेंજરસેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાંગરૂણ, તા. હવેલી, જિ. પુણે
વિગત જુઓஜர்சேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், சாங்ரூண், தாலுகா ஹவேலி, மாவட்டம் புனே
விவரங்களைக் காண்கజర్వేశ్వర మహాదేవ మందిరం, సాంగ్రూణ్, తా. హవేలీ, జి. పుణె
వివరాలను చూడండిജർസേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, സാംഗ്രൂൺ, താലൂക്ക് ഹവേലി, ജില്ല പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜರ್ಸೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಸಾಂಗ್ರೂಣ್, ತಾ. ಹವೇಲಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজার্দেশ্বর মহাদেব মন্দির, সাঙ্গরুণ, তালুকা হাভেলি, জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਜਰਸੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਸਾਂਗਰੂਣ, ਤਾਲੁਕਾ ਹਵੇਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple, Shirkoli, Taluka Velhe (Rajgad), District Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखेंશિરકાઈ દેવી મંદિર, શિરકોલી, તા. વેલ્હે (રાજગઢ), જિ. પુણે
વિગત જુઓசிர்காய் தேவி கோவில், சிர்கோலி, தாலுகா: வெல்ஹே (ராஜ்கட்), மாவட்டம்: புனே
விவரங்களைக் காண்கశిరకాయి దేవి మందిరం, శిరకోలి, తాలూకా వెల్హె (రాజగఢ్), జిల్లా పుణె
వివరాలను చూడండిശീർക്കായ് ദേവി ക്ഷേത്രം, ശീർക്കോളി, താലൂക്ക്: വേൽഹെ (രാജ്ഗഡ്), ജില്ല: പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶಿರಕಾಯಿ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶಿರಕೋಲಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ವೇಲ್ಹೆ (ರಾಜಗಡ), ಜಿಲ್ಲೆ: ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿশিরকাই দেবী মন্দির শিরকোলি, তালুকা ভেলহে (রাজগড়), জেলা পুণে
বিস্তারিত দেখুনਸ਼ਿਰਕਾਈ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ, ਸ਼ਿਰਕੋਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਵੇਲ੍ਹੇ (ਰਾਜਗੜ੍ਹ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
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धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple, Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
विवरण देखेंધારેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધાયરી, સિંહગઢ રસ્તો, પુણે
વિગત જુઓதாரேஸ்வர மகாதேவர் திருக்கோவில், தாயரி, சிங்ககட் சாலை, புனே.
விவரங்களைக் காண்கధారేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం, ధాయరి, సింహగడ్ రోడ్, పూణే
వివరాలను చూడండిധാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ധായരി, സിംഹഗഡ് റോഡ്, പൂനെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧಾಯರಿ, ಸಿಂಹಗಡ ರಸ್ತೆ, ಪುಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধারেশ্বর মহাদেব মন্দির ধায়রি, সিংহগড় রাস্তা, পুণে
বিস্তারিত দেখুনਧਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਧਾਇਰੀ, ਸਿੰਘਗੜ੍ਹ ਰੋਡ, ਪੁਣੇ
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