अंबाबाई / नाग मंदिर
बत्तीस शिराळा, ता. शिराळा, जि. सांगली

बत्तीस शिराळा हे ऐतिहासिक गाव, येथील नागपंचमीला होणाऱ्या जिवंत नागांच्या पूजेमुळे प्रसिद्ध आहे. नागपंचमीच्या दिवशी येथे जिवंत नागांची भव्य मिरवणूक काढली जात असे. अंबाबाई ही या गावाची ग्रामदेवता आहे व तिचे येथील प्राचीन मंदिर प्रसिद्ध आहे. नागपंचमीच्या एक महिना आधी या अंबाबाईला कौल लावूनच येथील ग्रामस्थ नाग पकडण्यास सुरूवात करीत असत व याच मंदिरात पहिली नागपूजा केली जात असे. या नागपूजेला आठशे ते नऊशे वर्षांची परंपरा असल्याचे सांगितले जाते. २००२ पासून मात्र नागपूजेवरील न्यायालयीन निर्बंधांमुळे आता येथे जिवंत नागांऐवजी नागप्रतिमेची पूजा केली जाते.
दगडी बांधकाम असलेले येथील प्राचीन मंदिर तेराव्या शतकातील असल्याचे सांगितले जाते. पुण्याजवळील निघोजे या गावी जन्मलेल्या आदिनाथ भैरव याने इ.स. १८३४ मध्ये सांगलीतील विटपक्षेत्र म्हणजे विटे या गावात ‘नाथलीलामृत’ हा ग्रंथ रचला. त्यानुसार गुरू गोरक्षनाथांमुळे शिराळा येथे जिवंत नागांची पूजा सुरू झाली. गुरू गोरक्षनाथ हे वामाचारी तंत्रसाधनांविरोधात आंदोलन उभे करून भारतीय साधनेचे शुद्धिकरण करणारे क्रांतिकारक सिद्ध होते. त्यांच्या या कार्यामुळेच संत ज्ञानेश्वरांनी त्यांचा विषयविध्वंसकैवीर म्हणजे विषयांचा विध्वंस करणारा वीर असा गौरव केलेला आहे. इ.स. १०५० ते ११५० हा त्यांचा कालावधी गणला जातो. त्र्यंबकेश्वर या परिसरात त्यांचे प्रामुख्याने वास्तव्य असे. एकदा ते श्रीयाळपूर म्हणजे आजचे शिराळा येथे आले होते.
‘नाथलीलामृता’च्या दहाव्या अध्यायात असे म्हटले आहे की ‘तेथूनि (म्हणजे मत्स्येंद्रगडावरून) निघाले सत्वर। तों प्राप्त झालें श्रियाळरुर। तेथें येवोनि मत्स्येंद्रपुत्र। नगरप्रदेशीं उतरले।।’ त्या दिवशी नागपंचमीचा दिवस होता.
नित्यनेमानुसार गोरक्षनाथ हे गावात भिक्षेसाठी निघाले. एका ब्राह्मणाच्या दारात जाऊन त्यांनी ‘अलक्षशब्द’ म्हणजे ‘अलख निरंजन’ अशी साद दिली. तेव्हा त्या ब्राह्मणाच्या पत्नीने त्यांना सांगितले की आज नागपूजा आहे. मातीच्या नागांची षोड्षोपचार पूजा झाली की नंतर आपण भोजन करावे. या व्रतामुळे आयुष्य वाढते तसेच लक्ष्मी प्राप्त होते, अशी माहितीही तिने दिली. तेव्हा गोरक्षनाथ म्हणाले की ‘दरवर्षी तुम्ही हे व्रत करता, तरी तुमची अशी दैन्यदशा कशी? मातीच्या पुजेने तुमच्या इच्छा पूर्ण होतात, तर मग तुम्ही पर्वताचीच पूजा का करीत नाही? सगळे लोक भ्रमाने भुलले आहेत.’(गोरक्ष म्हणे प्रतिवर्षीं। अनुष्ठीतसा या व्रतासी। तरी दैन्यदशा किमर्थ ऐसी। अन्नआच्छादन नसेची।। मृत्तिकापूजन पुरते आर्त। तरी कां न पूजिती पर्वत। भ्रमेंभुलले जनसर्वत्र।।) ते पुढे म्हणाले की मातीच्या शेषाची पूजा करण्याऐवजी तुम्ही प्रत्यक्ष नागांचीच पूजा का करीत नाही? आणि त्यांनी असे म्हटल्यानंतर तेथे अघटित घडले. ‘नाथ करी शृंगी वादन। असंख्य प्रगटले कद्रुनंदन। श्वेतपीत आणि कृष्ण। मणिमस्तकीं शोभती।।’ गोरक्षनाथांनी शृंगी वाजवताच त्या ठिकाणी असंख्य नाग अवतरले.
‘प्रत्यक्ष प्रचिती तुह्माप्रती। दैवेंदेवतासिद्ध होती। याचें अर्चन परमप्रीतीं। देव गौरव करावा।।’ म्हणजे तुम्हाला ही प्रत्यक्षाची प्रचिती दाखवली आहे. यांची प्रेमपूर्वक पूजा केल्यास दैव आणि देवता सिद्ध होतील, असे गोरक्षनाथांनी सांगितले. तेव्हापासून येथे जिवंत नागपुजा केली जाते.
‘नाथलीलामृता’च्या काही वर्षे आधी कोल्हापूर येथील दाजीबा जोशीराव यांनी रचलेल्या ‘करवीर माहात्म्य’ या ग्रंथातही या मंदिराची माहिती आहे. ती अशी की गरूड सर्पांना त्रास देऊ लागला. तेव्हा सर्व सर्प कोल्हापूरच्या महालक्ष्मीला शरण गेले. तिने त्यांना सांगितले की करवीरच्या उत्तरेस एक शिळा आहे, तेथे तुम्ही वास करा. तेथील लोक तुमची पूजा करतील. तेव्हा सर्प येथे आले. दुसरी आख्यायिका अशी की प्राचीन काळी एक ब्राह्मण अंबाबाई मंदिरात दुर्गा सप्तशती ग्रंथाचे वाचन करीत असे. तेव्हा एक नाग नित्य नेमाने पाठ श्रवण करण्यासाठी येथे येत असे व जाताना ब्राह्मणास एक सुवर्णमुद्रा दक्षिणा ठेवून जात असे. एके दिवशी ब्राह्मणास मोह झाला व या नागाला मारल्यास त्याच्या पोटातील सर्व सुवर्णमुद्रा आपल्याला मिळतील, असे त्याला वाटले. दुसऱ्या दिवशी पाठ श्रवण करण्यासाठी नाग येताच ब्राह्मणाने नागावर काठीने प्रहार केला. त्याच क्षणी नाग गुप्त झाला व ब्राह्मण भ्रमिष्ट झाला. त्यामुळे या गावात कोणीही नागास मारीत नाही.
चहूबाजुंनी आवारभिंत असलेल्या अंबाबाई मंदिराच्या मुख्य प्रवेशकमानीत दोन्ही बाजूस दोन चौकोनी स्तंभ व त्यावर सज्जा आहे. स्तंभांत देवकोष्टके, शीर्षभागी शिखर, शिखरावर आमलक व त्यावर कळस आहेत. सज्जावर कळस असलेली मेघडंबरी आहे. प्रवेशकमानीतून २५ ते ३० पायऱ्या उतरून काहीशा खोलवर असलेल्या मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. येथील सभामंडप खुल्या स्वरुपाचा आहे.
सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारासमोर एका चौथऱ्यावर नंदीची काळ्या पाषाणातील मूर्ती आहे. या नंदीच्या वशिंडावर शिवपिंड, पाठीवर नाग व कपाळावर ओमकार कोरलेला आहे. नंदीच्या पाठीवर झूल व माळा कोरलेल्या आहेत.
पुढे चार स्तंभांवर तीन कमानी असलेले अंतराळाचे प्रवेशद्वार आहे. अंतराळात दर्शनरांगेची व्यवस्था आहे. अंतराळात शिवपिंडी व गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या डाव्या बाजूला वज्रपीठावर मारुती आणि इतर देवतांच्या मूर्ती आहेत. प्रवेशद्वाराच्या उजव्या बाजूला गणपतीची मूर्ती आहे. अंतराळास डाव्या व उजव्या बाजूला प्रवेशद्वारे आहेत.
पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. ललाटबिंबावर गणपती व मंडारकावर कमळ फुलाची नक्षी आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूस दीपकोष्टके आहेत. गर्भगृहात वज्रपीठावर नक्षीदार मखरात अंबाबाईची काळ्या पाषाणातील चतुर्भुज मूर्ती आहे. देवीने त्रिशूल, तलवार, ढाल आदी शस्त्रे धारण केलेली आहेत व अंगावर उंची वस्त्रे आणि अलंकार आहेत. मूर्तीच्या मागील प्रभावळीवर मध्यभागी कीर्तिमुख व दोन्ही बाजूंस पानाफुलांची नक्षी आहे. मंदिराच्या छतावर चौकोनी शिखर आहे. शिखरात चारी बाजूंना देवकोष्टके व त्यात नागशिल्पे आहेत. हे शिखर उरूश्रृंग प्रकारचे आहे व त्यास ३६ उपशिखरे आहेत. शिखरातील कळसाच्या जागेवर नाग प्रतिमा आहे.
मंदिरात नागपंचमी हा मुख्य वार्षिक उत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो. पूर्वी या दिवशी ग्रामस्थांकडून रानातून पकडून आणलेले शंभर ते दीडशे नाग मंदिरात आणून त्यांची पुजा केली जात असे. नंतर घरोघरी नागपूजा करून बैलगाडी व ट्रॅक्टरसारख्या वाहनांतून गावात नागांची मिरवणूक काढली जात असे. यावेळी सर्वात जास्त लांबीचा नाग, सर्वात जाड नाग, सर्वात जास्त उंच उभा राहणारा नाग अशा नागांच्या स्पर्धा भरवल्या जात असत. सन २००२ साली वन्य जीव कायद्यानुसार नाग पकडणे व त्यांचे खेळ सादर करणे यावर बंदी घालण्यात आल्यानंतर प्रतिकात्मक नागांची पूजा व मिरवणूक काढण्यात येते. यावेळी राज्यभरातून हजारो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी व नागांची जत्रा पाहण्यासाठी येतात. मंदिरात महाशिवरात्री, चैत्र पाडवा, शारदीय नवरात्री आदी वार्षिक उत्सव साजरे केले जातात. दर मंगळावर, शुक्रवार, पौर्णिमा, अमावस्या आदी दिवशी येथे भाविकांची गर्दी असते.
बत्तीस शिराळा येथील या अनोख्या सर्पोत्सवाची माहिती प्रथम १९५४ च्या ‘किर्लोस्कर’ मासिकात प्रसिद्ध झाली होती. त्यावेळी त्याची चित्रफीत अमेरिकेत दाखविण्यात आली होती. त्यानंतर ‘नॅशनल जिऑग्राफीक’ या वाहिनीतर्फेही शिराळ्यातील या उत्सवाला प्रसिद्धी देण्यात आली होती. याशिवाय डिस्कव्हरी, ॲनिमल प्लॅनेट आदी इंग्रजी वाहिन्यांवर येथील नागपंचमी दाखवण्यात आली होती. त्यामुळे अनेक परदेशी पर्यटकही आवर्जून शिराळा येथील या मंदिराला भेट देतात.
उपयुक्त माहिती
- शिराळा बस स्थानकापासून २ किमी
- सांगली शहरापासून ५५ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरातन निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : आनंदराव गुजर, पुजारी, मो. ९९२२२१२०२२, ९१३०९२२०२२
अंबाबाई / नाग मंदिर
Battis Shirala, Taluka Shirala, District Sangli

Battis Shirala is a historic village, renowned for the worship of live serpents during Nagpanchami. On the day of Nagpanchami, a grand procession of live serpents used to be taken out here. Ambabai is the presiding village deity (Gramdevata) of this village, and Her ancient temple here is famous. A month before Nagpanchami, the villagers would seek divine permission (Kaul) from Ambabai before commencing the capture of serpents, and the first Nagpuja (serpent worship) would be performed in this very temple. It is said that this Nagpuja has a tradition spanning eight to nine hundred years. However, since 2002, due to judicial restrictions on serpent worship, an idol (Nagpratima) is now worshipped instead of live serpents.
This ancient temple, built of stone, is said to date back to the thirteenth century. Adinath Bhairav, born in the village of Nighoje near Pune, composed the sacred text ‘Nathleelamrut’ in 1834 CE, in Vitakshetra, which is the village of Vite in Sangli. According to this text, the worship of live serpents began in Shirala due to Guru Gorakshanath. Guru Gorakshanath was a revolutionary Siddha who purified Indian spiritual practices by initiating a movement against Vamachari Tantra sadhanas. Due to his profound work, Sant Dnyaneshwar revered him as ‘Vishayvidhvansakaiveer,’ meaning a valiant hero who destroys worldly attachments. His period is considered to be from 1050 CE to 1150 CE. He primarily resided in the region of Tryambakeshwar. Once, he arrived at Shriyalpur, which is present-day Shirala.
In the tenth chapter of ‘Nathleelamrut,’ it is stated: ‘From there (meaning Matsyendragad), they swiftly departed. Then they arrived at Shriyalpur. There, the son of Matsyendra (Matsyendranath) descended into the town.’ That day was Nagpanchami.
As per his daily routine, Gorakshanath set out for alms in the village. Approaching the door of a Brahmin’s house, he uttered the ‘Alakshashabd,’ which is ‘Alakh Niranjan.’ The Brahmin’s wife then informed him that it was Nagpuja today. She requested him to partake in a meal after the Shodashopchar Puja (sixteen-step ritual worship) of the clay serpents was completed. She also conveyed that observing this vow (Vrat) prolongs life and bestows wealth (Lakshmi). Gorakshanath then remarked, ‘You observe this vow every year, yet why do you remain in such a state of destitution? If the worship of clay fulfills your desires, then why do you not worship the mountain itself? All people are deluded by illusion.’ (Goraksha said: ‘Every year, you perform this vow. Then why this state of poverty? There is no food or clothing. If clay worship fulfills desires, then why do they not worship the mountain? People everywhere are deluded by illusion.’) He further questioned, ‘Instead of worshipping a clay Shesh (serpent deity), why do you not worship actual serpents?’ And as soon as he spoke these words, an extraordinary event occurred. ‘The Nath played his Shringi (horn). Innumerable Kadrunandan (serpents, sons of Kadru) appeared. White, yellow, and black, adorned with jewels on their heads, they shone.’ As Gorakshanath blew his Shringi, countless serpents manifested at that spot.
‘This direct experience (Prachiti) is shown to you. By destiny, deities will be realized. Worship them with utmost devotion. Honor the divine.’ Meaning, this direct manifestation has been shown to you. Gorakshanath declared that if they are worshipped with love, destiny and deities will be realized. Since then, the worship of live serpents has been performed here.
Information about this temple is also found in the ‘Karveer Mahatmya,’ a sacred text composed by Dajibha Joshirao of Kolhapur, a few years before ‘Nathleelamrut.’ It states that Garuda began to torment the serpents. Thereupon, all the serpents sought refuge with Mahalakshmi of Kolhapur. She instructed them that there is a rock (shila) to the north of Karveer, where they should reside. The people there would worship them. Thus, the serpents came to this place. Another legend recounts that in ancient times, a Brahmin used to recite the sacred text ‘Durga Saptashati’ in the Ambabai temple. A serpent would regularly come there to listen to the recitation and, upon leaving, would place a gold coin (Suvarnamudra) as an offering (Dakshina) for the Brahmin. One day, the Brahmin was overcome by greed, thinking that if he killed the serpent, he would obtain all the gold coins from its belly. The next day, as the serpent arrived to listen to the recitation, the Brahmin struck it with a stick. At that very moment, the serpent vanished, and the Brahmin became disoriented. Therefore, no one in this village harms serpents.
The main entrance archway (Praveshkamani) of the Ambabai temple, which is surrounded by a compound wall (Avarbhint), has two square pillars on either side, topped by a balcony (Sajja). The pillars feature niches for deities (Devkoshtake), a spire (Shikhar) at the top, an Amalak (finial) on the spire, and a Kalas (pinnacle) above it. Above the balcony, there is a Meghadambari (canopy) crowned with a Kalas. Descending 25 to 30 steps from the entrance archway, one enters the temple courtyard (Prangan), which is situated at a slightly lower level. The temple’s layout comprises a Sabhamandap (assembly hall), an Antaral (antechamber), and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabhamandap here is open-sided.
In front of the Sabhamandap’s entrance, on a raised platform (Chautara), stands a black stone idol of Nandi. On Nandi’s hump, a Shivpind (lingam) is carved, a serpent (Nag) on its back, and the sacred ‘Omkar’ symbol on its forehead. Drapery (Zhool) and garlands (Mala) are also carved on Nandi’s back.
Further ahead, there is the entrance to the Antaral, featuring three arches supported by four pillars. Arrangements for a darshan queue are made in the Antaral. Within the Antaral, there is a Shivpindi, and to the left of the Garbhagriha’s entrance, on a Vajrapith (pedestal), are idols of Maruti and other deities. To the right of the entrance, there is an idol of Ganpati. The Antaral has entrances on both its left and right sides.
Further ahead is the entrance to the Garbhagriha. On the Lalatbimband (lintel), there is an image of Ganpati, and on the Mandarak (architrave), a lotus flower design is carved. On both sides of the entrance, there are niches for lamps (Dipkoshtake). Inside the Garbhagriha, on a Vajrapith, within an intricately carved Makhar (shrine), resides the four-armed (Chaturbhuj) black stone idol of Ambabai. The Goddess holds a Trishul (trident), sword, shield, and other weapons, and is adorned with precious garments and ornaments. On the Prabhavali (aura/halo) behind the idol, there is a Kirtimukh (glorious face) at the center, flanked by leaf and floral patterns on both sides. A square spire (Shikhar) crowns the temple’s roof. Within the spire, on all four sides, there are niches for deities (Devkoshtake) containing serpent sculptures (Nagshilpe). This spire is of the Urushrung type and has 36 sub-spires (Upshikhare). At the apex of the spire, where the Kalas would typically be, there is an idol of a serpent (Nag Pratima).
In the temple, Nag Panchami is celebrated with great enthusiasm as the main annual festival. Previously, on this sacred day, one hundred to one hundred and fifty snakes, caught from the forest by villagers, were brought to the temple and devoutly worshipped. Subsequently, after performing Nag Puja in every home, a grand procession of these revered serpents was taken out through the village in vehicles such as bullock carts and tractors. During this time, competitions were held to honor the serpents, such as for the longest snake, the thickest snake, and the snake that stood tallest. In the year 2002, after the catching of snakes and the presentation of their shows were banned under the Wildlife Protection Act, symbolic serpents are now worshipped and taken in procession. On this auspicious occasion, thousands of devotees from across the state come for the sacred Darshan of the Devi and to witness the divine fair of serpents. In the temple, revered annual festivals such as Mahashivratri, Chaitra Padwa, Sharadiya Navratri, and others are celebrated with devotion. Every Tuesday, Friday, Purnima, Amavasya, and other auspicious days, the temple witnesses a large and devout gathering of devotees.
Information about this unique serpent festival of Battis Shirala was first published in the 1954 ‘Kirloskar’ magazine. At that time, a film about it was also shown in America. Subsequently, the ‘National Geographic’ channel also gave publicity to this festival in Shirala. Furthermore, the Nag Panchami celebrations here were featured on English channels such as Discovery and Animal Planet. Consequently, many foreign tourists also make it a point to visit this temple in Shirala.
Useful Information
- 2 km from Shirala Bus Stand
- 55 km from Sangli city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Anandrao Gujar, Priest, Mob. 9922212022, 9130922022
अंबाबाई / नाग मंदिर
बत्तीस शिराळा, ता. शिराळा, जि. सांगली

बत्तीस शिराळा यह ऐतिहासिक गाँव, यहाँ नागपंचमी पर होने वाली जीवित नागों की पूजा के कारण प्रसिद्ध है। नागपंचमी के दिन यहाँ जीवित नागों की भव्य शोभायात्रा निकाली जाती थी। अंबाबाई इस गाँव की ग्रामदेवता हैं और उनका यहाँ का प्राचीन मंदिर प्रसिद्ध है। नागपंचमी से एक माह पूर्व इन अंबाबाई से कौल (अनुमति) लेकर ही यहाँ के ग्रामवासी नाग पकड़ना आरंभ करते थे और इसी मंदिर में प्रथम नागपूजा की जाती थी। इस नागपूजा की आठ सौ से नौ सौ वर्षों की परंपरा बताई जाती है। किंतु, सन् २००२ से नागपूजा पर न्यायालयीन प्रतिबंधों के कारण अब यहाँ जीवित नागों के स्थान पर नागप्रतिमा की पूजा की जाती है।
पत्थर से निर्मित यहाँ का प्राचीन मंदिर तेरहवीं शताब्दी का बताया जाता है। पुणे के समीप निघोजे गाँव में जन्मे आदिनाथ भैरव ने सन् १८३४ में सांगली के विटपक्षेत्र अर्थात् विटे गाँव में ‘नाथलीलामृत’ नामक ग्रंथ की रचना की। उसके अनुसार गुरु गोरक्षनाथ के कारण शिराळा में जीवित नागों की पूजा आरंभ हुई। गुरु गोरक्षनाथ वामाचारी तंत्र-साधनाओं के विरुद्ध आंदोलन खड़ा कर भारतीय साधना का शुद्धिकरण करने वाले एक क्रांतिकारी सिद्ध थे। उनके इस कार्य के कारण ही संत ज्ञानेश्वर ने उन्हें ‘विषयविध्वंसकैवीर’ अर्थात् विषयों का विध्वंस करने वाला वीर कहकर गौरवान्वित किया है। सन् १०५० से ११५० का काल उनका माना जाता है। त्र्यंबकेश्वर के इस क्षेत्र में उनका मुख्य रूप से निवास था। एक बार वे श्रीयाळपूर अर्थात् आज के शिराळा में आए थे।
‘नाथलीलामृत’ के दसवें अध्याय में कहा गया है कि ‘वहाँ से (अर्थात् मत्स्येंद्रगढ़ से) शीघ्र निकले। तब श्रीयाळरुर प्राप्त हुआ। वहाँ आकर मत्स्येंद्रपुत्र। नगरप्रदेश में उतरे।।’ उस दिन नागपंचमी का दिन था।
नित्य नियमानुसार गोरक्षनाथ गाँव में भिक्षा के लिए निकले। एक ब्राह्मण के द्वार पर जाकर उन्होंने ‘अलक्षशब्द’ अर्थात् ‘अलख निरंजन’ की पुकार लगाई। तब उस ब्राह्मण की पत्नी ने उन्हें बताया कि आज नागपूजा है। मिट्टी के नागों की षोड्षोपचार पूजा हो जाए, उसके पश्चात् आप भोजन करें। इस व्रत से आयु बढ़ती है तथा लक्ष्मी की प्राप्ति होती है, ऐसी जानकारी भी उन्होंने दी। तब गोरक्षनाथ बोले कि ‘प्रतिवर्ष आप यह व्रत करते हैं, फिर भी आपकी ऐसी दयनीय दशा क्यों? मिट्टी की पूजा से आपकी इच्छाएँ पूर्ण होती हैं, तो फिर आप पर्वत की ही पूजा क्यों नहीं करते? सभी लोग भ्रम से मोहित हैं।’ (गोरक्ष कहते हैं, प्रतिवर्ष। अनुष्ठित करते हो इस व्रत को। तो दयनीय दशा किसलिए ऐसी। अन्न-वस्त्र भी नहीं है।। मिट्टी का पूजन पूर्ण करता है कामनाएँ। तो क्यों नहीं पूजते पर्वत को। भ्रम से मोहित हैं जन सर्वत्र।।) वे आगे बोले कि मिट्टी के शेष की पूजा करने के बजाय आप प्रत्यक्ष नागों की ही पूजा क्यों नहीं करते? और उनके ऐसा कहने के पश्चात् वहाँ एक अद्भुत घटना घटी। ‘नाथ ने शृंगी वादन किया। असंख्य कद्रुनंदन प्रकट हुए। श्वेत, पीत और कृष्ण। मणि मस्तक पर शोभित थे।।’ गोरक्षनाथ ने शृंगी बजाते ही उस स्थान पर असंख्य नाग अवतरित हुए।
‘प्रत्यक्ष प्रतीति तुम्हें। दैव-देवता सिद्ध होते हैं। इनका अर्चन परम प्रीति से। देव गौरव करना चाहिए।।’ अर्थात् आपको यह प्रत्यक्ष प्रतीति दिखाई गई है। इनकी प्रेमपूर्वक पूजा करने से दैव और देवता सिद्ध होंगे, ऐसा गोरक्षनाथ ने बताया। तब से यहाँ जीवित नागपूजा की जाती है।
‘नाथलीलामृत’ के कुछ वर्ष पूर्व कोल्हापूर के दाजीबा जोशीराव द्वारा रचित ‘करवीर माहात्म्य’ नामक ग्रंथ में भी इस मंदिर की जानकारी है। वह इस प्रकार है कि गरुड़ सर्पों को कष्ट देने लगा। तब सभी सर्प कोल्हापूर की महालक्ष्मी की शरण में गए। उन्होंने उनसे कहा कि करवीर के उत्तर में एक शिला है, वहाँ आप निवास करें। वहाँ के लोग आपकी पूजा करेंगे। तब सर्प यहाँ आए। दूसरी आख्यायिका यह है कि प्राचीन काल में एक ब्राह्मण अंबाबाई मंदिर में दुर्गा सप्तशती ग्रंथ का वाचन करता था। तब एक नाग नित्य नियम से पाठ श्रवण करने के लिए यहाँ आता था और जाते समय ब्राह्मण को एक स्वर्ण मुद्रा दक्षिणा के रूप में रखकर जाता था। एक दिन ब्राह्मण को मोह हुआ और उसे लगा कि यदि इस नाग को मार दिया जाए तो उसके पेट में स्थित सभी स्वर्ण मुद्राएँ उसे मिल जाएँगी। दूसरे दिन पाठ श्रवण करने के लिए नाग के आते ही ब्राह्मण ने नाग पर लाठी से प्रहार किया। उसी क्षण नाग गुप्त हो गया और ब्राह्मण भ्रमित हो गया। इसलिए इस गाँव में कोई भी नाग को नहीं मारता।
चारों ओर से अहाते की दीवार से घिरे अंबाबाई मंदिर के मुख्य प्रवेशद्वार पर दोनों ओर दो चौकोर स्तंभ और उन पर सज्जा (छज्जा/मंच) है। स्तंभों में देवकोष्ठक, शीर्षभाग पर शिखर, शिखर पर आमलक और उस पर कलश हैं। सज्जा पर कलश सहित मेघडंबरी है। प्रवेशद्वार से २५ से ३० सीढ़ियाँ उतरकर कुछ गहरे स्थित मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह — ऐसी इस मंदिर की संरचना है। यहाँ का सभामंडप खुले स्वरूप का है।
सभामंडप के प्रवेशद्वार के सामने एक चबूतरे पर नंदी की काले पत्थर से निर्मित प्रतिमा है। इस नंदी के वशिंड (कूबड़) पर शिवपिंड, पीठ पर नाग और मस्तक पर ॐकार उत्कीर्ण है। नंदी की पीठ पर झूल (वस्त्र) और मालाएँ उत्कीर्ण हैं।
आगे चार स्तंभों पर तीन मेहराबों वाला अंतराळ का प्रवेशद्वार है। अंतराळ में दर्शन पंक्ति की व्यवस्था है। अंतराळ में शिवपिंडी और गर्भगृह के प्रवेशद्वार के बाईं ओर वज्रपीठ पर मारुति तथा अन्य देवताओं की प्रतिमाएँ हैं। प्रवेशद्वार के दाहिनी ओर गणपति की प्रतिमा है। अंतराळ में बाईं और दाहिनी ओर प्रवेशद्वार हैं।
आगे गर्भगृह का प्रवेशद्वार है। ललाटबिंब पर गणपति और मंडारक पर कमल पुष्प की नक्काशी है। प्रवेशद्वार के दोनों ओर दीपकोष्ठक हैं। गर्भगृह में वज्रपीठ पर नक्काशीदार मखर में अंबाबाई की काले पत्थर से निर्मित चतुर्भुज प्रतिमा है। देवी ने त्रिशूल, तलवार, ढाल आदि शस्त्र धारण किए हुए हैं तथा शरीर पर बहुमूल्य वस्त्र और आभूषण हैं। प्रतिमा के पीछे की प्रभावली पर मध्य में कीर्तिमुख और दोनों ओर पत्तों-फूलों की नक्काशी है। मंदिर की छत पर चौकोर शिखर है। शिखर में चारों ओर देवकोष्ठक और उनमें नागशिल्प हैं। यह शिखर उरूश्रृंग प्रकार का है और इसमें ३६ उपशिखर हैं। शिखर में कलश के स्थान पर नाग प्रतिमा है।
मंदिर में नागपंचमी का मुख्य वार्षिक उत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। पहले, इस दिन ग्रामीणों द्वारा जंगल से पकड़े गए सौ से डेढ़ सौ नागों को मंदिर में लाकर उनकी पूजा की जाती थी। बाद में, घर-घर नागपूजा करके बैलगाड़ी और ट्रैक्टर जैसे वाहनों में गाँव में नागों की शोभायात्रा निकाली जाती थी। इस समय सबसे लंबे नाग, सबसे मोटे नाग, सबसे ऊँचे खड़े होने वाले नाग जैसी नागों की प्रतियोगिताएँ आयोजित की जाती थीं। सन् 2002 में वन्य जीव कानून के अनुसार नागों को पकड़ने और उनके खेल प्रदर्शित करने पर प्रतिबंध लगाए जाने के बाद, प्रतीकात्मक नागों की पूजा और शोभायात्रा निकाली जाती है। इस समय राज्य भर से हजारों श्रद्धालु देवी के दर्शन के लिए और नागों का मेला देखने आते हैं। मंदिर में महाशिवरात्री, चैत्र पाडवा, शारदीय नवरात्री आदि वार्षिक उत्सव मनाए जाते हैं। प्रत्येक मंगलवार, शुक्रवार, पूर्णिमा, अमावस्या आदि दिनों में यहाँ श्रद्धालुओं की भीड़ रहती है।
बत्तीस शिराळा के इस अनोखे सर्पोत्सव की जानकारी सर्वप्रथम 1954 के ‘किर्लोस्कर’ मासिक पत्रिका में प्रकाशित हुई थी। उस समय इसकी चित्रफीत अमेरिका में दिखाई गई थी। उसके बाद ‘नेशनल ज्योग्राफिक’ चैनल द्वारा भी शिराळा के इस उत्सव को प्रसिद्धि दी गई थी। इसके अतिरिक्त डिस्कवरी, एनिमल प्लैनेट आदि अंग्रेजी चैनलों पर भी यहाँ की नागपंचमी दिखाई गई थी। इस कारण कई विदेशी पर्यटक भी विशेष रूप से शिराळा स्थित इस मंदिर के दर्शन के लिए आते हैं।
उपयोगी जानकारी
- शिराळा बस स्टैंड से 2 किमी
- सांगली शहर से 55 किमी की दूरी पर
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प
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અંબાબાઈ / નાગ મંદિર
બત્તીસ શિરાળા, તા. શિરાળા, જિ. સાંગલી

બત્તીસ શિરાળા એક ઐતિહાસિક ગામ છે, જે અહીં નાગપંચમીના દિવસે થતી જીવંત નાગોની પૂજાને કારણે પ્રખ્યાત છે. નાગપંચમીના દિવસે અહીં જીવંત નાગોની ભવ્ય શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવતી હતી. અંબાબાઈ આ ગામની ગ્રામદેવી છે અને તેમનું અહીંનું પ્રાચીન મંદિર પ્રખ્યાત છે. નાગપંચમીના એક મહિના પહેલાં આ અંબાબાઈને કૌલ લગાવીને જ અહીંના ગ્રામજનો નાગ પકડવાનું શરૂ કરતા હતા અને આ જ મંદિરમાં પહેલી નાગપૂજા કરવામાં આવતી હતી. આ નાગપૂજાને આઠસોથી નવસો વર્ષની પરંપરા હોવાનું કહેવાય છે. ૨૦૦૨થી જોકે નાગપૂજા પરના ન્યાયાલયીન પ્રતિબંધોને કારણે હવે અહીં જીવંત નાગોને બદલે નાગપ્રતિમાની પૂજા કરવામાં આવે છે.
પથ્થરના બાંધકામવાળું અહીંનું પ્રાચીન મંદિર તેરમી સદીનું હોવાનું કહેવાય છે. પુણે નજીકના નિઘોજે ગામમાં જન્મેલા આદિનાથ ભૈરવે ઈ.સ. ૧૮૩૪માં સાંગલીના વિટક્ષેત્ર એટલે કે વિટે ગામમાં ‘નાથલીલામૃત’ ગ્રંથ રચ્યો. તે મુજબ ગુરુ ગોરખનાથને કારણે શિરાળામાં જીવંત નાગોની પૂજા શરૂ થઈ. ગુરુ ગોરખનાથ વામાચારી તંત્રસાધનાઓ વિરુદ્ધ આંદોલન ઊભું કરીને ભારતીય સાધનાનું શુદ્ધિકરણ કરનારા ક્રાંતિકારી સિદ્ધ હતા. તેમના આ કાર્યને કારણે જ સંત જ્ઞાનેશ્વરે તેમનો વિષયવિધ્વંસકૈવીર એટલે કે વિષયોનો વિધ્વંસ કરનારા વીર તરીકે ગૌરવ કર્યો છે. ઈ.સ. ૧૦૫૦ થી ૧૧૫૦ નો તેમનો સમયગાળો ગણાય છે. ત્ર્યંબકેશ્વર આ વિસ્તારમાં તેમનું મુખ્યત્વે નિવાસસ્થાન હતું. એકવાર તેઓ શ્રીયાલપુર એટલે કે આજનું શિરાળા આવ્યા હતા.
‘નાથલીલામૃત’ના દસમા અધ્યાયમાં એમ કહેવામાં આવ્યું છે કે ‘ત્યાંથી (એટલે કે મત્સ્યેન્દ્રગઢ પરથી) સત્વર નીકળ્યા. તો શ્રીયાલપુર પ્રાપ્ત થયું. ત્યાં આવીને મત્સ્યેન્દ્રપુત્ર. નગરપ્રદેશમાં ઉતર્યા.’ તે દિવસે નાગપંચમીનો દિવસ હતો.
નિત્યનેમ અનુસાર ગોરખનાથ ગામમાં ભિક્ષા માટે નીકળ્યા. એક બ્રાહ્મણના દ્વાર પર જઈને તેમણે ‘અલક્ષશબ્દ’ એટલે કે ‘અલખ નિરંજન’ એવી સાદ દીધી. ત્યારે તે બ્રાહ્મણની પત્નીએ તેમને કહ્યું કે આજે નાગપૂજા છે. માટીના નાગોની ષોડશોપચાર પૂજા થઈ જાય પછી આપણે ભોજન કરવું. આ વ્રતથી આયુષ્ય વધે છે તેમજ લક્ષ્મી પ્રાપ્ત થાય છે, એવી માહિતી પણ તેણે આપી. ત્યારે ગોરખનાથ બોલ્યા કે ‘દર વર્ષે તમે આ વ્રત કરો છો, તો પણ તમારી આવી દૈન્યદશા કેમ? માટીની પૂજાથી તમારી ઈચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે, તો પછી તમે પર્વતની જ પૂજા કેમ કરતા નથી? બધા લોકો ભ્રમથી ભુલાયા છે.’ (ગોરખ કહે પ્રતિવર્ષી. અનુષ્ઠિતસા આ વ્રતસી. તો દૈન્યદશા કિમર્થ એવી. અન્નઆચ્છાદન નસેચી. મૃત્તિકાપૂજન પૂરતું આર્ત. તો કેમ ન પૂજતી પર્વત. ભ્રમેભૂલ્યા જનસર્વત્ર.) તેઓ આગળ બોલ્યા કે માટીના શેષની પૂજા કરવાને બદલે તમે પ્રત્યક્ષ નાગોની જ પૂજા કેમ કરતા નથી? અને તેમણે એમ કહ્યા પછી ત્યાં અઘટિત બન્યું. ‘નાથ કરે શૃંગી વાદન. અસંખ્ય પ્રગટ્યા કદ્રુનંદન. શ્વેતપીત અને કૃષ્ણ. મણિમસ્તકે શોભે.’ ગોરખનાથે શૃંગી વગાડતા જ તે જગ્યાએ અસંખ્ય નાગ અવતર્યા.
‘પ્રત્યક્ષ પ્રચિતિ તમને. દૈવેદેવતાસિદ્ધ થાય. તેનું અર્ચન પરમપ્રીતિથી. દેવ ગૌરવ કરવું.’ એટલે કે તમને આ પ્રત્યક્ષની પ્રચિતિ બતાવી છે. તેમની પ્રેમપૂર્વક પૂજા કરવાથી દૈવ અને દેવતા સિદ્ધ થશે, એમ ગોરખનાથે કહ્યું. ત્યારથી અહીં જીવંત નાગપૂજા કરવામાં આવે છે.
‘નાથલીલામૃત’ના કેટલાક વર્ષો પહેલાં કોલ્હાપુરના દાજીબા જોશીરાવે રચેલા ‘કરવીર માહાત્મ્ય’ ગ્રંથમાં પણ આ મંદિરની માહિતી છે. તે એવી કે ગરુડ સર્પોને ત્રાસ આપવા લાગ્યો. ત્યારે બધા સર્પ કોલ્હાપુરની મહાલક્ષ્મીને શરણ ગયા. તેણે તેમને કહ્યું કે કરવીરની ઉત્તરે એક શિલા છે, ત્યાં તમે વાસ કરો. ત્યાંના લોકો તમારી પૂજા કરશે. ત્યારે સર્પ અહીં આવ્યા. બીજી આખ્યાયિકા એવી કે પ્રાચીન કાળમાં એક બ્રાહ્મણ અંબાબાઈ મંદિરમાં દુર્ગા સપ્તશતી ગ્રંથનું વાચન કરતો હતો. ત્યારે એક નાગ નિત્ય નિયમિતપણે પાઠ શ્રવણ કરવા માટે અહીં આવતો હતો અને જતી વખતે બ્રાહ્મણને એક સુવર્ણમુદ્રા દક્ષિણા રાખી જતો હતો. એક દિવસે બ્રાહ્મણને મોહ થયો અને આ નાગને મારવાથી તેના પેટમાં રહેલી બધી સુવર્ણમુદ્રાઓ આપણને મળશે, એમ તેને લાગ્યું. બીજા દિવસે પાઠ શ્રવણ કરવા માટે નાગ આવતા જ બ્રાહ્મણે નાગ પર લાકડીથી પ્રહાર કર્યો. તે જ ક્ષણે નાગ ગુપ્ત થયો અને બ્રાહ્મણ ભ્રમિષ્ટ થયો. તેથી આ ગામમાં કોઈ પણ નાગને મારતું નથી.
ચારે બાજુથી આવારભીંતવાળા અંબાબાઈ મંદિરના મુખ્ય પ્રવેશકમાનમાં બંને બાજુએ બે ચોરસ સ્તંભ અને તેના પર સજ્જા છે. સ્તંભોમાં દેવકોષ્ટકો, શીર્ષભાગે શિખર, શિખર પર આમલક અને તેના પર કળશ છે. સજ્જા પર કળશવાળી મેઘડંબરી છે. પ્રવેશકમાનમાંથી ૨૫ થી ૩૦ પગથિયાં ઉતરીને કંઈક ઊંડાણમાં આવેલા મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. અહીંનો સભામંડપ ખુલ્લા સ્વરૂપનો છે.
સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર સામે એક ચોતરા પર નંદીની કાળા પાષાણની મૂર્તિ છે. આ નંદીના વશિંદા પર શિવપિંડ, પીઠ પર નાગ અને કપાળ પર ઓમકાર કોતરેલો છે. નંદીની પીઠ પર ઝૂલ અને માળાઓ કોતરેલી છે.
આગળ ચાર સ્તંભો પર ત્રણ કમાનોવાળું અંતરાલનું પ્રવેશદ્વાર છે. અંતરાલમાં દર્શનરાંગની વ્યવસ્થા છે. અંતરાલમાં શિવપિંડી અને ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ વજ્રપીઠ પર મારુતિ અને અન્ય દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. પ્રવેશદ્વારની જમણી બાજુએ ગણપતિની મૂર્તિ છે. અંતરાલને ડાબી અને જમણી બાજુએ પ્રવેશદ્વારો છે.
આગળ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. લલાટબિંબ પર ગણપતિ અને મંડારક પર કમળ ફૂલની નકશી છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દીપકોષ્ટકો છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર નકશીદાર મખરાતમાં અંબાબાઈની કાળા પાષાણની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ છે. દેવીએ ત્રિશૂળ, તલવાર, ઢાલ વગેરે શસ્ત્રો ધારણ કરેલા છે અને અંગ પર ઊંચા વસ્ત્રો અને અલંકારો છે. મૂર્તિની પાછળની પ્રભાવળી પર મધ્યભાગે કીર્તિમુખ અને બંને બાજુએ પાનફૂલની નકશી છે. મંદિરની છત પર ચોરસ શિખર છે. શિખરમાં ચારે બાજુ દેવકોષ્ટકો અને તેમાં નાગશિલ્પો છે. આ શિખર ઉરુશૃંગ પ્રકારનું છે અને તેને ૩૬ ઉપશિખરો છે. શિખરના કળશની જગ્યા પર નાગ પ્રતિમા છે.
મંદિરમાં નાગપંચમીનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. પહેલાંના સમયમાં આ દિવસે ગ્રામજનો જંગલમાંથી પકડી લાવેલા સો થી દોઢસો નાગને મંદિરમાં લાવીને તેમની પૂજા કરતા હતા. ત્યારબાદ ઘેર ઘેર નાગપૂજા કરીને બળદગાડા અને ટ્રેક્ટર જેવા વાહનોમાં ગામમાં નાગોની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવતી હતી. આ સમયે સૌથી લાંબા નાગ, સૌથી જાડા નાગ, સૌથી ઊંચા ઊભા રહેનારા નાગ જેવી નાગોની સ્પર્ધાઓ યોજવામાં આવતી હતી. સન ૨૦૦૨માં વન્યજીવ કાયદા અનુસાર નાગ પકડવા અને તેમના ખેલ પ્રદર્શિત કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યા બાદ પ્રતીકાત્મક નાગોની પૂજા અને શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. આ સમયે રાજ્યભરમાંથી હજારો ભાવિકો દેવીના દર્શન માટે અને નાગોનો મેળો જોવા માટે આવે છે. મંદિરમાં મહાશિવરાત્રી, ચૈત્ર પાળવો, શારદીય નવરાત્રી વગેરે વાર્ષિક ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. દર મંગળવાર, શુક્રવાર, પૂનમ, અમાસ વગેરે દિવસે અહીં ભાવિકોની ભીડ હોય છે.
બત્તીસ શિરાળાના આ અનોખા સર્પોત્સવની માહિતી સૌપ્રથમ ૧૯૫૪ના ‘કિર્લોસ્કર’ માસિકમાં પ્રકાશિત થઈ હતી. તે સમયે તેની ચિત્રફીત અમેરિકામાં બતાવવામાં આવી હતી. ત્યારબાદ ‘નેશનલ જિયોગ્રાફિક’ ચેનલ દ્વારા પણ શિરાળાના આ ઉત્સવને પ્રસિદ્ધિ આપવામાં આવી હતી. આ ઉપરાંત ડિસ્કવરી, એનિમલ પ્લેનેટ વગેરે અંગ્રેજી ચેનલો પર અહીંની નાગપંચમી બતાવવામાં આવી હતી. તેથી ઘણા વિદેશી પર્યટકો પણ ખાસ શિરાળાના આ મંદિરની મુલાકાત લે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- શિરાળા બસ સ્ટેશનથી ૨ કિમી
- સાંગલી શહેરથી ૫૫ કિમીના અંતરે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- આસપાસ નિવાસ અને નાસ્તા માટે ઘણા વિકલ્પો
- સંપર્ક: આનંદરાવ ગુજર, પૂજારી, મો. ૯૯૨૨૨૧૨૦૨૨, ૯૧૩૦૯૨૨૦૨૨
அம்பாபாய் / நாகர் கோயில்
பத்தீஸ் ஷிராளா, ஷிராளா தாலுகா, சாங்லி மாவட்டம்

பத்தீஸ் ஷிராளா ஒரு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கிராமம். இங்கு நாகபஞ்சமி அன்று உயிருள்ள நாகங்களுக்குப் பூஜை செய்யப்படுவது மிகவும் பிரசித்தி பெற்றது. நாகபஞ்சமி நாளில், இங்கு உயிருள்ள நாகங்களின் பிரமாண்டமான ஊர்வலம் நடத்தப்பட்டு வந்தது. அம்பாபாய் இந்த கிராமத்தின் கிராமதேவதை, இங்குள்ள அவரது பழமையான கோவில் மிகவும் பிரபலமானது. நாகபஞ்சமிக்கு ஒரு மாதத்திற்கு முன்பே, கிராம மக்கள் அம்பாபாயிடம் அருள்வாக்கு கேட்டு, நாகங்களைப் பிடிக்கத் தொடங்குவார்கள். முதல் நாகபூஜை இந்தக் கோவிலில்தான் நடத்தப்படும். இந்த நாகபூஜைக்கு எண்ணூறு முதல் தொள்ளாயிரம் ஆண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. 2002 ஆம் ஆண்டு முதல், நாகபூஜை மீதான நீதிமன்றத் தடைகள் காரணமாக, இப்போது இங்கு உயிருள்ள நாகங்களுக்குப் பதிலாக நாகப் பிரதிமைகளுக்குப் பூஜை செய்யப்படுகிறது.
இங்குள்ள கற்கோயில் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று கூறப்படுகிறது. புனேவுக்கு அருகிலுள்ள நிகோஜே கிராமத்தில் பிறந்த ஆதிநாத பைரவர், கி.பி. 1834 இல் சாங்லியில் உள்ள விட்டபக்ஷேத்ரா அதாவது விட்டே கிராமத்தில் ‘நாதலீலாம்ருதம்’ என்ற நூலை இயற்றினார். அதன்படி, குரு கோரக்நாத் காரணமாக ஷிராளாவில் உயிருள்ள நாகங்களை வழிபடும் வழக்கம் தொடங்கியது. குரு கோரக்நாத் வாமாச்சாரி தந்திர சாதனைகளுக்கு எதிராக ஒரு இயக்கத்தை உருவாக்கி, இந்திய சாதனையை தூய்மைப்படுத்திய ஒரு புரட்சிகர சித்தராக இருந்தார். அவரது இந்தச் செயலால் தான், சந்த் ஞானேஷ்வர் அவரை விஷவித்வம்சகைவீரர், அதாவது விஷயங்களை அழிக்கும் வீரன் என்று புகழ்ந்துள்ளார். அவரது காலம் கி.பி. 1050 முதல் 1150 வரை என்று கருதப்படுகிறது. அவர் முக்கியமாக திரியம்பகேஷ்வர் பகுதியில் வசித்தார். ஒருமுறை அவர் ஸ்ரீயாள்பூர் அதாவது இன்றைய ஷிராளாவுக்கு வந்திருந்தார்.
‘நாதலீலாம்ருதத்தின்’ பத்தாவது அத்தியாயத்தில், ‘அங்கிருந்து (அதாவது மச்சேந்திரகட்டிலிருந்து) விரைவாகப் புறப்பட்டு, ஸ்ரீயாளரூரை அடைந்தனர். அங்கு வந்து மச்சேந்திரரின் புதல்வர் நகரப் பகுதியில் தங்கினார்’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அன்று நாகபஞ்சமி தினமாக இருந்தது. 
வழக்கம்போல், கோரக்ஷநாதர் பிச்சைக்காக கிராமத்திற்குப் புறப்பட்டார். ஒரு பிராமணரின் வீட்டு வாசலுக்குச் சென்று, ‘அலக்ஷ சப்தம்’ அதாவது ‘அலக் நிரஞ்சன்’ என்று அழைத்தார். அப்போது அந்த பிராமணரின் மனைவி அவரிடம், இன்று நாக பூஜை உள்ளது என்றும், மண் நாகங்களுக்கு ஷோடஷோபசார பூஜை முடிந்த பிறகு உணவு உண்ண வேண்டும் என்றும் கூறினார். இந்த விரதத்தால் ஆயுள் நீடிக்கும், லட்சுமி கிடைக்கும் என்ற தகவலையும் அவர் தெரிவித்தார். அப்போது கோரக்ஷநாதர், “ஒவ்வொரு வருடமும் நீங்கள் இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிக்கிறீர்கள், அப்படியிருந்தும் உங்கள் நிலை ஏன் இவ்வளவு பரிதாபமாக இருக்கிறது? மண் பூஜையால் உங்கள் விருப்பங்கள் நிறைவேறினால், நீங்கள் ஏன் மலையையே பூஜிக்கக்கூடாது? அனைவரும் மாயையால் மயங்கியுள்ளனர்” (கோரக்ஷர் கூறுகிறார்: ஒவ்வொரு வருடமும் இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிக்கிறீர்கள். அப்படியிருந்தும் இந்த பரிதாபமான நிலை ஏன்? உணவு, உடை கூட இல்லையே. மண் பூஜை ஆசைகளை நிறைவேற்றினால், ஏன் மலையை பூஜிக்கக்கூடாது? மக்கள் அனைவரும் மாயையால் மயங்கியுள்ளனர்.) என்று கூறினார். மேலும், மண் ஷேஷனை வழிபடுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் ஏன் உண்மையான நாகங்களையே வழிபடக்கூடாது? என்று கேட்டார். அவர் அவ்வாறு கூறிய பிறகு, அங்கே ஒரு அற்புதம் நிகழ்ந்தது. “நாதர் சிருங்கி வாசித்தார். எண்ணற்ற கத்ருநந்தனர்கள் தோன்றினர். வெள்ளை, மஞ்சள் மற்றும் கருப்பு நிற நாகங்கள், அவற்றின் தலைகளில் மணிகள் ஜொலித்தன.” கோரக்ஷநாதர் சிருங்கியை வாசித்தவுடன், எண்ணற்ற நாகங்கள் அங்கே தோன்றின.
‘प्रत्यक्ष பிரசித்தி தும்காபிரதி. தைவேதேவதாசித்த ஹோதி. யாசே அர்ச்சன பரமப்ரீதி. தேவ கௌரவ கராவா.’ அதாவது, இந்த நேரடி அனுபவம் உங்களுக்குக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இவர்களைப் பிரேமபூர்வமாகப் பூஜித்தால், அதிர்ஷ்டமும் தெய்வங்களும் சித்திக்கும் என்று கோரக்ஷநாதர் கூறினார். அப்போதிருந்து இங்கு உயிருள்ள நாக பூஜை செய்யப்படுகிறது.
‘நாதலீலாம்ருதம்’ வெளிவருவதற்கு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கோலாப்பூரைச் சேர்ந்த தாஜிபா ஜோஷிராவ் எழுதிய ‘கரவீர் மகாத்மியம்’ என்ற நூலிலும் இந்த கோவிலைப் பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன. அவை: கருடன் பாம்புகளைத் துன்புறுத்தத் தொடங்கியபோது, அனைத்து பாம்புகளும் கோலாப்பூரின் மகாலட்சுமியிடம் அடைக்கலம் புகுந்தன. கரவீரின் வடக்கே ஒரு பாறை உள்ளது, அங்கு நீங்கள் வசியுங்கள் என்று அவள் அவர்களுக்குச் சொன்னாள். அங்குள்ள மக்கள் உங்களை வழிபடுவார்கள். அப்போது பாம்புகள் இங்கு வந்தன. மற்றொரு கதை என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் ஒரு பிராமணர் அம்பாபாய் கோவிலில் துர்கா சப்தசதி நூலை வாசித்து வந்தார். அப்போது ஒரு பாம்பு தினமும் தவறாமல் பாடத்தைக் கேட்க இங்கு வந்து, போகும்போது பிராமணருக்கு ஒரு தங்க நாணயத்தை தட்சிணையாக வைத்துவிட்டுச் செல்லும். ஒரு நாள் பிராமணருக்கு ஆசை ஏற்பட்டது, இந்த பாம்பைக் கொன்றால் அதன் வயிற்றில் உள்ள அனைத்து தங்க நாணயங்களும் தனக்குக் கிடைக்கும் என்று அவர் நினைத்தார். மறுநாள் பாடத்தைக் கேட்க பாம்பு வந்ததும், பிராமணர் பாம்பை ஒரு குச்சியால் தாக்கினார். அதே கணத்தில் பாம்பு மறைந்துவிட்டது, பிராமணர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டார். இதனால் இந்த கிராமத்தில் யாரும் பாம்புகளைக் கொல்வதில்லை.
நான்கு புறமும் சுற்றுச்சுவர் கொண்ட அம்பாபாய் கோயிலின் பிரதான நுழைவாயிலில், இருபுறமும் இரண்டு சதுரத் தூண்களும், அதன் மேல் ஒரு பால்கனியும் உள்ளன. தூண்களில் தேவகோஷ்டங்கள், உச்சியில் சிகரம், சிகரத்தின் மேல் ஆம்லகம் மற்றும் அதன் மேல் கலசம் உள்ளன. பால்கனியின் மேல் கலசத்துடன் கூடிய மேகத்தம்பரி உள்ளது. நுழைவாயிலிலிருந்து 25 முதல் 30 படிகள் இறங்கி, சற்றே ஆழத்தில் உள்ள கோயிலின் பிராகாரத்தை அடையலாம். இக்கோயில் சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் என்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இங்குள்ள சபா மண்டபம் திறந்தவெளியாக உள்ளது.
சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு எதிரே ஒரு மேடையில் கருங்கல்லால் ஆன நந்தியின் திருவுருவம் உள்ளது. இந்த நந்தியின் திமிலில் சிவலிங்கமும், முதுகில் நாகமும், நெற்றியில் ஓம்காரமும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நந்தியின் முதுகில் ஜூல் மற்றும் மாலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
நான்கு தூண்களின் மேல் மூன்று வளைவுகளைக் கொண்ட அந்தராளத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. அந்தராளத்தில் தரிசன வரிசைக்கான ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. அந்தராளத்தில் சிவலிங்கமும், கருவறை நுழைவாயிலின் இடதுபுறத்தில் வஜ்ரபீடத்தில் மாருதி மற்றும் பிற தெய்வங்களின் சிலைகளும் உள்ளன. நுழைவாயிலின் வலதுபுறத்தில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. அந்தராளத்திற்கு இடது மற்றும் வலதுபுறத்தில் நுழைவாயில்கள் உள்ளன.
கருவறைக்குச் செல்லும் வாயில் உள்ளது. அதன் லலாடபிம்பத்தில் கணபதி உருவமும், மண்டாரகத்தில் தாமரை மலர்ச் செதுக்கல்களும் உள்ளன. வாயிலின் இருபுறமும் தீபக் கோஷ்டங்கள் அமைந்துள்ளன. கருவறையில், வஜ்ரபீடத்தின் மீது, வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய மகரத்தில், அம்பாபாயின் கருங்கல்லால் ஆன சதுர்புஜ மூர்த்தி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தேவி திரிசூலம், வாள், கேடயம் போன்ற ஆயுதங்களைத் தாங்கியுள்ளார்; மேலும் விலையுயர்ந்த ஆடைகளையும் ஆபரணங்களையும் அணிந்துள்ளார். சிலையின் பின்புறமுள்ள பிரபாவளியின் நடுவில் கீர்த்திமுகமும், இருபுறமும் இலை மற்றும் மலர்ச் செதுக்கல்களும் உள்ளன. கோவிலின் கூரையில் சதுர வடிவிலான சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தில் நான்கு புறமும் தேவகோஷ்டங்களும், அவற்றில் நாகச் சிற்பங்களும் உள்ளன. இந்த சிகரம் உருஷ்ருங்க வகையைச் சேர்ந்தது; மேலும் இதற்கு 36 உப சிகரங்கள் உள்ளன. சிகரத்தின் கலசப் பகுதியில் நாகப் பிரதிமை உள்ளது.
இக்கோயிலில் நாகபஞ்சமி முக்கிய வருடாந்திர விழாவாக மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. முன்னதாக, இந்த நாளில் கிராம மக்கள் காடுகளில் இருந்து பிடித்து வந்த நூற்று முதல் நூற்றைம்பது நாகங்களை கோயிலுக்குக் கொண்டு வந்து பூஜிப்பார்கள். பின்னர், வீடுகளில் நாக பூஜை செய்து, மாட்டு வண்டி மற்றும் டிராக்டர் போன்ற வாகனங்களில் நாகங்களின் ஊர்வலம் கிராமத்தில் நடத்தப்படும். அப்போது, மிக நீளமான நாகம், மிக தடிமனான நாகம், மிக உயரமாக நிற்கும் நாகம் போன்ற நாகப் போட்டிகள் நடத்தப்படும். 2002 ஆம் ஆண்டில் வனவிலங்கு சட்டத்தின் கீழ் நாகங்களைப் பிடிப்பதற்கும், அவற்றின் விளையாட்டுகளை நடத்துவதற்கும் தடை விதிக்கப்பட்ட பிறகு, அடையாள நாகங்களின் பூஜை மற்றும் ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது. இந்த நேரத்தில், மாநிலம் முழுவதிலும் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியின் தரிசனத்திற்காகவும், நாகங்களின் திருவிழாவைப் பார்க்கவும் வருகிறார்கள். இக்கோயிலில் மகா சிவராத்திரி, சைத்ர பாட்வா, சாரதிய நவராத்திரி போன்ற வருடாந்திர விழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு செவ்வாய், வெள்ளி, பௌர்ணமி, அமாவாசை போன்ற நாட்களில் இங்கு பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதும்.
பத்தீஸ் ஷிராலாவில் நடைபெறும் இந்த தனித்துவமான சர்ப்போத்சவம் பற்றிய தகவல் முதன்முதலில் 1954 ஆம் ஆண்டு ‘கிருலோஸ்கர்’ இதழில் வெளியிடப்பட்டது. அப்போது அதன் காணொளி அமெரிக்காவில் திரையிடப்பட்டது. அதன் பிறகு ‘நேஷனல் ஜியோகிராஃபிக்’ சேனல் மூலமாகவும் ஷிராலாவில் நடைபெறும் இந்த விழாவுக்குப் பிரபலப்படுத்தப்பட்டது. இது தவிர, டிஸ்கவரி, அனிமல் பிளானட் போன்ற ஆங்கில சேனல்களிலும் இங்கு நடைபெறும் நாகபஞ்சமி காட்டப்பட்டது. இதனால் பல வெளிநாட்டு சுற்றுலாப் பயணிகளும் ஷிராலாவில் உள்ள இந்த கோயிலுக்கு ஆர்வத்துடன் வருகை தருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஷிராளா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2 கி.மீ.
- சாங்லி நகரத்திலிருந்து 55 கி.மீ. தொலைவில்
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் காலை உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: ஆனந்தராவ் குஜர், பூசாரி, மொ. 9922212022, 9130922022
అంబాబాయి / నాగ దేవాలయం
బత్తిస్ శిరాలా, తాలూకా శిరాలా, జిల్లా సాంగ్లీ

బత్తిస్ శిరాలా ఒక చారిత్రక గ్రామం, ఇక్కడ నాగపంచమి రోజున సజీవ నాగులను పూజించడం ప్రసిద్ధి. నాగపంచమి రోజున ఇక్కడ సజీవ నాగులతో అద్భుతమైన ఊరేగింపు నిర్వహించేవారు. అంబాబాయి ఈ గ్రామానికి గ్రామదేవత, ఆమె ప్రాచీన దేవాలయం ఇక్కడ ప్రసిద్ధి చెందింది. నాగపంచమికి ఒక నెల ముందు, గ్రామస్థులు అంబాబాయికి కౌలు వేసి నాగులను పట్టుకోవడం ప్రారంభించేవారు, మరియు ఈ దేవాలయంలోనే మొదటి నాగపూజ చేసేవారు. ఈ నాగపూజకు ఎనిమిది వందల నుండి తొమ్మిది వందల సంవత్సరాల సంప్రదాయం ఉందని చెబుతారు. అయితే, 2002 నుండి నాగపూజపై న్యాయస్థాన ఆంక్షల కారణంగా, ఇప్పుడు ఇక్కడ సజీవ నాగులకు బదులుగా నాగప్రతిమను పూజిస్తున్నారు.
రాతి నిర్మాణంతో కూడిన ఈ ప్రాచీన దేవాలయం పదమూడవ శతాబ్దానికి చెందినదని చెబుతారు. పూణే సమీపంలోని నిఘోజే గ్రామంలో జన్మించిన ఆదినాథ్ భైరవ్ క్రీ.శ. 1834లో సాంగ్లీలోని విటపక్షేత్రం అంటే విటే గ్రామంలో ‘నాథలీలామృతం’ అనే గ్రంథాన్ని రచించారు. దాని ప్రకారం, గురు గోరఖ్నాథ్ కారణంగా శిరాలాలో సజీవ నాగుల పూజ ప్రారంభమైంది. గురు గోరఖ్నాథ్ వామాచార తంత్ర సాధనలకు వ్యతిరేకంగా ఉద్యమం చేసి భారతీయ సాధనను శుద్ధి చేసిన విప్లవ సిద్ధుడు. ఆయన ఈ కార్యకలాపాల కారణంగానే సంత్ జ్ఞానేశ్వర్ ఆయనను విషయవిధ్వంసకవీర్ అంటే విషయాలను నాశనం చేసే వీరుడు అని కీర్తించారు. క్రీ.శ. 1050 నుండి 1150 వరకు ఆయన కాలంగా పరిగణిస్తారు. ఆయన ప్రధానంగా త్రయంబకేశ్వర్ ప్రాంతంలో నివసించేవారు. ఒకసారి ఆయన శ్రీయాల్పూర్ అంటే నేటి శిరాలాకు వచ్చారు.
‘నాథలీలామృతం’లోని పదవ అధ్యాయంలో ఇలా ఉంది: ‘అక్కడి నుండి (అంటే మత్స్యేంద్రగడ్ నుండి) త్వరగా బయలుదేరి. శ్రీయాల్రూర్కు చేరుకున్నారు. అక్కడకు వచ్చి మత్స్యేంద్రపుత్రుడు. నగర ప్రాంతంలో దిగారు.’ ఆ రోజు నాగపంచమి.
నిత్యనియమానుసారం గోరఖ్నాథ్ గ్రామంలో భిక్ష కోసం బయలుదేరారు. ఒక బ్రాహ్మణుడి ఇంటి ముందు నిలబడి ‘అలక్షశబ్దం’ అంటే ‘అలఖ్ నిరంజన్’ అని పిలిచారు. అప్పుడు ఆ బ్రాహ్మణుడి భార్య ఆయనకు ఈ రోజు నాగపూజ ఉందని చెప్పింది. మట్టి నాగులకు షోడశోపచార పూజ అయిన తర్వాత భోజనం చేయాలని చెప్పింది. ఈ వ్రతం వల్ల ఆయుష్షు పెరుగుతుందని, లక్ష్మి ప్రాప్తిస్తుందని కూడా ఆమె తెలియజేసింది. అప్పుడు గోరఖ్నాథ్ ఇలా అన్నారు: ‘ప్రతి సంవత్సరం మీరు ఈ వ్రతం చేస్తారు, అయినా మీ దైన్యదశ ఎందుకు ఇలా ఉంది? మట్టి పూజతో మీ కోరికలు నెరవేరుతాయంటే, మరి మీరు పర్వతాన్ని ఎందుకు పూజించరు? అందరూ భ్రమతో మోసపోయారు.’ (గోరఖ్ మనే ప్రతివర్షం. అనుష్ఠితసా యా వ్రతసి. తరి దైన్యదశ కిమర్థ ఐసి. అన్నఆచ్ఛాదన నసేచి. మృత్తికాపూజన పురతే ఆర్త. తరి కా న పూజితీ పర్వత. భ్రమేభులలే జనసర్వత్ర.) ఆయన ఇంకా ఇలా అన్నారు: మట్టి శేషుడిని పూజించడానికి బదులుగా మీరు ప్రత్యక్ష నాగులనే ఎందుకు పూజించరు? ఆయన అలా అన్న తర్వాత అక్కడ అద్భుతం జరిగింది. ‘నాథ్ కరీ శృంగీ వాదన. అసంఖ్య ప్రగటలే కద్రునందన. శ్వేతపీత ఆణి కృష్ణ. మణిమస్తకీం శోభతీ.’ గోరఖ్నాథ్ శృంగిని వాయించగానే అక్కడ అసంఖ్యాక నాగులు అవతరించాయి.
‘ప్రత్యక్ష ప్రచిత తుహ్మాప్రతీ. దైవేదేవతాసిద్ధ హోతీ. యాచే అర్చన పరమప్రీతీం. దేవ గౌరవ కరావా.’ అంటే మీకు ఈ ప్రత్యక్ష ప్రచిత చూపబడింది. వీటిని ప్రేమపూర్వకంగా పూజిస్తే దైవం మరియు దేవతలు సిద్ధమవుతారని గోరఖ్నాథ్ చెప్పారు. అప్పటి నుండి ఇక్కడ సజీవ నాగపూజ చేస్తారు.
‘నాథలీలామృతం’కు కొన్ని సంవత్సరాల ముందు కొల్హాపూర్ దజీబా జోషిరావు రచించిన ‘కరవీర మాహాత్మ్యం’ అనే గ్రంథంలో కూడా ఈ దేవాలయం గురించి సమాచారం ఉంది. అది ఇలా ఉంది: గరుడుడు సర్పాలను బాధించడం ప్రారంభించాడు. అప్పుడు అన్ని సర్పాలు కొల్హాపూర్ మహాలక్ష్మిని శరణు వేడాయి. ఆమె వారికి కరవీర్ ఉత్తరాన ఒక శిల ఉందని, అక్కడ మీరు నివసించమని చెప్పింది. అక్కడి ప్రజలు మిమ్మల్ని పూజిస్తారు. అప్పుడు సర్పాలు ఇక్కడకు వచ్చాయి. రెండవ కథనం ఇలా ఉంది: ప్రాచీన కాలంలో ఒక బ్రాహ్మణుడు అంబాబాయి దేవాలయంలో దుర్గా సప్తశతి గ్రంథాన్ని పఠించేవాడు. అప్పుడు ఒక నాగుడు నిత్యనియమానుసారం పాఠాన్ని వినడానికి ఇక్కడకు వచ్చేది మరియు వెళ్లేటప్పుడు బ్రాహ్మణుడికి ఒక సువర్ణముద్రను దక్షిణగా ఉంచి వెళ్లేది. ఒక రోజు బ్రాహ్మణుడికి మోహం కలిగింది మరియు ఈ నాగుడిని చంపితే దాని కడుపులోని అన్ని సువర్ణముద్రలు తనకు లభిస్తాయని అతనికి అనిపించింది. మరుసటి రోజు పాఠాన్ని వినడానికి నాగుడు రాగానే బ్రాహ్మణుడు నాగుడిపై కర్రతో కొట్టాడు. అదే క్షణంలో నాగుడు అదృశ్యమైంది మరియు బ్రాహ్మణుడు భ్రమచెందాడు. అందువల్ల ఈ గ్రామంలో ఎవరూ నాగులను చంపరు.
చుట్టూ ప్రాకారంతో ఉన్న అంబాబాయి దేవాలయం యొక్క ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారంలో రెండు వైపులా రెండు చతురస్రాకార స్తంభాలు మరియు వాటిపై ఒక సజ్జా ఉన్నాయి. స్తంభాలలో దేవకోష్టకాలు, శిఖర భాగంలో శిఖరం, శిఖరంపై ఆమలకం మరియు దానిపై కలశాలు ఉన్నాయి. సజ్జాపై కలశం ఉన్న మేఘడంబరి ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం నుండి 25 నుండి 30 మెట్లు దిగి కొంత లోతులో ఉన్న దేవాలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగుడి అనేవి ఈ దేవాలయ నిర్మాణం. ఇక్కడ సభామండపం బహిరంగంగా ఉంటుంది.
సభామండపం ప్రవేశద్వారం ముందు ఒక వేదికపై నంది యొక్క నల్లరాతి విగ్రహం ఉంది. ఈ నంది యొక్క వృషభంపై శివలింగం, వెనుక భాగంలో నాగుడు మరియు నుదుటిపై ఓంకారం చెక్కబడి ఉన్నాయి. నంది వెనుక భాగంలో జూల్ మరియు మాలలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
ముందు నాలుగు స్తంభాలపై మూడు కమానులు ఉన్న అంతరాళ ప్రవేశద్వారం ఉంది. అంతరాళంలో దర్శన వరుసకు ఏర్పాటు ఉంది. అంతరాళంలో శివలింగం మరియు గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం ఎడమ వైపున వజ్రపీఠంపై మారుతి మరియు ఇతర దేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం కుడి వైపున గణపతి విగ్రహం ఉంది. అంతరాళానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపులా ప్రవేశద్వారాలు ఉన్నాయి.
ముందు గర్భగుడి ప్రవేశద్వారం ఉంది. లలాటబింబంపై గణపతి మరియు మండారకంపై కమల పుష్ప నమూనా ఉంది. ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా దీపకోష్టకాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడిలో వజ్రపీఠంపై అలంకరించబడిన మఖరంలో అంబాబాయి యొక్క నల్లరాతి చతుర్భుజ విగ్రహం ఉంది. దేవి త్రిశూలం, కత్తి, డాలు వంటి ఆయుధాలను ధరించి ఉంది మరియు శరీరంలో విలువైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలు ఉన్నాయి. విగ్రహం వెనుక ప్రభావళి మధ్యలో కీర్తిముఖం మరియు రెండు వైపులా ఆకులు మరియు పువ్వుల నమూనా ఉంది. దేవాలయ పైకప్పుపై చతురస్రాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరంలో నాలుగు వైపులా దేవకోష్టకాలు మరియు వాటిలో నాగశిల్పాలు ఉన్నాయి. ఈ శిఖరం ఉరుశృంగ రకానికి చెందినది మరియు దానికి 36 ఉపశిఖరాలు ఉన్నాయి. శిఖరంలోని కలశం స్థానంలో నాగ ప్రతిమ ఉంది.
ఆలయంలో నాగుల పంచమి ప్రధాన వార్షికోత్సవం అత్యంత ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. గతంలో ఈ రోజున గ్రామస్థులు అడవి నుండి పట్టుకొచ్చిన వంద నుండి నూట యాభై నాగులను ఆలయానికి తీసుకువచ్చి పూజించేవారు. ఆ తర్వాత ఇంటింటికీ నాగుల పూజలు చేసి, ఎద్దుల బండ్లు, ట్రాక్టర్లు వంటి వాహనాల్లో నాగుల ఊరేగింపును గ్రామంలో నిర్వహించేవారు. ఈ సమయంలో అత్యంత పొడవైన నాగు, అత్యంత లావైన నాగు, అత్యంత ఎత్తుగా నిలబడే నాగు వంటి నాగుల పోటీలు నిర్వహించేవారు. 2002 సంవత్సరంలో వన్యప్రాణి చట్టం ప్రకారం నాగులను పట్టుకోవడం మరియు వాటితో ఆటలు ఆడటం నిషేధించిన తర్వాత, ప్రతీకాత్మక నాగుల పూజ మరియు ఊరేగింపు నిర్వహిస్తున్నారు. ఈ సమయంలో రాష్ట్రం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు అమ్మవారి దర్శనం కోసం మరియు నాగుల జాతర చూడటానికి వస్తారు. ఆలయంలో మహాశివరాత్రి, చైత్ర పాడ్యమి, శారదీయ నవరాత్రులు వంటి వార్షికోత్సవాలు జరుపుకుంటారు. ప్రతి మంగళవారం, శుక్రవారం, పౌర్ణమి, అమావాస్య వంటి రోజులలో ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది.
బత్తిస్ శిరాలలోని ఈ అద్భుతమైన సర్ప మహోత్సవం గురించి మొదటిసారిగా 1954 నాటి ‘కిర్లోస్కర్’ మాసపత్రికలో ప్రచురించబడింది. ఆ సమయంలో దాని వీడియో అమెరికాలో ప్రదర్శించబడింది. ఆ తర్వాత ‘నేషనల్ జియోగ్రాఫిక్’ ఛానల్ కూడా శిరాలలోని ఈ ఉత్సవానికి ప్రచారం కల్పించింది. అంతేకాకుండా, డిస్కవరీ, యానిమల్ ప్లానెట్ వంటి ఆంగ్ల ఛానెళ్లలో ఇక్కడి నాగుల పంచమిని చూపించారు. దీనివల్ల అనేక మంది విదేశీ పర్యాటకులు కూడా ప్రత్యేకంగా శిరాలలోని ఈ ఆలయాన్ని సందర్శిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- శిరాల బస్ స్టాండ్ నుండి 2 కి.మీ
- సాంగ్లీ నగరం నుండి 55 కి.మీ దూరంలో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: ఆనందరావు గుజర్, పూజారి, మొ. 9922212022, 9130922022
അംബാബായി / നാഗ ക്ഷേത്രം
ബത്തീസ് ശിരാള, താലൂക്ക് ശിരാള, ജില്ല സാങ്ഗ്ലി

ബത്തീസ് ശിരാള ഒരു ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഗ്രാമമാണ്. ഇവിടുത്തെ നാഗപഞ്ചമിക്ക് ജീവനുള്ള നാഗങ്ങളെ പൂജിക്കുന്നതിലൂടെ ഇത് പ്രശസ്തമാണ്. നാഗപഞ്ചമി ദിനത്തിൽ ഇവിടെ ജീവനുള്ള നാഗങ്ങളെക്കൊണ്ട് ഗംഭീരമായ ഘോഷയാത്ര നടത്തിയിരുന്നു. അംബാബായി ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയാണ്, ഇവിടുത്തെ പുരാതന ക്ഷേത്രം പ്രസിദ്ധമാണ്. നാഗപഞ്ചമിക്ക് ഒരു മാസം മുമ്പ് ഈ അംബാബായിക്ക് ‘കൗൾ’ (പ്രശ്നം വെച്ച്) നോക്കിയ ശേഷമാണ് ഇവിടുത്തെ ഗ്രാമവാസികൾ നാഗങ്ങളെ പിടിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നത്. ആദ്യത്തെ നാഗപൂജ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ചാണ് നടത്തിയിരുന്നത്. ഈ നാഗപൂജയ്ക്ക് എണ്ണൂറ് മുതൽ തൊള്ളായിരം വർഷം വരെ പഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. 2002 മുതൽ, നാഗപൂജയ്ക്ക് മേലുള്ള കോടതിയുടെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ കാരണം, ഇപ്പോൾ ഇവിടെ ജീവനുള്ള നാഗങ്ങൾക്ക് പകരം നാഗപ്രതിമയെയാണ് പൂജിക്കുന്നത്.
കല്ലിൽ പണിത ഇവിടുത്തെ പുരാതന ക്ഷേത്രം പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പൂനെയ്ക്കടുത്തുള്ള നിഘോജെ ഗ്രാമത്തിൽ ജനിച്ച ആദിനാഥ് ഭൈരവ്, ക്രി.വ. 1834-ൽ സാങ്ഗ്ലിയിലെ വിട്പക്ഷേത്രം അഥവാ വിറ്റെ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ‘നാഥലീലാമൃത്’ എന്ന ഗ്രന്ഥം രചിച്ചു. അതനുസരിച്ച്, ഗുരു ഗോരഖ്നാഥ് കാരണമാണ് ശിരാളയിൽ ജീവനുള്ള നാഗങ്ങളെ പൂജിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. ഗുരു ഗോരഖ്നാഥ് വാമാചാരി തന്ത്രസാധനകൾക്കെതിരെ പ്രക്ഷോഭം നയിക്കുകയും ഭാരതീയ സാധനകളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു വിപ്ലവകാരിയായ സിദ്ധനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണമാണ് സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ അദ്ദേഹത്തെ ‘വിഷയവിധ്വംസകൈവീർ’ അഥവാ വിഷയങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന വീരൻ എന്ന് പ്രശംസിച്ചത്. ക്രി.വ. 1050 മുതൽ 1150 വരെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ത്രയംബകേശ്വർ പ്രദേശത്തായിരുന്നു അദ്ദേഹം പ്രധാനമായും വസിച്ചിരുന്നത്. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ശ്രീയാൾപൂർ അഥവാ ഇന്നത്തെ ശിരാളയിൽ എത്തിച്ചേർന്നു.
‘നാഥലീലാമൃത’ത്തിന്റെ പത്താം അധ്യായത്തിൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ‘അവിടെനിന്ന് (അതായത് മത്സ്യേന്ദ്രഗഡിൽ നിന്ന്) വേഗത്തിൽ പുറപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ശ്രീയാൾപൂർ എത്തിച്ചേർന്നു. അവിടെയെത്തി മത്സ്യേന്ദ്രപുത്രൻ നഗരപ്രദേശത്ത് ഇറങ്ങി.’ അന്ന് നാഗപഞ്ചമി ദിനമായിരുന്നു.
പതിവ് പോലെ ഗോരഖ്നാഥ് ഭിക്ഷയ്ക്കായി ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ഒരു ബ്രാഹ്മണന്റെ വാതിൽക്കൽ ചെന്ന് അദ്ദേഹം ‘അലക്ഷശബ്ദം’ അഥവാ ‘അലഖ് നിരഞ്ജൻ’ എന്ന് വിളിച്ചു. അപ്പോൾ ആ ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭാര്യ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു, ഇന്ന് നാഗപൂജയാണ്. മൺനാഗങ്ങളുടെ ഷോഡശോപചാര പൂജ കഴിഞ്ഞാൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാം. ഈ വ്രതം ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ലക്ഷ്മി ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും എന്നും അവർ അറിയിച്ചു. അപ്പോൾ ഗോരഖ്നാഥ് പറഞ്ഞു: ‘എല്ലാ വർഷവും നിങ്ങൾ ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും നിങ്ങളുടെ ഈ ദയനീയ അവസ്ഥ എന്തുകൊണ്ടാണ്? മൺപ്രതിമയെ പൂജിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തിയാകുന്നുവെങ്കിൽ, പിന്നെ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് പർവതത്തെ പൂജിക്കാത്തത്? എല്ലാ ആളുകളും ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.’ (ഗോരഖ്നാഥ് പറഞ്ഞു: എല്ലാ വർഷവും നിങ്ങൾ ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഈ ദയനീയ അവസ്ഥ എന്തുകൊണ്ടാണ്? അന്നവും വസ്ത്രവും ഇല്ല. മൺപ്രതിമയെ പൂജിക്കുന്നതിലൂടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തിയാകുന്നുവെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്തിനാണ് പർവതത്തെ പൂജിക്കാത്തത്? എല്ലാ ജനങ്ങളും ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.) അദ്ദേഹം തുടർന്നു പറഞ്ഞു: മൺശേഷനെ പൂജിക്കുന്നതിന് പകരം നിങ്ങൾ നേരിട്ട് നാഗങ്ങളെ പൂജിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? അദ്ദേഹം അങ്ങനെ പറഞ്ഞതിന് ശേഷം അവിടെ അവിശ്വസനീയമായ ഒരു സംഭവം നടന്നു. ‘നാഥൻ ശൃംഗിയിൽ ഊതി. അസംഖ്യം കദ്രുനന്ദനന്മാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വെളുത്തതും മഞ്ഞയും കറുത്തതുമായ നാഗങ്ങൾ, മണികൾ ശിരസ്സിൽ ശോഭിക്കുന്നു.’ ഗോരഖ്നാഥ് ശൃംഗിയിൽ ഊതിയപ്പോൾ അവിടെ അസംഖ്യം നാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
‘നിങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രത്യക്ഷമായ അനുഭവം കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവരെ സ്നേഹപൂർവ്വം പൂജിച്ചാൽ ഭാഗ്യവും ദേവതകളും പ്രസാദിക്കും,’ എന്ന് ഗോരഖ്നാഥ് പറഞ്ഞു. അന്നുമുതൽ ഇവിടെ ജീവനുള്ള നാഗങ്ങളെ പൂജിക്കുന്നു.
‘നാഥലീലാമൃത’ത്തിന് ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കോലാപ്പൂരിലെ ദാജിബാ ജോഷിറാവു രചിച്ച ‘കരവീർ മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളുണ്ട്. അത് ഇങ്ങനെയാണ്: ഗരുഡൻ സർപ്പങ്ങളെ ഉപദ്രവിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, എല്ലാ സർപ്പങ്ങളും കോലാപ്പൂരിലെ മഹാലക്ഷ്മിയുടെ ശരണം തേടി. അവൾ അവരോട് പറഞ്ഞു, കരവീറിന്റെ വടക്ക് ഒരു ശിലയുണ്ട്, അവിടെ നിങ്ങൾ വസിക്കുക. അവിടുത്തെ ആളുകൾ നിങ്ങളെ പൂജിക്കും. അപ്പോൾ സർപ്പങ്ങൾ ഇവിടെയെത്തി. രണ്ടാമത്തെ ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: പുരാതനകാലത്ത് ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ അംബാബായി ക്ഷേത്രത്തിൽ ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതി ഗ്രന്ഥം വായിക്കുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ ഒരു നാഗം പതിവായി പാഠം കേൾക്കാൻ ഇവിടെ വരുമായിരുന്നു, പോകുമ്പോൾ ബ്രാഹ്മണന് ഒരു സ്വർണ്ണനാണയം ദക്ഷിണയായി വെച്ച് പോകുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം ബ്രാഹ്മണന് അത്യാഗ്രഹം തോന്നി, ഈ നാഗത്തെ കൊന്നാൽ അതിന്റെ വയറ്റിലുള്ള എല്ലാ സ്വർണ്ണനാണയങ്ങളും തനിക്ക് ലഭിക്കുമെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി. അടുത്ത ദിവസം പാഠം കേൾക്കാൻ നാഗം വന്നപ്പോൾ ബ്രാഹ്മണൻ നാഗത്തെ വടികൊണ്ട് അടിച്ചു. അതേ നിമിഷം നാഗം അപ്രത്യക്ഷനായി, ബ്രാഹ്മണൻ ഭ്രാന്തനായി. അതുകൊണ്ട് ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ആരും നാഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നില്ല.
ചുറ്റുമതിലുള്ള അംബാബായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവേശനകമാനത്തിൽ ഇരുവശത്തും രണ്ട് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളും അതിനുമുകളിൽ ഒരു സജ്ജയും ഉണ്ട്. സ്തംഭങ്ങളിൽ ദേവകോഷ്ടകങ്ങളും, മുകളിൽ ശിഖരവും, ശിഖരത്തിൽ ആമലകവും അതിനുമുകളിൽ കലശവും ഉണ്ട്. സജ്ജയിൽ കലശമുള്ള ഒരു മേഘഡംബരിയും ഉണ്ട്. പ്രവേശനകമാനത്തിൽ നിന്ന് 25 മുതൽ 30 പടികൾ ഇറങ്ങിച്ചെന്നാൽ അല്പം താഴ്ചയിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം തുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഒരു തറയിൽ നന്ദിയുടെ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ നന്ദിയുടെ വശിണ്ഡത്തിൽ ശിവലിംഗവും, പുറത്ത് നാഗവും, നെറ്റിയിൽ ഓംകാരവും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. നന്ദിയുടെ പുറത്ത് ഝൂലും മാലകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
മുന്നോട്ട് നാല് സ്തംഭങ്ങളിൽ മൂന്ന് കമാനങ്ങളുള്ള അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ ദർശനത്തിനുള്ള ക്യൂ സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ ശിവലിംഗവും ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് വജ്രപീഠത്തിൽ മാരുതിയുടെയും മറ്റ് ദേവതകളുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് ഇടതുവശത്തും വലതുവശത്തും പ്രവേശനകവാടങ്ങളുണ്ട്.
മുന്നോട്ട് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടമുണ്ട്. ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയും മണ്ഡാരകത്തിൽ താമരപ്പൂവിന്റെ കൊത്തുപണിയും ഉണ്ട്. പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ദീപകോഷ്ടകങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള മഖരത്തിൽ അംബാബായിയുടെ കറുത്ത കല്ലിൽ തീർത്ത ചതുർഭുജ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദേവി ത്രിശൂലം, വാൾ, പരിച തുടങ്ങിയ ആയുധങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിലയേറിയ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ പിന്നിലുള്ള പ്രഭാവലിയിൽ മധ്യഭാഗത്ത് കീർത്തിമുഖവും ഇരുവശത്തും ഇലകളുടെയും പൂക്കളുടെയും കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിൽ നാല് വശങ്ങളിലും ദേവകോഷ്ടകങ്ങളും അതിൽ നാഗശിൽപ്പങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ ശിഖരം ഉരൂശൃംഗം തരത്തിലുള്ളതാണ്, അതിന് 36 ഉപശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിലെ കലശത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നാഗപ്രതിമയുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ നാഗപഞ്ചമി പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവമായി വലിയ ഉത്സാഹത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. മുൻപ് ഈ ദിവസം ഗ്രാമവാസികൾ കാട്ടിൽ നിന്ന് പിടിച്ചുകൊണ്ടുവന്ന നൂറ് മുതൽ നൂറ്റമ്പത് വരെ നാഗങ്ങളെ ക്ഷേത്രത്തിൽ കൊണ്ടുവന്ന് പൂജിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് വീടുകൾ തോറും നാഗപൂജ നടത്തി കാളവണ്ടികളിലും ട്രാക്ടറുകൾ പോലുള്ള വാഹനങ്ങളിലും ഗ്രാമത്തിൽ നാഗങ്ങളുടെ ഘോഷയാത്ര നടത്തിയിരുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഏറ്റവും നീളമുള്ള നാഗം, ഏറ്റവും തടിച്ച നാഗം, ഏറ്റവും ഉയരത്തിൽ തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്ന നാഗം എന്നിങ്ങനെയുള്ള നാഗങ്ങളുടെ മത്സരങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. 2002-ൽ വന്യജീവി നിയമപ്രകാരം നാഗങ്ങളെ പിടിക്കുന്നതിനും അവയെക്കൊണ്ട് പ്രകടനങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനും നിരോധനം വന്നതിന് ശേഷം പ്രതീകാത്മക നാഗങ്ങളെ പൂജിക്കുകയും ഘോഷയാത്ര നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സമയം സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നതിനും നാഗങ്ങളുടെ ഉത്സവം കാണുന്നതിനും എത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാശിവരാത്രി, ചൈത്ര പാഡ്വ, ശാരദീയ നവരാത്രി തുടങ്ങിയ വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു. എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും, വെള്ളിയാഴ്ചകളിലും, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിലും ഇവിടെ ഭക്തജനത്തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ബത്തീസ് ശിരാളയിലെ ഈ അദ്വിതീയ സർപ്പോത്സവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ആദ്യമായി 1954-ലെ ‘കിർലോസ്കർ’ മാസികയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരുന്നു. അന്ന് അതിന്റെ ദൃശ്യങ്ങൾ അമേരിക്കയിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരുന്നു. അതിനുശേഷം ‘നാഷണൽ ജിയോഗ്രാഫിക്’ ചാനൽ വഴിയും ശിരാളയിലെ ഈ ഉത്സവത്തിന് പ്രചാരം നൽകിയിരുന്നു. കൂടാതെ ഡിസ്കവറി, അനിമൽ പ്ലാനറ്റ് തുടങ്ങിയ ഇംഗ്ലീഷ് ചാനലുകളിലും ഇവിടുത്തെ നാഗപഞ്ചമി പ്രദർശിപ്പിച്ചിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ധാരാളം വിദേശ വിനോദസഞ്ചാരികളും പ്രത്യേകം ശിരാളയിലെ ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്.
പ്രയോജനപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ശിരാള ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 2 കി.മീ
- സാംഗ്ലി നഗരത്തിൽ നിന്ന് 55 കി.മീ ദൂരം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- സമീപത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടുക : ആനന്ദറാവു ഗുജർ, പൂജാരി, മൊ. 9922212022, 9130922022
ಅಂಬಾಬಾಯಿ / ನಾಗ ದೇವಾಲಯ
ಬತ್ತೀಸ್ ಶಿರಾಲಾ, ತಾ. ಶಿರಾಲಾ, ಜಿ. ಸಾಂಗ್ಲಿ

ಬತ್ತೀಸ್ ಶಿರಾಲಾ ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಾಮವಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ನಾಗಪಂಚಮಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ಜೀವಂತ ನಾಗಗಳ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನಾಗಗಳ ಭವ್ಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಂಬಾಬಾಯಿ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿನ ಅವಳ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಾಗಪಂಚಮಿಗೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳ ಮೊದಲು, ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅಂಬಾಬಾಯಿಗೆ ಕೌಲು ಹಾಕಿ ನಾಗಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ನಾಗಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ನಾಗಪೂಜೆಗೆ ಎಂಟು ನೂರು ರಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, 2002 ರಿಂದ ನಾಗಪೂಜೆಯ ಮೇಲಿನ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದಾಗಿ, ಈಗ ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನಾಗಗಳ ಬದಲಿಗೆ ನಾಗಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವು ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಣೆ ಸಮೀಪದ ನಿಘೋಜೇ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಆದಿನಾಥ ಭೈರವನು ಕ್ರಿ.ಶ. 1834 ರಲ್ಲಿ ಸಾಂಗ್ಲಿಯ ವಿಟಕ್ಷೇತ್ರ ಅಂದರೆ ವಿಟೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ‘ನಾಥಲೀಲಾಮೃತ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರಿಂದಾಗಿ ಶಿರಾಲಾದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನಾಗಗಳ ಪೂಜೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ವಾಮಾಚಾರಿ ತಂತ್ರಸಾಧನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಭಾರತೀಯ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಈ ಕಾರ್ಯದಿಂದಾಗಿಯೇ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ಅವರನ್ನು ವಿಷಯವಿಧ್ವಂಸಕವೀರ ಅಂದರೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ವೀರ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 1050 ರಿಂದ 1150 ರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಅವರ ಕಾಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತ್ರಯಂಬಕೇಶ್ವರದ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ಶ್ರೀಯಾಳಪುರ ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ಶಿರಾಲಾಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದರು.
‘ನಾಥಲೀಲಾಮೃತ’ದ ಹತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ‘ಅಲ್ಲಿಂದ (ಅಂದರೆ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರಗಡದಿಂದ) ತಕ್ಷಣ ಹೊರಟರು. ಆಗ ಶ್ರೀಯಾಳಪುರವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರಪುತ್ರರು ನಗರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಳಿದುಕೊಂಡರು.’ ಆ ದಿನ ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ದಿನವಾಗಿತ್ತು.
ನಿತ್ಯನಿಯಮದಂತೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆಗಾಗಿ ಹೊರಟರು. ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಯ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅವರು ‘ಅಲಕ್ಷಶಬ್ದ’ ಅಂದರೆ ‘ಅಲಖ್ ನಿರಂಜನ್’ ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. ಆಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪತ್ನಿ ಅವರಿಗೆ, ಇಂದು ನಾಗಪೂಜೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಣ್ಣಿನ ನಾಗಗಳ ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ ಮುಗಿದ ನಂತರ ತಾವು ಭೋಜನ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ವ್ರತದಿಂದ ಆಯುಷ್ಯ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿದರು. ಆಗ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಹೇಳಿದರು: ‘ಪ್ರತಿ ವರ್ಷವೂ ನೀವು ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಆದರೂ ನಿಮ್ಮ ಈ ದೀನ ಸ್ಥಿತಿ ಏಕೆ? ಮಣ್ಣಿನ ಪೂಜೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಾದರೆ, ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಪರ್ವತವನ್ನೇ ಏಕೆ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಎಲ್ಲರೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮೋಸಹೋಗಿದ್ದಾರೆ.’ (ಗೋರಕ್ಷರು ಹೇಳಿದರು: ಪ್ರತಿ ವರ್ಷವೂ ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದರೂ ಈ ದೀನ ಸ್ಥಿತಿ ಏಕೆ? ಅನ್ನ-ವಸ್ತ್ರವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಣ್ಣಿನ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಆಸೆಗಳು ಪೂರೈಸುವುದಾದರೆ, ಪರ್ವತವನ್ನು ಏಕೆ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಜನರೆಲ್ಲರೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮೋಸಹೋಗಿದ್ದಾರೆ.) ಅವರು ಮುಂದೆ ಹೇಳಿದರು: ಮಣ್ಣಿನ ಶೇಷನ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಬದಲು ನೀವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ನಾಗಗಳನ್ನೇ ಏಕೆ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಮತ್ತು ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಅಘಟಿತ ಘಟನೆಯೊಂದು ನಡೆಯಿತು. ‘ನಾಥರು ಶೃಂಗಿ ವಾದನ ಮಾಡಿದರು. ಅಸಂಖ್ಯ ಕದ್ರುನಂದನರು ಪ್ರಕಟಗೊಂಡರು. ಶ್ವೇತ, ಪೀತ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ವರ್ಣದ ನಾಗಗಳು ಮಣಿಮಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.’ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಶೃಂಗಿ ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯ ನಾಗಗಳು ಅವತರಿಸಿದವು.
‘ನಿಮಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಪ್ರಚೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವರನ್ನು ಪ್ರೇಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ದೈವ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇವರನ್ನು ಪರಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, ದೇವರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಿ.’ ಅಂದರೆ, ನಿಮಗೆ ಈ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಪ್ರಚೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವರನ್ನು ಪ್ರೇಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ದೈವ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಹೇಳಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನಾಗಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ನಾಥಲೀಲಾಮೃತ’ದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ದಾಜಿಬಾ ಜೋಶಿ ರಾವ್ ಅವರು ರಚಿಸಿದ ‘ಕರವೀರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮಾಹಿತಿ ಇದೆ. ಅದು ಹೀಗಿದೆ: ಗರುಡನು ಸರ್ಪಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ಸರ್ಪಗಳು ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಗೆ ಶರಣಾದವು. ಅವಳು ಅವರಿಗೆ, ಕರವೀರದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶಿಲಾ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀವು ವಾಸಿಸಿ. ಅಲ್ಲಿನ ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಸರ್ಪಗಳು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದವು. ಮತ್ತೊಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅಂಬಾಬಾಯಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ವಾಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ ಒಂದು ನಾಗವು ನಿತ್ಯ ನಿಯಮದಿಂದ ಪಾಠವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹೋಗುವಾಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಒಂದು ಸುವರ್ಣಮುದ್ರೆಯನ್ನು ದಕ್ಷಿಣೆಯಾಗಿ ಇಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಒಂದು ದಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ನಾಗವನ್ನು ಕೊಂದರೆ ಅದರ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸುವರ್ಣಮುದ್ರೆಗಳು ತನಗೆ ಸಿಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಅನಿಸಿತು. ಮರುದಿನ ಪಾಠ ಕೇಳಲು ನಾಗವು ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನಾಗದ ಮೇಲೆ ಕೋಲಿನಿಂದ ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಿದನು. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಗವು ಮಾಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಭ್ರಮಿಷ್ಠನಾದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಾಗಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.
ನಾಲ್ಕೂ ಕಡೆ ಆವರಣಗೋಡೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂಬಾಬಾಯಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಮಾನಿನಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಚೌಕಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಸಜ್ಜಾ ಇದೆ. ಸ್ತಂಭಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಖರ, ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಸಜ್ಜಾದ ಮೇಲೆ ಕಲಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೇಘಡಂಬರಿ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಮಾನಿನಿಂದ 25 ರಿಂದ 30 ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದು, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ಒಂದು ಚೌತಾರೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ವಶಿಂಡದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗ, ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ನಾಗ ಮತ್ತು ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಓಂಕಾರವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನಂದಿಯ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಝೂಲ್ ಮತ್ತು ಮಾಲೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಮುಂದೆ ನಾಲ್ಕು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಕಮಾನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಸಾಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮಾರುತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ.
ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಮಂಡಾರಕದ ಮೇಲೆ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೀಪಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮಕರದಲ್ಲಿ ಅಂಬಾಬಾಯಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಚತುರ್ಭುಜ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ದೇವಿಯು ತ್ರಿಶೂಲ, ಖಡ್ಗ, ಗುರಾಣಿ ಮುಂತಾದ ಶಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಹಾಗೂ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಹಾಗೂ ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಈ ಶಿಖರವು ಉರುಶೃಂಗ ಮಾದರಿಯದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ 36 ಉಪಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದಲ್ಲಿನ ಕಲಶದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಗಪ್ರತಿಮೆ ಇದೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾಗಪಂಚಮಿ ಪ್ರಮುಖ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಈ ದಿನದಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕಾಡಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ತಂದ ನೂರು ರಿಂದ ನೂರೈವತ್ತು ನಾಗಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಮನೆಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಗಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಎತ್ತಿನಗಾಡಿ ಮತ್ತು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ಟರ್ಗಳಂತಹ ವಾಹನಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನಾಗಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಉದ್ದದ ನಾಗ, ಅತಿ ದಪ್ಪದ ನಾಗ, ಅತಿ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ನಿಲ್ಲುವ ನಾಗ ಹೀಗೆ ನಾಗಗಳ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ೨೦೦೨ ರಲ್ಲಿ ವನ್ಯಜೀವಿ ಕಾಯ್ದೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಾಗಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಆಟಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ನಂತರ, ಸಾಂಕೇತಿಕ ನಾಗಗಳ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತದಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ನಾಗಗಳ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಚೈತ್ರ ಪಾಡ್ಯ, ಶಾರದಾ ನವರಾತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ, ಶುಕ್ರವಾರ, ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮುಂತಾದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಬತ್ತೀಸ್ ಶಿರಾಲಾದ ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸರ್ಪೋತ್ಸವದ ಮಾಹಿತಿ ಮೊದಲು ೧೯೫೪ ರ ‘ಕಿರ್ಲೋಸ್ಕರ್’ ಮಾಸಿಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದರ ವಿಡಿಯೋ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ‘ನ್ಯಾಷನಲ್ ಜಿಯೋಗ್ರಾಫಿಕ್’ ವಾಹಿನಿಯಿಂದಲೂ ಶಿರಾಲಾದ ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ಪ್ರಚಾರ ನೀಡಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಡಿಸ್ಕವರಿ, ಅನಿಮಲ್ ಪ್ಲಾನೆಟ್ ಮುಂತಾದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ವಾಹಿನಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ನಾಗಪಂಚಮಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಅನೇಕ ವಿದೇಶಿ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಸಹ ಶಿರಾಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ತಪ್ಪದೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಶಿರಾಲಾ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿ.ಮೀ.
- ಸಾಂಗ್ಲಿ ನಗರದಿಂದ ೫೫ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು.
- ಸುತ್ತಮುತ್ತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ: ಆನಂದರಾವ್ ಗುಜರ್, ಅರ್ಚಕರು, ಮೊ. ೯೯೨೨೨೧೨೦೨೨, ೯೧೩೦೯೨೨೦೨೨
অম্বা দেবী / নাগ মন্দির
বত্তিস শিরালা, তা. শিরালা, জি. সাংলি

বত্তিস শিরালা একটি ঐতিহাসিক গ্রাম, যা এখানকার নাগপঞ্চমীর দিনে জীবন্ত সাপের পূজার জন্য বিখ্যাত। নাগপঞ্চমীর দিনে এখানে জীবন্ত সাপের এক বিশাল শোভাযাত্রা বের করা হত। অম্বা দেবী এই গ্রামের গ্রামদেবী এবং তাঁর প্রাচীন মন্দিরটি এখানে বিখ্যাত। নাগপঞ্চমীর এক মাস আগে এই অম্বা দেবীর কাছে অনুমতি নিয়েই এখানকার গ্রামবাসীরা সাপ ধরা শুরু করতেন এবং এই মন্দিরেই প্রথম নাগপূজা করা হত। এই নাগপূজার আটশো থেকে নয়শো বছরের ঐতিহ্য রয়েছে বলে জানা যায়। তবে ২০০২ সাল থেকে নাগপূজার উপর আদালতের নিষেধাজ্ঞার কারণে এখন এখানে জীবন্ত সাপের পরিবর্তে নাগপ্রতিমার পূজা করা হয়।
এখানকার প্রাচীন মন্দিরটি পাথরের তৈরি এবং এটি ত্রয়োদশ শতাব্দীর বলে জানা যায়। পুনের কাছে নিঘোজে গ্রামে জন্মগ্রহণকারী আদিনাথ ভৈরব ১৮৩৪ খ্রিস্টাব্দে সাংলির বিটক্ষেত্র অর্থাৎ বিটে গ্রামে ‘নাথলীলামৃত’ গ্রন্থটি রচনা করেন। সেই অনুযায়ী, গুরু গোরক্ষনাথের কারণে শিরালায় জীবন্ত সাপের পূজা শুরু হয়েছিল। গুরু গোরক্ষনাথ ছিলেন একজন বিপ্লবী সিদ্ধপুরুষ, যিনি বামাচারী তন্ত্রসাধনার বিরুদ্ধে আন্দোলন গড়ে তুলে ভারতীয় সাধনার শুদ্ধিকরণ করেছিলেন। তাঁর এই কাজের জন্যই সন্ত জ্ঞানেশ্বর তাঁকে বিষয়বিধ্বংসকৈবীর অর্থাৎ বিষয়সমূহের বিনাশকারী বীর বলে গৌরব করেছেন। তাঁর সময়কাল ১০৫০ থেকে ১১৫০ খ্রিস্টাব্দ বলে ধরা হয়। ত্র্যম্বকেশ্বর অঞ্চলে তাঁর প্রধানত বসবাস ছিল। একবার তিনি শ্রীয়ালপুর অর্থাৎ আজকের শিরালায় এসেছিলেন।
‘নাথলীলামৃত’-এর দশম অধ্যায়ে বলা হয়েছে যে ‘সেখান থেকে (অর্থাৎ মৎস্যেন্দ্রগড় থেকে) দ্রুত যাত্রা করে শ্রীয়ালপুর পৌঁছালেন। সেখানে এসে মৎস্যেন্দ্রপুত্র নগরপ্রদেশে অবতরণ করলেন।’ সেদিন ছিল নাগপঞ্চমীর দিন।
নিত্যনিয়ম অনুযায়ী গোরক্ষনাথ গ্রামে ভিক্ষার জন্য বের হলেন। এক ব্রাহ্মণের দরজায় গিয়ে তিনি ‘অলক্ষশব্দ’ অর্থাৎ ‘অলখ নিরঞ্জন’ বলে ডাক দিলেন। তখন সেই ব্রাহ্মণের স্ত্রী তাঁকে বললেন যে আজ নাগপূজা আছে। মাটির সাপের ষোড়শোপচার পূজা হয়ে গেলে তারপর আপনি ভোজন করবেন। এই ব্রত পালনে আয়ু বৃদ্ধি পায় এবং লক্ষ্মী লাভ হয়, এমন তথ্যও তিনি দিলেন। তখন গোরক্ষনাথ বললেন যে ‘প্রতি বছর আপনারা এই ব্রত পালন করেন, তবুও আপনাদের এমন দৈন্যদশা কেন? মাটির পূজায় যদি আপনাদের ইচ্ছা পূর্ণ হয়, তাহলে আপনারা পর্বতেরই পূজা কেন করেন না? সব লোক ভ্রান্তিতে মুগ্ধ হয়ে আছে।’ (গোরক্ষ বললেন প্রতি বছর। এই ব্রত পালন কর। তবুও দৈন্যদশা কেন এমন। অন্নবস্ত্র নেই। মাটির পূজা পূর্ণ করে আর্ত। তাহলে কেন পূজা করে না পর্বত। ভ্রান্তিতে মুগ্ধ জনসর্বত্র।) তিনি আরও বললেন যে মাটির শেষ্-এর পূজা করার পরিবর্তে আপনারা প্রত্যক্ষ সাপেরই পূজা কেন করেন না? এবং তিনি এমন বলার পর সেখানে এক অঘটন ঘটল। ‘নাথ বাজালেন শৃঙ্গী। অসংখ্য কদ্রুনন্দন প্রকট হলেন। শ্বেত, পীত এবং কৃষ্ণ। মণি মস্তকে শোভিত।’ গোরক্ষনাথ শৃঙ্গী বাজাতেই সেই স্থানে অসংখ্য সাপ অবতীর্ণ হলেন।
‘প্রত্যক্ষ প্রমাণ তোমাদের কাছে। দৈব ও দেবতা সিদ্ধ হন। এদের অর্চনা পরম প্রীতিতে। দেব গৌরব করা উচিত।’ অর্থাৎ তোমাদের এই প্রত্যক্ষ প্রমাণ দেখানো হয়েছে। এদের প্রেমপূর্বক পূজা করলে দৈব এবং দেবতা সিদ্ধ হবেন, এমন কথা গোরক্ষনাথ বললেন। তখন থেকে এখানে জীবন্ত নাগপূজা করা হয়।
‘নাথলীলামৃত’-এর কয়েক বছর আগে কোলাপুরের দাজিব যোশিরাও রচিত ‘করবীর মাহাত্ম্য’ গ্রন্থেও এই মন্দিরের তথ্য রয়েছে। তা এমন যে গরুড় সাপদের কষ্ট দিতে শুরু করল। তখন সমস্ত সাপ কোলাপুরের মহালক্ষ্মীর শরণাপন্ন হল। তিনি তাদের বললেন যে করবীরের উত্তরে একটি শিলা আছে, সেখানে তোমরা বাস কর। সেখানকার লোকেরা তোমাদের পূজা করবে। তখন সাপেরা এখানে এল। দ্বিতীয় কিংবদন্তি এমন যে প্রাচীনকালে এক ব্রাহ্মণ অম্বা দেবী মন্দিরে দুর্গা সপ্তশতী গ্রন্থ পাঠ করতেন। তখন একটি সাপ নিত্য নিয়মিত পাঠ শোনার জন্য এখানে আসত এবং যাওয়ার সময় ব্রাহ্মণকে একটি সুবর্ণমুদ্রা দক্ষিণা রেখে যেত। একদিন ব্রাহ্মণের লোভ হল এবং এই সাপকে মারলে তার পেটের সমস্ত সুবর্ণমুদ্রা সে পাবে, এমনটা তার মনে হল। পরের দিন পাঠ শোনার জন্য সাপ আসতেই ব্রাহ্মণ লাঠি দিয়ে সাপের উপর আঘাত করল। সেই মুহূর্তে সাপ অদৃশ্য হয়ে গেল এবং ব্রাহ্মণ বিভ্রান্ত হয়ে গেল। তাই এই গ্রামে কেউ সাপ মারে না।
চারদিক থেকে প্রাচীর দিয়ে ঘেরা অম্বা দেবী মন্দিরের প্রধান প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দুটি চৌকো স্তম্ভ এবং তার উপর একটি বারান্দা রয়েছে। স্তম্ভগুলিতে দেবকোষ্ঠক, শীর্ষভাগে শিখর, শিখরের উপর আমলক এবং তার উপর কলস রয়েছে। বারান্দার উপর কলসযুক্ত মেঘডম্বরি রয়েছে। প্রবেশদ্বার থেকে ২৫ থেকে ৩০টি সিঁড়ি নেমে কিছুটা গভীর মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ এই মন্দিরের গঠন। এখানকার সভামণ্ডপ খোলা প্রকৃতির।
সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের সামনে একটি বেদীর উপর নন্দীর কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে। এই নন্দীর কুঁজের উপর শিবলিঙ্গ, পিঠের উপর সাপ এবং কপালে ওঙ্কার খোদাই করা আছে। নন্দীর পিঠের উপর ঝালর এবং মালা খোদাই করা আছে।
এরপর চারটি স্তম্ভের উপর তিনটি খিলানযুক্ত অন্তরালের প্রবেশদ্বার রয়েছে। অন্তরালে দর্শন সারির ব্যবস্থা আছে। অন্তরালে শিবলিঙ্গ এবং গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের বাম পাশে বজ্রপীঠের উপর মারুতি এবং অন্যান্য দেবতার মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের ডান পাশে গণেশের মূর্তি রয়েছে। অন্তরালের বাম ও ডান পাশে প্রবেশদ্বার রয়েছে।
এরপর গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার রয়েছে। ললাটবিম্বের উপর গণেশ এবং মণ্ডারকের উপর পদ্মফুলের নকশা রয়েছে। প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দীপকোষ্ঠক রয়েছে। গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের উপর নকশাদার মখমলে অম্বা দেবীর কালো পাথরের চতুর্ভুজ মূর্তি রয়েছে। দেবী ত্রিশূল, তলোয়ার, ঢাল ইত্যাদি অস্ত্র ধারণ করেছেন এবং তাঁর অঙ্গে মূল্যবান বস্ত্র ও অলঙ্কার রয়েছে। মূর্তির পিছনের প্রভাবলীতে মাঝখানে কীর্তিমুখ এবং দুই পাশে পাতা ও ফুলের নকশা রয়েছে। মন্দিরের ছাদে চৌকো শিখর রয়েছে। শিখরের চার পাশে দেবকোষ্ঠক এবং তাতে নাগশিল্প রয়েছে। এই শিখর উরুশৃঙ্গ প্রকারের এবং এতে ৩৬টি উপশিখর রয়েছে। শিখরের কলসের স্থানে নাগ প্রতিমা রয়েছে।
মন্দিরে নাগপঞ্চমী প্রধান বার্ষিক উৎসব রূপে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয়। পূর্বে এই দিনে গ্রামবাসীরা জঙ্গল থেকে একশো থেকে দেড়শো নাগ ধরে এনে মন্দিরে তাদের পূজা করতেন। এরপর ঘরে ঘরে নাগপূজা করে গরুর গাড়ি ও ট্র্যাক্টরের মতো যানবাহনে করে গ্রামে নাগদের শোভাযাত্রা বের করা হত। এই সময় সবচেয়ে লম্বা নাগ, সবচেয়ে মোটা নাগ, সবচেয়ে উঁচু হয়ে দাঁড়ানো নাগ—এমন নাগদের প্রতিযোগিতা অনুষ্ঠিত হত। ২০০২ সালে বন্যপ্রাণী আইন অনুসারে নাগ ধরা ও তাদের খেলা দেখানো নিষিদ্ধ হওয়ার পর থেকে প্রতীকী নাগদের পূজা ও শোভাযাত্রা বের করা হয়। এই সময় রাজ্যজুড়ে হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শনের জন্য এবং নাগদের মেলা দেখার জন্য আসেন। মন্দিরে মহাশিবরাত্রি, চৈত্র পাড়বা, শারদীয় নবরাত্রি ইত্যাদি বার্ষিক উৎসব পালন করা হয়। প্রতি মঙ্গলবার, শুক্রবার, পূর্ণিমা, অমাবস্যা ইত্যাদি দিনে এখানে ভক্তদের ভিড় থাকে।
বত্রিশ শিরালার এই অনন্য সর্পোৎসবের তথ্য প্রথম ১৯৫৪ সালের ‘কিলোস্কর’ পত্রিকায় প্রকাশিত হয়েছিল। সেই সময় এর চিত্র মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দেখানো হয়েছিল। এরপর ‘ন্যাশনাল জিওগ্রাফিক’ চ্যানেলের মাধ্যমেও শিরালার এই উৎসবকে প্রসিদ্ধি দেওয়া হয়েছিল। এছাড়াও ডিসকভারি, অ্যানিমেল প্ল্যানেট ইত্যাদি ইংরেজি চ্যানেলে এখানকার নাগপঞ্চমী দেখানো হয়েছিল। ফলে অনেক বিদেশী পর্যটকও বিশেষভাবে শিরালার এই মন্দির পরিদর্শনে আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- শিরালা বাসস্ট্যান্ড থেকে ২ কিমি
- সাংলি শহর থেকে ৫৫ কিমি দূরত্বে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: আনন্দরাও গুজর, পূজারী, মো. ৯৯২২২১২০২২, ৯১৩০০৯২২০২২
ਅੰਬਾਬਾਈ/ਨਾਗ ਮੰਦਰ
ਬੱਤੀਸ ਸ਼ਿਰਾਲਾ, ਤਾ. ਸ਼ਿਰਾਲਾ, ਜ਼ਿ. ਸਾਂਗਲੀ

ਬੱਤੀਸ ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿੰਡ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਥੇ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ‘ਤੇ ਜੀਵਤ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਜੀਵਤ ਨਾਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅੰਬਾਬਾਈ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਹੀਨਾ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਅੰਬਾਬਾਈ ਤੋਂ ਕੌਲ ਲੈ ਕੇ ਨਾਗ ਫੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਨਾਗਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਨਾਗਪੂਜਾ ਦੀ ਅੱਠ ਸੌ ਤੋਂ ਨੌਂ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। 2002 ਤੋਂ, ਨਾਗਪੂਜਾ ‘ਤੇ ਅਦਾਲਤੀ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਕਾਰਨ, ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਜੀਵਤ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਾਗ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪੱਥਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਾਲਾ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਣੇ ਨੇੜੇ ਨਿਘੋਜੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਆਦਿਨਾਥ ਭੈਰਵ ਨੇ ਈ.ਸ. 1834 ਵਿੱਚ ਸਾਂਗਲੀ ਦੇ ਵਿਟਪਕਸ਼ੇਤਰ ਯਾਨੀ ਵਿਟੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ‘ਨਾਥਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਕਾਰਨ ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਤ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਵਾਮਾਚਾਰੀ ਤੰਤਰ ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅੰਦੋਲਨ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਭਾਰਤੀ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸਿੱਧ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਕਾਰਜ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਯਵਿਧਵੰਸਕੈਵੀਰ ਯਾਨੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀਰ ਕਹਿ ਕੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਈ.ਸ. 1050 ਤੋਂ 1150 ਦਾ ਸਮਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਅੰਬਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਨਿਵਾਸ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਹ ਸ਼੍ਰੀਆਲਪੁਰ ਯਾਨੀ ਅੱਜ ਦੇ ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਆਏ ਸਨ।
‘ਨਾਥਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਉੱਥੋਂ (ਯਾਨੀ ਮਤਸਯੇਂਦਰਗੜ੍ਹ ਤੋਂ) ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਕਲੇ। ਤਾਂ ਸ਼੍ਰੀਆਲਪੁਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਉੱਥੇ ਆ ਕੇ ਮਤਸਯੇਂਦਰਪੁੱਤਰ। ਨਗਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਤਰੇ।।’ ਉਸ ਦਿਨ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦਾ ਦਿਨ ਸੀ।
ਨਿੱਤਨੇਮ ਅਨੁਸਾਰ ਗੋਰਖਨਾਥ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਭੀਖ ਮੰਗਣ ਲਈ ਨਿਕਲੇ। ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਅਲਕਸ਼ਸ਼ਬਦ’ ਯਾਨੀ ‘ਅਲਖ ਨਿਰੰਜਨ’ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ। ਉਦੋਂ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਅੱਜ ਨਾਗਪੂਜਾ ਹੈ। ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋਪਚਾਰ ਪੂਜਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਭੋਜਨ ਕਰੋ। ਇਸ ਵਰਤ ਨਾਲ ਉਮਰ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵੀ ਉਸਨੇ ਦਿੱਤੀ। ਉਦੋਂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਹਰ ਸਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀ ਅਜਿਹੀ ਦੈਨਿਕ ਦਸ਼ਾ ਕਿਉਂ? ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ ਹਨ।’ (ਗੋਰਖ ਕਹੇ ਪ੍ਰਤੀਵਰਸ਼ੀਂ। ਅਨੁਸ਼ਠੀਤਸਾ ਯਾ ਵਰਤਾਸੀ। ਤਰੀ ਦੈਨਯਦਸ਼ਾ ਕਿਮਰਥ ਐਸੀ। ਅੰਨਆੱਛਾਦਨ ਨਸੇਚੀ।। ਮ੍ਰਿਤਤਿਕਾਪੂਜਨ ਪੁਰਤੇ ਆਰਤ। ਤਰੀ ਕਾਂ ਨ ਪੂਜਿਤੀ ਪਰਵਤ। ਭ੍ਰਮੇਂਭੁਲਲੇ ਜਨਸਰਵਤਰ।।) ਉਹ ਅੱਗੇ ਬੋਲੇ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਸ਼ੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਥੇ ਅਘਟਿਤ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰੀ। ‘ਨਾਥ ਕਰੀ ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਵਾਦਨ। ਅਸੰਖ ਪ੍ਰਗਟਲੇ ਕਦਰੁਨੰਦਨ। ਸ਼ਵੇਤਪੀਤ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ। ਮਣੀਮਸਤਕੀਂ ਸ਼ੋਭਤੀ।।’ ਗੋਰਖਨਾਥ ਨੇ ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਵਜਾਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਅਸੰਖ ਨਾਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ।
‘ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਚਿਤੀ ਤੁਹਮਾਪ੍ਰਤੀ। ਦੈਵੇਂਦੇਵਤਾਸਿੱਧ ਹੋਤੀ। ਯਾਚੇ ਅਰਚਨ ਪਰਮਪ੍ਰੀਤੀਂ। ਦੇਵ ਗੌਰਵ ਕਰਾਵਾ।।’ ਯਾਨੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਚਿਤੀ ਦਿਖਾਈ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮਪੂਰਵਕ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੈਵ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਸਿੱਧ ਹੋਣਗੇ, ਅਜਿਹਾ ਗੋਰਖਨਾਥ ਨੇ ਦੱਸਿਆ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਜੀਵਤ ਨਾਗਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
‘ਨਾਥਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਦਾਜੀਬਾ ਜੋਸ਼ੀਰਾਓ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ‘ਕਰਵੀਰ ਮਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਗਰੁੜ ਸੱਪਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਲੱਗਾ। ਉਦੋਂ ਸਾਰੇ ਸੱਪ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਗਏ। ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਰਵੀਰ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਲਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਵਾਸ ਕਰੋ। ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਗੇ। ਉਦੋਂ ਸੱਪ ਇੱਥੇ ਆਏ। ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅੰਬਾਬਾਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਨਾਗ ਨਿੱਤ ਨੇਮ ਨਾਲ ਪਾਠ ਸੁਣਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਵਰਨਮੁਦਰਾ ਦਕਸ਼ਿਣਾ ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਮੋਹ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਗ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁਵਰਨਮੁਦਰਾਵਾਂ ਮਿਲ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਜਿਹਾ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਿਆ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਪਾਠ ਸੁਣਨ ਲਈ ਨਾਗ ਆਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਨਾਗ ‘ਤੇ ਲਾਠੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਹਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸੇ ਪਲ ਨਾਗ ਗੁਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਭ੍ਰਮਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦਾ।
ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਆਵਾਰਭਿੱਤ ਵਾਲੇ ਅੰਬਾਬਾਈ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਕਮਾਨੀ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੋ ਚੌਕੋਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸੱਜਾ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕੇ, ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਖਰ, ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਸੱਜਾ ‘ਤੇ ਕਲਸ਼ ਵਾਲੀ ਮੇਘਡੰਬਰੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ਕਮਾਨੀ ਤੋਂ 25 ਤੋਂ 30 ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਕੁਝ ਡੂੰਘੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਦਾ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚੌਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੇ ਵਸ਼ਿੰਡ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ, ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਨਾਗ ਅਤੇ ਮੱਥੇ ‘ਤੇ ਓਮਕਾਰ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਦੀ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ ਝੂਲ ਅਤੇ ਮਾਲਾ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਅੱਗੇ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲਾ ਅੰਤਰਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ।
ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਮੰਡਾਰਕ ‘ਤੇ ਕਮਲ ਫੁੱਲ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੀਪਕੋਸ਼ਟਕੇ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਮਖਰਾਤ ਵਿੱਚ ਅੰਬਾਬਾਈ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਤਲਵਾਰ, ਢਾਲ ਆਦਿ ਸ਼ਸਤਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਉੱਚੇ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ‘ਤੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨਕਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੌਕੋਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਗਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਿਖਰ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ 36 ਉਪਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ ਕਲਸ਼ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਨਾਗ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦਿਨ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਫੜੇ ਗਏ ਸੌ ਤੋਂ ਡੇਢ ਸੌ ਨਾਗਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਘਰ-ਘਰ ਨਾਗ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ ਬੈਲਗੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਟਰੈਕਟਰਾਂ ਵਰਗੇ ਵਾਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਨਾਗਾਂ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਨਾਗ, ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੇ ਨਾਗ, ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨਾਗ ਵਰਗੀਆਂ ਨਾਗਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾਵਾਂ ਕਰਵਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਸਾਲ 2002 ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਗਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੇਡ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਨਾਗਾਂ ਦਾ ਮੇਲਾ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਚੈਤਰ ਪਾਡਵਾ, ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ ਆਦਿ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ, ਅਮਾਵਸਿਆ ਆਦਿ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਬੱਤੀਸ ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਦੇ ਇਸ ਅਨੋਖੇ ਸਰਪੋਤਸਵ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ 1954 ਦੇ ‘ਕਿਰਲੋਸਕਰ’ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸਦੀ ਵੀਡੀਓ ਕਲਿੱਪ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਨੈਸ਼ਨਲ ਜੀਓਗ੍ਰਾਫਿਕ’ ਚੈਨਲ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਦੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਡਿਸਕਵਰੀ, ਐਨੀਮਲ ਪਲੈਨੇਟ ਆਦਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਚੈਨਲਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੈਲਾਨੀ ਵੀ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 2 ਕਿ.ਮੀ.
- ਸਾਂਗਲੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 55 ਕਿ.ਮੀ. ਦੂਰ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਆਨੰਦਰਾਓ ਗੁਜਰ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. 9922212022, 9130922022
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
विवरण देखेंवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
વિગત જુઓवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
விவரங்களைக் காண்கवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
వివరాలను చూడండిवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
View Detailsइच्छापूर्ति दुर्गा मंदिर गणेशपुर, तालुका दरियापुर, जिला अमरावती
विवरण देखेंIchhapurti Durga Temple Ganeshpur, Taluka Daryapur, District Amravati
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