आदित्यपुरम सूर्यदेव मंदिर
आदित्यपुरम, कडुथुरुथी, जिल्हा कोट्टायम.
आदित्यपुरम सूर्यदेव मंदिर हे केरळमधील कोट्टायम जिल्ह्यातील कडुथुरुथीजवळील एराविमंगलम येथे स्थित एक प्रमुख आणि दुर्मिळ सूर्य मंदिर आहे. केरळमधील अशा मोजक्या मंदिरांपैकी हे एक आहे जिथे सूर्य नारायण भगवान (सूर्य देव) यांची मुख्य देवता म्हणून पूजा केली जाते. हे मंदिर आपल्या अद्वितीय परंपरा, पूजेचे दुर्मिळ स्वरूप आणि खोलवर रुजलेल्या श्रद्धेसाठी प्रसिद्ध आहे. या मंदिराचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण लक्षण म्हणजे मुख्य देवता सूर्य नारायण भगवान हे ध्यानस्थ मुद्रेत (तपो रूपात) विराजमान आहेत. जरी सूर्य नारायण भगवान यांची अनेक मंदिरांमध्ये इतर देवतांसोबत पूजा केली जात असली, तरी जिथे ते मुख्य देवता म्हणून प्रतिष्ठित आहेत अशी मंदिरे अत्यंत दुर्मिळ आहेत. आणखी एक उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे येथे नवग्रहांची स्थापना नाही, जी बहुतेक सूर्य मंदिरांमध्ये सामान्यतः आढळते.
या मंदिरात दुर्गा भगवती, धर्म शास्ता आणि यक्षीयम्मा यांचीही मंदिरे आहेत. हे मंदिर मारंगाट्टू माना कुटुंबाच्या मालकीचे असून त्यांचेच व्यवस्थापन आहे.
भक्त डोळ्यांचे विकार आणि त्वचेच्या आजारांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी या मंदिराला भेट देतात, कारण अशी श्रद्धा आहे की येथे केलेली प्रार्थना आणि अर्पण केल्याने आरोग्य लाभते आणि आशीर्वाद मिळतात. पूजेच्या अद्वितीय पद्धतीमुळे आणि दीर्घकालीन धार्मिक परंपरेमुळे, आदित्यपुरम सूर्य मंदिर हे एक महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र राहिले आहे.
जरी मंदिराच्या बांधकामाचा नेमका काळ स्पष्ट करणारी कोणतीही लिखित नोंद उपलब्ध नसली, तरी इतिहासकारांच्या मते हे मंदिर अनेक शतके जुने आहे. हे मंदिर कडथुरुथी भागातील नंपुतिरी कुटुंबाच्या प्रसिद्ध ‘कप्पिक्काडु मरंगाट्टु मना’शी घनिष्ठपणे संबंधित आहे. स्थानिक परंपरेनुसार, या कुटुंबातील एका सदस्यानेच या मंदिराची स्थापना केली होती. गर्भगृहाची वास्तुकला आणि पारंपारिक लाकडी कोरीव काम मध्ययुगीन केरळ मंदिर वास्तुकलेचा प्रभाव दर्शवते. या मंदिराची रचना उत्तर आणि मध्य त्रावणकोर भागातील मंदिर-बांधणीच्या परंपरेशी मिळतीजुळती आहे, ज्यामुळे इतिहासकारांनी असा निष्कर्ष काढला आहे की हे मंदिर अनेक शतके जुने असावे.
आदित्यपुरम सूर्य मंदिराच्या उत्पत्तीशी अनेक दंतकथा जोडलेल्या आहेत.
सर्वाधिक प्रचलित दंतकथेनुसार, प्रसिद्ध ‘कप्पिक्काडु मरंगाट्टु मना’ येथील एक नंपुतिरी सूर्य भगवानांचे निस्सीम भक्त होते. देवतेचे प्रत्यक्ष दर्शन घेण्याच्या इच्छेने त्यांनी दीर्घकाळ ध्यान आणि तपश्चर्या केली. त्यांच्या अढळ भक्तीवर प्रसन्न होऊन, सूर्य भगवान त्यांच्यासमोर ध्यानस्थ रूपात प्रकट झाले आणि त्यांनी त्यांना पूजेसाठी व जगाच्या कल्याणासाठी एक मूर्ती प्रदान केली. त्यानंतर नंपुतिरींनी ती मूर्ती इराविमंगलम येथील सध्याच्या ठिकाणी स्थापित केली आणि मंदिराच्या धार्मिक परंपरा सुरू केल्या. असेही मानले जाते की, त्यांनी असा आदेश दिला होता की केवळ त्यांच्या वंशातील सदस्यांनीच मंदिरातील धार्मिक विधी करावेत.
आणखी एका दंतकथेनुसार, सृष्टीच्या आरंभी सूर्य भगवान हेच एकमेव दृश्य दैवत होते. इतर देवतांकडे असलेल्या शक्ती प्राप्त करण्याच्या इच्छेने, त्यांनी आदि पराशक्ती (महामाया), सर्वोच्च देवी यांची कठोर तपश्चर्या केली. त्यांच्या भक्तीवर प्रसन्न होऊन, देवी त्यांच्यासमोर प्रकट झाल्या आणि त्यांनी त्यांना आशीर्वाद दिला की, सूर्योदयापासून सहा आणि सव्वा नाழिकांपर्यंत सर्व देवतांच्या शक्ती आदित्यमध्ये वास करतील. ही दंतकथा मंदिराच्या मुख्य मूर्तीमध्ये प्रतिबिंबित होते,
जी सूर्य भगवानांना पद्मासनात ध्यानस्थ स्थितीत दर्शवते. असेही मानले जाते की, ज्या महामायेने सूर्याच्या तपस्येसाठी शक्ती प्रदान केली, त्या दुर्गा भगवतींची स्थापना नंतर मुख्य गर्भगृहाच्या अगदी मागे, पूर्वेकडे तोंड करून करण्यात आली.
आणखी एक स्थानिक दंतकथा मंदिराच्या दिशेशी संबंधित आहे. या समजुतीनुसार, मंदिर मूळतः पूर्वेकडे तोंड करून होते. तथापि, जेव्हा उगवत्या सूर्याची किरणे आणि दैवी ऊर्जा गर्भगृहातील सूर्य नारायणाच्या ऊर्जेशी थेट मिळायची, तेव्हा तीव्र उष्णता निर्माण होऊन आजूबाजूची जमीन आणि वनस्पती सुकायची. यावर उपाय म्हणून, मुख्य दैवताची दिशा नंतर पश्चिमेकडे बदलण्यात आली. या पारंपारिक समजुती मंदिराच्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक वारशाचा एक महत्त्वाचा भाग आहेत.
आदित्यपुरम सूर्यदेव मंदिर हे कडुथुरुथीजवळील एराविमंगलम येथे निसर्गरम्य वातावरणात स्थित आहे. पारंपारिक केरळ वास्तुशैलीत बांधलेले हे मंदिर केरळच्या मंदिर स्थापत्यकलेची वैशिष्ट्ये दर्शवते. हे मंदिर रस्त्याच्या पातळीपासून थोडे खाली आहे. भाविक पूर्वेकडील बाजूने रस्त्यावरून पायऱ्या उतरून मंदिरात प्रवेश करतात. मंदिर परिसर पारंपारिक तटबंदीने वेढलेला असून, उंच गोपुराऐवजी येथे केरळ शैलीतील साधे प्रवेशद्वार आहे. मुख्य प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर, अभ्यागतांना प्रथम एक मोठा ‘आनाप्पंथल’ (हत्तीचा निवारा) आणि ‘बलिकल्पुरा’ दिसतो, जिथे बलीचा दगड आहे.
या वास्तूंनंतर मुख्य मंदिर परिसर येतो.
मंदिराचे सर्वात उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे त्याचे गोलाकार गर्भगृह (वट्ट श्रीकोविल). केरळमधील बहुतेक मंदिरांच्या गर्भगृहाचे तोंड पूर्वेकडे असते, परंतु या मंदिराचे गर्भगृह पश्चिमेकडे आहे. गर्भगृहाभोवती नळंबलम आणि पारंपारिक दीपस्तंभ आहेत. मुख्य देवता, सूर्य नारायण भगवान, ध्यानस्थ मुद्रेत विराजमान आहेत. गर्भगृहाच्या अगदी मागे, पूर्वेकडील बाजूला, दुर्गा भगवतीचे मंदिर आहे. या अद्वितीय रचनेमुळे भाविक पश्चिमेकडून सूर्य नारायण भगवानांची आणि पूर्वेकडून दुर्गा भगवतीची पूजा करू शकतात. इतर देवतांपैकी, धर्म शास्ता यांचे मंदिर मंदिर परिसराच्या आग्नेय भागात आहे, तर दक्षिणेकडील बाजूला एका प्राचीन चिंचेच्या झाडाखाली यक्षियम्माची पूजा केली जाते.
गर्भगृहाचे छत पारंपारिक लाकूड आणि तांब्याच्या पत्र्यांचा वापर करून बांधलेले असून त्यावर कळस विराजमान आहे. वासे आणि आतील छताच्या रचनेवर केरळ-द्राविड शैलीतील साधी लाकडी नक्षीकाम केलेली आहे. खांब आणि मुखमंडपावर पारंपारिक भौमितिक नक्षी आणि हिंदू पौराणिक कथांमधील प्रसंगांवर आधारित कोरीव काम केलेले आहे. जरी मंदिरात मोठ्या प्रमाणावर भित्तिचित्रे नसली, तरी गर्भगृहाच्या भिंतींवर स्थानिक शैलीतील साधी सजावटीची कलाकृती आहे.
मंदिराचे आणखी एक उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे येथील मुख्य मूर्ती. ती एका दुर्मिळ प्रकारच्या दगडातून कोरलेली आहे, ज्यामध्ये तेल शोषून घेण्याची अद्वितीय क्षमता असल्याचे मानले जाते. दररोज होणाऱ्या तेल अभिषेक दरम्यान, मूर्तीवर अर्पण केलेले तेल त्यानंतरच्या जलाभिषेकानंतर दगड पूर्णपणे शोषून घेतो, असे मानले जाते, ज्यामुळे मूर्तीच्या पृष्ठभागावर तेलाचा कोणताही अंश उरत नाही. मुख्य देवता पद्मासनात ध्यानस्थ मुद्रेत विराजमान आहे.
सूर्य नारायण भगवानांच्या चतुर्भुज स्वरूपातील वरच्या हातांमध्ये शंख आणि चक्र असून, खालचे हात ध्यान मुद्रेत आहेत. केरळमधील सूर्य मंदिरांमध्ये हे रूप अत्यंत दुर्मिळ मानले जाते.
मंदिरातील सर्वात महत्त्वाचा उत्सव म्हणजे ‘कावडी उत्सव’, जो मल्याळम महिन्यातील मेदम आणि वृश्चिकमच्या शेवटच्या रविवारी साजरा केला जातो. यापैकी मेदम महिन्यातील शेवटचा रविवार अधिक महत्त्वाचा मानला जातो, कारण असे मानले जाते की या काळात सूर्य सर्वाधिक शक्तिशाली असतो. या उत्सवातील मुख्य विधींपैकी एक म्हणजे ‘रक्त चंदन कावडी अभिषेक’, ज्या दरम्यान भक्त देवतेला लाल चंदनाची पेस्ट असलेली कावड अर्पण करतात. डोळ्यांचे विकार आणि त्वचेच्या आजारांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी, तसेच संततीप्राप्तीसाठी आशीर्वाद मिळवण्यासाठी भक्त ही अर्पण पारंपारिकपणे करतात. या उत्सवाची एक वैशिष्ट्यपूर्ण प्रथा अशी आहे की, इतर कोणत्याही भक्ताच्या आधी ‘मरंगाट्टू मना’ कुटुंबातील सदस्याने पहिली कावड अर्पण करणे अनिवार्य आहे.
रविवार हा सूर्य भगवानांचा पवित्र दिवस मानला जात असल्याने,
मंदिरात प्रत्येक रविवार हा विशेष पूजेचा दिवस म्हणून पाळला जातो. प्रत्येक मल्याळम महिन्याचा पहिला आणि शेवटचा रविवार विशेष महत्त्वाचा असतो आणि या दिवशी ‘आदित्य पूजा’ करण्यासाठी मोठ्या संख्येने भक्त येतात. मल्याळम महिन्यातील मेदमच्या दहाव्या दिवशी साजरा केला जाणारा ‘पाथमुदयम’ हा आणखी एक महत्त्वाचा प्रसंग आहे, जो विशेष विधी आणि समारंभांनी साजरा केला जातो. ‘कर्किडाका वावू’ देखील मोठ्या भक्तीभावाने पाळला जातो, ज्यासाठी केरळ आणि इतर भागांतून भाविक येतात. मंदिरातील अर्पणांपैकी सर्वात प्रमुख अर्पण म्हणजे ‘रक्त चंदन कावडी’ होय. भक्त भक्तीभावाने सूर्य भगवानांना लाल चंदनाची पेस्ट असलेली कावड अर्पण करतात. त्वचेचे आजार आणि डोळ्यांच्या विकारांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी, तसेच आपल्या इच्छा पूर्ण व्हाव्यात यासाठी भाविक सामान्यतः हे अर्पण करतात.
आदित्य पूजा ही सूर्य भगवानांचे आशीर्वाद मिळवण्यासाठी केली जाणारी आणखी एक महत्त्वाची सेवा आहे. सूर्य ग्रहाशी संबंधित दोष (सूर्य दोष) दूर करण्यासाठी आणि व्यावसायिक जीवनात यश व प्रगतीसाठी प्रार्थना करण्यासाठी भक्त हा विधी करतात.
मंदिरातील सर्वात उल्लेखनीय सेवांपैकी एक म्हणजे तेल अभिषेक. या विधीदरम्यान, मुख्य मूर्तीवर विशेष पद्धतीने तयार केलेले तेल अर्पण केले जाते. असे मानले जाते की, ज्या विशिष्ट पाषाणातून मूर्ती घडवली आहे, तो पाषाण त्यानंतरच्या जल अभिषेक विधीनंतर सर्व तेल पूर्णपणे शोषून घेतो. विधीमध्ये वापरलेले तेल आणि पाणी नंतर भक्तांना पवित्र औषधी प्रसाद म्हणून वाटले जाते. दृष्टी सुधारण्यासाठी आणि डोळ्यांशी संबंधित आजारांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी भक्त तुपाचा दिवा लावतात, हा देखील एक महत्त्वाचा विधी आहे. डोळ्यांच्या आरोग्यासाठी दिव्याच्या काजळात तूप मिसळून तयार केलेला एक विशेष औषधी प्रसाद परंपरेनुसार वाटला जातो. आणखी एक वैशिष्ट्यपूर्ण सेवा म्हणजे ऊस आणि शहाळ्याच्या पाण्याने केला जाणारा अभिषेक, जो भक्त आरोग्य, समृद्धी आणि आपल्या कुटुंबाच्या कल्याणासाठी करतात.
सामान्य दिवसांत, मंदिर पहाटे ५:०० वाजता उघडते. पहाटे ५:३० वाजता निर्माल्य दर्शन होते, त्यानंतर सकाळचे विधी आणि पूजा केली जाते. मुख्य पूजा आणि नैवेद्य सकाळी ९:०० वाजता संपन्न होतात. मंदिर दुपारी १२:०० वाजता बंद होते आणि संध्याकाळी ५:३० वाजता पुन्हा उघडते. संध्याकाळी दीपाराधना केली जाते, त्यानंतर रात्री ७:३० वाजता मंदिर दिवसभरासाठी बंद होते. सण आणि इतर विशेष प्रसंगी मंदिराच्या वेळेत बदल होऊ शकतो. रविवारी, भाविकांची मोठी गर्दी लक्षात घेऊन विशेष व्यवस्था केली जाते. मंदिर पहाटे ४:०० वाजता उघडते आणि दुपारी १:०० वाजेपर्यंत उघडे राहते. संध्याकाळच्या विधींसाठी ते ५:३० वाजता पुन्हा उघडते आणि दीपाराधना व दिवसभराची पूजा झाल्यानंतर रात्री ७:३० वाजता बंद होते.
मुख्य वैशिष्ट्ये :-
- कडुथुरुथीपासून ३ किमी, वैकोमपासून १६ किमी आणि एट्टुमानूरपासून १७ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- सर्वात जवळचे रेल्वे स्टेशन वैकोम रोड रेल्वे स्टेशन आहे, जे मंदिरापासून सुमारे ५ किमी अंतरावर आहे.
- कोट्टायम रेल्वे स्टेशन सुमारे २५ किमी अंतरावर आहे.
- प्रमुख शहरे आणि वाहतूक केंद्रांपासून कडुथुरुथीसाठी केएसआरटीसी (KSRTC) आणि स्थानिक बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रात उभी करता येतात.
- पुरुषांना मंदिराच्या आत अंगरखा (वरचे कपडे) घालण्यास परवानगी नाही. मात्र, ते शरीराच्या वरच्या भागावर पारंपारिक टॉवेल किंवा शाल (अंगवस्त्र) पांघरू शकतात.
- जवळच्या शहरांमध्ये राहण्याची आणि भोजनाची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क क्रमांक ०८५४७१३५७१२
Adithyapuram Sooryadeva Temple
Adithyapuram, Kaduthuruthy, Dist. Kottayam.
Adithyapuram Sooryadeva Temple is a prominent and rare Sun Temple located at Eravimangalam, near Kaduthuruthy, in the Kottayam district of Kerala. It is one of the very few temples in Kerala where Surya Narayana Bhagavan (the Sun God) is worshipped as the principal deity. The temple is renowned for its unique traditions, rare form of worship and deep-rooted beliefs. The most distinctive feature of the temple is that Surya Narayana Bhagavan, the principal deity, is depicted in a meditative posture (Tapo Roopa). While Surya Narayana Bhagavan is worshipped in many temples alongside other deities, temples where he is enshrined as the principal deity are exceptionally rare. Another notable feature is the absence of Navagraha installations, which are commonly found in most Sun temples.
The temple also has shrines dedicated to Durga Bhagavathy, Dharma Sastha and Yakshiyamma. It is owned and managed by the Marangattu Mana family.
Devotees visit the temple seeking relief from eye ailments and skin diseases, believing that prayers and offerings made here bring healing and blessings. Owing to its unique form of worship and long-standing religious tradition, Adithyapuram Soorya Temple remains an important place of pilgrimage.
Although no written records clearly establish the exact period of the temple’s construction, historians believe that it is several centuries old. The temple is closely associated with the renowned Kapikkadu Marangattu Mana, a Namboothiri family from the Kaduthuruthy region. According to local tradition, a member of this family established the temple. The architectural style and traditional wooden craftsmanship of the sanctum sanctorum reflect the influence of medieval Kerala temple architecture. The structure bears close resemblance to the temple-building traditions of the northern and central Travancore regions, which has led historians to conclude that the temple dates back several centuries.
Several legends are associated with the origin of Adithyapuram Soorya Temple.
According to the most widely accepted legend, a Namboothiri from the renowned Kapikkadu Marangattu Mana was a devoted worshipper of Surya Bhagavan. Desiring a direct vision of the deity, he undertook prolonged meditation and penance. Pleased with his unwavering devotion, Surya Bhagavan appeared before him in a meditative form and bestowed upon him an idol for worship and the welfare of the world. The Namboothiri subsequently installed the idol at the present site in Eravimangalam and established the temple’s ritual traditions. It is also believed that he ordained that only members of his lineage should perform the temple rituals.
Another legend states that, at the beginning of creation, Surya Bhagavan was the only visible deity. Wishing to attain the powers possessed by the other deities, he performed severe penance to Adi Parashakti (Mahamaya), the Supreme Goddess. Pleased with his devotion, the Goddess appeared before him and blessed him, declaring that from sunrise until six and a quarter Nazhikas thereafter, the powers of all the deities would reside in Adithya. This legend is reflected in the temple’s principal idol,
which depicts Surya Bhagavan seated in Padmasana in a meditative posture. It is also believed that Durga Bhagavathy, identified with Mahamaya who bestowed the strength for Surya’s penance, was later installed immediately behind the main sanctum, facing east.
Another local legend relates to the orientation of the temple. According to this belief, the temple originally faced east. However, when the rays and divine energies of the rising Sun met directly with those of Surya Narayana in the sanctum sanctorum, intense heat was generated, causing the surrounding land and vegetation to wither. To overcome this, the principal deity was later reoriented to face west. These traditional beliefs form an important part of the temple’s cultural and religious heritage.
Adithyapuram Sooryadeva Temple is situated in a natural setting at Eravimangalam, near Kaduthuruthy. Built in the traditional Kerala architectural style, the temple reflects the characteristic features of Kerala temple architecture. The temple is situated slightly below road level. Devotees enter the temple by descending a steep flight of steps from the road on the eastern side. The temple complex is enclosed by a traditional compound wall and instead of a towering gopuram, features a simple Kerala-style entrance gateway. Upon entering through the main gateway, visitors first come across a large Aanappanthal (elephant shelter) and the Balikkalpura, which houses the Bali stone.
Beyond these structures lies the main temple complex.
One of the most remarkable features of the temple is its circular sanctum sanctorum (Vatta Sreekovil). Unlike most Kerala temples, where the sanctum faces east, the sanctum here faces west. The sanctum is surrounded by the Nalambalam and traditional lamp structures. The principal deity, Surya Narayana Bhagavan, is enshrined in a meditative posture. Directly behind the sanctum, on the eastern side, is the shrine of Durga Bhagavathy. This unique arrangement enables devotees to worship Surya Narayana Bhagavan from the west and Durga Bhagavathy from the east. Among the other deities, Dharma Sastha has a shrine in the south-eastern part of the temple complex, while Yakshiyamma is worshipped beneath an ancient tamarind tree on the southern side.
The roof of the sanctum sanctorum is constructed using traditional timber and copper roofing and is crowned with a finial. The rafters and the inner roof structure feature simple wood carvings in the Kerala–Dravidian style. The pillars and Mukhamandapam are adorned with traditional geometric motifs and carvings inspired by scenes from Hindu mythology. Although the temple does not contain extensive mural paintings, the walls of the sanctum feature modest decorative artwork in the local style.
Another remarkable feature of the temple is its principal idol. It is carved from a rare type of stone believed to possess the unique ability to absorb oil. During the daily Oil Abhishekam, the oil poured over the idol is believed to be completely absorbed by the stone after the subsequent water ablution, leaving no trace of oil on its surface. The principal deity is depicted seated in Padmasana in a meditative posture.
The four-armed form of Surya Narayana Bhagavan holds the conch and discus in the upper hands, while the lower hands rest in Dhyana Mudra. This representation is considered exceptionally rare among the Sun temples of Kerala.
The most important festival of the temple is the Kavadi Festival, celebrated on the last Sundays of the Malayalam months of Medam and Vrischikam. Among these, the last Sunday of Medam is observed with greater significance, as it is believed to be the period when the Sun attains its greatest strength. One of the principal rituals of the festival is the Raktha Chandana Kavadi Abhishekam, during which devotees offer kavadis containing red sandalwood paste to the deity. This offering is traditionally made by devotees seeking relief from eye ailments and skin diseases, as well as blessings for progeny. A distinctive custom of the festival is that a member of the Marangattu Mana family must offer the first kavadi before any other devotee.
Since Sunday is regarded as the sacred day of Surya Bhagavan,
every Sunday is observed as a special day of worship at the temple. The first and last Sundays of each Malayalam month are of particular significance and attract large numbers of devotees who come to perform Adithya Pooja. Pathamudayam, observed on the tenth day of the Malayalam month of Medam, is another important occasion marked by special rituals and ceremonies. Karkidaka Vavu is also observed with great devotion, drawing pilgrims from different parts of Kerala and beyond. Among the temple offerings, the most prominent is the Raktha Chandana Kavadi. Devotees offer kavadis containing red sandalwood paste to Surya Bhagavan as an act of devotion. The offering is commonly made by those seeking relief from skin diseases and eye ailments, as well as the fulfilment of their wishes.
Adithya Pooja is another important offering performed to seek the blessings of Surya Bhagavan. Devotees perform this ritual to overcome astrological afflictions associated with the Sun (Surya Dosha) and to pray for success and advancement in their professional lives.
One of the most remarkable offerings at the temple is the Oil Abhishekam. During this ritual, specially prepared oil is poured over the principal idol. It is believed that the unique stone from which the idol is carved completely absorbs the oil after the subsequent water ablution. The oil and water used in the ritual are later distributed to devotees as sacred medicinal prasadam. Offering a ghee lamp is another important ritual observed by devotees seeking improved eyesight and relief from eye-related ailments. A special medicinal prasadam, prepared from the soot of the lamp mixed with ghee, is traditionally distributed for the well-being of the eyes. Another distinctive offering is the abhishekam performed using sugarcane and tender coconut, which devotees undertake for healing, prosperity and the well-being of their families.
On regular days, the temple opens at 5:00 AM. Nirmalya Darshanam is held at 5:30 AM, followed by the morning rituals and worship. The main pooja and offering (Nivedyam) are conducted at 9:00 AM. The temple closes at 12:00 PM and reopens at 5:30 PM. Deeparadhana is performed in the evening, after which the temple closes for the day at 7:30 PM. Temple timings may vary during festivals and other special occasions. On Sundays, special arrangements are made to accommodate the large number of devotees. The temple opens at 4:00 AM and remains open until 1:00 PM. It reopens at 5:30 PM for the evening rituals and closes at 7:30 PM after Deeparadhana and the day’s worship.
Key highlight :-
- Located 3 km from Kaduthuruthy, 16 km from Vaikom and 17 km from Ettumanoor.
- The nearest railway station is Vaikom Road Railway Station, located about 5 km from the temple.
- Kottayam Railway Station is about 25 km away.
- KSRTC and local bus services are available to Kaduthuruthy from major towns and transport hubs.
- Private vehicles can be parked in the temple’s parking area.
- Men are not permitted to wear upper garments inside the temple. However, they may drape a traditional towel or shawl (Angavastram) across the upper body.
- Accommodation and food facilities are available in the nearby towns.
- Contact number 08547135712
आदित्यपुरम सूर्यदेव मंदिर
आदित्यपुरम, कडुथुरुथी, जिला कोट्टायम।
आदित्यपुरम सूर्यदेव मंदिर केरल के कोट्टायम जिले में कडुथुरुथी के निकट इराविमंगलम में स्थित एक प्रमुख और दुर्लभ सूर्य मंदिर है। यह केरल के उन बहुत कम मंदिरों में से एक है जहाँ सूर्य नारायण भगवान (सूर्य देव) की मुख्य देवता के रूप में पूजा की जाती है। यह मंदिर अपनी अनूठी परंपराओं, पूजा की दुर्लभ पद्धति और गहरी आस्था के लिए प्रसिद्ध है। इस मंदिर की सबसे विशिष्ट विशेषता यह है कि मुख्य देवता, सूर्य नारायण भगवान, ध्यान मुद्रा (तपो रूप) में विराजमान हैं। यद्यपि सूर्य नारायण भगवान की पूजा कई मंदिरों में अन्य देवताओं के साथ की जाती है, लेकिन ऐसे मंदिर जहाँ वे मुख्य देवता के रूप में प्रतिष्ठित हों, अत्यंत दुर्लभ हैं। एक और उल्लेखनीय विशेषता यहाँ नवग्रहों की स्थापना का अभाव है, जो अधिकांश सूर्य मंदिरों में सामान्यतः पाए जाते हैं।
मंदिर में दुर्गा भगवती, धर्म शास्ता और यक्षियम्मा को समर्पित मंदिर भी हैं। इसका स्वामित्व और प्रबंधन मरंगाट्टु माना परिवार द्वारा किया जाता है।
भक्त नेत्र रोगों और चर्म रोगों से राहत पाने की कामना के साथ मंदिर में आते हैं, उनका मानना है कि यहाँ की गई प्रार्थनाएँ और चढ़ावा उपचार और आशीर्वाद प्रदान करते हैं। पूजा की अपनी अनूठी पद्धति और दीर्घकालिक धार्मिक परंपरा के कारण, आदित्यपुरम सूर्य मंदिर तीर्थयात्रा का एक महत्वपूर्ण स्थान बना हुआ है।
यद्यपि कोई भी लिखित अभिलेख मंदिर के निर्माण की सटीक अवधि को स्पष्ट रूप से स्थापित नहीं करता है, इतिहासकारों का मानना है कि यह कई सदियों पुराना है। यह मंदिर कदुथुरुथी क्षेत्र के प्रसिद्ध नम्बूदिरी परिवार, कपिक्काडु मरंगाट्टु माना से निकटता से जुड़ा हुआ है। स्थानीय परंपरा के अनुसार, इस परिवार के एक सदस्य ने ही मंदिर की स्थापना की थी। गर्भगृह की वास्तुकला शैली और पारंपरिक लकड़ी की कारीगरी मध्यकालीन केरल मंदिर वास्तुकला के प्रभाव को दर्शाती है। यह संरचना उत्तरी और मध्य त्रावणकोर क्षेत्रों की मंदिर-निर्माण परंपराओं से काफी मेल खाती है, जिसके कारण इतिहासकारों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि यह मंदिर कई सदियों पुराना है।
आदित्यपुरम सूर्य मंदिर की उत्पत्ति से कई किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं।
सबसे अधिक प्रचलित किंवदंती के अनुसार, प्रसिद्ध कपिक्काडु मरंगाट्टु माना के एक नम्बूदिरी सूर्य भगवान के परम भक्त थे। देवता के प्रत्यक्ष दर्शन की इच्छा से, उन्होंने लंबे समय तक ध्यान और तपस्या की। उनकी अटूट भक्ति से प्रसन्न होकर, सूर्य भगवान उनके समक्ष ध्यानमग्न रूप में प्रकट हुए और उन्हें पूजा तथा विश्व कल्याण के लिए एक मूर्ति प्रदान की। नम्बूदिरी ने तत्पश्चात एराविमंगलम में वर्तमान स्थल पर मूर्ति की स्थापना की और मंदिर की अनुष्ठान परंपराओं को स्थापित किया। यह भी माना जाता है कि उन्होंने यह आदेश दिया था कि केवल उनके वंश के सदस्य ही मंदिर के अनुष्ठान करेंगे।
एक अन्य किंवदंती के अनुसार, सृष्टि के आरंभ में सूर्य भगवान ही एकमात्र दृश्य देवता थे। अन्य देवताओं की शक्तियों को प्राप्त करने की इच्छा से, उन्होंने आदि पराशक्ति (महामाया), सर्वोच्च देवी की कठोर तपस्या की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, देवी उनके समक्ष प्रकट हुईं और उन्हें आशीर्वाद देते हुए घोषित किया कि सूर्योदय से लेकर उसके बाद के सवा छह नाज़िका तक, सभी देवताओं की शक्तियाँ आदित्य में निवास करेंगी। यह किंवदंती मंदिर की मुख्य प्रतिमा में प्रतिबिंबित होती है,
जो सूर्य भगवान को पद्मासन में ध्यान मुद्रा में बैठे हुए दर्शाती है। यह भी माना जाता है कि दुर्गा भगवती, जिन्हें महामाया के रूप में पहचाना जाता है जिन्होंने सूर्य की तपस्या के लिए शक्ति प्रदान की थी, उन्हें बाद में मुख्य गर्भगृह के ठीक पीछे पूर्व की ओर मुख करके स्थापित किया गया था।
एक अन्य स्थानीय किंवदंती मंदिर की दिशा से संबंधित है। इस मान्यता के अनुसार, मंदिर का मुख मूल रूप से पूर्व की ओर था। हालाँकि, जब उगते सूर्य की किरणें और दिव्य ऊर्जाएँ गर्भगृह में सूर्य नारायण की ऊर्जाओं से सीधे मिलती थीं, तो अत्यधिक गर्मी उत्पन्न होती थी, जिससे आसपास की भूमि और वनस्पति सूख जाती थी। इस समस्या को दूर करने के लिए, मुख्य देवता को बाद में पश्चिम की ओर मुख करके पुन: स्थापित किया गया। ये पारंपरिक मान्यताएँ मंदिर की सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।
आदित्यपुरम सूर्यदेव मंदिर एरावमंगलम में, कदुरुथी के निकट, एक प्राकृतिक परिवेश में स्थित है। पारंपरिक केरल वास्तुकला शैली में निर्मित, यह मंदिर केरल की मंदिर वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाता है। मंदिर सड़क के स्तर से थोड़ा नीचे स्थित है। भक्त पूर्वी दिशा में सड़क से सीढ़ियों की एक खड़ी उड़ान उतरकर मंदिर में प्रवेश करते हैं। मंदिर परिसर एक पारंपरिक चारदीवारी से घिरा हुआ है और इसमें ऊंचे गोपुरम के बजाय, केरल शैली का एक साधारण प्रवेश द्वार है। मुख्य द्वार से प्रवेश करने पर, आगंतुकों को सबसे पहले एक बड़ा आनाप्पंथल (हाथी आश्रय) और बलि-पत्थर वाली बलि-कल्पुरा दिखाई देती है।
इन संरचनाओं के आगे मुख्य मंदिर परिसर स्थित है।
मंदिर की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक इसका गोलाकार गर्भगृह (वट्ट श्रीकोविल) है। केरल के अधिकांश मंदिरों के विपरीत, जहाँ गर्भगृह का मुख पूर्व की ओर होता है, यहाँ गर्भगृह का मुख पश्चिम की ओर है। गर्भगृह नालम्बलम और पारंपरिक दीप संरचनाओं से घिरा हुआ है। मुख्य देवता, सूर्य नारायण भगवान, ध्यान मुद्रा में विराजमान हैं। गर्भगृह के ठीक पीछे, पूर्वी दिशा में, दुर्गा भगवती का मंदिर है। यह अनूठी व्यवस्था भक्तों को पश्चिम से सूर्य नारायण भगवान और पूर्व से दुर्गा भगवती की पूजा करने में सक्षम बनाती है। अन्य देवताओं में, धर्म सास्था का मंदिर मंदिर परिसर के दक्षिण-पूर्वी भाग में है, जबकि यक्षियम्मा की पूजा दक्षिणी तरफ एक प्राचीन इमली के पेड़ के नीचे की जाती है।
गर्भगृह की छत पारंपरिक लकड़ी और तांबे की छत का उपयोग करके बनाई गई है और इसे एक कलश से सुशोभित किया गया है। कड़ियों और आंतरिक छत की संरचना में केरल-द्रविड़ शैली में सरल काष्ठ नक्काशी की गई है। स्तंभ और मुखमंडप पारंपरिक ज्यामितीय डिजाइनों और हिंदू पौराणिक कथाओं के दृश्यों से प्रेरित नक्काशी से सुसज्जित हैं। यद्यपि मंदिर में विस्तृत भित्ति चित्र नहीं हैं, फिर भी गर्भगृह की दीवारों पर स्थानीय शैली में साधारण सजावटी कलाकृतियां मौजूद हैं।
मंदिर की एक और उल्लेखनीय विशेषता इसकी मुख्य प्रतिमा है। इसे एक दुर्लभ प्रकार के पत्थर से तराशा गया है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसमें तेल सोखने की अनूठी क्षमता है। दैनिक तेल अभिषेक के दौरान, प्रतिमा पर चढ़ाया गया तेल बाद में जल से स्नान कराने के बाद पत्थर द्वारा पूरी तरह से सोख लिया जाता है, जिससे इसकी सतह पर तेल का कोई निशान नहीं बचता। मुख्य देवता को पद्मासन में ध्यान मुद्रा में बैठे हुए दर्शाया गया है।
सूर्य नारायण भगवान के चतुर्भुज स्वरूप के ऊपरी हाथों में शंख और चक्र है, जबकि निचले हाथ ध्यान मुद्रा में स्थित हैं। केरल के सूर्य मंदिरों में इस निरूपण को असाधारण रूप से दुर्लभ माना जाता है।
मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण उत्सव कावड़ी उत्सव है, जो मलयालम महीनों मेदम और वृश्चिकम के अंतिम रविवार को मनाया जाता है। इनमें से, मेदम का अंतिम रविवार अधिक महत्व के साथ मनाया जाता है, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि यह वह अवधि है जब सूर्य अपनी सर्वाधिक शक्ति प्राप्त करता है। उत्सव के मुख्य अनुष्ठानों में से एक रक्त चंदन कावड़ी अभिषेक है, जिसके दौरान भक्त देवता को लाल चंदन के लेप से भरी कावड़ अर्पित करते हैं। यह भेंट पारंपरिक रूप से उन भक्तों द्वारा दी जाती है जो नेत्र रोगों और चर्म रोगों से राहत पाने के साथ-साथ संतान प्राप्ति का आशीर्वाद चाहते हैं। उत्सव की एक विशिष्ट परंपरा यह है कि किसी अन्य भक्त से पहले मारंगाट्टु मना परिवार के एक सदस्य को पहली कावड़ अर्पित करनी होती है।
चूंकि रविवार को सूर्य भगवान का पवित्र दिन माना जाता है,
इसलिए प्रत्येक रविवार को मंदिर में विशेष पूजा के दिन के रूप में मनाया जाता है। प्रत्येक मलयालम महीने का पहला और अंतिम रविवार विशेष महत्व रखता है और बड़ी संख्या में उन भक्तों को आकर्षित करता है जो आदित्य पूजा करने आते हैं। मलयालम महीने मेदम के दसवें दिन मनाया जाने वाला पाथमउदयम एक और महत्वपूर्ण अवसर है जिसे विशेष अनुष्ठानों और समारोहों द्वारा चिह्नित किया जाता है। कर्कडका वावु भी बड़ी श्रद्धा के साथ मनाया जाता है, जो केरल और उसके बाहर के विभिन्न हिस्सों से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। मंदिर की भेंटों में सबसे प्रमुख रक्त चंदन कावड़ी है। भक्त भक्ति के कार्य के रूप में सूर्य भगवान को लाल चंदन के लेप से भरी कावड़ अर्पित करते हैं। यह भेंट आमतौर पर उन लोगों द्वारा की जाती है जो चर्म रोगों और नेत्र रोगों से राहत पाने के साथ-साथ अपनी इच्छाओं की पूर्ति चाहते हैं।
आदित्य पूजा सूर्य भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए की जाने वाली एक अन्य महत्वपूर्ण भेंट है। भक्त सूर्य से संबंधित ज्योतिषीय दोषों (सूर्य दोष) को दूर करने और अपने व्यावसायिक जीवन में सफलता तथा उन्नति के लिए प्रार्थना करने हेतु यह अनुष्ठान करते हैं।
मंदिर में सबसे उल्लेखनीय भेंटों में से एक तेल अभिषेक है। इस अनुष्ठान के दौरान, मुख्य प्रतिमा पर विशेष रूप से तैयार किया गया तेल अर्पित किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि जिस अद्वितीय पत्थर से प्रतिमा निर्मित है, वह बाद में किए जाने वाले जल अभिषेक के पश्चात तेल को पूरी तरह से सोख लेता है। अनुष्ठान में उपयोग किए गए तेल और जल को बाद में भक्तों के बीच पवित्र औषधीय प्रसाद के रूप में वितरित किया जाता है। घी का दीपक जलाना एक और महत्वपूर्ण अनुष्ठान है, जिसका पालन वे भक्त करते हैं जो बेहतर दृष्टि और नेत्र संबंधी रोगों से राहत पाना चाहते हैं। दीपक की कालिख को घी में मिलाकर तैयार किया गया एक विशेष औषधीय प्रसाद पारंपरिक रूप से आंखों के स्वास्थ्य के लिए वितरित किया जाता है। एक अन्य विशिष्ट भेंट गन्ने और नारियल पानी का उपयोग करके किया जाने वाला अभिषेक है, जिसे भक्त आरोग्य, समृद्धि और अपने परिवार की भलाई के लिए करते हैं।
सामान्य दिनों में, मंदिर सुबह ५:०० बजे खुलता है। सुबह ५:३० बजे निर्माल्य दर्शन होता है, जिसके बाद प्रातःकालीन अनुष्ठान और पूजा की जाती है। मुख्य पूजा और नैवेद्य सुबह ९:०० बजे संपन्न होते हैं। मंदिर दोपहर १२:०० बजे बंद हो जाता है और शाम ५:३० बजे पुनः खुलता है। संध्याकाल में दीपाराधना की जाती है, जिसके बाद रात ७:३० बजे मंदिर दिन भर के लिए बंद हो जाता है। त्योहारों और अन्य विशेष अवसरों पर मंदिर के समय में परिवर्तन हो सकता है। रविवार के दिन, भक्तों की भारी भीड़ को देखते हुए विशेष व्यवस्था की जाती है। मंदिर सुबह ४:०० बजे खुलता है और दोपहर १:०० बजे तक खुला रहता है। यह शाम ५:३० बजे संध्याकालीन अनुष्ठानों के लिए पुनः खुलता है और दीपाराधना तथा दिन की अंतिम पूजा के बाद रात ७:३० बजे बंद हो जाता है।
मुख्य आकर्षण :-
- यह कडुथुरुथी से ३ किमी, वैकोम से १६ किमी और एट्टुमानूर से १७ किमी की दूरी पर स्थित है।
- निकटतम रेलवे स्टेशन वैकोम रोड रेलवे स्टेशन है, जो मंदिर से लगभग ५ किमी दूर स्थित है।
- कोट्टायम रेलवे स्टेशन लगभग २५ किमी दूर है।
- प्रमुख शहरों और परिवहन केंद्रों से कडुथुरुथी के लिए KSRTC और स्थानीय बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र में खड़े किए जा सकते हैं।
- पुरुषों को मंदिर के अंदर ऊपरी वस्त्र पहनने की अनुमति नहीं है। हालाँकि, वे शरीर के ऊपरी हिस्से पर पारंपरिक तौलिया या शॉल (अंगवस्त्रम) डाल सकते हैं।
- निकटवर्ती शहरों में आवास और भोजन की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क संख्या ०८५४७१३५७१२
આદિત્યપુરમ સૂર્યદેવ મંદિર
આદિત્યપુરમ, કદુથુરુથી, જિલ્લો કોટ્ટાયમ.
આદિત્યપુરમ સૂર્યદેવ મંદિર એ કેરળના કોટ્ટાયમ જિલ્લામાં કદુથુરુથી નજીક એરાવિમંગલમ ખાતે આવેલું એક અગ્રણી અને દુર્લભ સૂર્ય મંદિર છે. કેરળના ખૂબ જ ઓછા મંદિરોમાંનું આ એક એવું મંદિર છે જ્યાં સૂર્ય નારાયણ ભગવાન (સૂર્ય દેવ) મુખ્ય દેવતા તરીકે પૂજાય છે. આ મંદિર તેની વિશિષ્ટ પરંપરાઓ, પૂજાના દુર્લભ સ્વરૂપ અને ઊંડી માન્યતાઓ માટે પ્રખ્યાત છે. મંદિરની સૌથી વિશિષ્ટ વિશેષતા એ છે કે મુખ્ય દેવતા સૂર્ય નારાયણ ભગવાન અહીં ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં (તપોરૂપ) બિરાજમાન છે. જોકે સૂર્ય નારાયણ ભગવાનની પૂજા ઘણા મંદિરોમાં અન્ય દેવતાઓ સાથે કરવામાં આવે છે, પરંતુ જ્યાં તેઓ મુખ્ય દેવતા તરીકે સ્થાપિત હોય તેવા મંદિરો અત્યંત દુર્લભ છે. અન્ય એક નોંધપાત્ર વિશેષતા એ છે કે અહીં નવગ્રહની સ્થાપના નથી, જે મોટાભાગના સૂર્ય મંદિરોમાં સામાન્ય રીતે જોવા મળે છે.
મંદિરમાં દુર્ગા ભગવતી, ધર્મ શાસ્તા અને યક્ષીયમ્માને સમર્પિત દેવાલયો પણ આવેલા છે. આ મંદિરની માલિકી અને સંચાલન મારંગાટ્ટુ માના પરિવાર દ્વારા કરવામાં આવે છે.
ભક્તો આંખના રોગો અને ચામડીના રોગોમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે આ મંદિરે આવે છે, એવી શ્રદ્ધા સાથે કે અહીં કરવામાં આવતી પ્રાર્થના અને અર્પણોથી સાજા થવાય છે અને આશીર્વાદ પ્રાપ્ત થાય છે. પૂજાના વિશિષ્ટ સ્વરૂપ અને લાંબા સમયથી ચાલી આવતી ધાર્મિક પરંપરાને કારણે, આદિત્યપુરમ સૂર્ય મંદિર એક મહત્વપૂર્ણ તીર્થસ્થાન બની રહ્યું છે.
જોકે કોઈ લેખિત દસ્તાવેજો મંદિરના નિર્માણના ચોક્કસ સમયગાળાને સ્પષ્ટપણે સ્થાપિત કરતા નથી, પરંતુ ઇતિહાસકારો માને છે કે તે અનેક સદીઓ જૂનું છે. આ મંદિર કડુથુરુથી પ્રદેશના પ્રખ્યાત નમ્બૂદિરી પરિવાર, કપિક્કાડુ મારંગાટ્ટુ માના સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે. સ્થાનિક પરંપરા મુજબ, આ પરિવારના એક સભ્ય દ્વારા મંદિરની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. ગર્ભગૃહની સ્થાપત્ય શૈલી અને પરંપરાગત લાકડાની કારીગરી મધ્યયુગીન કેરળ મંદિર સ્થાપત્યનો પ્રભાવ દર્શાવે છે. આ માળખું ઉત્તર અને મધ્ય ત્રાવણકોર પ્રદેશોની મંદિર નિર્માણ પરંપરાઓ સાથે ગાઢ સામ્યતા ધરાવે છે, જેના કારણે ઇતિહાસકારો એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા છે કે આ મંદિર અનેક સદીઓ જૂનું છે.
આદિત્યપુરમ સૂર્ય મંદિરના મૂળ સાથે અનેક દંતકથાઓ જોડાયેલી છે.
સૌથી વધુ સ્વીકૃત દંતકથા અનુસાર, પ્રખ્યાત કપિક્કાડુ મારંગાટ્ટુ માનાના એક નમ્બૂદિરી સૂર્ય ભગવાનના પરમ ભક્ત હતા. દેવતાના સાક્ષાત્કારની ઈચ્છા સાથે, તેમણે લાંબા સમય સુધી ધ્યાન અને તપસ્યા કરી. તેમની અતૂટ ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને, સૂર્ય ભગવાન તેમની સમક્ષ ધ્યાનસ્થ સ્વરૂપમાં પ્રગટ થયા અને તેમને પૂજા તથા વિશ્વના કલ્યાણ માટે એક મૂર્તિ અર્પણ કરી. ત્યારબાદ નમ્બૂદિરીએ એરાવિમંગલમના વર્તમાન સ્થળે મૂર્તિની સ્થાપના કરી અને મંદિરની ધાર્મિક પરંપરાઓ સ્થાપિત કરી. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે તેમણે આદેશ આપ્યો હતો કે માત્ર તેમના વંશના સભ્યો જ મંદિરની વિધિઓ કરે.
અન્ય એક દંતકથા અનુસાર, સૃષ્ટિના આરંભમાં સૂર્ય ભગવાન એકમાત્ર દ્રશ્યમાન દેવતા હતા. અન્ય દેવતાઓની શક્તિઓ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છાથી, તેમણે આદિ પરાશક્તિ (મહામયા), સર્વોચ્ચ દેવીની કઠોર તપસ્યા કરી. તેમની ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને, દેવી તેમની સમક્ષ પ્રગટ થયા અને તેમને આશીર્વાદ આપતા જાહેર કર્યું કે સૂર્યોદયથી લઈને ત્યારબાદ સવા છ નાઝિકા સુધી, તમામ દેવતાઓની શક્તિઓ આદિત્યમાં નિવાસ કરશે. આ દંતકથા મંદિરની મુખ્ય મૂર્તિમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે,
જે સૂર્ય ભગવાનને પદ્માસનમાં ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં બેઠેલા દર્શાવે છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે દુર્ગા ભગવતી, જેમને મહામયા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે જેમણે સૂર્યની તપસ્યા માટે શક્તિ પ્રદાન કરી હતી, તેમને પાછળથી મુખ્ય ગર્ભગૃહની બરાબર પાછળ, પૂર્વ દિશા તરફ મુખ રાખીને સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા.
અન્ય એક સ્થાનિક દંતકથા મંદિરની દિશા સાથે સંબંધિત છે. આ માન્યતા મુજબ, મંદિરનું મુખ મૂળભૂત રીતે પૂર્વ તરફ હતું. જોકે, જ્યારે ઉગતા સૂર્યના કિરણો અને દૈવી ઉર્જા ગર્ભગૃહમાં સૂર્ય નારાયણની ઉર્જા સાથે સીધી રીતે મળતા હતા, ત્યારે તીવ્ર ગરમી ઉત્પન્ન થતી હતી, જેના કારણે આસપાસની જમીન અને વનસ્પતિ સુકાઈ જતી હતી. આ સમસ્યાના નિવારણ માટે, મુખ્ય દેવતાનું મુખ પાછળથી પશ્ચિમ દિશા તરફ કરવામાં આવ્યું હતું. આ પરંપરાગત માન્યતાઓ મંદિરના સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક વારસાનો એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે.
આદિત્યપુરમ સૂર્યદેવ મંદિર કડુથુરુથી નજીક એરાવિમંગલમ ખાતે કુદરતી વાતાવરણમાં આવેલું છે. પરંપરાગત કેરળ સ્થાપત્ય શૈલીમાં નિર્મિત આ મંદિર કેરળના મંદિર સ્થાપત્યની લાક્ષણિકતાઓ દર્શાવે છે. આ મંદિર રસ્તાના સ્તરથી થોડું નીચે આવેલું છે. ભક્તો પૂર્વીય બાજુએ રસ્તા પરથી સીડીઓ ઉતરીને મંદિરમાં પ્રવેશ કરે છે. મંદિર પરિસર પરંપરાગત દીવાલથી ઘેરાયેલું છે અને ઊંચા ગોપુરમને બદલે, અહીં કેરળ શૈલીનું સાદું પ્રવેશદ્વાર છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારથી પ્રવેશતા જ, મુલાકાતીઓને સૌ પ્રથમ એક વિશાળ આનાપ્પન્થલ (હાથીઓ માટેનું આશ્રયસ્થાન) અને બાલિકલ્લપુરા જોવા મળે છે, જેમાં બલિ પથ્થર સ્થાપિત છે.
આ રચનાઓની પાછળ મુખ્ય મંદિર પરિસર આવેલું છે.
મંદિરની સૌથી નોંધપાત્ર વિશેષતાઓમાંની એક તેનો ગોળાકાર ગર્ભગૃહ (વટ્ટ શ્રીકોવિલ) છે. કેરળના મોટાભાગના મંદિરોથી વિપરીત, જ્યાં ગર્ભગૃહ પૂર્વ તરફ હોય છે, અહીં ગર્ભગૃહ પશ્ચિમ તરફ છે. ગર્ભગૃહ નાલમ્બલમ અને પરંપરાગત દીપમાળાઓથી ઘેરાયેલું છે. મુખ્ય દેવતા, સૂર્ય નારાયણ ભગવાન, ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહની બરાબર પાછળ, પૂર્વ દિશામાં, દુર્ગા ભગવતીનું મંદિર છે. આ અનોખી ગોઠવણ ભક્તોને પશ્ચિમથી સૂર્ય નારાયણ ભગવાન અને પૂર્વથી દુર્ગા ભગવતીની પૂજા કરવાની સુવિધા આપે છે. અન્ય દેવતાઓમાં, ધર્મ શાસ્તાનું મંદિર મંદિર પરિસરના દક્ષિણ-પૂર્વીય ભાગમાં છે, જ્યારે દક્ષિણ બાજુએ એક પ્રાચીન આમલીના વૃક્ષ નીચે યક્ષીયમ્માની પૂજા કરવામાં આવે છે.
ગર્ભગૃહની છત પરંપરાગત લાકડા અને તાંબાના છાપરાનો ઉપયોગ કરીને બનાવવામાં આવી છે અને તેના શિખર પર કળશ સ્થાપિત છે. છતના ટેકા અને અંદરના ભાગમાં કેરળ-દ્રવિડ શૈલીના સાદા લાકડાના કોતરણીકામ જોવા મળે છે. સ્તંભો અને મુખમંડપ પર હિન્દુ પૌરાણિક કથાઓના દ્રશ્યોથી પ્રેરિત પરંપરાગત ભૌમિતિક આકારો અને કોતરણીઓ સુશોભિત છે. જોકે મંદિરમાં મોટા પાયે ભીંતચિત્રો નથી, તેમ છતાં ગર્ભગૃહની દીવાલો પર સ્થાનિક શૈલીની સાદી સુશોભિત કલાકૃતિઓ છે.
મંદિરની બીજી એક નોંધપાત્ર વિશેષતા તેની મુખ્ય મૂર્તિ છે. તે દુર્લભ પ્રકારના પથ્થરમાંથી કોતરેલી છે, જેના વિશે માનવામાં આવે છે કે તે તેલને શોષી લેવાની અદભૂત ક્ષમતા ધરાવે છે. દૈનિક તેલ અભિષેક દરમિયાન, મૂર્તિ પર રેડવામાં આવેલું તેલ જળાભિષેક પછી પથ્થર દ્વારા સંપૂર્ણપણે શોષાઈ જાય છે તેમ માનવામાં આવે છે, જેનાથી તેની સપાટી પર તેલનું કોઈ નિશાન રહેતું નથી. મુખ્ય દેવતા પદ્માસનમાં ધ્યાનસ્થ મુદ્રામાં બિરાજમાન છે.
સૂર્ય નારાયણ ભગવાનનું ચતુર્ભુજ સ્વરૂપ ઉપરના બે હાથમાં શંખ અને ચક્ર ધારણ કરે છે, જ્યારે નીચેના હાથ ધ્યાન મુદ્રામાં છે. કેરળના સૂર્ય મંદિરોમાં આ પ્રકારની પ્રતિમા અત્યંત દુર્લભ માનવામાં આવે છે.
મંદિરનો સૌથી મહત્વનો ઉત્સવ કાવડી ઉત્સવ છે, જે મલયાલમ મહિના મેડમ અને વૃશ્ચિકમના છેલ્લા રવિવારે ઉજવવામાં આવે છે. આમાં, મેડમ મહિનાનો છેલ્લો રવિવાર વધુ મહત્વ સાથે ઉજવવામાં આવે છે, કારણ કે એવું માનવામાં આવે છે કે આ સમયગાળા દરમિયાન સૂર્ય તેની સર્વોચ્ચ શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. ઉત્સવની મુખ્ય વિધિઓમાંની એક રક્ત ચંદન કાવડી અભિષેક છે, જે દરમિયાન ભક્તો દેવતાને લાલ ચંદનની પેસ્ટ ધરાવતી કાવડી અર્પણ કરે છે. આ અર્પણ પરંપરાગત રીતે એવા ભક્તો દ્વારા કરવામાં આવે છે જેઓ આંખના રોગો અને ચામડીના રોગોમાંથી રાહત મેળવવા માંગે છે, તેમજ સંતાન પ્રાપ્તિના આશીર્વાદ મેળવવા ઈચ્છે છે. આ ઉત્સવની એક વિશિષ્ટ પરંપરા એ છે કે અન્ય કોઈ પણ ભક્ત પહેલાં મારંગાટ્ટુ માના પરિવારના સભ્યે પ્રથમ કાવડી અર્પણ કરવી પડે છે.
રવિવારને સૂર્ય ભગવાનનો પવિત્ર દિવસ માનવામાં આવતો હોવાથી,
દરેક રવિવારે મંદિરમાં પૂજાના વિશેષ દિવસ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. દરેક મલયાલમ મહિનાનો પ્રથમ અને છેલ્લો રવિવાર વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે અને મોટી સંખ્યામાં ભક્તોને આકર્ષે છે જેઓ આદિત્ય પૂજા કરવા આવે છે. મલયાલમ મહિના મેડમના દસમા દિવસે ઉજવાતો પાથામુદયમ એ અન્ય એક મહત્વનો પ્રસંગ છે જે વિશેષ વિધિઓ અને સમારોહ દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે. કર્કિડાકા વાવુ પણ ખૂબ જ ભક્તિભાવ સાથે ઉજવવામાં આવે છે, જે કેરળ અને બહારના વિવિધ ભાગોમાંથી યાત્રાળુઓને આકર્ષે છે. મંદિરના અર્પણોમાં સૌથી મુખ્ય રક્ત ચંદન કાવડી છે. ભક્તો ભક્તિના કાર્ય તરીકે સૂર્ય ભગવાનને લાલ ચંદનની પેસ્ટ ધરાવતી કાવડી અર્પણ કરે છે. આ અર્પણ સામાન્ય રીતે ચામડીના રોગો અને આંખના રોગોમાંથી રાહત મેળવવા તેમજ તેમની મનોકામના પૂર્ણ કરવા માંગતા લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે.
આદિત્ય પૂજા એ સૂર્ય ભગવાનના આશીર્વાદ મેળવવા માટે કરવામાં આવતી અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ પૂજા છે. ભક્તો આ વિધિ સૂર્ય સંબંધિત જ્યોતિષીય દોષો (સૂર્ય દોષ) દૂર કરવા અને તેમના વ્યવસાયિક જીવનમાં સફળતા તથા પ્રગતિ માટે પ્રાર્થના કરવા માટે કરે છે.
મંદિરમાં કરવામાં આવતી સૌથી નોંધપાત્ર પૂજાઓમાંની એક તેલ અભિષેક છે. આ વિધિ દરમિયાન, મુખ્ય મૂર્તિ પર વિશેષ રીતે તૈયાર કરેલું તેલ ચઢાવવામાં આવે છે. એવી માન્યતા છે કે જે અદભૂત પથ્થરમાંથી મૂર્તિ કંડારવામાં આવી છે, તે ત્યારબાદ કરવામાં આવતા જલાભિષેક પછી તેલને સંપૂર્ણપણે શોષી લે છે. વિધિમાં વપરાયેલ તેલ અને જળને પાછળથી ભક્તોમાં પવિત્ર ઔષધીય પ્રસાદ તરીકે વહેંચવામાં આવે છે. ઘીનો દીવો પ્રગટાવવો એ દ્રષ્ટિ સુધારવા અને આંખ સંબંધિત બીમારીઓમાંથી રાહત મેળવવા માંગતા ભક્તો દ્વારા કરવામાં આવતી અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ વિધિ છે. દીવાની જ્યોતની કાજળને ઘી સાથે મિશ્ર કરીને તૈયાર કરવામાં આવેલ એક વિશેષ ઔષધીય પ્રસાદ, આંખોના કલ્યાણ માટે પરંપરાગત રીતે વહેંચવામાં આવે છે. અન્ય એક વિશિષ્ટ પૂજા શેરડી અને નાળિયેરના પાણીથી કરવામાં આવતો અભિષેક છે, જે ભક્તો સ્વાસ્થ્ય લાભ, સમૃદ્ધિ અને તેમના પરિવારના કલ્યાણ માટે કરે છે.
સામાન્ય દિવસોમાં, મંદિર સવારે ૫:૦૦ વાગ્યે ખુલે છે. સવારે ૫:૩૦ વાગ્યે નિર્માલ્ય દર્શન થાય છે, ત્યારબાદ સવારની વિધિઓ અને પૂજા અર્ચના કરવામાં આવે છે. મુખ્ય પૂજા અને નૈવેદ્ય સવારે ૯:૦૦ વાગ્યે ધરાવવામાં આવે છે. મંદિર બપોરે ૧૨:૦૦ વાગ્યે બંધ થાય છે અને સાંજે ૫:૩૦ વાગ્યે ફરી ખુલે છે. સાંજે દીપારાધના કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ રાત્રે ૭:૩૦ વાગ્યે મંદિર દિવસભર માટે બંધ થાય છે. તહેવારો અને અન્ય વિશેષ પ્રસંગો દરમિયાન મંદિરના સમયમાં ફેરફાર થઈ શકે છે. રવિવારે, મોટી સંખ્યામાં આવતા ભક્તોની સુવિધા માટે વિશેષ વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે. મંદિર સવારે ૪:૦૦ વાગ્યે ખુલે છે અને બપોરે ૧:૦૦ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે. તે સાંજે ૫:૩૦ વાગ્યે સાંજની વિધિઓ માટે ફરી ખુલે છે અને દીપારાધના તથા દિવસની પૂજા બાદ રાત્રે ૭:૩૦ વાગ્યે બંધ થાય છે.
મુખ્ય વિશેષતા :-
- કદુથુરુથીથી ૩ કિમી, વૈકોમથી ૧૬ કિમી અને એટ્ટુમાનૂરથી ૧૭ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- સૌથી નજીકનું રેલ્વે સ્ટેશન વૈકોમ રોડ રેલ્વે સ્ટેશન છે, જે મંદિરથી લગભગ ૫ કિમી દૂર આવેલું છે.
- કોટ્ટાયમ રેલ્વે સ્ટેશન લગભગ ૨૫ કિમી દૂર છે.
- મુખ્ય નગરો અને પરિવહન મથકોથી કદુથુરુથી સુધી પહોંચવા માટે KSRTC અને સ્થાનિક બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તારમાં પાર્ક કરી શકાય છે.
- પુરુષોને મંદિરની અંદર ઉપરના વસ્ત્રો પહેરવાની મનાઈ છે. જો કે, તેઓ શરીરના ઉપરના ભાગ પર પરંપરાગત ટુવાલ અથવા શાલ (અંગવસ્ત્ર) ઓઢી શકે છે.
- નજીકના નગરોમાં રહેવાની અને ભોજનની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક નંબર ૦૮૫૪૭૧૩૫૭૧૨
ஆதித்யபுரம் சூரியதேவர் கோவில்
ஆதித்யபுரம், கடுத்துருத்தி, கோட்டயம் மாவட்டம்.
ஆதித்யபுரம் சூரியதேவர் கோவில் கேரள மாநிலம் கோட்டயம் மாவட்டத்தில் உள்ள கடுத்துருத்திக்கு அருகில், எரவிமங்கலத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு முக்கியமான மற்றும் அரிதான சூரியன் கோவிலாகும். கேரளாவில் சூரிய நாராயண பகவான் (சூரிய தேவன்) முதன்மைக் கடவுளாக வழிபடப்படும் மிகச் சில கோவில்களில் இதுவும் ஒன்று. இக்கோவில் அதன் தனித்துவமான மரபுகள், அரிய வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் ஆழமான நம்பிக்கைகளுக்காகப் புகழ்பெற்றது. இக்கோவிலின் மிக முக்கியமான அம்சம் யாதெனில், முதன்மைக் கடவுளான சூரிய நாராயண பகவான் தியான நிலையில் (தபோ ரூபம்) காட்சி தருகிறார். சூரிய நாராயண பகவான் பல கோவில்களில் பிற தெய்வங்களுடன் இணைந்து வழிபடப்பட்டாலும், அவர் முதன்மைக் கடவுளாகக் கொண்டுள்ள கோவில்கள் மிகவும் அரிதானவை. பெரும்பாலான சூரியன் கோவில்களில் காணப்படும் நவக்கிரக சன்னதிகள் இங்கு இல்லாதது மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாகும்.
இக்கோவிலில் துர்கா பகவதி, தர்ம சாஸ்தா மற்றும் யக்ஷியம்மா ஆகியோருக்கான சன்னதிகளும் உள்ளன. இது மரங்காட்டு மனா குடும்பத்தினரால் சொந்தமாக நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
பக்தர்கள் கண் நோய்கள் மற்றும் தோல் நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் பெற இக்கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர்; இங்கு செய்யப்படும் பிரார்த்தனைகளும் காணிக்கைகளும் குணமளிக்கும் மற்றும் ஆசிகளை வழங்கும் என்று அவர்கள் நம்புகின்றனர். அதன் தனித்துவமான வழிபாட்டு முறை மற்றும் நீண்டகால மத மரபு காரணமாக, ஆதித்யபுரம் சூரியன் கோவில் ஒரு முக்கியமான புனிதத் தலமாகத் திகழ்கிறது.
இக்கோயில் கட்டப்பட்ட காலத்தை உறுதிப்படுத்தும் வகையில் எழுத்துப்பூர்வமான ஆவணங்கள் எதுவும் இல்லையென்றாலும், இது பல நூற்றாண்டுகள் பழமையானது என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் கருதுகின்றனர். இக்கோயில் கடுத்துருத்தி பகுதியைச் சேர்ந்த நம்பூதிரி குடும்பமான புகழ்பெற்ற கப்பிக்காடு மாரங்காட்டு மனையுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. உள்ளூர் மரபின்படி, இந்தக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவரே இக்கோயிலை நிறுவினார். கருவறையின் கட்டடக்கலை பாணியும் பாரம்பரிய மரவேலைப்பாடுகளும் இடைக்கால கேரளக் கோயில் கட்டடக்கலையின் தாக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன. இக்கட்டமைப்பு வடக்கு மற்றும் மத்திய திருவிதாங்கூர் பிராந்தியங்களின் கோயில் கட்டுமான மரபுகளுடன் நெருங்கிய ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளதால், இக்கோயில் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முற்பட்டது என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் முடிவு செய்துள்ளனர்.
ஆதித்யபுரம் சூரியன் கோயிலின் தோற்றம் குறித்து பல கதைகள் உள்ளன.
மிகவும் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கதையின்படி, புகழ்பெற்ற கப்பிக்காடு மாரங்காட்டு மனையைச் சேர்ந்த ஒரு நம்பூதிரி, சூரிய பகவானின் தீவிர பக்தராக இருந்தார். இறைவனின் நேரடி தரிசனத்தைப் பெற விரும்பிய அவர், நீண்ட காலம் தியானம் மற்றும் தவத்தில் ஈடுபட்டார். அவரது அசைக்க முடியாத பக்தியில் மகிழ்ந்த சூரிய பகவான், தியான நிலையில் அவருக்குக் காட்சியளித்து, வழிபாட்டிற்காகவும் உலக நலனுக்காகவும் ஒரு விக்கிரகத்தை வழங்கினார். பின்னர் அந்த நம்பூதிரி, அந்த விக்கிரகத்தை இரவிமங்கலத்தில் தற்போதைய இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்து, கோயிலின் வழிபாட்டு முறைகளை உருவாக்கினார். அவரது வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் மட்டுமே கோயிலின் சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும் என்றும் அவர் ஆணையிட்டதாகக் கருதப்படுகிறது.
மற்றொரு புராணத்தின்படி, படைப்பின் தொடக்கத்தில் சூரிய பகவான் மட்டுமே கண்ணுக்குத் தெரிந்த தெய்வமாக இருந்தார். மற்ற தெய்வங்களிடம் உள்ள சக்திகளைப் பெற விரும்பிய அவர், உன்னத தேவியான ஆதி பராசக்தியை (மஹாமாயை) நோக்கி கடும் தவம் புரிந்தார். அவரது பக்தியில் மகிழ்ந்த தேவி, அவருக்குக் காட்சி தந்து ஆசீர்வதித்தார். சூரிய உதயத்திற்குப் பிறகு ஆறே கால் நாழிகை நேரம் வரை, அனைத்து தெய்வங்களின் சக்திகளும் ஆதித்யனிடம் தங்கியிருக்கும் என்று அவர் அருளினார். இந்த ஐதீகம், பத்மாசனத்தில் தியான நிலையில் அமர்ந்திருக்கும் சூரிய பகவானைக் குறிக்கும் இக்கோயிலின் முதன்மைச் சிலையான
என்பதில் பிரதிபலிக்கிறது. சூரியனின் தவத்திற்குத் தேவையான வலிமையை வழங்கிய மஹாமாயையாகக் கருதப்படும் துர்கா பகவதி, பிற்காலத்தில் கருவறைக்கு நேர் பின்னால் கிழக்கு நோக்கி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாகவும் நம்பப்படுகிறது.
மற்றொரு உள்ளூர் ஐதீகம் கோயிலின் திசையமைப்பைப் பற்றியது. இந்த நம்பிக்கையின்படி, இக்கோயில் முதலில் கிழக்கு நோக்கி அமைந்திருந்தது. இருப்பினும், உதிக்கும் சூரியனின் கதிர்களும் தெய்வீக ஆற்றல்களும் கருவறையில் உள்ள சூரிய நாராயணனின் ஆற்றலுடன் நேரடியாகச் சந்தித்தபோது, கடும் வெப்பம் உருவானது. இதனால் சுற்றியுள்ள நிலமும் தாவரங்களும் வாடின. இதைத் தவிர்க்க, முதன்மை தெய்வம் பின்னர் மேற்கு நோக்கித் திருப்பப்பட்டது. இந்த மரபுவழி நம்பிக்கைகள் இக்கோயிலின் கலாச்சார மற்றும் மத பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும்.
ஆதித்யபுரம் சூரியதேவர் கோயில், கடுத்துருத்திக்கு அருகில் உள்ள இரவிமங்கலத்தில் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலில் அமைந்துள்ளது. பாரம்பரிய கேரளக் கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ள இக்கோயில், கேரளக் கோயில்களின் தனித்துவமான அம்சங்களைப் பிரதிபலிக்கிறது. இக்கோயில் சாலை மட்டத்திலிருந்து சற்று கீழே அமைந்துள்ளது. கிழக்குத் திசையில் உள்ள சாலையிலிருந்து செங்குத்தான படிகளில் இறங்கி பக்தர்கள் கோயிலுக்குள் நுழைகின்றனர். கோயில் வளாகம் பாரம்பரிய மதில் சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது; வானளாவிய கோபுரத்திற்குப் பதிலாக, எளிமையான கேரள பாணி நுழைவு வாயிலைக் கொண்டுள்ளது. முதன்மை நுழைவு வாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்ததும், பக்தர்கள் முதலில் ஒரு பெரிய ஆனப்பந்தலையும், பலிபீடம் அமைந்துள்ள பலிக்கல்புரையையும் காண்கின்றனர்.
இந்த அமைப்புகளுக்கு அப்பால் முதன்மைக் கோயில் வளாகம் அமைந்துள்ளது.
இக்கோயிலின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்று அதன் வட்ட வடிவ கருவறை (வட்ட ஸ்ரீகோவில்) ஆகும். பெரும்பாலான கேரளக் கோயில்களில் கருவறை கிழக்கு நோக்கி இருக்கும் நிலையில், இங்கு கருவறை மேற்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. கருவறையைச் சுற்றி நாலம்பலமும் பாரம்பரிய விளக்கு அமைப்புகளும் உள்ளன. முதன்மைக் கடவுளான சூர்ய நாராயண பகவான், தியான நிலையில் எழுந்தருளியுள்ளார். கருவறைக்கு நேர் பின்னால், கிழக்குத் திசையில் துர்கா பகவதி சன்னதி அமைந்துள்ளது. இந்தத் தனித்துவமான அமைப்பு, பக்தர்கள் மேற்குத் திசையிலிருந்து சூர்ய நாராயண பகவானையும், கிழக்குத் திசையிலிருந்து துர்கா பகவதியையும் வழிபட வழிவகை செய்கிறது. பிற தெய்வங்களில், தர்ம சாஸ்தா கோயில் வளாகத்தின் தென்கிழக்குப் பகுதியில் சன்னதி கொண்டுள்ளார், அதே சமயம் யக்ஷியம்மா தெற்குப் பகுதியில் உள்ள ஒரு பழமையான புளிய மரத்தின் அடியில் வழிபடப்படுகிறார்.
கருவறையின் மேற்கூரை பாரம்பரிய மர மற்றும் செம்பு கூரை அமைப்பைக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் உச்சியில் கலசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. உத்திரங்கள் மற்றும் உட்புறக் கூரை அமைப்பில் கேரளா-திராவிட பாணியிலான எளிய மரச் செதுக்கல்கள் காணப்படுகின்றன. தூண்களும் முகமண்டபமும் பாரம்பரிய வடிவியல் அமைப்புகள் மற்றும் இந்து புராணக் காட்சிகளால் ஈர்க்கப்பட்ட செதுக்கல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இக்கோயிலில் விரிவான சுவரோவியங்கள் இல்லையென்றாலும், கருவறையின் சுவர்களில் உள்ளூர் பாணியிலான மிதமான அலங்கார வேலைப்பாடுகள் உள்ளன.
இக்கோயிலின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் அதன் மூலவர் திருமேனி ஆகும். இது எண்ணெயை உறிஞ்சும் தனித்துவமான ஆற்றல் கொண்டதாகக் கருதப்படும் ஒரு அரிய வகை கல்லால் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தினசரி நடைபெறும் தைல அபிஷேகத்தின் போது, சிலையின் மீது ஊற்றப்படும் எண்ணெய், அதற்குப் பின் செய்யப்படும் நீர் அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு கல்லால் முழுமையாக உறிஞ்சப்பட்டு, சிலையின் மேற்பரப்பில் எண்ணெய் தடம் ஏதும் இருக்காது என்று நம்பப்படுகிறது. மூலவர் பத்மாசனத்தில் தியான நிலையில் அமர்ந்த கோலத்தில் காட்சியளிக்கிறார்.
நான்கு திருக்கரங்களைக் கொண்ட சூர்ய நாராயண பகவானின் மேல் இரு கரங்களில் சங்கும் சக்கரமும் உள்ளன, கீழ் இரு கரங்கள் தியான முத்திரையில் அமைந்துள்ளன. கேரளாவின் சூரியன் கோயில்களில் இத்தகைய திருவுருவ அமைப்பு மிகவும் அரிதானதாகக் கருதப்படுகிறது.
இக்கோயிலின் மிக முக்கியமான திருவிழா காவடித் திருவிழா ஆகும். இது மலையாள மாதங்களான மேடம் மற்றும் விருச்சிகத்தின் கடைசி ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் கொண்டாடப்படுகிறது. இவற்றில், மேட மாதத்தின் கடைசி ஞாயிற்றுக்கிழமை மிகுந்த முக்கியத்துவத்துடன் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் சூரியன் தனது அதிகபட்ச வலிமையைப் பெறும் காலம் இது என்று நம்பப்படுகிறது. இத்திருவிழாவின் முதன்மையான சடங்குகளில் ஒன்று ரத்த சந்தனக் காவடி அபிஷேகம் ஆகும், இதன் போது பக்தர்கள் ரத்த சந்தனப் பேஸ்ட் அடங்கிய காவடிகளை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கின்றனர். கண் நோய்கள் மற்றும் தோல் நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் பெறவும், சந்தான பாக்கியம் பெறவும் பக்தர்கள் இந்த நேர்த்திக்கடனைச் செலுத்துகின்றனர். இத்திருவிழாவின் தனித்துவமான வழக்கம் என்னவென்றால், மற்ற பக்தர்கள் காவடி எடுப்பதற்கு முன்பாக மரங்காட்டூ மனா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் முதல் காவடியைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்.
ஞாயிற்றுக்கிழமை சூரிய பகவானின் புனிதமான நாளாகக் கருதப்படுவதால்,
ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் இக்கோயிலில் சிறப்பு வழிபாட்டு நாளாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு மலையாள மாதத்தின் முதல் மற்றும் கடைசி ஞாயிற்றுக்கிழமைகள் தனிச்சிறப்பு வாய்ந்தவை, மேலும் ஆதித்ய பூஜை செய்ய வரும் ஏராளமான பக்தர்களை ஈர்க்கின்றன. மேட மாதத்தின் பத்தாம் நாளில் கடைப்பிடிக்கப்படும் பத்தாம் உதயம், சிறப்புச் சடங்குகள் மற்றும் வைபவங்களுடன் கொண்டாடப்படும் மற்றொரு முக்கியமான நிகழ்வாகும். கற்கடக வவு நாளும் மிகுந்த பக்தியுடன் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, இது கேரளம் மற்றும் பிற பகுதிகளிலிருந்து வரும் பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. கோயில் காணிக்கைகளில், ரத்த சந்தனக் காவடி மிகவும் முக்கியமானது. பக்தர்கள் சூரிய பகவானுக்கு பக்தியின் அடையாளமாக ரத்த சந்தனப் பேஸ்ட் அடங்கிய காவடிகளைச் சமர்ப்பிக்கின்றனர். தோல் நோய்கள் மற்றும் கண் நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் பெறவும், தங்கள் விருப்பங்கள் நிறைவேறவும் விரும்புபவர்கள் பொதுவாக இந்த நேர்த்திக்கடனைச் செய்கின்றனர்.
சூரிய பகவானின் அருளைப் பெறுவதற்காகச் செய்யப்படும் மற்றொரு முக்கியமான வழிபாடே ஆதித்ய பூஜை ஆகும். சூரியனால் ஏற்படும் ஜோதிட ரீதியான பாதிப்புகளை (சூர்ய தோஷம்) நீக்கவும், தொழில் வாழ்க்கையில் வெற்றி மற்றும் முன்னேற்றத்தை வேண்டவும் பக்தர்கள் இந்த வழிபாட்டைச் செய்கின்றனர்.
இக்கோயிலில் செய்யப்படும் மிக அற்புதமான வழிபாடுகளில் ஒன்று தைல அபிஷேகம் ஆகும். இந்த வழிபாட்டின் போது, பிரத்யேகமாகத் தயாரிக்கப்பட்ட தைலம் மூலவர் சிலைக்கு ஊற்றப்படுகிறது. மூலவர் சிலை செதுக்கப்பட்டுள்ள தனித்துவமான கல், அதன் பிறகு செய்யப்படும் நீராட்டுக்கு முன்னதாகவே தைலத்தை முழுமையாக உறிஞ்சிக்கொள்வதாக நம்பப்படுகிறது. வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படும் தைலமும் நீரும் பின்னர் பக்தர்களுக்குப் புனிதமான மருத்துவப் பிரசாதமாக வழங்கப்படுகின்றன. கண் பார்வை மேம்படவும், கண் தொடர்பான நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் பெறவும் பக்தர்கள் மேற்கொள்ளும் மற்றொரு முக்கியமான வழிபாடு நெய் தீபம் ஏற்றுவதாகும். தீபத்தின் கரியை நெய்யுடன் கலந்து தயாரிக்கப்படும் ஒரு சிறப்பு மருத்துவப் பிரசாதம், கண்களின் நலனுக்காகப் பாரம்பரியமாக வழங்கப்படுகிறது. கரும்புச் சாறு மற்றும் இளநீர் கொண்டு செய்யப்படும் அபிஷேகம் மற்றொரு தனித்துவமான வழிபாடாகும்; உடல் நலம், செல்வம் மற்றும் குடும்ப நலனுக்காக பக்தர்கள் இதனை மேற்கொள்கின்றனர்.
சாதாரண நாட்களில், கோவில் காலை ௫:௦௦ மணிக்குத் திறக்கப்படும். காலை ௫:௩௦ மணிக்கு நிர்மால்ய தரிசனம் நடைபெறும், அதனைத் தொடர்ந்து காலை வழிபாடுகளும் பூஜைகளும் நடைபெறும். முதன்மை பூஜை மற்றும் நிவேத்தியம் காலை ௯:௦௦ மணிக்கு நடைபெறும். கோவில் மதியம் ௧௨:௦௦ மணிக்கு நடை சாத்தப்பட்டு, மாலை ௫:௩௦ மணிக்கு மீண்டும் திறக்கப்படும். மாலையில் தீபாராதனை நடைபெறும், அதன் பிறகு இரவு ௭:௩௦ மணிக்கு கோவில் நடை சாத்தப்படும். திருவிழாக்கள் மற்றும் பிற விசேஷ நாட்களில் கோவில் நேரங்களில் மாற்றம் இருக்கலாம். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், அதிகப்படியான பக்தர்களைக் கருத்தில் கொண்டு சிறப்பு ஏற்பாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. கோவில் காலை ௪:௦௦ மணிக்குத் திறக்கப்பட்டு மதியம் ௧:௦௦ மணி வரை நடை திறந்திருக்கும். மாலை வழிபாடுகளுக்காக மாலை ௫:௩௦ மணிக்கு மீண்டும் திறக்கப்பட்டு, தீபாராதனை மற்றும் அன்றைய வழிபாடுகளுக்குப் பிறகு இரவு ௭:௩௦ மணிக்கு நடை சாத்தப்படும்.
முக்கிய குறிப்புகள் :-
- கடுத்துருத்தியிலிருந்து ௩ கி.மீ, வைக்கம் நகரிலிருந்து ௧௬ கி.மீ மற்றும் எட்டுமானூரிலிருந்து ௧௭ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- கோவிலுக்கு அருகில் ௫ கி.மீ தொலைவில் வைக்கம் ரோடு ரயில் நிலையம் உள்ளது.
- கோட்டயம் ரயில் நிலையம் சுமார் ௨௫ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் போக்குவரத்து மையங்களிலிருந்து கடுத்துருத்திக்கு KSRTC மற்றும் உள்ளூர் பேருந்து வசதிகள் உள்ளன.
- சொந்த வாகனங்களை நிறுத்த கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தைப் பயன்படுத்தலாம்.
- ஆண்கள் கோவிலுக்குள் மேல் சட்டை அணிய அனுமதி இல்லை. இருப்பினும், அவர்கள் பாரம்பரிய துண்டு அல்லது அங்கவஸ்திரத்தை மேனியில் போர்த்திக்கொள்ளலாம்.
- அருகில் உள்ள நகரங்களில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு எண் ௦௮௫౪௭௧௩௫௭௧௨
ఆదిత్యపురం సూర్యదేవాలయం
ఆదిత్యపురం, కడుతురుత్తి, జిల్లా కొట్టాయం.
ఆదిత్యపురం సూర్యదేవాలయం కేరళలోని కొట్టాయం జిల్లాలో, కడుతురుత్తి సమీపంలోని ఎరవిమంగళంలో ఉన్న ఒక ప్రముఖమైన మరియు అరుదైన సూర్య దేవాలయం. సూర్య నారాయణ భగవానుడు (సూర్య దేవుడు) ప్రధాన దైవంగా పూజించబడే కేరళలోని అతికొద్ది దేవాలయాలలో ఇది ఒకటి. ఈ దేవాలయం తన ప్రత్యేక సంప్రదాయాలకు, అరుదైన పూజా విధానాలకు మరియు లోతైన నమ్మకాలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ దేవాలయం యొక్క అత్యంత విశిష్టమైన లక్షణం ఏమిటంటే, ప్రధాన దైవమైన సూర్య నారాయణ భగవానుడు ధ్యాన ముద్రలో (తపో రూపం) కొలువై ఉంటారు. అనేక దేవాలయాలలో సూర్య నారాయణ భగవానుడిని ఇతర దేవతలతో పాటు పూజిస్తారు, కానీ ఆయన ప్రధాన దైవంగా ప్రతిష్ఠించబడిన దేవాలయాలు చాలా అరుదు. మరో ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, చాలా సూర్య దేవాలయాలలో కనిపించే నవగ్రహ ప్రతిష్ఠలు ఇక్కడ ఉండవు.
ఈ దేవాలయంలో దుర్గా భగవతి, ధర్మశాస్త మరియు యక్షియమ్మలకు అంకితం చేయబడిన ఉపాలయాలు కూడా ఉన్నాయి. దీనిని మారంగుట్టు మనా కుటుంబం వారు నిర్వహిస్తున్నారు.
కంటి సమస్యలు మరియు చర్మ వ్యాధుల నుండి ఉపశమనం పొందేందుకు భక్తులు ఈ దేవాలయాన్ని సందర్శిస్తారు, ఇక్కడ చేసే ప్రార్థనలు మరియు సమర్పణలు స్వస్థతను మరియు ఆశీస్సులను కలిగిస్తాయని నమ్ముతారు. తన ప్రత్యేక పూజా విధానం మరియు సుదీర్ఘమైన మతపరమైన సంప్రదాయం కారణంగా, ఆదిత్యపురం సూర్య దేవాలయం ఒక ముఖ్యమైన పుణ్యక్షేత్రంగా విరాజిల్లుతోంది.
ఈ ఆలయ నిర్మాణం జరిగిన కచ్చితమైన కాలాన్ని నిర్ధారించే లిఖితపూర్వక ఆధారాలు లేనప్పటికీ, ఇది అనేక శతాబ్దాల నాటిదని చరిత్రకారులు నమ్ముతారు. ఈ ఆలయం కడుతురుత్తి ప్రాంతానికి చెందిన ప్రసిద్ధ నంబూద్రి కుటుంబమైన ‘కప్పికాడు మారంగుట్టు మనా’తో సన్నిహిత సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది. స్థానిక సంప్రదాయం ప్రకారం, ఈ కుటుంబానికి చెందిన ఒక వ్యక్తి ఈ ఆలయాన్ని ప్రతిష్టించారు. గర్భాలయం యొక్క నిర్మాణ శైలి మరియు సాంప్రదాయ చెక్క పనితనం మధ్యయుగ కేరళ ఆలయ నిర్మాణ శైలి ప్రభావాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ఈ నిర్మాణం ఉత్తర మరియు మధ్య ట్రావెన్కోర్ ప్రాంతాల ఆలయ నిర్మాణ సంప్రదాయాలను పోలి ఉండటంతో, ఈ ఆలయం అనేక శతాబ్దాల క్రితం నాటిదని చరిత్రకారులు నిర్ధారించారు.
ఆదిత్యపురం సూర్య దేవాలయ ఆవిర్భావానికి సంబంధించి అనేక పురాణగాథలు ఉన్నాయి.
అత్యంత ప్రాచుర్యం పొందిన కథనం ప్రకారం, ప్రసిద్ధ కప్పికాడు మారంగుట్టు మనాకు చెందిన ఒక నంబూద్రి సూర్య భగవానుని భక్తుడు. దైవ సాక్షాత్కారాన్ని కోరుతూ, ఆయన సుదీర్ఘ కాలం పాటు ధ్యానం మరియు తపస్సు చేశారు. ఆయన అచంచల భక్తికి ప్రసన్నుడైన సూర్య భగవానుడు, ధ్యాన ముద్రలో ఆయనకు ప్రత్యక్షమై, లోక కళ్యాణం కోసం మరియు పూజ కోసం ఒక విగ్రహాన్ని ప్రసాదించారు. ఆ నంబూద్రి అనంతరం ఆ విగ్రహాన్ని ప్రస్తుతం ఎరవిమంగళంలో ఉన్న ప్రదేశంలో ప్రతిష్టించి, ఆలయ పూజా సంప్రదాయాలను నెలకొల్పారు. ఆయన వంశస్థులు మాత్రమే ఆలయ పూజా కార్యక్రమాలను నిర్వహించాలని కూడా ఆయన ఆదేశించినట్లు విశ్వసిస్తారు.
సృష్టి ఆరంభంలో సూర్య భగవానుడు మాత్రమే కనిపించే దైవమని మరొక పురాణ గాథ చెబుతోంది. ఇతర దేవతల శక్తులను పొందాలని ఆకాంక్షించి, ఆయన ఆది పరాశక్తి (మహామాయ) అయిన సర్వోన్నత దేవతను గూర్చి కఠిన తపస్సు చేశారు. ఆయన భక్తికి ప్రసన్నురాలైన ఆ దేవి ప్రత్యక్షమై, సూర్యోదయం నుండి ఆరున్నర ఘడియల వరకు సమస్త దేవతల శక్తులు ఆదిత్యునిలోనే నిక్షిప్తమై ఉంటాయని అనుగ్రహించారు. ఈ పురాణ గాథ ఆలయ ప్రధాన విగ్రహంలో ప్రతిబింబిస్తుంది,
ఇందులో సూర్య భగవానుడు పద్మాసనంలో ధ్యాన ముద్రలో ఆసీనులై ఉంటారు. సూర్యుని తపస్సుకు శక్తిని ప్రసాదించిన మహామాయే దుర్గా భగవతి అని, ఆమెను తదనంతర కాలంలో ప్రధాన గర్భాలయం వెనుక తూర్పు ముఖంగా ప్రతిష్టించారని నమ్ముతారు.
ఆలయ దిశకు సంబంధించి మరొక స్థానిక గాథ ప్రాచుర్యంలో ఉంది. ఈ నమ్మకం ప్రకారం, ఈ ఆలయం మొదట తూర్పు ముఖంగా ఉండేది. అయితే, ఉదయించే సూర్యుని కిరణాలు మరియు దైవిక శక్తులు గర్భాలయంలోని సూర్య నారాయణుని శక్తులతో నేరుగా కలిసినప్పుడు, తీవ్రమైన వేడి ఉత్పన్నమై చుట్టుపక్కల భూమి, వృక్షసంపద వాడిపోయాయని చెబుతారు. దీనిని నివారించడానికి, ప్రధాన దైవాన్ని తదనంతర కాలంలో పడమర ముఖంగా మార్చారు. ఈ సాంప్రదాయ నమ్మకాలు ఆలయ సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన వారసత్వంలో ముఖ్యమైన భాగంగా ఉన్నాయి.
ఆదిత్యపురం సూర్యదేవాలయం కడుతురుత్తి సమీపంలోని ఎరవిమంగళం వద్ద ప్రకృతి రమణీయమైన పరిసరాలలో ఉంది. సాంప్రదాయ కేరళ వాస్తుశిల్ప శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ ఆలయం, కేరళ దేవాలయ నిర్మాణ శైలి యొక్క విశిష్ట లక్షణాలను ప్రతిబింబిస్తుంది. ఈ ఆలయం రహదారి స్థాయి కంటే కొంచెం దిగువన ఉంటుంది. భక్తులు తూర్పు వైపున ఉన్న రహదారి నుండి మెట్ల మార్గం ద్వారా ఆలయంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఆలయ ప్రాంగణం సాంప్రదాయ ప్రహరీ గోడతో చుట్టబడి ఉంటుంది మరియు ఎత్తైన గోపురానికి బదులుగా, సాధారణ కేరళ శైలి ప్రవేశ ద్వారం ఉంటుంది. ప్రధాన ద్వారం గుండా ప్రవేశించగానే, భక్తులకు ముందుగా ఒక పెద్ద ఆనప్పంతల్ (ఏనుగుల ఆశ్రయం) మరియు బలిపీఠం ఉన్న బలికల్పుర కనిపిస్తాయి.
ఈ కట్టడాల తర్వాత ప్రధాన ఆలయ ప్రాంగణం ఉంటుంది.
ఈ ఆలయం యొక్క అత్యంత విశేషమైన లక్షణాలలో ఒకటి దీని వృత్తాకార గర్భాలయం (వట్ట శ్రీకోవిల్). గర్భాలయం తూర్పు ముఖంగా ఉండే చాలా కేరళ దేవాలయాల వలె కాకుండా, ఇక్కడ గర్భాలయం పడమర ముఖంగా ఉంటుంది. గర్భాలయం చుట్టూ నాలంబలం మరియు సాంప్రదాయ దీప స్తంభాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన దైవమైన సూర్య నారాయణ భగవానుడు ధ్యాన ముద్రలో కొలువై ఉంటారు. గర్భాలయానికి నేరుగా వెనుక వైపు, తూర్పు దిశలో దుర్గా భగవతి ఆలయం ఉంది. ఈ ప్రత్యేక అమరిక భక్తులకు పడమర నుండి సూర్య నారాయణ భగవానుడిని మరియు తూర్పు నుండి దుర్గా భగవతిని పూజించే అవకాశం కల్పిస్తుంది. ఇతర దైవాలలో, ధర్మశాస్త్ర ఆలయం ఆలయ ప్రాంగణానికి ఆగ్నేయ భాగంలో ఉండగా, దక్షిణ వైపున ఉన్న ఒక పురాతన చింతచెట్టు కింద యక్షియమ్మను పూజిస్తారు.
గర్భాలయం యొక్క పైకప్పు సాంప్రదాయ కలప మరియు రాగి రేకులతో నిర్మించబడింది మరియు దీనికి శిఖరం అమర్చబడి ఉంటుంది. దూలాలు మరియు అంతర్గత పైకప్పు నిర్మాణం కేరళ-ద్రావిడ శైలిలో సరళమైన చెక్క చెక్కడాలను కలిగి ఉన్నాయి. స్తంభాలు మరియు ముఖమండపం హిందూ పురాణాలలోని ఘట్టాల నుండి ప్రేరణ పొందిన సాంప్రదాయ రేఖాగణిత నమూనాలు మరియు శిల్పాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ఈ ఆలయంలో విస్తృతమైన కుడ్యచిత్రాలు లేనప్పటికీ, గర్భాలయ గోడలు స్థానిక శైలిలో మితమైన అలంకార కళాఖండాలను కలిగి ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం యొక్క మరొక విశేషమైన అంశం దాని ప్రధాన విగ్రహం. ఇది నూనెను పీల్చుకునే ప్రత్యేక సామర్థ్యం కలిగిన అరుదైన రకానికి చెందిన రాయి నుండి చెక్కబడింది. ప్రతిరోజూ జరిగే తైలాభిషేకం సమయంలో, విగ్రహంపై పోసిన నూనె, తదుపరి జలాభిషేకం తర్వాత పూర్తిగా రాయిలోకి ఇంకిపోతుందని, విగ్రహం ఉపరితలంపై నూనె ఆనవాళ్లు ఏమాత్రం ఉండవని నమ్ముతారు. ప్రధాన దైవం పద్మాసనంలో ధ్యాన ముద్రలో కూర్చుని ఉంటారు.
సూర్య నారాయణ భగవానుని చతుర్భుజ రూపంలో పై చేతులలో శంఖు, చక్రాలను ధరించి, కింది చేతులు ధ్యాన ముద్రలో ఉంటాయి. ఈ ప్రతిరూపం కేరళలోని సూర్య దేవాలయాలలో అత్యంత అరుదైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ దేవాలయపు అత్యంత ముఖ్యమైన పండుగ కావడి ఉత్సవం. ఇది మలయాళ మాసాలైన మేడం మరియు వృశ్చికం నెలల్లోని చివరి ఆదివారాల్లో జరుపుకుంటారు. వీటిలో మేడం మాసపు చివరి ఆదివారానికి విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది, ఎందుకంటే సూర్యుడు తన అత్యంత శక్తిని పొందే కాలం ఇదేనని నమ్ముతారు. ఈ ఉత్సవంలోని ప్రధాన ఆచారాలలో రక్త చందన కావడి అభిషేకం ఒకటి. దీనిలో భక్తులు రక్త చందనంతో నింపిన కావడిని దైవానికి సమర్పిస్తారు. కంటి వ్యాధులు మరియు చర్మ వ్యాధుల నుండి ఉపశమనం పొందాలని, అలాగే సంతాన ప్రాప్తి కోసం కోరుకునే భక్తులు ఈ మొక్కును చెల్లిస్తారు. ఈ ఉత్సవంలోని ఒక ప్రత్యేక ఆచారం ఏమిటంటే, మరంగట్టు మనా కుటుంబానికి చెందిన సభ్యుడు ఇతర భక్తులందరికంటే ముందుగా మొదటి కావడిని సమర్పించాలి.
ఆదివారం సూర్య భగవానుడికి పవిత్రమైన రోజుగా పరిగణించబడుతున్నందున,
ప్రతి ఆదివారం దేవాలయంలో ప్రత్యేక పూజా దినంగా పాటిస్తారు. ప్రతి మలయాళ మాసంలోని మొదటి మరియు చివరి ఆదివారాలకు ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత ఉంది, ఈ రోజుల్లో ఆదిత్య పూజ చేయడానికి పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు తరలివస్తారు. మలయాళ మాసమైన మేడం పదవ రోజున జరుపుకునే పత్తాముదయం, ప్రత్యేక ఆచారాలు మరియు వేడుకలతో కూడిన మరొక ముఖ్యమైన సందర్భం. కర్కిడక వావు కూడా ఎంతో భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు, ఇది కేరళ మరియు ఇతర ప్రాంతాల నుండి యాత్రికులను ఆకర్షిస్తుంది. దేవాలయ నైవేద్యాలలో అత్యంత ముఖ్యమైనది రక్త చందన కావడి. భక్తులు భక్తితో సూర్య భగవానుడికి రక్త చందనంతో నింపిన కావడిని సమర్పిస్తారు. చర్మ వ్యాధులు మరియు కంటి సమస్యల నుండి ఉపశమనం పొందాలని, అలాగే తమ కోరికలు నెరవేరాలని కోరుకునే వారు సాధారణంగా ఈ మొక్కును చెల్లిస్తారు.
సూర్య భగవానుని ఆశీస్సులను పొందడానికి నిర్వహించే మరో ముఖ్యమైన పూజా కార్యక్రమం ‘ఆదిత్య పూజ’. జ్యోతిష్య శాస్త్రం ప్రకారం సూర్యుని వల్ల కలిగే దోషాలను (సూర్య దోషం) నివారించుకోవడానికి మరియు వృత్తిపరమైన జీవితంలో విజయం, పురోగతిని ఆకాంక్షిస్తూ భక్తులు ఈ పూజను నిర్వహిస్తారు.
ఈ ఆలయంలో అత్యంత విశిష్టమైన సేవలలో ‘తైలాభిషేకం’ ఒకటి. ఈ ఆచారంలో భాగంగా, ప్రత్యేకంగా సిద్ధం చేసిన తైలాన్ని ప్రధాన విగ్రహంపై పోస్తారు. ఈ విగ్రహాన్ని చెక్కిన ప్రత్యేకమైన శిల, తదనంతరం చేసే జలాభిషేకం తర్వాత ఆ తైలాన్ని పూర్తిగా పీల్చుకుంటుందని భక్తుల నమ్మకం. ఈ క్రతువులో ఉపయోగించిన తైలం మరియు జలాలను భక్తులకు పవిత్రమైన ఔషధ ప్రసాదంగా పంపిణీ చేస్తారు. కంటి చూపు మెరుగుపడాలని మరియు కంటి సంబంధిత వ్యాధుల నుండి ఉపశమనం పొందాలని కోరుకునే భక్తులు నెయ్యితో దీపారాధన చేయడం మరో ముఖ్యమైన ఆచారం. ఈ దీపం నుండి వెలువడే కాటుకను నెయ్యితో కలిపి తయారు చేసిన ప్రత్యేక ఔషధ ప్రసాదాన్ని, కళ్ళ ఆరోగ్యం కోసం భక్తులకు సాంప్రదాయబద్ధంగా పంపిణీ చేస్తారు. చెరకు రసం మరియు కొబ్బరి నీళ్లతో చేసే అభిషేకం మరో విశిష్టమైన సేవ. ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం మరియు కుటుంబ శ్రేయస్సు కోసం భక్తులు ఈ అభిషేకాన్ని నిర్వహిస్తారు.
సాధారణ రోజులలో, ఆలయం ఉదయం ౫:౦౦ గంటలకు తెరువబడుతుంది. ఉదయం ౫:౩౦ గంటలకు నిర్మాల్య దర్శనం జరుగుతుంది, ఆ తర్వాత ఉదయకాల పూజా కార్యక్రమాలు మరియు ఆరాధనలు నిర్వహిస్తారు. ప్రధాన పూజ మరియు నివేద్యం ఉదయం ౯:౦౦ గంటలకు జరుగుతాయి. ఆలయం మధ్యాహ్నం ౧౨:౦౦ గంటలకు మూసివేయబడి, తిరిగి సాయంత్రం ౫:౩౦ గంటలకు తెరవబడుతుంది. సాయంత్రం దీపారాధన నిర్వహించిన తర్వాత, రాత్రి ౭:౩౦ గంటలకు ఆలయం మూసివేయబడుతుంది. పండుగలు మరియు ఇతర ప్రత్యేక సందర్భాలలో ఆలయ సమయాలలో మార్పులు ఉండవచ్చు. ఆదివారాల్లో, భక్తుల రద్దీని దృష్టిలో ఉంచుకుని ప్రత్యేక ఏర్పాట్లు చేస్తారు. ఆలయం ఉదయం ౪:౦౦ గంటలకు తెరిచి, మధ్యాహ్నం ౧:౦౦ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది. సాయంత్రం పూజా కార్యక్రమాల కోసం తిరిగి ౫:౩౦ గంటలకు తెరవబడి, దీపారాధన మరియు ఆనాటి పూజల అనంతరం రాత్రి ౭:౩౦ గంటలకు మూసివేయబడుతుంది.
ముఖ్య విశేషాలు :-
- కడుతురుత్తి నుండి ౩ కి.మీ, వైకోమ్ నుండి ౧౬ కి.మీ మరియు ఎట్టుమనూర్ నుండి ౧౭ కి.మీ దూరంలో ఆలయం ఉంది.
- ఆలయానికి సుమారు ౫ కి.మీ దూరంలో ఉన్న వైకోమ్ రోడ్ రైల్వే స్టేషన్ సమీప రైల్వే స్టేషన్.
- కొట్టాయం రైల్వే స్టేషన్ సుమారు ౨౫ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- ప్రధాన పట్టణాలు మరియు రవాణా కేంద్రాల నుండి కడుతురుత్తికి KSRTC మరియు స్థానిక బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలను ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతంలో నిలుపుకోవచ్చు.
- పురుషులు ఆలయ లోపలికి వెళ్లేటప్పుడు పై వస్త్రాలు ధరించకూడదు. అయితే, వారు తమ పైభాగంలో సంప్రదాయ కండువా లేదా అంగవస్త్రాన్ని కప్పుకోవచ్చు.
- సమీప పట్టణాలలో వసతి మరియు భోజన సదుపాయాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించవలసిన ఫోన్ నంబర్ ౦౮౫౪౭౧౩౫౭౧౨
ആദിത്യപുരം സൂര്യദേവ ക്ഷേത്രം
ആദിത്യപുരം, കടുത്തുരുത്തി, കോട്ടയം ജില്ല.
കേരളത്തിലെ കോട്ടയം ജില്ലയിൽ കടുത്തുരുത്തിക്ക് സമീപമുള്ള ഇരവിമംഗലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രശസ്തവും അപൂർവ്വവുമായ സൂര്യക്ഷേത്രമാണ് ആദിത്യപുരം സൂര്യദേവ ക്ഷേത്രം. സൂര്യനാരായണ ഭഗവാനെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായി ആരാധിക്കുന്ന കേരളത്തിലെ ചുരുക്കം ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. തനതായ ആചാരങ്ങൾക്കും അപൂർവ്വമായ ആരാധനാ രീതികൾക്കും അഗാധമായ വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഈ ക്ഷേത്രം പ്രസിദ്ധമാണ്. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായ സൂര്യനാരായണ ഭഗവാൻ തപസ്സ് ചെയ്യുന്ന രൂപത്തിൽ (തപോരൂപം) കുടികൊള്ളുന്നു എന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത. പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും മറ്റ് ദേവതകൾക്കൊപ്പം സൂര്യനാരായണ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കാറുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹം പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായി കുടികൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ വളരെ അപൂർവ്വമാണ്. മിക്ക സൂര്യക്ഷേത്രങ്ങളിലും കാണാറുള്ള നവഗ്രഹ പ്രതിഷ്ഠകൾ ഇവിടെ ഇല്ല എന്നതും ശ്രദ്ധേയമായ മറ്റൊരു പ്രത്യേകതയാണ്.
ദുർഗ്ഗാ ഭഗവതി, ധർമ്മശാസ്താവ്, യക്ഷിയമ്മ എന്നിവർക്കും ഇവിടെ ഉപദേവതകളായി പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട്. മാരങ്ങാട്ടു മന കുടുംബത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലും നടത്തിപ്പിലുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
നേത്രരോഗങ്ങളും ത്വക്ക് രോഗങ്ങളും മാറുന്നതിനായി ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനം നടത്താറുണ്ട്. ഇവിടെ നടത്തുന്ന പ്രാർത്ഥനകളും വഴിപാടുകളും രോഗശാന്തിയും അനുഗ്രഹവും നൽകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. സവിശേഷമായ ആരാധനാ രീതിയും ദീർഘകാലത്തെ മതപരമായ പാരമ്പര്യവും കാരണം ആദിത്യപുരം സൂര്യക്ഷേത്രം ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ രേഖകൾ ലഭ്യമല്ലെങ്കിലും, ഇത് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. കടുത്തുരുത്തി പ്രദേശത്തെ പ്രശസ്തമായ കാപ്പിക്കാട് മരങ്ങാട്ട് മന എന്ന നമ്പൂതിരി കുടുംബവുമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. ഈ കുടുംബത്തിലെ ഒരംഗമാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയും പരമ്പരാഗത മരപ്പണികളും മധ്യകാല കേരളീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വടക്കൻ, മധ്യ തിരുവിതാംകൂർ പ്രദേശങ്ങളിലെ ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ഈ ഘടനയ്ക്ക് വലിയ സാമ്യമുണ്ട്, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് ചരിത്രകാരന്മാരെ എത്തിക്കുന്നു.
ആദിത്യപുരം സൂര്യക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്.
ഏറ്റവും പ്രചാരത്തിലുള്ള ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പ്രശസ്തമായ കാപ്പിക്കാട് മരങ്ങാട്ട് മനയിലെ ഒരു നമ്പൂതിരി സൂര്യഭഗവാന്റെ കടുത്ത ഭക്തനായിരുന്നു. ഭഗവാന്റെ നേരിട്ടുള്ള ദർശനം ലഭിക്കാനായി അദ്ദേഹം ദീർഘകാലം ധ്യാനത്തിലും തപസ്സിലും മുഴുകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയിൽ സംപ്രീതനായ സൂര്യഭഗവാൻ ധ്യാനരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും, ലോകക്ഷേമത്തിനായി ആരാധിക്കാൻ ഒരു വിഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിന് നൽകുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് നമ്പൂതിരി ഈ വിഗ്രഹം എരവിമംഗലത്തെ ഇപ്പോഴുള്ള സ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ക്ഷേത്രത്തിലെ ആചാരക്രമങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്തു. തന്റെ വംശജർ മാത്രമായിരിക്കണം ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാദികർമ്മങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കേണ്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം നിഷ്കർഷിച്ചിരുന്നതായും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ സൂര്യഭഗവാൻ മാത്രമായിരുന്നു ദൃശ്യമായ ഏക ദൈവം എന്ന് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. മറ്റ് ദേവന്മാർക്കുള്ള ശക്തികൾ തനിക്കും ലഭിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹത്തോടെ, അദ്ദേഹം പരമോന്നത ദേവിയായ ആദിപരാശക്തിയെ (മഹാമായ) കുറിച്ച് കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിയിൽ പ്രസാദിച്ച ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും, സൂര്യോദയം മുതൽ ആറര നാഴിക വരെ എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും ശക്തികൾ ആദിത്യനിൽ കുടികൊള്ളുമെന്ന് അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഐതിഹ്യം ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു,
ഇത് ധ്യാനഭാവത്തിൽ പത്മാസനസ്ഥനായ സൂര്യഭഗവാനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സൂര്യന്റെ തപസ്സിന് ശക്തി നൽകിയ മഹാമായയായ ദുർഗ്ഗാഭഗവതിയെ പിന്നീട് പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് തൊട്ടുപിന്നിലായി കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു എന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദിശയെ സംബന്ധിച്ചാണ് മറ്റൊരു പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യം. ഈ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ കിഴക്കോട്ടായിരുന്നു ദർശനം ഉണ്ടായിരുന്നത്. എന്നാൽ, ഉദയസൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളും ദിവ്യചൈതന്യവും ശ്രീകോവിലിലെ സൂര്യനാരായണന്റെ ചൈതന്യവുമായി നേരിട്ട് സംഗമിച്ചപ്പോൾ കഠിനമായ ചൂട് അനുഭവപ്പെടുകയും, അത് ചുറ്റുമുള്ള ഭൂമിയും സസ്യജാലങ്ങളും ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നതിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. ഇത് പരിഹരിക്കുന്നതിനായി, പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയെ പിന്നീട് പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായി പുനഃപ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ പരമ്പരാഗത വിശ്വാസങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗമാണ്.
ആദിത്യപുരം സൂര്യദേവ ക്ഷേത്രം കടുത്തുരുത്തിക്ക് സമീപമുള്ള ഇരവിമംഗലത്ത് പ്രകൃതിരമണീയമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പരമ്പരാഗത കേരളീയ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം കേരളീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. റോഡ് നിരപ്പിനേക്കാൾ അല്പം താഴ്ന്നാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കിഴക്കുഭാഗത്തുള്ള റോഡിൽ നിന്ന് കുത്തനെയുള്ള പടികൾ ഇറങ്ങിയാണ് ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. പരമ്പരാഗത മതിൽക്കെട്ടിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിൽ ഉയരമുള്ള ഗോപുരത്തിന് പകരം ലളിതമായ കേരളീയ ശൈലിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമാണുള്ളത്. പ്രധാന കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ സന്ദർശകർ ആദ്യം കാണുന്നത് വലിയ ആനപ്പന്തലും ബലിക്കല്ല് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബലിക്കൽപ്പുരയുമാണ്.
ഈ നിർമ്മിതികൾക്ക് അപ്പുറത്താണ് പ്രധാന ക്ഷേത്രസമുച്ചയം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് വട്ടശ്രീകോവിലാണ്. മിക്ക കേരളീയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശ്രീകോവിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെ ശ്രീകോവിൽ പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. നാലമ്പലവും പരമ്പരാഗത വിളക്കുമാടങ്ങളും ശ്രീകോവിലിനെ ചുറ്റി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായ സൂര്യനാരായണ ഭഗവാൻ ധ്യാനഭാവത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ശ്രീകോവിലിന് തൊട്ടുപിന്നിലായി കിഴക്കുഭാഗത്ത് ദുർഗ്ഗാ ഭഗവതിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. ഈ സവിശേഷമായ ക്രമീകരണം ഭക്തർക്ക് പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് നിന്ന് സൂര്യനാരായണ ഭഗവാനെയും കിഴക്കുഭാഗത്ത് നിന്ന് ദുർഗ്ഗാ ഭഗവതിയെയും ദർശിക്കാൻ അവസരമൊരുക്കുന്നു. മറ്റ് ഉപദേവതകളിൽ, ധർമ്മശാസ്താവിന് ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിന്റെ തെക്കുകിഴക്ക് ഭാഗത്ത് പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്, അതേസമയം തെക്കുഭാഗത്തുള്ള പുരാതനമായ പുളിമരച്ചുവട്ടിലാണ് യക്ഷിയമ്മയെ ആരാധിക്കുന്നത്.
ശ്രീകോവിലിന്റെ മേൽക്കൂര പരമ്പരാഗത തടിയിലും ചെമ്പിലും നിർമ്മിച്ചതും മുകളിൽ ഒരു സ്വർണ്ണത്താഴികക്കുടത്താൽ അലങ്കരിച്ചതുമാണ്. കഴുക്കോലുകളും ഉൾമേൽക്കൂരയും കേരള-ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ലളിതമായ മരപ്പണികളാൽ മനോഹരമാണ്. തൂണുകളും മുഖമണ്ഡപവും ഹൈന്ദവ പുരാണങ്ങളിലെ ദൃശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടുള്ള പരമ്പരാഗത ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളും കൊത്തുപണികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിപുലമായ ചുവർച്ചിത്രങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും, ശ്രീകോവിലിന്റെ ഭിത്തികളിൽ പ്രാദേശിക ശൈലിയിലുള്ള ലളിതമായ അലങ്കാര ചിത്രപ്പണികൾ കാണാം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത ഇവിടുത്തെ പ്രധാന വിഗ്രഹമാണ്. എണ്ണയെ ആഗിരണം ചെയ്യാനുള്ള അപൂർവ്വമായ കഴിവുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക തരം കല്ലിലാണ് ഇത് കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നത്. ദിവസേനയുള്ള എണ്ണ അഭിഷേക വേളയിൽ, വിഗ്രഹത്തിൽ ഒഴിക്കുന്ന എണ്ണ, തുടർന്ന് നടത്തുന്ന ജലാഭിഷേകത്തിന് ശേഷം പൂർണ്ണമായും കല്ല് ആഗിരണം ചെയ്യുന്നുവെന്നും, വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ എണ്ണയുടെ അംശം പോലും അവശേഷിക്കുന്നില്ലെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രധാന ദേവനെ പത്മാസനത്തിൽ ധ്യാനഭാവത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ചതുർബാഹുവായ സൂര്യനാരായണ ഭഗവാന്റെ മുകൾഭാഗത്തെ കൈകളിൽ ശംഖും ചക്രവും കാണാം, അതേസമയം താഴത്തെ കൈകൾ ധ്യാനമുദ്രയിൽ ഇരിക്കുന്നു. കേരളത്തിലെ സൂര്യക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇത്തരമൊരു പ്രതിഷ്ഠ അത്യപൂർവ്വമായിട്ടാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവം കാവടി ഉത്സവമാണ്. മലയാള മാസങ്ങളായ മേടത്തിലെയും വൃശ്ചികത്തിലെയും അവസാനത്തെ ഞായറാഴ്ചകളിലാണ് ഇത് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഇതിൽ മേടമാസത്തിലെ അവസാന ഞായറാഴ്ചയ്ക്ക് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, കാരണം സൂര്യൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശക്തി പ്രാപിക്കുന്ന കാലഘട്ടമാണിതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഉത്സവത്തിലെ പ്രധാന ചടങ്ങുകളിലൊന്നാണ് രക്തചന്ദന കാവടി അഭിഷേകം. ഇതിൽ ഭക്തർ രക്തചന്ദനം നിറച്ച കാവടികൾ ദേവന് സമർപ്പിക്കുന്നു. നേത്രരോഗങ്ങൾ, ചർമ്മരോഗങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനും, സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനും വേണ്ടിയാണ് ഭക്തർ പരമ്പരാഗതമായി ഈ വഴിപാട് നടത്തുന്നത്. മരങ്ങാട്ടു മനയിലെ ഒരു അംഗം മറ്റേതൊരു ഭക്തനും മുൻപായി ആദ്യത്തെ കാവടി സമർപ്പിക്കണം എന്നത് ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ സവിശേഷമായ ഒരു ആചാരമാണ്.
ഞായറാഴ്ച സൂര്യഭഗവാന്റെ പുണ്യദിനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ,
എല്ലാ ഞായറാഴ്ചകളും ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക ആരാധനാ ദിനമായി ആചരിക്കുന്നു. ഓരോ മലയാള മാസത്തിലെയും ആദ്യത്തെയും അവസാനത്തെയും ഞായറാഴ്ചകൾക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്; ആദിത്യ പൂജ നടത്തുന്നതിനായി ധാരാളം ഭക്തർ അന്ന് ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. മലയാള മാസമായ മേടത്തിലെ പത്താം തീയതി ആചരിക്കുന്ന പത്താമുദയം പ്രത്യേക പൂജകളും ചടങ്ങുകളും നടക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന ദിവസമാണ്. കർക്കിടക വാവും അതീവ ഭക്തിയോടെ ആചരിക്കുന്നു, ഇത് കേരളത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും പുറത്തുനിന്നും തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ വഴിപാടുകളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് രക്തചന്ദന കാവടിയാണ്. ഭക്തിയുടെ ഭാഗമായി ഭക്തർ സൂര്യഭഗവാന് രക്തചന്ദനം നിറച്ച കാവടികൾ സമർപ്പിക്കുന്നു. ചർമ്മരോഗങ്ങൾ, നേത്രരോഗങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനും, ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകുന്നതിനും വേണ്ടിയാണ് സാധാരണയായി ഈ വഴിപാട് നടത്തുന്നത്.
സൂര്യഭഗവാന്റെ അനുഗ്രഹം തേടി നടത്തുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന വഴിപാടാണ് ആദിത്യ പൂജ. ജ്യോതിഷപരമായ സൂര്യദോഷങ്ങൾ മാറുന്നതിനും തൊഴിൽപരമായ വിജയത്തിനും ഉന്നതിക്കും വേണ്ടിയാണ് ഭക്തർ ഈ വഴിപാട് നടത്തുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ വഴിപാടുകളിൽ ഒന്നാണ് എണ്ണ അഭിഷേകം. ഈ ചടങ്ങിൽ, പ്രത്യേകമായി തയ്യാറാക്കിയ എണ്ണ പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന സവിശേഷമായ ശില, തുടർന്ന് നടത്തുന്ന ജലാഭിഷേകത്തിന് ശേഷം എണ്ണയെ പൂർണ്ണമായും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ചടങ്ങിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന എണ്ണയും വെള്ളവും പിന്നീട് ഭക്തർക്ക് ഔഷധഗുണമുള്ള പവിത്രമായ പ്രസാദമായി നൽകുന്നു. കാഴ്ചശക്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും നേത്രസംബന്ധമായ അസുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നതിനുമായി ഭക്തർ നടത്തുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന വഴിപാടാണ് നെയ്വിളക്ക് തെളിയിക്കൽ. വിളക്കിലെ കരിയും നെയ്യും ചേർത്ത് തയ്യാറാക്കുന്ന പ്രത്യേക ഔഷധ പ്രസാദം കണ്ണുകളുടെ ആരോഗ്യത്തിനായി ഭക്തർക്ക് നൽകുന്നു. രോഗശാന്തിക്കും ഐശ്വര്യത്തിനും കുടുംബക്ഷേമത്തിനുമായി ഭക്തർ നടത്തുന്ന കരിമ്പ്, ഇളനീർ എന്നിവ കൊണ്ടുള്ള അഭിഷേകമാണ് മറ്റൊരു സവിശേഷമായ വഴിപാട്.
സാധാരണ ദിവസങ്ങളിൽ, ക്ഷേത്രനട ൫:൦൦ മണിക്ക് തുറക്കുന്നു. ൫:൩൦ മണിക്ക് നിർമ്മാല്യ ദർശനം നടക്കുന്നു, തുടർന്ന് പ്രഭാത പൂജകളും ആരാധനകളും നടക്കുന്നു. പ്രധാന പൂജയും നിവേദ്യവും ൯:൦൦ മണിക്ക് നടത്തപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രം ൧൨:൦൦ മണിക്ക് അടയ്ക്കുകയും ൫:൩൦ മണിക്ക് വീണ്ടും തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈകുന്നേരം ദീപാരാധന നടക്കുന്നു, അതിനുശേഷം ൭:൩൦ മണിക്ക് ക്ഷേത്രനട അടയ്ക്കുന്നു. വിശേഷ ദിവസങ്ങളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ക്ഷേത്രസമയങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം. ഞായറാഴ്ചകളിൽ, ഭക്തജനങ്ങളുടെ തിരക്ക് കണക്കിലെടുത്ത് പ്രത്യേക ക്രമീകരണങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു. ക്ഷേത്രം ൪:൦൦ മണിക്ക് തുറക്കുകയും ൧:൦൦ മണി വരെ നട തുറന്നിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈകുന്നേരത്തെ പൂജകൾക്കായി ൫:൩൦ മണിക്ക് വീണ്ടും തുറക്കുകയും ദീപാരാധനയ്ക്കും അന്നത്തെ ആരാധനകൾക്കും ശേഷം ൭:൩൦ മണിക്ക് നട അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ :-
- കടുത്തുരുത്തിയിൽ നിന്ന് ൩ കിലോമീറ്റർ, വൈക്കത്ത് നിന്ന് ൧൬ കിലോമീറ്റർ, ഏറ്റുമാനൂരിൽ നിന്ന് ൧൭ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൫ കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള വൈക്കം റോഡ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനാണ് ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ.
- കോട്ടയം റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ ഏകദേശം ൨൫ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ്.
- പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഗതാഗത കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്നും കടുത്തുരുത്തിയിലേക്ക് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (KSRTC) ബസ് സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ പാർക്ക് ചെയ്യാവുന്നതാണ്.
- പുരുഷന്മാർ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ മേൽമുണ്ട് ധരിക്കാൻ പാടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അവർക്ക് ശരീരത്തിന് മുകളിൽ പരമ്പരാഗതമായ തോർത്തോ ഷാളോ (അംഗവസ്ത്രം) ഇടാവുന്നതാണ്.
- സമീപത്തുള്ള പട്ടണങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടേണ്ട നമ്പർ ൦൮൫൪൭൧൩൫൭൧൨
ಆದಿತ್ಯಪುರಂ ಸೂರ್ಯದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಆದಿತ್ಯಪುರಂ, ಕಡುತುರುತಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಕೊಟ್ಟಾಯಂ.
ಆದಿತ್ಯಪುರಂ ಸೂರ್ಯದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಕೇರಳದ ಕೊಟ್ಟಾಯಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕಡುತುರುತಿ ಸಮೀಪದ ಎರವಿಮಂಗಲಂನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಅಪರೂಪದ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಭಗವಾನರನ್ನು (ಸೂರ್ಯ ದೇವರು) ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಅಪರೂಪದ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾದ ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಭಗವಾನರು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ (ತಪೋ ರೂಪ) ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಭಗವಾನರನ್ನು ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವರನ್ನು ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ನವಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಇಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾ ಭಗವತಿ, ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತ ಮತ್ತು ಯಕ್ಷಿಯಮ್ಮನವರಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಸನ್ನಿಧಿಗಳಿವೆ. ಇದನ್ನು ಮಾರಂಗಟ್ಟು ಮನೆತನದವರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಭಕ್ತರು ಕಣ್ಣಿನ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಮರೋಗಗಳಿಂದ ಪರಿಹಾರ ಪಡೆಯಲು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಕಾಣಿಕೆಗಳು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದಾಗಿ, ಆದಿತ್ಯಪುರಂ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದ ನಿಖರವಾದ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಲಿಖಿತ ದಾಖಲೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇದು ಹಲವು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕಡುತುರುತಿ ಪ್ರದೇಶದ ನಂಬೂದಿರಿ ಕುಟುಂಬವಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಪ್ಪಿಕಾಡು ಮರಂಗಟ್ಟು ಮನಾದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರೊಬ್ಬರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕೇರಳ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರಚನೆಯು ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ತಿರುವಾಂಕೂರು ಪ್ರದೇಶಗಳ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯವು ಹಲವು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.
ಆದಿತ್ಯಪುರಂ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ.
ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಪ್ಪಿಕಾಡು ಮರಂಗಟ್ಟು ಮನಾದ ನಂಬೂದಿರಿಯೊಬ್ಬರು ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನರ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ದೇವತೆಯ ನೇರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ, ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಅವರ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನರು ಅವರಿಗೆ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಲೋಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ನಂಬೂದಿರಿಯವರು ಎರವಿಯಮಂಗಲದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ದೇವಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ದೇವಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ವಂಶಸ್ಥರು ಮಾತ್ರ ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಆದೇಶಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನರು ಮಾತ್ರ ಗೋಚರಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದರು. ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಅವರು ಪರಮ ದೇವತೆಯಾದ ಆದಿ ಪರಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು (ಮಹಾಮಾಯೆ) ಕುರಿತು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ದೇವಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾಗಿ, ಸೂರ್ಯೋದಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಂತರದ ಆರು ಕಾಲು ನಾಳಿಕೆಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಶಕ್ತಿಯು ಆದಿತ್ಯನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದಳು. ಈ ದಂತಕಥೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿದೆ,
ಇದು ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನರು ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಮಹಾಮಾಯೆಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದುರ್ಗಾ ಭಗವತಿಯನ್ನು, ನಂತರ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಯು ದೇವಾಲಯದ ದಿಕ್ಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯವು ಮೂಲತಃ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಉದಯಿಸುವ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣನ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಧಿಸಿದಾಗ, ತೀವ್ರವಾದ ಶಾಖವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯವರ್ಗವು ಬಾಡಿಹೋಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ನಂತರ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡುವಂತೆ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವಾಗಿವೆ.
ಆದಿತ್ಯಪುರಂ ಸೂರ್ಯದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಕಡುತುರುತಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಎರವೀಮಂಗಲದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೇರಳದ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ರಸ್ತೆಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಪೂರ್ವ ಭಾಗದ ರಸ್ತೆಯಿಂದ ಕಡಿದಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಇಳಿದು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾಂಪೌಂಡ್ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರದ ಬದಲಾಗಿ, ಸರಳವಾದ ಕೇರಳ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಭಕ್ತರು ಮೊದಲು ದೊಡ್ಡ ಆನಪ್ಪಂತಲ್ (ಆನೆಯ ಆಶ್ರಯ) ಮತ್ತು ಬಲಿಕಲ್ಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಬಲಿಕಲ್ಪುರವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.
ಈ ರಚನೆಗಳ ಆಚೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದರ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಗರ್ಭಗುಡಿ (ವಟ್ಟ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್). ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೇರಳ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ನಾಲ್ಕಂಬಲ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೀಪದ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಭಗವಾನರು ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ನೇರವಾಗಿ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ದುರ್ಗಾ ಭಗವತಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ. ಈ ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪಶ್ಚಿಮದಿಂದ ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಭಗವಾನರನ್ನು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಿಂದ ದುರ್ಗಾ ಭಗವತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತನ ಸನ್ನಿಧಿಯು ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಆಗ್ನೇಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಯಕ್ಷಿಯಮ್ಮನನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಹುಣಸೆ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮರ ಮತ್ತು ತಾಮ್ರದ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಶವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ತೊಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಒಳಭಾಗದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ರಚನೆಯು ಕೇರಳ-ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ಸರಳ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಮುಖಮಂಟಪವು ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣದ ದೃಶ್ಯಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಗೋಡೆಗಳು ಸ್ಥಳೀಯ ಶೈಲಿಯ ಸಾಧಾರಣ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದರ ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹ. ಇದನ್ನು ತೈಲವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಅಪರೂಪದ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೈನಂದಿನ ತೈಲಾಭಿಷೇಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುವ ಎಣ್ಣೆಯು ನಂತರದ ಜಲಾಭಿಷೇಕದ ಬಳಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಇಂಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯ ಯಾವುದೇ ಕುರುಹು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಭಗವಾನರ ಚತುರ್ಭುಜ ರೂಪವು ಮೇಲಿನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಚಕ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರೆ, ಕೆಳಗಿನ ಕೈಗಳು ಧ್ಯಾನ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಈ ಪ್ರತಿರೂಪವು ಕೇರಳದ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವೆಂದರೆ ಕಾವಡಿ ಉತ್ಸವ. ಇದನ್ನು ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳಾದ ಮೇಡಂ ಮತ್ತು ವೃಶ್ಚಿಕಂನ ಕೊನೆಯ ಭಾನುವಾರಗಳಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೇಡಂ ತಿಂಗಳ ಕೊನೆಯ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ರಕ್ತ ಚಂದನ ಕಾವಡಿ ಅಭಿಷೇಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ದೇವರಿಗೆ ರಕ್ತ ಚಂದನದ ಲೇಪನವಿರುವ ಕಾವಡಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಣ್ಣಿನ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಮರೋಗಗಳಿಂದ ಪರಿಹಾರ ಪಡೆಯಲು, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಈ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವೆಂದರೆ, ಮರಂಗಟ್ಟು ಮನೆ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಇತರ ಯಾವುದೇ ಭಕ್ತರಿಗಿಂತ ಮೊದಲು ಮೊದಲ ಕಾವಡಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
ಭಾನುವಾರವನ್ನು ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನನ ಪವಿತ್ರ ದಿನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿರುವುದರಿಂದ,
ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರವನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜಾ ದಿನವನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಭಾನುವಾರಗಳು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಆದಿತ್ಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳಾದ ಮೇಡಂನ ಹತ್ತನೇ ದಿನದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಪತ್ತಮುದಯಂ, ವಿಶೇಷ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದೆ. ಕರ್ಕಿಟಕ ವಾವು ಕೂಡ ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೇರಳದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಪಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ರಕ್ತ ಚಂದನ ಕಾವಡಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದುದು. ಭಕ್ತರು ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನನಿಗೆ ರಕ್ತ ಚಂದನದ ಲೇಪನವಿರುವ ಕಾವಡಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚರ್ಮರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿನ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಪರಿಹಾರ ಪಡೆಯಲು ಹಾಗೂ ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳ ಈಡೇರಿಕೆಗಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆದಿತ್ಯ ಪೂಜೆಯು ಸೂರ್ಯ ಭಗವಾನನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನೆರವೇರಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೋಷಗಳನ್ನು (ಸೂರ್ಯ ದೋಷ) ನಿವಾರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಹಾಗೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕೋರಿ ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ತೈಲಾಭಿಷೇಕವು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಧಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ತೈಲವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕಲ್ಲು, ನಂತರದ ಜಲಾಭಿಷೇಕದ ಬಳಿಕ ತೈಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ತೈಲ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ನಂತರ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಔಷಧೀಯ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿ ದೋಷ ನಿವಾರಣೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿನ ಸಂಬಂಧಿತ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವ ಭಕ್ತರು ತುಪ್ಪದ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗುವುದು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ದೀಪದ ಮಸಿಯನ್ನು ತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ ತಯಾರಿಸಿದ ವಿಶೇಷ ಔಷಧೀಯ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಕಣ್ಣಿನ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಬ್ಬಿನ ಹಾಲು ಮತ್ತು ಎಳನೀರಿನಿಂದ ನೆರವೇರಿಸುವ ಅಭಿಷೇಕವು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸೇವೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಭಕ್ತರು ಆರೋಗ್ಯ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೩೦ಕ್ಕೆ ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆರಾಧನೆಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತವೆ. ಮುಖ್ಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೯:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫:೩೦ಕ್ಕೆ ಪುನಃ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ದೀಪಾರಾಧನೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಂತರ ರಾತ್ರಿ ೭:೩೦ಕ್ಕೆ ದೇವಾಲಯವು ದಿನದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಮಯ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಭಾನುವಾರಗಳಂದು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೪:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ತೆರೆದು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧:೦೦ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ೫:೩೦ಕ್ಕೆ ಪುನಃ ತೆರೆದು, ದೀಪಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ದಿನದ ಪೂಜೆಯ ನಂತರ ರಾತ್ರಿ ೭:೩೦ಕ್ಕೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು :-
- ಕಡುತುರುತಿಯಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ, ವೈಕಂನಿಂದ ೧೬ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಎಟ್ಟುಮನೂರಿನಿಂದ ೧೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಹತ್ತಿರದ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣವು ವೈಕಂ ರೋಡ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸುಮಾರು ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಕೊಟ್ಟಾಯಂ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣವು ಸುಮಾರು ೨೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಪ್ರಮುಖ ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರಿಗೆ ಕೇಂದ್ರಗಳಿಂದ ಕಡುತುರುತಿಗೆ KSRTC ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು.
- ಪುರುಷರು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಮೇಲುಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಟವೆಲ್ ಅಥವಾ ಶಾಲು (ಅಂಗವಸ್ತ್ರ) ಧರಿಸಬಹುದು.
- ಹತ್ತಿರದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆ ೦೮೫೪೭೧೩೫೭೧೨
আদিত্যপুরম সূর্যদেব মন্দির
আদিত্যপুরম, কডুথুরুথি, জেলা কোট্টায়াম।
আদিত্যপুরম সূর্যদেব মন্দির হলো কেরালা রাজ্যের কোট্টায়াম জেলার কডুথুরুথির নিকটবর্তী ইরাভিমঙ্গলমে অবস্থিত একটি বিশিষ্ট এবং বিরল সূর্য মন্দির। এটি কেরালার সেই অল্প কয়েকটি মন্দিরের মধ্যে অন্যতম যেখানে সূর্য নারায়ণ ভগবানকে (সূর্য দেবতা) প্রধান দেবতা হিসেবে পূজা করা হয়। মন্দিরটি তার অনন্য ঐতিহ্য, বিরল পূজা পদ্ধতি এবং গভীর বিশ্বাসের জন্য বিখ্যাত। এই মন্দিরের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দিক হলো, প্রধান দেবতা সূর্য নারায়ণ ভগবান এখানে ধ্যানমগ্ন ভঙ্গিমায় (তপো রূপ) বিরাজমান। যদিও অনেক মন্দিরে অন্যান্য দেবতার পাশাপাশি সূর্য নারায়ণ ভগবানের পূজা করা হয়, তবে যেখানে তিনি প্রধান দেবতা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত, এমন মন্দির অত্যন্ত বিরল। আরেকটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হলো, অধিকাংশ সূর্য মন্দিরে যে নবগ্রহের উপস্থিতি দেখা যায়, এখানে তা নেই।
এই মন্দিরে দুর্গা ভগবতী, ধর্ম শাস্তা এবং যক্ষীয়ম্মার উদ্দেশ্যে নিবেদিত উপদেবালয়ও রয়েছে। মন্দিরটি মারানগাত্তু মানা পরিবারের মালিকানাধীন এবং তাদের দ্বারাই পরিচালিত হয়।
ভক্তরা চোখের রোগ এবং চর্মরোগ থেকে মুক্তির আশায় এই মন্দিরে আসেন, এই বিশ্বাস নিয়ে যে এখানকার প্রার্থনা এবং নিবেদন রোগমুক্তি ও আশীর্বাদ বয়ে আনে। পূজা পদ্ধতির অনন্যতা এবং দীর্ঘদিনের ধর্মীয় ঐতিহ্যের কারণে আদিত্যপুরম সূর্য মন্দির একটি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান হিসেবে বিবেচিত হয়।
যদিও মন্দিরটি ঠিক কবে নির্মিত হয়েছিল তার কোনো লিখিত প্রমাণ নেই, তবুও ঐতিহাসিকদের মতে এটি কয়েক শতাব্দী প্রাচীন। এই মন্দিরটি কাদুথুরুথি অঞ্চলের নাম্বুদিরি পরিবার, বিখ্যাত কাপিক্কাডু মারানগাত্তু মানা-র সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। স্থানীয় জনশ্রুতি অনুযায়ী, এই পরিবারেরই একজন সদস্য মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। গর্ভগৃহের স্থাপত্যশৈলী এবং ঐতিহ্যবাহী কাঠের কারুকার্য মধ্যযুগীয় কেরালা মন্দির স্থাপত্যের প্রভাব বহন করে। এই কাঠামোটি উত্তর ও মধ্য ত্রিবাঙ্কুর অঞ্চলের মন্দির নির্মাণের ঐতিহ্যের সাথে অত্যন্ত সাদৃশ্যপূর্ণ, যা থেকে ঐতিহাসিকরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে মন্দিরটি কয়েক শতাব্দী পুরনো।
আদিথ্যপুরম সূর্য মন্দিরের উৎপত্তির সাথে বেশ কিছু কিংবদন্তি জড়িত রয়েছে।
সর্বাধিক প্রচলিত কিংবদন্তি অনুযায়ী, বিখ্যাত কাপিক্কাডু মারানগাত্তু মানা-র একজন নাম্বুদিরি সূর্য ভগবানের পরম ভক্ত ছিলেন। দেবতার প্রত্যক্ষ দর্শন লাভের আশায় তিনি দীর্ঘ ধ্যান ও তপস্যা করেছিলেন। তাঁর অটল ভক্তিতে সন্তুষ্ট হয়ে সূর্য ভগবান ধ্যানের ভঙ্গিতে তাঁর সামনে আবির্ভূত হন এবং তাঁকে পূজা ও বিশ্বকল্যাণের জন্য একটি বিগ্রহ প্রদান করেন। পরবর্তীতে সেই নাম্বুদিরি ইরাভিমঙ্গলমের বর্তমান স্থানে বিগ্রহটি স্থাপন করেন এবং মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানের রীতি প্রবর্তন করেন। এও বিশ্বাস করা হয় যে, তিনি নির্দেশ দিয়ে গিয়েছিলেন যে কেবল তাঁর বংশধররাই মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠান পালন করবেন।
অন্য একটি কিংবদন্তি অনুসারে, সৃষ্টির শুরুতে সূর্য ভগবানই একমাত্র দৃশ্যমান দেবতা ছিলেন। অন্যান্য দেবতাদের শক্তি অর্জনের আকাঙ্ক্ষায়, তিনি পরম দেবী আদি পরাশক্তির (মহামায়া) উদ্দেশ্যে কঠোর তপস্যা করেন। তাঁর ভক্তিতে সন্তুষ্ট হয়ে দেবী তাঁর সম্মুখে আবির্ভূত হন এবং তাঁকে আশীর্বাদ করে ঘোষণা করেন যে, সূর্যোদয় থেকে পরবর্তী ছয় ও এক-চতুর্থাংশ নাড়িকা পর্যন্ত সমস্ত দেবতার শক্তি আদিত্যের মধ্যে বিরাজ করবে। এই কিংবদন্তি মন্দিরের প্রধান বিগ্রহে প্রতিফলিত হয়েছে,
যেখানে সূর্য ভগবানকে পদ্মাসনে ধ্যানমগ্ন অবস্থায় দেখা যায়। এও বিশ্বাস করা হয় যে, দুর্গা ভগবতী, যাঁকে মহামায়ার রূপ হিসেবে গণ্য করা হয় এবং যিনি সূর্যকে তপস্যার শক্তি প্রদান করেছিলেন, তাঁকে পরবর্তীতে প্রধান গর্ভগৃহের ঠিক পিছনে পূর্বমুখী করে স্থাপন করা হয়েছিল।
আরও একটি স্থানীয় কিংবদন্তি মন্দিরের অভিমুখের সাথে সম্পর্কিত। এই বিশ্বাস অনুযায়ী, মন্দিরটি মূলত পূর্বমুখী ছিল। কিন্তু যখন উদীয়মান সূর্যের রশ্মি এবং দিব্য শক্তি গর্ভগৃহের সূর্য নারায়ণের শক্তির সাথে সরাসরি মিলিত হতো, তখন প্রচণ্ড তাপ উৎপন্ন হতো, যার ফলে আশেপাশের জমি ও গাছপালা শুকিয়ে যেত। এই সমস্যা দূর করার জন্য, পরবর্তীতে প্রধান দেবতার অভিমুখ পরিবর্তন করে পশ্চিমমুখী করা হয়। এই ঐতিহ্যবাহী বিশ্বাসগুলো মন্দিরের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
আদিত্যপুরম সূর্যদেব মন্দিরটি কড়ুথুরুথির নিকটবর্তী এরাভিমঙ্গলমে এক প্রাকৃতিক পরিবেশে অবস্থিত। ঐতিহ্যবাহী কেরালা স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরটি কেরালা মন্দির স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্যগুলিকে প্রতিফলিত করে। মন্দিরটি রাস্তার স্তর থেকে কিছুটা নিচে অবস্থিত। ভক্তরা পূর্ব দিকের রাস্তা থেকে খাড়া সিঁড়ি বেয়ে নিচে নেমে মন্দিরে প্রবেশ করেন। মন্দির চত্বরটি একটি ঐতিহ্যবাহী প্রাচীর দ্বারা ঘেরা এবং এখানে কোনো সুউচ্চ গোপুরমের পরিবর্তে কেরালা-শৈলীর একটি সাধারণ প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রধান প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশের পর দর্শনার্থীরা প্রথমে একটি বড় আনপ্পান্থাল (হাতির আশ্রয়স্থল) এবং বলিকলপুরা দেখতে পান, যেখানে বলি পাথরটি অবস্থিত।
এই কাঠামোগুলির পরেই মূল মন্দির চত্বরটি অবস্থিত।
মন্দিরটির অন্যতম উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হলো এর বৃত্তাকার গর্ভগৃহ (বট্ট শ্রীকোভিল)। কেরালার অধিকাংশ মন্দিরের গর্ভগৃহ পূর্বমুখী হলেও, এখানকার গর্ভগৃহটি পশ্চিমমুখী। গর্ভগৃহটি নালম্বলম এবং ঐতিহ্যবাহী প্রদীপ কাঠামো দ্বারা পরিবেষ্টিত। প্রধান দেবতা, সূর্য নারায়ণ ভগবান, এখানে ধ্যানের ভঙ্গিতে অধিষ্ঠিত। গর্ভগৃহের ঠিক পেছনে, পূর্ব দিকে, দুর্গা ভগবতী মন্দির অবস্থিত। এই অনন্য বিন্যাস ভক্তদের পশ্চিম দিক থেকে সূর্য নারায়ণ ভগবান এবং পূর্ব দিক থেকে দুর্গা ভগবতীকে পূজা করার সুযোগ করে দেয়। অন্যান্য দেবতাদের মধ্যে, মন্দির চত্বরের দক্ষিণ-পূর্ব অংশে ধর্ম শাস্থার একটি মন্দির রয়েছে, আর দক্ষিণ দিকে একটি প্রাচীন তেঁতুল গাছের নিচে যক্ষিয়ম্মার পূজা করা হয়।
গর্ভগৃহের ছাদটি ঐতিহ্যবাহী কাঠ ও তামার আচ্ছাদনে নির্মিত এবং এর চূড়ায় একটি কলস স্থাপিত রয়েছে। কড়িকাঠ ও অভ্যন্তরীণ ছাদের কাঠামোতে কেরালা-দ্রাবিড় শৈলীর সাধারণ কাঠের খোদাইয়ের কাজ দেখা যায়। স্তম্ভ ও মুখমণ্ডপটি হিন্দু পৌরাণিক কাহিনী থেকে অনুপ্রাণিত জ্যামিতিক নকশা ও খোদাইয়ের কাজ দ্বারা সুসজ্জিত। যদিও মন্দিরে খুব বেশি ম্যুরাল চিত্র নেই, তবুও গর্ভগৃহের দেয়ালে স্থানীয় শৈলীর সাধারণ অলঙ্করণ রয়েছে।
মন্দিরের আরেকটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হলো এর প্রধান বিগ্রহ। এটি এমন এক বিরল পাথরে খোদাই করা, যা তেল শোষণ করার অনন্য ক্ষমতা রাখে বলে বিশ্বাস করা হয়। প্রতিদিনের তৈলাভিষেকের সময় বিগ্রহের ওপর যে তেল ঢালা হয়, তা পরবর্তী স্নান বা অভিষেকের পর পাথরটি সম্পূর্ণ শোষণ করে নেয় বলে মনে করা হয় এবং বিগ্রহের উপরিভাগে তেলের কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট থাকে না। প্রধান দেবতা পদ্মাসনে ধ্যানমগ্ন ভঙ্গিতে উপবিষ্ট।
সূর্য নারায়ণ ভগবানের চতুর্ভুজ রূপের ওপরের দুই হাতে শঙ্খ ও চক্র রয়েছে এবং নিচের দুই হাত ধ্যান মুদ্রায় স্থিত। কেরালার সূর্য মন্দিরগুলোর মধ্যে এই রূপটি অত্যন্ত বিরল বলে বিবেচিত হয়।
মন্দিরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো কাভাদি উৎসব, যা মালায়ালম মাস মেদাম এবং বৃশ্চিকমের শেষ রবিবারে উদযাপিত হয়। এর মধ্যে মেদাম মাসের শেষ রবিবারটি অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে পালন করা হয়, কারণ বিশ্বাস করা হয় যে এই সময়ে সূর্য তার সর্বোচ্চ শক্তি অর্জন করে। উৎসবের অন্যতম প্রধান আচার হলো রক্ত চন্দন কাভাদি অভিষেক, যার সময় ভক্তরা দেবতার উদ্দেশ্যে রক্ত চন্দনের প্রলেপযুক্ত কাভাদি নিবেদন করেন। এই নিবেদনটি সাধারণত সেইসব ভক্তরা করে থাকেন যারা চোখের রোগ ও চর্মরোগ থেকে মুক্তি এবং সন্তান লাভের আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন। এই উৎসবের একটি অনন্য প্রথা হলো, অন্য যেকোনো ভক্তের আগে মারানগাত্তু মানা পরিবারের একজন সদস্যকে প্রথম কাভাদি নিবেদন করতে হয়।
যেহেতু রবিবার সূর্য ভগবানের পবিত্র দিন হিসেবে বিবেচিত হয়,
তাই মন্দিরে প্রতিটি রবিবার বিশেষ উপাসনার দিন হিসেবে পালন করা হয়। প্রতিটি মালায়ালম মাসের প্রথম ও শেষ রবিবার বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ এবং এই দিনগুলোতে আদিত্য পূজা করার জন্য প্রচুর ভক্ত সমাগম হয়। মালায়ালম মাস মেদামের দশম দিনে পালিত পাথামুদায়াম হলো আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ, যা বিশেষ আচার ও অনুষ্ঠানের মাধ্যমে চিহ্নিত হয়। কর্কিডাকা ভাউও অত্যন্ত ভক্তির সাথে পালন করা হয়, যা কেরালা এবং এর বাইরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে তীর্থযাত্রীদের আকর্ষণ করে। মন্দিরের নিবেদনগুলোর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হলো রক্ত চন্দন কাভাদি। ভক্তরা ভক্তির নিদর্শন হিসেবে সূর্য ভগবানের উদ্দেশ্যে রক্ত চন্দনের প্রলেপযুক্ত কাভাদি নিবেদন করেন। চর্মরোগ ও চোখের রোগ থেকে মুক্তি এবং মনোবাসনা পূরণের আশায় ভক্তরা সাধারণত এই নিবেদন করে থাকেন।
আদিত্য পূজা হলো সূর্য ভগবানের আশীর্বাদ লাভের উদ্দেশ্যে নিবেদিত আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পূজা। ভক্তরা জ্যোতিষশাস্ত্রীয় সূর্য দোষের অশুভ প্রভাব থেকে মুক্তি পেতে এবং কর্মজীবনে সাফল্য ও উন্নতির জন্য প্রার্থনা করতে এই আচারটি পালন করেন।
মন্দিরের অন্যতম উল্লেখযোগ্য নিবেদন হলো তৈল অভিষেক। এই আচারের সময়, বিশেষভাবে প্রস্তুত তেল প্রধান বিগ্রহের ওপর ঢালা হয়। বিশ্বাস করা হয় যে, যে অনন্য পাথর দিয়ে বিগ্রহটি খোদাই করা হয়েছে, তা পরবর্তী জল অভিষেকের পর সম্পূর্ণ তেল শোষণ করে নেয়। আচারে ব্যবহৃত তেল ও জল পরবর্তীতে ভক্তদের মধ্যে পবিত্র ঔষধি প্রসাদ হিসেবে বিতরণ করা হয়। দৃষ্টিশক্তি উন্নত করতে এবং চোখের বিভিন্ন সমস্যা থেকে মুক্তি পেতে ভক্তরা ঘিয়ের প্রদীপ নিবেদন করেন, যা আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ আচার। প্রদীপের কালি ও ঘি মিশিয়ে প্রস্তুতকৃত একটি বিশেষ ঔষধি প্রসাদ চোখের সুস্থতার জন্য ঐতিহ্যগতভাবে বিতরণ করা হয়। আরেকটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ নিবেদন হলো আখের রস ও ডাবের জল দিয়ে করা অভিষেক, যা ভক্তরা শারীরিক সুস্থতা, সমৃদ্ধি এবং তাদের পরিবারের মঙ্গলের জন্য করে থাকেন।
সাধারণ দিনগুলিতে, মন্দির ভোর ৫:০০ টায় খোলে। ভোর ৫:৩০ টায় নির্মাল্য দর্শন অনুষ্ঠিত হয়, যার পরে প্রাতঃকালীন আচার ও পূজা সম্পন্ন হয়। সকাল ৯:০০ টায় প্রধান পূজা এবং নিবেদন (নৈবেদ্য) অনুষ্ঠিত হয়। দুপুর ১২:০০ টায় মন্দির বন্ধ হয় এবং বিকেল ৫:৩০ টায় পুনরায় খোলে। সন্ধ্যায় দীপারাধনা অনুষ্ঠিত হয়, যার পরে সন্ধ্যা ৭:৩০ টায় মন্দির দিনের জন্য বন্ধ হয়ে যায়। উৎসব এবং অন্যান্য বিশেষ অনুষ্ঠানে মন্দিরের সময়সূচীতে পরিবর্তন হতে পারে। রবিবার দিন প্রচুর সংখ্যক ভক্তের সমাগমের জন্য বিশেষ ব্যবস্থা করা হয়। মন্দির ভোর ৪:০০ টায় খোলে এবং দুপুর ১:০০ টা পর্যন্ত খোলা থাকে। সান্ধ্যকালীন আচার-অনুষ্ঠানের জন্য বিকেল ৫:৩০ টায় মন্দির পুনরায় খোলে এবং দীপারাধনা ও দিনের শেষ পূজার পর সন্ধ্যা ৭:৩০ টায় বন্ধ হয়।
প্রধান বৈশিষ্ট্য :-
- কডুথুরুথি থেকে ৩ কিমি, ভাইকম থেকে ১৬ কিমি এবং এট্টুমানুর থেকে ১৭ কিমি দূরে অবস্থিত।
- নিকটতম রেলওয়ে স্টেশন হলো ভাইকম রোড রেলওয়ে স্টেশন, যা মন্দির থেকে প্রায় ৫ কিমি দূরে অবস্থিত।
- কোট্টায়াম রেলওয়ে স্টেশন প্রায় ২৫ কিমি দূরে।
- প্রধান শহর এবং পরিবহন কেন্দ্রগুলি থেকে কডুথুরুথি পর্যন্ত কেএসআরটিসি (KSRTC) এবং স্থানীয় বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় রাখা যাবে।
- পুরুষদের মন্দিরের ভেতরে ঊর্ধ্বাঙ্গের পোশাক পরা নিষিদ্ধ। তবে, তারা শরীরের উপরের অংশে ঐতিহ্যবাহী তোয়ালে বা শাল (অঙ্গবস্ত্র) জড়িয়ে রাখতে পারেন।
- নিকটবর্তী শহরগুলিতে থাকার এবং খাবারের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগের নম্বর ০৮৫৪৭১৩৫৭১২
ਆਦਿਤਿਆਪੁਰਮ ਸੂਰਯਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਆਦਿਤਿਆਪੁਰਮ, ਕਡੁਥੁਰੁਥੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕੋਟਾਯਮ।
ਆਦਿਤਿਆਪੁਰਮ ਸੂਰਯਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਕੇਰਲ ਦੇ ਕੋਟਾਯਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਕਡੁਥੁਰੁਥੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇਰਾਵੀਮੰਗਲਮ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਸੂਰਜ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਰਲ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੂਰਯ ਨਰਾਇਣ ਭਗਵਾਨ (ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ) ਦੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਪੂਜਾ ਦੇ ਦੁਰਲੱਭ ਰੂਪ ਅਤੇ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ, ਸੂਰਯ ਨਰਾਇਣ ਭਗਵਾਨ, ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੁਦਰਾ (ਤਪੋ ਰੂਪ) ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੂਰਯ ਨਰਾਇਣ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਈ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮੰਦਿਰ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੂਰਜ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਭਗਵਤੀ, ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਾ ਅਤੇ ਯਕਸ਼ੀਅੰਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਮਾਲਕੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਮਾਰੰਗਾਟੂ ਮਾਨਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੇਟਾਵਾਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੂਜਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਲੱਖਣ ਰੂਪ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਦਿਤਿਆਪੁਰਮ ਸੂਰਯ ਮੰਦਿਰ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਸਹੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਕਦੂਥੁਰੁਥੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇੱਕ ਨੰਬੂਦਿਰੀ ਪਰਿਵਾਰ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਪਿੱਕਾਡੂ ਮਾਰੰਗਾਟੂ ਮਾਨਾ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਮੱਧਕਾਲੀ ਕੇਰਲ ਮੰਦਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਮੱਧ ਤ੍ਰਾਵਣਕੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਦਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ।
ਆਦਿਤਿਆਪੁਰਮ ਸੂਰਿਆ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਨਾਲ ਕਈ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਦੰਤਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਪਿੱਕਾਡੂ ਮਾਰੰਗਾਟੂ ਮਾਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨੰਬੂਦਿਰੀ ਸੂਰਿਆ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਰਪਿਤ ਉਪਾਸਕ ਸੀ। ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਸਦੀ ਅਟੱਲ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਸੂਰਿਆ ਭਗਵਾਨ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਧਿਆਨਮਗਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਨੰਬੂਦਿਰੀ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਏਰਾਵੀਮੰਗਲਮ ਵਿਖੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਉਣਗੇ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਹੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਸਨ। ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦਿ ਪਰਾਸ਼ਕਤੀ (ਮਹਾਮਾਇਆ), ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਘੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ, ਦੇਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਛੇ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਚੌਥਾਈ ਨਾਜ਼ਿਕਾ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਆਦਿੱਤਿਆ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਇਹ ਕਥਾ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ,
ਜੋ ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਪਦਮਾਸਣ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਰਗਾ ਭਗਵਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਮਾਇਆ ਦਾ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਪਿੱਛੇ, ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਥਾਨਕ ਕਥਾ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਮੂੰਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉੱਗਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਊਰਜਾਵਾਂ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਰਮੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹਨ।
ਆਦਿਤਿਆਪੁਰਮ ਸੂਰਯਦੇਵ ਮੰਦਰ ਇਰਾਵੀਮੰਗਲਮ ਵਿਖੇ, ਕਦੁਥੁਰੁਥੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਕੇਰਲ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਕੇਰਲ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਸੜਕ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੂਰਬੀ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਸੜਕ ਤੋਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਪਲੈਕਸ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉੱਚੇ ਗੋਪੁਰਮ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੇਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਨਾਪੰਥਲ (ਹਾਥੀ ਸ਼ੈਲਟਰ) ਅਤੇ ਬਲੀਕਲਪੁਰਾ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬਲੀ ਦਾ ਪੱਥਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਬਣਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਸਦਾ ਗੋਲਾਕਾਰ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ (ਵੱਟਾ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ) ਹੈ। ਕੇਰਲ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੱਥੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲੰਬਲਮ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਦੀਵੇ ਦੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ, ਸੂਰਯ ਨਾਰਾਇਣ ਭਗਵਾਨ, ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਪਿੱਛੇ, ਪੂਰਬੀ ਪਾਸੇ, ਦੁਰਗਾ ਭਗਵਤੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪੱਛਮ ਤੋਂ ਸੂਰਯ ਨਾਰਾਇਣ ਭਗਵਾਨ ਅਤੇ ਪੂਰਬ ਤੋਂ ਦੁਰਗਾ ਭਗਵਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੱਖਣੀ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਮਲੀ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਯਕਸ਼ੀਅੰਮਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਰਵਾਇਤੀ ਲੱਕੜ ਅਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਛੱਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਛੱਤ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਕੇਰਲ-ਦ੍ਰਵਿੜ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਸਾਦੀ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਨਮੂਨਿਆਂ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਕੰਧ-ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਸਥਾਨਕ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਸਾਧਾਰਨ ਸਜਾਵਟੀ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਮਾਲ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਸ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਉੱਕਰੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤੇਲ ਸੋਖਣ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤੇਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਦੌਰਾਨ, ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਤੇਲ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪੱਥਰ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਖ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਤੇਲ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਪਦਮਾਸਣ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸੂਰਿਆ ਨਾਰਾਇਣ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਚਤੁਰਭੁਜ ਰੂਪ ਉੱਪਰਲੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਧਿਆਨ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹ ਰੂਪ ਕੇਰਲ ਦੇ ਸੂਰਜ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਕਾਵੜੀ ਉਤਸਵ ਹੈ, ਜੋ ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨਿਆਂ ਮੇਦਮ ਅਤੇ ਵਰਿਸ਼ਚਿਕਮ ਦੇ ਆਖਰੀ ਐਤਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੇਦਮ ਦਾ ਆਖਰੀ ਐਤਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਕਤ ਚੰਦਨ ਕਾਵੜੀ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਲਾਲ ਚੰਦਨ ਦੇ ਪੇਸਟ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਕਾਵੜੀਆਂ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭੇਟਾ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੰਗਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਰੀਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਾਰੰਗਾਟੂ ਮਾਨਾ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹਿਲੀ ਕਾਵੜੀ ਭੇਟ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਦੇ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨੇ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਐਤਵਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਦਿਤਿਆ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਥਾਮੁਦਯਮ, ਜੋ ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨੇ ਮੇਦਮ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਦਿਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੌਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਕਿਦਾਕਾ ਵਾਵੂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਰਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਕਤ ਚੰਦਨ ਕਾਵੜੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਲਾਲ ਚੰਦਨ ਦੇ ਪੇਸਟ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਕਾਵੜੀਆਂ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭੇਟਾ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਆਦਿਤਿਆ ਪੂਜਾ ਸੂਰਜ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਰਸਮ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜੋਤਿਸ਼ ਸੰਬੰਧੀ ਦੋਸ਼ਾਂ (ਸੂਰਜ ਦੋਸ਼) ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਸਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਅਦਭੁਤ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੇਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਮ ਦੌਰਾਨ, ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਤੇਲ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਲੱਖਣ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜਲ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਤੇਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਤੇਲ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਚਿਕਿਤਸਕ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵਜੋਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘਿਓ ਦਾ ਦੀਵਾ ਜਗਾਉਣਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਸਮ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿਕਿਤਸਕ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੀਵੇ ਦੀ ਕਾਲਖ ਨੂੰ ਘਿਓ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਲੱਖਣ ਭੇਟ ਗੰਨੇ ਦੇ ਰਸ ਅਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਿਹਤ ਲਾਭ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਆਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਸਵੇਰੇ ੫:੦੦ ਵਜੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਮਾਲਯ ਦਰਸ਼ਨ ਸਵੇਰੇ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਨਿਵੇਦਯਮ ਸਵੇਰੇ ੯:੦੦ ਵਜੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੁਪਹਿਰੇ ੧੨:੦੦ ਵਜੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਰਾਤ ੭:੩੦ ਵਜੇ ਦਿਨ ਭਰ ਲਈ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੌਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਸਵੇਰੇ ੪:੦੦ ਵਜੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ੧:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਮ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੭:੩੦ ਵਜੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ :-
- ਕਦੂਥੁਰੂਥੀ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਵੈਕੋਮ ਤੋਂ ੧੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਏਟੂਮਾਨੂਰ ਤੋਂ ੧੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਵੈਕੋਮ ਰੋਡ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਕੋਟਾਯਮ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਲਗਭਗ ੨੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਹੈ।
- ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਆਵਾਜਾਈ ਕੇਂਦਰਾਂ ਤੋਂ ਕਦੂਥੁਰੂਥੀ ਲਈ KSRTC ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਪਰਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਲੀਆ ਜਾਂ ਸ਼ਾਲ (ਅੰਗਵਸਤਰਮ) ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ ਨੰਬਰ ੦੮੫੪੭੧੩੫੭੧੨
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इदयाझम सुब्रह्मण्य स्वामी मंदिर एडायझम, जि. कोट्टायम.
अधिक माहितीEdayazham Subrahmanya Swamy Temple Edayazham, Dist. Kottayam.
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पुमकवू देवी मंदिर थलायझम, जि. कोट्टायम.
अधिक माहितीPoomkavu Devi Temple Thalayazham, Dist. Kottayam.
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गोविंदापुरम श्रीकृष्ण मंदिर वेचूर, जि. कोट्टायम.
अधिक माहितीGovindapuram Sree Krishna Temple Vechoor, Dist. Kottayam.
View Detailsगोविंदपुरम श्री कृष्ण मंदिर वेचूर, जिला. कोट्टायम.
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