अलाथियूर श्री हनुमान स्वामी मंदिर
अलाथियूर, तिरूर, जिल्हा मल्लपुरम.
अलाथियूर पेरुमथ्रिकोविल श्री राम-हनुमान मंदिर, जे अलाथियूर श्री हनुमान मंदिर म्हणून लोकप्रिय आहे, ते मल्लपुरम जिल्ह्यातील तिरूर जवळ अलाथियूर येथे स्थित आहे. हे केरळमधील प्रमुख हनुमान मंदिरांपैकी एक आहे. जरी मुख्य देवता श्री राम असले, तरी हे मंदिर हनुमान मंदिरासाठी मोठ्या प्रमाणावर ओळखले जाते. हे मंदिर १,००० वर्षांहून अधिक जुने असल्याचे मानले जाते. ऐतिह्यम (पौराणिक कथा) नुसार, हनुमान स्वामींची मूर्ती ऋषी वसिष्ठांनी स्थापित केली होती.
ऐतिहासिक अंदाजानुसार या मंदिराची स्थापना १० व्या शतकाच्या सुमारास झाली. सुरुवातीच्या काळात, हा परिसर अलाथियूर गावच्या नंबुदिरींच्या अधिपत्याखाली होता आणि हे केरळमधील प्रमुख ब्राह्मण वस्त्यांपैकी एक होते. मध्ययुगीन काळात, १४ व्या ते १८ व्या शतकापर्यंत तानूर येथून राज्य करणाऱ्या वेत्ताथुनाड राजघराण्याने या परिसराचा ताबा घेतला आणि मंदिराला आपल्या संरक्षणाखाली आणले. या काळात वेत्ताथुनाडमध्ये व्यापार आणि संस्कृतीची लक्षणीय वाढ झाली.
जेव्हा वारस नसल्यामुळे वेत्ताथुनाड राजघराणे १८ व्या शतकाच्या शेवटी नष्ट झाले, तेव्हा मंदिराचे प्रशासन कालिकतच्या झामोरिनच्या ताब्यात आले. या काळानंतर, १७९३ च्या आधी, ब्रिटिश राजवटीत लागू करण्यात आलेल्या हिंदू धार्मिक आणि चॅरिटेबल एंडॉवमेंट कायद्यांचा भाग म्हणून १९२० च्या दशकापासून मंदिराचे प्रशासन मलबार देवस्वम बोर्डाकडे आले. मंदिराचे व्यवस्थापन आजही एका प्रशासकीय समितीद्वारे केले जाते, ज्यामध्ये झामोरिन मुख्य विश्वस्त आहेत.
ऐतिह्यम (पौराणिक कथा) नुसार, ही मुख्य घटना हनुमानाने सीतेच्या शोधात लंकेला जाण्यापूर्वी घडली होती.
श्रीरामांनी सीतेचा शोध घेण्यासाठी वानरांचे गट वेगवेगळ्या दिशांना पाठवले. अंगदाच्या नेतृत्वाखालील गट दक्षिणेकडे गेला. तथापि, श्रीरामांना ठाऊक होते की केवळ हनुमानच समुद्र ओलांडून लंकेत जाऊ शकतात. हनुमानांच्या प्रस्थानापूर्वी, श्रीरामांनी त्यांना एका बाजूला बोलावले आणि त्यांना अशी गुप्त माहिती दिली, ज्यामुळे सीतेला ते रामांचे दूत आहेत हे ओळखणे सोपे होईल. यालाच ‘अभिज्ञान वाक्यम्’ असे म्हणतात. श्रीरामांनी हनुमानांना आपली अंगठीही दिली, जेणेकरून सीता त्यांना ओळखू शकेल. या सूचना ऐकताना हनुमान आपले डोके थोडे डावीकडे झुकवून आणि हात जोडून उभे होते. मंदिरातील हनुमानांची मूर्ती याच पवित्र स्थितीत कोरलेली आहे. ‘ऐतिह्यम्’ (पौराणिक कथा) असेही सांगते की, श्री राम आणि हनुमान यांच्या संवादात कोणताही व्यत्यय येऊ नये म्हणून लक्ष्मण थोडे लांब उभे होते. मंदिरातील लक्ष्मणांचे श्रीकोविल मुख्य प्रवेशद्वारापासून दूर असण्यामागे हेच कारण मानले जाते. रामांच्या सूचना मिळाल्यानंतर हनुमान लंकेकडे निघाले. मंदिरातील एक मोठी भिंत हनुमानांनी समुद्रावरून मारलेल्या उडीचे प्रतीक आहे. भाविक, विशेषतः लहान मुले, या भिंतीवरून उडी मारतात, जी या मंदिराची एक महत्त्वाची परंपरा आहे.
हे मंदिर अलाथियूर गावाच्या मध्यभागी स्थित असून, त्याच्या अगदी समोर अनेक दुकाने आणि बाजारपेठा आहेत. रस्त्यावरून पाहिल्यास, उंच गोपुराऐवजी केरळ शैलीतील एक भव्य प्रवेशद्वार आणि दोन मजली ‘पडिप्पुरा’ दिसते. याला कौलारू छत आणि लाकडी कोरीव काम आहे. पडिप्पुराच्या पलीकडे हत्तींसाठी एक मोठी जागा आहे, जिचा वापर मंदिरातील विधींसाठी आणि भाविकांच्या रांगेसाठी केला जातो. आत गेल्यावर एक मोठा ‘बलिकल्लू’ पाहायला मिळतो. मुख्य मंदिर संकुल एका लांब ‘चुट्टम्बलम’ने वेढलेले आहे, ज्याला कौलारू छत, पांढऱ्या रंगाच्या भिंती आणि लाकडी खिडक्यांच्या जाळ्या आहेत. चुट्टम्बलमच्या बाहेर, दक्षिण दिशेला हनुमानाने लंकेकडे घेतलेल्या झेपचे प्रतीक असलेली एक भिंत आहे. या भिंतीजवळचा वालुकामय भाग लंकेचे प्रतिनिधित्व करतो. मंदिराच्या आवारात लहान मुले या भिंतीवरून उड्या मारताना दिसणे हे एक वैशिष्ट्यपूर्ण दृश्य आहे.
मंदिराच्या नैऋत्य दिशेला, वडाच्या झाडाजवळ एक मोठे मंदिर तलाव आहे.
मुख्य श्रीकोविल चौरस आकाराचे असून ते तक्षशास्त्राच्या पारंपारिक केरळी वास्तुकलेचे अनुसरण करते. त्याचे मोठे पिरॅमिड आकाराचे छप्पर पूर्णपणे तांब्याच्या पत्र्यांनी झाकलेले असून त्यावर सोन्याचा मुलामा दिलेला कळस आहे. पाया काळ्या पाषाणाचा बनलेला आहे, तर भिंतींवर लाकडी कोरीव काम आणि पौराणिक कथांमधील दृश्ये कोरलेली आहेत. सोपानामध्ये काळ्या पाषाणाच्या पायऱ्या आहेत ज्या श्रीकोविलकडे जातात. दोन्ही बाजूंना व्याली आणि मकर यांसारख्या आकृत्यांचे दगडी कोरीव काम पाहायला मिळते. नालंबलमच्या आत, दोन मुख्य श्रीकोविल एकमेकांच्या शेजारी उभे आहेत. मोठ्या श्रीकोविलमध्ये श्री राम विराजमान आहेत, तर लहान श्रीकोविलमध्ये हनुमान स्वामी आहेत. श्री रामाची मुख्य मूर्ती विष्णूच्या चतुर्भुज रूपात आहे. हनुमान स्वामी हे मंदिरातील उपासनेचे मुख्य केंद्र आहेत. समोरून पाहिल्यास, मूर्ती थोडी वळलेली दिसते. त्यांचे मस्तक डावीकडे थोडे झुकलेले आहे, जणू काही ते श्री रामांचे म्हणणे लक्षपूर्वक ऐकत आहेत आणि त्यांचे हात जोडलेले आहेत.
मुख्य नालंबलमच्या आत, श्री रामांच्या श्रीकोविलच्या शेजारी महालक्ष्मीचे मंदिर आहे. भक्त त्यांना सीतेचे रूप मानतात आणि ऐतिह्यानुसार, येथे महालक्ष्मीची पूजा सीतालक्ष्मी म्हणून केली जाते. गणपतीची स्थापना नालंबलमच्या आग्नेय कोपऱ्यात असून त्यांचे मुख पश्चिमेकडे आहे. आणखी एक उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे लक्ष्मण स्वामींचे स्वतंत्र श्रीकोविल. एकाच नालंबलममध्ये किंवा जवळ भाऊ देवतांच्या सामान्य रचनेच्या विपरीत, त्यांचे श्रीकोविल नालंबलमच्या बाहेर वायव्य दिशेला स्थित आहे. लक्ष्मण स्वामींसाठी एक मोठे स्वतंत्र श्रीकोविल बांधलेले आहे, ज्यामुळे ते मंदिरातील मुख्य देवतांपैकी एक बनले आहेत. अय्यप्पांची स्थापना नालंबलमच्या बाहेर, नैऋत्य दिशेला एका स्वतंत्र चौथऱ्यावर करण्यात आली आहे. वायव्य कोपऱ्यात उपवनासह एक विशेष नागथरा आहे, जिथे नागराज आणि नागयक्षी यांची पूजा केली जाते.
मंदिराचा मुख्य वार्षिक उत्सव ‘तिरुवोण महोत्सवा’ आहे, जो ‘तुला’ महिन्यात (मध्य ऑक्टोबर ते मध्य नोव्हेंबर) साजरा केला जातो. हा तीन दिवसांचा उत्सव पूर्वाषाढा, उत्तराषाढा आणि तिरुवोण नक्षत्रांवर आयोजित केला जातो. तिरुवोण नक्षत्रावर मोठ्या उत्साहात या उत्सवाची सांगता होते. उत्सवादरम्यान ‘तयंबका’ आणि ‘पंचवाद्यम’ सादरीकरणासोबतच कथकली आणि ओट्टनथुल्लल यांसारख्या पारंपरिक कलाप्रकारांचे आयोजन केले जाते. विशेष तिरुवोण पूजा आणि भव्य महाप्रसाद हे देखील या उत्सवाचे महत्त्वाचे भाग आहेत.
हनुमान स्वामींचा जन्मदिवस ‘हनुमद जयंती’ देखील मंदिरात साजरी केली जाते, ज्यासाठी अनेक भाविक उपस्थित राहतात.
मीन आणि मेष महिन्यात येणारी ‘श्री राम नवमी’ देखील मंदिरात साजरी केली जाते, कारण श्री राम हे येथील मुख्य दैवत आहेत. वार्षिक ‘प्रतिष्ठा दिन’ मीन महिन्यातील ‘अथम’ नक्षत्रावर साजरा केला जातो. कर्कडकम महिना (मध्य जुलै ते मध्य ऑगस्ट) ‘रामायण मास’ म्हणून पाळला जातो, ज्या दरम्यान अनेक भाविक रामायण पठणासाठी मंदिरात येतात. मंगळवार आणि शनिवार हे हनुमान स्वामींसाठी महत्त्वाचे दिवस मानले जातात, तर गुरुवार देखील एक विशेष दिवस म्हणून पाळला जातो. शनिवारी, शनि दोष आणि इतर अडचणींपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी हनुमद पूजा आणि वडामाला अर्पण केली जाते. बुधवार हा श्री रामांशी संबंधित विशेष दिवस म्हणून पाळला जातो.
‘अवल निवेद्यम’ ही हनुमान स्वामींना अर्पण केली जाणारी मुख्य नैवेद्यांपैकी एक आहे. हे पोहे, गूळ, खोबरे आणि केळी एकत्र करून तयार केले जाते. भाविक आपल्या इच्छापूर्तीसाठी आणि मानसिक शांततेसाठी हे अर्पण करतात. मुख्य दैवत श्री रामांना ‘पालपायसम’ आणि ‘पंचसारा पायसम’ अर्पण केले जातात. हनुमान स्वामींना वडामाला देखील अर्पण केली जाते.
इच्छापूर्ती आणि संकटांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी ‘गदा समर्पणम्’ केले जाते. ओट्टयप्पम, करोलप्पम, नेयतिरी आणि भाग्य सूक्तम् पुष्पांजली यांसारख्या इतर महत्त्वाच्या सेवा अर्पण केल्या जातात.
दैनंदिन पूजा पहाटे ०५:०० वाजता मंदिराचे दरवाजे उघडल्यानंतर आणि निर्मल्य दर्शनाने सुरू होते. आदल्या दिवशीच्या अलंकारातील देवतेचे दर्शन घेणे शुभ मानले जाते. पहाटे ०५:३० वाजता मूर्तीला जलाभिषेक केला जातो. उषा पूजा आणि दिवसातील पहिली मुख्य सेवा सकाळी ०६:०० वाजता केली जाते. सकाळी ०८:३० वाजता एथिरेट्टू पूजा होते. सकाळची पूजा सकाळी १०:३० वाजता उच्च पूजेने संपन्न होते, त्यानंतर मंदिर बंद केले जाते. मंदिर संध्याकाळी ०५:०० वाजता पुन्हा उघडते. संध्याकाळी ०६:३० वाजता दीपाराधना होते, ज्यामध्ये श्रीकोविलच्या भोवती दिवे लावले जातात आणि कापूर आरती केली जाते. रात्री ०७:१५ वाजता अथाझा पूजा आणि संध्याकाळची सेवा केली जाते. मंदिर रात्री ०७:३० वाजता बंद होते.
मुख्य वैशिष्ट्ये :-
- तिरूरपासून ७ किमी, पोन्नानीपासून १२ किमी आणि एडप्पलपासून १७ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- तिरूर रेल्वे स्थानकापासून ७ किमी अंतरावर.
- मंदिरापर्यंत पोहोचण्यासाठी केएसआरटीसी (KSRTC) आणि स्थानिक बस सुविधा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रात उभी करता येतात.
- जवळच्या शहरांमध्ये राहण्याची आणि जेवणाची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क क्रमांक +९१ ४९४२४३०६६६.
Alathiyur Sree Hanuman Swamy Temple
Alathiyur, Tirur, Dist. Malappuram.
The Alathiyur Perumthrikkovil Sree Rama-Hanuman Temple, popularly known as Alathiyur Sree Hanuman Temple, is located at Alathiyur near Tirur in Malappuram district. It is one of the major Hanuman temples in Kerala. Although the main deity is Sree Rama, the temple is widely known for its Hanuman shrine. The temple is believed to be more than 1,000 years old. According to Aithihyam, the idol of Hanuman Swami was installed by Sage Vasishtha.
Historical estimates date the establishment of the temple to around the 10th century. In its early history, the area was governed by the Alathiyur village Namboothiris and was one of the prominent Brahmin settlements in Kerala. During the medieval period, the Vettathunad royal family, which ruled from Tanur from the 14th to the 18th century AD, took control of the area, bringing the temple under its patronage. During this time, Vettathunad saw considerable growth in trade and culture.
When the Vettathunad royal family became extinct due to the lack of heirs, particularly towards the end of the 18th century, the administration of the temple came under the Zamorin of Calicut. After this period, before AD 1793, temple administration came under the Malabar Devaswom Board from the 1920s, as part of the Hindu religious and charitable endowment laws introduced during British rule. The temple is still managed by an administrative committee in which the Zamorin is the chief trustee.
According to Aithihyam, the main event took place before Hanuman left for Lanka in search of Sita.
Sree Rama sent groups of vanaras in different directions to find her. Angada led the group that travelled south. However, Sree Rama knew that only Hanuman could leap across the sea to Lanka. Before Hanuman left, Sree Rama called him aside and gave him secret information that would help Sita recognise him as Rama’s messenger. This is known as Abhijnaana Vaakyam. Sree Rama also gave Hanuman his signet ring for Sita to identify him. While listening to these instructions, Hanuman stood with his head slightly tilted to the left and his hands folded. The idol of Hanuman at the temple is depicted in this posture. Aithihyam also states that Lakshmana stood slightly away so that the conversation between Sree Rama and Hanuman would not be disturbed. This is associated with the separate position of Lakshmana’s Sreekovil, which is located away from the main entrance. After receiving Rama’s instructions, Hanuman left for Lanka. A large wall at the temple represents the leap made by Hanuman across the sea. Devotees, especially children, traditionally jump over this wall as an important temple custom.
The temple is located in the centre of Alathiyur village, with several shops and marketplaces directly opposite it. From the road, the first structure visible is a large Kerala-style entrance porch with a two-storey padippura, rather than a tall gopuram. It has a tiled roof and wooden carvings. Beyond the padippura is a large elephant shed, used for temple rituals and for devotees to queue. A large balikkallu can be seen further inside. The main temple complex is surrounded by a long chuttambalam with a tiled roof, whitewashed walls and wooden window grills. Outside the chuttambalam, on the southern side, is a symbolic wall representing Hanuman’s leap to Lanka. A sandy area near the wall represents Lanka. Children jumping over this wall is a distinctive sight within the temple premises.
A large temple pond is located on the south-western side, near the banyan tree.
The main Sreekovil is square in shape and follows the traditional Kerala architectural style of Thachushastra. Its large pyramidal roof is fully covered with copper sheets and has a gold-plated finial on top. The base is made of black stone, while the walls have wooden carvings and carvings depicting scenes from mythology. The sopana consists of black stone steps leading to the Sreekovil. Stone carvings of figures such as vyali and makara can be seen on both sides. Inside the Nalambalam, two main Sreekovils stand next to each other. The larger one houses Sree Rama, while the smaller one houses Hanuman Swami. The main idol of Sree Rama is in the four-armed Chaturbahu form of Vishnu. Hanuman Swami is the main object of worship at the temple. When viewed from the front, the idol appears slightly turned. His head is slightly tilted to the left, as if listening carefully to Sree Rama, with his hands folded.
Inside the main Nalambalam, the shrine of Mahalakshmi is located next to the Sreekovil of Sree Rama. Devotees regard her as the presence of Sita and according to Aithihyam, Mahalakshmi is worshipped here as Sitalakshmi. Ganapathy is installed at the south-eastern corner of the Nalambalam, facing west. Another notable feature is the separate Sreekovil of Lakshmana Swami. Unlike the usual arrangement of brother deities within or close to the same Nalambalam, his Sreekovil is located outside it on the north-western side. A large separate Sreekovil is provided for Lakshmana Swami, making him one of the main deities of the temple. Ayyappan is installed on a separate platform on the south-western side, outside the Nalambalam. At the north-western corner is a special Nagathara with groves, where Naga-raja and Naga-yakshi are worshipped.
The temple’s main annual festival is the Thiruvona Mahotsavam held in the month of Thulam (mid-October to mid-November). The three-day festival is held on the Pooradam, Uthradam and Thiruvonam stars. It concludes with major celebrations on Thiruvonam. Thayambaka and Panchavadyam performances, along with traditional art forms such as Kathakali and Ottanthullal, are held during the festival. A special Thiruvona pooja and a large feast are also part of the celebrations.
Hanumad Jayanti, the birth anniversary of Hanuman Swami, is also celebrated at the temple, attracting many devotees.
Sree Rama Navami, which falls in the months of Meenam and Medam, is also observed at the temple as Sree Rama is the main deity. The annual Prathishta Day is celebrated on the Atham star in the month of Meenam. The month of Karkidakam (mid-July to mid-August) is observed as Ramayana Month, during which many devotees visit the temple for Ramayana recitation. Tuesdays and Saturdays are considered important days for Hanuman Swami, while Thursday is also observed as a special day. On Saturdays, Hanumad pooja and Vadamala are offered for relief from Shani dosha and other difficulties. Wednesday is also observed as a special day associated with Sree Rama.
Aval Nivedyam is one of the main offerings to Hanuman Swami. It is prepared by mixing aval with jaggery, coconut and banana. Devotees offer it for the fulfilment of wishes and mental well-being. Paalpayasam and Panchasara Payasam are offered to Sree Rama, the main deity. Vadamala is also offered to Hanuman Swami.
Gadha Samarpanam is performed for the fulfilment of wishes and relief from difficulties. Other important offerings include Ottayappam, Karolappam, Neythiri and Bhagya Sooktham Pushpanjali.
The daily pooja begins at 05:00 AM with the opening of the temple and Nirmalya Darshan. Seeing the deity in the previous day’s decoration is considered auspicious. At 05:30 AM, the idol is bathed with water. Ushah Pooja and the first main offering of the day are performed at 06:00 AM. Ethirettu Pooja is held at 08:30 AM. The morning pooja ends with Ucha Pooja at 10:30 AM, after which the temple closes. The temple reopens at 05:00 PM. Deepaaradhana is held at 06:30 PM, with lamps lit around the Sreekovil and camphor aarati. Athazha Pooja and the evening offering are performed at 07:15 PM. The temple closes at 07:30 PM.
Key highlight :-
- Located 7 km from Tirur, 12 km from Ponnani and 17 km from Edappal.
- 7 km from Tirur railway station.
- KSRTC and local bus facilities are available to the temple.
- Private vehicles can be parked in the temple’s parking area.
- Accommodation and food facilities are available in the nearby towns.
- Contact number +91 4942430666.
अलाथियूर श्री हनुमान स्वामी मंदिर
अलाथियूर, तिरूर, जिला मल्लपुरम।
अलाथियूर पेरुमथ्रिकोविल श्री राम-हनुमान मंदिर, जिसे लोकप्रिय रूप से अलाथियूर श्री हनुमान मंदिर के नाम से जाना जाता है, मल्लपुरम जिले के तिरूर के निकट अलाथियूर में स्थित है। यह केरल के प्रमुख हनुमान मंदिरों में से एक है। यद्यपि मुख्य देवता श्री राम हैं, फिर भी यह मंदिर अपने हनुमान गर्भगृह के लिए व्यापक रूप से जाना जाता है। माना जाता है कि यह मंदिर १,००० वर्षों से भी अधिक पुराना है। ऐतिह्यम के अनुसार, हनुमान स्वामी की मूर्ति की स्थापना ऋषि वशिष्ठ द्वारा की गई थी।
ऐतिहासिक अनुमानों के अनुसार मंदिर की स्थापना लगभग १०वीं शताब्दी में हुई थी। अपने प्रारंभिक इतिहास में, यह क्षेत्र अलाथियूर ग्राम के नंबूदिरी ब्राह्मणों द्वारा शासित था और यह केरल की प्रमुख ब्राह्मण बस्तियों में से एक था। मध्यकाल के दौरान, वेत्तथुनाद शाही परिवार, जिसने १४वीं से १८वीं शताब्दी ईस्वी तक तनूर से शासन किया, ने इस क्षेत्र पर नियंत्रण कर लिया और मंदिर को अपने संरक्षण में ले लिया। इस दौरान, वेत्तथुनाद ने व्यापार और संस्कृति में उल्लेखनीय वृद्धि देखी।
जब १८वीं शताब्दी के अंत तक उत्तराधिकारियों के अभाव में वेत्तथुनाद शाही परिवार का अंत हो गया, तो मंदिर का प्रशासन कालीकट के ज़मोरिन के अधीन आ गया। इस अवधि के बाद, १७९३ ईस्वी से पहले, ब्रिटिश शासन के दौरान लागू किए गए हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती कानूनों के हिस्से के रूप में, १९२० के दशक से मंदिर का प्रशासन मालाबार देवस्वोम बोर्ड के अंतर्गत आ गया। मंदिर का प्रबंधन अभी भी एक प्रशासनिक समिति द्वारा किया जाता है जिसमें ज़मोरिन मुख्य ट्रस्टी होते हैं।
ऐतिह्यम के अनुसार, मुख्य घटना तब हुई थी जब हनुमान सीता की खोज में लंका जाने के लिए निकले थे।
श्री राम ने माता सीता की खोज के लिए वानरों के समूहों को अलग-अलग दिशाओं में भेजा। अंगद ने उस समूह का नेतृत्व किया जो दक्षिण की ओर गया। हालाँकि, श्री राम जानते थे कि केवल हनुमान ही समुद्र लांघकर लंका जा सकते हैं। हनुमान के प्रस्थान से पूर्व, श्री राम ने उन्हें एक ओर बुलाया और उन्हें गुप्त जानकारी दी जो सीता माता को यह पहचानने में मदद करेगी कि वे राम के दूत हैं। इसे ‘अभिज्ञान वाक्यम’ के रूप में जाना जाता है। श्री राम ने हनुमान को अपनी मुद्रिका (अंगूठी) भी दी ताकि सीता माता उनकी पहचान कर सकें। इन निर्देशों को सुनते समय, हनुमान अपना सिर थोड़ा बाईं ओर झुकाए और हाथ जोड़कर खड़े थे। मंदिर में हनुमान की मूर्ति इसी मुद्रा में दर्शाई गई है। ऐतिह्य (लोककथा) यह भी बताती है कि लक्ष्मण कुछ दूरी पर खड़े थे ताकि श्री राम और हनुमान के बीच की बातचीत में कोई बाधा न आए। यह लक्ष्मण के श्रीकोविल की अलग स्थिति से जुड़ा है, जो मुख्य प्रवेश द्वार से दूर स्थित है। राम के निर्देश प्राप्त करने के बाद, हनुमान लंका के लिए रवाना हो गए। मंदिर की एक बड़ी दीवार हनुमान द्वारा समुद्र लांघने का प्रतीक है। भक्त, विशेषकर बच्चे, एक महत्वपूर्ण मंदिर परंपरा के रूप में इस दीवार को लांघते हैं।
यह मंदिर अलाथियूर गाँव के केंद्र में स्थित है, जिसके ठीक सामने कई दुकानें और बाज़ार हैं। सड़क से, सबसे पहले जो संरचना दिखाई देती है, वह एक ऊंचे गोपुरम के बजाय दो मंजिला ‘पडिप्पुरा’ (प्रवेश द्वार) वाली केरल-शैली की एक बड़ी छज्जेदार संरचना है। इसकी छत खपरैल की है और इसमें लकड़ी की नक्काशी की गई है। पडिप्पुरा के आगे हाथियों के लिए एक बड़ा शेड है, जिसका उपयोग मंदिर के अनुष्ठानों और भक्तों के कतार में लगने के लिए किया जाता है। इसके और अंदर जाने पर एक बड़ा ‘बलिकल्लु’ देखा जा सकता है। मुख्य मंदिर परिसर एक लंबे ‘चुट्टमबलम’ से घिरा हुआ है, जिसकी छत खपरैल की है, दीवारें सफ़ेद पुती हुई हैं और लकड़ी की खिड़कियों में जालियाँ लगी हैं। चुट्टमबलम के बाहर, दक्षिणी ओर, एक प्रतीकात्मक दीवार है जो हनुमानजी की लंका की ओर छलांग को दर्शाती है। दीवार के पास का रेतीला क्षेत्र लंका का प्रतीक है। मंदिर परिसर में बच्चों का इस दीवार को कूदकर पार करना एक विशिष्ट दृश्य है।
मंदिर का एक बड़ा तालाब दक्षिण-पश्चिमी दिशा में, बरगद के पेड़ के पास स्थित है।
मुख्य श्रीकोविल वर्गाकार है और तक्षशास्त्र की पारंपरिक केरल वास्तुकला शैली का अनुसरण करता है। इसकी विशाल पिरामिडनुमा छत पूरी तरह से तांबे की चादरों से ढकी हुई है और इसके शीर्ष पर स्वर्ण-जड़ित कलश है। आधार काले पत्थर से बना है, जबकि दीवारों पर लकड़ी की नक्काशी और पौराणिक कथाओं के दृश्यों को दर्शाती नक्काशी की गई है। सोपान में काले पत्थर की सीढ़ियाँ हैं जो श्रीकोविल तक जाती हैं। दोनों ओर व्याली और मकर जैसी आकृतियों की पत्थर की नक्काशी देखी जा सकती है। नालम्बलम के भीतर, दो मुख्य श्रीकोविल एक-दूसरे के बगल में स्थित हैं। बड़े वाले में श्री राम विराजमान हैं, जबकि छोटे वाले में हनुमान स्वामी हैं। श्री राम की मुख्य प्रतिमा विष्णु के चतुर्भुज रूप में है। हनुमान स्वामी मंदिर में पूजा के मुख्य केंद्र हैं। सामने से देखने पर, प्रतिमा थोड़ी मुड़ी हुई प्रतीत होती है। उनका सिर बाईं ओर थोड़ा झुका हुआ है, मानो वे श्री राम की बात ध्यान से सुन रहे हों, और उनके हाथ जुड़े हुए हैं।
मुख्य नालम्बलम के भीतर, महालक्ष्मी का गर्भगृह श्री राम के श्रीकोविल के बगल में स्थित है। भक्त उन्हें सीता के रूप में मानते हैं और ऐतिह्यम के अनुसार, यहाँ महालक्ष्मी की पूजा सीतालक्ष्मी के रूप में की जाती है। गणपति को नालम्बलम के दक्षिण-पूर्वी कोने में पश्चिम की ओर मुख करके स्थापित किया गया है। एक और उल्लेखनीय विशेषता लक्ष्मण स्वामी का अलग श्रीकोविल है। एक ही नालम्बलम के भीतर या उसके करीब भाई देवताओं की सामान्य व्यवस्था के विपरीत, उनका श्रीकोविल इसके बाहर उत्तर-पश्चिमी दिशा में स्थित है। लक्ष्मण स्वामी के लिए एक बड़ा अलग श्रीकोविल प्रदान किया गया है, जो उन्हें मंदिर के मुख्य देवताओं में से एक बनाता है। अय्यप्पन को नालम्बलम के बाहर, दक्षिण-पश्चिमी दिशा में एक अलग चबूतरे पर स्थापित किया गया है। उत्तर-पश्चिमी कोने पर उपवनों के साथ एक विशेष नागथरा है, जहाँ नाग-राज और नाग-यक्षी की पूजा की जाती है।
मंदिर का मुख्य वार्षिक उत्सव तिरुवोनम महोत्सव है, जो तुला मास (मध्य अक्टूबर से मध्य नवंबर) में आयोजित किया जाता है। यह तीन दिवसीय उत्सव पूर्वाड़म, उत्तराड़म और तिरुवोनम नक्षत्रों पर आयोजित होता है। इसका समापन तिरुवोनम पर भव्य समारोहों के साथ होता है। उत्सव के दौरान थायमबाका और पंचवाद्यम प्रदर्शन के साथ-साथ कथकली और ओट्टनथुल्लल जैसी पारंपरिक कला विधाएं प्रस्तुत की जाती हैं। एक विशेष तिरुवोनम पूजा और विशाल भोज भी इन समारोहों का हिस्सा हैं।
हनुमान स्वामी का जन्मोत्सव, हनुमद जयंती भी मंदिर में मनाई जाती है, जिसमें बड़ी संख्या में भक्त शामिल होते हैं।
श्री राम नवमी, जो मीन और मेष मास में आती है, उसे भी मंदिर में मनाया जाता है क्योंकि श्री राम यहाँ के मुख्य देवता हैं। वार्षिक प्रतिष्ठा दिवस मीन मास के अथम नक्षत्र पर मनाया जाता है। कर्कटकम मास (मध्य जुलाई से मध्य अगस्त) को रामायण मास के रूप में मनाया जाता है, जिसके दौरान कई भक्त रामायण पाठ के लिए मंदिर आते हैं। मंगलवार और शनिवार को हनुमान स्वामी के लिए महत्वपूर्ण दिन माना जाता है, जबकि गुरुवार को भी एक विशेष दिन के रूप में मनाया जाता है। शनिवार को शनि दोष और अन्य कठिनाइयों से मुक्ति के लिए हनुमद पूजा और वडामाला अर्पित की जाती है। बुधवार को भी श्री राम से जुड़े एक विशेष दिन के रूप में मनाया जाता है।
अविल निवेद्यम हनुमान स्वामी को अर्पित किए जाने वाले मुख्य प्रसादों में से एक है। इसे अविल में गुड़, नारियल और केला मिलाकर तैयार किया जाता है। भक्त अपनी मनोकामनाओं की पूर्ति और मानसिक शांति के लिए इसे अर्पित करते हैं। मुख्य देवता श्री राम को पालपायसम और पंचसारा पायसम अर्पित किया जाता है। हनुमान स्वामी को वडामाला भी अर्पित की जाती है।
गदा समर्पणम मनोकामनाओं की पूर्ति और कठिनाइयों से मुक्ति के लिए किया जाता है। अन्य महत्वपूर्ण भेंटों में ओट्टयप्पम, करोलप्पम, नेयथिरी और भाग्य सूक्तम पुष्पांजलि शामिल हैं।
दैनिक पूजा का आरंभ ०५:०० बजे मंदिर के कपाट खुलने और निर्मल्य दर्शन के साथ होता है। पिछले दिन की सजावट में देवता के दर्शन करना शुभ माना जाता है। ०५:३० बजे प्रतिमा को जल से स्नान कराया जाता है। उषा पूजा और दिन की पहली मुख्य भेंट ०६:०० बजे संपन्न होती है। एथिरेट्टू पूजा ०८:३० बजे आयोजित की जाती है। प्रातःकालीन पूजा १०:३० बजे उच्च पूजा के साथ समाप्त होती है, जिसके बाद मंदिर के कपाट बंद कर दिए जाते हैं। मंदिर पुनः ०५:०० बजे खुलता है। ०६:३० बजे दीपाराधना होती है, जिसमें श्रीकोविल के चारों ओर दीप प्रज्वलित किए जाते हैं और कपूर आरती की जाती है। अथाझा पूजा और संध्याकालीन भेंट ०७:१५ बजे की जाती है। मंदिर ०७:३० बजे बंद हो जाता है।
मुख्य आकर्षण :-
- तिरूर से ७ कि.मी., पोन्नानी से १२ कि.मी. और एडप्पल से १७ कि.मी. की दूरी पर स्थित है।
- तिरूर रेलवे स्टेशन से ७ कि.मी. दूर है।
- मंदिर तक पहुँचने के लिए KSRTC और स्थानीय बस सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र में खड़े किए जा सकते हैं।
- निकटवर्ती कस्बों में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क संख्या +९१ ४९४२४३०६६६।
અલાથિયુર શ્રી હનુમાન સ્વામી મંદિર
અલાથિયુર, તિરુર, જિલ્લો મલપ્પુરમ.
અલાથિયુર પેરુમથ્રિકોવિલ શ્રી રામ-હનુમાન મંદિર, જે સામાન્ય રીતે અલાથિયુર શ્રી હનુમાન મંદિર તરીકે જાણીતું છે, તે મલપ્પુરમ જિલ્લાના તિરુર નજીક અલાથિયુર ખાતે આવેલું છે. તે કેરળના મુખ્ય હનુમાન મંદિરોમાંનું એક છે. જોકે મુખ્ય દેવતા શ્રી રામ છે, પરંતુ આ મંદિર તેના હનુમાનજીના સન્નિધિ માટે વિશેષ જાણીતું છે. એવું માનવામાં આવે છે કે આ મંદિર ૧,૦૦૦ વર્ષથી વધુ જૂનું છે. ઐતિહાસિક માન્યતાઓ (ઐતિહ્યમ) અનુસાર, હનુમાન સ્વામીની મૂર્તિની સ્થાપના ઋષિ વસિષ્ઠ દ્વારા કરવામાં આવી હતી.
ઐતિહાસિક અંદાજો મુજબ મંદિરની સ્થાપના આશરે ૧૦મી સદીમાં થઈ હતી. તેના પ્રારંભિક ઇતિહાસમાં, આ વિસ્તારનું સંચાલન અલાથિયુર ગામના નમ્બૂદિરીઓ દ્વારા કરવામાં આવતું હતું અને તે કેરળની અગ્રણી બ્રાહ્મણ વસાહતોમાંની એક હતી. મધ્યયુગીન સમયગાળા દરમિયાન, વેત્તાથુનાડ શાહી પરિવાર, જેણે ૧૪મી થી ૧૮મી સદી ઈ.સ. સુધી તાનુરથી શાસન કર્યું હતું, તેણે આ વિસ્તારનું નિયંત્રણ સંભાળ્યું અને મંદિરને તેમના સંરક્ષણ હેઠળ લીધું. આ સમય દરમિયાન, વેત્તાથુનાડમાં વેપાર અને સંસ્કૃતિનો નોંધપાત્ર વિકાસ થયો હતો.
જ્યારે ૧૮મી સદીના અંત ભાગમાં વારસદારોના અભાવને કારણે વેત્તાથુનાડ શાહી પરિવારનો અંત આવ્યો, ત્યારે મંદિરનું વહીવટીતંત્ર કાલિકટના ઝામોરિન હેઠળ આવ્યું. આ સમયગાળા પછી, ઈ.સ. ૧૭૯૩ પહેલા, બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન દાખલ કરવામાં આવેલા હિન્દુ ધાર્મિક અને સખાવતી એન્ડોમેન્ટ કાયદાઓના ભાગરૂપે ૧૯૨૦ના દાયકાથી મંદિરનું વહીવટીતંત્ર મલબાર દેવસ્વમ બોર્ડ હેઠળ આવ્યું. મંદિરનું સંચાલન આજે પણ એક વહીવટી સમિતિ દ્વારા કરવામાં આવે છે જેમાં ઝામોરિન મુખ્ય ટ્રસ્ટી છે.
ઐતિહાસિક માન્યતાઓ (ઐતિહ્યમ) અનુસાર, મુખ્ય ઘટના હનુમાનજીના સીતાજીની શોધમાં લંકા જવા રવાના થયા તે પહેલા બની હતી.
શ્રી રામે માતા સીતાને શોધવા માટે વાનરોના જૂથોને અલગ-અલગ દિશાઓમાં મોકલ્યા. અંગદના નેતૃત્વમાં એક જૂથ દક્ષિણ દિશામાં ગયું. જોકે, શ્રી રામ જાણતા હતા કે માત્ર હનુમાનજી જ સમુદ્ર ઓળંગીને લંકા જઈ શકે તેમ છે. હનુમાનજી પ્રસ્થાન કરે તે પહેલાં, શ્રી રામે તેમને એકાંતમાં બોલાવ્યા અને તેમને એવી ગુપ્ત માહિતી આપી જે સીતાજીને તેમને રામદૂત તરીકે ઓળખવામાં મદદરૂપ થાય. આને ‘અભિજ્ઞાન વાક્યમ’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. શ્રી રામે હનુમાનજીને પોતાની મુદ્રિકા (વીંટી) પણ આપી જેથી સીતાજી તેમને ઓળખી શકે. આ સૂચનાઓ સાંભળતી વખતે, હનુમાનજી પોતાનું મસ્તક સહેજ ડાબી તરફ નમાવીને અને હાથ જોડીને ઊભા રહ્યા હતા. મંદિરમાં હનુમાનજીની મૂર્તિ આ જ મુદ્રામાં સ્થાપિત છે. ઐતિહાસિક માન્યતા (ઐતિહ્યમ) મુજબ, લક્ષ્મણજી થોડે દૂર ઊભા રહ્યા હતા જેથી શ્રી રામ અને હનુમાનજીની વાતચીતમાં કોઈ ખલેલ ન પહોંચે. આ ઘટના લક્ષ્મણજીના શ્રીકોવિલના અલગ સ્થાન સાથે જોડાયેલી છે, જે મુખ્ય પ્રવેશદ્વારથી થોડે દૂર આવેલું છે. શ્રી રામની સૂચનાઓ મેળવ્યા બાદ, હનુમાનજી લંકા જવા રવાના થયા. મંદિરમાં આવેલી એક વિશાળ દીવાલ હનુમાનજી દ્વારા સમુદ્ર ઓળંગવાની ઘટનાનું પ્રતીક છે. ભક્તો, ખાસ કરીને બાળકો, પરંપરાગત રીતે આ દીવાલને કૂદીને ઓળંગે છે, જે મંદિરની એક મહત્વપૂર્ણ પ્રથા છે.
આ મંદિર અલાથિયુર ગામની મધ્યમાં આવેલું છે, જેની બરાબર સામે અનેક દુકાનો અને બજારો આવેલા છે. રસ્તા પરથી જોતા, સૌથી પહેલાં એક વિશાળ કેરળ શૈલીનો પ્રવેશદ્વાર દેખાય છે, જેમાં ઊંચા ગોપુરમને બદલે બે માળની ‘પડિપ્પુરા’ છે. તેને નળિયાંવાળું છાપરું અને લાકડાનું કોતરણીકામ છે. પડિપ્પુરાની પેલે પાર એક મોટો હાથીઘર છે, જેનો ઉપયોગ મંદિરના ધાર્મિક વિધિઓ અને ભક્તો માટે કતારમાં ઊભા રહેવા માટે થાય છે. અંદરની તરફ એક વિશાળ ‘બલિકલ્લુ’ જોઈ શકાય છે. મુખ્ય મંદિર સંકુલ એક લાંબા ‘ચુટ્ટમ્બલમ’થી ઘેરાયેલું છે, જેમાં નળિયાંવાળું છાપરું, સફેદ રંગની દીવાલો અને લાકડાની બારીઓની જાળીઓ છે. ચુટ્ટમ્બલમની બહાર, દક્ષિણ દિશામાં, હનુમાનજીની લંકા તરફની છલાંગનું પ્રતીકાત્મક ચિત્રણ કરતી એક દીવાલ છે. દીવાલ પાસેનો રેતાળ વિસ્તાર લંકાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બાળકોનું આ દીવાલ પરથી કૂદવું એ મંદિરના પરિસરમાં એક વિશિષ્ટ દ્રશ્ય છે.
મંદિરના નૈઋત્ય ખૂણે, વડના ઝાડની નજીક એક મોટું મંદિરનું તળાવ આવેલું છે.
મુખ્ય શ્રીકોવિલ ચોરસ આકારનું છે અને તે તક્ષશાસ્ત્રની પરંપરાગત કેરળ સ્થાપત્ય શૈલીને અનુસરે છે. તેની વિશાળ પિરામિડ આકારની છત સંપૂર્ણપણે તાંબાના પતરાથી ઢંકાયેલી છે અને તેની ટોચ પર સુવર્ણ જડિત કળશ છે. પાયો કાળા પથ્થરનો બનેલો છે, જ્યારે દીવાલો પર લાકડાના કોતરણીકામ અને પૌરાણિક કથાઓના દ્રશ્યોનું નિરૂપણ કરવામાં આવ્યું છે. સોપાનમાં કાળા પથ્થરના પગથિયાં છે જે શ્રીકોવિલ તરફ દોરી જાય છે. બંને બાજુએ વ્યાલી અને મકર જેવી આકૃતિઓની પથ્થરની કોતરણી જોઈ શકાય છે. નાલમ્બલમની અંદર, બે મુખ્ય શ્રીકોવિલ એકબીજાની બાજુમાં આવેલા છે. મોટા શ્રીકોવિલમાં શ્રી રામ બિરાજમાન છે, જ્યારે નાના શ્રીકોવિલમાં હનુમાન સ્વામી બિરાજમાન છે. શ્રી રામની મુખ્ય મૂર્તિ વિષ્ણુના ચતુર્ભુજ સ્વરૂપમાં છે. હનુમાન સ્વામી આ મંદિરના મુખ્ય આરાધ્ય દેવ છે. સામેથી જોતા, મૂર્તિ સહેજ વળેલી દેખાય છે. તેમનું માથું સહેજ ડાબી તરફ નમેલું છે, જાણે કે તેઓ શ્રી રામને ધ્યાનથી સાંભળી રહ્યા હોય, અને તેમના હાથ જોડેલા છે.
મુખ્ય નાલમ્બલમની અંદર, શ્રી રામના શ્રીકોવિલની બાજુમાં મહાલક્ષ્મીનું મંદિર આવેલું છે. ભક્તો તેમને સીતાજીના સ્વરૂપ તરીકે માને છે અને ઐતિહાસિક માન્યતા અનુસાર, અહીં મહાલક્ષ્મીની સીતાલક્ષ્મી તરીકે પૂજા કરવામાં આવે છે. ગણપતિ નાલમ્બલમના દક્ષિણ-પૂર્વ ખૂણે પશ્ચિમ તરફ મુખ રાખીને સ્થાપિત છે. અન્ય એક નોંધપાત્ર વિશેષતા લક્ષ્મણ સ્વામીનું અલગ શ્રીકોવિલ છે. એક જ નાલમ્બલમની અંદર કે તેની નજીક ભાઈઓ સાથે હોવાની સામાન્ય વ્યવસ્થાથી વિપરીત, તેમનું શ્રીકોવિલ તેની બહાર ઉત્તર-પશ્ચિમ દિશામાં આવેલું છે. લક્ષ્મણ સ્વામી માટે એક વિશાળ અલગ શ્રીકોવિલ બનાવવામાં આવ્યું છે, જે તેમને મંદિરના મુખ્ય દેવતાઓમાંના એક બનાવે છે. અય્યપ્પા નાલમ્બલમની બહાર દક્ષિણ-પશ્ચિમ બાજુએ એક અલગ પ્લેટફોર્મ પર સ્થાપિત છે. ઉત્તર-પશ્ચિમ ખૂણે ઉપવન સાથે એક વિશેષ નાગથરા છે, જ્યાં નાગ-રાજ અને નાગ-યક્ષીની પૂજા કરવામાં આવે છે.
મંદિરનો મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ તુલા માસમાં (મધ્ય ઓક્ટોબરથી મધ્ય નવેમ્બર) યોજાતો તિરુવોણમ મહોત્સવ છે. ત્રણ દિવસનો આ ઉત્સવ પૂર્વાષાઢા, ઉત્તરાષાઢા અને તિરુવોણમ નક્ષત્રો પર ઉજવવામાં આવે છે. તે તિરુવોણમના દિવસે ભવ્ય ઉજવણી સાથે સંપન્ન થાય છે. ઉત્સવ દરમિયાન તૈયમ્બકા અને પંચવાદ્યમની પ્રસ્તુતિઓ, તેમજ કથકલી અને ઓટ્ટનથુલ્લાલ જેવી પરંપરાગત કલાઓનું આયોજન કરવામાં આવે છે. વિશેષ તિરુવોણમ પૂજા અને ભવ્ય ભોજન પણ ઉજવણીનો ભાગ છે.
હનુમાન સ્વામીનો જન્મદિવસ, હનુમદ જયંતિ પણ મંદિરમાં ઉજવવામાં આવે છે, જે ઘણા ભક્તોને આકર્ષે છે.
મીન અને મેષ માસમાં આવતી શ્રી રામ નવમી પણ મંદિરમાં ઉજવવામાં આવે છે, કારણ કે શ્રી રામ મુખ્ય દેવતા છે. વાર્ષિક પ્રતિષ્ઠા દિવસ મીન માસમાં હસ્ત નક્ષત્ર પર ઉજવવામાં આવે છે. કર્ક માસ (મધ્ય જુલાઈથી મધ્ય ઓગસ્ટ) રામાયણ માસ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે, જે દરમિયાન ઘણા ભક્તો રામાયણના પાઠ માટે મંદિરે આવે છે. મંગળવાર અને શનિવાર હનુમાન સ્વામી માટે મહત્વના દિવસો માનવામાં આવે છે, જ્યારે ગુરુવાર પણ વિશેષ દિવસ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે. શનિવારે, શનિ દોષ અને અન્ય મુશ્કેલીઓમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે હનુમદ પૂજા અને વડામાલા અર્પણ કરવામાં આવે છે. બુધવાર પણ શ્રી રામ સાથે જોડાયેલ વિશેષ દિવસ તરીકે ઉજવવામાં આવે છે.
અવાલ નિવેદ્યમ એ હનુમાન સ્વામીને અર્પણ કરવામાં આવતી મુખ્ય વસ્તુઓમાંની એક છે. તે અવાલને ગોળ, નાળિયેર અને કેળા સાથે મિશ્રિત કરીને તૈયાર કરવામાં આવે છે. ભક્તો મનોકામના પૂર્ણ કરવા અને માનસિક શાંતિ માટે તે અર્પણ કરે છે. મુખ્ય દેવતા શ્રી રામને પાલપાયસમ અને પંચસારા પાયસમ અર્પણ કરવામાં આવે છે. હનુમાન સ્વામીને વડામાલા પણ અર્પણ કરવામાં આવે છે.
ગઢા સમર્પણમ મનોકામનાઓની પૂર્તિ અને મુશ્કેલીઓમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે કરવામાં આવે છે. અન્ય મહત્વપૂર્ણ અર્પણોમાં ઓટ્ટાયપ્પમ, કારોલપ્પમ, નેયથિરી અને ભાગ્ય સૂક્તમ પુષ્પાંજલિનો સમાવેશ થાય છે.
દૈનિક પૂજા સવારે ૦૫:૦૦ વાગ્યે મંદિરના દ્વાર ખુલવા અને નિર્માલ્ય દર્શન સાથે શરૂ થાય છે. અગાઉના દિવસના શણગારમાં દેવતાના દર્શન કરવા તે અત્યંત શુભ માનવામાં આવે છે. સવારે ૦૫:૩૦ વાગ્યે, મૂર્તિને જળથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે. ઉષા પૂજા અને દિવસનું પ્રથમ મુખ્ય અર્પણ સવારે ૦૬:૦૦ વાગ્યે કરવામાં આવે છે. એથિરેટ્ટુ પૂજા સવારે ૦૮:૩૦ વાગ્યે યોજાય છે. સવારની પૂજા ૧૦:૩૦ વાગ્યે ઉચ્ચ પૂજા સાથે સંપન્ન થાય છે, ત્યારબાદ મંદિર બંધ કરવામાં આવે છે. મંદિર સાંજે ૦૫:૦૦ વાગ્યે ફરીથી ખુલે છે. દીપારાધના સાંજે ૦૬:૩૦ વાગ્યે યોજાય છે, જેમાં શ્રીકોવિલની આસપાસ દીવા પ્રગટાવવામાં આવે છે અને કપૂરની આરતી કરવામાં આવે છે. અથાઝા પૂજા અને સાંજનું અર્પણ સાંજે ૦૭:૧૫ વાગ્યે કરવામાં આવે છે. મંદિર સાંજે ૦૭:૩૦ વાગ્યે બંધ થાય છે.
મુખ્ય વિશેષતા :-
- તિરુરથી ૭ કિમી, પોન્નાનીથી ૧૨ કિમી અને એડપ્પાલથી ૧૭ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- તિરુર રેલ્વે સ્ટેશનથી ૭ કિમી દૂર.
- મંદિર સુધી પહોંચવા માટે KSRTC અને સ્થાનિક બસની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તારમાં પાર્ક કરી શકાય છે.
- નજીકના નગરોમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક નંબર +૯૧ ૪૯૪૨૪૩૦૬૬૬.
ஆலத்தியூர் ஸ்ரீ ஹனுமான் சுவாமி கோவில்
ஆலத்தியூர், திரூர், மாவட்டம் மலப்புரம்.
ஆலத்தியூர் பெரும்திருக்கோவில் ஸ்ரீ ராம-ஹனுமான் கோவில், பொதுவாக ஆலத்தியூர் ஸ்ரீ ஹனுமான் கோவில் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மலப்புரம் மாவட்டத்தில் உள்ள திரூருக்கு அருகில் ஆலத்தியூரில் அமைந்துள்ளது. இது கேரளாவின் முக்கியமான ஹனுமான் கோவில்களில் ஒன்றாகும். முதன்மை தெய்வம் ஸ்ரீ ராமர் என்றாலும், இக்கோவில் ஹனுமான் சன்னதிக்காகவே பரவலாக அறியப்படுகிறது. இக்கோவில் ௧,௦௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலானது என்று நம்பப்படுகிறது. ஐதீகத்தின்படி, ஹனுமான் சுவாமியின் விக்கிரகம் வசிஷ்ட முனிவரால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
வரலாற்று மதிப்பீடுகள் இக்கோவிலின் தோற்றத்தை ௧௦-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றன. ஆரம்பகால வரலாற்றில், இப்பகுதி ஆலத்தியூர் கிராம நம்பூதிரிகளால் நிர்வகிக்கப்பட்டது மற்றும் கேரளாவின் முக்கியமான பிராமணக் குடியிருப்புகளில் ஒன்றாக இது திகழ்ந்தது. இடைக்காலத்தில், கி.பி. ௧௪-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் ௧௮-ஆம் நூற்றாண்டு வரை தானூரிலிருந்து ஆட்சி செய்த வெட்டத்துநாடு அரச குடும்பம், இப்பகுதியைக் கைப்பற்றி கோவிலைத் தங்கள் ஆதரவின் கீழ் கொண்டு வந்தது. இக்காலத்தில், வெட்டத்துநாடு வணிகத்திலும் கலாச்சாரத்திலும் குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சியைக் கண்டது.
வாரிசுகள் இல்லாத காரணத்தால் வெட்டத்துநாடு அரச குடும்பம் அழிந்தபோது, குறிப்பாக ௧௮-ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கோவிலின் நிர்வாகம் கோழிக்கோடு சாமூத்திரிகளின் கீழ் வந்தது. இக்காலத்திற்குப் பிறகு, கி.பி. ௧௭௯௩-க்கு முன்னதாக, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் போது அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இந்து சமய மற்றும் அறக்கட்டளைச் சட்டங்களின் ஒரு பகுதியாக, ௧௯௨௦-களில் கோவிலின் நிர்வாகம் மலபார் தேவஸ்வம் வாரியத்தின் கீழ் வந்தது. இக்கோவில் இன்றும் சாமூத்திரியைத் தலைமைக் அறங்காவலராகக் கொண்ட நிர்வாகக் குழுவால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
ஐதீகத்தின்படி, சீதையைத் தேடி ஹனுமான் இலங்கைக்குப் புறப்படுவதற்கு முன்பு இந்த முக்கிய நிகழ்வு நடைபெற்றது.
சீதா தேவியைத் தேடிச் செல்வதற்காக, ஸ்ரீ ராமபிரான் வானரக் கூட்டங்களை வெவ்வேறு திசைகளுக்கு அனுப்பி வைத்தார். தெற்கு நோக்கிச் சென்ற குழுவிற்கு அங்கதன் தலைமை தாங்கினார். இருப்பினும், அனுமனால் மட்டுமே கடலைத் தாண்டி இலங்கைக்குச் செல்ல முடியும் என்பதை ஸ்ரீ ராமபிரான் அறிந்திருந்தார். அனுமன் புறப்படுவதற்கு முன்பு, அவரைத் தனியே அழைத்து, சீதா தேவி தன்னை ராமபிரானின் தூதுவர் என்று அடையாளம் கண்டுகொள்ள உதவும் ரகசியத் தகவல்களைக் கூறினார். இது ‘அபிஜ்ஞான வாக்யம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும், சீதா தேவி தன்னை அடையாளம் கண்டுகொள்ள ஏதுவாக, அனுமனிடம் தனது மோதிரத்தையும் ஸ்ரீ ராமபிரான் வழங்கினார். இந்த அறிவுறுத்தல்களைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, அனுமன் தனது தலையைச் சற்று இடதுபுறம் சாய்த்து, கைகளைக் கூப்பிய நிலையில் நின்றிருந்தார். இக்கோயிலில் உள்ள அனுமனின் திருவுருவம் இதே கோலத்தில் வடிக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்ரீ ராமபிரானுக்கும் அனுமனுக்கும் இடையிலான உரையாடலுக்கு இடையூறு ஏற்படக்கூடாது என்பதற்காக, லட்சுமணர் சற்றுத் தள்ளி நின்றதாக ஐதீகம் கூறுகிறது. இது, பிரதான நுழைவாயிலிலிருந்து தள்ளி அமைந்துள்ள லட்சுமணரின் ஸ்ரீகோவிலின் தனி அமைப்போடு தொடர்புடையது. ராமபிரானின் அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்ற பிறகு, அனுமன் இலங்கைக்குப் புறப்பட்டார். இக்கோயிலில் உள்ள ஒரு பெரிய மதில் சுவர், அனுமன் கடலைத் தாண்டிய நிகழ்வைப் பிரதிபலிக்கிறது. பக்தர்கள், குறிப்பாகக் குழந்தைகள், இந்தச் சுவரைத் தாண்டிச் செல்வதை ஒரு முக்கியமான கோயில் வழக்கமாகப் பின்பற்றி வருகின்றனர்.
இந்தக் கோயில் அலத்தையூர் கிராமத்தின் மையப்பகுதியில் அமைந்துள்ளது, இதன் எதிரே பல கடைகளும் சந்தைகளும் உள்ளன. சாலையிலிருந்து பார்க்கும்போது, உயரமான கோபுரத்திற்குப் பதிலாக, இரண்டு அடுக்குகள் கொண்ட ‘படிப்புரை’ எனப்படும் கேரள பாணி நுழைவு வாயிலே முதலில் கண்ணுக்குத் தெரிகிறது. இது ஓடு வேய்ந்த கூரையையும் மரச் சிற்பங்களையும் கொண்டுள்ளது. படிப்புரைக்கு அப்பால், கோயில் சடங்குகளுக்காகவும் பக்தர்கள் வரிசையில் நிற்பதற்காகவும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு பெரிய யானைக்கொட்டில் உள்ளது. உள்ளே சென்றால் ஒரு பெரிய பலிக்கல்லைக் காணலாம். பிரதான கோயில் வளாகம், ஓடு வேய்ந்த கூரை, வெள்ளை பூசப்பட்ட சுவர்கள் மற்றும் மரத்தாலான ஜன்னல் கிராதிகளைக் கொண்ட நீண்ட சுற்றம்பலத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. சுற்றம்பலத்திற்கு வெளியே, தெற்குப் பகுதியில், அனுமன் இலங்கைக்குப் பாய்ந்ததைக் குறிக்கும் ஒரு குறியீட்டுச் சுவர் உள்ளது. அந்தச் சுவருக்கு அருகில் உள்ள மணற்பாங்கான பகுதி இலங்கையைக் குறிக்கிறது. குழந்தைகள் இந்தச் சுவரைத் தாண்டி குதிப்பது கோயில் வளாகத்திற்குள் ஒரு தனித்துவமான காட்சியாகும்.
தென்மேற்குப் பகுதியில், ஆலமரத்திற்கு அருகில் ஒரு பெரிய கோயில் குளம் அமைந்துள்ளது.
முதன்மை ஸ்ரீகோவில் சதுர வடிவில் அமைந்து, தச்சு சாஸ்திரத்தின் பாரம்பரிய கேரளக் கட்டடக்கலை பாணியைப் பின்பற்றுகிறது. அதன் பெரிய பிரமிடு வடிவ கூரை முழுமையாக செப்புத் தகடுகளால் மூடப்பட்டு, உச்சியில் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கலசத்தைக் கொண்டுள்ளது. அடித்தளம் கருங்கல்லால் ஆனது, அதே சமயம் சுவர்களில் மரச் சிற்பங்களும் புராணக் காட்சிகளைச் சித்தரிக்கும் சிற்பங்களும் உள்ளன. சோபனம் ஸ்ரீகோவிலுக்கு இட்டுச் செல்லும் கருங்கல் படிகளைக் கொண்டுள்ளது. வியாளி மற்றும் மகரம் போன்ற உருவங்களின் கல் செதுக்கல்களை இருபுறமும் காணலாம். நாலம்பலத்திற்குள், இரண்டு முதன்மை ஸ்ரீகோவில்கள் அருகருகே அமைந்துள்ளன. பெரிய ஸ்ரீகோவிலில் ஸ்ரீ ராமரும், சிறிய ஸ்ரீகோவிலில் அனுமன் சுவாமியும் எழுந்தருளியுள்ளனர். ஸ்ரீ ராமரின் முதன்மை விக்கிரகம் விஷ்ணுவின் நான்கு கரங்களைக் கொண்ட சதுர்பாகு வடிவில் உள்ளது. அனுமன் சுவாமியே இக்கோவிலின் முதன்மை வழிபாட்டுத் தெய்வம் ஆவார். முன்பக்கத்திலிருந்து பார்க்கும்போது, விக்கிரகம் சற்றுத் திரும்பியது போலத் தோன்றும். அவரது தலை இடதுபுறமாகச் சற்று சாய்ந்த நிலையில், கைகளைக் கூப்பி ஸ்ரீ ராமரின் சொற்களைக் கவனமாகக் கேட்பது போல அமைந்துள்ளது.
முதன்மை நாலம்பலத்திற்குள், ஸ்ரீ ராமரின் ஸ்ரீகோவிலுக்கு அருகில் மஹாலக்ஷ்மியின் சன்னதி அமைந்துள்ளது. பக்தர்கள் அவரை சீதையின் அம்சமாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் ஐதீகத்தின்படி, மஹாலக்ஷ்மி இங்கு சீதாலக்ஷ்மியாக வழிபடப்படுகிறார். நாலம்பலத்தின் தென்கிழக்கு மூலையில் கணபதி மேற்கு நோக்கி எழுந்தருளியுள்ளார். மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் லக்ஷ்மண சுவாமிக்கு எனத் தனி ஸ்ரீகோவில் இருப்பது ஆகும். ஒரே நாலம்பலத்திற்குள் அல்லது அருகிலேயே சகோதர தெய்வங்கள் இருக்கும் வழக்கமான அமைப்பிற்கு மாறாக, இவரது ஸ்ரீகோவில் நாலம்பலத்திற்கு வெளியே வடமேற்குப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. லக்ஷ்மண சுவாமிக்கு ஒரு பெரிய தனி ஸ்ரீகோவில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அவரை இக்கோவிலின் முதன்மை தெய்வங்களில் ஒருவராக ஆக்குகிறது. ஐயப்பன் நாலம்பலத்திற்கு வெளியே தென்மேற்குப் பகுதியில் ஒரு தனி மேடையில் எழுந்தருளியுள்ளார். வடமேற்கு மூலையில் நாகர் மற்றும் நாகயக்ஷி வழிபடப்படும் சோலைகளுடன் கூடிய ஒரு சிறப்பு நாகத்தாரா உள்ளது.
இக்கோயிலின் முதன்மையான வருடாந்திரத் திருவிழா துலாம் மாதத்தில் (அக்டோபர் பாதியிலிருந்து நவம்பர் பாதி வரை) நடைபெறும் திருவோண மகோற்சவம் ஆகும். மூன்று நாட்கள் நடைபெறும் இத்திருவிழா பூராடம், உத்திராடம் மற்றும் திருவோண நட்சத்திரங்களில் நடைபெறுகிறது. திருவோணத்தன்று நடைபெறும் முக்கிய கொண்டாட்டங்களுடன் விழா நிறைவடைகிறது. விழாவின் போது தாயம்பகா மற்றும் பஞ்சவாத்யம் நிகழ்ச்சிகளுடன், கதகளி மற்றும் ஒட்டன்துள்ளல் போன்ற பாரம்பரிய கலை வடிவங்களும் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. சிறப்பு திருவோண பூஜையும், பிரம்மாண்டமான விருந்தும் இக்கொண்டாட்டங்களின் ஒரு பகுதியாகும்.
அனுமன் சுவாமியின் அவதார தினமான அனுமத் ஜெயந்தியும் இக்கோயிலில் கொண்டாடப்படுகிறது, இது பல பக்தர்களை ஈர்க்கிறது.
மீனம் மற்றும் மேட மாதங்களில் வரும் ஸ்ரீ ராம நவமியும் இக்கோயிலில் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் ஸ்ரீ ராமர் இங்கு முதன்மை தெய்வமாக விளங்குகிறார். வருடாந்திர பிரதிஷ்டா தினம் மீன மாதத்தில் அத்த நட்சத்திரத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது. கற்கடக மாதம் (ஜூலை பாதியிலிருந்து ஆகஸ்ட் பாதி வரை) ராமாயண மாதமாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, அந்த சமயத்தில் பல பக்தர்கள் ராமாயண பாராயணத்திற்காகக் கோயிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். செவ்வாய் மற்றும் சனிக்கிழமைகள் அனுமன் சுவாமிக்கு முக்கியமான நாட்களாகக் கருதப்படுகின்றன, அதே சமயம் வியாழக்கிழமையும் ஒரு சிறப்பு நாளாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. சனிக்கிழமைகளில் சனி தோஷம் மற்றும் பிற இன்னல்களிலிருந்து நிவாரணம் பெற அனுமத் பூஜையும் வடமாலையும் சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. புதன்கிழமையும் ஸ்ரீ ராமருக்குரிய சிறப்பு நாளாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.
அவல் நைவேத்தியம் அனுமன் சுவாமிக்குச் செய்யப்படும் முக்கிய காணிக்கைகளில் ஒன்றாகும். இது அவலுடன் வெல்லம், தேங்காய் மற்றும் வாழைப்பழம் சேர்த்துத் தயாரிக்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் தங்கள் விருப்பங்கள் நிறைவேறவும் மன அமைதிக்காகவும் இதனைச் சமர்ப்பிக்கின்றனர். முதன்மை தெய்வமான ஸ்ரீ ராமருக்குப் பால் பாயசமும் பஞ்சசார பாயசமும் நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகின்றன. அனுமன் சுவாமிக்கு வடமாலையும் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது.
கதா சமர்ப்பணம் என்பது வேண்டுதல்கள் நிறைவேறவும், துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவும் செய்யப்படுகிறது. ஒற்றையப்பம், கரோலப்பம், நெய்திரி மற்றும் பாக்ய சூக்த புஷ்பாஞ்சலி ஆகியவை பிற முக்கியமான காணிக்கைகளாகும்.
தினசரி பூஜைகள் காலை ௦௫:௦௦ மணிக்குக் கோயில் நடை திறக்கப்பட்டு, நிர்மால்ய தரிசனத்துடன் தொடங்குகிறது. முந்தைய நாள் அலங்காரத்துடன் இறைவனைத் தரிசிப்பது மங்கலமாகக் கருதப்படுகிறது. காலை ௦௫:௩௦ மணிக்கு, விக்கிரகத்திற்கு நீராட்டு நடைபெறுகிறது. காலை ௦௬:௦௦ மணிக்கு உஷபூஜையும், அன்றைய நாளின் முதல் முக்கியக் காணிக்கையும் நடைபெறுகின்றன. காலை ௦௮:௩௦ மணிக்கு எதிர்ஏற்று பூஜை நடைபெறுகிறது. காலை ௧௦:௩௦ மணிக்கு உச்சபூஜையுடன் காலை நேரப் பூஜைகள் நிறைவடைந்து, கோயில் நடை சாத்தப்படுகிறது. மாலை ௦௫:௦௦ மணிக்குக் கோயில் மீண்டும் திறக்கப்படுகிறது. மாலை ௦௬:௩௦ மணிக்கு ஸ்ரீகோவிலைச் சுற்றி விளக்கேற்றி, கற்பூர ஆரத்தியுடன் தீபாராதனை நடைபெறுகிறது. இரவு ௦௭:௧௫ மணிக்கு அத்தாழ பூஜையும், மாலை நேரக் காணிக்கையும் நடைபெறுகின்றன. இரவு ௦௭:௩௦ மணிக்குக் கோயில் நடை சாத்தப்படுகிறது.
முக்கியக் குறிப்பு :-
- திரூரிலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவிலும், பொன்னானியிலிருந்து ௧௨ கி.மீ தொலைவிலும், எடப்பாலிலிருந்து ௧௭ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- திரூர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது.
- கே.எஸ்.ஆர்.டி.சி (KSRTC) மற்றும் உள்ளூர் பேருந்து வசதிகள் கோயிலுக்கு உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்களை நிறுத்தக் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தைப் பயன்படுத்தலாம்.
- அருகிலுள்ள நகரங்களில் தங்குவதற்கும் உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு எண் +௯௧ ௪௯௪௨௪௩௦௬௬௬.
అలత్తూరు శ్రీ హనుమాన్ స్వామి ఆలయం
అలత్తూరు, తిరూర్, జిల్లా మలప్పురం.
అలత్తూరు పెరుంత్రికోవిల్ శ్రీ రామ-హనుమాన్ ఆలయం, అలత్తూరు శ్రీ హనుమాన్ ఆలయంగా ప్రసిద్ధి చెందింది, ఇది మలప్పురం జిల్లాలోని తిరూర్ సమీపంలోని అలత్తూరులో ఉంది. ఇది కేరళలోని ప్రధాన హనుమాన్ ఆలయాలలో ఒకటి. ప్రధాన దైవం శ్రీరాముడు అయినప్పటికీ, ఈ ఆలయం హనుమంతుని సన్నిధికి ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ ఆలయం ౧,౦౦౦ సంవత్సరాల కంటే పురాతనమైనదని నమ్ముతారు. ఐతిహ్యం ప్రకారం, హనుమాన్ స్వామి విగ్రహాన్ని వశిష్ట మహర్షి ప్రతిష్టించారు.
చారిత్రక అంచనాల ప్రకారం ఈ ఆలయ స్థాపన ౧౦వ శతాబ్దం నాటిదని చెబుతారు. ప్రారంభ చరిత్రలో, ఈ ప్రాంతాన్ని అలత్తూరు గ్రామ నంబూద్రీలు పాలించేవారు మరియు ఇది కేరళలోని ప్రముఖ బ్రాహ్మణ నివాసాలలో ఒకటిగా ఉండేది. మధ్యయుగ కాలంలో, ౧౪వ నుండి ౧౮వ శతాబ్దం వరకు తానూరు నుండి పాలించిన వెట్టత్తునాడు రాజకుటుంబం ఈ ప్రాంతాన్ని తమ ఆధీనంలోకి తీసుకుని, ఆలయాన్ని తమ పోషణలోకి తెచ్చుకుంది. ఈ కాలంలో, వెట్టత్తునాడు వాణిజ్యం మరియు సంస్కృతిలో గణనీయమైన వృద్ధిని సాధించింది.
౧౮వ శతాబ్దం చివరి నాటికి వారసులు లేకపోవడం వల్ల వెట్టత్తునాడు రాజవంశం అంతరించిపోయినప్పుడు, ఆలయ నిర్వహణ కాలికట్ జమోరిన్ ఆధీనంలోకి వచ్చింది. ఈ కాలం తర్వాత, ౧౭౯౩వ సంవత్సరానికి ముందు, బ్రిటిష్ పాలనలో ప్రవేశపెట్టిన హిందూ మతపరమైన మరియు ధార్మిక ఎండోమెంట్ చట్టాలలో భాగంగా, ౧౯౨౦వ దశకం నుండి ఆలయ నిర్వహణ మలబార్ దేవస్వం బోర్డు పరిధిలోకి వచ్చింది. ఈ ఆలయం ఇప్పటికీ జమోరిన్ ప్రధాన ధర్మకర్తగా ఉన్న ఒక పరిపాలనా కమిటీ ద్వారా నిర్వహించబడుతోంది.
ఐతిహ్యం ప్రకారం, హనుమంతుడు సీతాన్వేషణ కోసం లంకకు బయలుదేరడానికి ముందు ఈ ప్రధాన సంఘటన జరిగింది.
సీతాదేవిని వెతకడానికి శ్రీరాముడు వానర సమూహాలను వివిధ దిశలకు పంపాడు. దక్షిణ దిశగా వెళ్ళిన బృందానికి అంగదుడు నాయకత్వం వహించాడు. అయితే, హనుమంతుడు మాత్రమే సముద్రాన్ని దాటి లంకకు వెళ్లగలడని శ్రీరామునికి తెలుసు. హనుమంతుడు బయలుదేరే ముందు, శ్రీరాముడు అతడిని పక్కకు పిలిచి, సీతాదేవికి తాను రాముని దూత అని తెలిసేలా చేసే రహస్య సమాచారాన్ని అందించాడు. దీనినే ‘అభిజ్ఞాన వాక్యం’ అని పిలుస్తారు. హనుమంతుడు తనను గుర్తించేందుకు వీలుగా శ్రీరాముడు తన ఉంగరాన్ని కూడా ఇచ్చాడు. ఈ సూచనలను వింటున్నప్పుడు, హనుమంతుడు తన తలను కొద్దిగా ఎడమవైపుకు వంచి, చేతులు జోడించి నిలబడ్డాడు. ఈ ఆలయంలోని హనుమంతుని విగ్రహం ఆ భంగిమలోనే ఉంటుంది. శ్రీరాముడు మరియు హనుమంతుని మధ్య జరిగిన సంభాషణకు ఎటువంటి ఆటంకం కలగకూడదని లక్ష్మణుడు కొంచెం దూరంగా నిలబడ్డాడని ఐతిహ్యం చెబుతోంది. ప్రధాన ద్వారానికి దూరంగా ఉన్న లక్ష్మణుని శ్రీకోవిల్ ప్రత్యేక స్థానానికి ఇదే కారణం. శ్రీరాముని సూచనలు అందుకున్న తర్వాత హనుమంతుడు లంకకు బయలుదేరాడు. ఆలయంలోని ఒక పెద్ద గోడ హనుమంతుడు సముద్రాన్ని దాటిన వైనాన్ని సూచిస్తుంది. భక్తులు, ముఖ్యంగా పిల్లలు, ఈ గోడను దూకడం ఒక ముఖ్యమైన ఆలయ ఆచారంగా పాటిస్తారు.
ఈ ఆలయం అలత్తూరు గ్రామం మధ్యలో ఉంది, దీనికి సరిగ్గా ఎదురుగా అనేక దుకాణాలు మరియు మార్కెట్లు ఉన్నాయి. రహదారి నుండి చూసినప్పుడు, ఎత్తైన గోపురానికి బదులుగా, రెండు అంతస్తుల పడిప్పురతో కూడిన కేరళ శైలి ప్రవేశ ద్వారం కనిపిస్తుంది. దీనికి పెంకుటి కప్పు మరియు చెక్కతో చేసిన శిల్పాలు ఉన్నాయి. పడిప్పుర దాటిన తర్వాత, ఆలయ ఆచారాల కోసం మరియు భక్తులు క్యూలో నిలబడటానికి ఉపయోగించే పెద్ద ఏనుగుల శాల ఉంది. లోపలికి వెళ్తే ఒక పెద్ద బలికల్లు కనిపిస్తుంది. ప్రధాన ఆలయ సముదాయం పెంకుటి కప్పు, సున్నం పూసిన గోడలు మరియు చెక్క కిటికీల గ్రిల్స్తో కూడిన సుదీర్ఘమైన చుట్టంబలంతో చుట్టబడి ఉంటుంది. చుట్టంబలం వెలుపల, దక్షిణ వైపున, హనుమంతుడు లంకకు ఎగిరిన వైనాన్ని సూచించే ఒక ప్రతీకాత్మక గోడ ఉంది. గోడ సమీపంలోని ఇసుక ప్రాంతం లంకను సూచిస్తుంది. పిల్లలు ఈ గోడపై నుండి దూకడం ఆలయ ప్రాంగణంలో కనిపించే ఒక ప్రత్యేక దృశ్యం.
ఆలయానికి నైరుతి దిశలో, మర్రిచెట్టు సమీపంలో ఒక పెద్ద కోనేరు ఉంది.
ప్రధాన శ్రీకోవిల్ చతురస్రాకారంలో ఉండి, తచ్చుశాస్త్రం యొక్క సాంప్రదాయ కేరళ వాస్తుశిల్ప శైలిని అనుసరిస్తుంది. దీని పెద్ద పిరమిడ్ ఆకారపు పైకప్పు పూర్తిగా రాగి రేకులతో కప్పబడి ఉండి, పైన బంగారు పూత పూసిన కలశాన్ని కలిగి ఉంటుంది. పునాది నల్లరాతితో నిర్మించబడింది, గోడలపై చెక్కతో చేసిన శిల్పాలు మరియు పురాణ గాథలను ప్రతిబింబించే శిల్పాలు ఉన్నాయి. సోపానం శ్రీకోవిల్కు దారితీసే నల్లరాతి మెట్లతో నిర్మితమై ఉంటుంది. ఇరువైపులా వ్యాళి మరియు మకర వంటి ఆకృతుల రాతి శిల్పాలను చూడవచ్చు. నాలంబలం లోపల, రెండు ప్రధాన శ్రీకోవిళ్లు పక్కపక్కనే ఉంటాయి. పెద్ద దానిలో శ్రీరాముడు, చిన్న దానిలో హనుమాన్ స్వామి కొలువై ఉన్నారు. శ్రీరాముని ప్రధాన విగ్రహం విష్ణువు యొక్క చతుర్భుజ రూపంలో ఉంటుంది. ఈ ఆలయంలో హనుమాన్ స్వామి ప్రధాన ఆరాధ్య దైవం. ముందు నుండి చూసినప్పుడు, విగ్రహం కొద్దిగా పక్కకు తిరిగినట్లు కనిపిస్తుంది. ఆయన తల ఎడమ వైపుకు కొద్దిగా వంగి ఉండి, చేతులు జోడించి, శ్రీరాముని మాటలను శ్రద్ధగా వింటున్నట్లు ఉంటుంది.
ప్రధాన నాలంబలం లోపల, శ్రీరాముని శ్రీకోవిల్ పక్కనే మహాలక్ష్మి సన్నిధి ఉంది. భక్తులు ఆమెను సీతాదేవి స్వరూపంగా భావిస్తారు మరియు ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఇక్కడ మహాలక్ష్మిని సీతాలక్ష్మిగా పూజిస్తారు. నాలంబలం ఆగ్నేయ మూలలో గణపతి పడమర వైపు ముఖం చేసి ప్రతిష్ఠించబడ్డారు. మరొక ముఖ్యమైన విశేషం లక్ష్మణ స్వామికి ఉన్న ప్రత్యేక శ్రీకోవిల్. సాధారణంగా సోదర దేవతలు ఒకే నాలంబలంలో లేదా దగ్గరగా ఉండటం కాకుండా, ఆయన శ్రీకోవిల్ నాలంబలానికి వెలుపల వాయువ్య దిశలో ఉంది. లక్ష్మణ స్వామికి పెద్ద ప్రత్యేక శ్రీకోవిల్ ఉండటం వల్ల, ఆయన ఈ ఆలయ ప్రధాన దేవతలలో ఒకరిగా పూజలందుకుంటున్నారు. నాలంబలానికి వెలుపల నైరుతి దిశలో ప్రత్యేక వేదికపై అయ్యప్పను ప్రతిష్ఠించారు. వాయువ్య మూలలో నాగారాధన కోసం ప్రత్యేక నాగతార ఉంది, అక్కడ నాగరాజు మరియు నాగయక్షిలను పూజిస్తారు.
ఈ ఆలయ ప్రధాన వార్షికోత్సవం తులా మాసంలో (అక్టోబరు మధ్య నుండి నవంబరు మధ్య వరకు) జరిగే తిరువోణ మహోత్సవం. మూడు రోజుల పాటు జరిగే ఈ ఉత్సవం పూరాడం, ఉత్తరాడం మరియు తిరువోణం నక్షత్రాలలో జరుగుతుంది. తిరువోణం నాడు జరిగే ప్రధాన వేడుకలతో ఈ ఉత్సవం ముగుస్తుంది. ఉత్సవ సమయంలో తాయంబక మరియు పంచవాద్యాలతో పాటు కథాకళి, ఒట్టన్తుళ్ళల్ వంటి సాంప్రదాయ కళారూపాలు ప్రదర్శించబడతాయి. ప్రత్యేక తిరువోణ పూజ మరియు భారీ అన్నదానం కూడా ఈ వేడుకల్లో భాగంగా ఉంటాయి.
హనుమత్ స్వామి జన్మదినమైన హనుమజ్జయంతిని కూడా ఈ ఆలయంలో ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటారు, దీనికి భక్తులు అధిక సంఖ్యలో తరలివస్తారు.
మీన మరియు మేష మాసాలలో వచ్చే శ్రీరామనవమిని కూడా ఈ ఆలయంలో నిర్వహిస్తారు, ఎందుకంటే శ్రీరాముడు ఇక్కడ ప్రధాన దైవం. వార్షిక ప్రతిష్ఠా దినోత్సవం మీన మాసంలోని అత్తం నక్షత్రం రోజున జరుగుతుంది. కర్కాటక మాసాన్ని (జూలై మధ్య నుండి ఆగస్టు మధ్య వరకు) రామాయణ మాసంగా పాటిస్తారు, ఈ సమయంలో చాలా మంది భక్తులు రామాయణ పారాయణం కోసం ఆలయాన్ని సందర్శిస్తారు. మంగళవారం మరియు శనివారాలు హనుమత్ స్వామికి ముఖ్యమైన రోజులుగా పరిగణించబడతాయి, అలాగే గురువారం కూడా ప్రత్యేక దినంగా పాటిస్తారు. శనివారాల్లో శని దోషాల నుండి మరియు ఇతర కష్టాల నుండి ఉపశమనం కోసం హనుమత్ పూజ మరియు వడమాల సమర్పిస్తారు. బుధవారం కూడా శ్రీరామునికి సంబంధించిన ప్రత్యేక దినంగా పాటిస్తారు.
అటుకుల నైవేద్యం హనుమత్ స్వామికి సమర్పించే ప్రధాన నైవేద్యాలలో ఒకటి. దీనిని అటుకులు, బెల్లం, కొబ్బరి మరియు అరటిపండు కలిపి తయారు చేస్తారు. భక్తులు తమ కోరికలు నెరవేరాలని మరియు మానసిక ప్రశాంతత కోసం దీనిని సమర్పిస్తారు. ప్రధాన దైవమైన శ్రీరామునికి పాలపాయసం మరియు పంచదార పాయసం నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. హనుమత్ స్వామికి వడమాల కూడా సమర్పిస్తారు.
కోరికల నెరవేర్పు మరియు కష్టాల నుండి విముక్తి కోసం గదా సమర్పణ నిర్వహిస్తారు. ఇతర ముఖ్యమైన సమర్పణలలో ఒట్టయప్పం, కరోలప్పం, నెయ్యితిరి మరియు భాగ్య సూక్త పుష్పాంజలి ఉన్నాయి.
ఆలయ ద్వారాలు తెరిచి నిర్మాల్య దర్శనంతో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౦౫:౦౦ గంటలకు పూజా కార్యక్రమాలు ప్రారంభమవుతాయి. ముందు రోజు అలంకరణలో ఉన్న దైవాన్ని దర్శించుకోవడం శుభప్రదంగా పరిగణించబడుతుంది. ఉదయం ౦౫:౩౦ గంటలకు విగ్రహానికి జలాభిషేకం చేస్తారు. ఉదయం ౦౬:౦౦ గంటలకు ఉషః పూజ మరియు ఆ రోజుకు సంబంధించిన మొదటి ప్రధాన నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. ఉదయం ౦౮:౩౦ గంటలకు ఎతిరేట్టు పూజ నిర్వహిస్తారు. ఉదయం ౧౦:౩౦ గంటలకు ఉచ్చ పూజతో ఉదయకాల పూజా కార్యక్రమాలు ముగుస్తాయి, ఆ తర్వాత ఆలయాన్ని మూసివేస్తారు. సాయంత్రం ౦౫:౦౦ గంటలకు ఆలయం తిరిగి తెరుస్తారు. సాయంత్రం ౦౬:౩౦ గంటలకు శ్రీకోవిల్ చుట్టూ దీపాలను వెలిగించి, కర్పూర హారతితో దీపారాధన నిర్వహిస్తారు. రాత్రి ౦౭:౧౫ గంటలకు అത്താళ పూజ మరియు సాయంత్రం నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. రాత్రి ౦౭:౩౦ గంటలకు ఆలయాన్ని మూసివేస్తారు.
ముఖ్య విశేషాలు :-
- తిరూర్ నుండి ౭ కి.మీ., పొన్నాని నుండి ౧౨ కి.మీ. మరియు ఎడప్పాల్ నుండి ౧౭ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- తిరూర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౭ కి.మీ. దూరం.
- ఆలయానికి చేరుకోవడానికి KSRTC మరియు స్థానిక బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలను ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతంలో నిలుపుకోవచ్చు.
- సమీప పట్టణాలలో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించవలసిన ఫోన్ నంబర్ +౯౧ ౪౯౪౨౪౩౦౬౬౬.
ആലത്തിയൂർ ശ്രീ ഹനുമാൻ സ്വാമി ക്ഷേത്രം
ആലത്തിയൂർ, തിരൂർ, മലപ്പുറം ജില്ല.
ആലത്തിയൂർ പെരുന്തൃക്കോവിൽ ശ്രീരാമ-ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, സാധാരണയായി ആലത്തിയൂർ ശ്രീ ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ തിരൂരിന് സമീപമുള്ള ആലത്തിയൂരിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കേരളത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ ശ്രീരാമനാണെങ്കിലും, ഹനുമാൻ സന്നിധിയുടെ പേരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം ഏറെ പ്രശസ്തമായത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ൧,൦൦൦ വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഹനുമാൻ സ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് വസിഷ്ഠ മഹർഷിയാണ്.
ചരിത്രപരമായ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപനം പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിൽ, ഈ പ്രദേശം ആലത്തിയൂർ ഗ്രാമത്തിലെ നമ്പൂതിരിമാരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു, കൂടാതെ കേരളത്തിലെ പ്രമുഖ ബ്രാഹ്മണ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ൧൪-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ൧൮-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ താനൂരിൽ നിന്ന് ഭരണം നടത്തിയിരുന്ന വെട്ടത്തുനാട് രാജവംശം ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ക്ഷേത്രത്തെ അവരുടെ സംരക്ഷണത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിൽ വെട്ടത്തുനാട് വ്യാപാരത്തിലും സംസ്കാരത്തിലും വലിയ വളർച്ച കൈവരിച്ചു.
൧൮-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ അവകാശികൾ ഇല്ലാത്തതിനാൽ വെട്ടത്തുനാട് രാജവംശം അന്യംനിന്നുപോയപ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം കോഴിക്കോട് സാമൂതിരിയുടെ കീഴിലായി. ഈ കാലഘട്ടത്തിന് ശേഷം, ൧൭൯൩-ന് മുമ്പ്, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് കൊണ്ടുവന്ന ഹിന്ദു മത-ധർമ്മസ്ഥാപന നിയമങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ൧൯൨൦-കൾ മുതൽ ക്ഷേത്രഭരണം മലബാർ ദേവസ്വം ബോർഡിന്റെ കീഴിലായി. സാമൂതിരി മുഖ്യ ട്രസ്റ്റിയായ ഒരു ഭരണസമിതിയാണ് ഇപ്പോഴും ക്ഷേത്രം നിയന്ത്രിക്കുന്നത്.
ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, സീതയെ അന്വേഷിച്ച് ഹനുമാൻ ലങ്കയിലേക്ക് പുറപ്പെടുന്നതിന് മുൻപാണ് പ്രധാന സംഭവം നടന്നത്.
സീതാദേവിയെ കണ്ടെത്തുന്നതിനായി ശ്രീരാമൻ വാനരന്മാരെ വിവിധ ദിശകളിലേക്ക് അയച്ചു. തെക്ക് ദിശയിലേക്ക് പോയ സംഘത്തെ നയിച്ചത് അംഗദനായിരുന്നു. എന്നാൽ, ഹനുമാന് മാത്രമേ സമുദ്രം ലംഘിച്ച് ലങ്കയിലേക്ക് പറന്നെത്താൻ കഴിയൂ എന്ന് ശ്രീരാമന് അറിയാമായിരുന്നു. ഹനുമാൻ പുറപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ്, ശ്രീരാമൻ അദ്ദേഹത്തെ അരികിലേക്ക് വിളിച്ച്, സീതാദേവിക്ക് അദ്ദേഹം രാമന്റെ ദൂതനാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന രഹസ്യവിവരങ്ങൾ നൽകി. ഇത് ‘അഭിജ്ഞാന വാക്യം’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. സീതാദേവിക്ക് തന്നെ തിരിച്ചറിയാനായി ശ്രീരാമൻ തന്റെ മോതിരവും ഹനുമാന് നൽകി. ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ, ഹനുമാൻ തല അല്പം ഇടത്തേക്ക് ചരിച്ച് കൈകൾ കൂപ്പി നിൽക്കുകയായിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഹനുമാൻ വിഗ്രഹം ഈ ഭാവത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശ്രീരാമനും ഹനുമാനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിന് തടസ്സമുണ്ടാകാതിരിക്കാൻ ലക്ഷ്മണൻ അല്പം മാറി നിന്നു എന്നും ഐതിഹ്യമുണ്ട്. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിൽ നിന്ന് മാറി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ലക്ഷ്മണന്റെ ശ്രീകോവിലിന്റെ സ്ഥാനവുമായി ഇതിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. ശ്രീരാമന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച ശേഷം ഹനുമാൻ ലങ്കയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ക്ഷേത്രത്തിലെ വലിയൊരു മതിൽ ഹനുമാൻ സമുദ്രം ചാടിക്കടന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭക്തർ, പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികൾ, ഈ മതിൽ ചാടിക്കടക്കുന്നത് ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ആചാരമായി കണക്കാക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം ആലത്തൂർ ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇതിന് അഭിമുഖമായി നിരവധി കടകളും ചന്തകളും ഉണ്ട്. റോഡിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ആദ്യം കാണുന്നത് വലിയ ഗോപുരത്തിന് പകരം കേരളീയ ശൈലിയിലുള്ള രണ്ട് നിലകളുള്ള പടിപ്പുരയോട് കൂടിയ പ്രവേശന കവാടമാണ്. ഇതിന് ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും മരത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. പടിപ്പുരയ്ക്ക് അപ്പുറത്തായി ക്ഷേത്രത്തിലെ ചടങ്ങുകൾക്കും ഭക്തർക്ക് ക്യൂ നിൽക്കുന്നതിനുമായി ഉപയോഗിക്കുന്ന വലിയ ആനക്കൊട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിനുള്ളിലായി വലിയ ബലിക്കല്ല് കാണാം. പ്രധാന ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും വെള്ള പൂശിയ ഭിത്തികളും തടികൊണ്ടുള്ള ജനൽക്കമ്പികളുമുള്ള നീളമേറിയ ചുറ്റമ്പലത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചുറ്റമ്പലത്തിന് പുറത്ത് തെക്ക് വശത്തായി ഹനുമാൻ ലങ്കയിലേക്ക് ചാടിയതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മകമായ ഒരു മതിലുണ്ട്. മതിലിന് സമീപമുള്ള മണൽ നിറഞ്ഞ പ്രദേശം ലങ്കയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കുട്ടികൾ ഈ മതിലിന് മുകളിലൂടെ ചാടുന്നത് ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ ഒരു പ്രത്യേക കാഴ്ചയാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് വശത്തായി ആൽമരത്തിന് സമീപം വലിയൊരു ക്ഷേത്രക്കുളം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
പ്രധാന ശ്രീകോവിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും തച്ചുശാസ്ത്രമെന്ന പരമ്പരാഗത കേരളീയ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലി പിന്തുടരുന്നതുമാണ്. ഇതിന്റെ വലിയ പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂര പൂർണ്ണമായും ചെമ്പ് തകിടുകൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതും മുകളിൽ സ്വർണ്ണം പൂശിയ താഴികക്കുടവുമുണ്ട്. അടിത്തറ കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, അതേസമയം ചുവരുകളിൽ മരപ്പണികളും പുരാണത്തിലെ രംഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കരിങ്കൽ പടികളാണ് സോപാനം. വ്യാളി, മകരം തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങൾ ഇരുവശത്തും കാണാം. നാലമ്പലത്തിനുള്ളിൽ രണ്ട് പ്രധാന ശ്രീകോവിലുകൾ അടുത്തടുത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വലുതിൽ ശ്രീരാമനും ചെറുതിൽ ഹനുമാൻ സ്വാമിയും കുടികൊള്ളുന്നു. ശ്രീരാമന്റെ പ്രധാന വിഗ്രഹം വിഷ്ണുവിന്റെ ചതുർബാഹു രൂപത്തിലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ആരാധനാമൂർത്തി ഹനുമാൻ സ്വാമിയാണ്. മുൻവശത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ വിഗ്രഹം അല്പം തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. കൈകൾ കൂപ്പി, ശ്രീരാമന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തല ഇടത്തേക്ക് അല്പം ചരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
പ്രധാന നാലമ്പലത്തിനുള്ളിൽ, ശ്രീരാമന്റെ ശ്രീകോവിലിന് സമീപമായി മഹാലക്ഷ്മിയുടെ പ്രതിഷ്ഠ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഭക്തർ അവളെ സീതാദേവിയുടെ സാന്നിധ്യമായി കരുതുന്നു, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാലക്ഷ്മിയെ ഇവിടെ സീതാലക്ഷ്മിയായി ആരാധിക്കുന്നു. നാലമ്പലത്തിന്റെ തെക്കുകിഴക്കേ മൂലയിൽ പടിഞ്ഞാറോട്ട് അഭിമുഖമായി ഗണപതിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത ലക്ഷ്മണ സ്വാമിയുടെ പ്രത്യേക ശ്രീകോവിലാണ്. ഒരേ നാലമ്പലത്തിനുള്ളിലോ അതിനോട് ചേർന്നോ സഹോദര ദേവന്മാരെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന പതിവിന് വിപരീതമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രീകോവിൽ നാലമ്പലത്തിന് പുറത്ത് വടക്കുപടിഞ്ഞാറു ഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ലക്ഷ്മണ സ്വാമിക്കായി വലിയൊരു പ്രത്യേക ശ്രീകോവിൽ ഒരുക്കിയിട്ടുള്ളത് അദ്ദേഹത്തെ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ദേവന്മാരിൽ ഒരാളാക്കുന്നു. നാലമ്പലത്തിന് പുറത്ത് തെക്കുപടിഞ്ഞാറു ഭാഗത്തായി പ്രത്യേക തറയിൽ അയ്യപ്പനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വടക്കുപടിഞ്ഞാറേ മൂലയിൽ കാവുകളോട് കൂടിയ പ്രത്യേക നാഗത്തറയുണ്ട്, അവിടെ നാഗരാജാവിനെയും നാഗയക്ഷിയെയും ആരാധിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവമാണ് തുലാം മാസത്തിൽ (ഒക്ടോബർ മധ്യ മുതൽ നവംബർ മധ്യ വരെ) നടക്കുന്ന തിരുവോണ മഹോത്സവം. പൂരാടം, ഉത്രാടം, തിരുവോണം നക്ഷത്രങ്ങളിലായി മൂന്നു ദിവസങ്ങളിലായാണ് ഉത്സവം നടക്കുന്നത്. തിരുവോണം നാളിലെ വലിയ ആഘോഷങ്ങളോടെ ഇത് സമാപിക്കുന്നു. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് തായമ്പക, പഞ്ചവാദ്യം എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം കഥകളി, ഓട്ടംതുള്ളൽ തുടങ്ങിയ പരമ്പരാഗത കലാരൂപങ്ങളും അരങ്ങേറുന്നു. പ്രത്യേക തിരുവോണ പൂജയും വലിയ സദ്യയും ആഘോഷങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്.
ഹനുമാൻ സ്വാമിയുടെ ജന്മദിനമായ ഹനുമദ് ജയന്തിയും ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ധാരാളം ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു.
മീനം, മേടം മാസങ്ങളിലായി വരുന്ന ശ്രീരാമ നവമിയും ക്ഷേത്രത്തിൽ ആചരിച്ചുവരുന്നു, കാരണം ശ്രീരാമനാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ. മീനമാസത്തിലെ അത്തം നക്ഷത്രത്തിലാണ് വാർഷിക പ്രതിഷ്ഠാ ദിനം ആഘോഷിക്കുന്നത്. കർക്കടക മാസം (ജൂലൈ മധ്യ മുതൽ ഓഗസ്റ്റ് മധ്യ വരെ) രാമായണ മാസമായി ആചരിക്കുന്നു, ഈ സമയത്ത് രാമായണ പാരായണത്തിനായി നിരവധി ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്നു. ചൊവ്വ, ശനി ദിവസങ്ങൾ ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട ദിവസങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, വ്യാഴാഴ്ചയും പ്രത്യേക ദിവസമായി ആചരിക്കുന്നു. ശനിയാഴ്ചകളിൽ ശനിദോഷത്തിൽ നിന്നും മറ്റ് ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കുന്നതിനായി ഹനുമദ് പൂജയും വടമാലയും സമർപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീരാമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രത്യേക ദിവസമായി ബുധനാഴ്ചയും ആചരിക്കുന്നു.
ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് നടത്തുന്ന പ്രധാന വഴിപാടുകളിൽ ഒന്നാണ് അവൽ നിവേദ്യം. അവൽ, ശർക്കര, തേങ്ങ, പഴം എന്നിവ ചേർത്താണ് ഇത് തയ്യാറാക്കുന്നത്. ആഗ്രഹസാഫല്യത്തിനും മാനസിക സമാധാനത്തിനുമായി ഭക്തർ ഇത് സമർപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയായ ശ്രീരാമന് പാൽപ്പായസവും പഞ്ചസാര പായസവും വഴിപാടായി നൽകുന്നു. ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് വടമാലയും സമർപ്പിക്കാറുണ്ട്.
ആഗ്രഹസാഫല്യത്തിനും ദുരിതനിവാരണത്തിനുമായാണ് ഗദാ സമർപ്പണം നടത്തുന്നത്. ഒറ്റയപ്പം, കരോളപ്പം, നെയ്ത്തിരി, ഭാഗ്യസൂക്തം പുഷ്പാഞ്ജലി എന്നിവയാണ് മറ്റ് പ്രധാന വഴിപാടുകൾ.
ക്ഷേത്രനട തുറന്ന് നിർമ്മാല്യ ദർശനത്തോടെ രാവിലെ ൦൫:൦൦-ന് നിത്യപൂജകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. തലേദിവസത്തെ അലങ്കാരങ്ങളോടെയുള്ള വിഗ്രഹ ദർശനം ഐശ്വര്യപ്രദമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. രാവിലെ ൦൫:൩൦-ന് വിഗ്രഹത്തിൽ ജലാഭിഷേകം നടത്തുന്നു. രാവിലെ ൦൬:൦൦-ന് ഉഷഃപൂജയും അന്നത്തെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന വഴിപാടും നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൦൮:൩൦-ന് എതിരേറ്റു പൂജ നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൧൦:൩൦-ന് ഉച്ചപൂജയോടെ രാവിലത്തെ പൂജകൾ അവസാനിക്കുകയും ക്ഷേത്രനട അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈകുന്നേരം ൦൫:൦൦-ന് ക്ഷേത്രനട വീണ്ടും തുറക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൦൬:൩൦-ന് ശ്രീകോവിലിന് ചുറ്റും ദീപങ്ങൾ തെളിയിച്ചും കർപ്പൂര ആരതിയോടെയും ദീപാരാധന നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൦൭:൧൫-ന് അത്താഴപൂജയും സന്ധ്യാവഴിപാടും നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ൦൭:൩൦-ന് ക്ഷേത്രനട അടയ്ക്കുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ :-
- തിരൂരിൽ നിന്ന് ൭ കിലോമീറ്റർ, പൊന്നാനിയിൽ നിന്ന് ൧൨ കിലോമീറ്റർ, എടപ്പാളിൽ നിന്ന് ൧൭ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- തിരൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൭ കിലോമീറ്റർ ദൂരം.
- കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി, പ്രാദേശിക ബസ് സൗകര്യങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ പാർക്ക് ചെയ്യാവുന്നതാണ്.
- സമീപത്തുള്ള പട്ടണങ്ങളിൽ താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടേണ്ട നമ്പർ +൯൧ ൪൯൪൨൪൩൦൬൬൬.
ಅಲತಿಯೂರು ಶ್ರೀ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಅಲತಿಯೂರು, ತಿರೂರು, ಜಿಲ್ಲೆ ಮಲಪ್ಪುರಂ.
ಅಲತಿಯೂರು ಪೆರುಂತೃಕೋವಿಲ್ ಶ್ರೀ ರಾಮ-ಹನುಮಾನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಇದನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಅಲತಿಯೂರು ಶ್ರೀ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಸ್ಥಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಲಪ್ಪುರಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತಿರೂರು ಸಮೀಪದ ಅಲತಿಯೂರಿನಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಕೇರಳದ ಪ್ರಮುಖ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆ ಶ್ರೀ ರಾಮನಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ತನ್ನ ಹನುಮಾನ್ ಸನ್ನಿಧಿಗಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ೧,೦೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಸುಮಾರು ೧೦ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದರ ಆರಂಭಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅಲತಿಯೂರು ಗ್ರಾಮದ ನಂಬೂದಿರಿಗಳು ಆಳುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದು ಕೇರಳದ ಪ್ರಮುಖ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ೧೪ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ೧೮ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ತಾನೂರಿನಿಂದ ಆಳಿದ ವೆಟ್ಟತ್ತುನಾಡು ರಾಜಮನೆತನವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡು, ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಪೋಷಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವೆಟ್ಟತ್ತುನಾಡು ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು.
೧೮ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ವೆಟ್ಟತ್ತುನಾಡು ರಾಜಮನೆತನವು ಅಳಿದುಹೋದಾಗ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತವು ಕಲ್ಲಿಕೋಟೆಯ ಜಾಮೂರಿನ್ ಅವರ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಈ ಅವಧಿಯ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೯೩ಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತಂದ ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದತ್ತಿ ಕಾನೂನುಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ, ೧೯೨೦ರ ದಶಕದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತವು ಮಲಬಾರ್ ದೇವಸ್ವಂ ಮಂಡಳಿಯ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಈಗಲೂ ಜಾಮೂರಿನ್ ಮುಖ್ಯ ಟ್ರಸ್ಟಿಯಾಗಿರುವ ಆಡಳಿತ ಸಮಿತಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಹನುಮಂತನು ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಲಂಕೆಗೆ ತೆರಳುವ ಮುನ್ನ ಈ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಯು ನಡೆಯಿತು.
ಶ್ರೀರಾಮನು ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು ವಾನರರ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅಂಗದನು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದ ಗುಂಪಿನ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹನುಮಂತನೊಬ್ಬನೇ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಲಂಘಿಸಿ ಲಂಕೆಗೆ ಹೋಗಬಲ್ಲನೆಂದು ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಹನುಮಂತನು ಹೊರಡುವ ಮುನ್ನ, ಶ್ರೀರಾಮನು ಅವನನ್ನು ಕರೆದು, ಸೀತೆಗೆ ತಾನು ರಾಮನ ದೂತನೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಸಹಾಯವಾಗುವ ರಹಸ್ಯ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಇದನ್ನು ‘ಅಭಿಜ್ಞಾನ ವಾಕ್ಯಂ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೀತೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅನುಕೂಲವಾಗಲೆಂದು ಶ್ರೀರಾಮನು ಹನುಮಂತನಿಗೆ ತನ್ನ ಮುದ್ರಿಕೆಯನ್ನು (ಉಂಗುರ) ನೀಡಿದನು. ಈ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ, ಹನುಮಂತನು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಎಡಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಸಿ, ಕೈಗಳನ್ನು ಮುಗಿದುಕೊಂಡು ನಿಂತಿದ್ದನು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಇದೇ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀರಾಮ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ನಡುವಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಬಾರದೆಂದು ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನೆಂದು ಐತಿಹ್ಯವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಲಕ್ಷ್ಮಣನ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ರಾಮನ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಹನುಮಂತನು ಲಂಕೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿದನು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಗೋಡೆಯು ಹನುಮಂತನು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಲಂಘಿಸಿದ ಘಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳು, ಈ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಜಿಗಿದು ದಾಟುವುದನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಅಳತಿಯೂರು ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದು, ಇದರ ಎದುರುಗಡೆ ಹಲವು ಅಂಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳಿವೆ. ರಸ್ತೆಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರದ ಬದಲಾಗಿ, ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಪಡಿಪ್ಪುರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೇರಳ ಶೈಲಿಯ ಬೃಹತ್ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವು ಮೊದಲು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪಡಿಪ್ಪುರದ ಆಚೆಗೆ ಆನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ದೊಡ್ಡ ಕೊಟ್ಟಿಗೆಯಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಬಲಿಕಲ್ಲನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿ, ಸುಣ್ಣ ಬಳಿದ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಮರದ ಕಿಟಕಿಗಳ ಜಾಲರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸುದೀರ್ಘ ಸುತ್ತಂಬಲದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಸುತ್ತಂಬಲದ ಹೊರಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಹನುಮಂತನು ಲಂಕೆಗೆ ಹಾರಿದುದನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಗೋಡೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಮರಳು ಪ್ರದೇಶವು ಲಂಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳು ಈ ಗೋಡೆಯನ್ನು ಹಾರಿ ದಾಟುವುದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ.
ನೈಋತ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ, ಆಲದ ಮರದ ಹತ್ತಿರ ದೊಡ್ಡದಾದ ದೇವಾಲಯದ ಕೊಳವಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ತಚ್ಚುಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ದೊಡ್ಡ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಾಮ್ರದ ಹಾಳೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಕಳಶವಿದೆ. ತಳಪಾಯವು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಸೋಪಾನವು ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಕಡೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಕರದಂತಹ ಆಕೃತಿಗಳ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ನಾಲಂಬಲದ ಒಳಗೆ, ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿವೆ. ದೊಡ್ಡದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನು ನೆಲೆಸಿದ್ದರೆ, ಚಿಕ್ಕದರಲ್ಲಿ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿಯು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಶ್ರೀರಾಮನ ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಚತುರ್ಭುಜ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ. ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ವಿಗ್ರಹವು ಸ್ವಲ್ಪ ತಿರುಗಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆತನ ತಲೆಯು ಎಡಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಬಾಗಿರುತ್ತದೆ, যেন ಶ್ರೀರಾಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಮನವಿಟ್ಟು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಕೈಗಳನ್ನು ಮುಗಿದುಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೆ.
ಮುಖ್ಯ ನಾಲಂಬಲದ ಒಳಗೆ, ಶ್ರೀರಾಮನ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಸನ್ನಿಧಿ ಇದೆ. ಭಕ್ತರು ಆಕೆಯನ್ನು ಸೀತೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಸೀತಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣಪತಿಯನ್ನು ನಾಲಂಬಲದ ಆಗ್ನೇಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್. ಒಂದೇ ನಾಲಂಬಲದ ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಸಹೋದರ ದೇವತೆಗಳಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತಲ್ಲದೆ, ಆತನ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ನಾಲಂಬಲದ ಹೊರಗೆ ವಾಯುವ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಸ್ವಾಮಿಗಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಅನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಆತನು ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಯ್ಯಪ್ಪನನ್ನು ನಾಲಂಬಲದ ಹೊರಗೆ ನೈಋತ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಯುವ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾಗರ ಮತ್ತು ನಾಗಯಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಕಾನನದೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ ನಾಗತಾರವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವು ತುಲಾ ಮಾಸದಲ್ಲಿ (ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಮಧ್ಯದಿಂದ ನವೆಂಬರ್ ಮಧ್ಯದವರೆಗೆ) ನಡೆಯುವ ತಿರುವೋಣ ಮಹೋತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಮೂರು ದಿನಗಳ ಈ ಉತ್ಸವವು ಪೂರಾಡಂ, ಉತ್ತರಾಡಂ ಮತ್ತು ತಿರುವೋಣ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತಿರುವೋಣದಂದು ನಡೆಯುವ ಭವ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸಮಾಪನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಾಯಂಬಕ ಮತ್ತು ಪಂಚವಾದ್ಯ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಕಥಕ್ಕಳಿ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಂತುಳ್ಳಲ್ನಂತಹ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷ ತಿರುವೋಣ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಭವ್ಯ ಅನ್ನಸಂತರ್ಪಣೆಯು ಈ ಆಚರಣೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ಹನುಮಂತ ಸ್ವಾಮಿಯ ಜನ್ಮದಿನವಾದ ಹನುಮಜ್ಜಯಂತಿಯನ್ನು ಸಹ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಅನೇಕ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಶ್ರೀರಾಮನು ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮೀನ ಮತ್ತು ಮೇಷ ಮಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ಶ್ರೀರಾಮನವಮಿಯನ್ನು ಸಹ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ದಿನವನ್ನು ಮೀನ ಮಾಸದ ಅಥಂ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ಕಟಕ ಮಾಸವನ್ನು (ಜುಲೈ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಆಗಸ್ಟ್ ಮಧ್ಯದವರೆಗೆ) ರಾಮಾಯಣ ಮಾಸವನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ರಾಮಾಯಣ ಪಠಣಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶನಿವಾರಗಳನ್ನು ಹನುಮಂತ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ದಿನಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಗುರುವಾರವನ್ನು ಸಹ ವಿಶೇಷ ದಿನವನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶನಿವಾರದಂದು ಶನಿ ದೋಷ ಮತ್ತು ಇತರ ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಪರಿಹಾರ ಪಡೆಯಲು ಹನುಮಜ್ಜ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ವಡಮಾಲೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುಧವಾರವನ್ನು ಸಹ ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಶೇಷ ದಿನವನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವಲ್ ನಿವೇದ್ಯವು ಹನುಮಂತ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ನೈವೇದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅವಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಬೆಲ್ಲ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನೆಮ್ಮದಿಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ಪಾಲ್ ಪಾಯಸ ಮತ್ತು ಪಂಚಸಾರ ಪಾಯಸವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹನುಮಂತ ಸ್ವಾಮಿಗೆ ವಡಮಾಲೆಯನ್ನು ಸಹ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಷ್ಟಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಗದಾ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಯಪ್ಪಂ, ಕರೋಲಪ್ಪಂ, ನೆಯ್ಯ್ತಿರಿ ಮತ್ತು ಭಾಗ್ಯ ಸೂಕ್ತಂ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಸೇವೆಗಳಾಗಿವೆ.
ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ದಿನದ ಅಲಂಕಾರದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮಂಗಳಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೫:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಜಲಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೬:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಉಷಃ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ದಿನದ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೮:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಎತ್ತಿರೇಟ್ಟು ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಗಿನ ಪೂಜೆಯು ೧೦:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಉಚ್ಚ ಪೂಜೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಸಂಜೆ ೦೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಪುನಃ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ೦೬:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೀಪಾರಾಧನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಸುತ್ತಲೂ ದೀಪಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಪೂರ ಆರತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ೦೭:೧೫ ಗಂಟೆಗೆ ಅത്താಳ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆಯ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ರಾತ್ರಿ ೦೭:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳು :-
- ತಿರೂರಿನಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ, ಪೊನ್ನಾನಿಯಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಎಡಪ್ಪಾಲ್ನಿಂದ ೧೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ತಿರೂರು ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಕೆ.ಎಸ್.ಆರ್.ಟಿ.ಸಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು.
- ಹತ್ತಿರದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆ +೯೧ ೪೯೪೨೪೩೦೬೬೬.
আলাথিয়ুর শ্রী হনুমান স্বামী মন্দির
আলাথিয়ুর, তিরুর, জেলা মালাপ্পুরম।
আলাথিয়ুর পেরুমথ্রিক্কোভিল শ্রী রাম-হনুমান মন্দির, যা জনপ্রিয়ভাবে আলাথিয়ুর শ্রী হনুমান মন্দির নামে পরিচিত, মালাপ্পুরম জেলার তিরুরের কাছে আলাথিয়ুরে অবস্থিত। এটি কেরালার অন্যতম প্রধান হনুমান মন্দির। যদিও প্রধান দেবতা শ্রী রাম, তবুও মন্দিরটি তার হনুমান মন্দিরের জন্য ব্যাপকভাবে পরিচিত। মন্দিরটি ১,০০০ বছরেরও বেশি পুরনো বলে বিশ্বাস করা হয়। ঐতিহ্য অনুসারে, হনুমান স্বামীর মূর্তিটি ঋষি বশিষ্ঠ কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
ঐতিহাসিক অনুমান অনুযায়ী মন্দিরটি ১০ম শতাব্দীর দিকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এর প্রাথমিক ইতিহাসে, এলাকাটি আলাথিয়ুর গ্রামের নাম্বুদিরিদের দ্বারা শাসিত হতো এবং এটি কেরালার অন্যতম বিশিষ্ট ব্রাহ্মণ বসতি ছিল। মধ্যযুগে, ভেত্তাতুনদ রাজপরিবার, যারা ১৪শ থেকে ১৮শ শতাব্দী পর্যন্ত তানুর থেকে শাসন করেছিল, তারা এই এলাকার নিয়ন্ত্রণ নেয় এবং মন্দিরটিকে তাদের পৃষ্ঠপোষকতায় নিয়ে আসে। এই সময়ে, ভেত্তাতুনদে বাণিজ্য ও সংস্কৃতির উল্লেখযোগ্য বিকাশ ঘটেছিল।
উত্তরাধিকারীর অভাবে যখন ভেত্তাতুনদ রাজপরিবার বিলুপ্ত হয়ে যায়, বিশেষ করে ১৮শ শতাব্দীর শেষের দিকে, তখন মন্দিরের প্রশাসন কালিকটের জামোরিনের অধীনে চলে আসে। এই সময়ের পরে, ১৭৯৩ খ্রিস্টাব্দের আগে, ব্রিটিশ শাসনামলে প্রবর্তিত হিন্দু ধর্মীয় ও দাতব্য এনডাউমেন্ট আইনের অংশ হিসেবে ১৯২০-এর দশক থেকে মন্দিরের প্রশাসন মালাবার দেবস্বম বোর্ডের অধীনে আসে। মন্দিরটি এখনও একটি প্রশাসনিক কমিটি দ্বারা পরিচালিত হয় যেখানে জামোরিন প্রধান অছি হিসেবে থাকেন।
ঐতিহ্য অনুসারে, প্রধান ঘটনাটি ঘটেছিল সীতার সন্ধানে হনুমানের লঙ্কায় যাওয়ার আগে।
শ্রীরাম সীতাকে খুঁজে বের করার জন্য বানরদের বিভিন্ন দিকে প্রেরণ করেছিলেন। অঙ্গদ দক্ষিণ দিকে গমনকারী দলের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। তবে, শ্রীরাম জানতেন যে একমাত্র হনুমানই সমুদ্র লঙ্ঘন করে লঙ্কায় পৌঁছাতে সক্ষম। হনুমান রওনা হওয়ার আগে, শ্রীরাম তাকে আড়ালে ডেকে এমন কিছু গোপন তথ্য দিয়েছিলেন যা সীতাকে তিনি যে রামের দূত, তা চিনতে সাহায্য করবে। এটি ‘অভিজ্ঞান বাক্যম’ নামে পরিচিত। শ্রীরাম হনুমানকে তার আংটিও দিয়েছিলেন যাতে সীতা তাকে চিনতে পারেন। এই নির্দেশাবলী শোনার সময়, হনুমান তার মাথা সামান্য বাম দিকে হেলিয়ে এবং হাত জোড় করে দাঁড়িয়েছিলেন। মন্দিরে হনুমানের বিগ্রহ এই ভঙ্গিতেই চিত্রিত হয়েছে। ঐতিহ্য অনুযায়ী, লক্ষ্মণ কিছুটা দূরে দাঁড়িয়েছিলেন যাতে শ্রীরাম ও হনুমানের কথোপকথনে কোনো ব্যাঘাত না ঘটে। এটি লক্ষ্মণের শ্রীকোভিলের পৃথক অবস্থানের সাথে সম্পর্কিত, যা প্রধান প্রবেশপথ থেকে দূরে অবস্থিত। রামের নির্দেশ পাওয়ার পর, হনুমান লঙ্কার উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। মন্দিরের একটি বিশাল প্রাচীর হনুমানের সমুদ্র লঙ্ঘনের প্রতীক। ভক্তরা, বিশেষ করে শিশুরা, মন্দিরের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রথা হিসেবে ঐতিহ্যগতভাবে এই প্রাচীরটি লাফিয়ে পার হয়।
মন্দিরটি আলাথিয়ুর গ্রামের কেন্দ্রে অবস্থিত, যার ঠিক বিপরীতেই রয়েছে বেশ কয়েকটি দোকান ও বাজার। রাস্তা থেকে প্রথম যে কাঠামোটি চোখে পড়ে তা হলো একটি বিশাল কেরালা-শৈলীর প্রবেশপথ, যেখানে উঁচু গোপুরমের পরিবর্তে একটি দোতলা পড়িপ্পুরা রয়েছে। এর ছাদটি টালির তৈরি এবং এতে কাঠের কারুকাজ রয়েছে। পড়িপ্পুরার ওপারে একটি বড় হাতিশালা রয়েছে, যা মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠান এবং ভক্তদের সারিবদ্ধভাবে দাঁড়ানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। আরও ভেতরে একটি বড় বলিকল্লু দেখা যায়। মূল মন্দির চত্বরটি একটি দীর্ঘ চুট্টাম্বলম দ্বারা পরিবেষ্টিত, যার ছাদ টালির, দেয়ালগুলো সাদা রঙের এবং জানালাগুলো কাঠের গ্রিল দিয়ে তৈরি। চুট্টাম্বলমের বাইরে, দক্ষিণ দিকে, হনুমানের লঙ্কা যাত্রার প্রতীকী একটি দেয়াল রয়েছে। দেয়ালের কাছে বালুকাময় স্থানটি লঙ্কার প্রতিনিধিত্ব করে। মন্দির প্রাঙ্গণে শিশুদের এই দেয়াল টপকানোর দৃশ্যটি বেশ বৈশিষ্ট্যপূর্ণ।
দক্ষিণ-পশ্চিম দিকে, বটগাছের কাছে একটি বড় মন্দির পুকুর অবস্থিত।
মূল শ্রীকোভিলটি বর্গাকার এবং এটি স্থাপত্যশাস্ত্রের ঐতিহ্যবাহী কেরালা স্থাপত্যশৈলী অনুসরণ করে নির্মিত। এর বিশাল পিরামিড আকৃতির ছাদটি সম্পূর্ণ তামার পাত দিয়ে আবৃত এবং এর চূড়ায় একটি স্বর্ণখচিত কলস রয়েছে। ভিত্তিটি কালো পাথরের তৈরি, আর দেয়ালে কাঠের খোদাই এবং পৌরাণিক দৃশ্যের কারুকার্য রয়েছে। সোপানটি কালো পাথরের ধাপ দিয়ে তৈরি, যা শ্রীকোভিলের দিকে নিয়ে যায়। এর উভয় পাশে ব্যালি এবং মকরের মতো পাথরের খোদাই করা মূর্তি দেখা যায়। নালাম্বালমের ভেতরে পাশাপাশি দুটি প্রধান শ্রীকোভিল অবস্থিত। বৃহত্তরটিতে শ্রীরাম এবং ছোটটিতে হনুমান স্বামী বিরাজমান। শ্রীরামের মূল বিগ্রহটি বিষ্ণুর চতুর্ভুজ রূপের। মন্দিরে হনুমান স্বামীই উপাসনার প্রধান কেন্দ্র। সামনে থেকে দেখলে বিগ্রহটিকে সামান্য ঘোরানো বলে মনে হয়। তাঁর মাথাটি বাম দিকে সামান্য হেলানো, যেন তিনি হাত জোড় করে শ্রীরামের কথা মনোযোগ দিয়ে শুনছেন।
মূল নালাম্বালমের ভেতরে শ্রীরামের শ্রীকোভিলের পাশেই মহালক্ষ্মীর মন্দির অবস্থিত। ভক্তরা তাঁকে সীতার উপস্থিতি হিসেবে গণ্য করেন এবং ঐতিহ্য অনুযায়ী, এখানে মহালক্ষ্মীকে সীতালক্ষ্মী হিসেবে পূজা করা হয়। নালাম্বালমের দক্ষিণ-পূর্ব কোণে পশ্চিমমুখী হয়ে গণপতি প্রতিষ্ঠিত আছেন। আরেকটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হলো লক্ষ্মণ স্বামীর পৃথক শ্রীকোভিল। একই নালাম্বালমের ভেতরে বা কাছাকাছি ভ্রাতৃপ্রতিম দেবতাদের সাধারণ বিন্যাসের বিপরীতে, তাঁর শ্রীকোভিলটি নালাম্বালমের বাইরে উত্তর-পশ্চিম দিকে অবস্থিত। লক্ষ্মণ স্বামীর জন্য একটি বড় পৃথক শ্রীকোভিল রয়েছে, যা তাঁকে মন্দিরের অন্যতম প্রধান দেবতা করে তুলেছে। নালাম্বালমের বাইরে দক্ষিণ-পশ্চিম দিকে একটি পৃথক বেদিতে আয়াপ্পান প্রতিষ্ঠিত। উত্তর-পশ্চিম কোণে উপবনসহ একটি বিশেষ নাগথারা রয়েছে, যেখানে নাগরাজ এবং নাগযক্ষীর পূজা করা হয়।
মন্দিরের প্রধান বার্ষিক উৎসব হলো তিরুবোন মহোৎসব, যা তুলাম মাসে (মধ্য-অক্টোবর থেকে মধ্য-নভেম্বর) অনুষ্ঠিত হয়। তিন দিনব্যাপী এই উৎসবটি পূরাদম, উত্তরাদম এবং তিরুবোনম নক্ষত্রে পালিত হয়। তিরুবোনম নক্ষত্রে প্রধান অনুষ্ঠানের মাধ্যমে এর সমাপ্তি ঘটে। উৎসব চলাকালীন থায়াম্বাকা এবং পঞ্চবাদ্যম পরিবেশনার পাশাপাশি কথাকলি ও ওট্টানথুল্লালের মতো ঐতিহ্যবাহী শিল্পকলা প্রদর্শিত হয়। একটি বিশেষ তিরুবোন পূজা এবং বিশাল ভোজও এই উদযাপনের অংশ।
হনুমান স্বামীর জন্মবার্ষিকী, হনুমদ জয়ন্তীও মন্দিরে উদযাপিত হয়, যা অনেক ভক্তকে আকৃষ্ট করে।
শ্রী রাম নবমী, যা মীনম ও মেদাম মাসে পড়ে, তাও মন্দিরে পালন করা হয় কারণ শ্রী রামই এখানকার প্রধান দেবতা। বার্ষিক প্রতিষ্ঠা দিবস মীনম মাসের আথাম নক্ষত্রে পালিত হয়। কর্কটকম মাস (মধ্য-জুলাই থেকে মধ্য-আগস্ট) রামায়ণ মাস হিসেবে পালিত হয়, যে সময়ে অনেক ভক্ত রামায়ণ পাঠের জন্য মন্দিরে আসেন। মঙ্গলবার ও শনিবার হনুমান স্বামীর জন্য গুরুত্বপূর্ণ দিন হিসেবে বিবেচিত হয়, পাশাপাশি বৃহস্পতিবারও একটি বিশেষ দিন হিসেবে পালিত হয়। শনিবারে, শনি দোষ ও অন্যান্য কষ্ট থেকে মুক্তির জন্য হনুমদ পূজা ও বডামালা নিবেদন করা হয়। বুধবারও শ্রী রামের সাথে সম্পর্কিত একটি বিশেষ দিন হিসেবে পালিত হয়।
আভাল নিবেদ্যম হলো হনুমান স্বামীর অন্যতম প্রধান নৈবেদ্য। এটি আভাল (চিঁড়ে), গুড়, নারকেল এবং কলা মিশিয়ে প্রস্তুত করা হয়। ভক্তরা মনস্কামনা পূরণ এবং মানসিক প্রশান্তির জন্য এটি নিবেদন করেন। প্রধান দেবতা শ্রী রামকে পালপায়সম এবং পঞ্চসারা পায়সম নিবেদন করা হয়। হনুমান স্বামীকে বডামালাও নিবেদন করা হয়।
মনস্কামনা পূরণ এবং বিপদ থেকে মুক্তির জন্য গদা সমর্পণম অনুষ্ঠিত হয়। অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ অর্পণগুলির মধ্যে রয়েছে ওট্টায়াপ্পম, কারোলাপ্পম, নেইথিরি এবং ভাগ্য সূক্তম পুষ্পাঞ্জলি।
প্রতিদিনের পূজা সকাল ০৫:০০ টায় মন্দির খোলার মাধ্যমে এবং নির্মাল্য দর্শনের সাথে শুরু হয়। আগের দিনের সাজসজ্জায় দেবতাকে দর্শন করা অত্যন্ত শুভ বলে মনে করা হয়। সকাল ০৫:৩০ টায় বিগ্রহকে জল দিয়ে স্নান করানো হয়। সকাল ০৬:০০ টায় ঊষা পূজা এবং দিনের প্রথম প্রধান অর্পণ অনুষ্ঠিত হয়। সকাল ০৮:৩০ টায় এথিরেট্টু পূজা অনুষ্ঠিত হয়। সকাল ১০:৩০ টায় উচ্চ পূজার মাধ্যমে সকালের পূজা শেষ হয়, যার পরে মন্দির বন্ধ হয়ে যায়। মন্দিরটি বিকেল ০৫:০০ টায় পুনরায় খোলা হয়। সন্ধ্যা ০৬:৩০ টায় দীপারাধনা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে শ্রীকোভিলের চারপাশে প্রদীপ জ্বালানো হয় এবং কর্পূর আরতি করা হয়। সন্ধ্যা ০৭:১৫ টায় আথাল পূজা এবং সন্ধ্যার অর্পণ অনুষ্ঠিত হয়। সন্ধ্যা ০৭:৩০ টায় মন্দির বন্ধ হয়ে যায়।
মূল বৈশিষ্ট্য :-
- তিরুর থেকে ৭ কিমি, পোন্নানি থেকে ১২ কিমি এবং এড়াপ্পাল থেকে ১৭ কিমি দূরে অবস্থিত।
- তিরুর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৭ কিমি দূরে।
- মন্দিরে যাতায়াতের জন্য কেএসআরটিসি (KSRTC) এবং স্থানীয় বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় রাখা যেতে পারে।
- কাছাকাছি শহরগুলিতে থাকার এবং খাওয়ার সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগের নম্বর +৯১ ৪৯৪২৪৩০৬৬৬।
ਅਲਾਥੀਯੂਰ ਸ਼੍ਰੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਮੰਦਰ
ਅਲਾਥੀਯੂਰ, ਤਿਰੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਲਪੁਰਮ।
ਅਲਾਥੀਯੂਰ ਪੇਰੁਮਥ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ-ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ, ਜੋ ਕਿ ਅਲਾਥੀਯੂਰ ਸ਼੍ਰੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਮਲਪੁਰਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਤਿਰੂਰ ਨੇੜੇ ਅਲਾਥੀਯੂਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਰਲ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਪਣੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਸਥਾਨ ਲਈ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ੧,੦੦੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਐਤਿਹਯਮ (ਪੁਰਾਤਨ ਕਥਾਵਾਂ) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰਿਸ਼ੀ ਵਸਿਸ਼ਠ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੧੦ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਹੋਈ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਮੁੱਢਲੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਖੇਤਰ ਅਲਾਥੀਯੂਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੰਬੂਦਿਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਰਲ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਬਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ, ਵੇੱਟਥੁਨਾਡ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ, ਜਿਸਨੇ ੧੪ਵੀਂ ਤੋਂ ੧੮ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਤਨੂਰ ਤੋਂ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਕੰਟਰੋਲ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੇਠ ਲੈ ਲਿਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਵੇੱਟਥੁਨਾਡ ਨੇ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇਖਿਆ।
ਜਦੋਂ ੧੮ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਵਾਰਸਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਵੇੱਟਥੁਨਾਡ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਕਾਲੀਕਟ ਦੇ ਜ਼ਮੋਰਿਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ੧੭੯੩ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਿੰਦੂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਐਂਡੋਮੈਂਟ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ੧੯੨੦ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਮਾਲਾਬਾਰ ਦੇਵਸਵੋਮ ਬੋਰਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਗਿਆ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਕਮੇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੋਰਿਨ ਮੁੱਖ ਟਰੱਸਟੀ ਹਨ।
ਐਤਿਹਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੁੱਖ ਘਟਨਾ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸੀਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਲੰਕਾ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਨ।
ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਮਾਤਾ ਸੀਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਲਈ ਵਾਨਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ। ਅੰਗਦ ਨੇ ਉਸ ਸਮੂਹ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜੋ ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਹਨੂੰਮਾਨ ਹੀ ਸਮੁੰਦਰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਲੰਕਾ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਰਾਮ ਦੇ ਦੂਤ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ‘ਅਭਿਗਿਆਨ ਵਾਕਯਮ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁੰਦਰੀ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਜੋ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰ ਸਕਣ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਸਮੇਂ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਹਲਕਾ ਜਿਹਾ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਝੁਕਾ ਕੇ ਅਤੇ ਹੱਥ ਜੋੜ ਕੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇਸੇ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ (ਐਤਿਥਯਮ) ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਕਸ਼ਮਣ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਘਨ ਨਾ ਪਵੇ। ਇਹ ਲਕਸ਼ਮਣ ਦੇ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ (ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ) ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਰਾਮ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਲੰਕਾ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੋ ਗਏ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੰਧ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮੁੰਦਰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਛਾਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੱਚੇ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਕੰਧ ਨੂੰ ਟੱਪਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੀਤ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਅਲਾਥੀਯੂਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਕਈ ਦੁਕਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਹਨ। ਸੜਕ ਤੋਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਇਮਾਰਤ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕੇਰਲਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਗੋਪੁਰਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਪੜੀਪੁਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਛੱਤ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੜੀਪੁਰਾ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹਾਥੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸ਼ੈੱਡ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਾਲਿਕੱਲੂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਚੁੱਟੰਬਲਮ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਛੱਤ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਕੰਧਾਂ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੇ ਜੰਗਲੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਚੁੱਟੰਬਲਮ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਦੱਖਣੀ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਕੰਧ ਹੈ ਜੋ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਲੰਕਾ ਵੱਲ ਛਾਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੰਧ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਰੇਤਲਾ ਇਲਾਕਾ ਲੰਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਇਸ ਕੰਧ ਨੂੰ ਟੱਪਣਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਨਜ਼ਾਰਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਤਲਾਬ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਪਾਸੇ, ਬੋਹੜ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਵਰਗਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਤਚੁਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਰਲ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਿਰਾਮਿਡ ਵਰਗੀ ਛੱਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਂਬੇ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਨਾਲ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਅਧਾਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸੋਪਾਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵਿਆਲੀ ਅਤੇ ਮਕਰ ਵਰਗੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਦੋ ਮੁੱਖ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਵੱਡੇ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸੁਆਮੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਚਤੁਰਭੁਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਸੁਆਮੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ, ਮੂਰਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮੁੜੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥ ਜੋੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੇ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਐਤਿਹਿਯਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਇੱਥੇ ਸੀਤਾਲਕਸ਼ਮੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬੀ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਲਕਸ਼ਮਣ ਸੁਆਮੀ ਦਾ ਵੱਖਰਾ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਨੇੜੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਆਮ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਲਕਸ਼ਮਣ ਸੁਆਮੀ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵੱਖਰਾ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਨਲੰਬਲਮ ਦੇ ਬਾਹਰ, ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਕੋਨੇ ‘ਤੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਗਥਾਰਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਨਾਗ-ਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗ-ਯਕਸ਼ੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਤਿਰੂਵੋਨਾ ਮਹੋਤਸਵ ਹੈ ਜੋ ਤੁਲਾਮ ਮਹੀਨੇ (ਅੱਧ ਅਕਤੂਬਰ ਤੋਂ ਅੱਧ ਨਵੰਬਰ) ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਤਿਉਹਾਰ ਪੂਰਾਦਮ, ਉਥਰਾਦਮ ਅਤੇ ਤਿਰੂਵੋਨਮ ਨਛੱਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸਮਾਪਨ ਤਿਰੂਵੋਨਮ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਵੱਡੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ ਥਯੰਬਾਕਾ ਅਤੇ ਪੰਚਵਾਦਯਮ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਥਕਲੀ ਅਤੇ ਓਟਨਥੁੱਲਾਲ ਵਰਗੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਿਰੂਵੋਨਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭੰਡਾਰਾ ਵੀ ਜਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਜਨਮ ਦਿਹਾੜਾ, ਹਨੂੰਮਦ ਜਯੰਤੀ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਜੋ ਮੀਨਮ ਅਤੇ ਮੇਦਮ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਸਾਲਾਨਾ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿਵਸ ਮੀਨਮ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਆਥਮ ਨਛੱਤਰ ਉੱਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਕਿਡਕਮ ਮਹੀਨੇ (ਅੱਧ ਜੁਲਾਈ ਤੋਂ ਅੱਧ ਅਗਸਤ) ਨੂੰ ਰਾਮਾਇਣ ਮਹੀਨੇ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰਾਮਾਇਣ ਦੇ ਪਾਠ ਲਈ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੀਰਵਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਨੀ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਲਈ ਹਨੂੰਮਦ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਵਡਮਾਲਾ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੁੱਧਵਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਵਲ ਨਿਵੇਦਯਮ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁੱਖ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਲ (ਚਿੜਵਾ) ਨੂੰ ਗੁੜ, ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਕੇਲੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਇਹ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਾਲਪਾਯਸਮ ਅਤੇ ਪੰਚਸਾਰਾ ਪਾਯਸਮ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਡਮਾਲਾ ਵੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਗਦਾ ਸਮਰਪਣਮ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਓਟਾਯੱਪਮ, ਕਰੋਲਾੱਪਮ, ਨੇਯਥਿਰੀ ਅਤੇ ਭਾਗਿਆ ਸੂਕਥਮ ਪੁਸ਼ਪਾਂਜਲੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਸਵੇਰੇ ੦੫:੦੦ ਵਜੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਨਿਰਮਲਿਆ ਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਭ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੦੫:੩੦ ਵਜੇ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਜਲ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੦੬:੦੦ ਵਜੇ ਉਸ਼ਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਦਿਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮੁੱਖ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੦੮:੩੦ ਵਜੇ ਏਥਿਰੇਟੂ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸਵੇਰੇ ੧੦:੩੦ ਵਜੇ ਉਚਾ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮ ੦੫:੦੦ ਵਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੦੬:੩੦ ਵਜੇ ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਵੇ ਜਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਪੂਰ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੦੭:੧੫ ਵਜੇ ਅਥਾਜ਼ਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਭੇਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮ ੦੭:੩੦ ਵਜੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ :-
- ਤਿਰੂਰ ਤੋਂ ੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਪੋਨਾਨੀ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਇਡਾਪਲ ਤੋਂ ੧੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਤਿਰੂਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ।
- ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ KSRTC ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬੱਸ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਨੇੜਲੇ ਕਸਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ ਨੰਬਰ +੯੧ ੪੯੪੨੪੩੦੬੬੬।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
तिरुनावया श्री नव मुकुंदा मंदिर तिरुनावया, तिरूर, जि. मलप्पुरम.
अधिक माहितीThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
View Detailsतिरुनवाया श्री नव मुकुंद मंदिर थिरुनावाया, तिरुर, जिला। मलप्पुरम.
विवरण देखेंThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
વિગત જુઓThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
விவரங்களைக் காண்கThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
వివరాలను చూడండిThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
বিস্তারিত দেখুনThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
सुकापुरम श्री दक्षिणामूर्ती मंदिर सुकापुरम, एडप्पल, जि. मलप्पुरम.
अधिक माहितीSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
View Detailsसुकापुरम श्री दक्षिणमूर्ति मंदिर सुकापुरम, एडप्पल, जिला। मलप्पुरम.
विवरण देखेंSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
વિગત જુઓSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
விவரங்களைக் காண்கSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
వివరాలను చూడండిSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
বিস্তারিত দেখুনSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
चंदनक्कावू भगवती मंदिर कुरुंबथूर, जि. मलप्पुरम
अधिक माहितीChandanakkavu Bhagavathy Temple Kurumbathur, Dist. Malappuram
View Detailsचंदनक्कवु भगवती मंदिर कुरुम्बथुर, जिला. मलप्पुरम
विवरण देखेंચંદનાક્કાવુ ભગવતી મંદિર કુરુમ્બાથુર, જિ. મલપ્પુરમ
વિગત જુઓசந்தனக்காவு பகவதி கோவில், குறும்பத்தூர், மலப்புரம் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கచందనక్కావు భగవతి దేవాలయం కురుంబత్తూర్, జిల్లా. మలప్పురం
వివరాలను చూడండిചന്ദനക്കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം, കുറുമ്പത്തൂർ, മലപ്പുറം ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಂದನಕ್ಕಾವು ಭಗವತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕುರುಂಬತ್ತೂರು, ಮಲಪ್ಪುರಂ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচন্দনাক্কাভু ভগবতী মন্দির কুরুম্বাতুর, জেলা. মালাপ্পুরম
বিস্তারিত দেখুনਚੰਦਨਾੱਕਾਵੂ ਭਗਵਤੀ ਮੰਦਰ ਕੁਰੂਮਬਾਥੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਲੱਪੁਰਮ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
