चंदनक्कावू भगवती मंदिर
कुरुंबथूर, जि. मलप्पुरम
मलप्पुरम जिल्ह्यातील तिरूर तालुक्यात तिरुणावाया आणि पुथानाथानी यांच्यामध्ये कुरुंबथूर येथे वसलेले प्रसिद्ध चंदनक्कावू भगवती मंदिर हे हिरवीगार वनराई आणि नैसर्गिक वातावरणात वसलेले एक पवित्र वनश्री मंदिर आहे. मलबारमधील प्रमुख पवित्र वनश्रींपैकी एक म्हणून पूजले जाणारे हे मंदिर आपल्या समृद्ध परंपरा, दंतकथा आणि आध्यात्मिक महत्त्वासाठी प्रसिद्ध आहे.
या जागेला “चंदनक्कावू” हे नाव मिळाले कारण हा परिसर एकेकाळी चंदन वृक्षांनी भरलेला होता असे मानले जाते. सुमारे दहा एकर परिसरात पसरलेले हे पवित्र वनश्री मुख्यत्वे देवी भद्रकालीला समर्पित आहे. मंदिर संकुलात अठरा देवतांची मंदिरे आहेत आणि ते एक अद्वितीय आध्यात्मिक केंद्र मानले जाते. भगवतीसोबतच अवनीशन नावाचे दिव्य शैव-शक्ती रूपही त्याच पीठावर वास करते असे भक्तांचे मत आहे. चंदनक्कावू हे विशेषतः सुरक्षित प्रसूती आणि मातांच्या आरोग्यासाठी प्रार्थना करण्याचे मंदिर म्हणून प्रसिद्ध आहे. अनेक विवाहित जोडपी गरोदरपणात या मंदिरात येतात, कारण गर्भवती स्त्री ही साक्षात आदिशक्तीचे रूप आहे असे ते मानतात. हे मंदिर संकुल महान विद्वान मेलपत्तूर नारायण भट्टतिरी, ज्यांनी पवित्र नारायणीयमची रचना केली, त्यांच्या कुटुंबाशी देखील पारंपरिकरित्या संबंधित आहे.
मंदिराच्या वनसदृश परिसरात अनेक महत्त्वाची मंदिरे आहेत, ज्यात त्यांच्या पत्नीसह वनसस्थ, वेलींनी वेढलेल्या वनराईत वल्लीक्काविलम्मा, मेलपत्तूर नारायण भट्टतिरी यांनी पूजलेले गणपती आणि विष्णू, वेट्टाक्करण आणि कीळक्कावूची देवी यांचा समावेश आहे. चंदनक्कावू भगवती मंदिर हे मलबारमधील सर्वात प्राचीन पवित्र वनश्रींपैकी एक मानले जाते. पिढ्यानपिढ्या चालत आलेल्या पारंपरिक समजुतीनुसार, हे वनश्री आणि त्याची उप-मंदिरे एक हजार वर्षांपेक्षा जुनी आहेत. हे ठिकाण एक प्रमुख भद्रकाली पूजा केंद्र बनण्यापूर्वी, ते एक प्रसिद्ध वैदिक शिक्षण केंद्र म्हणूनही ओळखले जात होते.
हे मंदिर १६ व्या शतकातील विद्वान आणि संत मेलपत्तूर नारायण भट्टतिरी यांच्याशी जवळून जोडलेले आहे. पारंपरिक मान्यतेनुसार, सुमारे ४५० वर्षांपूर्वी भट्टतिरी यांनीच सध्याची मुख्य प्रतिष्ठापना केली होती. तथापि, त्या काळापूर्वीही हे ठिकाण एक पवित्र वनश्री आणि महत्त्वाचे पूजास्थान म्हणून अस्तित्वात होते. वनसस्थ, वल्लीक्काविलम्मा, गणपती, विष्णू, वेट्टाक्करण आणि कीळक्काविलम्मा यांना समर्पित मंदिरांनी समृद्ध असलेले हे मंदिर संकुल आज मलबारच्या आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक वारशाचे एक महत्त्वाचे प्रतीक म्हणून उभे आहे.
मंदिराशी संबंधित सर्वात प्रसिद्ध दंतकथांपैकी एक मेलपत्तूर नारायण भट्टतिरी आणि “ईटिल्लथम्मा” या संकल्पनेशी संबंधित आहे. परंपरेनुसार, चंदनक्कावू हे भट्टतिरी यांचे कुलदैवत होते. असे मानले जाते की त्यांनी आपल्या वडिलोपार्जित घराच्या पवित्र प्रार्थना कक्षात, “मचिल” मध्ये, देवीची अत्यंत भक्तीभावाने पूजा केली. नंतर, जेव्हा त्यांना तीव्र संधिवाताचा त्रास झाला, तेव्हा त्यांनी भगवान कृष्णाच्या भक्तीद्वारे आराम मिळवण्यासाठी आणि नारायणीयमची रचना करण्यासाठी गुरुवायूरला जाण्याचा निर्णय घेतला. गुरुवायूरला जाण्यापूर्वी, भट्टतिरी यांना आपल्या कुलदेवतेला पूजेसाठी योग्य अशा पवित्र ठिकाणी प्रतिष्ठित करण्याची इच्छा होती. अशा प्रकारे, दंतकथेनुसार, त्यांनी सध्याच्या चंदनक्कावू मंदिरात देवीची विधिवत स्थापना केली.
चंदनक्कावूच्या देवीला “ईटिल्लथम्मा” म्हणूनही पूजले जाते, ज्याचा अर्थ दिव्य सुईण असा आहे. एका लोकप्रिय दंतकथेनुसार, फार पूर्वी या भागातील एका गरीब गर्भवती महिलेला प्रसूती वेदना सुरू झाल्या, परंतु तिला मदत करण्यासाठी जवळपास कोणीही नव्हते. त्याच क्षणी, एक वृद्ध स्त्री जंगलातून बाहेर आली, तिने सुरक्षितपणे बाळाला जन्म दिला आणि आई व बाळ दोघांचेही संरक्षण केले. प्रसूतीनंतर, ती रहस्यमय स्त्री अदृश्य झाली. नंतर लोकांना समजले की ती साक्षात भगवतीच होती, जी भक्ताला मदत करण्यासाठी सुईणीच्या रूपात आली होती. या श्रद्धेमुळे, आजही असंख्य भक्त सुरक्षित प्रसूतीसाठी आशीर्वाद घेण्यासाठी या मंदिरात येतात. येथे “मानकलम कमाझथल” नावाचा विधी विशेषतः प्रसिद्ध आहे, ज्यात मातीच्या भांड्यांना देवीसमोर विधिवत उलटे करून अर्पण केले जाते.
सामान्य मंदिरांप्रमाणे नसून, चंदनक्कावू हे एक विशाल मंदिर संकुल म्हणून ओळखले जाते. एकाच आवारात चार प्रमुख मंदिरे – मेलेक्कावू, कीळक्कावू, गणपती मंदिर आणि विष्णू मंदिर – तसेच एकूण अठरा देवतांची मंदिरे आहेत.
हे मंदिर केरळच्या स्थापत्यकलेच्या पारंपरिक पवित्र वनश्री शैलीचे अनुसरण करते, ज्यामुळे अध्यात्म आणि निसर्गाचा सुसंवाद साधला जातो. उंच झाडे, दाट वेली आणि नैसर्गिक वातावरण एक शांत आणि रहस्यमय वातावरण निर्माण करते. येथील विष्णू मंदिर त्याच्या गोलाकार गर्भगृहासाठी उल्लेखनीय आहे, जे केरळ मंदिर स्थापत्यकलेचे एक दुर्मिळ आणि सुंदर उदाहरण आहे. या गोलाकार मंदिराच्या भिंतींवर प्राचीन भित्तिचित्रे आहेत, जी मेलपत्तूर नारायण भट्टतिरी यांनी स्वतः काढली होती असे मानले जाते, ज्यात गणपती आणि भगवान कृष्ण गरुडावर बसलेले दर्शविले आहेत. ही भित्तिचित्रे भक्तांकडून अत्यंत भक्तीभावाने पूजली जातात.
गणपती मंदिरामध्येही उल्लेखनीय स्थापत्यकलेची विशिष्टता आहे. एकाच गर्भगृहात ब्रह्मा, विष्णू, शिव लिंगाच्या रूपात शिव, गणपती आणि आरशाच्या प्रतिमेद्वारे दर्शविलेली सरस्वती अशा पाच देवतांची एकत्र प्रतिष्ठापना केली आहे. गणपती आणि सरस्वतीचे दर्शन घेण्यासाठी भक्तांसाठी एक विशेष लहान खिडकी तयार करण्यात आली आहे.
वर्षभर, चंदनक्कावूमध्ये अनेक विधी आणि उत्सव मोठ्या भक्तीभावाने साजरे केले जातात. सर्वात महत्त्वाचा उत्सव म्हणजे चंदनक्काविलम्माचा प्रतिष्ठापना दिवस, जो मल्याळम महिना मीनमधल्या उत्तरा नक्षत्रावर साजरा केला जातो. हा दिवस मंदिरातील प्रसिद्ध कलम पट्टू विधींच्या सुरुवातीचा देखील असतो.
कळम पाट्टू समारंभ सहा महिन्यांहून अधिक काळ चालतात आणि ते मंदिराच्या सर्वात महत्त्वाच्या धार्मिक परंपरांपैकी एक आहेत. मेलपत्तूर पूर्वजांच्या घरी विधीपूर्वक शुद्धीकरण विधी आणि वेल्लारीपूजा झाल्यानंतरच हे विधी सुरू होतात. भद्रकाली पूजेशी जवळून संबंधित असलेले हे विधी आध्यात्मिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण मानले जातात.
कळम पाट्टूच्या समारोपाच्या दिवसांत प्रसिद्ध थालप्पोली उत्सव साजरा केला जातो. मंदिरातील ढोल आणि पवित्र नादांनी उत्सवाला सुरुवात होते. उत्सवाच्या दिवशी पहाटे “एरुथुकोट्टू” नावाचा विधी होतो. संध्याकाळी, मंदिरामध्ये ओरॅकल मिरवणुका, पूथन काली नृत्य, पारंपरिक धार्मिक मिरवणुका आणि थिदंबू मिरवणुका यांनी चैतन्य येते. दुसऱ्या दिवशी पहाटे “कुरवा” नावाच्या विधीच्या समाप्तीसह समारंभ पूर्ण होतात.
उप-देवतांसाठी विशेष प्रतिष्ठापना दिवसही साजरे केले जातात. गणपती मंदिर मल्याळम महिना इडावममधील आथम नक्षत्रावर आपला प्रतिष्ठापना दिवस साजरा करते, तर अय्यप्पा मंदिर त्याच महिन्यातील थिरुवोनम नक्षत्रावर तो साजरा करते. सुब्रह्मण्य, कीझेक्काविलम्मा आणि वेट्टक्कोरूमकन यांना समर्पित मंदिरे मेदम महिन्यातील चिथिरा नक्षत्रावर आपला प्रतिष्ठापना दिवस पाळतात. मल्याळम महिना कर्कीडकममध्ये, महा गणपती होमम आणि लक्षार्चना यांसारखे विशेष विधी केले जातात. अनेक भक्त या आध्यात्मिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण महिन्यात शांत नैसर्गिक वातावरणात प्रार्थनांमध्ये सहभागी होण्यासाठी पवित्र वनाला भेट देतात.
नवरात्री हा मंदिरातील आणखी एक प्रमुख उत्सव आहे. उत्सवाच्या शेवटच्या दिवसांत, मुलांसाठी शिक्षणाची पारंपरिक सुरुवात असलेला विद्यारंभम मोठ्या भक्तीभावाने केला जातो. कुटुंबं आपल्या मुलांना ज्ञान आणि दिव्य शक्तीच्या देवीचा आशीर्वाद घेण्यासाठी आणतात.
हे मंदिर अनेक अर्पण आणि भक्ती विधींसाठीही ओळखले जाते. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे “मानकलम कमाझथल,” जो गर्भवती महिला सुरक्षित प्रसूती आणि आई व मुलाच्या आरोग्यासाठी गर्भावस्थेच्या आठव्या महिन्यापूर्वी करतात. मंदिराभोवती दिसणारी शेकडो उलटी मातीची भांडी भक्तांच्या श्रद्धेचे प्रतीक आहेत. आणखी एक महत्त्वाचे अर्पण म्हणजे संतती आणि मुलांच्या कल्याणासाठी प्रार्थना करणाऱ्या भक्तांनी लहान पाळणे अर्पण करणे. कळम पाट्टू स्वतः देवीला अर्पण केलेल्या सर्वात पवित्र अर्पणांपैकी एक मानले जाते. “चंथम चार्थल,” जिथे देवतेला चंदन लेप आणि दागिन्यांनी सुंदरपणे सजवले जाते, हा आणखी एक महत्त्वाचा विधी आहे. रक्त पुष्पांजली, कडुपायसम आणि रेशमी वस्त्र अर्पण यांसारखी अर्पणही लोकप्रिय आहेत.
उप-देवतांनाही विशेष अर्पण केले जातात. गणपती मंदिरात, महा गणपती होमम, अप्पा निवेद्यम आणि कारुका होमम हे महत्त्वपूर्ण विधी आहेत.
भक्त गोलाकार गर्भगृहात भगवान विष्णूंना पालपायसम आणि पुरुष सूक्त पुष्पांजली अर्पण करतात. नेयविलक्कू प्रज्वलित करणे आणि इल्लू पायसम यांसारखी अर्पण वनसस्थ (अय्यप्पा) साठी महत्त्वाची आहेत.
हे मंदिर पारंपरिक तांत्रिक विधी आणि दैनंदिन पूजा वेळापत्रकाचे पालन करते. मंदिर सकाळी सुमारे ५:०० वाजता निर्मल्य दर्शन आणि पहाटेच्या विधींनी उघडते. सूर्योदयापूर्वी उषापूजा केली जाते, त्यानंतर सकाळी सुमारे ८:०० वाजता एथिर्थू पूजा आणि पांथीराडी पूजा होते. मुख्य दुपारची पूजा आणि अर्पण सकाळी सुमारे १०:३० वाजता होतात, त्यानंतर मंदिर अंदाजे ११:०० वाजता बंद होते. सुरक्षित प्रसूतीशी संबंधित बहुतेक प्रार्थना आणि विधी सहसा सकाळच्या वेळेत केले जातात.
संध्याकाळच्या पूजेसाठी मंदिर सायंकाळी ५:०० वाजता पुन्हा उघडते. सूर्यास्ताच्या वेळी केली जाणारी संध्याकाळची दीपपूजा, दीपाराधना, विशेषतः पवित्र मानली जाते. रात्रीच्या अर्पणांसह अथाझा पूजा मंदिर सायंकाळी सुमारे ७:०० वाजता बंद होण्यापूर्वी केली जाते. थालप्पोली उत्सव, कळम पाट्टू हंगाम आणि कर्कीडकम विधी यांसारख्या विशेष प्रसंगी, वेळा आणि समारंभ बदलू शकतात आणि मंदिरात मोठ्या संख्येने भाविक जमतात.
मुख्य वैशिष्ट्य
- तिरुनावाया शहरापासून ५ किमी आणि तिरूर शहरापासून १२ किमी अंतरावर स्थित.
- तिरुनावाया रेल्वे स्थानकापासून ७ किमी आणि तिरूर रेल्वे स्थानकापासून १२ किमी अंतरावर.
- भक्तांसाठी प्रशस्त पार्किंग सुविधा उपलब्ध आहे.
- जवळपासच्या शहरांमध्ये निवास आणि भोजन सुविधा उपलब्ध आहेत.
- संपर्क क्रमांक ०७९४७१११५९३
Chandanakkavu Bhagavathy Temple
Kurumbathur, Dist. Malappuram
Located in Kurumbathur between Tirunavaya and Puthanathani in Tirur Taluk of Malap-puram district, the famous Chandanakkavu Bhagavathy Temple is a sacred grove shrine nestled amidst lush greenery and natural surroundings. Revered as one of the prominent sacred groves of Malabar, the temple is renowned for its rich traditions, legends, and spiritual significance.
It is believed that the place derived the name “Chandanakkavu” because the area was once filled with sandalwood trees. Spread across nearly ten acres, this sacred grove is dedicated mainly to Goddess Bhadrakali. The temple complex houses eighteen deities and is considered a unique spiritual centre. Devotees believe that along with Bhagavathy, the divine Shaiva-Shakti form known as Avaneeshan also resides on the same pedestal. Chandanakkavu is especially famous as a temple where devotees pray for safe childbirth and maternal well-being. Many married couples visit the shrine during pregnancy, believ-ing that a pregnant woman is a manifestation of the Divine Mother herself. The temple complex is also traditionally associated with the family of the great scholar Melpathur Narayana Bhattathiri, the composer of the sacred Narayaneeyam.
Within the forest-like surroundings of the temple are several important shrines, including Vanasastha with his consort, Vallikkavilamma amidst creeper-covered groves, Ganapathi and Vishnu worshipped by Melpathur Narayana Bhattathiri, Vettakkaran, and the God-dess of Keezhekkavu. Chandanakkavu Bhagavathy Temple is regarded as one of the most ancient sacred groves of Malabar. Traditional beliefs passed down through generations state that the grove and its sub-shrines are more than a thousand years old. Long before it became a major Bhadrakali worship centre, the place was also known as a renowned Vedic learning centre.
The temple is closely linked with the 16th-century scholar and saint Melpathur Narayana Bhattathiri. According to traditional belief, it was Bhattathiri who performed the present main consecration around 450 years ago. However, the site had already existed as a sacred grove and important place of worship long before that period. The temple complex, enriched with shrines dedicated to Vanasastha, Vallikkavilamma, Ganapathi, Vishnu, Vettakkaran, and Keezhekkavilamma, stands today as an important symbol of Malabar’s spiritual and cultural heritage.
One of the most famous legends associated with the temple is connected to Melpathur Narayana Bhattathiri and the concept of “Eetillathamma.” According to tradition, Chan-danakkavu was the family temple of Bhattathiri. It is believed that he worshiped the Goddess with deep devotion in the “Machil,” the sacred prayer room of his ancestral house. Later, when he was afflicted with severe rheumatism, he decided to travel to Gu-ruvayur to seek relief through devotion to Lord Krishna and compose the Narayaneeyam. Before leaving for Guruvayur, Bhattathiri wished to consecrate his family deity in a sa-cred place worthy of worship. Thus, according to legend, he ceremonially installed the Goddess at the present Chandanakkavu shrine.
The Goddess of Chandanakkavu is also worshipped as “Eetillathamma,” meaning the Divine Midwife. A popular legend says that long ago, a poor pregnant woman in the area went into labor, but there was no one nearby to assist her. At that moment, an
elderly woman emerged from the forest, safely delivered the baby, and protected both mother and child. After the childbirth, the mysterious woman disappeared. People later realised that it was Bhagavathy herself who had come in the form of a midwife to help the devotee. Because of this belief, even today countless devotees visit the temple seeking blessings for safe childbirth. The ritual known as “Mankalam Kamazhthal,” where clay pots are ceremonially inverted and offered before the Goddess, is especially famous here.
Unlike ordinary temples, Chandanakkavu is known as a vast temple complex. Within a single compound wall stand four major shrines — Melekkavu, Keezhekkavu, the Ganap-athi Temple, and the Vishnu Temple — along with shrines for eighteen deities in total.
The temple follows the traditional sacred grove style of Kerala architecture, harmoniously blending spirituality with nature. Towering trees, thick creepers, and natural surround-ings create a serene and mystical atmosphere. The Vishnu Temple here is notable for its circular sanctum sanctorum, a rare and beautiful example of Kerala temple architecture. On the walls of this circular shrine are ancient murals believed to have been painted by Melpathur Narayana Bhattathiri himself, depicting Ganapathi and Lord Krishna seated on Garuda. These murals are revered with great devotion by devotees.
The Ganapathi Temple also has remarkable architectural uniqueness. Inside a single sanctum are consecrated five deities together — Brahma, Vishnu, Shiva in the form of a Shiva Lingam, Ganapathi, and Saraswathi represented through a mirror image. A special small window has been constructed for devotees to view Ganapathi and Saraswathi.
Throughout the year, Chandanakkavu celebrates numerous rituals and festivals with great devotion. The most important observance is the consecration day of Chandanakkavil-amma, celebrated on the Uthram star in the Malayalam month of Meenam. This day also marks the beginning of the famous Kalam Pattu rituals of the temple.
The Kalam Pattu ceremonies continue for more than six months and form one of the temple’s most important ritual traditions. The rituals begin only after ceremonial purification rites and Vellaripooja are conducted at the Melpathur ancestral house. Closely associated with Bhadrakali worship, these rituals are considered spiritually significant.
The renowned Thalappoli festival is celebrated during the concluding days of Kalam Pattu. Festivities begin with ceremonial temple drums and sacred sounds. On the fes-tival day, the ritual known as “Eruthukottu” takes place at dawn. In the evening, the temple comes alive with oracle processions, Poothan Kali performances, traditional ritual processions, and Thidambu processions. The ceremonies conclude at dawn the following day with the ritual ending known as “Kurava.”
Special consecration days are also celebrated for the sub-deities. The Ganapathi Temple celebrates its consecration day on the Atham star in the Malayalam month of Edavam, while the Ayyappa Temple celebrates it on the Thiruvonam star of the same month. Shrines dedicated to Subrahmanya, Keezhekkavilamma, and Vettakkorumakan observe their consecration day on the Chithira star in the month of Medam. During the Malay-alam month of Karkidakam, special rituals such as Maha Ganapathi Homam and Lak-sharchana are conducted. Many devotees visit the sacred grove during this spiritually significant month to participate in prayers amidst the serene natural surroundings.
Navaratri is another major celebration at the temple. During the final days of the festival, Vidyarambham, the traditional initiation into learning for children, is conducted with great devotion. Families bring their children seeking the blessings of the Goddess of
wisdom and divine power.
The temple is also known for its many offerings and devotional rituals. The most fa-mous among them is “Mankalam Kamazhthal,” performed by pregnant women before the eighth month of pregnancy for safe delivery and the well-being of both mother and child. Hundreds of inverted clay pots seen around the temple symbolize the faith of devotees. Another important offering is the dedication of miniature cradles by devotees praying for childbirth and the welfare of children. Kalam Pattu itself is considered one of the most sacred offerings to the Goddess. “Chantham Charthal,” where the deity is beautifully adorned with sandal paste and ornaments, is another important ritual. Of-ferings such as Raktha Pushpanjali, Kadumpayasam, and silk cloth dedication are also popular.
Special offerings are made to the sub-deities as well. In the Ganapathi Temple, Maha Ganapathi Homam, Appa Nivedyam, and Karuka Homam are significant rituals.
Devo-tees offer Palpayasam and Purusha Sukta Pushpanjali to Lord Vishnu in the circular sanc-tum. Offerings like Neyvilakku lighting and Ellu Payasam are important for Vanasastha (Ayyappa).
The temple follows traditional Tantric rituals and daily worship schedules. The tem-ple opens at around 5:00 AM with Nirmalya Darshanam and early morning rituals. Ushapooja is performed before sunrise, followed by Ethirthu Pooja and Pantheeradi Pooja around 8:00 AM. The main noon worship and offerings take place around 10:30 AM, after which the temple closes at approximately 11:00 AM. Most prayers and rituals related to safe childbirth are usually conducted during the morning hours.
The temple reopens at 5:00 PM for evening worship. Deeparadhana, the evening lamp worship performed around sunset, is considered especially sacred. Athazha Pooja with night offerings is conducted before the temple closes around 7:00 PM. During special occasions such as the Thalappoli festival, Kalam Pattu season, and Karkidakam rituals, the timings and ceremonies may vary, and the temple witnesses a large gathering of devotees.
Key highlight
- Located 5 km away from Tirunavaya town and 12 km away from Tirur town.
- 7 km away from Tirunavaya railway station and 12 km away from Tirur railway station.
- Spacious parking facilities are available for devotees.
- Accommodation and food facilities are available in nearby towns.
- Contact number 07947111593
चंदनक्कावु भगवती मंदिर
कुरुम्बाथुर, जिला मलप्पुरम
मलप्पुरम जिले के तिरूर तालुक में तिरुनावया और पुथानाथानी के बीच कुरुम्बाथुर में स्थित, प्रसिद्ध चंदनक्कावु भगवती मंदिर एक पवित्र वन-मंदिर है जो हरे-भरे वातावरण और प्राकृतिक परिवेश के बीच स्थित है। मालाबार के प्रमुख पवित्र उपवनों में से एक के रूप में पूजनीय, यह मंदिर अपनी समृद्ध परंपराओं, किंवदंतियों और आध्यात्मिक महत्व के लिए प्रसिद्ध है।
माना जाता है कि इस स्थान का नाम “चंदनक्कावु” इसलिए पड़ा क्योंकि यह क्षेत्र कभी चंदन के पेड़ों से भरा हुआ था। लगभग दस एकड़ में फैला यह पवित्र उपवन मुख्य रूप से देवी भद्रकाली को समर्पित है। मंदिर परिसर में अठारह देवता विराजमान हैं और इसे एक अद्वितीय आध्यात्मिक केंद्र माना जाता है। भक्त मानते हैं कि भगवती के साथ, अवनीशन नामक दिव्य शैव-शक्ति रूप भी उसी पीठिका पर निवास करते हैं। चंदनक्कावु विशेष रूप से एक ऐसे मंदिर के रूप में प्रसिद्ध है जहाँ भक्त सुरक्षित प्रसव और मातृ कल्याण के लिए प्रार्थना करते हैं। कई विवाहित जोड़े गर्भावस्था के दौरान इस मंदिर में आते हैं, यह मानते हुए कि एक गर्भवती महिला स्वयं दिव्य माँ का ही स्वरूप है। मंदिर परिसर पारंपरिक रूप से महान विद्वान मेलपाथुर नारायण भट्टाथिरी, पवित्र नारायणीयम के रचयिता के परिवार से भी जुड़ा हुआ है।
मंदिर के वन-जैसे परिवेश के भीतर कई महत्वपूर्ण मंदिर हैं, जिनमें अपनी पत्नी के साथ वनसस्थ, लता-आच्छादित उपवनों के बीच वल्लिकविलम्मा, मेलपाथुर नारायण भट्टाथिरी द्वारा पूजित गणपति और विष्णु, वेट्टाक्करण और कीज़ेक्कावु की देवी शामिल हैं। चंदनक्कावु भगवती मंदिर को मालाबार के सबसे प्राचीन पवित्र उपवनों में से एक माना जाता है। पीढ़ियों से चली आ रही पारंपरिक मान्यताएँ बताती हैं कि यह उपवन और इसके उप-मंदिर एक हज़ार साल से भी अधिक पुराने हैं। भद्रकाली पूजा का एक प्रमुख केंद्र बनने से बहुत पहले, यह स्थान एक प्रसिद्ध वैदिक शिक्षण केंद्र के रूप में भी जाना जाता था।
यह मंदिर १६वीं सदी के विद्वान और संत मेलपाथुर नारायण भट्टाथिरी से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। पारंपरिक मान्यता के अनुसार, भट्टाथिरी ने ही लगभग ४५० साल पहले वर्तमान मुख्य प्रतिष्ठापना की थी। हालांकि, यह स्थान उस अवधि से बहुत पहले से एक पवित्र उपवन और पूजा का महत्वपूर्ण स्थान रहा था। वनसस्थ, वल्लिकविलम्मा, गणपति, विष्णु, वेट्टाक्करण और कीज़ेक्काविलम्मा को समर्पित मंदिरों से समृद्ध यह मंदिर परिसर आज मालाबार की आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विरासत का एक महत्वपूर्ण प्रतीक है।
मंदिर से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध किंवदंतियों में से एक मेलपाथुर नारायण भट्टाथिरी और “ईटिल्लथम्मा” की अवधारणा से संबंधित है। परंपरा के अनुसार, चंदनक्कावु भट्टाथिरी का कुल मंदिर था। माना जाता है कि उन्होंने अपने पैतृक घर के पवित्र पूजा कक्ष “माचिल” में गहरी भक्ति के साथ देवी की पूजा की थी। बाद में, जब वे गंभीर गठिया से पीड़ित हुए, तो उन्होंने भगवान कृष्ण के प्रति भक्ति के माध्यम से राहत पाने और नारायणीयम की रचना करने के लिए गुरुवायूर जाने का फैसला किया। गुरुवायूर जाने से पहले, भट्टाथिरी अपनी कुलदेवी को पूजा के योग्य एक पवित्र स्थान पर प्रतिष्ठित करना चाहते थे। इस प्रकार, किंवदंती के अनुसार, उन्होंने वर्तमान चंदनक्कावु मंदिर में देवी को विधिपूर्वक स्थापित किया।
चंदनक्कावु की देवी को “ईटिल्लथम्मा” के रूप में भी पूजा जाता है, जिसका अर्थ है दिव्य दाई। एक लोकप्रिय किंवदंती कहती है कि बहुत पहले, क्षेत्र की एक गरीब गर्भवती महिला को प्रसव पीड़ा हुई, लेकिन उसकी सहायता के लिए पास में कोई नहीं था। उसी क्षण, एक
वृद्ध महिला जंगल से निकली, बच्चे को सुरक्षित रूप से जन्म दिया और माँ और बच्चे दोनों की रक्षा की। प्रसव के बाद, रहस्यमय महिला गायब हो गई। लोगों को बाद में एहसास हुआ कि यह स्वयं भगवती थीं जो भक्त की मदद के लिए दाई के रूप में आई थीं। इस विश्वास के कारण, आज भी अनगिनत भक्त सुरक्षित प्रसव के लिए आशीर्वाद मांगने मंदिर आते हैं। “मनकलम कमाझथल” नामक अनुष्ठान, जहाँ मिट्टी के बर्तनों को विधिपूर्वक उल्टा करके देवी के सामने चढ़ाया जाता है, यहाँ विशेष रूप से प्रसिद्ध है।
सामान्य मंदिरों के विपरीत, चंदनक्कावु एक विशाल मंदिर परिसर के रूप में जाना जाता है। एक ही परिसर की दीवार के भीतर चार प्रमुख मंदिर – मेलेक्कावु, कीज़ेक्कावु, गणपति मंदिर और विष्णु मंदिर – कुल अठारह देवताओं के मंदिरों के साथ स्थित हैं।
यह मंदिर केरल वास्तुकला की पारंपरिक पवित्र उपवन शैली का अनुसरण करता है, जो आध्यात्मिकता को प्रकृति के साथ सामंजस्यपूर्ण रूप से मिश्रित करता है। ऊँचे पेड़, घनी लताएँ और प्राकृतिक परिवेश एक शांत और रहस्यमय वातावरण बनाते हैं। यहाँ का विष्णु मंदिर अपने गोलाकार गर्भगृह के लिए उल्लेखनीय है, जो केरल मंदिर वास्तुकला का एक दुर्लभ और सुंदर उदाहरण है। इस गोलाकार मंदिर की दीवारों पर प्राचीन भित्ति चित्र हैं जिनके बारे में माना जाता है कि उन्हें स्वयं मेलपाथुर नारायण भट्टाथिरी ने चित्रित किया था, जिसमें गरुड़ पर बैठे गणपति और भगवान कृष्ण को दर्शाया गया है। इन भित्ति चित्रों को भक्तों द्वारा बड़ी श्रद्धा के साथ पूजा जाता है।
गणपति मंदिर में भी उल्लेखनीय स्थापत्य विशिष्टता है। एक ही गर्भगृह के भीतर एक साथ पाँच देवता प्रतिष्ठित हैं – ब्रह्मा, विष्णु, शिव लिंगम के रूप में शिव, गणपति और सरस्वती एक दर्पण छवि के माध्यम से दर्शाई गई हैं। भक्तों को गणपति और सरस्वती के दर्शन के लिए एक विशेष छोटी खिड़की का निर्माण किया गया है।
पूरे वर्ष, चंदनक्कावु में कई अनुष्ठान और उत्सव बड़ी भक्ति के साथ मनाए जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान चंदनक्काविलम्मा का प्रतिष्ठापना दिवस है, जो मलयालम महीने मीनम में उत्तरा नक्षत्र पर मनाया जाता है। यह दिन मंदिर के प्रसिद्ध कलाम पट्टु अनुष्ठानों की शुरुआत का भी प्रतीक है।
कलम पट्टु समारोह छह महीने से अधिक समय तक चलते हैं और मंदिर की सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानिक परंपराओं में से एक हैं। अनुष्ठान मेलपथुर पैतृक घर में शुद्धिकरण संस्कार और वेल्लारिपूजा के बाद ही शुरू होते हैं। भद्रकाली पूजा से निकटता से जुड़े ये अनुष्ठान आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण माने जाते हैं।
प्रसिद्ध थालप्पोली उत्सव कलम पट्टु के अंतिम दिनों में मनाया जाता है। उत्सव मंदिर के ढोल और पवित्र ध्वनियों के साथ शुरू होता है। उत्सव के दिन, “एरुथुकोट्टु” नामक अनुष्ठान भोर में होता है। शाम को, मंदिर ओरेकल जुलूसों, पूथन काली प्रदर्शनों, पारंपरिक अनुष्ठानिक जुलूसों और थिडाम्बु जुलूसों के साथ जीवंत हो उठता है। समारोह अगले दिन भोर में “कुरवा” नामक अनुष्ठान के साथ समाप्त होते हैं।
उप-देवताओं के लिए विशेष प्रतिष्ठापन दिवस भी मनाए जाते हैं। गणपति मंदिर मलयालम महीने एडावम में अथम् नक्षत्र पर अपना प्रतिष्ठापन दिवस मनाता है, जबकि अयप्पा मंदिर उसी महीने के थिरुवोनम नक्षत्र पर इसे मनाता है। सुब्रह्मण्य, कीजेक्काविलम्मा और वेट्टक्कोरूमकन को समर्पित मंदिर मेदम महीने में चिथिरा नक्षत्र पर अपना प्रतिष्ठापन दिवस मनाते हैं। मलयालम महीने कर्कटकम के दौरान, महा गणपति होमम और लक्षार्चना जैसे विशेष अनुष्ठान किए जाते हैं। कई भक्त इस आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण महीने के दौरान शांत प्राकृतिक परिवेश के बीच प्रार्थनाओं में भाग लेने के लिए पवित्र उपवन में आते हैं।
नवरात्रि मंदिर में एक और प्रमुख उत्सव है। उत्सव के अंतिम दिनों में, बच्चों के लिए सीखने की पारंपरिक दीक्षा, विद्यारंभम्, बड़ी भक्ति के साथ आयोजित की जाती है। परिवार ज्ञान और दिव्य शक्ति की देवी का आशीर्वाद लेने के लिए अपने बच्चों को लाते हैं।
मंदिर अपने कई चढ़ावों और भक्ति अनुष्ठानों के लिए भी जाना जाता है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध “मनकलम कमाझथल” है, जो गर्भवती महिलाओं द्वारा गर्भावस्था के आठवें महीने से पहले सुरक्षित प्रसव और मां और बच्चे दोनों के कल्याण के लिए किया जाता है। मंदिर के चारों ओर देखे जाने वाले सैकड़ों उल्टे मिट्टी के बर्तन भक्तों की आस्था का प्रतीक हैं। एक और महत्वपूर्ण भेंट बच्चों के जन्म और बच्चों के कल्याण के लिए प्रार्थना करने वाले भक्तों द्वारा लघु पालनों का समर्पण है। कलम पट्टु स्वयं देवी को सबसे पवित्र चढ़ावों में से एक माना जाता है। “चंथम् चार्थल”, जहाँ देवता को चंदन के लेप और आभूषणों से खूबसूरती से सजाया जाता है, एक और महत्वपूर्ण अनुष्ठान है। रक्त पुष्पांजलि, कडुम्पायसम और रेशमी वस्त्र समर्पण जैसे चढ़ावे भी लोकप्रिय हैं।
उप-देवताओं को भी विशेष चढ़ावे चढ़ाए जाते हैं। गणपति मंदिर में, महा गणपति होमम, अप्पा निवेद्यम और करुका होमम महत्वपूर्ण अनुष्ठान हैं।
भक्त वृत्ताकार गर्भगृह में भगवान विष्णु को पाल्पायसम और पुरुष सूक्त पुष्पांजलि चढ़ाते हैं। नेयविलक्कु प्रज्वलन और एल्लु पायसम जैसे चढ़ावे वनसस्था (अयप्पा) के लिए महत्वपूर्ण हैं।
मंदिर पारंपरिक तांत्रिक अनुष्ठानों और दैनिक पूजा अनुसूचियों का पालन करता है। मंदिर सुबह लगभग ५:०० बजे निर्मल्य दर्शनम् और सुबह के शुरुआती अनुष्ठानों के साथ खुलता है। उषापूजा सूर्योदय से पहले की जाती है, जिसके बाद सुबह लगभग ८:०० बजे एथिर्थु पूजा और पंथीराडी पूजा होती है। मुख्य दोपहर की पूजा और चढ़ावे सुबह लगभग १०:३० बजे होते हैं, जिसके बाद मंदिर लगभग ११:०० बजे बंद हो जाता है। सुरक्षित प्रसव से संबंधित अधिकांश प्रार्थनाएं और अनुष्ठान आमतौर पर सुबह के घंटों में किए जाते हैं।
मंदिर शाम ५:०० बजे शाम की पूजा के लिए फिर से खुलता है। दीपाराधना, सूर्यास्त के समय की जाने वाली शाम की दीपक पूजा, विशेष रूप से पवित्र मानी जाती है। रात के चढ़ावों के साथ अथाझा पूजा मंदिर के लगभग ७:०० बजे बंद होने से पहले की जाती है। थालप्पोली उत्सव, कलम पट्टु मौसम और कर्कटकम अनुष्ठानों जैसे विशेष अवसरों के दौरान, समय और समारोह भिन्न हो सकते हैं, और मंदिर में भक्तों की एक बड़ी भीड़ देखी जाती है।
मुख्य आकर्षण
- तिरुनावाया शहर से ५ किमी और तिरुर शहर से १२ किमी दूर स्थित है।
- तिरुनावाया रेलवे स्टेशन से ७ किमी और तिरुर रेलवे स्टेशन से १२ किमी दूर है।
- भक्तों के लिए विशाल पार्किंग सुविधाएं उपलब्ध हैं।
- आस-पास के शहरों में आवास और भोजन सुविधाएं उपलब्ध हैं।
- संपर्क नंबर ०७९४७१११५९३
ચંદનક્કાવુ ભગવતી મંદિર
કુરુમ્બાથુર, જિ. મલપ્પુરમ
મલપ્પુરમ જિલ્લાના તિરુર તાલુકામાં તિરુનાવાયા અને પુથાનાથાની વચ્ચે કુરુમ્બાથુરમાં આવેલું, પ્રખ્યાત ચંદનક્કાવુ ભગવતી મંદિર એક પવિત્ર વન-શ્રાઈન છે જે લીલીછમ હરિયાળી અને કુદરતી વાતાવરણ વચ્ચે આવેલું છે. મલબારના અગ્રણી પવિત્ર વનોમાંના એક તરીકે પૂજનીય, આ મંદિર તેની સમૃદ્ધ પરંપરાઓ, દંતકથાઓ અને આધ્યાત્મિક મહત્વ માટે જાણીતું છે.
એવું માનવામાં આવે છે કે આ સ્થળને “ચંદનક્કાવુ” નામ મળ્યું કારણ કે આ વિસ્તાર એક સમયે ચંદનના વૃક્ષોથી ભરેલો હતો. લગભગ ૧૦ એકરમાં ફેલાયેલું આ પવિત્ર વન મુખ્યત્વે દેવી ભદ્રકાળીને સમર્પિત છે. મંદિર સંકુલમાં અઢાર દેવી-દેવતાઓ બિરાજમાન છે અને તેને એક અનન્ય આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. ભક્તો માને છે કે ભગવતીની સાથે, અવનીશન તરીકે ઓળખાતું દિવ્ય શૈવ-શક્તિ સ્વરૂપ પણ એક જ પીઠ પર બિરાજમાન છે. ચંદનક્કાવુ ખાસ કરીને એવા મંદિર તરીકે પ્રખ્યાત છે જ્યાં ભક્તો સુરક્ષિત બાળજન્મ અને માતાના કલ્યાણ માટે પ્રાર્થના કરે છે. ગર્ભાવસ્થા દરમિયાન ઘણા પરિણીત યુગલો આ મંદિરે આવે છે, એવું માનીને કે ગર્ભવતી સ્ત્રી સ્વયં દિવ્ય માતાનું પ્રત્યક્ષ સ્વરૂપ છે. મંદિર સંકુલ પરંપરાગત રીતે મહાન વિદ્વાન મેલપથુર નારાયણ ભટ્ટથિરી, પવિત્ર નારાયણીયમના રચયિતાના પરિવાર સાથે પણ સંકળાયેલું છે.
મંદિરના જંગલ જેવા વાતાવરણમાં ઘણા મહત્વપૂર્ણ મંદિરો આવેલા છે, જેમાં તેમની પત્ની સાથે વનસસ્થા, વેલથી ઢંકાયેલા વનો વચ્ચે વલ્લિક્કાવિલામ્મા, મેલપથુર નારાયણ ભટ્ટથિરી દ્વારા પૂજિત ગણપતિ અને વિષ્ણુ, વેત્તાક્કારન અને કીઝેક્કાવુની દેવીનો સમાવેશ થાય છે. ચંદનક્કાવુ ભગવતી મંદિરને મલબારના સૌથી પ્રાચીન પવિત્ર વનોમાંનું એક માનવામાં આવે છે. પેઢીઓથી ચાલી આવતી પરંપરાગત માન્યતાઓ જણાવે છે કે આ વન અને તેના ઉપ-મંદિરો એક હજાર વર્ષથી પણ વધુ જૂના છે. ભદ્રકાળી પૂજાનું મુખ્ય કેન્દ્ર બન્યું તે પહેલાં, આ સ્થળ એક જાણીતા વૈદિક શિક્ષણ કેન્દ્ર તરીકે પણ ઓળખાતું હતું.
આ મંદિર ૧૬મી સદીના વિદ્વાન અને સંત મેલપથુર નારાયણ ભટ્ટથિરી સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલું છે. પરંપરાગત માન્યતા અનુસાર, ભટ્ટથિરીએ લગભગ ૪૫૦ વર્ષ પહેલાં વર્તમાન મુખ્ય પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. જોકે, આ સ્થળ તે સમયગાળા પહેલાં પણ એક પવિત્ર વન અને પૂજાના મહત્વપૂર્ણ સ્થળ તરીકે અસ્તિત્વમાં હતું. વનસસ્થા, વલ્લિક્કાવિલામ્મા, ગણપતિ, વિષ્ણુ, વેત્તાક્કારન અને કીઝેક્કાવિલામ્માને સમર્પિત મંદિરોથી સમૃદ્ધ આ મંદિર સંકુલ આજે મલબારના આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક વારસાના એક મહત્વપૂર્ણ પ્રતીક તરીકે ઊભું છે.
મંદિર સાથે સંકળાયેલી સૌથી પ્રખ્યાત દંતકથાઓમાંની એક મેલપથુર નારાયણ ભટ્ટથિરી અને “ઈટિલ્લાથમ્મા” ના ખ્યાલ સાથે જોડાયેલી છે. પરંપરા અનુસાર, ચંદનક્કાવુ ભટ્ટથિરીનું કુળદેવી મંદિર હતું. એવું માનવામાં આવે છે કે તેમણે તેમના પૂર્વજોના ઘરના પવિત્ર પૂજા ખંડ “માચિલ” માં ઊંડી ભક્તિ સાથે દેવીની પૂજા કરી હતી. પાછળથી, જ્યારે તેઓ ગંભીર સંધિવાથી પીડાતા હતા, ત્યારે તેમણે ભગવાન કૃષ્ણ પ્રત્યેની ભક્તિ દ્વારા રાહત મેળવવા અને નારાયણીયમની રચના કરવા ગુરુવાયુર જવાનું નક્કી કર્યું. ગુરુવાયુર જવા પહેલાં, ભટ્ટથિરીએ તેમની કુળદેવીને પૂજાને યોગ્ય પવિત્ર સ્થળે પ્રતિષ્ઠિત કરવાની ઈચ્છા રાખી. આમ, દંતકથા અનુસાર, તેમણે વિધિવત રીતે દેવીને વર્તમાન ચંદનક્કાવુ મંદિરમાં સ્થાપિત કર્યા.
ચંદનક્કાવુની દેવીને “ઈટિલ્લાથમ્મા” તરીકે પણ પૂજવામાં આવે છે, જેનો અર્થ દિવ્ય દાયણ થાય છે. એક લોકપ્રિય દંતકથા કહે છે કે ઘણા સમય પહેલાં, આ વિસ્તારમાં એક ગરીબ ગર્ભવતી સ્ત્રીને પ્રસવ પીડા શરૂ થઈ, પરંતુ તેની મદદ કરવા માટે નજીકમાં કોઈ નહોતું. તે ક્ષણે, એક વૃદ્ધ મહિલા જંગલમાંથી બહાર આવી, સુરક્ષિત રીતે બાળકનો જન્મ કરાવ્યો અને માતા અને બાળક બંનેનું રક્ષણ કર્યું. બાળજન્મ પછી, રહસ્યમય મહિલા અદૃશ્ય થઈ ગઈ. લોકોને પાછળથી સમજાયું કે તે સ્વયં ભગવતી હતી જે ભક્તને મદદ કરવા માટે દાયણના રૂપમાં આવી હતી. આ માન્યતાને કારણે, આજે પણ અસંખ્ય ભક્તો સુરક્ષિત બાળજન્મ માટે આશીર્વાદ મેળવવા મંદિરે આવે છે. અહીં “માંગલમ કમાઝ્થલ” નામની વિધિ, જેમાં માટીના ઘડાઓને વિધિવત રીતે ઊંધા કરીને દેવી સમક્ષ અર્પણ કરવામાં આવે છે, તે ખાસ કરીને પ્રખ્યાત છે.
સામાન્ય મંદિરોથી વિપરીત, ચંદનક્કાવુ એક વિશાળ મંદિર સંકુલ તરીકે ઓળખાય છે. એક જ સંકુલની દીવાલની અંદર ચાર મુખ્ય મંદિરો — મેલેક્કાવુ, કીઝેક્કાવુ, ગણપતિ મંદિર અને વિષ્ણુ મંદિર — કુલ અઢાર દેવી-દેવતાઓના મંદિરો સાથે આવેલા છે.
આ મંદિર કેરળ સ્થાપત્યની પરંપરાગત પવિત્ર વન શૈલીને અનુસરે છે, જે આધ્યાત્મિકતાને પ્રકૃતિ સાથે સુમેળભર્યું રીતે જોડે છે. ઊંચા વૃક્ષો, ગાઢ વેલ અને કુદરતી વાતાવરણ એક શાંત અને રહસ્યમય વાતાવરણ બનાવે છે. અહીંનું વિષ્ણુ મંદિર તેના ગોળાકાર ગર્ભગૃહ માટે નોંધપાત્ર છે, જે કેરળ મંદિર સ્થાપત્યનું એક દુર્લભ અને સુંદર ઉદાહરણ છે. આ ગોળાકાર મંદિરની દીવાલો પર પ્રાચીન ભીંતચિત્રો છે જે મેલપથુર નારાયણ ભટ્ટથિરીએ પોતે દોર્યા હોવાનું મનાય છે, જેમાં ગણપતિ અને ભગવાન કૃષ્ણ ગરુડ પર બિરાજમાન દર્શાવવામાં આવ્યા છે. આ ભીંતચિત્રોને ભક્તો દ્વારા અત્યંત ભક્તિભાવથી પૂજવામાં આવે છે.
ગણપતિ મંદિર પણ નોંધપાત્ર સ્થાપત્ય અનન્યતા ધરાવે છે. એક જ ગર્ભગૃહની અંદર પાંચ દેવી-દેવતાઓને એકસાથે પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવ્યા છે — બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવલિંગના રૂપમાં શિવ, ગણપતિ અને અરીસાના પ્રતિબિંબ દ્વારા રજૂ કરાયેલી સરસ્વતી. ગણપતિ અને સરસ્વતીના દર્શન કરવા માટે ભક્તો માટે એક ખાસ નાની બારી બનાવવામાં આવી છે.
વર્ષભર, ચંદનક્કાવુ અસંખ્ય વિધિઓ અને ઉત્સવોને મહાન ભક્તિભાવથી ઉજવે છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉજવણી ચંદનક્કાવિલામ્માનો પ્રતિષ્ઠા દિવસ છે, જે મલયાલમ મહિના મીનમમાં ઉત્તરમ નક્ષત્રના દિવસે ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસ મંદિરના પ્રખ્યાત કલમ પટ્ટુ વિધિઓની શરૂઆત પણ દર્શાવે છે.
કલમ પટ્ટુ સમારોહ છ મહિનાથી વધુ સમય સુધી ચાલે છે અને તે મંદિરની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ધાર્મિક પરંપરાઓમાંથી એક છે. આ વિધિઓ મેલપથુરના પૂર્વજોના ઘરમાં વિધિવત શુદ્ધિકરણ વિધિઓ અને વેલ્લારીપૂજા સંપન્ન થયા પછી જ શરૂ થાય છે. ભદ્રકાળી પૂજા સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલી આ વિધિઓ આધ્યાત્મિક રીતે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે.
પ્રખ્યાત થલપ્પોલી ઉત્સવ કલમ પટ્ટુના અંતિમ દિવસોમાં ઉજવવામાં આવે છે. ઉત્સવની શરૂઆત વિધિવત મંદિરના ઢોલ અને પવિત્ર ધ્વનિઓથી થાય છે. ઉત્સવના દિવસે, પરોઢિયે “એરુથુકોટ્ટુ” નામની વિધિ થાય છે. સાંજે, મંદિર ઓરેકલ શોભાયાત્રા, પૂથન કાલી પ્રદર્શનો, પરંપરાગત ધાર્મિક શોભાયાત્રા અને થિડમ્બુ શોભાયાત્રાથી જીવંત બની ઉઠે છે. આ સમારોહ બીજા દિવસે પરોઢિયે “કુરવા” નામની વિધિના સમાપ્તિ સાથે પૂર્ણ થાય છે.
ઉપ-દેવી-દેવતાઓના વિશેષ પ્રાણપ્રતિષ્ઠા દિવસો પણ ઉજવવામાં આવે છે. ગણપતિ મંદિર મલયાલમ મહિનાના એડવમ મહિનામાં આથમ નક્ષત્રના દિવસે તેનો પ્રાણપ્રતિષ્ઠા દિવસ ઉજવે છે, જ્યારે અયપ્પા મંદિર તે જ મહિનાના થિરુવોનમ નક્ષત્રના દિવસે ઉજવે છે. સુબ્રહ્મણ્ય, કીઝેક્કાવિલમ્મા અને વેત્તાક્કોરુમકનને સમર્પિત મંદિરો મેડમ મહિનામાં ચિથિરા નક્ષત્રના દિવસે તેમનો પ્રાણપ્રતિષ્ઠા દિવસ ઉજવે છે. મલયાલમ મહિનાના કર્કિડકમ દરમિયાન, મહા ગણપતિ હોમમ અને લક્ષાર્ચના જેવા વિશેષ અનુષ્ઠાનો કરવામાં આવે છે. ઘણા ભક્તો આ આધ્યાત્મિક રીતે મહત્વપૂર્ણ મહિના દરમિયાન શાંત કુદરતી વાતાવરણમાં પ્રાર્થનામાં ભાગ લેવા માટે પવિત્ર વનમાં આવે છે.
નવરાત્રી એ મંદિરમાં અન્ય એક મુખ્ય ઉત્સવ છે. ઉત્સવના અંતિમ દિવસોમાં, બાળકો માટે વિદ્યારંભમ, એટલે કે શિક્ષણની પરંપરાગત દીક્ષા, અત્યંત ભક્તિભાવપૂર્વક કરવામાં આવે છે. પરિવારો જ્ઞાન અને દિવ્ય શક્તિની દેવીના આશીર્વાદ મેળવવા માટે તેમના બાળકોને લાવે છે.
આ મંદિર તેની અનેક ભેટો અને ભક્તિમય વિધિઓ માટે પણ જાણીતું છે. તેમાં સૌથી પ્રખ્યાત “મંકલમ કમાઝ્થલ” છે, જે ગર્ભવતી મહિલાઓ દ્વારા ગર્ભાવસ્થાના આઠમા મહિના પહેલા સુરક્ષિત પ્રસૂતિ અને માતા અને બાળક બંનેના કલ્યાણ માટે કરવામાં આવે છે. મંદિરની આસપાસ જોવા મળતા સેંકડો ઊંધા માટીના વાસણો ભક્તોની શ્રદ્ધાનું પ્રતીક છે. અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ અર્પણ એ છે કે બાળકોના જન્મ અને કલ્યાણ માટે પ્રાર્થના કરતા ભક્તો દ્વારા લઘુચિત્ર પારણાં સમર્પિત કરવામાં આવે છે. કલમ પટ્ટુ પોતે દેવીને અર્પણ કરવામાં આવતી સૌથી પવિત્ર ભેટોમાંની એક માનવામાં આવે છે. “ચંથમ ચર્થલ,” જેમાં દેવીને ચંદનનો લેપ અને આભૂષણોથી સુંદર રીતે શણગારવામાં આવે છે, તે અન્ય એક મહત્વપૂર્ણ વિધિ છે. રક્ત પુષ્પાંજલિ, કડુમ્પાયસમ અને રેશમી વસ્ત્ર સમર્પણ જેવી ભેટો પણ લોકપ્રિય છે.
ઉપ-દેવી-દેવતાઓને પણ વિશેષ ભેટો અર્પણ કરવામાં આવે છે. ગણપતિ મંદિરમાં, મહા ગણપતિ હોમમ, અપ્પા નૈવેદ્યમ અને કરુકા હોમમ મહત્વપૂર્ણ વિધિઓ છે.
ભક્તો ગોળાકાર ગર્ભગૃહમાં ભગવાન વિષ્ણુને પાલપાયસમ અને પુરુષ સૂક્ત પુષ્પાંજલિ અર્પણ કરે છે. નૈવિલક્કુ પ્રગટાવવું અને એલ્લુ પાયસમ જેવી ભેટો વનસસ્થા (અયપ્પા) માટે મહત્વપૂર્ણ છે.
મંદિર પરંપરાગત તાંત્રિક વિધિઓ અને દૈનિક પૂજાના સમયપત્રકનું પાલન કરે છે. મંદિર સવારે લગભગ ૫:૦૦ વાગ્યે નિર્માલ્ય દર્શનમ અને વહેલી સવારની વિધિઓ સાથે ખુલે છે. સૂર્યોદય પહેલા ઉષાપૂજા કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ સવારે લગભગ ૮:૦૦ વાગ્યે એથિર્તુ પૂજા અને પાંથીરાડી પૂજા થાય છે. મુખ્ય બપોરની પૂજા અને ભેટો સવારે લગભગ ૧૦:૩૦ વાગ્યે થાય છે, ત્યારબાદ મંદિર લગભગ ૧૧:૦૦ વાગ્યે બંધ થાય છે. સુરક્ષિત પ્રસૂતિ સંબંધિત મોટાભાગની પ્રાર્થનાઓ અને વિધિઓ સામાન્ય રીતે સવારના કલાકો દરમિયાન કરવામાં આવે છે.
સાંજે ૫:૦૦ વાગ્યે મંદિર સાંજની પૂજા માટે ફરીથી ખુલે છે. દીપારાધના, સૂર્યાસ્ત સમયે કરવામાં આવતી સાંજની દીપ પૂજા, ખાસ કરીને પવિત્ર માનવામાં આવે છે. રાત્રિની ભેટો સાથે અથાઝા પૂજા મંદિર લગભગ ૭:૦૦ વાગ્યે બંધ થાય તે પહેલાં કરવામાં આવે છે. થલપ્પોલી ઉત્સવ, કલમ પટ્ટુ મોસમ અને કર્કિડકમ વિધિઓ જેવા વિશેષ પ્રસંગો દરમિયાન, સમય અને સમારોહમાં ફેરફાર થઈ શકે છે, અને મંદિરમાં ભક્તોની મોટી ભીડ જોવા મળે છે.
મુખ્ય વિશેષતા
- તિરુનાવાયા શહેરથી ૫ કિમી અને તિરુર શહેરથી ૧૨ કિમી દૂર આવેલું છે.
- તિરુનાવાયા રેલ્વે સ્ટેશનથી ૭ કિમી અને તિરુર રેલ્વે સ્ટેશનથી ૧૨ કિમી દૂર.
- ભક્તો માટે વિશાળ પાર્કિંગ સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- નજીકના શહેરોમાં આવાસ અને ભોજનની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક નંબર ૦૭૯૪૭૧૧૧૫૯૩
சந்தனக்காவு பகவதி கோவில்
குறும்பத்தூர், மலப்புரம் மாவட்டம்
மலப்புரம் மாவட்டத்தில் உள்ள திருர் தாலுகாவில், திருநாவாயா மற்றும் புத்தனத்தானிக்கு இடையில் உள்ள குறும்பத்தூரில் அமைந்துள்ள புகழ்பெற்ற சந்தனக்காவு பகவதி கோவில், பசுமையான சூழலிலும் இயற்கையான வனப்பகுதியிலும் அமைந்துள்ள ஒரு புனிதமான வனக்கோவில் ஆகும். மலபாரின் முக்கிய புனித வனக்கோவில்களில் ஒன்றாகப் போற்றப்படும் இக்கோவில், அதன் செழுமையான மரபுகள், புராணக் கதைகள் மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்திற்காகப் புகழ்பெற்றது.
இப்பகுதி ஒரு காலத்தில் சந்தன மரங்களால் நிறைந்திருந்ததால், “சந்தனக்காவு” என்ற பெயர் வந்தது என்று நம்பப்படுகிறது. கிட்டத்தட்ட பத்து ஏக்கர் பரப்பளவில் பரவியுள்ள இந்த புனித வனக்கோவில், முக்கியமாக பத்ரகாளி தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. கோவில் வளாகத்தில் பதினெட்டு தெய்வங்கள் வீற்றிருப்பதால், இது ஒரு தனித்துவமான ஆன்மீக மையமாகக் கருதப்படுகிறது. பகவதியுடன், அவனீசன் என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக சைவ-சக்தி வடிவமும் அதே பீடத்தில் வீற்றிருப்பதாக பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். பாதுகாப்பான பிரசவம் மற்றும் தாய்மார்களின் நல்வாழ்வுக்காக பக்தர்கள் பிரார்த்தனை செய்யும் கோவிலாக சந்தனக்காவு குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றது. கர்ப்பிணிப் பெண் தெய்வீகத் தாயின் வெளிப்பாடு என்று நம்பி, பல தம்பதிகள் கர்ப்ப காலத்தில் இக்கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். இக்கோவில் வளாகம், நாராயணீயம் என்ற புனித நூலை இயற்றிய சிறந்த அறிஞர் மேல்பத்தூர் நாராயண பட்டத்திரி குடும்பத்துடன் பாரம்பரியமாகத் தொடர்புடையது.
கோவிலின் வனப்பகுதியை ஒத்த சூழலில், அவரது துணைவியாருடன் வனசாஸ்தா, கொடிகளால் மூடப்பட்ட வனப்பகுதிகளுக்கு மத்தியில் வள்ளிக்காவிலம்மா, மேல்பத்தூர் நாராயண பட்டத்திரி வழிபட்ட கணபதி மற்றும் விஷ்ணு, வேட்டக்காரன், மற்றும் கீழெக்காவு தேவி உட்பட பல முக்கிய சன்னதிகள் உள்ளன. சந்தனக்காவு பகவதி கோவில் மலபாரின் மிகப் பழமையான புனித வனக்கோவில்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. தலைமுறைகள் தோறும் கடத்தப்பட்ட பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள், இந்த வனக்கோவிலும் அதன் துணைச் சன்னதிகளும் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட ஆண்டுகள் பழமையானவை என்று கூறுகின்றன. இது ஒரு பெரிய பத்ரகாளி வழிபாட்டு மையமாக மாறுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, இந்த இடம் ஒரு புகழ்பெற்ற வேதக் கல்வி மையமாகவும் அறியப்பட்டது.
இக்கோவில் ௧௬-ஆம் நூற்றாண்டின் அறிஞரும் துறவியுமான மேல்பத்தூர் நாராயண பட்டத்திரியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. பாரம்பரிய நம்பிக்கையின்படி, சுமார் ௪௫௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தற்போதைய முக்கிய பிரதிஷ்டையைச் செய்தவர் பட்டத்திரிதான். இருப்பினும், இந்த இடம் அதற்கு முன்பே ஒரு புனித வனக்கோவிலாகவும் முக்கியமான வழிபாட்டுத் தலமாகவும் இருந்துள்ளது. வனசாஸ்தா, வள்ளிக்காவிலம்மா, கணபதி, விஷ்ணு, வேட்டக்காரன் மற்றும் கீழெக்காவிலம்மா ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகளால் செறிவூட்டப்பட்ட கோவில் வளாகம், இன்று மலபாரின் ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு முக்கிய அடையாளமாக நிற்கிறது.
கோவிலுடன் தொடர்புடைய மிகவும் பிரபலமான புராணக் கதைகளில் ஒன்று மேல்பத்தூர் நாராயண பட்டத்திரி மற்றும் “ஈட்டில்லாத்தம்மா” என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது. பாரம்பரியத்தின்படி, சந்தனக்காவு பட்டத்திரியின் குடும்பக் கோவிலாக இருந்தது. அவர் தனது மூதாதையர் வீட்டின் புனிதமான பூஜை அறையான “மாச்சிலில்” தேவியை ஆழ்ந்த பக்தியுடன் வழிபட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பின்னர், அவருக்கு கடுமையான வாத நோய் ஏற்பட்டபோது, குருவாயூருக்குச் சென்று கிருஷ்ணரை வழிபட்டு நிவாரணம் தேடவும், நாராயணீயத்தை இயற்றவும் முடிவு செய்தார். குருவாயூருக்குப் புறப்படுவதற்கு முன், பட்டத்திரி தனது குலதெய்வத்தை வழிபாட்டிற்குத் தகுதியான ஒரு புனிதமான இடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்ய விரும்பினார். இவ்வாறு, புராணத்தின்படி, அவர் தற்போதைய சந்தனக்காவு சன்னதியில் தேவியை சடங்கு ரீதியாக நிறுவினார்.
சந்தனக்காவு தேவி “ஈட்டில்லாத்தம்மா” என்றும் வழிபடப்படுகிறார், அதாவது தெய்வீக மருத்துவச்சி. ஒரு பிரபலமான புராணக் கதை என்னவென்றால், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, அப்பகுதியில் ஒரு ஏழை கர்ப்பிணிப் பெண்ணுக்குப் பிரசவ வலி ஏற்பட்டது, ஆனால் அவளுக்கு உதவ அருகில் யாரும் இல்லை. அந்த நேரத்தில், ஒரு வயதான பெண் வனத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு, குழந்தையைப் பாதுகாப்பாகப் பிரசவித்து, தாயையும் குழந்தையையும் பாதுகாத்தார். பிரசவத்திற்குப் பிறகு, மர்மமான பெண் மறைந்துவிட்டார். பக்தருக்கு உதவ பகவதியே மருத்துவச்சி வடிவில் வந்திருப்பதை மக்கள் பின்னர் உணர்ந்தனர். இந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக, இன்றும் எண்ணற்ற பக்தர்கள் பாதுகாப்பான பிரசவத்திற்காக ஆசீர்வாதம் வேண்டி இக்கோவிலுக்கு வருகை தருகின்றனர். “மங்கலம் கமழ்த்தல்” என்று அழைக்கப்படும் சடங்கு, இதில் களிமண் பானைகள் சடங்கு ரீதியாக தலைகீழாக வைக்கப்பட்டு தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன, இங்கு குறிப்பாகப் புகழ்பெற்றது.
சாதாரண கோவில்களைப் போலல்லாமல், சந்தனக்காவு ஒரு பெரிய கோவில் வளாகமாக அறியப்படுகிறது. ஒரே சுற்றுச் சுவருக்குள் நான்கு முக்கிய சன்னதிகள் — மேலெக்காவு, கீழெக்காவு, கணபதி கோவில் மற்றும் விஷ்ணு கோவில் — மொத்தம் பதினெட்டு தெய்வங்களுக்கான சன்னதிகளுடன் நிற்கின்றன.
இக்கோவில் கேரள கட்டிடக்கலையின் பாரம்பரிய புனித வனக்கோவில் பாணியைப் பின்பற்றுகிறது, ஆன்மீகத்தையும் இயற்கையையும் இணக்கமாகக் கலக்கிறது. உயரமான மரங்கள், அடர்ந்த கொடிகள் மற்றும் இயற்கையான சூழல் ஒரு அமைதியான மற்றும் மாயமான சூழ்நிலையை உருவாக்குகின்றன. இங்குள்ள விஷ்ணு கோவில் அதன் வட்டமான கருவறைக்காக குறிப்பிடத்தக்கது, இது கேரள கோவில் கட்டிடக்கலையின் அரிய மற்றும் அழகான எடுத்துக்காட்டு. இந்த வட்டமான சன்னதியின் சுவர்களில் மேல்பத்தூர் நாராயண பட்டத்திரியே வரைந்ததாக நம்பப்படும் பண்டைய சுவரோவியங்கள் உள்ளன, அவை கருடனில் அமர்ந்திருக்கும் கணபதி மற்றும் கிருஷ்ணரை சித்தரிக்கின்றன. இந்த சுவரோவியங்கள் பக்தர்களால் மிகுந்த பக்தியுடன் போற்றப்படுகின்றன.
கணபதி கோவிலும் குறிப்பிடத்தக்க கட்டிடக்கலை தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரே கருவறைக்குள் ஐந்து தெய்வங்கள் ஒன்றாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன — பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவலிங்க வடிவில் சிவன், கணபதி மற்றும் கண்ணாடி பிம்பத்தின் மூலம் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் சரஸ்வதி. கணபதி மற்றும் சரஸ்வதியைப் பக்தர்கள் பார்க்க ஒரு சிறப்பு சிறிய சாளரம் கட்டப்பட்டுள்ளது.
ஆண்டு முழுவதும், சந்தனக்காவு பல சடங்குகள் மற்றும் திருவிழாக்களை மிகுந்த பக்தியுடன் கொண்டாடுகிறது. மிக முக்கியமான அனுசரிப்பு சந்தனக்காவிலம்மாவின் பிரதிஷ்டை நாள், இது மலையாள மீனம் மாதத்தில் உத்திரம் நட்சத்திரத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாள் கோவிலின் புகழ்பெற்ற களம் பாட்டு சடங்குகளின் தொடக்கத்தையும் குறிக்கிறது.
களம் பாட்டு சடங்குகள் ஆறு மாதங்களுக்கும் மேலாகத் தொடர்கின்றன, மேலும் அவை கோயிலின் மிக முக்கியமான சடங்கு மரபுகளில் ஒன்றாகும். மெல்பாத்தூர் மூதாதையர் வீட்டில் சடங்கு சுத்திகரிப்பு சடங்குகள் மற்றும் வெள்ளரிபூஜை நடத்தப்பட்ட பின்னரே சடங்குகள் தொடங்குகின்றன. பத்ரகாளி வழிபாட்டுடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய இந்த சடங்குகள் ஆன்மீக ரீதியாக முக்கியமானவையாகக் கருதப்படுகின்றன.
புகழ்பெற்ற தலப்பொலி திருவிழா களம் பாட்டுவின் இறுதி நாட்களில் கொண்டாடப்படுகிறது. சடங்கு கோயில் மேளங்கள் மற்றும் புனித ஒலிகளுடன் கொண்டாட்டங்கள் தொடங்குகின்றன. திருவிழா நாளில், “எருதுகொட்டு” என்று அழைக்கப்படும் சடங்கு அதிகாலையில் நடைபெறுகிறது. மாலையில், கோயில் ஆரூட ஊர்வலங்கள், பூதன் காளி நிகழ்ச்சிகள், பாரம்பரிய சடங்கு ஊர்வலங்கள் மற்றும் திடம்பு ஊர்வலங்களுடன் உயிர்ப்பிக்கிறது. அடுத்த நாள் அதிகாலையில் “குரவா” என்று அழைக்கப்படும் சடங்கு முடிவோடு சடங்குகள் நிறைவடைகின்றன.
துணை தெய்வங்களுக்கும் சிறப்பு பிரதிஷ்டை நாட்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. கணபதி கோயில் எடவம் மலையாள மாதத்தில் அத்தம் நட்சத்திரத்தில் அதன் பிரதிஷ்டை நாளை கொண்டாடுகிறது, அதே மாதத்தில் திருவோணம் நட்சத்திரத்தில் ஐயப்பன் கோயில் கொண்டாடுகிறது. சுப்ரமணியர், கீழெக்காவிலம்மா மற்றும் வெட்டக்கொருமகன் ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகள் மேடம் மாதத்தில் சித்திரை நட்சத்திரத்தில் தங்கள் பிரதிஷ்டை நாளை அனுசரிக்கின்றன. கார்கிடகம் மலையாள மாதத்தில், மகா கணபதி ஹோமம் மற்றும் லட்சார்ச்சனை போன்ற சிறப்பு சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. இந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மாதத்தில் பல பக்தர்கள் அமைதியான இயற்கை சூழலில் பிரார்த்தனைகளில் பங்கேற்க புனித தோப்பிற்கு வருகை தருகின்றனர்.
நவராத்திரி கோயிலில் மற்றொரு பெரிய கொண்டாட்டமாகும். திருவிழாவின் இறுதி நாட்களில், குழந்தைகளுக்கு பாரம்பரிய கற்றல் தொடக்கமான வித்யாரம்பம் மிகுந்த பக்தியுடன் நடத்தப்படுகிறது. ஞானம் மற்றும் தெய்வீக சக்தியின் தேவியின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற குடும்பங்கள் தங்கள் குழந்தைகளை அழைத்து வருகின்றன.
கோயில் அதன் பல காணிக்கைகள் மற்றும் பக்தி சடங்குகளுக்கும் பெயர் பெற்றது. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது “மங்கலம் கமழ்தல்”, இது கர்ப்பிணிப் பெண்களால் கர்ப்பத்தின் எட்டாவது மாதத்திற்கு முன் பாதுகாப்பான பிரசவம் மற்றும் தாய் மற்றும் குழந்தை இருவரின் நல்வாழ்வுக்காக செய்யப்படுகிறது. கோயிலைச் சுற்றிலும் காணப்படும் நூற்றுக்கணக்கான தலைகீழான மண் பானைகள் பக்தர்களின் நம்பிக்கையை குறிக்கின்றன. மற்றொரு முக்கியமான காணிக்கை, குழந்தைப்பேறு மற்றும் குழந்தைகளின் நலனுக்காக பிரார்த்தனை செய்யும் பக்தர்களால் சிறிய தொட்டில்களை அர்ப்பணிப்பதாகும். களம் பாட்டு itself தேவிக்கு மிகவும் புனிதமான காணிக்கைகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. “சந்தம் சார்த்தல்”, இதில் தெய்வம் சந்தனக் கலவை மற்றும் ஆபரணங்களால் அழகாக அலங்கரிக்கப்படுகிறது, இது மற்றொரு முக்கியமான சடங்காகும். ரக்த புஷ்பாஞ்சலி, கடும்பாயசம் மற்றும் பட்டுத் துணி அர்ப்பணிப்பு போன்ற காணிக்கைகளும் பிரபலமாக உள்ளன.
துணை தெய்வங்களுக்கும் சிறப்பு காணிக்கைகள் செய்யப்படுகின்றன. கணபதி கோயிலில், மகா கணபதி ஹோமம், அப்ப நிவேத்யம் மற்றும் கருகா ஹோமம் ஆகியவை குறிப்பிடத்தக்க சடங்குகளாகும்.
பக்தர்கள் வட்ட வடிவ கருவறையில் உள்ள விஷ்ணு பகவானுக்கு பால்பாயசம் மற்றும் புருஷ சூக்த புஷ்பாஞ்சலி ஆகியவற்றை வழங்குகிறார்கள். நெய்விளக்கு ஏற்றுதல் மற்றும் எள்ளு பாயசம் போன்ற காணிக்கைகள் வனசாஸ்தா (ஐயப்பன்) க்கு முக்கியமானவை.
கோயில் பாரம்பரிய தாந்திரீக சடங்குகள் மற்றும் தினசரி வழிபாட்டு அட்டவணைகளைப் பின்பற்றுகிறது. கோயில் காலை சுமார் ௫:00 மணிக்கு நிர்மால்ய தரிசனம் மற்றும் அதிகாலை சடங்குகளுடன் திறக்கப்படுகிறது. சூரிய உதயத்திற்கு முன் உஷாபூஜை செய்யப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து சுமார் ௮:00 மணிக்கு எதிர்த்து பூஜை மற்றும் பந்தீரடி பூஜை நடைபெறுகிறது. முக்கிய நண்பகல் வழிபாடு மற்றும் காணிக்கைகள் சுமார் ௧0:௩0 மணிக்கு நடைபெறுகின்றன, அதன் பிறகு கோயில் சுமார் ௧௧:00 மணிக்கு மூடப்படுகிறது. பாதுகாப்பான பிரசவம் தொடர்பான பெரும்பாலான பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சடங்குகள் பொதுவாக காலை நேரங்களில் நடத்தப்படுகின்றன.
மாலை வழிபாட்டிற்காக கோயில் மாலை ௫:00 மணிக்கு மீண்டும் திறக்கப்படுகிறது. சூரிய அஸ்தமனத்தைச் சுற்றி செய்யப்படும் மாலை விளக்கு வழிபாடான தீபாராதனை குறிப்பாக புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இரவு காணிக்கைகளுடன் கூடிய அத்தாழ பூஜை கோயில் சுமார் ௭:00 மணிக்கு மூடப்படுவதற்கு முன் நடத்தப்படுகிறது. தலப்பொலி திருவிழா, களம் பாட்டு பருவம் மற்றும் கார்கிடகம் சடங்குகள் போன்ற சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில், நேரங்களும் சடங்குகளும் மாறுபடலாம், மேலும் கோயில் ஏராளமான பக்தர்களின் கூட்டத்தைக் காண்கிறது.
முக்கிய சிறப்பம்சம்
- திருநாவாயா நகரத்திலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவிலும், திருர் நகரத்திலிருந்து ௧௨ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- திருநாவாயா ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவிலும், திருர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௧௨ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- பக்தர்களுக்கு விசாலமான வாகன நிறுத்துமிட வசதிகள் உள்ளன.
- அருகிலுள்ள நகரங்களில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு எண் ௦௭௯௪௭௧௧௧௫௯௩
చందనక్కావు భగవతి ఆలయం
కురుంబత్తూర్, మలప్పురం జిల్లా
మలప్పురం జిల్లాలోని తిరూర్ తాలూకాలో తిరునవాయ మరియు పుత్తనత్తాని మధ్య కురుంబత్తూర్లో ఉన్న ప్రసిద్ధ చందనక్కావు భగవతి ఆలయం పచ్చని వృక్షసంపద మరియు సహజ పరిసరాల మధ్య నెలకొని ఉన్న ఒక పవిత్ర వన దేవాలయం. మలబార్లోని ప్రముఖ పవిత్ర వనాలలో ఒకటిగా పూజించబడుతున్న ఈ ఆలయం దాని గొప్ప సంప్రదాయాలు, పురాణాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతకు ప్రసిద్ధి చెందింది.
ఈ ప్రాంతం ఒకప్పుడు చందన వృక్షాలతో నిండి ఉండటం వల్ల ఈ ప్రదేశానికి “చందనక్కావు” అనే పేరు వచ్చిందని నమ్ముతారు. దాదాపు పది ఎకరాలలో విస్తరించి ఉన్న ఈ పవిత్ర వనం ప్రధానంగా భద్రకాళి దేవతకు అంకితం చేయబడింది. ఆలయ సముదాయంలో పద్దెనిమిది దేవతలు కొలువై ఉన్నారు మరియు ఇది ఒక ప్రత్యేకమైన ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. భగవతితో పాటు, అవనీశన్ అని పిలువబడే దివ్య శైవ-శక్తి రూపం కూడా అదే పీఠంపై నివసిస్తుందని భక్తులు నమ్ముతారు. సురక్షితమైన ప్రసవం మరియు తల్లి శ్రేయస్సు కోసం భక్తులు ప్రార్థించే ఆలయంగా చందనక్కావు ప్రత్యేకంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. గర్భిణీ స్త్రీ దైవమాత యొక్క వ్యక్తీకరణ అని నమ్ముతూ, చాలా మంది వివాహిత జంటలు గర్భధారణ సమయంలో ఈ మందిరాన్ని సందర్శిస్తారు. ఈ ఆలయ సముదాయం పవిత్ర నారాయణీయం రచయిత, గొప్ప పండితుడు మేల్పత్తూర్ నారాయణ భట్టతిరి కుటుంబంతో కూడా సంప్రదాయబద్ధంగా ముడిపడి ఉంది.
ఆలయం యొక్క అటవీ వంటి పరిసరాలలో అనేక ముఖ్యమైన మందిరాలు ఉన్నాయి, వాటిలో వనశాస్త తన భార్యతో, తీగలతో కప్పబడిన తోటల మధ్య వల్లిక్కావిలమ్మ, మేల్పత్తూర్ నారాయణ భట్టతిరి పూజించిన గణపతి మరియు విష్ణువు, వెట్టక్కరన్ మరియు కీళెక్కావు దేవత ఉన్నారు. చందనక్కావు భగవతి ఆలయం మలబార్లోని అత్యంత పురాతన పవిత్ర వనాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. తరతరాలుగా సంక్రమించిన సంప్రదాయ నమ్మకాల ప్రకారం, ఈ వనం మరియు దాని ఉప-మందిరాలు వెయ్యి సంవత్సరాలకు పైగా పురాతనమైనవి. ఇది ఒక ప్రధాన భద్రకాళి పూజా కేంద్రంగా మారడానికి చాలా కాలం ముందు, ఈ ప్రదేశం ఒక ప్రసిద్ధ వేద అభ్యాస కేంద్రంగా కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది.
ఈ ఆలయం ౧౬వ శతాబ్దపు పండితుడు మరియు సాధువు మేల్పత్తూర్ నారాయణ భట్టతిరితో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంది. సంప్రదాయ నమ్మకం ప్రకారం, సుమారు ౪౫౦ సంవత్సరాల క్రితం ప్రస్తుత ప్రధాన ప్రతిష్ఠాపనను భట్టతిరి నిర్వహించారు. అయితే, ఆ కాలానికి చాలా కాలం ముందు నుంచే ఈ ప్రదేశం ఒక పవిత్ర వనంగా మరియు ముఖ్యమైన పూజా స్థలంగా ఉంది. వనశాస్త, వల్లిక్కావిలమ్మ, గణపతి, విష్ణువు, వెట్టక్కరన్ మరియు కీళెక్కావిలమ్మలకు అంకితం చేయబడిన మందిరాలతో సుసంపన్నమైన ఆలయ సముదాయం మలబార్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక మరియు సాంస్కృతిక వారసత్వానికి ఒక ముఖ్యమైన చిహ్నంగా ఈ రోజు నిలుస్తుంది.
ఆలయంతో ముడిపడి ఉన్న అత్యంత ప్రసిద్ధ పురాణాలలో ఒకటి మేల్పత్తూర్ నారాయణ భట్టతిరి మరియు “ఈటిల్లతమ్మ” భావనతో సంబంధం కలిగి ఉంది. సంప్రదాయం ప్రకారం, చందనక్కావు భట్టతిరి కుటుంబ ఆలయం. అతను తన పూర్వీకుల ఇంటిలోని పవిత్ర ప్రార్థనా గది అయిన “మాచిల్”లో దేవతను లోతైన భక్తితో పూజించాడని నమ్ముతారు. తరువాత, తీవ్రమైన కీళ్లవాతంతో బాధపడుతున్నప్పుడు, అతను గురువాయూర్ వెళ్ళి శ్రీకృష్ణుని భక్తి ద్వారా ఉపశమనం పొందాలని మరియు నారాయణీయం రచించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. గురువాయూర్ వెళ్ళే ముందు, భట్టతిరి తన కుటుంబ దేవతను పూజకు తగిన పవిత్ర స్థలంలో ప్రతిష్ఠించాలనుకున్నాడు. అందువల్ల, పురాణం ప్రకారం, అతను ప్రస్తుత చందనక్కావు మందిరంలో దేవతను లాంఛనప్రాయంగా ప్రతిష్ఠించాడు.
చందనక్కావు దేవతను “ఈటిల్లతమ్మ” అని కూడా పూజిస్తారు, దీని అర్థం దివ్య మంత్రసాని. చాలా కాలం క్రితం, ఆ ప్రాంతంలో ఒక పేద గర్భిణీ స్త్రీకి ప్రసవ వేదన వచ్చిందని, కానీ ఆమెకు సహాయం చేయడానికి ఎవరూ లేరని ఒక ప్రసిద్ధ పురాణం చెబుతుంది. ఆ క్షణంలో, ఒక వృద్ధురాలు అడవి నుండి బయటకు వచ్చి, శిశువును సురక్షితంగా ప్రసవించి, తల్లి మరియు బిడ్డ ఇద్దరినీ రక్షించింది. ప్రసవం తర్వాత, ఆ రహస్యమైన స్త్రీ అదృశ్యమైంది. భక్తుడికి సహాయం చేయడానికి మంత్రసాని రూపంలో వచ్చిన భగవతి స్వయంగా అని ప్రజలు తరువాత గ్రహించారు. ఈ నమ్మకం కారణంగా, ఈ రోజు కూడా లెక్కలేనన్ని భక్తులు సురక్షితమైన ప్రసవం కోసం ఆశీర్వాదం కోరుతూ ఆలయాన్ని సందర్శిస్తారు. “మాంకలం కమళతల్” అని పిలువబడే ఆచారం, ఇక్కడ మట్టి కుండలను లాంఛనప్రాయంగా తలక్రిందులుగా చేసి దేవత ముందు సమర్పిస్తారు, ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా ప్రసిద్ధి చెందింది.
సాధారణ దేవాలయాల వలె కాకుండా, చందనక్కావు ఒక విశాలమైన ఆలయ సముదాయంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఒకే ప్రాంగణ గోడ లోపల నాలుగు ప్రధాన మందిరాలు — మేళెక్కావు, కీళెక్కావు, గణపతి ఆలయం మరియు విష్ణు ఆలయం — మొత్తం పద్దెనిమిది దేవతల మందిరాలతో పాటు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం కేరళ వాస్తుశిల్పం యొక్క సాంప్రదాయ పవిత్ర వన శైలిని అనుసరిస్తుంది, ఆధ్యాత్మికతను ప్రకృతితో సామరస్యంగా మిళితం చేస్తుంది. ఎత్తైన వృక్షాలు, దట్టమైన తీగలు మరియు సహజ పరిసరాలు ప్రశాంతమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక వాతావరణాన్ని సృష్టిస్తాయి. ఇక్కడ ఉన్న విష్ణు ఆలయం దాని వృత్తాకార గర్భగుడికి ప్రసిద్ధి చెందింది, ఇది కేరళ ఆలయ వాస్తుశిల్పంలో అరుదైన మరియు అందమైన ఉదాహరణ. ఈ వృత్తాకార మందిరం గోడలపై మేల్పత్తూర్ నారాయణ భట్టతిరి స్వయంగా చిత్రించినట్లు నమ్ముతున్న పురాతన కుడ్యచిత్రాలు ఉన్నాయి, ఇవి గణపతి మరియు గరుడపై ఆసీనుడైన శ్రీకృష్ణుడిని వర్ణిస్తాయి. ఈ కుడ్యచిత్రాలను భక్తులు గొప్ప భక్తితో పూజిస్తారు.
గణపతి ఆలయం కూడా అద్భుతమైన నిర్మాణ ప్రత్యేకతను కలిగి ఉంది. ఒకే గర్భగుడి లోపల ఐదు దేవతలు కలిసి ప్రతిష్ఠించబడ్డారు — బ్రహ్మ, విష్ణువు, శివలింగ రూపంలో శివుడు, గణపతి మరియు అద్దం ప్రతిబింబం ద్వారా సూచించబడిన సరస్వతి. గణపతి మరియు సరస్వతిని చూడటానికి భక్తుల కోసం ఒక ప్రత్యేక చిన్న కిటికీ నిర్మించబడింది.
సంవత్సరం పొడవునా, చందనక్కావు అనేక ఆచారాలు మరియు పండుగలను గొప్ప భక్తితో జరుపుకుంటుంది. అత్యంత ముఖ్యమైన ఆచారం చందనక్కావిలమ్మ ప్రతిష్ఠాపన దినం, ఇది మలయాళ నెల మీనం లోని ఉత్తరం నక్షత్రం నాడు జరుపుకుంటారు. ఈ రోజు ఆలయం యొక్క ప్రసిద్ధ కలం పట్టు ఆచారాల ప్రారంభాన్ని కూడా సూచిస్తుంది.
కలం పట్టు ఉత్సవాలు ఆరు నెలలకు పైగా కొనసాగుతాయి మరియు ఆలయానికి అత్యంత ముఖ్యమైన ఆచార సంప్రదాయాలలో ఒకటిగా నిలుస్తాయి. ఈ ఆచారాలు మేల్పత్తూర్ పూర్వీకుల ఇంట్లో ఆచార శుద్ధి కార్యక్రమాలు మరియు వెల్లరిపూజ నిర్వహించిన తర్వాత మాత్రమే ప్రారంభమవుతాయి. భద్రకాళి ఆరాధనతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉన్న ఈ ఆచారాలు ఆధ్యాత్మికంగా ముఖ్యమైనవిగా పరిగణించబడతాయి.
కలం పట్టు ముగింపు రోజులలో ప్రసిద్ధ తలప్పోలి ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఉత్సవాలు ఆచారబద్ధమైన ఆలయ డప్పులు మరియు పవిత్ర శబ్దాలతో ప్రారంభమవుతాయి. పండుగ రోజున, తెల్లవారుజామున “ఎరుతుకొట్టు” అనే ఆచారం జరుగుతుంది. సాయంత్రం, ఆలయం ఒరాకిల్ ఊరేగింపులు, పూతన్ కాళి ప్రదర్శనలు, సాంప్రదాయ ఆచార ఊరేగింపులు మరియు తిడంబు ఊరేగింపులతో సజీవంగా మారుతుంది. మరుసటి రోజు తెల్లవారుజామున “కురవ” అని పిలువబడే ఆచార ముగింపుతో వేడుకలు ముగుస్తాయి.
ఉపదేవతలకు కూడా ప్రత్యేక ప్రతిష్ఠా దినోత్సవాలు జరుపుకుంటారు. గణపతి ఆలయంలో ఎడవం మలయాళ మాసంలో అథం నక్షత్రం నాడు ప్రతిష్ఠా దినోత్సవం జరుపుకుంటారు, అదే నెలలో అయ్యప్ప ఆలయంలో తిరువోణం నక్షత్రం నాడు జరుపుకుంటారు. సుబ్రహ్మణ్య స్వామి, కీళెక్కవిలమ్మ, వెట్టక్కోరుమకన్ ఆలయాలలో మేడం మాసంలో చిత్తిర నక్షత్రం నాడు ప్రతిష్ఠా దినోత్సవం జరుపుకుంటారు. కర్కిడకం మలయాళ మాసంలో, మహా గణపతి హోమం మరియు లక్షార్చన వంటి ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. ఈ ఆధ్యాత్మికంగా ముఖ్యమైన నెలలో అనేక మంది భక్తులు ప్రశాంతమైన సహజ వాతావరణంలో ప్రార్థనలలో పాల్గొనడానికి పవిత్రమైన తోటను సందర్శిస్తారు.
నవరాత్రి ఆలయంలో మరొక ప్రధాన వేడుక. పండుగ చివరి రోజులలో, పిల్లలకు సంప్రదాయ విద్యా ప్రారంభం అయిన విద్యాభ్యాసం గొప్ప భక్తితో నిర్వహిస్తారు. కుటుంబాలు జ్ఞాన దేవత మరియు దివ్యశక్తి ఆశీస్సుల కోసం తమ పిల్లలను తీసుకువస్తారు.
ఈ ఆలయం అనేక నైవేద్యాలు, భక్తిపూర్వక ఆచారాలకు కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. వాటిలో అత్యంత ప్రసిద్ధి చెందినది “మాంకాలం కమజతల్”, ఇది గర్భిణీ స్త్రీలు గర్భం దాల్చిన ఎనిమిదవ నెలలోపు సురక్షితమైన ప్రసవం, తల్లి, బిడ్డల శ్రేయస్సు కోసం నిర్వహిస్తారు. ఆలయం చుట్టూ కనిపించే వందలాది తలక్రిందులుగా ఉన్న మట్టి కుండలు భక్తుల విశ్వాసానికి ప్రతీక. మరొక ముఖ్యమైన నైవేద్యం ఏమిటంటే, సంతానం, పిల్లల సంక్షేమం కోసం ప్రార్థించే భక్తులు చిన్న ఊయలలను సమర్పించడం. కలం పట్టు అనేది దేవతకు సమర్పించే అత్యంత పవిత్రమైన నైవేద్యాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. దేవతను గంధపు ముద్ద, ఆభరణాలతో అందంగా అలంకరించే “చంతం చర్తల్” మరొక ముఖ్యమైన ఆచారం. రక్త పుష్పాంజలి, కడుంపాయసం, పట్టు వస్త్ర సమర్పణ వంటి నైవేద్యాలు కూడా ప్రసిద్ధి చెందాయి.
ఉపదేవతలకు కూడా ప్రత్యేక నైవేద్యాలు సమర్పిస్తారు. గణపతి ఆలయంలో, మహా గణపతి హోమం, అప్ప నివేద్యం, కరుక హోమం ముఖ్యమైన ఆచారాలు.
భక్తులు వృత్తాకార గర్భగుడిలో కొలువైన శ్రీ మహావిష్ణువుకు పాలపాయసం, పురుష సూక్త పుష్పాంజలిని సమర్పిస్తారు. నెయ్యి దీపారాధన, నువ్వుల పాయసం వంటి నైవేద్యాలు వనశాస్త (అయ్యప్ప) స్వామికి ముఖ్యమైనవి.
ఈ ఆలయం సాంప్రదాయ తాంత్రిక ఆచారాలు, రోజువారీ పూజా కార్యక్రమాలను అనుసరిస్తుంది. ఆలయం ఉదయం సుమారు ౫:౦౦ గంటలకు నిర్మాల్య దర్శనంతో, తెల్లవారుజామున జరిగే పూజలతో తెరుచుకుంటుంది. సూర్యోదయం ముందు ఉషాపూజ నిర్వహిస్తారు, ఆ తర్వాత సుమారు ౮:౦౦ గంటలకు ఎతిర్తు పూజ, పంతీరడి పూజ జరుగుతాయి. ప్రధాన మధ్యాహ్న పూజ, నైవేద్యాలు సుమారు ౧౦:౩౦ గంటలకు జరుగుతాయి, ఆ తర్వాత ఆలయం సుమారు ౧౧:౦౦ గంటలకు మూసివేయబడుతుంది. సురక్షితమైన ప్రసవానికి సంబంధించిన చాలా ప్రార్థనలు, ఆచారాలు సాధారణంగా ఉదయం పూట నిర్వహిస్తారు.
సాయంత్రం పూజల కోసం ఆలయం ౫:౦౦ గంటలకు తిరిగి తెరుచుకుంటుంది. సూర్యాస్తమయం సమయంలో నిర్వహించే దీపారాధన, సాయంత్రపు దీప పూజ చాలా పవిత్రమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. ఆలయం సుమారు ౭:౦౦ గంటలకు మూసివేయబడటానికి ముందు రాత్రి నైవేద్యాలతో అథాళ పూజ నిర్వహిస్తారు. తలప్పోలి ఉత్సవం, కలం పాట్టు కాలం, కర్కిడకం ఆచారాలు వంటి ప్రత్యేక సందర్భాలలో, సమయాలు, వేడుకలు మారవచ్చు, మరియు ఆలయం పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులతో కిటకిటలాడుతుంది.
ముఖ్యమైన అంశం
- తిరునావాయ పట్టణానికి ౫ కి.మీ. దూరంలో, తిరూర్ పట్టణానికి ౧౨ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- తిరునావాయ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౭ కి.మీ. దూరంలో, తిరూర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౧౨ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- భక్తుల సౌకర్యార్థం విశాలమైన పార్కింగ్ వసతులు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సమీప పట్టణాలలో వసతి, భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదింపుల సంఖ్య ౦౭౯౪౭౧౧౧౫౯౩
ചന്ദനക്കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം
കുറുമ്പത്തൂർ, മലപ്പുറം ജില്ല
മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ തിരൂർ താലൂക്കിൽ തിരുനാവായക്കും പുത്തനത്താണിക്കും ഇടയിലുള്ള കുറുമ്പത്തൂരിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രസിദ്ധമായ ചന്ദനക്കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം പച്ചപ്പും പ്രകൃതിരമണീയമായ ചുറ്റുപാടുകളും നിറഞ്ഞ ഒരു കാവാണ്. മലബാറിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട കാവുകളിൽ ഒന്നായി ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു. സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും ഐതിഹ്യങ്ങൾക്കും ആത്മീയ പ്രാധാന്യത്തിനും ഈ ക്ഷേത്രം പ്രസിദ്ധമാണ്.
ഒരുകാലത്ത് ചന്ദനമരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പ്രദേശമായിരുന്നതിനാലാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് “ചന്ദനക്കാവ്” എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഏകദേശം പത്ത് ഏക്കറോളം വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഈ കാവ് പ്രധാനമായും ഭദ്രകാളി ദേവിക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പതിനെട്ട് ദേവതകൾ കുടികൊള്ളുന്ന ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം ഒരു സവിശേഷമായ ആത്മീയ കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവതിയോടൊപ്പം അവനീശൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ദിവ്യമായ ശൈവ-ശക്തി രൂപവും ഇതേ പീഠത്തിൽ വസിക്കുന്നുവെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. സുരക്ഷിതമായ പ്രസവത്തിനും മാതൃക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി ഭക്തർ പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമെന്ന നിലയിൽ ചന്ദനക്കാവ് പ്രത്യേകം പ്രസിദ്ധമാണ്. ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീയെ സാക്ഷാൽ ആദിപരാശക്തിയുടെ പ്രകടനമായി കണ്ട്, നിരവധി ദമ്പതികൾ ഗർഭകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്. നാരായണീയം രചിച്ച മഹാപണ്ഡിതനായ മേൽപ്പത്തൂർ നാരായണ ഭട്ടതിരിയുടെ കുടുംബവുമായും ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം പരമ്പരാഗതമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വനസമാനമായ ചുറ്റുപാടുകളിൽ വനശാസ്താവ് തന്റെ പത്നിയോടൊപ്പം, വള്ളിക്കുടിലുകൾ നിറഞ്ഞ വള്ളിക്കാവിലമ്മ, മേൽപ്പത്തൂർ നാരായണ ഭട്ടതിരി പൂജിച്ചിരുന്ന ഗണപതിയും വിഷ്ണുവും, വേട്ടക്കരൻ, കീഴ്ക്കാവിലെ ദേവി എന്നിവരുൾപ്പെടെ നിരവധി പ്രധാനപ്പെട്ട ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. മലബാറിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ കാവുകളിൽ ഒന്നായി ചന്ദനക്കാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തലമുറകളായി കൈമാറിവരുന്ന വിശ്വാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ കാവിനും അതിലെ ഉപക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും ആയിരത്തിലധികം വർഷം പഴക്കമുണ്ട്. ഒരു പ്രധാന ഭദ്രകാളി ആരാധനാ കേന്ദ്രമാകുന്നതിന് വളരെ മുൻപ്, ഈ സ്ഥലം ഒരു പ്രശസ്തമായ വേദ പഠന കേന്ദ്രമായും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പണ്ഡിതനും സന്യാസിയുമായ മേൽപ്പത്തൂർ നാരായണ ഭട്ടതിരിയുമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. ഏകദേശം ൪൫൦ വർഷം മുൻപ് ഭട്ടതിരിയാണ് ഇപ്പോഴത്തെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത് എന്നാണ് പരമ്പരാഗത വിശ്വാസം. എന്നിരുന്നാലും, അതിനും വളരെ മുൻപ് തന്നെ ഈ സ്ഥലം ഒരു കാവായും പ്രധാനപ്പെട്ട ആരാധനാ കേന്ദ്രമായും നിലനിന്നിരുന്നു. വനശാസ്താവ്, വള്ളിക്കാവിലമ്മ, ഗണപതി, വിഷ്ണു, വേട്ടക്കരൻ, കീഴ്ക്കാവിലമ്മ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഉപക്ഷേത്രങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം ഇന്ന് മലബാറിന്റെ ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പ്രതീകമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ ഒന്ന് മേൽപ്പത്തൂർ നാരായണ ഭട്ടതിരിയും “ഈറ്റില്ലത്തമ്മ” എന്ന സങ്കൽപ്പവുമാണ്. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ചന്ദനക്കാവ് ഭട്ടതിരിയുടെ കുടുംബക്ഷേത്രമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തറവാട്ടിലെ വിശുദ്ധ പ്രാർത്ഥനാമുറിയായ “മാച്ചിലിൽ” അദ്ദേഹം ദേവിയെ അഗാധമായ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പിന്നീട്, കഠിനമായ വാതരോഗം ബാധിച്ചപ്പോൾ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനോടുള്ള ഭക്തിയിലൂടെ ആശ്വാസം തേടാനും നാരായണീയം രചിക്കാനും അദ്ദേഹം ഗുരുവായൂരിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഗുരുവായൂരിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുൻപ്, തന്റെ കുലദേവതയെ ആരാധനയ്ക്ക് യോഗ്യമായ ഒരു പുണ്യസ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ ഭട്ടതിരി ആഗ്രഹിച്ചു. അങ്ങനെ, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ദേവിയെ ഇപ്പോഴത്തെ ചന്ദനക്കാവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ചന്ദനക്കാവിലെ ദേവി “ഈറ്റില്ലത്തമ്മ” എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, അതായത് ദിവ്യയായ ആയ. പണ്ടുകാലത്ത്, പ്രദേശത്തെ ഒരു പാവപ്പെട്ട ഗർഭിണിക്ക് പ്രസവവേദന വരികയും സഹായിക്കാൻ ആരുമില്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഒരു വൃദ്ധ വനത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് സുരക്ഷിതമായി പ്രസവമെടുക്കുകയും അമ്മയെയും കുഞ്ഞിനെയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഒരു ജനപ്രിയ ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. പ്രസവശേഷം ആ നിഗൂഢ സ്ത്രീ അപ്രത്യക്ഷയായി. ഭക്തയെ സഹായിക്കാൻ ഭഗവതി തന്നെയാണ് ആയയുടെ രൂപത്തിൽ വന്നതെന്ന് പിന്നീട് ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലായി. ഈ വിശ്വാസം കാരണം, ഇന്നും സുരക്ഷിതമായ പ്രസവത്തിന് അനുഗ്രഹം തേടി അനേകം ഭക്തർ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുന്നു. മൺകലങ്ങൾ ദേവിയുടെ മുന്നിൽ കമഴ്ത്തി സമർപ്പിക്കുന്ന “മാങ്കലം കമഴ്ത്തൽ” എന്ന ചടങ്ങ് ഇവിടെ പ്രത്യേകം പ്രസിദ്ധമാണ്.
സാധാരണ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ചന്ദനക്കാവ് ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രസമുച്ചയമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഒരൊറ്റ മതിൽകെട്ടിനുള്ളിൽ നാല് പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങൾ — മേൽക്കാവ്, കീഴ്ക്കാവ്, ഗണപതി ക്ഷേത്രം, വിഷ്ണു ക്ഷേത്രം — കൂടാതെ ആകെ പതിനെട്ട് ദേവതകൾക്കുള്ള ഉപക്ഷേത്രങ്ങളും നിലകൊള്ളുന്നു.
കേരളീയ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പരമ്പരാഗത കാവ് ശൈലി പിന്തുടരുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ആത്മീയതയെ പ്രകൃതിയോടുള്ള ഇഴചേർക്കുന്നു. ഉയരമുള്ള വൃക്ഷങ്ങളും ഇടതൂർന്ന വള്ളിച്ചെടികളും പ്രകൃതിരമണീയമായ ചുറ്റുപാടുകളും ശാന്തവും നിഗൂഢവുമായ ഒരന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ വിഷ്ണുക്ഷേത്രം അതിന്റെ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലിന് പേരുകേട്ടതാണ്, ഇത് കേരളീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ അപൂർവവും മനോഹരവുമായ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. ഈ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലിന്റെ ഭിത്തികളിൽ മേൽപ്പത്തൂർ നാരായണ ഭട്ടതിരി തന്നെ വരച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന പുരാതന ചുവർച്ചിത്രങ്ങളുണ്ട്, ഗണപതിയെയും ഗരുഡാരൂഢനായ ശ്രീകൃഷ്ണനെയും ഇവ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ ചുവർച്ചിത്രങ്ങൾ ഭക്തർ വലിയ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു.
ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിനും ശ്രദ്ധേയമായ വാസ്തുവിദ്യാപരമായ സവിശേഷതയുണ്ട്. ഒരൊറ്റ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവലിംഗ രൂപത്തിലുള്ള ശിവൻ, ഗണപതി, കണ്ണാടി ബിംബത്തിലൂടെ സരസ്വതി എന്നിവരുൾപ്പെടെ അഞ്ച് ദേവതകളെ ഒരുമിച്ച് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗണപതിയെയും സരസ്വതിയെയും ഭക്തർക്ക് കാണുന്നതിനായി ഒരു പ്രത്യേക ചെറിയ ജനൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്.
വർഷം മുഴുവൻ ചന്ദനക്കാവ് നിരവധി ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും വലിയ ഭക്തിയോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഘോഷം മീനമാസത്തിലെ ഉത്രം നക്ഷത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന ചന്ദനക്കാവിലമ്മയുടെ പ്രതിഷ്ഠാദിനമാണ്. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രസിദ്ധമായ കളമെഴുത്ത് പാട്ട് ചടങ്ങുകൾക്ക് തുടക്കം കുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കളം പാട്ട് ചടങ്ങുകൾ ആറു മാസത്തിലേറെ നീണ്ടുനിൽക്കുകയും ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആചാരപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. മേൽപ്പാത്തൂർ തറവാട്ടിൽ ശുദ്ധീകരണ കർമ്മങ്ങളും വെള്ളരിപൂജയും നടത്തിയതിനു ശേഷം മാത്രമേ ചടങ്ങുകൾ ആരംഭിക്കുകയുള്ളൂ. ഭദ്രകാളി ആരാധനയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഈ ആചാരങ്ങൾ ആത്മീയമായി പ്രാധാന്യമുള്ളവയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
കളം പാട്ടിന്റെ സമാപന ദിവസങ്ങളിലാണ് പ്രസിദ്ധമായ തലപ്പൊലി ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ വാദ്യമേളങ്ങളോടും പുണ്യനാദങ്ങളോടും കൂടിയാണ് ആഘോഷങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നത്. ഉത്സവ ദിവസം പുലർച്ചെ “എരുത്തുകൊട്ട്” എന്ന ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം, വെളിച്ചപ്പാട് എഴുന്നള്ളത്തുകൾ, പൂതൻകളി പ്രകടനങ്ങൾ, പരമ്പരാഗത ആചാരപരമായ ഘോഷയാത്രകൾ, തിടമ്പ് എഴുന്നള്ളത്തുകൾ എന്നിവയാൽ ക്ഷേത്രം സജീവമാകുന്നു. അടുത്ത ദിവസം പുലർച്ചെ “കുറവ” എന്ന ചടങ്ങോടുകൂടി ആഘോഷങ്ങൾ സമാപിക്കുന്നു.
ഉപദേവതകൾക്കായി പ്രത്യേക പ്രതിഷ്ഠാ ദിനങ്ങളും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇടവം മാസത്തിലെ അത്തം നക്ഷത്രത്തിലാണ് ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠാ ദിനം ആഘോഷിക്കുന്നത്, അതേസമയം അയ്യപ്പക്ഷേത്രത്തിൽ അതേ മാസത്തിലെ തിരുവോണം നക്ഷത്രത്തിലാണ് ഇത് ആഘോഷിക്കുന്നത്. സുബ്രഹ്മണ്യൻ, കീഴേക്കാവിലമ്മ, വേട്ടക്കൊരുമകൻ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രീകോവിലുകളിൽ മേടം മാസത്തിലെ ചിത്തിര നക്ഷത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠാ ദിനം ആചരിക്കുന്നു. കർക്കിടക മാസത്തിൽ മഹാ ഗണപതി ഹോമം, ലക്ഷാർച്ചന തുടങ്ങിയ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ ആത്മീയ പ്രാധാന്യമുള്ള മാസത്തിൽ നിരവധി ഭക്തർ ശാന്തമായ പ്രകൃതിദത്ത ചുറ്റുപാടുകളിൽ പ്രാർത്ഥനകളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ പുണ്യവനത്തിൽ എത്തുന്നു.
നവരാത്രി ക്ഷേത്രത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന ആഘോഷമാണ്. ഉത്സവത്തിന്റെ അവസാന ദിവസങ്ങളിൽ, കുട്ടികൾക്കായുള്ള പരമ്പരാഗത വിദ്യാരംഭം വളരെ ഭക്തിയോടെ നടത്തപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ദിവ്യശക്തിയുടെയും ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടി കുടുംബങ്ങൾ തങ്ങളുടെ കുട്ടികളുമായി എത്തുന്നു.
ക്ഷേത്രം നിരവധി വഴിപാടുകൾക്കും ഭക്തിപരമായ ആചാരങ്ങൾക്കും പേരുകേട്ടതാണ്. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് “മങ്കലം കമഴ്ത്തൽ” ആണ്. ഗർഭിണികൾക്ക് സുഖപ്രസവത്തിനും അമ്മയുടെയും കുഞ്ഞിന്റെയും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി ഗർഭത്തിന്റെ എട്ടാം മാസത്തിന് മുമ്പ് ഇത് നടത്തപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും കാണുന്ന നൂറുകണക്കിന് കമഴ്ത്തിവെച്ച മൺകലങ്ങൾ ഭക്തരുടെ വിശ്വാസത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. കുട്ടികൾ ഉണ്ടാകാനും അവരുടെ ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ഭക്തർ സമർപ്പിക്കുന്ന ചെറുതൊട്ടിലുകൾ മറ്റൊരു പ്രധാന വഴിപാടാണ്. കളം പാട്ട് തന്നെ ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന ഏറ്റവും പുണ്യമായ വഴിപാടുകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ദേവിയെ ചന്ദനവും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് മനോഹരമായി അലങ്കരിക്കുന്ന “ചാന്തം ചാർത്തൽ” മറ്റൊരു പ്രധാന ആചാരമാണ്. രക്തപുഷ്പാഞ്ജലി, കടുംപായസം, പട്ടുസമർപ്പണം തുടങ്ങിയ വഴിപാടുകളും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
ഉപദേവതകൾക്കും പ്രത്യേക വഴിപാടുകൾ നടത്തുന്നു. ഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിൽ മഹാ ഗണപതി ഹോമം, അപ്പം നിവേദ്യം, കറുക ഹോമം എന്നിവ പ്രധാനപ്പെട്ട ആചാരങ്ങളാണ്.
വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലിൽ ഭക്തർക്ക് പാൽപായസവും പുരുഷസൂക്ത പുഷ്പാഞ്ജലിയും വിഷ്ണുഭഗവാന് സമർപ്പിക്കാം. നെയ്യ് വിളക്ക് തെളിയിക്കൽ, എള്ളു പായസം തുടങ്ങിയ വഴിപാടുകൾ വനശാസ്താവിന് (അയ്യപ്പൻ) പ്രധാനമാണ്.
ക്ഷേത്രം പരമ്പരാഗത താന്ത്രിക ആചാരങ്ങളും ദൈനംദിന പൂജാക്രമങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു. നിർമ്മാല്യ ദർശനത്തോടും അതിരാവിലെയുള്ള പൂജകളോടും കൂടി ഏകദേശം രാവിലെ ൫:൦൦ മണിക്ക് ക്ഷേത്രം തുറക്കുന്നു. സൂര്യോദയത്തിന് മുമ്പ് ഉഷഃപൂജ നടത്തുന്നു, തുടർന്ന് ഏകദേശം രാവിലെ ൮:൦൦ മണിക്ക് എതിർത്ത് പൂജയും പന്തീരടി പൂജയും നടക്കുന്നു. പ്രധാന ഉച്ചപ്പൂജയും വഴിപാടുകളും ഏകദേശം രാവിലെ ൧൦:൩൦ മണിക്ക് നടക്കുന്നു, അതിനുശേഷം ഏകദേശം രാവിലെ ൧൧:൦൦ മണിക്ക് ക്ഷേത്രം അടയ്ക്കുന്നു. സുഖപ്രസവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മിക്ക പ്രാർത്ഥനകളും ആചാരങ്ങളും സാധാരണയായി രാവിലെയാണ് നടത്തപ്പെടുന്നത്.
വൈകുന്നേരത്തെ പൂജകൾക്കായി വൈകുന്നേരം ൫:൦൦ മണിക്ക് ക്ഷേത്രം വീണ്ടും തുറക്കുന്നു. സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത് നടത്തുന്ന ദീപാരാധന വളരെ വിശുദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഏകദേശം വൈകുന്നേരം ൭:൦൦ മണിക്ക് ക്ഷേത്രം അടയ്ക്കുന്നതിന് മുമ്പ് രാത്രി വഴിപാടുകളോടുകൂടിയ അത്താഴ പൂജ നടത്തുന്നു. തലപ്പൊലി ഉത്സവം, കളം പാട്ട് സീസൺ, കർക്കിടക പൂജകൾ തുടങ്ങിയ പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ സമയക്രമങ്ങളിലും ചടങ്ങുകളിലും വ്യത്യാസങ്ങൾ വരാം, അപ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ ഭക്തജനത്തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്.
പ്രധാന സവിശേഷത
- തിരുനാവായ പട്ടണത്തിൽ നിന്ന് ൫ കി.മീ അകലെയും തിരൂർ പട്ടണത്തിൽ നിന്ന് ൧൨ കി.മീ അകലെയും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- തിരുനാവായ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൭ കി.മീ അകലെയും തിരൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧൨ കി.മീ അകലെയും.
- ഭക്തർക്കായി വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- സമീപത്തുള്ള പട്ടണങ്ങളിൽ താമസസൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടാനുള്ള നമ്പർ ൦൭൯൪൭൧൧൧൫൯൩
ಚಂದನಕ್ಕಾವು ಭಗವತಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕುರುಂಬತ್ತೂರು, ಮಲಪ್ಪುರಂ ಜಿಲ್ಲೆ
ಮಲಪ್ಪುರಂ ಜಿಲ್ಲೆಯ ತಿರೂರ್ ತಾಲ್ಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ತಿರುನಾವಾಯ ಮತ್ತು ಪುತ್ತನಾಥನಿ ನಡುವಿನ ಕುರುಂಬತ್ತೂರಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಂದನಕ್ಕಾವು ಭಗವತಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಹಚ್ಚ ಹಸಿರಿನ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರದ ನಡುವೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ತೋಪಿನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಮಲಬಾರ್ನ ಪ್ರಮುಖ ಪವಿತ್ರ ತೋಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ.
ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಗಂಧದ ಮರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ “ಚಂದನಕ್ಕಾವು” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು ಹತ್ತು ಎಕರೆಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ತೋಪು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭದ್ರಕಾಳಿ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಹದಿನೆಂಟು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಗವತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅವನೀಶನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೈವಿಕ ಶೈವ-ಶಕ್ತಿ ರೂಪವೂ ಅದೇ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಚಂದನಕ್ಕಾವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತ ಹೆರಿಗೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ವಿವಾಹಿತ ದಂಪತಿಗಳು ಗರ್ಭಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆ ದೈವಿಕ ತಾಯಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಪವಿತ್ರ ನಾರಾಯಣೀಯಂನ ಸಂಯೋಜಕರಾದ ಮಹಾನ್ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮೇಲ್ಪತ್ತೂರ್ ನಾರಾಯಣ ಭಟ್ಟತಿರಿ ಅವರ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅರಣ್ಯದಂತಹ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವನಶಾಸ್ತಾ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ, ಬಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ತೋಪುಗಳ ನಡುವೆ ವಲ್ಲಿಕ್ಕಾವಿಲಮ್ಮ, ಮೇಲ್ಪತ್ತೂರ್ ನಾರಾಯಣ ಭಟ್ಟತಿರಿ ಪೂಜಿಸಿದ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು, ವೆಟ್ಟಕ್ಕರನ್ ಮತ್ತು ಕೀಳೇಕ್ಕಾವು ದೇವಿ ಸೇರಿವೆ. ಚಂದನಕ್ಕಾವು ಭಗವತಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮಲಬಾರ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಪವಿತ್ರ ತೋಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ನಡೆದುಬಂದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ತೋಪು ಮತ್ತು ಅದರ ಉಪ-ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯವು. ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಭದ್ರಕಾಳಿ ಪೂಜಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗುವ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಈ ಸ್ಥಳವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವೈದಿಕ ಕಲಿಕಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಯೂ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿತ್ತು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ೧೬ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಸಂತ ಮೇಲ್ಪತ್ತೂರ್ ನಾರಾಯಣ ಭಟ್ಟತಿರಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ೪೫೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದವರು ಭಟ್ಟತಿರಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಅವಧಿಗೆ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಈ ಸ್ಥಳವು ಪವಿತ್ರ ತೋಪು ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ವನಶಾಸ್ತಾ, ವಲ್ಲಿಕ್ಕಾವಿಲಮ್ಮ, ಗಣಪತಿ, ವಿಷ್ಣು, ವೆಟ್ಟಕ್ಕರನ್ ಮತ್ತು ಕೀಳೇಕ್ಕಾವಿಲಮ್ಮ ದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಇಂದು ಮಲಬಾರ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮೇಲ್ಪತ್ತೂರ್ ನಾರಾಯಣ ಭಟ್ಟತಿರಿ ಮತ್ತು “ಈಟಿಲತ್ತಮ್ಮ” ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಚಂದನಕ್ಕಾವು ಭಟ್ಟತಿರಿ ಅವರ ಕುಟುಂಬ ದೇವಾಲಯವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಮನೆಯ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಕೊಠಡಿಯಾದ “ಮಾಚಿಲ್” ನಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ, ಅವರು ತೀವ್ರ ಸಂಧಿವಾತದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣೀಯಂ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲು ಗುರುವಾ ಯೂರಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಗುರುವಾ ಯೂರಿಗೆ ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು, ಭಟ್ಟತಿರಿ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ಬಯಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ಚಂದನಕ್ಕಾವು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಚಂದನಕ್ಕಾವು ದೇವಿಯನ್ನು “ಈಟಿಲತ್ತಮ್ಮ” ಎಂದೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರರ್ಥ ದೈವಿಕ ಸೂಲಗಿತ್ತಿ. ಒಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಒಬ್ಬ ಬಡ ಗರ್ಭಿಣಿ ಮಹಿಳೆ ಹೆರಿಗೆ ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಅವಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವೃದ್ಧ ಮಹಿಳೆ ಕಾಡಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಮಗುವನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಹೆರಿಗೆ ಮಾಡಿಸಿ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗು ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸಿದಳು. ಹೆರಿಗೆಯ ನಂತರ, ನಿಗೂಢ ಮಹಿಳೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದಳು. ನಂತರ ಜನರು, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸೂಲಗಿತ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದವಳು ಭಗವತಿ ಸ್ವತಃ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಈ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಇಂದಿಗೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ಸುರಕ್ಷಿತ ಹೆರಿಗೆಗಾಗಿ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಗಳನ್ನು ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿ ಇರಿಸಿ ದೇವಿಯ ಮುಂದೆ ಅರ್ಪಿಸುವ “ಮಂಕಲಂ ಕಮಳತ್ತಾಲ್” ಎಂಬ ಆಚರಣೆಯು ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಸಾಮಾನ್ಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಚಂದನಕ್ಕಾವು ಒಂದು ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಎಂದು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಆವರಣದ ಗೋಡೆಯೊಳಗೆ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳು — ಮೇಲೇಕ್ಕಾವು, ಕೀಳೇಕ್ಕಾವು, ಗಣಪತಿ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ದೇವಾಲಯ — ಒಟ್ಟು ಹದಿನೆಂಟು ದೇವರುಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೇರಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪವಿತ್ರ ತೋಪಿನ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬೆಸೆಯುತ್ತದೆ. ಎತ್ತರದ ಮರಗಳು, ದಟ್ಟವಾದ ಬಳ್ಳಿಗಳು ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರವು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವಿಷ್ಣು ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೇರಳ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅಪರೂಪದ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮೇಲ್ಪತ್ತೂರ್ ನಾರಾಯಣ ಭಟ್ಟತಿರಿ ಸ್ವತಃ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಿವೆ, ಅವು ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಗರುಡನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರು ಮಹಾನ್ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಗಣಪತಿ ದೇವಾಲಯವೂ ಸಹ ಗಮನಾರ್ಹ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಂದೇ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಐದು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ — ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವಲಿಂಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವ, ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡಿಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಸರಸ್ವತಿ. ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಸಣ್ಣ ಕಿಟಕಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವರ್ಷವಿಡೀ, ಚಂದನಕ್ಕಾವು ಹಲವಾರು ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಮಹಾನ್ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಯೆಂದರೆ ಚಂದನಕ್ಕಾವಿಲಮ್ಮನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನ, ಇದನ್ನು ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳ ಮೀನಂನಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಾ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನವು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲಂ ಪಾಟ್ಟು ಆಚರಣೆಗಳ ಆರಂಭವನ್ನೂ ಸಹ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಲಂ ಪಾಟ್ಟು ಸಮಾರಂಭಗಳು ಆರು ತಿಂಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮೆಲ್ಪತ್ತೂರ್ ಪೂರ್ವಜರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ವೆಲ್ಲಾರಿಪೂಜೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದ ನಂತರವೇ ಆಚರಣೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಭದ್ರಕಾಳಿ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕಲಂ ಪಾಟ್ಟು ಮುಕ್ತಾಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಲಪ್ಪೋಳಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಡ್ರಮ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಶಬ್ದಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸವಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಉತ್ಸವದ ದಿನದಂದು, “ಎರುತುಕೊಟ್ಟು” ಎಂಬ ಆಚರಣೆಯು ಮುಂಜಾನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ, ದೇವಾಲಯವು ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳುವವರ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು, ಪೂತನ್ ಕಾಳಿ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ತಿದಂಬು ಮೆರವಣಿಗೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮರುದಿನ ಮುಂಜಾನೆ “ಕುರವ” ಎಂಬ ಆಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾರಂಭಗಳು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಉಪ-ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣಪತಿ ದೇವಾಲಯವು ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳ ಎಡವಂನಲ್ಲಿ ಅಥಮ್ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಾಲಯವು ಅದೇ ತಿಂಗಳ ತಿರುವೋಣಂ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ, ಕೀಳೇಕ್ಕಾವಿಲಮ್ಮ ಮತ್ತು ವೆಟ್ಟಕ್ಕೊರುಮಕನ್ಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮೇಡಂ ತಿಂಗಳ ಚಿತ್ತಿರಾ ನಕ್ಷತ್ರದಂದು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳ ಕರ್ಕಿಡಕಂನಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಗಣಪತಿ ಹೋಮ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಾರ್ಚನೆಯಂತಹ ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಪ್ರಶಾಂತ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಪವಿತ್ರ ತೋಪಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ನವರಾತ್ರಿ ದೇವಾಲಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಉತ್ಸವದ ಅಂತಿಮ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಲಿಕೆಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ವಿದ್ಯಾರಂಭವನ್ನು ಮಹಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬಗಳು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ದೇವತೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕರೆತರುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಅನೇಕ ಕಾಣಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಸಹ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದದ್ದು “ಮಂಕಲಂ ಕಮಳತಲ್”, ಇದನ್ನು ಗರ್ಭಿಣಿಯರು ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯ ಎಂಟನೇ ತಿಂಗಳ ಮೊದಲು ಸುರಕ್ಷಿತ ಹೆರಿಗೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗುವಿನ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಂಡುಬರುವ ನೂರಾರು ತಲೆಕೆಳಗಾದ ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಿಕೆಗಳು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾಣಿಕೆಯೆಂದರೆ ಮಕ್ಕಳ ಜನನ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಭಕ್ತರಿಂದ ಚಿಕಣಿ ತೊಟ್ಟಿಲುಗಳ ಸಮರ್ಪಣೆ. ಕಲಂ ಪಾಟ್ಟು ಸ್ವತಃ ದೇವತೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಕಾಣಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಯನ್ನು ಶ್ರೀಗಂಧದ ಲೇಪನ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸುವ “ಚಂತಮ್ ಚಾರ್ತಲ್” ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ರಕ್ತ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿ, ಕಡುಂಪಾಯಸಂ ಮತ್ತು ರೇಷ್ಮೆ ಬಟ್ಟೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಂತಹ ಕಾಣಿಕೆಗಳು ಸಹ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ.
ಉಪ-ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ವಿಶೇಷ ಕಾಣಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಣಪತಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಗಣಪತಿ ಹೋಮ, ಅಪ್ಪ ನಿವೇದ್ಯಂ ಮತ್ತು ಕರುಕಾ ಹೋಮಗಳು ಮಹತ್ವದ ಆಚರಣೆಗಳಾಗಿವೆ.
ಭಕ್ತರು ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪಾಲ್ಪಾಯಸಂ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೆಯ್ವಿಳಕ್ಕು ದೀಪಾರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲು ಪಾಯಸಂನಂತಹ ಕಾಣಿಕೆಗಳು ವನಸಸ್ಥ (ಅಯ್ಯಪ್ಪ) ಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಾಂತ್ರಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಮುಂಜಾನೆಯ ಆಚರಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯೋದಯಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಉಷಾಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಸುಮಾರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಎತಿರ್ತು ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪಂತೀರಡಿ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಕಾಣಿಕೆಗಳು ಸುಮಾರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ನಂತರ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೧:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಸುರಕ್ಷಿತ ಹೆರಿಗೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳಗಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಸಾಯಂಕಾಲದ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯವು ಸಂಜೆ ೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುವ ಸಂಜೆಯ ದೀಪಾರಾಧನೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಕಾಣಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥಾಳ ಪೂಜೆ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ಸಂಜೆ ೭:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮುಚ್ಚುವ ಮೊದಲು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತಲಪ್ಪೋಳಿ ಉತ್ಸವ, ಕಲಂ ಪಾಟ್ಟು ಋತು ಮತ್ತು ಕರ್ಕಿಡಕಂ ಆಚರಣೆಗಳಂತಹ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಸಮಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳು ಬದಲಾಗಬಹುದು, ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರ ದೊಡ್ಡ ಸಮೂಹವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶ
- ತಿರುನವಾಯ ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ತಿರೂರ್ ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ತಿರುನವಾಯ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ತಿರೂರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಭಕ್ತರಿಗೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಹತ್ತಿರದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆ ೦೭೯೪೭೧೧೧೫೯೩
চন্দনাক্কাভু ভগবতী মন্দির
কুরুমবাথুর, জেলা। মালাপ্পুরম
মালাপ্পুরম জেলার তিরুর তালুকের তিরুনাভায়া এবং পুথানাথানির মধ্যবর্তী কুরুমবাথুরে অবস্থিত, বিখ্যাত চন্দনাক্কাভু ভগবতী মন্দিরটি সবুজে ঘেরা এবং প্রাকৃতিক পরিবেশে অবস্থিত একটি পবিত্র বন-মন্দির। মালাবারের অন্যতম প্রধান পবিত্র বন হিসাবে পূজিত এই মন্দিরটি তার সমৃদ্ধ ঐতিহ্য, কিংবদন্তি এবং আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের জন্য সুপরিচিত।
বিশ্বাস করা হয় যে এই স্থানটির নাম “চন্দনাক্কাভু” হয়েছে কারণ একসময় এই অঞ্চল চন্দন গাছে ভরা ছিল। প্রায় দশ একর জুড়ে বিস্তৃত এই পবিত্র বনটি প্রধানত দেবী ভদ্রকালীকে উৎসর্গীকৃত। মন্দির প্রাঙ্গণে আঠারোটি দেব-দেবী রয়েছে এবং এটি একটি অনন্য আধ্যাত্মিক কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত। ভক্তরা বিশ্বাস করেন যে ভগবতী দেবীর সাথে, অবনীশান নামে পরিচিত ঐশ্বরিক শৈব-শক্তি রূপও একই বেদীতে অবস্থান করেন। চন্দনাক্কাভু বিশেষত এমন একটি মন্দির হিসাবে বিখ্যাত যেখানে ভক্তরা নিরাপদ প্রসব এবং মাতৃ-মঙ্গলের জন্য প্রার্থনা করেন। অনেক বিবাহিত দম্পতি গর্ভাবস্থায় এই মন্দিরে আসেন, এই বিশ্বাসে যে একজন গর্ভবতী নারী স্বয়ং দিব্য জননীর প্রকাশ। মন্দির প্রাঙ্গণটি ঐতিহ্যগতভাবে মহান পণ্ডিত মেলপাথুর নারায়ণ ভট্টাথিরীর পরিবারের সাথেও যুক্ত, যিনি পবিত্র নারায়ণীয়মের রচয়িতা।
মন্দিরের বন-সদৃশ পরিবেশে বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ মন্দির রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে বনসাস্থা তাঁর সঙ্গিনী সহ, লতা-আচ্ছাদিত কুঞ্জবনে বল্লীকাবিলম্মা, মেলপাথুর নারায়ণ ভট্টাথিরী দ্বারা পূজিত গণপতি ও বিষ্ণু, ভেট্টাক্কারান এবং কিঝেক্কাভুর দেবী। চন্দনাক্কাভু ভগবতী মন্দিরকে মালাবারের অন্যতম প্রাচীন পবিত্র বন হিসাবে গণ্য করা হয়। প্রজন্ম ধরে চলে আসা ঐতিহ্যবাহী বিশ্বাস অনুসারে, এই বন এবং এর উপ-মন্দিরগুলি এক হাজার বছরেরও বেশি পুরনো। এটি একটি প্রধান ভদ্রকালী পূজা কেন্দ্র হওয়ার অনেক আগে, এই স্থানটি একটি সুপরিচিত বৈদিক শিক্ষা কেন্দ্র হিসাবেও পরিচিত ছিল।
মন্দিরটি ১৬শ শতাব্দীর পণ্ডিত ও সাধক মেলপাথুর নারায়ণ ভট্টাথিরীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। ঐতিহ্যবাহী বিশ্বাস অনুসারে, প্রায় ৪৫০ বছর আগে ভট্টাথিরীই বর্তমান প্রধান প্রতিষ্ঠা সম্পন্ন করেছিলেন। তবে, তারও অনেক আগে থেকেই এই স্থানটি একটি পবিত্র বন এবং গুরুত্বপূর্ণ উপাসনালয় হিসাবে বিদ্যমান ছিল। বনসাস্থা, বল্লীকাবিলম্মা, গণপতি, বিষ্ণু, ভেট্টাক্কারান এবং কিঝেক্কাবিলম্মাকে উৎসর্গীকৃত মন্দিরগুলি দ্বারা সমৃদ্ধ এই মন্দির প্রাঙ্গণটি আজ মালাবারের আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক হিসাবে দাঁড়িয়ে আছে।
মন্দিরের সাথে যুক্ত সবচেয়ে বিখ্যাত কিংবদন্তিগুলির মধ্যে একটি মেলপাথুর নারায়ণ ভট্টাথিরী এবং “ইটিল্লাথাম্মা” ধারণার সাথে সম্পর্কিত। ঐতিহ্য অনুসারে, চন্দনাক্কাভু ছিল ভট্টাথিরীর পারিবারিক মন্দির। বিশ্বাস করা হয় যে তিনি তাঁর পৈতৃক বাড়ির পবিত্র প্রার্থনা কক্ষ “মাচিলে” গভীর ভক্তি সহকারে দেবীর পূজা করতেন। পরে, যখন তিনি গুরুতর বাত রোগে আক্রান্ত হন, তখন তিনি ভগবান কৃষ্ণের প্রতি ভক্তির মাধ্যমে আরোগ্য লাভের জন্য এবং নারায়ণীয়ম রচনা করার জন্য গুরুবায়ুর যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। গুরুবায়ুর যাওয়ার আগে, ভট্টাথিরী তাঁর কুলদেবীকে পূজার যোগ্য একটি পবিত্র স্থানে প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন। এইভাবে, কিংবদন্তি অনুসারে, তিনি বর্তমান চন্দনাক্কাভু মন্দিরে দেবীকে আনুষ্ঠানিকভাবে স্থাপন করেছিলেন।
চন্দনাক্কাভুর দেবীকে “ইটিল্লাথাম্মা” হিসাবেও পূজা করা হয়, যার অর্থ দিব্য ধাত্রী। একটি জনপ্রিয় কিংবদন্তি বলে যে অনেক আগে, এই অঞ্চলের একজন দরিদ্র গর্ভবতী মহিলার প্রসব বেদনা শুরু হয়েছিল, কিন্তু তার আশেপাশে সাহায্য করার মতো কেউ ছিল না। সেই মুহূর্তে, একজন বৃদ্ধা মহিলা বন থেকে বেরিয়ে এসে নিরাপদে শিশুর জন্ম দেন এবং মা ও শিশু উভয়কেই রক্ষা করেন। প্রসবের পর, রহস্যময়ী মহিলা অদৃশ্য হয়ে যান। লোকেরা পরে বুঝতে পারে যে স্বয়ং ভগবতীই ধাত্রীর রূপে ভক্তকে সাহায্য করতে এসেছিলেন। এই বিশ্বাসের কারণে, আজও অসংখ্য ভক্ত নিরাপদ প্রসবের জন্য আশীর্বাদ চাইতে মন্দিরে আসেন। “মানকালাম কামাঝথাল” নামে পরিচিত একটি আচার, যেখানে মাটির পাত্রগুলি আনুষ্ঠানিকভাবে উল্টে দেবীর সামনে নিবেদন করা হয়, তা এখানে বিশেষভাবে বিখ্যাত।
সাধারণ মন্দিরগুলির থেকে ভিন্ন, চন্দনাক্কাভু একটি বিশাল মন্দির প্রাঙ্গণ হিসাবে পরিচিত। একটি একক প্রাচীরের মধ্যে চারটি প্রধান মন্দির দাঁড়িয়ে আছে — মেলেক্কাভু, কিঝেক্কাভু, গণপতি মন্দির এবং বিষ্ণু মন্দির — মোট আঠারোটি দেব-দেবীর মন্দির সহ।
মন্দিরটি কেরালার স্থাপত্যের ঐতিহ্যবাহী পবিত্র বন শৈলী অনুসরণ করে, যা আধ্যাত্মিকতা এবং প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে মিশে যায়। সুউচ্চ গাছ, ঘন লতা এবং প্রাকৃতিক পরিবেশ একটি শান্ত ও রহস্যময় পরিবেশ তৈরি করে। এখানকার বিষ্ণু মন্দিরটি তার বৃত্তাকার গর্ভগৃহের জন্য উল্লেখযোগ্য, যা কেরালা মন্দির স্থাপত্যের একটি বিরল এবং সুন্দর উদাহরণ। এই বৃত্তাকার মন্দিরের দেয়ালে প্রাচীন ম্যুরাল রয়েছে যা মেলপাথুর নারায়ণ ভট্টাথিরী নিজেই এঁকেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়, যেখানে গণপতি এবং গরুড়ের উপর উপবিষ্ট ভগবান কৃষ্ণকে চিত্রিত করা হয়েছে। এই ম্যুরালগুলি ভক্তদের দ্বারা অত্যন্ত ভক্তি সহকারে পূজিত হয়।
গণপতি মন্দিরেরও অসাধারণ স্থাপত্যগত স্বতন্ত্রতা রয়েছে। একটি একক গর্ভগৃহে পাঁচটি দেব-দেবী একসাথে প্রতিষ্ঠিত — ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব লিঙ্গের রূপে শিব, গণপতি এবং একটি আয়নার চিত্রের মাধ্যমে সরস্বতী। গণপতি এবং সরস্বতীকে দেখার জন্য ভক্তদের জন্য একটি বিশেষ ছোট জানালা তৈরি করা হয়েছে।
সারা বছর ধরে, চন্দনাক্কাভু অসংখ্য আচার-অনুষ্ঠান এবং উৎসব অত্যন্ত ভক্তি সহকারে উদযাপন করে। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পালনীয় দিনটি হল চন্দনাক্কাবিলম্মার প্রতিষ্ঠা দিবস, যা মালয়ালম মাস মীনমের উত্তররাম নক্ষত্রে উদযাপিত হয়। এই দিনটি মন্দিরের বিখ্যাত কালাম পাট্টু আচারের সূচনাও চিহ্নিত করে।
কালাম পট্টু অনুষ্ঠান ছয় মাসেরও বেশি সময় ধরে চলে এবং এটি মন্দিরের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যবাহী আচার। মেলপাথুর পৈতৃক বাড়িতে আনুষ্ঠানিক শুদ্ধিকরণ আচার এবং ভেল্লারি পূজা সম্পন্ন হওয়ার পরেই এই আচারগুলি শুরু হয়। ভদ্রকালী পূজার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত এই আচারগুলি আধ্যাত্মিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়।
কালাম পট্টুর শেষ দিনগুলিতে বিখ্যাত থালাপ্পোলি উৎসব পালিত হয়। উৎসবের সূচনা হয় আনুষ্ঠানিক মন্দিরের ঢাক এবং পবিত্র ধ্বনির মাধ্যমে। উৎসবের দিন ভোরে “এরুথুকোট্টু” নামে পরিচিত আচারটি অনুষ্ঠিত হয়। সন্ধ্যায়, মন্দিরটি দৈববাণী শোভাযাত্রা, পুথান কালী পরিবেশনা, ঐতিহ্যবাহী আচার শোভাযাত্রা এবং থিদাম্বু শোভাযাত্রায় প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে। পরের দিন ভোরে “কুরাভা” নামে পরিচিত আচারের সমাপ্তি দিয়ে অনুষ্ঠানগুলি শেষ হয়।
উপ-দেবতাদের জন্যও বিশেষ অভিষেক দিবস পালিত হয়। গণপতি মন্দির মালয়ালম মাস এদাভামের আথাম নক্ষত্রে তার অভিষেক দিবস উদযাপন করে, যখন আয়াপ্পা মন্দির একই মাসের থিরুভোনাম নক্ষত্রে এটি উদযাপন করে। সুব্রহ্মণ্য, কিঝেক্কাভিলাম্মা এবং ভেট্টাক্কোরুমাকানের উদ্দেশ্যে নিবেদিত মন্দিরগুলি মেদাম মাসের চিথিরা নক্ষত্রে তাদের অভিষেক দিবস পালন করে। মালয়ালম মাস কার্কিদাকামের সময়, মহা গণপতি হোমম এবং লক্ষার্চনার মতো বিশেষ আচারগুলি পরিচালিত হয়। এই আধ্যাত্মিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ মাসে অনেক ভক্ত শান্ত প্রাকৃতিক পরিবেশে প্রার্থনায় অংশ নিতে পবিত্র উপবনে যান।
নবরাত্রি মন্দিরের আরেকটি প্রধান উদযাপন। উৎসবের শেষ দিনগুলিতে, শিশুদের জন্য ঐতিহ্যবাহী বিদ্যাশিক্ষার সূচনা, বিদ্যারম্ভম, অত্যন্ত ভক্তি সহকারে পরিচালিত হয়। পরিবারগুলি তাদের সন্তানদের জ্ঞান এবং ঐশ্বরিক শক্তির দেবীর আশীর্বাদ চাইতে নিয়ে আসে।
মন্দিরটি তার অনেক নৈবেদ্য এবং ভক্তিমূলক আচারের জন্যও পরিচিত। তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল “মানকালাম কামাঝথাল,” যা গর্ভবতী মহিলারা গর্ভাবস্থার অষ্টম মাসের আগে নিরাপদ প্রসব এবং মা ও শিশুর সুস্থতার জন্য পালন করেন। মন্দিরের চারপাশে দেখা শত শত উল্টানো মাটির পাত্র ভক্তদের বিশ্বাসকে প্রতীকী করে। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ নৈবেদ্য হল সন্তান জন্ম এবং শিশুদের মঙ্গলের জন্য প্রার্থনা করা ভক্তদের দ্বারা ক্ষুদ্র দোলনা উৎসর্গ করা। কালাম পট্টু নিজেই দেবীর কাছে সবচেয়ে পবিত্র নৈবেদ্যগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচিত হয়। “চান্থাম চারথাল,” যেখানে দেবতাকে চন্দন পেস্ট এবং অলঙ্কার দিয়ে সুন্দরভাবে সজ্জিত করা হয়, সেটি আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ আচার। রক্ত পুষ্পাঞ্জলি, কদুম্পায়াসাম এবং রেশমী বস্ত্র উৎসর্গের মতো নৈবেদ্যগুলিও জনপ্রিয়।
উপ-দেবতাদের কাছেও বিশেষ নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। গণপতি মন্দিরে, মহা গণপতি হোমম, আপ্পা নিবেদ্যম এবং কারুকা হোমম গুরুত্বপূর্ণ আচার।
ভক্তরা বৃত্তাকার গর্ভগৃহে ভগবান বিষ্ণুকে পাল্পায়াসাম এবং পুরুষ সুক্ত পুষ্পাঞ্জলি নিবেদন করেন। নেইভিলাক্কু প্রজ্বলন এবং এল্লু পায়াসামের মতো নৈবেদ্যগুলি বনশাস্তা (আয়াপ্পা)-এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ।
মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী তান্ত্রিক আচার এবং দৈনিক পূজা সময়সূচী অনুসরণ করে। মন্দিরটি সকাল প্রায় ৫:০০ টায় নির্মাল্য দর্শন এবং ভোরের আচার দিয়ে খোলে। সূর্যোদয়ের আগে উষাপূজা করা হয়, এরপর সকাল প্রায় ৮:০০ টায় এথিরথু পূজা এবং পান্থেরাদি পূজা হয়। প্রধান দুপুরের পূজা এবং নৈবেদ্য সকাল প্রায় ১০:৩০ টায় অনুষ্ঠিত হয়, যার পরে মন্দিরটি প্রায় ১১:০০ টায় বন্ধ হয়ে যায়। নিরাপদ প্রসব সম্পর্কিত বেশিরভাগ প্রার্থনা এবং আচার সাধারণত সকালের সময়ে পরিচালিত হয়।
সন্ধ্যা পূজার জন্য মন্দিরটি বিকাল ৫:০০ টায় পুনরায় খোলে। সূর্যাস্তের সময় অনুষ্ঠিত সন্ধ্যা প্রদীপ পূজা, দীপারাধনা, বিশেষভাবে পবিত্র বলে বিবেচিত হয়। রাতের নৈবেদ্য সহ আথাঝা পূজা মন্দিরটি সন্ধ্যা প্রায় ৭:০০ টায় বন্ধ হওয়ার আগে পরিচালিত হয়। থালাপ্পোলি উৎসব, কালাম পট্টু ঋতু এবং কার্কিদাকাম আচারের মতো বিশেষ অনুষ্ঠানে, সময় এবং অনুষ্ঠানগুলি পরিবর্তিত হতে পারে এবং মন্দিরটি ভক্তদের একটি বিশাল সমাবেশ প্রত্যক্ষ করে।
মূল আকর্ষণ
- তিরুনাভায়া শহর থেকে ৫ কিমি এবং তিরুর শহর থেকে ১২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- তিরুনাভায়া রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৭ কিমি এবং তিরুর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ১২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- ভক্তদের জন্য প্রশস্ত পার্কিং সুবিধা উপলব্ধ।
- কাছাকাছি শহরগুলিতে আবাসন এবং খাবারের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগের নম্বর ০৭৯৪৭১১১৫৯৩
ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਭਗਵਤੀ ਮੰਦਰ
ਕੁਰੁੰਬਥੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਲੱਪੁਰਮ
ਮਲੱਪੁਰਮ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਤਿਰੂਰ ਤਾਲੁਕ ਵਿੱਚ ਤਿਰੂਨਾਵਾਯਾ ਅਤੇ ਪੁਥਾਨਾਥਾਨੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਰੁੰਬਥੂਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਭਗਵਤੀ ਮੰਦਰ ਹਰਿਆਲੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ। ਮਾਲਾਬਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਪਣੀਆਂ ਅਮੀਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਨਾਮ “ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ” ਇਸ ਲਈ ਪਿਆ ਕਿਉਂਕਕਿ ਇਹ ਖੇਤਰ ਕਦੇ ਚੰਦਨ ਦੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਦਸ ਏਕੜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਭਦਰਕਾਲੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਅਠਾਰਾਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਥਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਗਵਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਵਨੀਸ਼ਨ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ੈਵ-ਸ਼ਕਤੀ ਰੂਪ ਵੀ ਉਸੇ ਪੀਠ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜੇ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਖੁਦ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਮੇਲਪਥੂਰ ਨਾਰਾਇਣ ਭੱਟਾਥੀਰੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਰਾਇਣੀਅਮ ਦੇ ਰਚਨਾਕਾਰ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਜੰਗਲ ਵਰਗੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਸਥਾਨ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਨਸਾਸਥਾ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ, ਵਲਿਕਾਵਿਲੰਮਾ ਵੇਲਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਮੇਲਪਥੂਰ ਨਾਰਾਇਣ ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਵੇਟਾਕਕਰਨ, ਅਤੇ ਕੀਝੇੱਕਾਵੂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਭਗਵਤੀ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮਾਲਾਬਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਚਲੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਪ-ਅਸਥਾਨ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਭਦਰਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ, ਇਹ ਸਥਾਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵੈਦਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ੧੬ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਸੰਤ ਮੇਲਪਥੂਰ ਨਾਰਾਇਣ ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਗਭਗ ੪੫੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਥਾਨ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਵਨਸਾਸਥਾ, ਵਲਿਕਾਵਿਲੰਮਾ, ਗਣਪਤੀ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਵੇਟਾਕਕਰਨ, ਅਤੇ ਕੀਝੇੱਕਾਵਿਲੰਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਅਸਥਾਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਅੱਜ ਮਾਲਾਬਾਰ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੇਲਪਥੂਰ ਨਾਰਾਇਣ ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਅਤੇ “ਈਟਿੱਲਥੰਮਾ” ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖੀ ਘਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪੂਜਾ ਕਮਰੇ “ਮਾਚਿਲ” ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੰਭੀਰ ਗਠੀਏ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੁਆਰਾ ਰਾਹਤ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਨਾਰਾਇਣੀਅਮ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁਰੂਵਾਯੂਰ ਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਗੁਰੂਵਾਯੂਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਦੇ ਯੋਗ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ “ਈਟਿੱਲਥੰਮਾ” ਵਜੋਂ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾਈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਵ ਪੀੜਾ ਹੋਈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲੀ, ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਹੱਸਮਈ ਔਰਤ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ। ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਭਗਵਤੀ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਇੱਕ ਦਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ, ਅੱਜ ਵੀ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਲਈ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। “ਮੰਗਲਮ ਕਾਮਾਝਥਲ” ਨਾਮਕ ਰਸਮ, ਜਿੱਥੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਲਟਾ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਆਮ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਅਸਥਾਨ ਹਨ — ਮੇਲੇੱਕਾਵੂ, ਕੀਝੇੱਕਾਵੂ, ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਮੰਦਰ — ਕੁੱਲ ਅਠਾਰਾਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਕੇਰਲ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸੁਮੇਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਰੁੱਖ, ਸੰਘਣੀਆਂ ਵੇਲਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਹੌਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਆਪਣੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਰਲ ਮੰਦਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇਸ ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਿੱਤੀ ਚਿੱਤਰ ਹਨ ਜੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਦ ਮੇਲਪਥੂਰ ਨਾਰਾਇਣ ਭੱਟਾਥੀਰੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਗਰੁੜ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਭਿੱਤੀ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੰਜ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ — ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਸ਼ਿਵ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਲਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਗਣਪਤੀ, ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਛੋਟੀ ਖਿੜਕੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ।
ਸਾਰਾ ਸਾਲ, ਚੰਦਨੱਕਾਵੂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕਈ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਾਲਣਾ ਚੰਦਨੱਕਾਵਿਲੰਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿਵਸ ਹੈ, ਜੋ ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨੇ ਮੀਨਮ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰਮ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਲਮ ਪੱਟੂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਕਲਮ ਪੱਟੂ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਸਮੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਇਹ ਰਸਮਾਂ ਮੇਲਪਥੁਰ ਦੇ ਪੁਰਖੀ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਰੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵੇਲਾਰੀਪੂਜਾ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਦਰਕਾਲੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹਨਾਂ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਥਲੱਪੋਲੀ ਤਿਉਹਾਰ ਕਲਮ ਪੱਟੂ ਦੇ ਸਮਾਪਤੀ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਸ਼ਨ ਰਸਮੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਢੋਲਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਧੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਦਿਨ, ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ “ਏਰੂਥੂਕੋਟੂ” ਨਾਮਕ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ, ਮੰਦਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਜਲੂਸਾਂ, ਪੂਥਨ ਕਾਲੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ, ਰਵਾਇਤੀ ਰਸਮੀ ਜਲੂਸਾਂ, ਅਤੇ ਥਿਦੰਬੂ ਜਲੂਸਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵੰਤ ਹੋ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਸਮਾਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ “ਕੁਰਾਵਾ” ਨਾਮਕ ਰਸਮੀ ਸਮਾਪਤੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਪ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿਵਸ ਵੀ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿਵਸ ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨੇ ਏਡਾਵਮ ਵਿੱਚ ਅਥਮ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਯੱਪਾ ਮੰਦਰ ਇਸੇ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਥਿਰੂਵੋਨਮ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਬ੍ਰਾਹਮਣਿਆ, ਕੀਝੇੱਕਾਵਿਲੰਮਾ, ਅਤੇ ਵੇੱਟੱਕੋਰੂਮਾਕਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਮੇਡਮ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਚਿੱਥੀਰਾ ਨਛੱਤਰ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਿਵਸ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨੇ ਕਾਰਕਿਡਾਕਮ ਦੌਰਾਨ, ਮਹਾ ਗਣਪਤੀ ਹੋਮਮ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਾਰਚਨਾ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਸਮਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਾਂਤ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਜੰਗਲ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਵਰਾਤਰੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜਸ਼ਨ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਦਿਆਰੰਭਮ, ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਈ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਰੀਤੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ “ਮੰਕਲਮ ਕਾਮਾਝਥਲ” ਹੈ, ਜੋ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਰਭ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਮਹੀਨੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਣੇਪੇ ਅਤੇ ਮਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸੈਂਕੜੇ ਉਲਟੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੇਟ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੇ ਪੰਘੂੜਿਆਂ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਹੈ। ਕਲਮ ਪੱਟੂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਚੰਥਮ ਚਾਰਥਲ,” ਜਿੱਥੇ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਚੰਦਨ ਦੇ ਲੇਪ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਸਮ ਹੈ। ਰਕਥਾ ਪੁਸ਼ਪਾਂਜਲੀ, ਕਦੁੰਪਾਯਾਸਮ, ਅਤੇ ਰੇਸ਼ਮੀ ਕੱਪੜੇ ਦਾ ਸਮਰਪਣ ਵਰਗੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ।
ਉਪ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੇਟਾਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਣਪਤੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਮਹਾ ਗਣਪਤੀ ਹੋਮਮ, ਅੱਪਾ ਨਿਵੇਦਯਮ, ਅਤੇ ਕਰੂਕਾ ਹੋਮਮ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਸਮਾਂ ਹਨ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੂੰ ਪਾਲਪਾਯਾਸਮ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਸੂਕਤ ਪੁਸ਼ਪਾਂਜਲੀ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਨੇਯਵਿਲੱਕੂ ਜਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਏੱਲੂ ਪਾਯਾਸਮ ਵਰਗੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਵਨਸਾਸਥਾ (ਅਯੱਪਾ) ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਰਵਾਇਤੀ ਤਾਂਤਰਿਕ ਰੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਅਨੁਸੂਚੀਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸਵੇਰੇ ਲਗਭਗ ੫:੦੦ ਵਜੇ ਨਿਰਮਲਿਆ ਦਰਸ਼ਨਮ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ਼ਾਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ ਲਗਭਗ ੮:੦੦ ਵਜੇ ਏਥਿਰਥੂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪੰਥੀਰਦੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੁਪਹਿਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਭੇਟਾਂ ਲਗਭਗ ੧੦:੩੦ ਵਜੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ੧੧:੦੦ ਵਜੇ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਣੇਪੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੇਰ ਦੇ ਘੰਟਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਸ਼ਾਮ ੫:੦੦ ਵਜੇ ਦੁਬਾਰਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਦੀਪਾਰਾਧਨਾ, ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਦੀਪ ਪੂਜਾ, ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਤ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਨਾਲ ਅਥਾਝਾ ਪੂਜਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਲਗਭਗ ੭:੦੦ ਵਜੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਥਲੱਪੋਲੀ ਤਿਉਹਾਰ, ਕਲਮ ਪੱਟੂ ਸੀਜ਼ਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਕਿਡਾਕਮ ਰਸਮਾਂ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੌਕਿਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਇਕੱਠ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ
- ਤਿਰੂਨਾਵਾਯਾ ਕਸਬੇ ਤੋਂ ੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਤਿਰੂਰ ਕਸਬੇ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਸਥਿਤ।
- ਤਿਰੂਨਾਵਾਯਾ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਤਿਰੂਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ।
- ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਕਸਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਸੁਵਿਧਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ ਨੰਬਰ ੦੭੯੪੭੧੧੧੫੯੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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अलाथियुर श्री हनुमान स्वामी मंदिर अलाथियुर, तिरूर, जि. मलप्पुरम.
अधिक माहितीAlathiyur Sree Hanuman Swamy Temple Alathiyur, Tirur, Dist. Malappuram.
View Detailsअलाथियुर श्री हनुमान स्वामी मंदिर अलाथियूर, तिरुर, जिला। मलप्पुरम.
विवरण देखेंઅલથિયુર શ્રી હનુમાન સ્વામી મંદિર, અલથિયુર, તિરુર, જિલ્લો મલપ્પુરમ.
વિગત જુઓஆலத்தியூர் ஸ்ரீ அனுமன் சுவாமி கோவில், ஆலத்தியூர், திரூர், மாவட்டம்: மலப்புரம்.
விவரங்களைக் காண்கఅలత్తియూర్ శ్రీ హనుమాన్ స్వామి ఆలయం, అలత్తియూర్, తిరూర్, జిల్లా మలప్పురం.
వివరాలను చూడండిആലത്തിയൂർ ശ്രീ ഹനുമാൻ സ്വാമി ക്ഷേത്രം, ആലത്തിയൂർ, തിരൂർ, മലപ്പുറം ജില്ല.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಲತಿಯೂರ್ ಶ್ರೀ ಹನುಮಾನ್ ಸ್ವಾಮಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಅಲತಿಯೂರ್, ತಿರೂರ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಮಲಪ್ಪುರಂ.
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআলাথিয়ুর শ্রী হনুমান স্বামী মন্দির, আলাথিয়ুর, তিরুর, জেলা: মালাপ্পুরম।
বিস্তারিত দেখুনਅਲਾਥੀਯੂਰ ਸ਼੍ਰੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਸਵਾਮੀ ਮੰਦਰ, ਅਲਾਥੀਯੂਰ, ਤਿਰੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਲਪੁਰਮ।
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तिरुनावया श्री नव मुकुंदा मंदिर तिरुनावया, तिरूर, जि. मलप्पुरम.
अधिक माहितीThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
View Detailsतिरुनवाया श्री नव मुकुंद मंदिर थिरुनावाया, तिरुर, जिला। मलप्पुरम.
विवरण देखेंThirunavaya Sree Nava Mukunda Temple Thirunavaya, Tirur, Dist. Malappuram.
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सुकापुरम श्री दक्षिणामूर्ती मंदिर सुकापुरम, एडप्पल, जि. मलप्पुरम.
अधिक माहितीSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
View Detailsसुकापुरम श्री दक्षिणमूर्ति मंदिर सुकापुरम, एडप्पल, जिला। मलप्पुरम.
विवरण देखेंSukapuram Sree Dakshinamurthy Temple Sukapuram, Edappal, Dist. Malappuram.
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