सुंदरेश्वर महादेव मंदिर
गुंज, ता. घनसावंगी, जि. जालना
जालना जिल्ह्यातील घनसावंगी तालुक्यात असलेल्या गुंज येथील सुंदरेश्वर महादेव मंदिराला मोठा ऐतिहासिक वारसा आहे. इ.स. १२७० मध्ये निंबाळकर घराण्याचे मूळ पुरुष निंबराज परमार यांनी फलटण जवळील जंगलात मुक्काम केला होता. त्यांच्या नावावरून या परिसराला आणि जंगलाला निंबळज असे नाव पडले. यावरूनच हे घराणे निंबाळकर या नावाने ओळखले जाऊ लागले. त्यांनी अनेक राजांच्या पदरी सरदारकी केली. याच निंबाळकर घराण्यातील कर्तबगार पुरुषांनी महाराष्ट्रात अनेक मंदिरे बांधली. यांपैकी एक मंदिर जालना जिल्ह्यातील गुंज गावात आहे. या मंदिरात भाविकांना आध्यात्मिक शांतता लाभते अशी सर्वसामान्य मान्यता आहे.
‘सुंदरेश्वर’ या नावाचा अर्थ ‘अतिशय सुंदर असलेला ईश्वर’ असा होतो. भारतीय पुराण साहित्यात भगवान शिवाचे सामान्यतः वैरागी, भस्मधारी आणि जटाधारी रूप आढळते. मात्र, शिव महापुराण आणि इतर ग्रंथांमध्ये त्यांच्या सौम्य, कल्याणकारी व देखण्या रूपाचा उल्लेख येतो. शिवाच्या याच सुंदर रूपाला ‘सुंदरेश्वर’ किंवा ‘सुंदरमूर्ती’ म्हटले गेले आहे. या नावाचा मुख्य संदर्भ स्कंद पुराणातील ‘हाळास्य माहात्म्य’ या भागात सापडतो. या ग्रंथातील कथेनुसार, दक्षिण भारतातील मदुराई परिसरातील राजा मलयध्वज आणि राणी कांचनमाला यांच्या पोटी देवी पार्वतीचा अंशावतार असलेली कन्या जन्माला आली आणि तिचे नाव ‘तडादकई’ म्हणजेच मीनाक्षी असे ठेवले गेले.
तिने पराक्रमाने तिन्ही लोकांवर विजय मिळवला होता. शेवटी जेव्हा ती कैलास पर्वतावर भगवान शिवाशी युद्ध करण्यासाठी पोहोचली, तेव्हा शिवाला पाहताच तिची युद्धाची भावना संपली आणि तिने शिवाला आपले पती मानले. भगवान शिवाने मीनाक्षीशी विवाह करण्यासाठी सुंदर रूप धारण केले. मदुराई येथे झालेल्या या विवाहाच्या वेळी शिवाच्या या रूपाला ‘सुंदर पांड्यन’ किंवा ‘सुंदरेश्वर’ असे नाव मिळाले. स्कंद पुराणात या विवाहाचे आणि शिवाच्या सुंदर रूपाचे विस्तृत वर्णन आहे. शिव महापुराणाच्या ‘रुद्र संहिते’नुसार शिवाचे हे रूप सृष्टीच्या निर्मितीचे व सौंदर्याचे प्रतीक मानले जाते.
हे मंदिर सुमारे तीनशे वर्षे प्राचीन आहे. ते इ.स १६९२ मध्ये सुलतानजी निंबाळकर, त्यांची पत्नी आणि मुलगा हनुमंत निंबाळकर यांनी बांधल्याचा ऐतिहासिक शिलालेख मंदिराच्या भिंतीवर आहे. हा उठाव शैलीतील शिलालेख अंतराळाच्या डाव्या बाजूच्या भिंतीवर आहे. शके १६१४, अंगिरा संवत्सरात, हेमंत ऋतूत मार्गशीर्ष महिन्याच्या कृष्ण पंचमीला हे मंदिर पूर्ण झाले. दहा हात आणि पाच मुखे असलेल्या महादेवाच्या चरणी सेवा रुजू करून हे मंदिर उभारल्याचा उल्लेख असलेला हा शिलालेख आजही स्पष्ट वाचता येतो.
निंबाळकरांनी अहमदनगरची निजामशाही आणि विजापूरची आदिलशाही पराक्रमाने गाजवली. त्यामुळे या घराण्याला ‘नाईक’ ही पदवी मिळाल्याने ‘नाईक निंबाळकर’ हे नाव रूढ झाले. पुढे निंबाळकरांनी छत्रपती शिवाजी महाराजांची सेवा स्वीकारली. हे घराणे अनेक पिढ्या छत्रपतींचे निष्ठावान सेवक आणि सरलष्कर होते. तत्कालीन मराठवाडा प्रांत त्यांच्या जहागिरीचा भाग होता. गावापाशी नदीतीरावरील मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी पक्का रस्ता आहे. मंदिरासमोर प्रशस्त वाहनतळ आहे. प्राचीन काळी मंदिराकडे जाण्यासाठी प्रामुख्याने जलमार्ग वापरला जात असावा, असा अंदाज वर्तवला जातो. मंदिराची तटबंदी पायापासून कोरीव दगडांची आहे आणि वरील भिंती जुन्या विटांच्या आहेत. या तटबंदीतील दोन प्रवेशद्वारांपैकी पूर्व दिशेचे प्रवेशद्वार दुमजली आहे. या प्रवेशद्वाराच्या वरील मजल्यावर नगारखाना आहे. पेव्हरब्लॉक बसवलेल्या मंदिराच्या प्रांगणात अनेक जुने वृक्ष आहेत आणि या वृक्षांखाली बसण्यासाठी आसने तयार केली आहेत.
मंदिरासमोर कोरीव दगडातील नंदीमंडप सुमारे चार फूट उंच चौथऱ्यावर आहे. या चौथऱ्याच्या चारही भिंतींवर कमळपुष्पांचे कोरीव काम आहे. चौथऱ्यावर चढण्यासाठी चार पायऱ्या आहेत. त्याच्या मध्यभागी वज्रपीठावर काळ्या दगडातील नंदीमूर्ती प्रस्थापित आहे. त्याच्या चार कोनांवर चार नक्षीदार स्तंभ आहेत. मंडपाच्या छतावर तीन थरांचे शिखर आहे. शिखराच्या पहिल्या चौकोनी थराखालील पट्टिकेत नागफणीमंडल आहे. शिखराच्या चारही दिशांच्या दर्शनी भिंतींवर देवकोष्टके आहेत. त्यांमध्ये देवमूर्ती आहेत. प्रत्येक कोष्टकाच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला दोन देवमूर्ती असल्याने पहिल्या थरात एकूण बारा देवमूर्ती दिसतात. शिखराच्या दुसऱ्या थरात चार कोनांवर प्रत्येकी दोन देवमूर्ती आहेत.
शिखराचा दुसरा थर घुमटाकार आहे. शिखराच्या शीर्षभागावर आमलक, कळस आणि ध्वजपताका आहेत.
सभामंडप आणि गर्भगृह रचना असलेले हे मंदिर उंच चौथऱ्यावर आहे. या चौथऱ्याला पायऱ्या आहेत. सभामंडप समोरून अर्धखुल्या स्वरूपाचा आहे. सभामंडपात चौकोनी स्तंभपादावर उभारलेल्या नक्षीदार स्तंभांच्या चार रांगा आहेत आणि प्रत्येक रांगेत तीन स्तंभ आहेत. स्तंभदंडात चौकोन, षटकोन, अष्टकोन आणि वर्तुळ असे विविध आकार कोरलेले आहेत. स्तंभांच्या वरच्या भागातील कणीवर हस्त आहेत. प्रत्येक स्तंभावरील हस्तांवर यक्ष, नाग, वादक आणि पशू शिल्पे कोरलेली आहेत. या हस्तांवर तुळया आणि छत आहे. प्रत्येक चार स्तंभांच्या मधील अष्टकोनी वितानावर (छतावर) चक्राकार नक्षी आहे. सभामंडपाच्या जमिनीवर कासवाचे शिल्प आहे.
पुढे गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार आहे. गर्भगृहाच्या द्वारशाखांवर वेलबुट्टीची नक्षी, ललाटबिंबावर गणेशशिल्प आणि ललाटपट्टीवर पत्रपुष्पांची नक्षी आहे. व मंडारकावर कीर्तिमुख आहे.
गर्भगृहात जमिनीवर शिवपिंड आहे. शिवपिंडीवर पितळी नाग आहे आणि त्यावर अभिषेक करण्यासाठी छताला पात्र टांगलेले आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीतील देवकोष्टकात पार्वतीची मूर्ती बसवली आहे. गर्भगृहाचे घुमटाकार छत भिंतींवर तोललेले आहे. वितानाच्या मध्यभागी चक्राकार नक्षी आहे.
मंदिराच्या मंडोवरावर भैरवाचे शिल्प आहे. डाव्या बाजूच्या भिंतीवरील गोमुखातून शिवपिंडीवर वाहिलेले पाणी बाहेर पडते. गोमुखाखाली तीर्थकुंड आहे. मंदिराच्या छताच्या चारही कोपऱ्यांवर नंदीशिल्पे आहेत. गर्भगृहाच्या छतावर सहा थरांचे चौकोनी शिखर आहे. शिखराच्या खालच्या भागातील चारही भिंतींवर प्रत्येकी पाच देवकोष्टके आहेत आणि त्यांमध्ये देवमूर्ती प्रस्थापित आहेत. शिखराच्या प्रत्येक थरावरील चारही भिंतींवर चार देवकोष्टके आहेत आणि त्यांमध्ये देवमूर्ती आहेत. प्रत्येक कोष्टकाच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला मिळून एकूण सहा देवमूर्ती आहेत. शिखराचा सहावा थर घुमटाकार आहे. शिखराच्या शीर्षभागावर आमलक, कळस आणि ध्वजपताका आहेत.
येथे महाशिवरात्री हा मुख्य वार्षिक उत्सव असतो. याशिवाय श्रावणातील प्रत्येक सोमवारी भाविक दर्शनासाठी येतात. नागपंचमीला मंदिरात येणाऱ्या भाविकांची संख्या मोठी असते. मंदिरात आवळी बारस (आमली बारस) साजरी केली जाते. उत्सवांच्या काळात मंदिरात विशेष धार्मिक कार्यक्रम, जिल्ह्यातील प्रसिद्ध कीर्तनकारांची कीर्तने आणि परिसरातील गायकांचे भजनाचे कार्यक्रम होतात. उत्सवानिमित्त भाविकांसाठी मंदिर समिती महाप्रसादाची व्यवस्था करते. सोमवार, प्रदोष, पौर्णिमा, अमावस्या आणि सण-उत्सवांच्या वेळी मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती
- घनसावंगी येथून ३२ किमी अंतरावर
- जालना शहरापासून ७७ किमी अंतरावर
- घनसावंगी शहरापासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Sundareswar Mahadev Temple
Gunj, Taluka Ghansawangi, District Jalna
The Sundareswar Mahadev Temple located in Gunj, in the Ghansawangi taluka of Jalna district, possesses a rich historical heritage. In the year 1270 CE, Nimbraj Parmar, the patriarch of the Nimbalkar family, camped in a forest near Phaltan. The area and the forest came to be known as Nimbalaj after him. From this, the family became known as the Nimbalkars. They served as commanders under many kings. The capable men of this Nimbalkar family built many temples across Maharashtra. One such temple is in the village of Gunj in Jalna district. It is a common belief that devotees attain spiritual peace in this temple.
The name ‘Sundareswar’ means ‘the Lord who is extremely beautiful’. In Indian Puranic literature, Lord Shiva is generally depicted in a form that is ascetic, ash-smeared, and matted-haired. However, the Shiva Mahapurana and other scriptures mention his gentle, benevolent, and handsome form. This beautiful form of Shiva has been called ‘Sundareswar’ or ‘Sundaramurti’. The primary reference for this name is found in the ‘Halasya Mahatmya’ section of the Skanda Purana. According to the story in this scripture, a daughter who was a partial incarnation of Goddess Parvati was born to King Malayadhwaja and Queen Kanchanmala in the Madurai region of South India, and she was named ‘Tadadkai’, or Meenakshi.
Through her valor, she conquered all three worlds. Finally, when she reached Mount Kailash to wage war against Lord Shiva, her desire for battle vanished the moment she saw him, and she accepted Shiva as her husband. Lord Shiva assumed a beautiful form to marry Meenakshi. At the time of this wedding in Madurai, this form of Shiva received the name ‘Sundara Pandyan’ or ‘Sundareswar’. The Skanda Purana contains a detailed description of this wedding and Shiva’s beautiful form. According to the ‘Rudra Samhita’ of the Shiva Mahapurana, this form of Shiva is considered a symbol of the creation of the universe and beauty.
This temple is approximately three hundred years old. A historical inscription on the temple wall states that it was built in 1692 CE by Sultanjirao Nimbalkar, his wife, and his son Hanumant Nimbalkar. This relief-style inscription is on the wall to the left of the antarala (vestibule). The temple was completed in the Shaka year 1614, in the Angira Samvatsara, during the Hemant season on the Krishna Panchami of the month of Margashirsha. This inscription, which mentions that the temple was built as an offering at the feet of the ten-armed and five-faced Mahadeva, can still be read clearly today.
The Nimbalkars displayed great valor in the Nizamshahi of Ahmednagar and the Adilshahi of Bijapur. Consequently, the family received the title ‘Naik’, and the name ‘Naik Nimbalkar’ became established. Later, the Nimbalkars accepted the service of Chhatrapati Shivaji Maharaj. For many generations, this family were loyal servants and Saralashkars (commanders-in-chief) of the Chhatrapatis. The then Marathwada province was part of their jagir. There is a paved road to reach the temple on the riverbank near the village. There is a spacious parking area in front of the temple. It is estimated that in ancient times, waterways were primarily used to reach the temple. The temple’s fortification is made of carved stones from the base, and the upper walls are made of old bricks. Of the two entrances in this fortification, the eastern entrance is two-storied. There is a nagarkhana (drum house) on the upper floor of this entrance. There are many old trees in the temple courtyard, which is fitted with paver blocks, and seats have been built under these trees for sitting.
In front of the temple, the Nandi Mandapa, made of carved stone, stands on a plinth about four feet high. All four walls of this plinth feature carvings of lotus flowers. There are four steps to climb onto the plinth. In its center, a Nandi idol made of black stone is installed on a vajrapitha. There are four ornate pillars at its four corners. The roof of the mandapa has a three-tiered shikhara (spire). Below the first square tier of the shikhara, there is a nagaphani mandala (serpent hood motif) on the frieze. There are devakoshtakas (divine niches) on the front walls of the shikhara in all four directions. They contain divine idols. Since there are two divine idols on the left and right sides of each niche, a total of twelve divine idols are visible in the first tier. In the second tier of the shikhara, there are two divine idols at each of the four corners.
The second tier of the shikhara is dome-shaped. At the pinnacle of the shikhara are the amalaka, kalasha, and flagstaff.
This temple, with its sabhamandapa (assembly hall) and garbhagriha (sanctum sanctorum) structure, stands on a high plinth. This plinth has steps. The sabhamandapa is semi-open from the front. In the sabhamandapa, there are four rows of ornate pillars erected on square pillar bases, with three pillars in each row. Various shapes such as squares, hexagons, octagons, and circles are carved into the pillar shafts. There are brackets on the upper part of the pillars. Sculptures of Yakshas, Nagas, musicians, and animals are carved on the brackets of each pillar. These brackets support the beams and the roof. There is a circular design on the octagonal ceiling between every four pillars. There is a sculpture of a tortoise on the floor of the sabhamandapa.
Further ahead is the entrance to the garbhagriha. On the door frames of the garbhagriha, there are vine carvings, a Ganesha sculpture on the lalata-bimba (lintel center), and floral carvings on the lintel strip. There is a kirtimukha on the mandarka.
Inside the garbhagriha, there is a Shiva Linga on the floor. There is a brass serpent on the Shiva Linga, and a vessel is hung from the ceiling to perform abhishek. An idol of Parvati is installed in a divine niche on the back wall of the garbhagriha. The dome-shaped roof of the garbhagriha is supported by the walls. There is a circular design in the center of the ceiling.
There is a sculpture of Bhairava on the mandovara (outer wall) of the temple. Water poured over the Shiva Linga flows out through a gomukha (cow-faced spout) on the left wall. There is a tirtha-kunda (sacred water tank) below the gomukha. There are Nandi sculptures on all four corners of the temple roof. On the roof of the garbhagriha, there is a six-tiered square shikhara. On each of the four walls of the lower part of the shikhara, there are five divine niches, and divine idols are installed in them. On all four walls of each tier of the shikhara, there are four divine niches containing divine idols. Including the left and right sides of each niche, there are a total of six divine idols. The sixth tier of the shikhara is dome-shaped. At the pinnacle of the shikhara are the amalaka, kalasha, and flagstaff.
Maha Shivratri is the main annual festival celebrated here. Apart from this, devotees come for darshan every Monday during the holy month of Shravan. A large number of devotees visit the temple on Nag Panchami. Awali Baras (Amli Baras) is also celebrated in the temple. During festival periods, the temple hosts special religious programs, kirtans by renowned kirtankars of the district, and bhajan programs by local singers. On the occasion of festivals, the temple committee arranges for Mahaprasad for the devotees. There is a large crowd of devotees at the temple on Mondays, Pradosh, Purnima, Amavasya, and during festivals.
Useful Information
- 32 km from Ghansawangi
- 77 km from Jalna city
- ST bus facility available from Ghansawangi city
- Private vehicles can reach up to the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
सुंदरेश्वर महादेव मंदिर
गुंज, ता. घनसावंगी, जि. जालना
जालना जिले के घनसावंगी तालुका में स्थित गुंज ग्राम के सुंदरेश्वर महादेव मंदिर का एक बड़ा ऐतिहासिक गौरव है। ई.स. १२७० में निंबाळकर घराने के मूल पुरुष निंबराज परमार ने फलटण के समीप जंगल में पड़ाव डाला था। उनके नाम से ही इस परिसर और जंगल को निंबळज नाम पड़ा। इसी से यह घराना निंबाळकर नाम से पहचाना जाने लगा। उन्होंने कई राजाओं के यहाँ सरदार के रूप में सेवा की। इसी निंबाळकर घराने के पराक्रमी पुरुषों ने महाराष्ट्र में कई मंदिरों का निर्माण कराया। इनमें से एक मंदिर जालना जिले के गुंज गाँव में है। ऐसी सामान्य मान्यता है कि इस मंदिर में भक्तों को आध्यात्मिक शांति प्राप्त होती है।
‘सुंदरेश्वर’ नाम का अर्थ ‘अतिशय सुंदर ईश्वर’ होता है। भारतीय पुराण साहित्य में भगवान शिव का सामान्यतः वैरागी, भस्मधारी और जटाधारी रूप देखने को मिलता है। किंतु, शिव महापुराण और अन्य ग्रंथों में उनके सौम्य, कल्याणकारी और दर्शनीय रूप का उल्लेख मिलता है। शिव के इसी सुंदर रूप को ‘सुंदरेश्वर’ या ‘सुंदरमूर्ति’ कहा गया है। इस नाम का मुख्य संदर्भ स्कंद पुराण के ‘हाळास्य माहात्म्य’ भाग में मिलता है। इस ग्रंथ की कथा के अनुसार, दक्षिण भारत के मदुराई क्षेत्र के राजा मलयध्वज और रानी कांचनमाला के यहाँ देवी पार्वती का अंशावतार कन्या के रूप में जन्म हुआ और उनका नाम ‘तडादकई’ अर्थात मीनाक्षी रखा गया।
उन्होंने अपने पराक्रम से तीनों लोकों पर विजय प्राप्त की थी। अंत में जब वे कैलाश पर्वत पर भगवान शिव से युद्ध करने पहुँचीं, तो शिव को देखते ही उनकी युद्ध की भावना समाप्त हो गई और उन्होंने शिव को अपना पति मान लिया। भगवान शिव ने मीनाक्षी से विवाह करने के लिए सुंदर रूप धारण किया। मदुराई में हुए इस विवाह के समय शिव के इस रूप को ‘सुंदर पांड्यन’ या ‘सुंदरेश्वर’ नाम प्राप्त हुआ। स्कंद पुराण में इस विवाह और शिव के सुंदर रूप का विस्तृत वर्णन है। शिव महापुराण की ‘रुद्र संहिता’ के अनुसार, शिव का यह रूप सृष्टि के निर्माण और सौंदर्य का प्रतीक माना जाता है।
यह मंदिर लगभग तीन सौ वर्ष प्राचीन है। मंदिर की दीवार पर एक ऐतिहासिक शिलालेख है, जिसके अनुसार इसका निर्माण ई.स. १६९२ में सुलतानजी निंबाळकर, उनकी पत्नी और पुत्र हनुमंत निंबाळकर ने करवाया था। यह उभार शैली का शिलालेख अंतराळ की बाईं ओर की दीवार पर है। शके १६१४, अंगिरा संवत्सर में, हेमंत ऋतु के मार्गशीर्ष महीने की कृष्ण पंचमी को यह मंदिर पूर्ण हुआ। दस हाथों और पाँच मुखों वाले महादेव के चरणों में सेवा अर्पित कर यह मंदिर बनवाया गया, इस उल्लेख वाला यह शिलालेख आज भी स्पष्ट पढ़ा जा सकता है।
निंबाळकरों ने अहमदनगर की निजामशाही और विजापूर की आदिलशाही में अपने पराक्रम की धाक जमाई थी। इसी कारण इस घराने को ‘नाईक’ की उपाधि मिली और ‘नाईक निंबाळकर’ नाम प्रचलित हुआ। आगे चलकर निंबाळकरों ने छत्रपति शिवाजी महाराज की सेवा स्वीकार की। यह घराना कई पीढ़ियों तक छत्रपति का निष्ठावान सेवक और सरलष्कर रहा। तत्कालीन मराठवाड़ा प्रांत उनकी जागीर का हिस्सा था। गाँव के पास नदी तट पर स्थित मंदिर तक जाने के लिए पक्का मार्ग है। मंदिर के सामने विशाल वाहन पार्किंग है। ऐसा अनुमान लगाया जाता है कि प्राचीन काल में मंदिर तक जाने के लिए मुख्य रूप से जलमार्ग का उपयोग किया जाता होगा। मंदिर की तटबंदी आधार से नक्काशीदार पत्थरों की है और ऊपरी दीवारें पुरानी ईंटों की हैं। इस तटबंदी के दो प्रवेश द्वारों में से पूर्व दिशा का प्रवेश द्वार दो मंजिला है। इस प्रवेश द्वार की ऊपरी मंजिल पर नगारखाना है। पेवरब्लॉक बिछाए गए मंदिर के प्रांगण में कई पुराने वृक्ष हैं और इन वृक्षों के नीचे बैठने के लिए आसन बनाए गए हैं।
मंदिर के सामने नक्काशीदार पत्थरों का नंदी मंडप लगभग चार फुट ऊँचे चबूतरे पर है। इस चबूतरे की चारों दीवारों पर कमल के फूलों की नक्काशी है। चबूतरे पर चढ़ने के लिए चार सीढ़ियाँ हैं। इसके मध्य में वज्रपीठ पर काले पत्थर की नंदी मूर्ति स्थापित है। इसके चारों कोनों पर चार नक्काशीदार स्तंभ हैं। मंडप की छत पर तीन स्तरों का शिखर है। शिखर के पहले चौकोर स्तर के नीचे की पट्टी में नागफणी मंडल है। शिखर की चारों दिशाओं की बाहरी दीवारों पर देवकोष्ठक हैं, जिनमें देवमूर्तियाँ हैं। प्रत्येक कोष्ठक के बाईं और दाईं ओर दो देवमूर्तियाँ होने से पहले स्तर में कुल बारह देवमूर्तियाँ दिखाई देती हैं। शिखर के दूसरे स्तर पर चारों कोनों पर प्रत्येक में दो देवमूर्तियाँ हैं।
शिखर का दूसरा स्तर गुंबदाकार है। शिखर के शीर्ष भाग पर आमलक, कलश और ध्वज पताका हैं।
सभामंडप और गर्भगृह संरचना वाला यह मंदिर ऊँचे चबूतरे पर स्थित है। इस चबूतरे पर सीढ़ियाँ हैं। सभामंडप सामने से अर्धखुला है। सभामंडप में चौकोर स्तंभ आधार पर खड़े नक्काशीदार स्तंभों की चार पंक्तियाँ हैं और प्रत्येक पंक्ति में तीन स्तंभ हैं। स्तंभ दंड में चौकोर, षट्कोण, अष्टकोण और वृत्त जैसे विभिन्न आकार उकेरे गए हैं। स्तंभों के ऊपरी भाग की कणी पर हस्त हैं। प्रत्येक स्तंभ के हस्त पर यक्ष, नाग, वादक और पशु शिल्प उकेरे गए हैं। इन हस्तों पर बीम और छत है। प्रत्येक चार स्तंभों के बीच के अष्टकोणीय वितान (छत) पर चक्राकार नक्काशी है। सभामंडप के फर्श पर कछुए का शिल्प है।
आगे गर्भगृह का प्रवेश द्वार है। गर्भगृह की द्वार शाखाओं पर बेल-बूटों की नक्काशी, ललाटबिंब पर गणेश शिल्प और ललाट पट्टी पर पत्र-पुष्पों की नक्काशी है। मंडारक पर कीर्तिमुख है।
गर्भगृह में फर्श पर शिवपिंड है। शिवपिंड पर पीतल का नाग है और उस पर अभिषेक करने के लिए छत से पात्र लटका हुआ है। गर्भगृह की पिछली दीवार के देवकोष्ठक में पार्वती की मूर्ति स्थापित है। गर्भगृह की गुंबदाकार छत दीवारों पर टिकी है। वितान के मध्य में चक्राकार नक्काशी है।
मंदिर के मंडोवर पर भैरव का शिल्प है। बाईं ओर की दीवार पर स्थित गोमुख से शिवपिंड पर चढ़ाया गया जल बाहर निकलता है। गोमुख के नीचे तीर्थकुंड है। मंदिर की छत के चारों कोनों पर नंदी शिल्प हैं। गर्भगृह की छत पर छह स्तरों का चौकोर शिखर है। शिखर के निचले भाग की चारों दीवारों पर प्रत्येक में पाँच देवकोष्ठक हैं और उनमें देवमूर्तियाँ स्थापित हैं। शिखर के प्रत्येक स्तर की चारों दीवारों पर चार देवकोष्ठक हैं और उनमें देवमूर्तियाँ हैं। प्रत्येक कोष्ठक के बाईं और दाईं ओर मिलाकर कुल छह देवमूर्तियाँ हैं। शिखर का छठा स्तर गुंबदाकार है। शिखर के शीर्ष भाग पर आमलक, कलश और ध्वज पताका हैं।
यहाँ महाशिवरात्रि मुख्य वार्षिक उत्सव होता है। इसके अतिरिक्त श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को भक्त दर्शन के लिए आते हैं। नागपंचमी के अवसर पर मंदिर में आने वाले भक्तों की संख्या बहुत अधिक होती है। मंदिर में आवली बारस (आमली बारस) मनाई जाती है। उत्सवों के दौरान मंदिर में विशेष धार्मिक कार्यक्रम, जिले के प्रसिद्ध कीर्तनकारों के कीर्तन और आसपास के गायकों के भजन कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। उत्सव के उपलक्ष्य में मंदिर समिति द्वारा भक्तों के लिए महाप्रसाद की व्यवस्था की जाती है। सोमवार, प्रदोष, पूर्णिमा, अमावस्या और पर्व-त्योहारों के समय मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ होती है।
उपयुक्त जानकारी
- घनसावंगी से ३२ किमी की दूरी पर
- जालना शहर से ७७ किमी की दूरी पर
- घनसावंगी शहर से एसटी (GSRTC) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
સુંદરેશ્વર મહાદેવ મંદિર
ગુંજ, તા. ઘનસાવંગી, જિ. જાલના
જાલના જિલ્લાના ઘનસાવંગી તાલુકામાં આવેલા ગુંજ ગામના સુંદરેશ્વર મહાદેવ મંદિરનો મોટો ઐતિહાસિક વારસો છે. ઈ.સ. ૧૨૭૦માં નિંબાળકર વંશના મૂળ પુરુષ નિંબરાજ પરમારે ફલટણ નજીકના જંગલમાં મુકામ કર્યો હતો. તેમના નામ પરથી આ વિસ્તાર અને જંગલનું નામ નિંબળજ પડ્યું. આના પરથી જ આ વંશ નિંબાળકર તરીકે ઓળખાવા લાગ્યો. તેમણે અનેક રાજાઓના દરબારમાં સરદારી કરી હતી. આ જ નિંબાળકર વંશના કર્તવ્યનિષ્ઠ પુરુષોએ મહારાષ્ટ્રમાં અનેક મંદિરો બંધાવ્યા. આ પૈકીનું એક મંદિર જાલના જિલ્લાના ગુંજ ગામમાં છે. એવી સામાન્ય માન્યતા છે કે આ મંદિરમાં ભક્તોને આધ્યાત્મિક શાંતિ પ્રાપ્ત થાય છે.
‘સુંદરેશ્વર’ નામનો અર્થ ‘અતિશય સુંદર એવા ઈશ્વર’ એવો થાય છે. ભારતીય પુરાણ સાહિત્યમાં ભગવાન શિવનું સામાન્ય રીતે વૈરાગી, ભસ્મધારી અને જટાધારી સ્વરૂપ જોવા મળે છે. જોકે, શિવ મહાપુરાણ અને અન્ય ગ્રંથોમાં તેમના સૌમ્ય, કલ્યાણકારી અને દેખાવડા સ્વરૂપનો ઉલ્લેખ મળે છે. શિવના આ જ સુંદર સ્વરૂપને ‘સુંદરેશ્વર’ અથવા ‘સુંદરમૂર્તિ’ કહેવામાં આવ્યું છે. આ નામનો મુખ્ય સંદર્ભ સ્કંદ પુરાણના ‘હાલાસ્ય માહાત્મ્ય’ ભાગમાં જોવા મળે છે. આ ગ્રંથની કથા અનુસાર, દક્ષિણ ભારતના મદુરાઈ વિસ્તારના રાજા મલયધ્વજ અને રાણી કાંચનમાલાના પેટે દેવી પાર્વતીનો અંશાવતાર એવી કન્યાનો જન્મ થયો અને તેનું નામ ‘તડાદકઈ’ એટલે કે મીનાક્ષી રાખવામાં આવ્યું.
તેણે પરાક્રમથી ત્રણેય લોક પર વિજય મેળવ્યો હતો. અંતે જ્યારે તે કૈલાસ પર્વત પર ભગવાન શિવ સાથે યુદ્ધ કરવા પહોંચી, ત્યારે શિવને જોતા જ તેની યુદ્ધની ભાવના સમાપ્ત થઈ ગઈ અને તેણે શિવને પોતાના પતિ માન્યા. ભગવાન શિવે મીનાક્ષી સાથે વિવાહ કરવા માટે સુંદર રૂપ ધારણ કર્યું. મદુરાઈ ખાતે થયેલા આ વિવાહ સમયે શિવના આ રૂપને ‘સુંદર પાંડ્યન’ અથવા ‘સુંદરેશ્વર’ એવું નામ મળ્યું. સ્કંદ પુરાણમાં આ વિવાહનું અને શિવના સુંદર રૂપનું વિસ્તૃત વર્ણન છે. શિવ મહાપુરાણની ‘રુદ્ર સંહિતા’ અનુસાર શિવનું આ રૂપ સૃષ્ટિના નિર્માણનું અને સૌંદર્યનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
આ મંદિર આશરે ત્રણસો વર્ષ પ્રાચીન છે. તે ઈ.સ. ૧૬૯૨માં સુલતાનજી નિંબાળકર, તેમની પત્ની અને પુત્ર હનુમંત નિંબાળકરે બંધાવ્યું હોવાનો ઐતિહાસિક શિલાલેખ મંદિરની દીવાલ પર છે. આ ઉભાર શૈલીનો શિલાલેખ અંતરાળની ડાબી બાજુની દીવાલ પર છે. શકે ૧૬૧૪, અંગિરા સંવત્સરમાં, હેમંત ઋતુમાં માર્ગશીર્ષ મહિનાની કૃષ્ણ પંચમીએ આ મંદિર પૂર્ણ થયું. દસ હાથ અને પાંચ મુખ ધરાવતા મહાદેવના ચરણોમાં સેવા અર્પણ કરીને આ મંદિર બનાવ્યાનો ઉલ્લેખ ધરાવતો આ શિલાલેખ આજે પણ સ્પષ્ટ વાંચી શકાય છે.
નિંબાળકરોએ અહમદનગરની નિઝામશાહી અને બીજાપુરની આદિલશાહીમાં પરાક્રમ ખેડ્યું હતું. તેથી આ વંશને ‘નાઈક’ પદવી મળતા ‘નાઈક નિંબાળકર’ નામ રૂઢ થયું. આગળ જતાં નિંબાળકરોએ છત્રપતિ શિવાજી મહારાજની સેવા સ્વીકારી. આ વંશ અનેક પેઢીઓ સુધી છત્રપતિનો નિષ્ઠાવાન સેવક અને સરલશ્કર રહ્યો. તત્કાલીન મરાઠવાડા પ્રાંત તેમની જાગીરનો ભાગ હતો. ગામ પાસે નદી કિનારે આવેલા મંદિર સુધી જવા માટે પાકો રસ્તો છે. મંદિરની સામે વિશાળ પાર્કિંગ છે. પ્રાચીન કાળમાં મંદિર સુધી જવા માટે મુખ્યત્વે જળમાર્ગનો ઉપયોગ થતો હશે, તેવો અંદાજ છે. મંદિરની તટબંધી પાયાથી કોતરણીવાળા પથ્થરોની છે અને ઉપરની દીવાલો જૂની ઈંટોની છે. આ તટબંધીના બે પ્રવેશદ્વારો પૈકી પૂર્વ દિશાનું પ્રવેશદ્વાર બે માળનું છે. આ પ્રવેશદ્વારના ઉપરના માળે નગારખાનું છે. પેવર બ્લોક બેસાડેલા મંદિરના પ્રાંગણમાં અનેક જૂના વૃક્ષો છે અને આ વૃક્ષોની નીચે બેસવા માટે આસનો તૈયાર કરવામાં આવ્યા છે.
મંદિરની સામે કોતરણીવાળા પથ્થરનો નંદીમંડપ આશરે ચાર ફૂટ ઊંચા ઓટલા પર છે. આ ઓટલાની ચારેય દીવાલો પર કમળના ફૂલોની કોતરણી છે. ઓટલા પર ચઢવા માટે ચાર પગથિયાં છે. તેની મધ્યમાં વજ્રપીઠ પર કાળા પથ્થરની નંદીમૂર્તિ સ્થાપિત છે. તેના ચાર ખૂણા પર ચાર નકશીદાર સ્તંભો છે. મંડપની છત પર ત્રણ સ્તરનું શિખર છે. શિખરના પહેલા ચોરસ સ્તરની નીચેની પટ્ટીમાં નાગફણી મંડળ છે. શિખરની ચારેય દિશાઓની સામેની દીવાલો પર દેવકોષ્ઠક છે. તેમાં દેવમૂર્તિઓ છે. દરેક કોષ્ઠકની ડાબી અને જમણી બાજુએ બે દેવમૂર્તિઓ હોવાથી પહેલા સ્તરમાં કુલ બાર દેવમૂર્તિઓ દેખાય છે. શિખરના બીજા સ્તરમાં ચાર ખૂણા પર પ્રત્યેક બે દેવમૂર્તિઓ છે.
શિખરનું બીજું સ્તર ગુંબજાકાર છે. શિખરના ટોચના ભાગે આમલક, કળશ અને ધ્વજપતાકા છે.
સભામંડપ અને ગર્ભગૃહની રચના ધરાવતું આ મંદિર ઊંચા ઓટલા પર છે. આ ઓટલાને પગથિયાં છે. સભામંડપ સામેથી અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો છે. સભામંડપમાં ચોરસ સ્તંભપાદ પર ઊભા કરેલા નકશીદાર સ્તંભોની ચાર હાર છે અને દરેક હારમાં ત્રણ સ્તંભ છે. સ્તંભદંડમાં ચોરસ, ષટકોણ, અષ્ટકોણ અને વર્તુળ એમ વિવિધ આકારો કોતરેલા છે. સ્તંભોના ઉપરના ભાગની કણી પર હસ્ત છે. દરેક સ્તંભ પરના હસ્ત પર યક્ષ, નાગ, વાદક અને પશુ શિલ્પો કોતરેલા છે. આ હસ્ત પર તુલા અને છત છે. દરેક ચાર સ્તંભોની વચ્ચેના અષ્ટકોણીય વિતાન (છત) પર ચક્રાકાર નકશી છે. સભામંડપની જમીન પર કાચબાનું શિલ્પ છે.
આગળ ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર છે. ગર્ભગૃહના દ્વારશાખા પર વેલબુટ્ટીની નકશી, લલાટબિંબ પર ગણેશ શિલ્પ અને લલાટપટ્ટી પર પત્ર-પુષ્પોની નકશી છે અને મંડારક પર કીર્તિમુખ છે.
ગર્ભગૃહમાં જમીન પર શિવપિંડી છે. શિવપિંડી પર પિત્તળનો નાગ છે અને તેના પર અભિષેક કરવા માટે છત પર પાત્ર લટકાવેલું છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલના દેવકોષ્ઠકમાં પાર્વતીની મૂર્તિ બેસાડવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહની ગુંબજાકાર છત દીવાલો પર ટકેલી છે. વિતાનની મધ્યમાં ચક્રાકાર નકશી છે.
મંદિરના મંડોવર પર ભૈરવનું શિલ્પ છે. ડાબી બાજુની દીવાલ પરના ગોમુખમાંથી શિવપિંડી પર ચઢાવેલું પાણી બહાર નીકળે છે. ગોમુખની નીચે તીર્થકુંડ છે. મંદિરની છતના ચારેય ખૂણા પર નંદી શિલ્પો છે. ગર્ભગૃહની છત પર છ સ્તરનું ચોરસ શિખર છે. શિખરના નીચેના ભાગની ચારેય દીવાલો પર પ્રત્યેક પાંચ દેવકોષ્ઠક છે અને તેમાં દેવમૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. શિખરના દરેક સ્તરની ચારેય દીવાલો પર ચાર દેવકોષ્ઠક છે અને તેમાં દેવમૂર્તિઓ છે. દરેક કોષ્ઠકની ડાબી અને જમણી બાજુ મળીને કુલ છ દેવમૂર્તિઓ છે. શિખરનું છઠ્ઠું સ્તર ગુંબજાકાર છે. શિખરના ટોચના ભાગે આમલક, કળશ અને ધ્વજપતાકા છે.
અહીં મહાશિવરાત્રિ મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવ હોય છે. આ સિવાય શ્રાવણ મહિનાના દરેક સોમવારે ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે. નાગપંચમીના દિવસે મંદિરે આવતા ભાવિકોની સંખ્યા મોટી હોય છે. મંદિરમાં આબૂલી બારસ (આમલી બારસ) ઉજવવામાં આવે છે. ઉત્સવો દરમિયાન મંદિરમાં વિશેષ ધાર્મિક કાર્યક્રમો, જિલ્લાના પ્રસિદ્ધ કીર્તનકારોના કીર્તન અને આસપાસના ગાયકોના ભજનના કાર્યક્રમો યોજાય છે. ઉત્સવ નિમિત્તે ભાવિકો માટે મંદિર સમિતિ મહાપ્રસાદની વ્યવસ્થા કરે છે. સોમવાર, પ્રદોષ, પૂર્ણિમા, અમાસ અને તહેવાર-ઉત્સવોના સમયે મંદિરમાં ભાવિકોની મોટી ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ઘનસાવંગીથી ૩૨ કિમી અંતરે
- જાલના શહેરથી ૭૭ કિમી અંતરે
- ઘનસાવંગી શહેરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
சுந்தரேஸ்வர மகாதேவ ஆலயம்
குஞ்ச், தாலுகா: கன்சாவங்கி, மாவட்டம்: ஜால்னா
ஜால்னா மாவட்டத்தில் உள்ள கன்சாவங்கி தாலுகாவில் இருக்கும் குஞ்ச் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள சுந்தரேஸ்வர மகாதேவ ஆலயம் பெரும் வரலாற்றுப் பாரம்பரியத்தைக் கொண்டது. கி.பி. ௧௨௭௦-ஆம் ஆண்டில் நிம்பால்கர் வம்சத்தின் மூல புருஷரான நிம்பராஜ் பர்மார், பல்தான் அருகிலுள்ள காட்டில் தங்கியிருந்தார். அவருடைய பெயரால் இப்பகுதியும் காடும் நிம்பல்ஜ் என்று அழைக்கப்பட்டது. இதிலிருந்தே இந்த வம்சம் நிம்பால்கர் என்ற பெயரில் அறியப்படலாயிற்று. அவர்கள் பல அரசர்களிடம் தளபதிகளாகப் பணியாற்றினர். இதே நிம்பால்கர் வம்சத்தைச் சேர்ந்த திறமையானவர்கள் மகாராஷ்டிராவில் பல ஆலயங்களைக் கட்டினர். அவற்றில் ஒரு ஆலயம் ஜால்னா மாவட்டத்தில் உள்ள குஞ்ச் கிராமத்தில் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தில் பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக அமைதி கிடைப்பதாகப் பொதுவான நம்பிக்கை உள்ளது.
‘சுந்தரேஸ்வர’ என்ற பெயருக்கு ‘மிகவும் அழகான ஈஸ்வரன்’ என்று பொருள். இந்தியப் புராண இலக்கியங்களில் பகவான் சிவனின் வடிவம் பொதுவாக வைராக்கியம், பஸ்மதாரி மற்றும் ஜடாধারী வடிவில் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், சிவ மகாபுராணம் மற்றும் பிற நூல்களில் அவருடைய மென்மையான, நற்காரியங்களைச் செய்யும் மற்றும் அழகான வடிவம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. சிவனின் இந்த அழகான வடிவமே ‘சுந்தரேஸ்வர’ அல்லது ‘சுந்தரமூர்த்தி’ என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த பெயருக்கான முக்கிய ஆதாரம் ஸ்கந்த புராணத்தின் ‘ஹாலஸ்ய மகாத்மியம்’ என்ற பகுதியில் காணப்படுகிறது. இந்த நூலில் உள்ள கதையின்படி, தென்னிந்தியாவில் உள்ள மதுரை பகுதியைச் சேர்ந்த மலையத்வஜ பாண்டியன் மற்றும் ராணி காஞ்சனமாலா ஆகியோருக்கு தேவி பார்வதியின் அம்சமாக ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தது, அவளுக்கு ‘தடாதகை’ அதாவது மீனாட்சி என்று பெயரிடப்பட்டது.
அவள் தனது வீரத்தால் மூன்று உலகங்களையும் வென்றிருந்தாள். இறுதியில் அவள் கைலாய மலைக்குச் சென்று பகவான் சிவனுடன் போர் புரியச் சென்றபோது, சிவனைக் கண்டவுடன் அவளது போர் குணம் மறைந்து, அவரைத் தனது கணவராக ஏற்றுக்கொண்டாள். பகவான் சிவன் மீனாட்சியைத் திருமணம் செய்துகொள்ள அழகான வடிவத்தை எடுத்தார். மதுரையில் நடந்த இந்தத் திருமணத்தின் போது, சிவனின் இந்த வடிவத்திற்கு ‘சுந்தர பாண்டியன்’ அல்லது ‘சுந்தரேஸ்வர’ என்ற பெயர் கிடைத்தது. ஸ்கந்த புராணத்தில் இந்தத் திருமணம் மற்றும் சிவனின் அழகான வடிவம் குறித்து விரிவான வர்ணனை உள்ளது. சிவ மகாபுராணத்தின் ‘ருத்ர சம்ஹிதை’யின்படி, சிவனின் இந்த வடிவம் படைப்பின் மற்றும் அழகின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த ஆலயம் சுமார் முன்னூறு ஆண்டுகள் பழமையானது. இது கி.பி. ௧௬௯௨-ஆம் ஆண்டில் சுல்தான்ஜி நிம்பால்கர், அவருடைய மனைவி மற்றும் மகன் ஹனுமந்த் நிம்பால்கர் ஆகியோரால் கட்டப்பட்டது என்பதற்கான வரலாற்று கல்வெட்டு ஆலயத்தின் சுவரில் உள்ளது. இந்த மேலெழுப்பப்பட்ட பாணி கல்வெட்டு அந்தராளத்தின் இடது பக்க சுவரில் உள்ளது. சகாப்தம் ௧௬௧௪, அங்கிரா சம்வத்ஸரத்தில், ஹேமந்த ருதுவில் மார்கழி மாதத்தின் கிருஷ்ண பஞ்சமி அன்று இந்த ஆலயம் கட்டி முடிக்கப்பட்டது. பத்து கைகள் மற்றும் ஐந்து முகங்களைக் கொண்ட மகாதேவனின் பாதங்களில் சேவையைச் சமர்ப்பித்து இந்த ஆலயம் எழுப்பப்பட்டதாகக் குறிப்பிடும் இந்த கல்வெட்டை இன்றும் தெளிவாக வாசிக்க முடியும்.
நிம்பால்கர்கள் அகமதுநகரின் நிஜாம் ஷாஹி மற்றும் பிஜப்பூரின் அதில் ஷாஹி ஆட்சியைத் தங்கள் வீரத்தால் சிறக்கச் செய்தனர். இதனால் இந்த வம்சத்திற்கு ‘நாயக்’ என்ற பட்டம் கிடைத்ததால் ‘நாயக் நிம்பால்கர்’ என்ற பெயர் நிலைபெற்றது. பின்னர் நிம்பால்கர்கள் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் சேவையை ஏற்றுக்கொண்டனர். இந்த வம்சம் பல தலைமுறைகளாக சத்ரபதிகளின் விசுவாசமான சேவகர்களாகவும், தளபதிகளாகவும் இருந்தனர். அக்கால மராத்வாடா பிராந்தியம் அவர்களின் ஜாகீரின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. கிராமத்திற்கு அருகில் உள்ள நதிக்கரையில் உள்ள ஆலயத்திற்குச் செல்ல पக்கா சாலை உள்ளது. ஆலயத்தின் முன்னால் விசாலமான வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. பழங்காலத்தில் ஆலயத்திற்குச் செல்ல முக்கியமாக நீர்வழி பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. ஆலயத்தின் மதில் சுவர் அஸ்திவாரத்திலிருந்து செதுக்கப்பட்ட கற்களால் ஆனது மற்றும் மேல் சுவர்கள் பழைய செங்கற்களால் ஆனவை. இந்த மதில் சுவரில் உள்ள இரண்டு நுழைவாயில்களில் கிழக்கு திசை நுழைவாயில் இரு அடுக்கு கொண்டது. இந்த நுழைவாயிலின் மேல் தளத்தில் நகர்கானா உள்ளது. பேவர் பிளாக் பதிக்கப்பட்ட ஆலய வளாகத்தில் பல பழைய மரங்கள் உள்ளன, இந்த மரங்களின் அடியில் அமர்வதற்கு இருக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
ஆலயத்தின் முன்னால் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் ஆன நந்தி மண்டபம் சுமார் நான்கு அடி உயரமான மேடையில் உள்ளது. இந்த மேடையின் நான்கு சுவர்களிலும் தாமரை மலர்களின் செதுக்கல்கள் உள்ளன. மேடையில் ஏறுவதற்கு நான்கு படிகள் உள்ளன. அதன் மையத்தில் வஜ்ர பீடத்தில் கருங்கல்லால் ஆன நந்தி சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. அதன் நான்கு மூலைகளில் நான்கு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. மண்டபத்தின் கூரையில் மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் முதல் சதுர அடுக்கின் கீழே உள்ள பட்டையில் நாகபணி மண்டலம் உள்ளது. சிகரத்தின் நான்கு திசைகளின் முகப்புச் சுவர்களில் தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் தெய்வச் சிலைகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு கோஷ்டத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் இரண்டு தெய்வச் சிலைகள் இருப்பதால் முதல் அடுக்கில் மொத்தம் பன்னிரண்டு தெய்வச் சிலைகள் காணப்படுகின்றன. சிகரத்தின் இரண்டாவது அடுக்கில் நான்கு மூலைகளில் தலா இரண்டு தெய்வச் சிலைகள் உள்ளன.
சிகரத்தின் இரண்டாவது அடுக்கு குவிமாடம் போன்றது. சிகரத்தின் உச்சியில் ஆமலகம், கலசம் மற்றும் கொடி உள்ளது.
சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை அமைப்பு கொண்ட இந்த ஆலயம் உயரமான மேடையில் உள்ளது. இந்த மேடைக்கு படிகள் உள்ளன. சபாமண்டபம் முன்னால் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் சதுர தூணின் அடியில் எழுப்பப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்களின் நான்கு வரிசைகள் உள்ளன மற்றும் ஒவ்வொரு வரிசையிலும் மூன்று தூண்கள் உள்ளன. தூணின் தண்டுகளில் சதுரம், அறுகோணம், எண்கோணம் மற்றும் வட்டம் போன்ற பல்வேறு வடிவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தூண்களின் மேல் பகுதியில் உள்ள கணியில் ஹஸ்தங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு தூணின் மேலுள்ள ஹஸ்தங்களில் யக்ஷர், நாகர், இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த ஹஸ்தங்களின் மீது உத்தரங்களும் கூரையும் உள்ளன. ஒவ்வொரு நான்கு தூண்களுக்கு இடையே உள்ள எண்கோண விதானத்தில் (கூரை) சக்கர வடிவிலான வேலைப்பாடு உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் தரையில் ஆமை சிலை உள்ளது.
அடுத்து கருவறையின் நுழைவாயில் உள்ளது. கருவறையின் துவாரத்தின் கிளைகளில் கொடி வேலைப்பாடுகள், லலாடபிம்பத்தில் கணபதி சிலை மற்றும் லலாடப்பட்டியில் இலை-மலர் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. மண்டாரகத்தில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது.
கருவறையில் தரையில் சிவலிங்கம் உள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது பித்தளை நாகம் உள்ளது மற்றும் அதன் மீது அபிஷேகம் செய்ய கூரையிலிருந்து பாத்திரம் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் பின் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் பார்வதியின் சிலை வைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் குவிமாடம் போன்ற கூரை சுவர்களின் மீது தாங்கப்பட்டுள்ளது. விதானத்தின் மையத்தில் சக்கர வடிவிலான வேலைப்பாடு உள்ளது.
ஆலயத்தின் மண்டோவரத்தில் பைரவர் சிலை உள்ளது. இடது பக்க சுவரில் உள்ள கோமுகத்திலிருந்து சிவலிங்கத்தின் மீது ஊற்றப்பட்ட நீர் வெளியேறுகிறது. கோமுகத்தின் கீழே தீர்த்த குளம் உள்ளது. ஆலயத்தின் கூரையின் நான்கு மூலைகளிலும் நந்தி சிலைகள் உள்ளன. கருவறையின் கூரையின் மீது ஆறு அடுக்குகள் கொண்ட சதுர சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் கீழ் பகுதியின் நான்கு சுவர்களிலும் தலா ஐந்து தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன மற்றும் அவற்றில் தெய்வச் சிலைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. சிகரத்தின் ஒவ்வொரு அடுக்கின் நான்கு சுவர்களிலும் நான்கு தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன மற்றும் அவற்றில் தெய்வச் சிலைகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு கோஷ்டத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் சேர்த்து மொத்தம் ஆறு தெய்வச் சிலைகள் உள்ளன. சிகரத்தின் ஆறாவது அடுக்கு குவிமாடம் போன்றது. சிகரத்தின் உச்சியில் ஆமலகம், கலசம் மற்றும் கொடி உள்ளது.
இங்கு மகாசிவராத்திரி முக்கிய வருடாந்திர விழாவாகும். இது தவிர, ஆடி மாதத்தின் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகை தருகின்றனர். நாகபஞ்சமியன்று கோவிலுக்கு வரும் பக்தர்களின் எண்ணிக்கை அதிகமாக இருக்கும். கோவிலில் ஆவளி பாரஸ் (ஆம்லி பாரஸ்) கொண்டாடப்படுகிறது. திருவிழாக் காலங்களில் கோவிலில் சிறப்பு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள், மாவட்டத்தின் புகழ்பெற்ற கீர்த்தனக்காரர்களின் கீர்த்தனைகள் மற்றும் அப்பகுதியைச் சேர்ந்த பாடகர்களின் பஜனை நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன. திருவிழாவை முன்னிட்டு பக்தர்களுக்காக கோவில் நிர்வாகம் மகாபிரசாதத்திற்கு ஏற்பாடு செய்கிறது. திங்கட்கிழமை, பிரதோஷம், பௌர்ணமி, அமாவாசை மற்றும் பண்டிகை காலங்களில் கோவிலில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கன்சாவங்கியிலிருந்து ௩௨ கி.மீ தொலைவில்
- ஜால்னா நகரத்திலிருந்து ௭௭ கி.மீ தொலைவில்
- கன்சாவங்கி நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
సుందరేశ్వర మహాదేవ మందిరం
గుంజ, తా. ఘనసాంగి, జి. జాల్నా
జాల్నా జిల్లాలోని ఘనసాంగి తాలూకాలో ఉన్న గుంజ గ్రామంలోని సుందరేశ్వర మహాదేవ మందిరానికి గొప్ప చారిత్రక వారసత్వం ఉంది. క్రీ.శ. ౧౨౭౦లో నింబాళ్కర్ వంశ మూలపురుషుడు నింబరాజ్ పర్మార్ ఫల్టన్ సమీపంలోని అడవిలో విడిది చేశారు. వారి పేరు మీదుగానే ఈ ప్రాంతానికి మరియు అడవికి నింబళజ్ అని పేరు వచ్చింది. దీని నుండే ఈ వంశం నింబాళ్కర్ అనే పేరుతో పిలవబడసాగింది. వారు అనేకమంది రాజుల వద్ద సర్దార్లుగా పనిచేశారు. ఇదే నింబాళ్కర్ వంశానికి చెందిన పరాక్రమవంతులు మహారాష్ట్రలో అనేక దేవాలయాలను నిర్మించారు. వీటిలో ఒక దేవాలయం జాల్నా జిల్లాలోని గుంజ గ్రామంలో ఉంది. ఈ దేవాలయంలో భక్తులకు ఆధ్యాత్మిక శాంతి లభిస్తుందని సాధారణ నమ్మకం.
‘సుందరేశ్వర’ అనే పదానికి ‘అత్యంత సుందరమైన ఈశ్వరుడు’ అని అర్థం. భారతీయ పురాణ సాహిత్యంలో భగవాన్ శివుని రూపం సాధారణంగా వైరాగిగా, భస్మధారిగా మరియు జటాధారిగా కనిపిస్తుంది. అయితే, శివ మహాపురాణం మరియు ఇతర గ్రంథాలలో ఆయన సౌమ్య, కళ్యాణకారి మరియు అందమైన రూపం గురించి ప్రస్తావన ఉంది. శివుని ఈ సుందర రూపమే ‘సుందరేశ్వర’ లేదా ‘సుందరమూర్తి’ అని పిలవబడింది. ఈ పేరుకు ప్రధాన ఆధారం స్కంద పురాణంలోని ‘హాళాస్య మాహాత్మ్యం’ అనే భాగంలో లభిస్తుంది. ఈ గ్రంథంలోని కథ ప్రకారం, దక్షిణ భారతదేశంలోని మదురై ప్రాంతానికి చెందిన రాజు మలయధ్వజ మరియు రాణి కాంచనమాల దంపతులకు దేవీ పార్వతి అంశావతారమైన కన్య జన్మించింది, ఆమెకు ‘తడాదకై’ అనగా మీనాక్షి అని పేరు పెట్టారు.
ఆమె తన పరాక్రమంతో మూడు లోకాలను జయించింది. చివరకు ఆమె కైలాస పర్వతంపై భగవాన్ శివునితో యుద్ధం చేయడానికి వెళ్ళినప్పుడు, శివుని చూడగానే ఆమె యుద్ధ భావన నశించి, శివుని తన పతిగా స్వీకరించింది. భగవాన్ శివుడు మీనాక్షిని వివాహం చేసుకోవడానికి సుందర రూపాన్ని ధరించాడు. మదురైలో జరిగిన ఈ వివాహ సమయంలో శివుని ఈ రూపానికి ‘సుందర పాండ్యన్’ లేదా ‘సుందరేశ్వర’ అనే పేరు వచ్చింది. స్కంద పురాణంలో ఈ వివాహం మరియు శివుని సుందర రూపం గురించి విస్తృతమైన వర్ణన ఉంది. శివ మహాపురాణంలోని ‘రుద్ర సంహిత’ ప్రకారం, శివుని ఈ రూపం సృష్టి నిర్మాణం మరియు సౌందర్యానికి ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ దేవాలయం సుమారు మూడు వందల ఏళ్ల నాటిది. క్రీ.శ. ౧౬౯౨లో సుల్తాన్జీ నింబాళ్కర్, ఆయన భార్య మరియు కుమారుడు హనుమంత్ నింబాళ్కర్ దీనిని నిర్మించినట్లు చారిత్రక శిలాశాసనం మందిర గోడపై ఉంది. ఈ ఉబ్బెత్తు శిల్ప శైలిలోని శాసనం అంతరాళం యొక్క ఎడమ వైపు గోడపై ఉంది. శకే ౧౬౧౪, అంగీర సంవత్సరంలో, హేమంత ఋతువులో మార్గశీర్ష మాసంలోని కృష్ణ పంచమి నాడు ఈ దేవాలయ నిర్మాణం పూర్తయింది. పది చేతులు మరియు ఐదు ముఖాలు కలిగిన మహాదేవుని పాదాల చెంత సేవను సమర్పించుకుంటూ ఈ మందిరాన్ని నిర్మించినట్లు పేర్కొన్న ఈ శాసనం నేటికీ స్పష్టంగా చదవవచ్చు.
నింబాళ్కర్లు అహ్మద్నగర్ నిజాంషాహీ మరియు బీజాపూర్ ఆదిల్షాహీలను తమ పరాక్రమంతో శాసించారు. అందువల్ల ఈ వంశానికి ‘నాయక్’ అనే బిరుదు లభించి, ‘నాయక్ నింబాళ్కర్’ అనే పేరు స్థిరపడింది. ఆ తర్వాత నింబాళ్కర్లు ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజుల సేవను స్వీకరించారు. ఈ వంశం అనేక తరాల పాటు ఛత్రపతులకు విశ్వాసపాత్రులైన సేవకులు మరియు సరళష్కర్లుగా ఉన్నారు. అప్పటి మరాఠ్వాడా ప్రాంతం వారి జాగీరులో భాగంగా ఉండేది. గ్రామం వద్ద నదీ తీరంలోని దేవాలయానికి వెళ్లడానికి పక్కా రోడ్డు ఉంది. మందిరం ముందు విశాలమైన వాహనాల పార్కింగ్ ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో దేవాలయానికి వెళ్లడానికి ప్రధానంగా జలమార్గాన్ని ఉపయోగించేవారని అంచనా. దేవాలయ ప్రాకారం పునాది నుండి చెక్కిన రాళ్లతో మరియు పై గోడలు పాత ఇటుకలతో నిర్మించబడ్డాయి. ఈ ప్రాకారంలోని రెండు ప్రవేశ ద్వారాలలో తూర్పు దిశ ద్వారం రెండు అంతస్తులది. ఈ ద్వారం పై అంతస్తులో నగరఖానా ఉంది. పేవర్ బ్లాక్లు వేసిన దేవాలయ ప్రాంగణంలో అనేక పాత వృక్షాలు ఉన్నాయి మరియు ఈ వృక్షాల కింద కూర్చోవడానికి ఆసనాలు ఏర్పాటు చేశారు.
మందిరం ముందు చెక్కిన రాతి నంది మండపం సుమారు నాలుగు అడుగుల ఎత్తైన వేదికపై ఉంది. ఈ వేదిక నాలుగు గోడలపై కమల పుష్పాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. వేదికపైకి ఎక్కడానికి నాలుగు మెట్లు ఉన్నాయి. దాని మధ్యలో వజ్రపీఠంపై నల్ల రాతి నంది విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. దాని నాలుగు మూలలపై నాలుగు అలంకారిక స్తంభాలు ఉన్నాయి. మండపం పైకప్పుపై మూడు పొరల శిఖరం ఉంది. శిఖరం యొక్క మొదటి చతురస్రాకార పొర కింద ఉన్న పట్టీలో నాగఫణి మండలం ఉంది. శిఖరం యొక్క నాలుగు దిశల ముఖద్వార గోడలపై దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రతి కోష్ఠకం యొక్క ఎడమ మరియు కుడి వైపున రెండు దేవతా విగ్రహాలు ఉండటంతో మొదటి పొరలో మొత్తం పన్నెండు దేవతా విగ్రహాలు కనిపిస్తాయి. శిఖరం యొక్క రెండవ పొరలో నాలుగు మూలలపై చెరో రెండు దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
శిఖరం యొక్క రెండవ పొర గుమ్మటాకారంలో ఉంది. శిఖరం పైభాగంలో ఆమలకం, కలశం మరియు ధ్వజపతాక ఉన్నాయి.
సభామండపం మరియు గర్భగృహ నిర్మాణం కలిగిన ఈ దేవాలయం ఎత్తైన వేదికపై ఉంది. ఈ వేదికకు మెట్లు ఉన్నాయి. సభామండపం ముందు నుండి అర్థం తెరిచి ఉంటుంది. సభామండపంలో చతురస్రాకార స్తంభ పాదాలపై నిలబెట్టిన అలంకారిక స్తంభాల నాలుగు వరుసలు ఉన్నాయి మరియు ప్రతి వరుసలో మూడు స్తంభాలు ఉన్నాయి. స్తంభ దండంలో చతురస్రం, షట్కోణం, అష్టకోణం మరియు వృత్తం వంటి వివిధ ఆకారాలు చెక్కబడ్డాయి. స్తంభాల పైభాగంలోని కణిపై హస్తాలు ఉన్నాయి. ప్రతి స్తంభంపై ఉన్న హస్తాలపై యక్ష, నాగ, వాద్యకారుల మరియు పశువుల శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. ఈ హస్తాలపై దూలాలు మరియు పైకప్పు ఉన్నాయి. ప్రతి నాలుగు స్తంభాల మధ్య ఉన్న అష్టకోణ వితానంపై (పైకప్పు) చక్రకార నగిషీ ఉంది. సభామండపం నేలపై తాబేలు శిల్పం ఉంది.
ముందుకు వెళ్తే గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. గర్భగృహ ద్వార శాఖలపై తీగలు, లలాటబింబంపై గణేశ శిల్పం మరియు లలాటపట్టిపై పత్రపుష్పాల నగిషీ ఉంది. మరియు మండారకంపై కీర్తిముఖం ఉంది.
గర్భగృహంలో నేలపై శివలింగం ఉంది. శివలింగంపై ఇత్తడి నాగము ఉంది మరియు దానిపై అభిషేకం చేయడానికి పైకప్పుకు పాత్ర వేలాడదీయబడింది. గర్భగృహ వెనుక గోడలోని దేవకోష్ఠకంలో పార్వతీ దేవి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. గర్భగృహ గుమ్మటాకార పైకప్పు గోడలపై ఆధారపడి ఉంది. వితానం మధ్యలో చక్రకార నగిషీ ఉంది.
దేవాలయ మండోవరంపై భైరవ శిల్పం ఉంది. ఎడమ వైపు గోడపై ఉన్న గోముఖం నుండి శివలింగంపై పోసిన నీరు బయటకు వస్తుంది. గోముఖం కింద తీర్థకుండం ఉంది. దేవాలయ పైకప్పు నాలుగు మూలలపై నంది శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహ పైకప్పుపై ఆరు పొరల చతురస్రాకార శిఖరం ఉంది. శిఖరం కింది భాగంలోని నాలుగు గోడలపై చెరో ఐదు దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిలో దేవతా విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. శిఖరం యొక్క ప్రతి పొరపై నాలుగు గోడలపై నాలుగు దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిలో దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రతి కోష్ఠకం యొక్క ఎడమ మరియు కుడి వైపున కలిపి మొత్తం ఆరు దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరం యొక్క ఆరవ పొర గుమ్మటాకారంలో ఉంది. శిఖరం పైభాగంలో ఆమలకం, కలశం మరియు ధ్వజపతాక ఉన్నాయి.
ఇక్కడ మహాశివరాత్రి ప్రధాన వార్షికోత్సవం. ఇది కాకుండా, శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి సోమవారం భక్తులు దర్శనం కోసం వస్తారు. నాగపంచమి రోజున ఆలయానికి వచ్చే భక్తుల సంఖ్య చాలా ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆలయంలో ఆవళి బారస్ (ఆమ్లీ బారస్) వేడుకగా జరుపుకుంటారు. ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయంలో ప్రత్యేక ధార్మిక కార్యక్రమాలు, జిల్లాలోని ప్రసిద్ధ కీర్తనకారుల కీర్తనలు మరియు పరిసర ప్రాంతాల గాయకుల భజన కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఉత్సవం సందర్భంగా భక్తుల కోసం ఆలయ కమిటీ మహాప్రసాద ఏర్పాట్లు చేస్తుంది. సోమవారం, ప్రదోషం, పౌర్ణమి, అమావాస్య మరియు పండుగలు, ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఘనసావంగి నుండి ౩౨ కి.మీ దూరంలో
- జాల్నా నగరం నుండి ౭౭ కి.మీ దూరంలో
- ఘనసావంగి నగరం నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
സുന്ദരേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ഗുഞ്ച്, താലൂക്ക്: ഘൻസാവംഗി, ജില്ല: ജാൽന
ജാൽന ജില്ലയിലെ ഘൻസാവംഗി താലൂക്കിലുള്ള ഗുഞ്ച് ഗ്രാമത്തിലെ സുന്ദരേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയൊരു ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൨൭൦-ൽ നിംബാൾകർ വംശത്തിന്റെ മൂലപുരുഷനായ നിംബരാജ് പർമാർ ഫൽട്ടണിന് സമീപമുള്ള വനത്തിൽ താമസമാക്കിയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രദേശത്തിനും വനത്തിനും നിംബൽജ് എന്ന് പേര് ലഭിച്ചത്. ഇതിൽ നിന്നാണ് ഈ വംശം നിംബാൾകർ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്. അവർ പല രാജാക്കന്മാരുടെയും കീഴിൽ സർദാർമാരായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഇതേ നിംബാൾകർ വംശത്തിലെ കഴിവുറ്റ പുരുഷന്മാർ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ പല ക്ഷേത്രങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു. ഇതിലൊന്നാണ് ജാൽന ജില്ലയിലെ ഗുഞ്ച് ഗ്രാമത്തിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് ആത്മീയ ശാന്തി ലഭിക്കുന്നു എന്നത് പൊതുവായ വിശ്വാസമാണ്.
‘സുന്ദരേശ്വരൻ’ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ‘അതിസുന്ദരനായ ഈശ്വരൻ’ എന്നാണ്. ഭാരതീയ പുരാണ സാഹിത്യത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവന്റെ സാധാരണയായി വൈരാഗി, ഭസ്മധാരി, ജടാധാരി രൂപങ്ങളാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ, ശിവമഹാപുരാണത്തിലും മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൗമ്യവും കല്യാണകരവും സുന്ദരവുമായ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ശിവന്റെ ഈ സുന്ദരമായ രൂപത്തെയാണ് ‘സുന്ദരേശ്വരൻ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘സുന്ദരമൂർത്തി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഈ നാമത്തിന്റെ പ്രധാന സന്ദർഭം സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ ‘ഹാളാസ്യ മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഭാഗത്താണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലെ കഥയനുസരിച്ച്, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ മധുര പ്രവിശ്യയിലെ രാജാവ് മലയധ്വജനും രാജ്ഞി കാഞ്ചനമാലയ്ക്കും ദേവി പാർവ്വതിയുടെ അംശാവതാരമായ ഒരു പുത്രി ജനിക്കുകയും അവൾക്ക് ‘തടാതകൈ’ അഥവാ മീനാക്ഷി എന്ന് പേരിടുകയും ചെയ്തു.
അവൾ തന്റെ പരാക്രമത്താൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും വിജയിച്ചിരുന്നു. ഒടുവിൽ കൈലാസ പർവ്വതത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ എത്തിയപ്പോൾ, ശിവനെ കണ്ടമാത്രയിൽ തന്നെ അവളുടെ യുദ്ധഭാവം അവസാനിക്കുകയും അവൾ ശിവനെ തന്റെ പതിയായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭഗവാൻ ശിവൻ മീനാക്ഷിയെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ സുന്ദരമായ രൂപം ധരിച്ചു. മധുരയിൽ നടന്ന ഈ വിവാഹസമയത്ത് ശിവന്റെ ഈ രൂപത്തിന് ‘സുന്ദര പാണ്ഡ്യൻ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘സുന്ദരേശ്വരൻ’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. സ്കന്ദപുരാണത്തിൽ ഈ വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചും ശിവന്റെ സുന്ദരരൂപത്തെക്കുറിച്ചും വിശദമായ വിവരണമുണ്ട്. ശിവമഹാപുരാണത്തിലെ ‘രുദ്ര സംഹിത’ പ്രകാരം ശിവന്റെ ഈ രൂപം സൃഷ്ടിയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം മുന്നൂറ് വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൬൯൨-ൽ സുൽത്താൻജി നിംബാൾകറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയും മകൻ ഹനുമന്ത് നിംബാൾകറും ചേർന്നാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് ക്ഷേത്രഭിത്തിയിലെ ചരിത്രപരമായ ശിലാലിഖിതം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ശിലാലിഖിതം അന്തരാളത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തെ ഭിത്തിയിലാണുള്ളത്. ശകവർഷം ൧൬൧൪, അംഗിര സംവത്സരത്തിൽ, ഹേമന്ത ഋതുവിൽ മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിലെ കൃഷ്ണ പഞ്ചമി നാളിൽ ഈ ക്ഷേത്രം പൂർത്തിയായി. പത്ത് കൈകളും അഞ്ച് മുഖങ്ങളുമുള്ള മഹാദേവന്റെ പാദങ്ങളിൽ സേവനമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചുവെന്ന പരാമർശമുള്ള ഈ ശിലാലിഖിതം ഇന്നും വ്യക്തമായി വായിക്കാൻ സാധിക്കും.
നിംബാൾകർമാർ അഹമ്മദ്നഗറിലെ നിസാംഷാഹിയെയും വിജയപുരത്തെ ആദിൽഷാഹിയെയും തങ്ങളുടെ പരാക്രമത്താൽ വിറപ്പിച്ചു. അതിനാൽ ഈ വംശത്തിന് ‘നായക്’ എന്ന പദവി ലഭിക്കുകയും ‘നായക് നിംബാൾകർ’ എന്ന പേര് പ്രചാരത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് നിംബാൾകർമാർ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ സേവനം സ്വീകരിച്ചു. ഈ വംശം പല തലമുറകളായി ഛത്രപതികളുടെ വിശ്വസ്തരായ സേവകരും സർലഷ്കർമാരുമായിരുന്നു. അന്നത്തെ മറാത്ത്വാഡ പ്രവിശ്യ അവരുടെ ജാഗീറിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഗ്രാമത്തിനടുത്തുള്ള നദീതീരത്തെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാൻ നല്ല റോഡുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാൻ പ്രധാനമായും ജലമാർഗ്ഗമാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മതിലുകൾ അടിത്തറ മുതൽ കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകൾ കൊണ്ടും മുകൾഭാഗത്തെ ഭിത്തികൾ പഴയ ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ടുമാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ മതിലിലെ രണ്ട് പ്രവേശന കവാടങ്ങളിൽ കിഴക്കുഭാഗത്തുള്ള കവാടം ഇരുനിലയുള്ളതാണ്. ഈ കവാടത്തിന്റെ മുകൾനിലയിൽ നഗരഖാനയുണ്ട്. പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് പല പഴയ വൃക്ഷങ്ങളുണ്ട്, ഈ വൃക്ഷങ്ങൾക്ക് താഴെ ഇരിക്കാൻ ഇരിപ്പിടങ്ങളും തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലിൽ തീർത്ത നന്ദിമണ്ഡപം ഏകദേശം നാല് അടി ഉയരമുള്ള തറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ തറയുടെ നാല് ഭിത്തികളിലും താമരപ്പൂക്കളുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. തറയിലേക്ക് കയറാൻ നാല് പടികളുണ്ട്. ഇതിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി വജ്രപീഠത്തിൽ കറുത്ത കല്ലിലുള്ള നന്ദിവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ നാല് മൂലകളിൽ നാല് അലങ്കാര സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ മൂന്ന് തട്ടുകളുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ ചതുരശ്ര തട്ടിന് താഴെയുള്ള പട്ടികയിൽ നാഗഫണി മണ്ഡലമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ നാല് ദിശകളിലെയും മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തികളിൽ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ദേവവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ കോഷ്ഠത്തിന്റെയും ഇടതും വലതുവശത്തുമായി രണ്ട് ദേവവിഗ്രഹങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ആദ്യത്തെ തട്ടിൽ ആകെ പന്ത്രണ്ട് ദേവവിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. ശിഖരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ തട്ടിൽ നാല് മൂലകളിലായി ഓരോന്നിലും രണ്ട് ദേവവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
ശിഖരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ തട്ട് താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ളതാണ്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ആമലകം, കലശം, ധ്വജപതാക എന്നിവയുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഉയർന്ന തറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ തറയിലേക്ക് പടികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം മുൻവശത്ത് നിന്ന് അർദ്ധതുറന്ന രീതിയിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ചതുരശ്ര സ്തംഭപാദങ്ങളിൽ ഉയർത്തിയ അലങ്കാര സ്തംഭങ്ങളുടെ നാല് നിരകളുണ്ട്, ഓരോ നിരയിലും മൂന്ന് സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. സ്തംഭദണ്ഡുകളിൽ ചതുരം, ഷഡ്ഭുജം, അഷ്ടഭുജം, വൃത്തം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ആകൃതികൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്തംഭങ്ങളുടെ മുകൾഭാഗത്തെ കണിയിൽ ഹസ്തങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ സ്തംഭത്തിലെയും ഹസ്തങ്ങളിൽ യക്ഷൻ, നാഗം, വാദകർ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ഹസ്തങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ തുലാങ്ങളും മേൽക്കൂരയുമുണ്ട്. ഓരോ നാല് സ്തംഭങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള അഷ്ടഭുജ വിതാനത്തിൽ (മേൽക്കൂരയിൽ) ചക്രാകാരത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ തറയിൽ ആമയുടെ ശില്പമുണ്ട്.
മുന്നിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ദ്വാരശാഖകളിൽ വള്ളിപ്പടർപ്പുകളുടെ കൊത്തുപണികളും, ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണേശ ശില്പവും, ലലാടപ്പട്ടിയിൽ പത്രപുഷ്പങ്ങളുടെ കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. മണ്ഡാരകത്തിൽ കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചള നാഗമുണ്ട്, അതിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യാൻ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് പാത്രം തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ പാർവ്വതീദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂര ഭിത്തികളിൽ താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്നു. വിതാനത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ചക്രാകാരത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മണ്ഡോവരത്തിൽ ഭൈരവ ശില്പമുണ്ട്. ഇടതുവശത്തെ ഭിത്തിയിലുള്ള ഗോമുഖത്തിലൂടെ ശിവലിംഗത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്ത വെള്ളം പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നു. ഗോമുഖത്തിന് താഴെ തീർത്ഥകുണ്ഡമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ നാല് മൂലകളിലും നന്ദി ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ആറ് തട്ടുകളുള്ള ചതുരശ്ര ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ താഴ്ഭാഗത്തെ നാല് ഭിത്തികളിലും ഓരോന്നിലും അഞ്ച് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ദേവവിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ ഓരോ തട്ടിലെയും നാല് ഭിത്തികളിലും നാല് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ദേവവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ കോഷ്ഠത്തിന്റെയും ഇടതും വലതുവശത്തുമായി ആകെ ആറ് ദേവവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ ആറാമത്തെ തട്ട് താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ളതാണ്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ആമലകം, കലശം, ധ്വജപതാക എന്നിവയുണ്ട്.
ഇവിടെ മഹാശിവരാത്രിയാണ് പ്രധാന വാർഷിക ഉത്സവം. ഇതുകൂടാതെ, ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. നാഗപഞ്ചമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്ന ഭക്തരുടെ എണ്ണം വളരെ കൂടുതലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ആവളി ബാരസ് (ആമലി ബാരസ്) ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ, ജില്ലയിലെ പ്രശസ്തരായ കീർത്തനക്കാരുടെ കീർത്തനങ്ങൾ, പ്രദേശത്തെ ഗായകരുടെ ഭജന പരിപാടികൾ എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ഭക്തർക്കായി ക്ഷേത്ര സമിതി മഹാപ്രസാദത്തിന്റെ ക്രമീകരണങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. തിങ്കളാഴ്ച, പ്രദോഷം, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി, വിശേഷ ദിവസങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തരുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഘൻസാവംഗിയിൽ നിന്ന് ൩൨ കി.മീ അകലെ
- ജാൽന നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൭൭ കി.മീ അകലെ
- ഘൻസാവംഗി നഗരത്തിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യമുണ്ട്
ಸುಂದರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ
ಗುಂಜ, ತಾ. ಘನಸಾವಂಗಿ, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಘನಸಾವಂಗಿ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಜ ಗ್ರಾಮದ ಸುಂದರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವು ದೊಡ್ಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೭೦ರಲ್ಲಿ ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್ ಮನೆತನದ ಮೂಲ ಪುರುಷ ನಿಂಬರಾಜ ಪರ್ಮಾರ್ ಅವರು ಫಲಟಣ ಸಮೀಪದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಹೂಡಿದ್ದರು. ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕಾಡಿಗೆ ನಿಂಬಳಜ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಮನೆತನವು ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅವರು ಅನೇಕ ರಾಜರ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸರದಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಇದೇ ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್ ಮನೆತನದ ಕರ್ತೃತ್ವವುಳ್ಳ ಪುರುಷರು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಂದಿರ ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗುಂಜ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಾಂತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
‘ಸುಂದರೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ‘ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಈಶ್ವರ’ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪವು ವೈರಾಗಿ, ಭಸ್ಮಧಾರಿ ಮತ್ತು ಜಟಾಧಾರಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಶಿವ ಮಹಾಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಸೌಮ್ಯ, ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ರೂಪದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಶಿವನ ಈ ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನೇ ‘ಸುಂದರೇಶ್ವರ’ ಅಥವಾ ‘ಸುಂದರಮೂರ್ತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹೆಸರಿನ ಮುಖ್ಯ ಆಧಾರ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ‘ಹಾಳಾಸ್ಯ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಮದುರೈ ಪ್ರದೇಶದ ರಾಜ ಮಲಯಧ್ವಜ ಮತ್ತು ರಾಣಿ ಕಾಂಚನಮಾಲಾ ಅವರ ಮಗಳಾಗಿ ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅಂಶಾವತಾರವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಕನ್ಯೆಗೆ ‘ತಡಾದಕೈ’ ಅಂದರೆ ಮೀನಾಕ್ಷಿ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು.
ಅವಳು ತನ್ನ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದಳು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವಳು ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಹೋದಾಗ, ಶಿವನನ್ನು ನೋಡಿದ ತಕ್ಷಣ ಅವಳ ಯುದ್ಧದ ಭಾವನೆ ಮಾಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವಳು ಶಿವನನ್ನು ತನ್ನ ಪತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಮೀನಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾಗಲು ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಮದುರೈನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಈ ವಿವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಈ ರೂಪಕ್ಕೆ ‘ಸುಂದರ ಪಾಂಡ್ಯನ್’ ಅಥವಾ ‘ಸುಂದರೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಈ ವಿವಾಹದ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಸುಂದರ ರೂಪದ ವಿಸ್ತೃತ ವರ್ಣನೆಯಿದೆ. ಶಿವ ಮಹಾಪುರಾಣದ ‘ರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆ’ಯ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿವನ ಈ ರೂಪವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ಮುನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೯೨ರಲ್ಲಿ ಸುಲ್ತಾನ್ ಜಿ ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್, ಅವರ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಮಗ ಹನುಮಂತ ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್ ಅವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಶಾಸನವು ಮಂದಿರದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿದೆ. ಈ ಉಬ್ಬು ಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಶಾಸನವು ಅಂತರಾಳದ ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿದೆ. ಶಕೆ ೧೬೧೪, ಅಂಗಿರ ಸಂವತ್ಸರದಲ್ಲಿ, ಹೇಮಂತ ಋತುವಿನ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದ ಕೃಷ್ಣ ಪಂಚಮಿಯಂದು ಈ ಮಂದಿರವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಹತ್ತು ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಾದೇವನ ಚರಣಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖವಿರುವ ಈ ಶಾಸನವನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಓದಬಹುದು.
ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್ಗಳು ಅಹಮದ್ನಗರದ ನಿಜಾಮಶಾಹಿ ಮತ್ತು ವಿಜಾಪುರದ ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಮೆರೆಸಿದರು. ಇದರಿಂದ ಈ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ‘ನಾಯಕ್’ ಎಂಬ ಪದವಿ ದೊರೆತು ‘ನಾಯಕ್ ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ರೂಢಿಯಾಯಿತು. ಮುಂದೆ ನಿಂಬಾಳ್ಕರ್ಗಳು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಈ ಮನೆತನವು ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಛತ್ರಪತಿಗಳ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸೇವಕರು ಮತ್ತು ಸರಲಷ್ಕರ್ಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅಂದಿನ ಮರಾಠವಾಡ ಪ್ರಾಂತ್ಯವು ಅವರ ಜಹಗೀರಿನ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಪಕ್ಕಾ ರಸ್ತೆಯಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ವಿಶಾಲವಾದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಜಲಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ತಡೆಗೋಡೆಯು ತಳಪಾಯದಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಮೇಲಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಹಳೆಯ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ತಡೆಗೋಡೆಯ ಎರಡು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ನಗಾರಖಾನೆಯಿದೆ. ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ ಅಳವಡಿಸಿರುವ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹಳೆಯ ಮರಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಈ ಮರಗಳ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿ ಮಂಟಪವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟೆಯ ನಾಲ್ಕು ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕಮಲದ ಹೂವುಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹತ್ತಲು ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಹಂತದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಮೊದಲ ಚೌಕಾಕಾರದ ಹಂತದ ಕೆಳಗಿನ ಪಟ್ಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾಗಫಣಿ ಮಂಡಲವಿದೆ. ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಕೋಷ್ಟಕದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಹನ್ನೆರಡು ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಶಿಖರದ ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಎರಡು ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಶಿಖರದ ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ, ಕಲಶ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಪತಾಕೆಗಳಿವೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹದ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವು ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿದೆ. ಈ ಕಟ್ಟೆಗೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಅರ್ಧ ತೆರೆದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬದ ಪಾದದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ನಕ್ಷೆಗಳಿರುವ ಕಂಬಗಳ ನಾಲ್ಕು ಸಾಲುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಕಂಬದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಚೌಕೋನ, ಷಟ್ಕೋನ, ಅಷ್ಟಕೋನ ಮತ್ತು ವೃತ್ತ ಹೀಗೆ ವಿವಿಧ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಕಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹಸ್ತಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಕಂಬದ ಮೇಲಿನ ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ಯಕ್ಷ, ನಾಗ, ವಾದಕ ಮತ್ತು ಪಶು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ತೊಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಪ್ರತಿ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ವಿತಾನದ (ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ) ಮೇಲೆ ಚಕ್ರಾಕಾರದ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಳ್ಳಿಗಳ ನಕ್ಷೆ, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶ ಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಪತ್ರಪುಷ್ಪಗಳ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ. ಮಂಡಾರಕದ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗನಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಗೆ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ವಿತಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಾಕಾರದ ನಕ್ಷೆಯಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಮಂಡೋವರದ ಮೇಲೆ ಭೈರವನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಗೋಮುಖದಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದ ನೀರು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಗೋಮುಖದ ಕೆಳಗೆ ತೀರ್ಥಕುಂಡವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಂದಿ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಆರು ಹಂತದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಕೆಳಭಾಗದ ನಾಲ್ಕು ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ತಲಾ ಐದು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರದ ಪ್ರತಿ ಹಂತದ ನಾಲ್ಕು ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಕೋಷ್ಟಕದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗ ಸೇರಿ ಒಟ್ಟು ಆರು ದೇವಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಆರನೇ ಹಂತವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ, ಕಲಶ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಪತಾಕೆಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಮುಖ್ಯ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ನಾಗಪಂಚಮಿಯಂದು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆವಳಿ ಬಾರಸ (ಆಮ್ಲಿ ಬಾರಸ) ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು, ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೀರ್ತನಕಾರರ ಕೀರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಗಾಯಕರ ಭಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಉತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಮಿತಿಯು ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ, ಪ್ರದೋಷ, ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬ-ಹರಿದಿನಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಘನಸಾವಂಗಿಯಿಂದ ೩೨ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಜಾಲನಾ ನಗರದಿಂದ ೭೭ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಘನಸಾವಂಗಿ ನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ (GSRTC) ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
সুন্দবেশ্বর মহাদেব মন্দির
গুঞ্জ, তালুকা ঘনসাঙ্গী, জেলা জালনা
জালনা জেলার ঘনসাঙ্গী তালুকায় অবস্থিত গুঞ্জ গ্রামের সুন্দবেশ্বর মহাদেব মন্দিরের এক বিশাল ঐতিহাসিক ঐতিহ্য রয়েছে। ১২৭০ খ্রিস্টাব্দে নিম্বালকর পরিবারের আদি পুরুষ নিম্বরাজ পারমার ফলটনের নিকটবর্তী জঙ্গলে অবস্থান করেছিলেন। তাঁর নামানুসারে এই এলাকা এবং জঙ্গলের নাম হয় নিম্বলজ। এখান থেকেই এই পরিবারটি নিম্বালকর নামে পরিচিতি লাভ করে। তাঁরা বহু রাজার অধীনে সরদারি করেছেন। এই নিম্বালকর পরিবারেরই দক্ষ পুরুষেরা মহারাষ্ট্রে বহু মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। এর মধ্যে একটি মন্দির জালনা জেলার গুঞ্জ গ্রামে অবস্থিত। সাধারণ বিশ্বাস এই যে, এই মন্দিরে ভক্তরা আধ্যাত্মিক শান্তি লাভ করেন।
‘সুন্দবেশ্বর’ নামের অর্থ হলো ‘অত্যন্ত সুন্দর ঈশ্বর’। ভারতীয় পুরাণ সাহিত্যে ভগবান শিবের সাধারণত বৈরাগী, ভস্মধারী এবং জটাধারী রূপ দেখা যায়। তবে, শিব মহাপুরাণ এবং অন্যান্য গ্রন্থে তাঁর সৌম্য, কল্যাণকারী ও সুদর্শন রূপের উল্লেখ পাওয়া যায়। শিবের এই সুন্দর রূপকেই ‘সুন্দবেশ্বর’ বা ‘সুন্দরমূর্তি’ বলা হয়েছে। এই নামের প্রধান উল্লেখ স্কন্দ পুরাণের ‘হালাস্য মাহাত্ম্য’ অংশে পাওয়া যায়। এই গ্রন্থের কাহিনী অনুসারে, দক্ষিণ ভারতের মাদুরাই অঞ্চলের রাজা মলয়ধ্বজ এবং রাণী কাঞ্চনমালার গর্ভে দেবী পার্বতীর অংশাবতার এক কন্যা জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর নাম রাখা হয় ‘তড়াদকই’ অর্থাৎ মীনাক্ষী।
তিনি তাঁর পরাক্রমে তিন লোক জয় করেছিলেন। অবশেষে যখন তিনি কৈলাস পর্বতে ভগবান শিবের সাথে যুদ্ধ করার জন্য পৌঁছান, তখন শিবকে দেখামাত্রই তাঁর যুদ্ধের ইচ্ছা শেষ হয়ে যায় এবং তিনি শিবকে নিজের পতি হিসেবে গ্রহণ করেন। ভগবান শিব মীনাক্ষীর সাথে বিবাহের জন্য সুন্দর রূপ ধারণ করেছিলেন। মাদুরাইতে অনুষ্ঠিত এই বিবাহের সময় শিবের এই রূপটি ‘সুন্দর পাণ্ড্যন’ বা ‘সুন্দবেশ্বর’ নামে পরিচিত হয়। স্কন্দ পুরাণে এই বিবাহ এবং শিবের সুন্দর রূপের বিস্তারিত বর্ণনা রয়েছে। শিব মহাপুরাণের ‘রুদ্র সংহিতা’ অনুসারে, শিবের এই রূপটি সৃষ্টির নির্মাতা ও সৌন্দর্যের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়।
এই মন্দিরটি প্রায় তিনশ বছরের প্রাচীন। ১৬৯২ খ্রিস্টাব্দে সুলতানজি নিম্বালকর, তাঁর স্ত্রী এবং পুত্র হনুমন্ত নিম্বালকর এটি নির্মাণ করেছিলেন বলে মন্দিরের দেয়ালে একটি ঐতিহাসিক শিলালিপি রয়েছে। এই উঁচু শৈলীর শিলালিপিটি অন্তরালের বাম দিকের দেয়ালে খোদাই করা আছে। ১৬১৪ শকে, অঙ্গিরা সম্বৎসরে, হেমন্ত ঋতুর অগ্রহায়ণ মাসের কৃষ্ণ পঞ্চমীতে এই মন্দিরটি সম্পন্ন হয়। দশ হাত এবং পাঁচ মুখ বিশিষ্ট মহাদেবের চরণে সেবা নিবেদন করে এই মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়েছে বলে উল্লেখ থাকা এই শিলালিপিটি আজও স্পষ্টভাবে পড়া যায়।
নিম্বালকররা আহমেদনগরের নিজামশাহী এবং বিজাপুরের আদিলশাহীতে তাঁদের বীরত্বের ছাপ রেখেছিলেন। সেই কারণে এই পরিবারটি ‘নায়েক’ উপাধি লাভ করে এবং ‘নায়েক নিম্বালকর’ নামটি প্রচলিত হয়। পরবর্তীতে নিম্বালকররা ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের সেবা গ্রহণ করেন। এই পরিবার বহু প্রজন্ম ধরে ছত্রপতিদের অনুগত সেবক এবং সরলাষ্কর ছিলেন। তৎকালীন মারাঠওয়াড়া অঞ্চল তাঁদের জায়গিরের অংশ ছিল। গ্রামের কাছে নদী তীরের মন্দির পর্যন্ত যাওয়ার জন্য পাকা রাস্তা রয়েছে। মন্দিরের সামনে প্রশস্ত গাড়ি পার্কিংয়ের ব্যবস্থা আছে। প্রাচীনকালে মন্দিরে যাওয়ার জন্য প্রধানত জলপথ ব্যবহার করা হতো বলে অনুমান করা হয়। মন্দিরের প্রাচীর ভিত্তি থেকে খোদাই করা পাথরের এবং উপরের দেয়ালগুলো পুরনো ইটের তৈরি। এই প্রাচীরের দুটি প্রবেশদ্বারের মধ্যে পূর্ব দিকের প্রবেশদ্বারটি দোতলা। এই প্রবেশদ্বারের উপরের তলায় নহবতখানা রয়েছে। পেভারব্লক বসানো মন্দিরের প্রাঙ্গণে অনেক পুরনো গাছ রয়েছে এবং এই গাছগুলোর নিচে বসার জন্য আসন তৈরি করা হয়েছে।
মন্দিরের সামনে খোদাই করা পাথরের নন্দীমণ্ডপ প্রায় চার ফুট উঁচু বেদীর ওপর অবস্থিত। এই বেদীর চারটি দেয়ালে পদ্মফুলের কারুকার্য রয়েছে। বেদীতে ওঠার জন্য চারটি সিঁড়ি আছে। এর মাঝখানে বজ্রপীঠের ওপর কালো পাথরের নন্দীমূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এর চারটি কোণে চারটি নকশাদার স্তম্ভ রয়েছে। মণ্ডপের ছাদের ওপর তিন স্তরের শিখর রয়েছে। শিখরের প্রথম চতুষ্কোণ স্তরের নিচের পটিতে নাগফণী মণ্ডল রয়েছে। শিখরের চার দিকের সম্মুখ দেয়ালে দেবকোষ্ঠ রয়েছে। সেগুলোতে দেবমূর্তি আছে। প্রতিটি কোষ্ঠের বাম ও ডান দিকে দুটি করে দেবমূর্তি থাকায় প্রথম স্তরে মোট বারোটি দেবমূর্তি দেখা যায়। শিখরের দ্বিতীয় স্তরে চারটি কোণে দুটি করে দেবমূর্তি রয়েছে।
শিখরের দ্বিতীয় স্তরটি গম্বুজাকৃতির। শিখরের শীর্ষভাগে আমলক, কলস এবং ধ্বজপতাকা রয়েছে।
সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহের গঠনযুক্ত এই মন্দিরটি উঁচু বেদীর ওপর অবস্থিত। এই বেদীতে সিঁড়ি রয়েছে। সভামণ্ডপটি সামনের দিক থেকে অর্ধখোলা প্রকৃতির। সভামণ্ডপে চতুষ্কোণ স্তম্ভের ওপর নির্মিত নকশাদার স্তম্ভের চারটি সারি রয়েছে এবং প্রতিটি সারিতে তিনটি করে স্তম্ভ আছে। স্তম্ভদণ্ডে চতুষ্কোণ, ষটকোণ, অষ্টকোণ এবং বৃত্তাকার বিভিন্ন আকার খোদাই করা হয়েছে। স্তম্ভের উপরের অংশে হস্তী মূর্তি রয়েছে। প্রতিটি স্তম্ভের হস্তী মূর্তির ওপর যক্ষ, নাগ, বাদক এবং পশু ভাস্কর্য খোদাই করা হয়েছে। এই হস্তী মূর্তির ওপর কড়ি ও ছাদ রয়েছে। প্রতিটি চারটি স্তম্ভের মধ্যবর্তী অষ্টকোণ ছাদের ওপর চক্রাকার নকশা আছে। সভামণ্ডপের মেঝেতে কচ্ছপের ভাস্কর্য রয়েছে।
সামনে গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার। গর্ভগৃহের দ্বারশাখায় লতাগুল্মের নকশা, ললাটবিম্বে গণেশ ভাস্কর্য এবং ললাটপটিতে পত্রপুষ্পের নকশা রয়েছে। মণ্ডপকের ওপর কীর্তিমুখ রয়েছে।
গর্ভগৃহের মেঝেতে শিবলিঙ্গ রয়েছে। শিবলিঙ্গের ওপর পিতলের নাগ আছে এবং তার ওপর অভিষেক করার জন্য ছাদ থেকে পাত্র ঝোলানো রয়েছে। গর্ভগৃহের পিছনের দেয়ালের দেবকোষ্ঠে পার্বতীর মূর্তি বসানো হয়েছে। গর্ভগৃহের গম্বুজাকৃতির ছাদ দেয়ালের ওপর ভার বহন করছে। ছাদের মাঝখানে চক্রাকার নকশা রয়েছে।
মন্দিরের মণ্ডবরের ওপর ভৈরবের ভাস্কর্য রয়েছে। বাম দিকের দেয়ালের গোমুখ থেকে শিবলিঙ্গে অর্পিত জল বেরিয়ে আসে। গোমুখের নিচে তীর্থকুণ্ড রয়েছে। মন্দিরের ছাদের চারটি কোণে নন্দী ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর ছয় স্তরের চতুষ্কোণ শিখর রয়েছে। শিখরের নিচের অংশের চারটি দেয়ালে পাঁচটি করে দেবকোষ্ঠ রয়েছে এবং সেগুলোতে দেবমূর্তি প্রতিষ্ঠিত। শিখরের প্রতিটি স্তরের চারটি দেয়ালে চারটি করে দেবকোষ্ঠ রয়েছে এবং সেগুলোতে দেবমূর্তি আছে। প্রতিটি কোষ্ঠের বাম ও ডান দিক মিলিয়ে মোট ছয়টি দেবমূর্তি রয়েছে। শিখরের ষষ্ঠ স্তরটি গম্বুজাকৃতির। শিখরের শীর্ষভাগে আমলক, কলস এবং ধ্বজপতাকা রয়েছে।
এখানে মহাশিবরাত্রি প্রধান বার্ষিক উৎসব। এ ছাড়াও শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার ভক্তরা দর্শনের জন্য আসেন। নাগপঞ্চমীতে মন্দিরে আসা ভক্তদের সংখ্যা প্রচুর থাকে। মন্দিরে আউলি বারস (আমলি বারস) পালন করা হয়। উৎসবের দিনগুলিতে মন্দিরে বিশেষ ধর্মীয় অনুষ্ঠান, জেলার বিখ্যাত কীর্তনশিল্পীদের কীর্তন এবং স্থানীয় গায়কদের ভজনের অনুষ্ঠান হয়। উৎসব উপলক্ষে ভক্তদের জন্য মন্দির কমিটি মহাপ্রসাদের ব্যবস্থা করে। সোমবার, প্রদোষ, পূর্ণিমা, অমাবস্যা এবং বিভিন্ন উৎসবের সময় মন্দিরে ভক্তদের প্রচুর ভিড় থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ঘনসাউঙ্গি থেকে ৩২ কিমি দূরত্বে
- জালনা শহর থেকে ৭৭ কিমি দূরত্বে
- ঘনসাউঙ্গি শহর থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਸੁੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਗੁੰਜ, ਤਹਿਸੀਲ ਘਨਸਾਵੰਗੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਘਨਸਾਵੰਗੀ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗੁੰਜ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸੁੰਦਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਸਾ ਹੈ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੨੭੦ ਵਿੱਚ ਨਿੰਬਾਲਕਰ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਖ ਨਿੰਬਰਾਜ ਪਰਮਾਰ ਨੇ ਫਲਟਣ ਨੇੜਲੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਪੜਾਅ ਪਾਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਦਾ ਨਾਮ ਨਿੰਬਲਜ ਪੈ ਗਿਆ। ਇਸੇ ਤੋਂ ਇਹ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਨਿੰਬਾਲਕਰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸਰਦਾਰੀ ਕੀਤੀ। ਇਸੇ ਨਿੰਬਾਲਕਰ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਕਰਤੱਵਗਾਰ ਪੁਰਖਾਂ ਨੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਗੁੰਜ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਆਮ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
‘ਸੁੰਦਰੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ‘ਅਤਿਅੰਤ ਸੁੰਦਰ ਈਸ਼ਵਰ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਣ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੈਰਾਗੀ, ਭਸਮਧਾਰੀ ਅਤੇ ਜਟਾਧਾਰੀ ਰੂਪ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਿਵ ਮਹਾਪੁਰਾਣ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੌਮਯ, ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਇਸੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਨੂੰ ‘ਸੁੰਦਰੇਸ਼ਵਰ’ ਜਾਂ ‘ਸੁੰਦਰਮੂਰਤੀ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸੰਦਰਭ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ‘ਹਾਲਾਸਯ ਮਹਾਤਮਯ’ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਮਦੁਰਾਈ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਮਲਯਧਵਜ ਅਤੇ ਰਾਣੀ ਕਾਂਚਨਮਾਲਾ ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਅੰਸ਼ਾਵਤਾਰ ਇੱਕ ਕੰਨਿਆ ਨੇ ਜਨਮ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਤਦਾਦਕਈ’ ਭਾਵ ਮੀਨਾਕਸ਼ੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।
ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਾਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੈਲਾਸ਼ ਪਰਬਤ ਉੱਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਪਹੁੰਚੀ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ ਹੀ ਉਸਦੀ ਯੁੱਧ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪਤੀ ਮੰਨ ਲਿਆ। ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਮੀਨਾਕਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਮਦੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਇਸ ਵਿਆਹ ਸਮੇਂ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ‘ਸੁੰਦਰ ਪਾਂਡਯਨ’ ਜਾਂ ‘ਸੁੰਦਰੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ। ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਮਹਾਪੁਰਾਣ ਦੀ ‘ਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ’ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੬੯੨ ਵਿੱਚ ਸੁਲਤਾਨਜੀ ਨਿੰਬਾਲਕਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨੁਮੰਤ ਨਿੰਬਾਲਕਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਉਭਾਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅੰਤਰਾੜ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਸ਼ਕੇ ੧੬੧੪, ਅੰਗਿਰਾ ਸੰਵਤਸਰ ਵਿੱਚ, ਹੇਮੰਤ ਰੁੱਤ ਦੇ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋਇਆ। ਦਸ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜ ਮੁਖਾਂ ਵਾਲੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੇਵਾ ਅਰਪਿਤ ਕਰਕੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਸਾਰਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਵਾਲਾ ਇਹ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅੱਜ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਨਿੰਬਾਲਕਰਾਂ ਨੇ ਅਹਿਮਦਨਗਰ ਦੀ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਬੀਜਾਪੁਰ ਦੀ ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪਰਾਕ੍ਰਮ ਦਿਖਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਨੂੰ ‘ਨਾਇਕ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਮਿਲੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ‘ਨਾਇਕ ਨਿੰਬਾਲਕਰ’ ਨਾਮ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਿੰਬਾਲਕਰਾਂ ਨੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਸੇਵਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੱਕ ਛਤਰਪਤੀਆਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਠਾਵਾਨ ਸੇਵਕ ਅਤੇ ਸਰਲਸ਼ਕਰ ਰਿਹਾ। ਤਤਕਾਲੀਨ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਪ੍ਰਾਂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਗੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਪਿੰਡ ਨੇੜੇ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਪੱਕਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਰਕਿੰਗ ਹੈ। ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਲਮਾਰਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪੂਰਬੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਉੱਤੇ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੈ। ਪੇਵਰਬਲਾਕ ਲੱਗੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੁਰਾਣੇ ਰੁੱਖ ਹਨ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੁੱਖਾਂ ਹੇਠ ਬੈਠਣ ਲਈ ਆਸਣ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਚੌਰਸ ਪਰਤ ਦੇ ਹੇਠਲੀ ਪੱਟੀ ਵਿੱਚ ਨਾਗਫਣੀ ਮੰਡਲ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਕੋਸ਼ਟਕ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪਹਿਲੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਬਾਰਾਂ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਦੋ-ਦੋ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਸਿਖਰ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਰਤ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰਲੇ ਭਾਗ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ, ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਝੰਡਾ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ਨੂੰ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ, ਛੇਕੋਣੇ, ਅੱਠਕੋਣੇ ਅਤੇ ਗੋਲ ਆਕਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਹੱਥਾਂ ਉੱਤੇ ਯਕਸ਼, ਨਾਗ, ਵਾਦਕ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹੱਥਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਤੀਰ ਅਤੇ ਛੱਤ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੱਠਕੋਣੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਚੱਕਰਾਕਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਕੱਛੂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ ਉੱਤੇ ਵੇਲ-ਬੂਟਿਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪੱਟੀ ਉੱਤੇ ਪੱਤਰ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਮੰਡਾਰਕ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਲਟਕਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਛੱਤ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਕਰਾਕਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੰਡੋਵਰ ਉੱਤੇ ਭੈਰਵ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਗਊਮੁਖ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਪਾਣੀ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਗਊਮੁਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਤੀਰਥ ਕੁੰਡ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ਉੱਤੇ ਨੰਦੀ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਛੇ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਚੌਰਸ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਭਾਗ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਪੰਜ-ਪੰਜ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੀ ਹਰੇਕ ਪਰਤ ਦੀਆਂ ਚਾਰੇ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਚਾਰ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਕੋਸ਼ਟਕ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਿਲਾ ਕੇ ਕੁੱਲ ਛੇ ਦੇਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਰ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਪਰਤ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਹੈ। ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰਲੇ ਭਾਗ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ, ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਝੰਡਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਆਵਲੀ ਬਾਰਸ (ਆਮਲੀ ਬਾਰਸ) ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਰਤਨਕਾਰਾਂ ਦੇ ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਗਾਇਕਾਂ ਦੇ ਭਜਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਮੰਦਿਰ ਕਮੇਟੀ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ, ਪ੍ਰਦੋਸ਼, ਪੂਰਨਿਮਾ, ਅਮਾਵਸਿਆ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ-ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਘਨਸਾਵੰਗੀ ਤੋਂ ੩੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਾਲਨਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੭੭ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਘਨਸਾਵੰਗੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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चक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर भोकरदन शहर, ता. भोकरदन, जि. जालना
अधिक माहितीChakradhar Swami Dnyanmandir, Bhokardan City, Taluka Bhokardan, District Jalna.
View Detailsचक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर, भोकरदन शहर, तालुका भोकरदन, जिला जालना।
विवरण देखें -
बागेश्वरी देवी मंदिर अंबा, ता. परतुर, जि. जालना
अधिक माहितीBageshwari Devi Temple Amba, Partur, Dist. Jalna
View Detailsबागेश्वरी देवी मंदिर अम्बा, परतूर, जिला. जलना
विवरण देखें -
नागेश्वर महादेव मंदिर सावरगाव म्हस्के, ता. जाफराबाद, जि. जालना
अधिक माहितीNageshwar Mahadev Temple Savargaon Mhske, Jaffrabad, Dist. Jalna
View Detailsनागेश्वर महादेव मंदिर सावरगांव म्हस्के, जाफराबाद, जिला. जलना
विवरण देखें
