नीलकंठेश्वर मंदिर
निलंगा, ता. निलंगा, जि. लातूर
लातूर जिल्ह्याच्या सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक वैभवात निलंगा येथील नीलकंठेश्वर मंदिराचा वाटा अत्यंत मोलाचा आहे. हे मंदिर सर्व थरातील भाविकांचे श्रद्धास्थान तर आहेच, शिवाय ते प्राचीन भारतीय वास्तुकलेचा आणि कोरीव कामाचा उत्कृष्ट आविष्कार आहे. पाषाणात कोरलेले हे काव्य पाहण्यासाठी दरवर्षी भाविकांसह पर्यटक आणि इतिहासप्रेमीही निलंगा शहराला मोठ्या प्रमाणावर भेट देतात. त्रिकूट पद्धतीच्या म्हणजेच तिहेरी गर्भगृह असलेल्या या पुरातन मंदिरात वर्षातील काही विशिष्ट दिवशी किरणोत्सव होतो. तो पाहण्यासाठी येथे मोठ्या प्रमाणावर भाविक येतात.
या मंदिराची निर्मिती ११ व्या ते १२ व्या शतकात झाल्याचे मानले जाते. या काळात येथे कल्याणीच्या चालुक्यांची सत्ता होती. चालुक्य राजा विक्रमादित्य सहावा, तसेच त्याचा पुत्र सोमेश्वर तिसरा ऊर्फ आहवमल्ल हे या काळात राज्य करीत होते. या चालुक्यांच्या काळात दक्षिण भारतात अनेक भव्य आणि सुंदर मंदिरे उभारली गेली.
लातूर येथील सिद्धेश्वर मंदिर, केशवराज मंदिर व भूतेश्वर मंदिर, औसा तालुक्यातील बोरगाव येथील नकुलेश्वर मंदिर, पानगाव येथील मूळचे विष्णूचे असलेले विठ्ठल मंदिर ही या परिसरातील काही उदाहरणे आहेत. निलंगा येथील नीलकंठेश्वर मंदिर हे त्यापैकी एक होय. निलंगा येथील कोरीव कामाचा उत्कृष्ट नमुना असलेले हे मंदिर त्या काळातील प्रगत स्थापत्यशैलीचे दर्शन घडवते.
या मंदिरासंदर्भात आख्यायिका अशी की प्राचीन काळी या भागात निळवंती नावाची एक निस्सीम शिवभक्त राहत होती. तिने भगवान शंकराला प्रसन्न करून घेण्यासाठी येथे कठोर तपश्चर्या केली. त्यामुळे प्रसन्न होऊन शिवशंकर येथे प्रकट झाले. निळवंतीमुळे ते येथे आल्यामुळे त्यांचे नाव नीलकंठेश्वर असे झाले. या मंदिरावरून गावाला निलंगा असे नाव पडल्याचे सांगितले जाते. काहींचा तर असा दावा आहे की निलंगा शहराचे मूळ नाव निळवंती होते; पण त्याला ठोस आधार नाही. या मंदिराच्या खालून एक गुप्त भुयार थेट औसा किल्ल्यात जाते असाही दावा केला जातो. मात्र, त्यास कोणताही ऐतिहासिक वा स्थापत्यशास्त्रीय आधार नाही.
नीलकंठेश्वराचे हे मंदिर भूमीज स्थापत्यशैलीत बांधलेले आहे. मंदिरासमोर कमलाकृती स्तंभ असलेला खुला सभामंडप आहे. हे बांधकाम आधुनिक काळातील आहे. मूळ मंदिराची संरचना गूढमंडप म्हणजेच बंदिस्त सभामंडप, अंतराळ आणि तिहेरी गर्भगृह म्हणजेच त्रिकूट वा त्रिदल पद्धतीची आहे. या संरचनेत चालुक्यकालीन स्थापत्य शैलीबरोबरच यादवकालीन स्थापत्यशैलीची काही वैशिष्ट्ये आढळतात. यादवकाळात या मंदिराच्या रचनेत काही सुधारणा वा दुरुस्त्या झाल्यामुळे त्यावर ही यादवकालीन स्थापत्याची छाप आढळते, असे मंदिर अभ्यासकांचे मत आहे. मंदिराची तारकाकृती रचना हे चालुक्यकालीन स्थापत्यशैलीचे एक वैशिष्ट्य येथे दिसते. यामुळे मंदिराच्या बाह्य भिंतींमध्ये असंख्य कोपरे आणि खाचा तयार झाल्या आहेत. साध्या सपाट भिंतीपेक्षा या भिंतींचे पृष्ठक्षेत्रफळ जास्त असते. यामुळे येथे शिल्पे कोरण्यासाठी अधिक जागा मिळते. त्याचप्रमाणे या रचनेमुळे निर्माण होणारा छायाप्रकाशाचा खेळ मंदिरास जिवंतपणा प्राप्त करून देतो. नीलकंठेश्वराच्या या मंदिराच्या निर्मितीत स्थापत्यशास्त्राप्रमाणेच खगोलशास्त्राचाही विचार केल्याचे दिसते. हे मंदिर विशिष्ट कोनात बांधले आहे.
त्यामुळे वर्षातील ठराविक काळात, विशेषतः सूर्य उत्तरायणात प्रवेश करत असताना, सूर्योदयाची किरणे मंदिराच्या मुख्य महाद्वारातून आत प्रवेश करतात. ती सभामंडप आणि अंतराळ ओलांडून थेट मुख्य गर्भगृहातील शिवलिंगावर पडतात. यालाच ‘किरणोत्सव’ असे म्हणतात.
मंदिरासमोरील खुल्या सभामंडपातून मंदिराच्या बंदिस्त दगडी सभामंडपात प्रवेश होतो. येथील प्रवेशद्वारासमोरच एक प्राचीन नंदीमूर्ती आहे. सभामंडपात अनेक नक्षीदार स्तंभ आहेत. प्रत्येक स्तंभावर विविध पौराणिक व्यक्तिरेखा कोरलेल्या आहेत. सभामंडपाचे वितान म्हणजेच छत ‘नवरंग’ प्रकारचे आहे. सभामंडपाचे छत जेव्हा नऊ समान किंवा प्रमाणबद्ध भागांत विभागलेले असते, तेव्हा त्याला ‘नवरंग मंडप’ असे म्हटले जाते. सभामंडपात मध्यभागी चार मुख्य खांब आहेत. या चार खांबांमुळे मंडपाचे नऊ भाग तयार झाले आहेत. मध्यभागी रंगशिळा आणि तिच्या सभोवताली आठ उपभाग अशी ही नवरंगाची विभागणी आहे. मंदिरातील मध्यवर्ती वितानावर अत्यंत बारीक कोरीव काम आहे. त्यात अष्टकोनी कमळाची रचना आहे. हे चालुक्य शैलीचे प्रमुख वैशिष्ट्य असल्याचे सांगण्यात येते. सभामंडपातील देवकोष्टकांत गणपती, सप्तमातृका, सूर्यनारायण यांच्या मूर्ती स्थापित आहेत. मध्यभागी असलेल्या रंगशिळेच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला अंतराळ आणि गर्भगृहे आहेत. येथे एक मुख्य व दोन उप अशी तीन गर्भगृहे आहेत.
या तिन्ही गर्भगृहांची रचना एकसारखी आहे. त्यांचे अंतराळ आणि तेथील नक्षीकामही बहुतांश एकसारखे आहे. या गर्भगृहांची द्वारचौकट पंचशाखीय आहे. यास ‘नंदिनी’ प्रकारची द्वारचौकट असे म्हणतात. येथील उजवीकडील उपगर्भगृहात भगवान विष्णूची चतुर्भुज मूर्ती आहे. विष्णूने हातात शंख, चक्र, गदा आणि पद्म धारण केले आहे. मूर्तीशिळेवर विष्णूच्या पायाशी दोन्ही बाजूला प्रत्येकी दोन अशा स्त्रीप्रतिमा कोरलेल्या आहेत. त्या देवतांच्या आणि नद्यांच्या असल्याचे सांगण्यात येते. वैष्णव परंपरेत आणि विशेषतः चालुक्यकालीन मूर्तीकलेत विष्णूच्या पायापाशी दोन स्त्रिया दाखवण्याची प्रथा आहे. विष्णू हा विश्वाचा पालक असल्याने, लक्ष्मी आणि पृथ्वी या दोन्ही त्याच्या शक्ती म्हणून त्याच्या चरणांशी दाखवल्या जातात. काही प्राचीन मंदिरांमध्ये मूर्तीच्या प्रभावळीच्या तळाला गंगा आणि यमुना यांच्या प्रतिमा कोरण्याची परंपरा आहे. विष्णूच्या पायातून गंगेचा उगम झाला आहे, अशी धारणा असल्याने आणि पवित्रतेचे प्रतीक म्हणून या नदी देवतांची शिल्पे तिथे कोरलेली असतात. डावीकडील उपगर्भगृहात हरगौरीची मूर्ती विराजमान आहे. या मूर्तीशिळेवरील कोरीव नक्षीकाम विष्णूच्या मूर्तीशिळेशी साधर्म्य साधते. येथे मुख्य मूर्ती शंकर आणि पार्वतीची आहे. मूर्तीच्या तळाशी गणेश, कार्तिकेय आणि नंदीची मूर्तीही आहे.
मुख्य गर्भगृह चौकोनाकार आहे. त्याच्या चार कोपऱ्यांत नक्षीदार खांब कोरण्यात आले आहेत. त्याचे वितान घुमटाकार आहे. गर्भगृहात मध्यभागी काळ्या पाषाणात घडवलेली शिवपिंडी स्थापित आहे. शिवपिंडी नेहमीपेक्षा थोडी उंच आहे. शाळुंकेचा आकारही मोठा आहे. मंदिराच्या बाह्यभागांवर अनेक छोट्या-मोठ्या मूर्ती दिसतात. त्यात महिषासुरमर्दिनी, शिव, उमा, भैरव, चामुंडा, वराह, नरसिंह, विष्णू, हरिहर इत्यादी देवदेवतांच्या मूर्तींसह डालमालिका, केतकीभरणा, पद्मगंधा, मर्दला, शुकसारिका, जया, कर्पूरमंजिरी, दर्पणा या प्रकारच्या सुरसुंदरींची शिल्पे विशेष उल्लेखनीय आहेत.
या मंदिरात सकाळी ६ ते दुपारी १.३० पर्यंत आणि संध्याकाळी ४ ते रात्री ८.३० पर्यंत भाविक दर्शन घेऊ शकतात. उत्सवकाळात मात्र दिवसभर दर्शन सुरू असते. येथे रोज सकाळी ७ वाजता आणि संध्याकाळी ७.३० वाजता धूपारती होते. महाशिवरात्र हा या मंदिरातील सर्वांत मोठा उत्सव आहे. या दिवशी पहाटेपासूनच लघुरुद्र, अभिषेक करण्यात येतो. लातूर जिल्हा आणि कर्नाटक राज्यातून हजारो भाविक येथे दर्शनासाठी येतात. यावेळी मोठी जत्रा भरते. भाविकांसाठी अन्नदानाचे आयोजन केले जाते. श्रावण महिन्यातही मंदिराचा परिसर भक्तिमय असतो. श्रावणी सोमवारी शिवभक्त लांबून अनवाणी चालत दर्शनाला येतात. श्रावणातील प्रदोष तिथीला विशेष पूजा आणि आरती केली जाते. त्रिपुरारी पौर्णिमेला मंदिरात मोठा दीपोत्सव साजरा केला जातो. या दिवशी मंदिराचा संपूर्ण परिसर हजारो दिव्यांनी उजळून निघतो. मंदिर परिसरात मारुतीचे मंदिर असल्याने हनुमान जयंतीही येथे मोठ्या उत्साहात साजरी होते.
उपयुक्त माहिती:
- निलंगा बस स्थानकापासून १.५ किमी अंतरावर
- लातूर येथून ५२ किमी अंतरावर
- जिल्ह्यातील अनेक शहरांतून निलंगासाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
Nilakantheshwar Temple
Nilanga, Taluka Nilanga, District Latur
The Nilakantheshwar Temple in Nilanga holds a most significant place in the cultural and historical heritage of Latur district. This temple is not only a place of faith for devotees from all walks of life but also an exquisite manifestation of ancient Indian architecture and intricate stone carving. Every year, tourists and history enthusiasts, along with devotees, visit the city of Nilanga in large numbers to witness this poetry carved in stone. In this ancient temple, which follows the Trikuta style—meaning it has a triple sanctum—a ‘Kiranotsav’ (festival of sun rays) occurs on specific days of the year. Devotees gather here in large numbers to witness this event.
It is believed that this temple was built between the 11th and 12th centuries. During this period, the Kalyani Chalukyas held power here. Chalukya King Vikramaditya VI and his son Someshvara III, also known as Ahavamalla, were ruling during this time. Many grand and beautiful temples were built in South India during the era of these Chalukyas.
The Siddheshwar Temple, Keshavraj Temple, and Bhuteshwar Temple in Latur, the Nakuleshwar Temple in Borgaon of Ausa Taluka, and the Vitthal Temple in Pangao, which was originally dedicated to Lord Vishnu, are some examples from this region. The Nilakantheshwar Temple in Nilanga is one of them. This temple, an excellent specimen of the intricate carving found in Nilanga, offers a glimpse into the advanced architectural style of that era.
Regarding this temple, there is a legend that in ancient times, a devout Shiva devotee named Nilavanti lived in this area. She performed severe penance here to please Lord Shiva. Pleased by this, Lord Shiva appeared here. Since He came here because of Nilavanti, He became known as Nilakantheshwar. It is said that the town was named Nilanga after this temple. Some even claim that the original name of Nilanga city was Nilavanti, but there is no concrete basis for this. It is also claimed that a secret tunnel runs from beneath this temple directly to the Ausa Fort. However, there is no historical or architectural basis for this.
This Nilakantheshwar temple is built in the Bhumija architectural style. In front of the temple is an open assembly hall (Sabhamandapa) with lotus-shaped pillars. This structure is of modern origin. The original temple structure consists of a Gudhamandapa (enclosed assembly hall), an Antarala (vestibule), and a triple sanctum, following the Trikuta or Tridala style. In this structure, along with the Chalukyan architectural style, some features of the Yadava architectural style are also found. Temple scholars are of the opinion that because some improvements or repairs were made to the temple’s structure during the Yadava period, the imprint of Yadava architecture is visible on it. The stellate (star-shaped) plan of the temple is a characteristic feature of the Chalukyan architectural style seen here. Due to this, numerous corners and recesses have been created in the outer walls of the temple. The surface area of these walls is greater than that of plain, flat walls. This provides more space for carving sculptures. Similarly, the play of light and shadow created by this structure gives the temple a sense of vitality. It appears that not only architecture but also astronomy was considered in the construction of this Nilakantheshwar temple. This temple is built at a specific angle.
Therefore, at certain times of the year, especially when the sun enters Uttarayana, the rays of the sunrise enter through the main entrance of the temple. They cross the assembly hall and the vestibule to fall directly upon the Shiva Linga in the main sanctum. This is called ‘Kiranotsav’.
One enters the enclosed stone assembly hall of the temple from the open assembly hall in front. There is an ancient Nandi statue right in front of the entrance here. There are many ornate pillars in the assembly hall. Various mythological figures are carved on each pillar. The ceiling of the assembly hall is of the ‘Navaranga’ type. When the ceiling of an assembly hall is divided into nine equal or proportional parts, it is called a ‘Navaranga Mandapa’. There are four main pillars in the center of the assembly hall. These four pillars have created nine parts of the hall. This division of the Navaranga consists of a central ‘Rangashila’ (dance floor slab) surrounded by eight sub-sections. There is extremely fine carving on the central ceiling of the temple. It features an octagonal lotus design. This is said to be a major feature of the Chalukyan style. Statues of Ganpati, Saptamatrika, and Suryanarayan are installed in the niches of the assembly hall. To the left and right of the central Rangashila are the vestibules and sanctums. There are three sanctums here: one main and two auxiliary.
The design of all three sanctums is identical. Their vestibules and the carvings therein are also mostly similar. The door frame of these sanctums is five-branched. This is called a ‘Nandini’ type door frame. In the right-side auxiliary sanctum, there is a four-armed statue of Lord Vishnu. Vishnu holds a conch, discus, mace, and lotus in his hands. On the pedestal of the statue, two female figures are carved on each side at Vishnu’s feet. It is said that they represent deities and rivers. In the Vaishnava tradition, and especially in Chalukyan sculpture, there is a practice of showing two women at the feet of Vishnu. Since Vishnu is the protector of the universe, Lakshmi and Prithvi are shown at his feet as his two powers. In some ancient temples, there is a tradition of carving images of Ganga and Yamuna at the base of the statue’s halo. Since it is believed that the Ganga originated from the feet of Vishnu, these river deities are carved there as symbols of purity. In the left-side auxiliary sanctum, the statue of Hara-Gauri is enshrined. The intricate carving on this statue’s pedestal bears a resemblance to the pedestal of the Vishnu statue. Here, the main figures are Shiva and Parvati. At the base of the statue, there are also figures of Ganesha, Kartikeya, and Nandi.
The main sanctum is square-shaped. Ornate pillars are carved at its four corners. Its ceiling is dome-shaped. A Shiva Linga carved from black stone is installed in the center of the sanctum. The Shiva Linga is slightly taller than usual. The size of the ‘Shalunka’ (base) is also large. Many small and large statues are visible on the exterior of the temple. Among them, along with statues of deities like Mahishasuramardini, Shiva, Uma, Bhairava, Chamunda, Varaha, Narasimha, Vishnu, and Harihara, the sculptures of ‘Surasundaris’ (celestial beauties) of the types Dalmalika, Ketakibharana, Padmagandha, Mardala, Shukasarika, Jaya, Karpuramanjari, and Darpana are particularly noteworthy.
Devotees can have darshan at this temple from 6 in the morning to 1.30 in the afternoon and from 4 in the evening to 8.30 at night. However, during festival periods, darshan remains open throughout the day. The Dhuparati takes place here daily at 7 in the morning and 7.30 in the evening. Mahashivratri is the grandest festival at this temple. On this day, Laghurudra and Abhishekam are performed from early dawn. Thousands of devotees from Latur district and the state of Karnataka arrive here for darshan. A large fair is held on this occasion. Annadana (offering of food) is organized for the devotees. The temple premises remain filled with devotion during the month of Shravan as well. On Shravani Mondays, Shiva devotees walk barefoot from long distances for darshan. Special puja and aarti are performed on the Pradosh Tithi of Shravan. A grand Deepotsav is celebrated at the temple on Tripurari Purnima. On this day, the entire temple premises light up with thousands of lamps. Since there is a Maruti temple within the temple complex, Hanuman Jayanti is also celebrated here with great enthusiasm.
Useful Information:
- 1.5 km away from Nilanga bus stand
- 52 km away from Latur
- ST bus service available to Nilanga from many cities in the district
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
नीलकंठेश्वर मंदिर
निलंगा, ता. निलंगा, जि. लातूर
लातूर जिले के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वैभव में निलंगा स्थित नीलकंठेश्वर मंदिर का योगदान अत्यंत अमूल्य है। यह मंदिर न केवल सभी वर्गों के भक्तों के लिए श्रद्धा का केंद्र है, बल्कि यह प्राचीन भारतीय वास्तुकला और नक्काशी का उत्कृष्ट आविष्कार भी है। पाषाण में उकेरी गई इस कलाकृति को देखने के लिए प्रतिवर्ष भक्तों के साथ-साथ पर्यटक और इतिहास प्रेमी भी निलंगा शहर में बड़ी संख्या में आते हैं। त्रिकूट पद्धति यानी तिहरे गर्भगृह वाले इस प्राचीन मंदिर में वर्ष के कुछ विशिष्ट दिनों में किरणोत्सव होता है। इसे देखने के लिए यहाँ बड़ी संख्या में भक्त आते हैं।
माना जाता है कि इस मंदिर का निर्माण ११वीं से १२वीं शताब्दी के बीच हुआ था। इस काल में यहाँ कल्याणी के चालुक्यों का शासन था। चालुक्य राजा विक्रमादित्य षष्ठ, तथा उनके पुत्र सोमेश्वर तृतीय उर्फ आहवमल्ल इस काल में राज्य कर रहे थे। इन चालुक्यों के शासनकाल में दक्षिण भारत में अनेक भव्य और सुंदर मंदिरों का निर्माण किया गया।
लातूर स्थित सिद्धेश्वर मंदिर, केशवराज मंदिर व भूतेश्वर मंदिर, औसा तहसील के बोरगांव स्थित नकुलेश्वर मंदिर, पानगांव स्थित मूलतः विष्णु का विट्ठल मंदिर इस क्षेत्र के कुछ उदाहरण हैं। निलंगा का नीलकंठेश्वर मंदिर उनमें से एक है। निलंगा की नक्काशी का उत्कृष्ट नमूना यह मंदिर उस काल की उन्नत स्थापत्य शैली का दर्शन कराता है।
इस मंदिर के संदर्भ में किंवदंती है कि प्राचीन काल में इस क्षेत्र में निळवंती नाम की एक अनन्य शिवभक्त रहती थी। उसने भगवान शंकर को प्रसन्न करने के लिए यहाँ कठोर तपस्या की। उससे प्रसन्न होकर शिवशंकर यहाँ प्रकट हुए। निळवंती के कारण उनके यहाँ आने से उनका नाम नीलकंठेश्वर पड़ा। कहा जाता है कि इसी मंदिर के नाम पर गाँव का नाम निलंगा पड़ा। कुछ लोगों का तो यह भी दावा है कि निलंगा शहर का मूल नाम निळवंती था; परंतु इसका कोई ठोस आधार नहीं है। यह भी दावा किया जाता है कि इस मंदिर के नीचे से एक गुप्त सुरंग सीधे औसा किले तक जाती है। हालाँकि, इसका कोई ऐतिहासिक या स्थापत्यशास्त्रीय आधार नहीं है।
नीलकंठेश्वर का यह मंदिर भूमिज स्थापत्य शैली में निर्मित है। मंदिर के सामने कमलाकृति स्तंभ वाला खुला सभामंडप है। यह निर्माण आधुनिक काल का है। मूल मंदिर की संरचना गूढ़मंडप यानी बंद सभामंडप, अंतराळ और तिहरे गर्भगृह यानी त्रिकूट या त्रिदल पद्धति की है। इस संरचना में चालुक्यकालीन स्थापत्य शैली के साथ-साथ यादवकालीन स्थापत्य शैली की कुछ विशेषताएँ भी दिखाई देती हैं। मंदिर विशेषज्ञों का मानना है कि यादव काल में इस मंदिर की संरचना में कुछ सुधार या मरम्मत होने के कारण इस पर यादवकालीन स्थापत्य की छाप दिखाई देती है। मंदिर की तारकाकृति संरचना चालुक्यकालीन स्थापत्य शैली की एक विशेषता यहाँ दिखाई देती है। इसके कारण मंदिर की बाहरी दीवारों में असंख्य कोने और खांचे बन गए हैं। साधारण सपाट दीवारों की तुलना में इन दीवारों का पृष्ठ क्षेत्रफल अधिक होता है। इससे यहाँ शिल्प उकेरने के लिए अधिक स्थान मिलता है। साथ ही, इस संरचना के कारण उत्पन्न होने वाला छाया-प्रकाश का खेल मंदिर को जीवंतता प्रदान करता है। नीलकंठेश्वर के इस मंदिर के निर्माण में स्थापत्य शास्त्र के साथ-साथ खगोल शास्त्र का भी विचार किया गया है। यह मंदिर विशिष्ट कोण पर निर्मित है।
इसलिए वर्ष के निश्चित समय में, विशेषकर सूर्य के उत्तरायण में प्रवेश करते समय, सूर्योदय की किरणें मंदिर के मुख्य महाद्वार से अंदर प्रवेश करती हैं। वे सभामंडप और अंतराळ को पार करके सीधे मुख्य गर्भगृह के शिवलिंग पर पड़ती हैं। इसे ही ‘किरणोत्सव’ कहा जाता है।
मंदिर के सामने के खुले सभामंडप से मंदिर के बंद पत्थर के सभामंडप में प्रवेश होता है। यहाँ प्रवेश द्वार के सामने ही एक प्राचीन नंदी मूर्ति है। सभामंडप में अनेक नक्काशीदार स्तंभ हैं। प्रत्येक स्तंभ पर विभिन्न पौराणिक चरित्र उकेरे गए हैं। सभामंडप का वितान यानी छत ‘नवरंग’ प्रकार की है। जब सभामंडप की छत नौ समान या आनुपातिक भागों में विभाजित होती है, तो उसे ‘नवरंग मंडप’ कहा जाता है। सभामंडप में मध्य में चार मुख्य खंभे हैं। इन चार खंभों के कारण मंडप के नौ भाग बन गए हैं। मध्य में रंगशिला और उसके चारों ओर आठ उपभाग, ऐसी यह नवरंग की विभाजन पद्धति है। मंदिर के मध्यवर्ती वितान पर अत्यंत सूक्ष्म नक्काशी है। उसमें अष्टकोणीय कमल की रचना है। बताया जाता है कि यह चालुक्य शैली की प्रमुख विशेषता है। सभामंडप के देवकोष्ठों में गणपति, सप्तमातृका, सूर्यनारायण की मूर्तियाँ स्थापित हैं। मध्य में स्थित रंगशिला के बाईं और दाईं ओर अंतराळ और गर्भगृह हैं। यहाँ एक मुख्य और दो उप, ऐसे तीन गर्भगृह हैं।
इन तीनों गर्भगृहों की संरचना एक समान है। उनके अंतराळ और वहाँ की नक्काशी भी अधिकांशतः एक समान है। इन गर्भगृहों की द्वारचौखट पंचशाखीय है। इसे ‘नंदिनी’ प्रकार की द्वारचौखट कहा जाता है। यहाँ दाईं ओर के उप-गर्भगृह में भगवान विष्णु की चतुर्भुज मूर्ति है। विष्णु ने हाथ में शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण किए हैं। मूर्ति शिला पर विष्णु के चरणों में दोनों ओर दो-दो स्त्री प्रतिमाएँ उकेरी गई हैं। कहा जाता है कि वे देवियों और नदियों की हैं। वैष्णव परंपरा में और विशेष रूप से चालुक्यकालीन मूर्तिकला में विष्णु के चरणों के पास दो स्त्रियाँ दिखाने की प्रथा है। विष्णु विश्व के पालक होने के कारण, लक्ष्मी और पृथ्वी को उनकी शक्तियों के रूप में उनके चरणों में दिखाया जाता है। कुछ प्राचीन मंदिरों में मूर्ति की प्रभावली के निचले भाग में गंगा और यमुना की प्रतिमाएँ उकेरने की परंपरा है। विष्णु के चरणों से गंगा का उद्गम हुआ है, ऐसी धारणा होने के कारण और पवित्रता के प्रतीक के रूप में इन नदी देवताओं के शिल्प वहाँ उकेरे जाते हैं। बाईं ओर के उप-गर्भगृह में हरगौरी की मूर्ति विराजमान है। इस मूर्ति शिला पर की गई नक्काशी विष्णु की मूर्ति शिला से समानता रखती है। यहाँ मुख्य मूर्ति शंकर और पार्वती की है। मूर्ति के निचले भाग में गणेश, कार्तिकेय और नंदी की मूर्ति भी है।
मुख्य गर्भगृह चौकोर है। उसके चार कोनों में नक्काशीदार खंभे उकेरे गए हैं। उसका वितान गुंबदाकार है। गर्भगृह में मध्य में काले पाषाण में निर्मित शिवपिंडी स्थापित है। शिवपिंडी सामान्य से थोड़ी ऊँची है। शाळुंका का आकार भी बड़ा है। मंदिर के बाहरी भागों पर अनेक छोटी-बड़ी मूर्तियाँ दिखाई देती हैं। उनमें महिषासुरमर्दिनी, शिव, उमा, भैरव, चामुंडा, वराह, नरसिंह, विष्णु, हरिहर आदि देवी-देवताओं की मूर्तियों के साथ-साथ डालमालिका, केतकीभरणा, पद्मगंधा, मर्दला, शुकसारिका, जया, कर्पूरमंजिरी, दर्पणा जैसी सुरसुंदरियों के शिल्प विशेष उल्लेखनीय हैं।
इस मंदिर में श्रद्धालु सुबह ६ बजे से दोपहर १:३० बजे तक और शाम ४ बजे से रात ८:३० बजे तक दर्शन कर सकते हैं। उत्सव के दौरान दर्शन पूरे दिन खुले रहते हैं। यहाँ प्रतिदिन सुबह ७ बजे और शाम ७:३० बजे धूप आरती होती है। महाशिवरात्रि इस मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव है। इस दिन भोर से ही लघुरुद्र और अभिषेक किया जाता है। लातूर जिले और कर्नाटक राज्य से हजारों श्रद्धालु यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। इस अवसर पर विशाल मेला लगता है। श्रद्धालुओं के लिए अन्नदान का आयोजन किया जाता है। श्रावण मास में भी मंदिर परिसर भक्तिमय रहता है। श्रावणी सोमवार को शिवभक्त दूर-दूर से नंगे पैर चलकर दर्शन के लिए आते हैं। श्रावण की प्रदोष तिथि पर विशेष पूजा और आरती की जाती है। त्रिपुरारी पूर्णिमा पर मंदिर में भव्य दीपोत्सव मनाया जाता है। इस दिन मंदिर का संपूर्ण परिसर हजारों दीपों से जगमगा उठता है। मंदिर परिसर में मारुति का मंदिर होने के कारण हनुमान जयंती भी यहाँ बड़े उत्साह के साथ मनाई जाती है।
उपयुक्त जानकारी:
- निलंगा बस स्टैंड से १.५ किमी की दूरी पर
- लातूर से ५२ किमी की दूरी पर
- जिले के अनेक शहरों से निलंगा के लिए एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
નીલકંઠેશ્વર મંદિર
નીલંગા, તા. નીલંગા, જિ. લાતૂર
લાતૂર જિલ્લાના સાંસ્કૃતિક અને ઐતિહાસિક વૈભવમાં નીલંગા સ્થિત નીલકંઠેશ્વર મંદિરનો ફાળો અત્યંત અમૂલ્ય છે. આ મંદિર તમામ સ્તરના ભાવિકોનું શ્રદ્ધાસ્થાન હોવાની સાથે સાથે પ્રાચીન ભારતીય વાસ્તુકળા અને કોતરણીકામનું ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ છે. પાષાણમાં કંડારેલી આ કવિતાને જોવા માટે દર વર્ષે ભાવિકોની સાથે પ્રવાસીઓ અને ઇતિહાસપ્રેમીઓ પણ નીલંગા શહેરની મોટી સંખ્યામાં મુલાકાત લે છે. ત્રિકૂટ પદ્ધતિના એટલે કે ત્રિ-ગર્ભગૃહ ધરાવતા આ પુરાતન મંદિરમાં વર્ષના અમુક ચોક્કસ દિવસોએ કિરણોત્સવ થાય છે. તેને જોવા માટે અહીં મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો ઉમટી પડે છે.
આ મંદિરનું નિર્માણ ૧૧મી થી ૧૨મી સદીમાં થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં કલ્યાણીના ચાલુક્યોનું શાસન હતું. ચાલુક્ય રાજા વિક્રમાદિત્ય છઠ્ઠા, તેમજ તેમના પુત્ર સોમેશ્વર ત્રીજા ઉર્ફે આહવમલ્લ આ સમયમાં રાજ્ય કરી રહ્યા હતા. ચાલુક્યોના આ કાળમાં દક્ષિણ ભારતમાં અનેક ભવ્ય અને સુંદર મંદિરોનું નિર્માણ થયું હતું.
લાતૂરનું સિદ્ધેશ્વર મંદિર, કેશવરાજ મંદિર અને ભૂતેશ્વર મંદિર, ઔસા તાલુકાના બોરગામનું નકુલેશ્વર મંદિર, પાનગામનું મૂળ વિષ્ણુનું વિઠ્ઠલ મંદિર આ વિસ્તારના કેટલાક ઉદાહરણો છે. નીલંગાનું નીલકંઠેશ્વર મંદિર તે પૈકીનું એક છે. નીલંગાની કોતરણીકામની ઉત્કૃષ્ટ નમૂનારૂપ આ મંદિર તે સમયની પ્રગત સ્થાપત્યશૈલીના દર્શન કરાવે છે.
આ મંદિર સંદર્ભે એવી લોકવાયકા છે કે પ્રાચીન કાળમાં આ વિસ્તારમાં નીલવંતી નામની એક નિઃસીમ શિવભક્ત રહેતી હતી. તેણે ભગવાન શંકરને પ્રસન્ન કરવા માટે અહીં કઠોર તપસ્યા કરી હતી. જેનાથી પ્રસન્ન થઈને શિવશંકર અહીં પ્રગટ થયા. નીલવંતીને કારણે તેઓ અહીં આવ્યા હોવાથી તેમનું નામ નીલકંઠેશ્વર પડ્યું. આ મંદિર પરથી જ ગામનું નામ નીલંગા પડ્યું હોવાનું કહેવાય છે. કેટલાક લોકોનો એવો પણ દાવો છે કે નીલંગા શહેરનું મૂળ નામ નીલવંતી હતું; પરંતુ તેનો કોઈ નક્કર આધાર નથી. આ મંદિરની નીચેથી એક ગુપ્ત ભોંયરું સીધું ઔસા કિલ્લામાં જાય છે તેવો પણ દાવો કરવામાં આવે છે. જોકે, તેને કોઈ ઐતિહાસિક કે સ્થાપત્યશાસ્ત્રીય આધાર નથી.
નીલકંઠેશ્વરનું આ મંદિર ભૂમિજ સ્થાપત્યશૈલીમાં બાંધવામાં આવ્યું છે. મંદિરની સામે કમળાકૃતિ સ્તંભ ધરાવતો ખુલ્લો સભામંડપ છે. આ બાંધકામ આધુનિક સમયનું છે. મૂળ મંદિરની સંરચના ગૂઢમંડપ એટલે કે બંધ સભામંડપ, અંતરાળ અને ત્રિ-ગર્ભગૃહ એટલે કે ત્રિકૂટ કે ત્રિદલ પદ્ધતિની છે. આ સંરચનામાં ચાલુક્યકાલીન સ્થાપત્યશૈલીની સાથે યાદવકાલીન સ્થાપત્યશૈલીની કેટલીક વિશેષતાઓ જોવા મળે છે. યાદવકાળમાં આ મંદિરની રચનામાં કેટલાક સુધારા કે સમારકામ થયા હોવાથી તેના પર આ યાદવકાલીન સ્થાપત્યની છાપ જોવા મળે છે, તેવું મંદિરના અભ્યાસુઓનું માનવું છે. મંદિરની તારકાકૃતિ રચના એ ચાલુક્યકાલીન સ્થાપત્યશૈલીની એક વિશેષતા અહીં જોવા મળે છે. આને કારણે મંદિરની બાહ્ય દીવાલોમાં અસંખ્ય ખૂણા અને ખાંચા તૈયાર થયા છે. સાદી સપાટ દીવાલ કરતા આ દીવાલોનું પૃષ્ઠફળ વધારે હોય છે. આથી અહીં શિલ્પો કંડારવા માટે વધુ જગ્યા મળે છે. તેવી જ રીતે આ રચનાને કારણે નિર્માણ પામતો છાયા-પ્રકાશનો ખેલ મંદિરને જીવંતતા પ્રદાન કરે છે. નીલકંઠેશ્વરના આ મંદિરના નિર્માણમાં સ્થાપત્યશાસ્ત્રની સાથે ખગોળશાસ્ત્રનો પણ વિચાર કરવામાં આવ્યો હોય તેમ જણાય છે. આ મંદિર ચોક્કસ ખૂણે બાંધવામાં આવ્યું છે.
તેથી વર્ષના ચોક્કસ સમયગાળામાં, ખાસ કરીને સૂર્ય ઉત્તરાયણમાં પ્રવેશ કરે છે ત્યારે, સૂર્યોદયના કિરણો મંદિરના મુખ્ય મહાદ્વારમાંથી અંદર પ્રવેશ કરે છે. તે સભામંડપ અને અંતરાળ ઓળંગીને સીધા મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં રહેલા શિવલિંગ પર પડે છે. આને જ ‘કિરણોત્સવ’ કહેવામાં આવે છે.
મંદિરની સામેના ખુલ્લા સભામંડપમાંથી મંદિરના બંધ પથ્થરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીંના પ્રવેશદ્વાર સામે જ એક પ્રાચીન નંદીમૂર્તિ છે. સભામંડપમાં અનેક નકશીદાર સ્તંભો છે. દરેક સ્તંભ પર વિવિધ પૌરાણિક પાત્રો કંડારેલા છે. સભામંડપનું વિતાન એટલે કે છત ‘નવરંગ’ પ્રકારની છે. સભામંડપની છત જ્યારે નવ સમાન કે પ્રમાણબદ્ધ ભાગોમાં વિભાજિત હોય, ત્યારે તેને ‘નવરંગ મંડપ’ કહેવામાં આવે છે. સભામંડપમાં મધ્યમાં ચાર મુખ્ય થાંભલા છે. આ ચાર થાંભલાઓને કારણે મંડપના નવ ભાગ તૈયાર થયા છે. મધ્યમાં રંગશિલા અને તેની આસપાસ આઠ ઉપભાગો એવી આ નવરંગની વહેંચણી છે. મંદિરના મધ્યવર્તી વિતાન પર અત્યંત ઝીણવટભર્યું કોતરણીકામ છે. તેમાં અષ્ટકોણીય કમળની રચના છે. આ ચાલુક્ય શૈલીની મુખ્ય વિશેષતા હોવાનું કહેવાય છે. સભામંડપના દેવકોષ્ઠોમાં ગણપતિ, સપ્તમાતૃકા, સૂર્યનારાયણની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. મધ્યમાં રહેલી રંગશિલાની ડાબી અને જમણી બાજુએ અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ છે. અહીં એક મુખ્ય અને બે ઉપ એમ ત્રણ ગર્ભગૃહ છે.
આ ત્રણેય ગર્ભગૃહની રચના એકસરખી છે. તેમના અંતરાળ અને ત્યાંનું નકશીકામ પણ મોટાભાગે એકસરખું છે. આ ગર્ભગૃહની દ્વારશાખા પંચશાખીય છે. આને ‘નંદિની’ પ્રકારની દ્વારશાખા કહેવામાં આવે છે. અહીં જમણી બાજુના ઉપ-ગર્ભગૃહમાં ભગવાન વિષ્ણુની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ છે. વિષ્ણુએ હાથમાં શંખ, ચક્ર, ગદા અને પદ્મ ધારણ કર્યા છે. મૂર્તિશિલા પર વિષ્ણુના પગ પાસે બંને બાજુએ બે-બે એમ સ્ત્રી પ્રતિમાઓ કંડારેલી છે. તે દેવતાઓ અને નદીઓની હોવાનું કહેવાય છે. વૈષ્ણવ પરંપરામાં અને ખાસ કરીને ચાલુક્યકાલીન મૂર્તિકળામાં વિષ્ણુના પગ પાસે બે સ્ત્રીઓ દર્શાવવાની પ્રથા છે. વિષ્ણુ વિશ્વના પાલક હોવાથી, લક્ષ્મી અને પૃથ્વી બંને તેમની શક્તિ તરીકે તેમના ચરણોમાં દર્શાવવામાં આવે છે. કેટલાક પ્રાચીન મંદિરોમાં મૂર્તિની પ્રભાવળિના તળિયે ગંગા અને યમુનાની પ્રતિમાઓ કંડારવાની પરંપરા છે. વિષ્ણુના પગમાંથી ગંગાનો ઉદ્ગમ થયો છે, તેવી માન્યતા હોવાથી અને પવિત્રતાના પ્રતીક તરીકે આ નદી દેવતાઓના શિલ્પો ત્યાં કંડારેલા હોય છે. ડાબી બાજુના ઉપ-ગર્ભગૃહમાં હરગૌરીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિશિલા પરનું કોતરણીકામ વિષ્ણુની મૂર્તિશિલા સાથે સામ્ય ધરાવે છે. અહીં મુખ્ય મૂર્તિ શંકર અને પાર્વતીની છે. મૂર્તિના તળિયે ગણેશ, કાર્તિકેય અને નંદીની મૂર્તિ પણ છે.
મુખ્ય ગર્ભગૃહ ચોરસ આકારનું છે. તેના ચાર ખૂણામાં નકશીદાર થાંભલા કંડારવામાં આવ્યા છે. તેનું વિતાન ઘુમ્મટાકાર છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યમાં કાળા પાષાણમાં કંડારેલી શિવપિંડી સ્થાપિત છે. શિવપિંડી સામાન્ય કરતા થોડી ઊંચી છે. શાળુંકાનો આકાર પણ મોટો છે. મંદિરના બાહ્ય ભાગો પર અનેક નાની-મોટી મૂર્તિઓ જોવા મળે છે. તેમાં મહિષાસુરમર્દિની, શિવ, ઉમા, ભૈરવ, ચામુંડા, વરાહ, નરસિંહ, વિષ્ણુ, હરિહર વગેરે દેવ-દેવીઓની મૂર્તિઓની સાથે ડાલમાલિકા, કેતકીભરણા, પદ્મગંધા, મર્દલા, શુકસારિકા, જયા, કપૂરમંજરી, દર્પણા પ્રકારની સુરસુંદરીઓના શિલ્પો વિશેષ ઉલ્લેખનીય છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૬ થી બપોરે ૧:૩૦ સુધી અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૮:૩૦ સુધી ભાવિકો દર્શન કરી શકે છે. ઉત્સવના સમયગાળા દરમિયાન દિવસભર દર્શન ચાલુ રહે છે. અહીં દરરોજ સવારે ૭ વાગ્યે અને સાંજે ૭:૩૦ વાગ્યે ધૂપ આરતી થાય છે. મહાશિવરાત્રી આ મંદિરનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આ દિવસે વહેલી સવારથી જ લઘુરુદ્ર અને અભિષેક કરવામાં આવે છે. લાતુર જિલ્લો અને કર્ણાટક રાજ્યમાંથી હજારો ભાવિકો અહીં દર્શન માટે આવે છે. આ સમયે મોટો મેળો ભરાય છે. ભાવિકો માટે અન્નદાનનું આયોજન કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં પણ મંદિરનો પરિસર ભક્તિમય હોય છે. શ્રાવણી સોમવારે શિવભક્તો દૂર-દૂરથી ઉઘાડા પગે ચાલીને દર્શન કરવા આવે છે. શ્રાવણ મહિનાની પ્રદોષ તિથિએ વિશેષ પૂજા અને આરતી કરવામાં આવે છે. ત્રિપુરારી પૂર્ણિમાના દિવસે મંદિરમાં ભવ્ય દીપોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે મંદિરનો સમગ્ર પરિસર હજારો દીવાઓથી ઝળહળી ઉઠે છે. મંદિર પરિસરમાં મારુતિનું મંદિર હોવાથી હનુમાન જયંતિ પણ અહીં ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- નિલંગા બસ સ્ટેન્ડથી ૧.૫ કિમીના અંતરે
- લાતુરથી ૫૨ કિમીના અંતરે
- જિલ્લાના અનેક શહેરોમાંથી નિલંગા માટે એસટી (GSRTC) ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
நீலகண்டேஸ்வரர் திருக்கோயில்
நிலங்கா, தாலுகா நிலங்கா, மாவட்டம் லாத்தூர்
லாத்தூர் மாவட்டத்தின் கலாச்சார மற்றும் வரலாற்றுப் பெருமையில் நிலங்காவில் உள்ள நீலகண்டேஸ்வரர் திருக்கோயிலின் பங்கு மிக முக்கியமானது. இக்கோயில் அனைத்து தரப்பு பக்தர்களின் வழிபாட்டுத் தலமாக இருப்பது மட்டுமன்றி, பண்டைய இந்தியக் கட்டடக்கலை மற்றும் சிற்பக்கலையின் மிகச்சிறந்த படைப்பாகவும் திகழ்கிறது. பாறைகளில் செதுக்கப்பட்ட இந்தக் காவியத்தைக் காண்பதற்காக ஆண்டுதோறும் பக்தர்கள் மட்டுமின்றி, சுற்றுலாப் பயணிகளும் வரலாற்று ஆர்வலர்களும் நிலங்கா நகருக்குப் பெருமளவில் வருகை தருகின்றனர். திரிகூட முறை அதாவது மூன்று கருவறைகளைக் கொண்ட இந்த பழமையான கோயிலில், ஆண்டின் சில குறிப்பிட்ட நாட்களில் ‘கிரணோத்சவம்’ (சூரிய ஒளிக்கதிர்கள் இறைவனின் மீது விழும் நிகழ்வு) நடைபெறுகிறது. இதைக் காண்பதற்காகப் பக்தர்கள் பெருந்திரளாக இங்கு கூடுகின்றனர்.
இக்கோயில் கி.பி. ௧௧-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் ௧௨-ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலத்தில் கட்டப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. அக்காலத்தில் இங்கு கல்யாணி சாளுக்கியர்களின் ஆட்சி இருந்தது. சாளுக்கிய மன்னன் ஆறாம் விக்கிரமாதித்தன் மற்றும் அவனது மகன் மூன்றாம் சோமேஸ்வரன் என்கிற ஆஹவமல்லன் ஆகியோர் அக்காலத்தில் ஆட்சி செய்து வந்தனர். சாளுக்கியர்களின் ஆட்சிக்காலத்தில் தென்னிந்தியாவில் பல பிரம்மாண்டமான மற்றும் அழகான கோயில்கள் எழுப்பப்பட்டன.
லாத்தூரில் உள்ள சித்தேஸ்வரர் கோயில், கேசவராஜ் கோயில் மற்றும் பூதேஸ்வரர் கோயில், அவுசா தாலுகாவில் உள்ள போர்காவ் நகுலேஸ்வரர் கோயில், பாங்காவ் பகுதியில் முதலில் விஷ்ணுவுக்குரியதாக இருந்த விட்டல் கோயில் ஆகியவை இப்பகுதியிலுள்ள சில உதாரணங்களாகும். நிலங்காவில் உள்ள நீலகண்டேஸ்வரர் கோயில் அவற்றில் ஒன்றாகும். நிலங்காவின் சிற்பக்கலைக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகத் திகழும் இக்கோயில், அக்காலத்தின் முன்னேறிய கட்டடக்கலை பாணியைப் பறைசாற்றுகிறது.
இக்கோயிலைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் இப்பகுதியில் நீளவந்தி என்ற தீவிர சிவபக்தை வாழ்ந்து வந்தாள். அவள் சிவபெருமானை மகிழ்விக்க இங்கு கடுமையான தவம் செய்தாள். அதனால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் இங்கு காட்சி அளித்தார். நீளவந்தி காரணமாக அவர் இங்கு வந்ததால், அவருக்கு நீலகண்டேஸ்வரர் என்று பெயர் ஏற்பட்டது. இந்த கோயிலின் பெயராலேயே ஊருக்கு நிலங்கா என்று பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. நிலங்கா நகரத்தின் அசல் பெயர் நீளவந்தி என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர்; ஆனால் அதற்குத் தகுந்த ஆதாரங்கள் இல்லை. இக்கோயிலின் அடியிலிருந்து ஒரு ரகசிய சுரங்கப்பாதை நேரடியாக அவுசா கோட்டைக்குச் செல்வதாகக் கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், அதற்கு வரலாற்று ரீதியான அல்லது கட்டடக்கலை ரீதியான ஆதாரங்கள் இல்லை.
நீலகண்டேஸ்வரரின் இக்கோயில் பூமிஜ கட்டடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயிலுக்கு முன்னால் தாமரை வடிவிலான தூண்களைக் கொண்ட திறந்தவெளி சபா மண்டபம் உள்ளது. இது நவீன காலத்தைச் சேர்ந்த கட்டுமானமாகும். மூலக் கோயிலின் அமைப்பு கூடம் மண்டபம் அதாவது மூடிய சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் திரிகூட அல்லது திரிதள முறையிலான மூன்று கருவறைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அமைப்பில் சாளுக்கியர் காலக் கட்டடக்கலை பாணியுடன், யாதவர் காலக் கட்டடக்கலை பாணியின் சில சிறப்பம்சங்களும் காணப்படுகின்றன. யாதவர் காலத்தில் இக்கோயிலின் அமைப்பில் சில மாற்றங்கள் அல்லது பழுதுபார்ப்புகள் செய்யப்பட்டதால், அதன் மீது யாதவர் காலக் கட்டடக்கலை தாக்கம் காணப்படுகிறது என்பது கோயில் ஆய்வாளர்களின் கருத்தாகும். கோயிலின் நட்சத்திர வடிவிலான அமைப்பு சாளுக்கியர் காலக் கட்டடக்கலை பாணியின் ஒரு சிறப்பம்சமாக இங்கு காணப்படுகிறது. இதனால் கோயிலின் வெளிப்புறச் சுவர்களில் எண்ணற்ற மூலைகளும் பள்ளங்களும் உருவாகியுள்ளன. சமமான சுவர்களை விட இச்சுவர்களின் மேற்பரப்பு அதிகம். இதனால் சிற்பங்களைச் செதுக்குவதற்கு அதிக இடம் கிடைக்கிறது. அதேபோல், இந்த அமைப்பினால் உருவாகும் நிழல்-ஒளி விளையாட்டு கோயிலுக்கு ஒரு உயிரோட்டத்தைத் தருகிறது. நீலகண்டேஸ்வரர் கோயில் கட்டுமானத்தில் கட்டடக்கலை மட்டுமின்றி வானியல் அறிவும் கருத்தில் கொள்ளப்பட்டிருப்பது தெரிகிறது. இக்கோயில் ஒரு குறிப்பிட்ட கோணத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளது.
அதனால் ஆண்டின் குறிப்பிட்ட காலங்களில், குறிப்பாகச் சூரியன் உத்தராயணத்தில் நுழையும் போது, சூரிய உதயத்தின் கதிர்கள் கோயிலின் பிரதான நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே நுழைகின்றன. அவை சபா மண்டபம் மற்றும் அந்தராளத்தைக் கடந்து நேரடியாக மூலக் கருவறையில் உள்ள சிவலிங்கத்தின் மீது விழுகின்றன. இதையே ‘கிரணோத்சவம்’ என்று அழைக்கின்றனர்.
கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள திறந்தவெளி சபா மண்டபத்திலிருந்து கோயிலின் மூடிய கல் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இங்குள்ள நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் ஒரு பழமையான நந்தி சிலை உள்ளது. சபா மண்டபத்தில் பல வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு தூணிலும் பல்வேறு புராணக் கதாபாத்திரங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தின் விதானம் அதாவது கூரை ‘நவரங்க’ வகையைச் சேர்ந்தது. சபா மண்டபத்தின் கூரை ஒன்பது சமமான அல்லது விகிதாச்சாரப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டிருக்கும் போது, அது ‘நவரங்க மண்டபம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. சபா மண்டபத்தின் நடுவில் நான்கு முக்கிய தூண்கள் உள்ளன. இந்த நான்கு தூண்களால் மண்டபம் ஒன்பது பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. நடுவில் ரங்கசிலை (நடுப்பகுதி) மற்றும் அதைச் சுற்றி எட்டு உட்பிரிவுகள் என இந்த நவரங்கப் பிரிப்பு அமைந்துள்ளது. கோயிலின் மைய விதானத்தில் மிக நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அதில் அஷ்டகோண தாமரை அமைப்பு உள்ளது. இது சாளுக்கிய பாணியின் முக்கிய சிறப்பம்சம் என்று கூறப்படுகிறது. சபா மண்டபத்தின் தேவகோஷ்டங்களில் கணபதி, சப்தமாதர்கள், சூர்யநாராயணர் ஆகியோரின் சிலைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. நடுவில் உள்ள ரங்கசிலையின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் அந்தராளம் மற்றும் கருவறைகள் உள்ளன. இங்கு ஒரு முக்கிய கருவறை மற்றும் இரண்டு துணை கருவறைகள் என மூன்று கருவறைகள் உள்ளன.
இந்த மூன்று கருவறைகளின் அமைப்பும் ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. அவற்றின் அந்தராளம் மற்றும் அங்குள்ள வேலைப்பாடுகளும் பெரும்பாலும் ஒரே மாதிரியானவை. இந்தக் கருவறைகளின் நுழைவாயில் பஞ்சசாகிய (ஐந்து கிளைகள் கொண்ட) அமைப்பைக் கொண்டது. இதை ‘நந்தினி’ வகை நுழைவாயில் என்று அழைக்கின்றனர். இங்கு வலதுபுறம் உள்ள துணை கருவறையில் நான்கு கைகளைக் கொண்ட விஷ்ணுவின் சிலை உள்ளது. விஷ்ணு தனது கைகளில் சங்கு, சக்கரம், கதை மற்றும் பத்மம் ஆகியவற்றை ஏந்தியுள்ளார். சிலை பீடத்தில் விஷ்ணுவின் பாதங்களுக்கு அருகில் இருபுறமும் தலா இரண்டு என மொத்தம் நான்கு பெண் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அவை தேவதைகள் மற்றும் நதிகளின் உருவங்கள் என்று கூறப்படுகிறது. வைணவ மரபிலும், குறிப்பாகச் சாளுக்கியர் காலச் சிற்பக்கலையிலும் விஷ்ணுவின் பாதங்களுக்கு அருகில் இரு பெண்களைக் காட்டும் வழக்கம் உள்ளது. விஷ்ணு உலகைக் காப்பவர் என்பதால், லட்சுமி மற்றும் பூமி ஆகிய இருவரையும் அவரது சக்திகளாக அவரது பாதங்களுக்கு அருகில் காட்டுகின்றனர். சில பழமையான கோயில்களில் சிலையின் பிரபாவளியின் அடிப்பகுதியில் கங்கை மற்றும் யமுனை நதிகளின் உருவங்களைச் செதுக்கும் மரபு உள்ளது. விஷ்ணுவின் பாதங்களிலிருந்து கங்கை உற்பத்தியானதாகக் கருதப்படுவதால், புனிதத்தின் அடையாளமாக இந்த நதி தேவதைகளின் சிலைகள் அங்கு செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இடதுபுறம் உள்ள துணை கருவறையில் ஹரகௌரி (சிவன்-பார்வதி) சிலை வீற்றிருக்கிறது. இந்தச் சிலை பீடத்தில் உள்ள வேலைப்பாடுகள் விஷ்ணுவின் சிலை பீடத்துடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுகின்றன. இங்குள்ள முக்கிய உருவம் சிவன் மற்றும் பார்வதியாகும். சிலையின் அடிப்பகுதியில் கணேசர், கார்த்திகேயன் மற்றும் நந்தி சிலைகளும் உள்ளன.
முக்கிய கருவறை சதுர வடிவிலானது. அதன் நான்கு மூலைகளிலும் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் விதானம் குவிமாடம் போன்றது. கருவறையின் நடுவில் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. சிவலிங்கம் வழக்கத்தை விடச் சற்று உயரமாக உள்ளது. ஆவுடையாரின் அளவும் பெரியது. கோயிலின் வெளிப்புறப் பகுதிகளில் பல சிறிய மற்றும் பெரிய சிலைகள் காணப்படுகின்றன. அவற்றில் மகிஷாசுரமர்த்தினி, சிவன், உமா, பைரவர், சாமுண்டி, வராகர், நரசிம்மர், விஷ்ணு, ஹரிஹரன் போன்ற தெய்வங்களின் சிலைகளுடன், தால்மாலிகா, கேதகிபரணா, பத்மगंधா, மர்தலா, சுகசாரிகா, ஜயா, கற்பூரமஞ்சரி, தர்பணா போன்ற வகைப்பட்ட சுரசந்திரி (அழகிய மங்கையர்) சிற்பங்கள் குறிப்பிடத்தக்கவை.
இந்தக் கோவிலில் காலை ௬ மணி முதல் மதியம் ௧.௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮.௩௦ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். திருவிழாக் காலங்களில் மட்டும் நாள் முழுவதும் தரிசனம் நடைபெறும். இங்கு தினமும் காலை ௭ மணிக்கும், மாலை ௭.௩௦ மணிக்கும் தூபாரதி நடைபெறுகிறது. மகா சிவராத்திரி இந்தக்கோவிலின் மிக முக்கியமான திருவிழாவாகும். இந்நாளில் அதிகாலையிலிருந்தே லகுருத்ர அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. லாத்தூர் மாவட்டம் மற்றும் கர்நாடக மாநிலத்திலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். அப்போது பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. பக்தர்களுக்கு அன்னதானம் வழங்க ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. சிராவண மாதத்திலும் கோவில் வளாகம் பக்திமயமாக இருக்கும். சிராவண திங்கட்கிழமைகளில் சிவபக்தர்கள் தொலைதூரத்திலிருந்து வெறும் கால்களுடன் நடந்து தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள். சிராவண மாதத்தின் பிரதோஷ திதியன்று சிறப்பு பூஜையும் ஆராதனையும் செய்யப்படுகிறது. திரிபுராரி பௌர்ணமியன்று கோவிலில் பெரிய தீபத்திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் கோவில் வளாகம் முழுவதும் ஆயிரக்கணக்கான தீபங்களால் ஒளிரும். கோவில் வளாகத்தில் மாருதி கோவில் இருப்பதால், அனுமன் ஜெயந்தியும் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- நிலங்கா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧.௫ கி.மீ தொலைவில்
- லாத்தூரிலிருந்து ௫௨ கி.மீ தொலைவில்
- மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து நிலங்காவிற்கு அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
నీలకంఠేశ్వర దేవాలయం
నీలంగ, తా. నీలంగ, జి. లాతూరు
లాతూరు జిల్లా యొక్క సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక వైభవంలో నీలంగలోని నీలకంఠేశ్వర దేవాలయ పాత్ర అత్యంత విలువైనది. ఈ దేవాలయం అన్ని వర్గాల భక్తులకు శ్రద్ధాస్థానం కావడమే కాకుండా, ప్రాచీన భారతీయ వాస్తుకళకు మరియు శిల్పకళకు ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం. పాషాణంలో చెక్కిన ఈ కావ్యాన్ని చూడటానికి ప్రతి ఏటా భక్తులతో పాటు పర్యాటకులు మరియు చరిత్ర ప్రేమికులు కూడా నీలంగ నగరానికి పెద్ద సంఖ్యలో వస్తుంటారు. త్రికూట పద్ధతి అంటే మూడు గర్భాలయాలు కలిగిన ఈ పురాతన దేవాలయంలో సంవత్సరంలో కొన్ని ప్రత్యేక రోజులలో కిరణోత్సవం జరుగుతుంది. దీనిని చూడటానికి ఇక్కడకు పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు తరలివస్తారు.
ఈ దేవాలయం ౧౧వ నుండి ౧౨వ శతాబ్దాల మధ్య నిర్మించబడిందని భావిస్తారు. ఈ కాలంలో ఇక్కడ కళ్యాణి చాళుక్యుల పాలన ఉండేది. చాళుక్య రాజు విక్రమాదిత్య ఆరవ మరియు అతని కుమారుడు సోమేశ్వర మూడవ అలియాస్ ఆహవమల్లుడు ఈ కాలంలో పరిపాలన సాగించారు. ఈ చాళుక్యుల కాలంలో దక్షిణ భారతదేశంలో అనేక భవ్యమైన మరియు అందమైన దేవాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి.
లాతూరులోని సిద్ధేశ్వర దేవాలయం, కేశవరాజ దేవాలయం మరియు భూతేశ్వర దేవాలయం, ఔసా తాలూకాలోని బోర్గావ్లో ఉన్న నకులేశ్వర దేవాలయం, పాన్గావ్లోని మూలతః విష్ణువుకు చెందిన విఠ్ఠల దేవాలయం ఈ పరిసర ప్రాంతాలకు కొన్ని ఉదాహరణలు. నీలంగలోని నీలకంఠేశ్వర దేవాలయం వాటిలో ఒకటి. నీలంగలోని శిల్పకళా నైపుణ్యానికి అద్భుతమైన ఉదాహరణగా నిలిచిన ఈ దేవాలయం ఆ కాలపు ప్రగతిశీల వాస్తుశైలిని ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఈ దేవాలయానికి సంబంధించి ఒక ఐతిహ్యం ఉంది, ప్రాచీన కాలంలో ఈ ప్రాంతంలో నీళవంతి అనే ఒక నిష్కల్మషమైన శివభక్తురాలు నివసించేది. ఆమె భగవంతుడైన శివుని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి ఇక్కడ కఠిన తపస్సు చేసింది. దీనికి ప్రసన్నుడైన శివశంకరుడు ఇక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు. నీళవంతి కారణంగా ఆయన ఇక్కడకు రావడం వల్ల ఆయనకు నీలకంఠేశ్వరుడు అనే పేరు వచ్చింది. ఈ దేవాలయం పేరు మీదుగానే గ్రామానికి నీలంగ అని పేరు వచ్చిందని చెబుతారు. కొందరు నీలంగ నగరానికి అసలు పేరు నీళవంతి అని వాదిస్తారు, కానీ దానికి ఎటువంటి బలమైన ఆధారాలు లేవు. ఈ దేవాలయం కింద నుండి ఒక రహస్య సొరంగం నేరుగా ఔసా కోటలోకి వెళ్తుందని కూడా ఒక వాదన ఉంది. అయితే, దానికి ఎటువంటి చారిత్రక లేదా వాస్తుశాస్త్ర ఆధారాలు లేవు.
నీలకంఠేశ్వరుని ఈ దేవాలయం భూమిజ వాస్తుశైలిలో నిర్మించబడింది. దేవాలయం ముందు కమలాకృతి స్తంభాలు కలిగిన బహిరంగ సభామండపం ఉంది. ఈ నిర్మాణం ఆధునిక కాలానికి చెందినది. అసలు దేవాలయ నిర్మాణం గూఢమండపం అంటే మూసి ఉన్న సభామండపం, అంతరాళం మరియు త్రిగర్భాలయాలు అంటే త్రికూట లేదా త్రిదళ పద్ధతిలో ఉంది. ఈ నిర్మాణంలో చాళుక్యుల కాలపు వాస్తుశైలితో పాటు యాదవ కాలపు వాస్తుశైలిలోని కొన్ని లక్షణాలు కనిపిస్తాయి. యాదవ కాలంలో ఈ దేవాలయ నిర్మాణంలో కొన్ని మార్పులు లేదా మరమ్మతులు జరగడం వల్ల దానిపై ఈ యాదవ కాలపు వాస్తుశైలి ప్రభావం కనిపిస్తుందని దేవాలయ పరిశోధకుల అభిప్రాయం. దేవాలయపు తారకాకృతి నిర్మాణం చాళుక్యుల వాస్తుశైలికి ఒక ప్రత్యేకతగా ఇక్కడ కనిపిస్తుంది. దీనివల్ల దేవాలయ బాహ్య గోడలలో అనేక మూలలు మరియు మలుపులు ఏర్పడ్డాయి. సాధారణ సమాంతర గోడల కంటే ఈ గోడల ఉపరితల వైశాల్యం ఎక్కువగా ఉంటుంది. దీనివల్ల శిల్పాలను చెక్కడానికి ఎక్కువ స్థలం లభిస్తుంది. అలాగే, ఈ నిర్మాణం వల్ల ఏర్పడే ఛాయాప్రకాశాల ఆట దేవాలయానికి జీవకళను కలిగిస్తుంది. నీలకంఠేశ్వరుని ఈ దేవాలయ నిర్మాణంలో వాస్తుశాస్త్రంతో పాటు ఖగోళశాస్త్రాన్ని కూడా పరిగణనలోకి తీసుకున్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఈ దేవాలయం ఒక ప్రత్యేక కోణంలో నిర్మించబడింది.
అందువల్ల సంవత్సరంలో నిర్ణీత కాలంలో, ముఖ్యంగా సూర్యుడు ఉత్తరాయణంలోకి ప్రవేశించే సమయంలో, సూర్యోదయ కిరణాలు దేవాలయ ప్రధాన మహాద్వారం గుండా లోపలికి ప్రవేశిస్తాయి. అవి సభామండపం మరియు అంతరాళాన్ని దాటి నేరుగా ప్రధాన గర్భాలయంలోని శివలింగంపై పడతాయి. దీనినే ‘కిరణోత్సవం’ అని పిలుస్తారు.
దేవాలయం ముందున్న బహిరంగ సభామండపం నుండి దేవాలయపు మూసి ఉన్న రాతి సభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ఇక్కడి ప్రవేశద్వారం ముందు ఒక ప్రాచీన నంది విగ్రహం ఉంది. సభామండపంలో అనేక నగిషీలు చెక్కిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. ప్రతి స్తంభంపై వివిధ పౌరాణిక పాత్రలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. సభామండపం యొక్క వితానం అంటే పైకప్పు ‘నవరంగ’ రకానికి చెందినది. సభామండపం పైకప్పు తొమ్మిది సమాన లేదా అనుపాత భాగాలుగా విభజించబడినప్పుడు, దానిని ‘నవరంగ మండపం’ అని పిలుస్తారు. సభామండపంలో మధ్యలో నాలుగు ప్రధాన స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ నాలుగు స్తంభాల వల్ల మండపం తొమ్మిది భాగాలుగా ఏర్పడింది. మధ్యలో రంగశిల మరియు దాని చుట్టూ ఎనిమిది ఉపభాగాలు ఇలా ఈ నవరంగ విభజన ఉంది. దేవాలయపు మధ్య వితానంపై అత్యంత సూక్ష్మమైన శిల్పకళ ఉంది. అందులో అష్టకోణ కమల నిర్మాణం ఉంది. ఇది చాళుక్య శైలికి ప్రధాన లక్షణమని చెబుతారు. సభామండపంలోని దేవకోష్టాలలో గణపతి, సప్తమాతృకలు, సూర్యనారాయణ విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. మధ్యలో ఉన్న రంగశిలకు ఎడమ మరియు కుడి వైపున అంతరాళం మరియు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ ఒక ప్రధాన మరియు రెండు ఉప గర్భాలయాలు కలిపి మూడు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి.
ఈ మూడు గర్భాలయాల నిర్మాణం ఒకేలా ఉంటుంది. వాటి అంతరాళం మరియు అక్కడ ఉన్న శిల్పకళ కూడా దాదాపు ఒకేలా ఉంటుంది. ఈ గర్భాలయాల ద్వారబంధం పంచశాఖీయంగా ఉంది. దీనిని ‘నందిని’ రకపు ద్వారబంధం అని పిలుస్తారు. ఇక్కడి కుడివైపున ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో భగవాన్ విష్ణువు యొక్క చతుర్భుజ విగ్రహం ఉంది. విష్ణువు చేతిలో శంఖం, చక్రం, గద మరియు పద్మం ధరించి ఉన్నాడు. విగ్రహ శిలపై విష్ణువు పాదాల వద్ద ఇరువైపులా చెరి రెండు చొప్పున స్త్రీ ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. అవి దేవతల మరియు నదుల ప్రతిమలని చెబుతారు. వైష్ణవ సంప్రదాయంలో మరియు ముఖ్యంగా చాళుక్యుల కాలపు శిల్పకళలో విష్ణువు పాదాల వద్ద ఇద్దరు స్త్రీలను చూపించే ఆచారం ఉంది. విష్ణువు విశ్వాన్ని పాలించేవాడు కాబట్టి, లక్ష్మి మరియు పృథ్వీ ఇద్దరినీ అతని శక్తులుగా పాదాల వద్ద చూపిస్తారు. కొన్ని ప్రాచీన దేవాలయాలలో విగ్రహం యొక్క ప్రభాళి అడుగున గంగా మరియు యమునా నదుల ప్రతిమలను చెక్కే సంప్రదాయం ఉంది. విష్ణువు పాదాల నుండి గంగ ఉద్భవించిందని నమ్మకం ఉన్నందున మరియు పవిత్రతకు చిహ్నంగా ఈ నదీ దేవతల శిల్పాలను అక్కడ చెక్కుతారు. ఎడమవైపు ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో హరగౌరీ విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహ శిలపై ఉన్న శిల్పకళ విష్ణువు విగ్రహ శిలతో పోలి ఉంటుంది. ఇక్కడ ప్రధాన విగ్రహం శంకరుడు మరియు పార్వతి. విగ్రహం అడుగున గణేశుడు, కార్తికేయుడు మరియు నంది విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి.
ప్రధాన గర్భాలయం చతురస్రాకారంలో ఉంది. దాని నాలుగు మూలల్లో నగిషీలు చెక్కిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. దాని వితానం గుమ్మట ఆకారంలో ఉంది. గర్భాలయంలో మధ్యలో నల్లని పాషాణంతో చేసిన శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడింది. శివలింగం సాధారణం కంటే కొంచెం ఎత్తుగా ఉంటుంది. పానవట్టం ఆకారం కూడా పెద్దదిగా ఉంది. దేవాలయ బాహ్య భాగాలపై అనేక చిన్న మరియు పెద్ద విగ్రహాలు కనిపిస్తాయి. అందులో మహిషాసురమర్దిని, శివుడు, ఉమ, భైరవుడు, చాముండ, వరాహ, నరసింహ, విష్ణువు, హరిహర వంటి దేవతా విగ్రహాలతో పాటు డాల్మాలిక, కేతకీభరణ, పద్మగంధ, మర్దల, శుకసారిక, జయ, కర్పూరమంజరి, దర్పణ వంటి సురసుందరీ శిల్పాలు ప్రత్యేకంగా పేర్కొనదగినవి.
ఈ ఆలయంలో భక్తులు ఉదయం ౬ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౧.౩౦ గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ గంటల నుండి రాత్రి ౮.౩౦ గంటల వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఉత్సవ సమయాల్లో మాత్రం రోజంతా దర్శనం అందుబాటులో ఉంటుంది. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭.౩౦ గంటలకు ధూపారతి జరుగుతుంది. మహాశివరాత్రి ఈ ఆలయంలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఉత్సవం. ఈ రోజున తెల్లవారుజాము నుండే లఘురుద్రం, అభిషేకం నిర్వహిస్తారు. లాతూర్ జిల్లా మరియు కర్ణాటక రాష్ట్రం నుండి వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడ దర్శనానికి వస్తారు. ఈ సమయంలో పెద్ద ఎత్తున జాతర జరుగుతుంది. భక్తుల కోసం అన్నదాన కార్యక్రమాలు ఏర్పాటు చేస్తారు. శ్రావణ మాసంలో కూడా ఆలయ ప్రాంగణం భక్తిభావంతో నిండి ఉంటుంది. శ్రావణ సోమవారాల్లో శివభక్తులు సుదూర ప్రాంతాల నుండి కాలినడకన దర్శనానికి వస్తారు. శ్రావణ మాసంలోని ప్రదోష తిథినాడు ప్రత్యేక పూజలు మరియు హారతి నిర్వహిస్తారు. త్రిపురారి పౌర్ణమి నాడు ఆలయంలో గొప్పగా దీపోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున ఆలయ ప్రాంగణమంతా వేలాది దీపాలతో వెలిగిపోతుంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో మారుతి ఆలయం ఉండటం వల్ల హనుమాన్ జయంతిని కూడా ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- నిలంగ బస్ స్టాండ్ నుండి ౧.౫ కి.మీ దూరంలో
- లాతూర్ నుండి ౫౨ కి.మీ దూరంలో
- జిల్లాలోని అనేక పట్టణాల నుండి నిలంగకు ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
നീലകണ്ഠേശ്വര ക്ഷേത്രം
നിലങ്ക, താലൂക്ക് നിലങ്ക, ജില്ല ലാതൂർ
ലാതൂർ ജില്ലയുടെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ വൈഭവത്തിൽ നിലങ്കയിലെ നീലകണ്ഠേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിനുള്ള പങ്ക് വളരെ വലുതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം എല്ലാ വിഭാഗത്തിലുമുള്ള ഭക്തരുടെ ആരാധനാ കേന്ദ്രം എന്നതിലുപരി, പുരാതന ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെയും കൊത്തുപണികളുടെയും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഈ കാവ്യം കാണുന്നതിനായി എല്ലാ വർഷവും ഭക്തർക്കൊപ്പം വിനോദസഞ്ചാരികളും ചരിത്രപ്രേമികളും നിലങ്ക നഗരം വൻതോതിൽ സന്ദർശിക്കുന്നു. ത്രികൂട രീതിയിലുള്ള, അതായത് മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുള്ള ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷത്തിലെ ചില പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളിൽ കിരണോത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. അത് കാണുന്നതിനായി വലിയൊരു ഭക്തജനസമൂഹം ഇവിടെയെത്തുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രം ൧൧-ാം നൂറ്റാണ്ടിനും ൧൨-ാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇവിടെ കല്യാണിയിലെ ചാലൂക്യരുടെ ഭരണമായിരുന്നു. ചാലൂക്യ രാജാവായിരുന്ന വിക്രമാദിത്യൻ ആറാമനും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രൻ സോമേശ്വരൻ മൂന്നാമൻ അഥവാ ആഹവമല്ലനും ഈ കാലയളവിൽ ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. ചാലൂക്യരുടെ കാലത്ത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ അനേകം മനോഹരവും ഗംഭീരവുമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
ലാതൂരിലെ സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം, കേശവരാജ് ക്ഷേത്രം, ഭൂതേശ്വര ക്ഷേത്രം, ഔസ താലൂക്കിലെ ബോർഗാവിലെ നകുലേശ്വര ക്ഷേത്രം, പാങ്കാവിലെ വിഷ്ണുക്ഷേത്രമായിരുന്ന വിഠൽ ക്ഷേത്രം എന്നിവ ഈ പ്രദേശത്തെ ചില ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. നിലങ്കയിലെ നീലകണ്ഠേശ്വര ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്. നിലങ്കയിലെ കൊത്തുപണികളുടെ മികച്ച മാതൃകയായ ഈ ക്ഷേത്രം അന്നത്തെ വികസിതമായ വാസ്തുശൈലിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് നിലനിൽക്കുന്ന ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശത്ത് നീലവന്തി എന്നൊരു അചഞ്ചലയായ ശിവഭക്ത താമസിച്ചിരുന്നു. ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നതിനായി അവർ ഇവിടെ കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. തപസ്സിൽ പ്രസാദിച്ച ശിവശങ്കരൻ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നീലവന്തി കാരണം അദ്ദേഹം ഇവിടെ വന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് നീലകണ്ഠേശ്വരൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഗ്രാമത്തിന് നിലങ്ക എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നിലങ്ക നഗരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് നീലവന്തി എന്നായിരുന്നുവെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിന് ഉറച്ച തെളിവുകളില്ല. ഈ ക്ഷേത്രത്തിനടിയിലൂടെ ഒരു രഹസ്യ തുരങ്കം ഔസ കോട്ടയിലേക്ക് പോകുന്നുണ്ടെന്നും അവകാശവാദമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇതിന് ചരിത്രപരമായോ വാസ്തുവിദ്യാപരമായോ യാതൊരു അടിസ്ഥാനവുമില്ല.
നീലകണ്ഠേശ്വരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം ഭൂമിജ വാസ്തുശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ താമരയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളോട് കൂടിയ തുറന്ന സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. ഈ നിർമ്മാണം ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്. യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന ഗൂഢമണ്ഡപം അഥവാ അടഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ത്രികൂട അഥവാ ത്രിദള രീതിയിലുള്ള മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്. ഈ ഘടനയിൽ ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുശൈലിയോടൊപ്പം യാദവ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുശൈലിയുടെ ചില സവിശേഷതകളും കാണാം. യാദവ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ചില പരിഷ്കാരങ്ങളോ അറ്റകുറ്റപ്പണികളോ നടന്നതുകൊണ്ടാണ് അതിൽ യാദവ വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനം കാണപ്പെടുന്നതെന്ന് ക്ഷേത്ര ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള ഘടന ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുശൈലിയുടെ ഒരു സവിശേഷതയായി ഇവിടെ കാണാം. ഇതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിൽ അനേകം കോണുകളും വിടവുകളും രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. സാധാരണ നിരപ്പായ ഭിത്തിയേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉപരിതല വിസ്തീർണ്ണം ഈ ഭിത്തികൾക്കുണ്ട്. ഇത് ശില്പങ്ങൾ കൊത്തുന്നതിന് കൂടുതൽ സ്ഥലം നൽകുന്നു. അതുപോലെ, ഈ ഘടന മൂലം ഉണ്ടാകുന്ന നിഴലും വെളിച്ചവും തമ്മിലുള്ള കളി ക്ഷേത്രത്തിന് ജീവൻ നൽകുന്നു. നീലകണ്ഠേശ്വരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ വാസ്തുശാസ്ത്രം പോലെ തന്നെ ജ്യോതിശാസ്ത്രവും പരിഗണിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു പ്രത്യേക കോണിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
അതിനാൽ വർഷത്തിലെ നിശ്ചിത സമയങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സൂര്യൻ ഉത്തരായണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, സൂര്യോദയത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിലൂടെ അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അവ സഭാമണ്ഡപവും അന്തരാളവും കടന്ന് നേരിട്ട് പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ശിവലിംഗത്തിൽ പതിക്കുന്നു. ഇതിനെയാണ് ‘കിരണോത്സവം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ തുറന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അടഞ്ഞ കൽമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടുത്തെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു പുരാതന നന്ദി വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ അനേകം കൊത്തുപണികളുള്ള സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ സ്തംഭത്തിലും വിവിധ പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വിതാനം അഥവാ മേൽക്കൂര ‘നവരംഗ’ രീതിയിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര ഒൻപത് തുല്യമായ അല്ലെങ്കിൽ ആനുപാതികമായ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അതിനെ ‘നവരംഗ മണ്ഡപം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മധ്യഭാഗത്തായി നാല് പ്രധാന തൂണുകളുണ്ട്. ഈ നാല് തൂണുകൾ കൊണ്ട് മണ്ഡപത്തെ ഒൻപത് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മധ്യഭാഗത്തെ രംഗശിലയും അതിനു ചുറ്റുമുള്ള എട്ട് ഉപഭാഗങ്ങളും ചേർന്നതാണ് ഈ നവരംഗ വിഭജനം. ക്ഷേത്രത്തിലെ മധ്യഭാഗത്തെ വിതാനത്തിൽ അതിസൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അതിൽ അഷ്ടദള താമരയുടെ ഘടനയുണ്ട്. ഇത് ചാലൂക്യ ശൈലിയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഗണപതി, സപ്തമാതൃക്കൾ, സൂര്യനാരായണൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്തുള്ള രംഗശിലയുടെ ഇടത്, വലത് വശങ്ങളിലായി അന്തരാളവും ഗർഭഗൃഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഇവിടെ ഒരു പ്രധാന ഗർഭഗൃഹവും രണ്ട് ഉപഗർഭഗൃഹങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളാണുള്ളത്.
ഈ മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുടെയും ഘടന ഒന്നുതന്നെയാണ്. അവയുടെ അന്തരാളവും അവിടുത്തെ കൊത്തുപണികളും മിക്കവാറും സമാനമാണ്. ഈ ഗർഭഗൃഹങ്ങളുടെ ദ്വാരചൗക്കട്ട് പഞ്ചശാഖീയമാണ്. ഇതിനെ ‘നന്ദിനി’ തരം ദ്വാരചൗക്കട്ട് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ വലതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ചതുർഭുജ വിഗ്രഹമുണ്ട്. വിഷ്ണു കൈകളിൽ ശംഖ്, ചക്രം, ഗദ, പത്മം എന്നിവ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹശിലയിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് താഴെ ഇരുവശത്തുമായി ഓരോ രണ്ട് സ്ത്രീരൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അവ ദേവതകളുടെയും നദികളുടെയും രൂപങ്ങളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യത്തിലും പ്രത്യേകിച്ച് ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ ശില്പകലയിലും വിഷ്ണുവിന്റെ പാദങ്ങൾക്ക് താഴെ രണ്ട് സ്ത്രീകളെ കാണിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. വിഷ്ണു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പാലകനായതിനാൽ, ലക്ഷ്മിയും ഭൂമിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തികളായി പാദങ്ങൾക്ക് താഴെ കാണിക്കുന്നു. ചില പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രഭാവലയത്തിന്റെ അടിഭാഗത്ത് ഗംഗയുടെയും യമുനയുടെയും പ്രതിമകൾ കൊത്തുന്ന പാരമ്പര്യമുണ്ട്. വിഷ്ണുവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഗംഗ ഉത്ഭവിച്ചത് എന്ന വിശ്വാസത്താലും പരിശുദ്ധിയുടെ പ്രതീകമായും ഈ നദീദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങൾ അവിടെ കൊത്തിവെക്കാറുണ്ട്. ഇടതുവശത്തുള്ള ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഹരഗൗരിയുടെ വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. ഈ വിഗ്രഹശിലയിലെ കൊത്തുപണികൾ വിഷ്ണുവിന്റെ വിഗ്രഹശിലയുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഇവിടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം ശങ്കരനും പാർവ്വതിയുമാണ്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ അടിഭാഗത്ത് ഗണപതി, കാർത്തികേയൻ, നന്ദി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്.
പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം ചതുരാകൃതിയിലാണ്. അതിന്റെ നാല് കോണുകളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ വിതാനം താഴികക്കുട ആകൃതിയിലാണ്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മധ്യഭാഗത്തായി കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിവലിംഗം സാധാരണയേക്കാൾ അല്പം ഉയരമുള്ളതാണ്. പീഠത്തിന്റെ വലിപ്പവും കൂടുതലാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗങ്ങളിൽ അനേകം ചെറിയതും വലിയതുമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാം. അതിൽ മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി, ശിവൻ, ഉമ, ഭൈരവൻ, ചാമുണ്ഡ, വരാഹം, നരസിംഹം, വിഷ്ണു, ഹരിഹരൻ തുടങ്ങിയ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾക്കൊപ്പം ഡാൽമാലിക, കേതകിഭരണ, പത്മഗന്ധ, മർദ്ദല, ശുകസാരിക, ജയ, കർപ്പൂരമഞ്ജരി, ദർപ്പണ തുടങ്ങിയ തരം സുരസുന്ദരിമാരുടെ ശില്പങ്ങൾ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധേയമാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ ദിവസം മുഴുവൻ ദർശനം ഉണ്ടായിരിക്കും. ഇവിടെ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൭ മണിക്കും വൈകുന്നേരം ൭.൩൦ മണിക്കും ധൂപാരതി നടക്കുന്നു. മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. ഈ ദിവസം പുലർച്ചെ മുതൽ ലഘുരുദ്രം, അഭിഷേകം എന്നിവ നടത്തപ്പെടുന്നു. ലാത്തൂർ ജില്ലയിൽ നിന്നും കർണാടക സംസ്ഥാനത്തുനിന്നും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ഈ സമയത്ത് വലിയൊരു ജാത്ര നടക്കുന്നു. ഭക്തർക്കായി അന്നദാനം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലും ക്ഷേത്രപരിസരം ഭക്തിസാന്ദ്രമായിരിക്കും. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ ശിവഭക്തർ ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് നഗ്നപാദരായി ദർശനത്തിനെത്തുന്നു. ശ്രാവണത്തിലെ പ്രദോഷ തിഥിയിൽ പ്രത്യേക പൂജയും ആരതിയും നടത്തപ്പെടുന്നു. ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രപരിസരം മുഴുവൻ ആയിരക്കണക്കിന് ദീപങ്ങളാൽ പ്രകാശപൂരിതമാകുന്നു. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് മാരുതിയുടെ ക്ഷേത്രമുള്ളതിനാൽ ഹനുമാൻ ജയന്തിയും ഇവിടെ വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- നിലംഗ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൧.൫ കി.മീ അകലെ
- ലാത്തൂരിൽ നിന്ന് ൫൨ കി.മീ അകലെ
- ജില്ലയിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും നിലംഗയിലേക്ക് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ನಿಲಂಗಾ, ತಾ. ನಿಲಂಗಾ, ಜಿ. ಲಾತೂರು
ಲಾತೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ನಿಲಂಗಾದ ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾತ್ರ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗದ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವುದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆವಿಷ್ಕಾರವಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಿಯರು ನಿಲಂಗಾ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ತ್ರಿಕೂಟ ಪದ್ಧತಿಯ ಅಂದರೆ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಪುರಾತನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವರ್ಷದ ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕಿರಣೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣವು ೧೧ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಲ್ಯಾಣದ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಚಾಲುಕ್ಯ ರಾಜ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯ ಆರನೇ ಮತ್ತು ಅವನ ಪುತ್ರ ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮೂರನೇ ಅಲಿಯಾಸ್ ಆಹವಮಲ್ಲರು ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಚಾಲುಕ್ಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಲಾತೂರಿನ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಕೇಶವರಾಜ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಭೂತೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಔಸಾ ತಾಲೂಕಿನ ಬೋರ್ಗಾಂವ್ನ ನಕುಲೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಪಾನಗಾಂವ್ನ ಮೂಲತಃ ವಿಷ್ಣುವಿನದಾಗಿದ್ದ ವಿಠ್ಠಲ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ನಿಲಂಗಾದ ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಿಲಂಗಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಮೂನೆಯಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಆ ಕಾಲದ ಪ್ರಗತಿಪರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತಾದ ದಂತಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀಳವಂತಿ ಎಂಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಶಿವಭಕ್ತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಒಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಶಿವಶಂಕರರು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡರು. ನೀಳವಂತಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಹೆಸರು ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರ ಎಂದು ಆಯಿತು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದಲೇ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ನಿಲಂಗಾ ಎಂದು ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ನಿಲಂಗಾ ನಗರದ ಮೂಲ ಹೆಸರು ನೀಳವಂತಿ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಒಂದು ಗುಪ್ತ ಸುರಂಗ ನೇರವಾಗಿ ಔಸಾ ಕೋಟೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಹಕ್ಕು ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯೂ ಇದೆ. ಆದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅಥವಾ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ.
ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರನ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಭೂಮಿಜ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಕಮಲಾಕೃತಿಯ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ನಿರ್ಮಾಣವು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ್ದು. ಮೂಲ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಗೂಢಮಂಟಪ ಅಂದರೆ ಮುಚ್ಚಿದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ತ್ರಿಕೂಟ ಅಥವಾ ತ್ರಿದಲ ಪದ್ಧತಿಯ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾದವ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಕೆಲವು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಯಾದವ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಅಥವಾ ದುರಸ್ತಿಗಳು ನಡೆದಿದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಮೇಲೆ ಈ ಯಾದವ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಛಾಪು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ತಜ್ಞರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ತಾರಾಕೃತಿಯ ರಚನೆಯು ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮೂಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಂದಕಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮತಟ್ಟಾದ ಗೋಡೆಗಳಿಗಿಂತ ಈ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲ್ಮೈ ವಿಸ್ತೀರ್ಣ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಈ ರಚನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವ ನೆರಳು-ಬೆಳಕಿನಾಟವು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಜೀವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀಲಕಂಠೇಶ್ವರನ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತುಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆಯೇ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೋನದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ವರ್ಷದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೂರ್ಯನು ಉತ್ತರಾಯಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ, ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಕಿರಣಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳವನ್ನು ದಾಟಿ ನೇರವಾಗಿ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನೇ ‘ಕಿರಣೋತ್ಸವ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದಿನ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರೇ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ನಂದಿ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ವಿತಾನ ಅಂದರೆ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ‘ನವರಂಗ’ ಪ್ರಕಾರದ್ದಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಒಂಬತ್ತು ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಪ್ರಮಾಣಬದ್ಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡನೆಯಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ‘ನವರಂಗ ಮಂಟಪ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮುಖ್ಯ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳಿಂದ ಮಂಟಪದ ಒಂಬತ್ತು ಭಾಗಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿವೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ರಂಗಶಿಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಎಂಟು ಉಪಭಾಗಗಳು ಹೀಗೆ ಈ ನವರಂಗದ ವಿಂಗಡನೆಯಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ವಿತಾನದ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಕಮಲದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಇದು ಚಾಲುಕ್ಯ ಶೈಲಿಯ ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ, ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆ, ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ರಂಗಶಿಲೆಯ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಎರಡು ಉಪ ಹೀಗೆ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ.
ಈ ಮೂರೂ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ರಚನೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವೂ ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟು ಪಂಚಶಾಖೀಯವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ‘ನಂದಿನಿ’ ಪ್ರಕಾರದ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬಲಗಡೆಯ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಚತುರ್ಭುಜ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಮೂರ್ತಿ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದದ ಬಳಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ತಲಾ ಎರಡು ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅವು ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಚಾಲುಕ್ಯ ಕಾಲದ ಮೂರ್ತಿಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದದ ಬಳಿ ಇಬ್ಬರು ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವು ವಿಶ್ವದ ಪಾಲಕನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಪೃಥ್ವಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅವನ ಚರಣಗಳ ಬಳಿ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ನದಿಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದದಿಂದ ಗಂಗೆಯ ಉಗಮವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಈ ನದಿ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಡಗಡೆಯ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಹರಗೌರಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿ ಶಿಲೆಯ ಮೇಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿ ಶಿಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿ ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯೂ ಇದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ವಿತಾನವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗವು ಸಾಮಾನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರವಾಗಿದೆ. ಶಾಳುಂಕೆಯ ಆಕಾರವೂ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೊರಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ, ಶಿವ, ಉಮಾ, ಭೈರವ, ಚಾಮುಂಡಾ, ವರಾಹ, ನರಸಿಂಹ, ವಿಷ್ಣು, ಹರಿಹರ ಮುಂತಾದ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಡಾಲಮಾಲಿಕಾ, ಕೇತಕೀಭರಣಾ, ಪದ್ಮಗಂಧಾ, ಮರ್ದಲಾ, ಶುಕಸಾರಿಕಾ, ಜಯಾ, ಕರ್ಪೂರಮಂಜರಿ, ದರ್ಪಣಾ ಎಂಬ ಪ್ರಕಾರದ ಸುરસುಂದರಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧.೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ದಿನವಿಡೀ ದರ್ಶನವಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಧೂಪಾರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಈ ದಿನ ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ಲಘುರುದ್ರ ಮತ್ತು ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಾತೂರು ಜಿಲ್ಲೆ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಅನ್ನದಾನದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲೂ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಭಕ್ತಿಮಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರದಂದು ಶಿವಭಕ್ತರು ದೂರದ ಊರುಗಳಿಂದ ಬರಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಂಡು ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರಾವಣದ ಪ್ರದೋಷ ತಿಥಿಯಂದು ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರತಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆವರಣವು ಸಾವಿರಾರು ದೀಪಗಳಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಾರುತಿಯ ದೇವಾಲಯವಿರುವುದರಿಂದ ಹನುಮ ಜಯಂತಿಯನ್ನು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ನಿಲಂಗಾ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧.೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಲಾತೂರಿನಿಂದ ೫೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ನಿಲಂಗಾಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
নীলকণ্ঠেশ্বর মন্দির
নিলঙ্গা, তা. নিলঙ্গা, জি. লাতুর
লাতুর জেলার সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক বৈভবে নিলঙ্গার নীলকণ্ঠেশ্বর মন্দিরের অবদান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই মন্দিরটি সকল স্তরের ভক্তদের কাছে যেমন শ্রদ্ধার স্থান, তেমনই এটি প্রাচীন ভারতীয় স্থাপত্য ও খোদাই শিল্পের এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন। পাথরে খোদাই করা এই কাব্য দেখতে প্রতি বছর ভক্তদের পাশাপাশি পর্যটক এবং ইতিহাসপ্রেমীরাও নিলঙ্গা শহরে প্রচুর সংখ্যায় ভিড় করেন। ত্রিকূট পদ্ধতির অর্থাৎ তিনটি গর্ভগৃহ বিশিষ্ট এই প্রাচীন মন্দিরে বছরের নির্দিষ্ট কিছু দিনে কিরণোৎসব হয়। তা দেখার জন্য এখানে প্রচুর ভক্ত সমাগম ঘটে।
এই মন্দিরটি একাদশ থেকে দ্বাদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। সেই সময়ে এখানে কল্যাণীর চালুক্যদের শাসন ছিল। চালুক্য রাজা বিক্রমাদিত্য ষষ্ঠ এবং তাঁর পুত্র সোমেশ্বর তৃতীয় ওরফে আহবমল্ল এই সময়ে রাজত্ব করছিলেন। এই চালুক্যদের আমলে দক্ষিণ ভারতে অনেক भव्य ও সুন্দর মন্দির নির্মিত হয়েছিল।
লাতুরের সিদ্ধেশ্বর মন্দির, কেশবরাজ মন্দির ও ভূতেশ্বর মন্দির, ঔসা তালুকায় বোরগাঁওয়ের নকুলেশ্বর মন্দির, পাঙ্গাঁওয়ের মূল বিষ্ণু মন্দির যা বর্তমানে বিঠ্ঠল মন্দির নামে পরিচিত, এই অঞ্চলের কিছু উদাহরণ। নিলঙ্গার নীলকণ্ঠেশ্বর মন্দির তাদের মধ্যে অন্যতম। নিলঙ্গার খোদাই শিল্পের উৎকৃষ্ট নমুনা এই মন্দিরটি তৎকালীন উন্নত স্থাপত্যশৈলীর পরিচয় দেয়।
এই মন্দির সম্পর্কে কিংবদন্তি রয়েছে যে, প্রাচীনকালে এই অঞ্চলে নীলবন্তী নামে এক পরম শিবভক্ত বাস করতেন। তিনি ভগবান শঙ্করকে প্রসন্ন করার জন্য এখানে কঠোর তপস্যা করেছিলেন। তাঁর তপস্যায় তুষ্ট হয়ে শিবশঙ্কর এখানে আবির্ভূত হন। নীলবন্তীর কারণেই তিনি এখানে এসেছিলেন বলে তাঁর নাম হয় নীলকণ্ঠেশ্বর। এই মন্দিরের নাম থেকেই গ্রামের নাম নিলঙ্গা হয়েছে বলে কথিত আছে। কারো কারো দাবি, নিলঙ্গা শহরের আদি নাম ছিল নীলবন্তী; তবে এর কোনো জোরালো প্রমাণ নেই। এই মন্দিরের নিচ দিয়ে একটি গোপন সুড়ঙ্গ সরাসরি ঔসা দুর্গে চলে গেছে বলেও দাবি করা হয়। তবে এর কোনো ঐতিহাসিক বা স্থাপত্যগত ভিত্তি নেই।
নীলকণ্ঠেশ্বরের এই মন্দিরটি ভূমিজ স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। মন্দিরের সামনে পদ্মাকৃতির স্তম্ভযুক্ত একটি খোলা সভামণ্ডপ রয়েছে। এই নির্মাণটি আধুনিক যুগের। মূল মন্দিরের গঠনশৈলী গূঢ়মণ্ডপ অর্থাৎ বদ্ধ সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং ত্রিকূট বা ত্রিদল পদ্ধতির। এই কাঠামোতে চালুক্যকালীন স্থাপত্যশৈলীর পাশাপাশি যাদবকালীন স্থাপত্যশৈলীর কিছু বৈশিষ্ট্যও পরিলক্ষিত হয়। মন্দির বিশেষজ্ঞদের মতে, যাদব যুগে এই মন্দিরের কাঠামোতে কিছু সংস্কার বা মেরামতের কাজ হওয়ায় এতে যাদবকালীন স্থাপত্যের ছাপ দেখা যায়। মন্দিরের তারকাকৃতি গঠন চালুক্যকালীন স্থাপত্যশৈলীর একটি বৈশিষ্ট্য, যা এখানে দেখা যায়। এর ফলে মন্দিরের বাইরের দেয়ালে অসংখ্য কোণ ও খাঁজ তৈরি হয়েছে। সাধারণ সমতল দেয়ালের তুলনায় এই দেয়ালগুলোর পৃষ্ঠতলের ক্ষেত্রফল বেশি। এর ফলে এখানে ভাস্কর্য খোদাই করার জন্য বেশি জায়গা পাওয়া যায়। একইভাবে, এই গঠনের ফলে সৃষ্ট আলো-ছায়ার খেলা মন্দিরটিকে জীবন্ত করে তোলে। নীলকণ্ঠেশ্বরের এই মন্দির নির্মাণের ক্ষেত্রে স্থাপত্যবিদ্যার পাশাপাশি জ্যোতির্বিজ্ঞানেরও বিচার করা হয়েছে বলে মনে হয়। এই মন্দিরটি একটি নির্দিষ্ট কোণে নির্মিত।
সেই কারণে বছরের নির্দিষ্ট সময়ে, বিশেষ করে সূর্য যখন উত্তরায়ণে প্রবেশ করে, তখন সূর্যোদয়ের কিরণ মন্দিরের প্রধান মহাদ্বার দিয়ে ভেতরে প্রবেশ করে। তা সভামণ্ডপ ও অন্তরাল অতিক্রম করে সরাসরি মূল গর্ভগৃহের শিবলিঙ্গের ওপর পড়ে। একেই ‘কিরণোৎসব’ বলা হয়।
মন্দিরের সামনের খোলা সভামণ্ডপ থেকে মন্দিরের বদ্ধ পাথরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এখানকার প্রবেশদ্বারের সামনেই একটি প্রাচীন নন্দীমূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপে অনেক কারুকার্যময় স্তম্ভ আছে। প্রতিটি স্তম্ভে বিভিন্ন পৌরাণিক চরিত্র খোদাই করা হয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদ ‘নবরঙ্গ’ ধরনের। সভামণ্ডপের ছাদ যখন নয়টি সমান বা আনুপাতিক অংশে বিভক্ত থাকে, তখন তাকে ‘নবরঙ্গ মণ্ডপ’ বলা হয়। সভামণ্ডপের মাঝখানে চারটি প্রধান স্তম্ভ রয়েছে। এই চারটি স্তম্ভের কারণে মণ্ডপটি নয়টি ভাগে বিভক্ত হয়েছে। মাঝখানে রঙ্গশিলা এবং তার চারপাশে আটটি উপভাগ—এই হলো নবরঙ্গ বিভাজন। মন্দিরের কেন্দ্রীয় ছাদের ওপর অত্যন্ত সূক্ষ্ম খোদাই কাজ রয়েছে। তাতে অষ্টদল পদ্মের নকশা আছে। এটি চালুক্য শৈলীর প্রধান বৈশিষ্ট্য বলে জানা যায়। সভামণ্ডপের দেবকোষ্ঠে গণপতি, সপ্তমাতৃকা, সূর্যনারায়ণের মূর্তি স্থাপিত আছে। মাঝখানে থাকা রঙ্গশিলার বাম ও ডান দিকে অন্তরাল ও গর্ভগৃহ রয়েছে। এখানে একটি প্রধান ও দুটি উপ-গর্ভগৃহসহ মোট তিনটি গর্ভগৃহ আছে।
এই তিনটি গর্ভগৃহের গঠন একই রকম। তাদের অন্তরাল ও সেখানকার নকশাও অধিকাংশ ক্ষেত্রে অভিন্ন। এই গর্ভগৃহগুলোর দ্বারচৌকাঠ পঞ্চশাখীয়। একে ‘নন্দিনী’ ধরনের দ্বারচৌকাঠ বলা হয়। এখানকার ডানদিকের উপ-গর্ভগৃহটিতে ভগবান বিষ্ণুর চতুর্ভুজ মূর্তি রয়েছে। বিষ্ণু তাঁর হাতে শঙ্খ, চক্র, গদা ও পদ্ম ধারণ করেছেন। মূর্তিশিলার ওপর বিষ্ণুর পায়ের কাছে উভয় পাশে দুটি করে মোট চারটি নারীমূর্তি খোদাই করা আছে। তারা দেবতা ও নদীর প্রতীক বলে মনে করা হয়। বৈষ্ণব ঐতিহ্যে এবং বিশেষ করে চালুক্যকালীন ভাস্কর্য শিল্পে বিষ্ণুর পায়ের কাছে দুজন নারীকে দেখানোর প্রথা রয়েছে। বিষ্ণু যেহেতু বিশ্বপালক, তাই লক্ষ্মী ও পৃথিবী—উভয়কেই তাঁর শক্তি হিসেবে চরণের কাছে দেখানো হয়। কিছু প্রাচীন মন্দিরে মূর্তির প্রভামণ্ডলের নিচে গঙ্গা ও যমুনার প্রতিচ্ছবি খোদাই করার ঐতিহ্য রয়েছে। বিষ্ণুর পা থেকে গঙ্গার উৎপত্তি হয়েছে—এই ধারণা থেকে এবং পবিত্রতার প্রতীক হিসেবে এই নদী দেবতাদের ভাস্কর্য সেখানে খোদাই করা থাকে। বামদিকের উপ-গর্ভগৃহটিতে হরগৌরীর মূর্তি বিরাজমান। এই মূর্তিশিলার খোদাই করা নকশা বিষ্ণুর মূর্তিশিলার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এখানে মূল মূর্তিটি শঙ্কর ও পার্বতীর। মূর্তির নিচে গণেশ, কার্তিকেয় ও নন্দীর মূর্তিও রয়েছে।
মূল গর্ভগৃহটি চতুষ্কোণাকার। এর চার কোণায় নকশা করা স্তম্ভ খোদাই করা হয়েছে। এর ছাদ গম্বুজাকৃতি। গর্ভগৃহের মাঝখানে কালো পাথরে নির্মিত শিবলিঙ্গ স্থাপিত। শিবলিঙ্গটি সাধারণের চেয়ে কিছুটা উঁচু। শালুঙ্কার আকারও বেশ বড়। মন্দিরের বাইরের অংশে অনেক ছোট-বড় মূর্তি দেখা যায়। তার মধ্যে মহিষাসুরমর্দিনী, শিব, উমা, ভৈরব, চামুণ্ডা, বরাহ, নরসিংহ, বিষ্ণু, হরিহর ইত্যাদি দেবদেবীর মূর্তিসহ ডালমালিকা, কেতকীভরণা, পদ্মগন্ধা, মর্দলা, শুকসারিকা, জয়া, কর্পূরমাঞ্জরী, দর্পণা—এই ধরনের সুরসুন্দরীদের ভাস্কর্য বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য।
এই মন্দিরে ভক্তরা সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা ৩০ মিনিট পর্যন্ত এবং সন্ধ্যা ৪টা থেকে রাত ৮টা ৩০ মিনিট পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন। উৎসবের সময় অবশ্য সারাদিন দর্শন চালু থাকে। এখানে প্রতিদিন সকাল ৭টায় এবং সন্ধ্যা ৭টা ৩০ মিনিটে ধূপ আরতি হয়। মহাশিবরাত্রি এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব। এই দিন ভোর থেকেই লঘুরুদ্র ও অভিষেক করা হয়। লাতুর জেলা এবং কর্ণাটক রাজ্য থেকে হাজার হাজার ভক্ত এখানে দর্শনের জন্য আসেন। এই সময়ে বিশাল মেলা বসে। ভক্তদের জন্য অন্নদানের আয়োজন করা হয়। শ্রাবণ মাসেও মন্দির চত্বর ভক্তিপূর্ণ থাকে। শ্রাবণী সোমবার শিবভক্তরা দূর-দূরান্ত থেকে খালি পায়ে হেঁটে দর্শনে আসেন। শ্রাবণের প্রদোষ তিথিতে বিশেষ পূজা ও আরতি করা হয়। ত্রিপুরা পূর্ণিমায় মন্দিরে বড় দীপোৎসব পালন করা হয়। এই দিন মন্দিরের পুরো চত্বর হাজার হাজার প্রদীপের আলোয় আলোকিত হয়ে ওঠে। মন্দির চত্বরে মারুতির মন্দির থাকায় হনুমান জয়ন্তীও এখানে বড় উৎসাহের সাথে পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- নিলাঙ্গা বাস স্ট্যান্ড থেকে ১.৫ কিমি দূরত্বে
- লাতুর থেকে ৫২ কিমি দূরত্বে
- জেলার অনেক শহর থেকে নিলাঙ্গার জন্য এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਨਿਲੰਗਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਨਿਲੰਗਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
ਲਾਤੂਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵੈਭਵ ਵਿੱਚ ਨਿਲੰਗਾ ਸਥਿਤ ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਬਹੁਤ ਅਹਿਮ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਹਰ ਵਰਗ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਇਸ ਕਲਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹਰ ਸਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੈਲਾਨੀ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵੀ ਨਿਲੰਗਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਤ੍ਰਿਕੂਟ ਪੱਧਤੀ ਯਾਨੀ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਦੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਕਿਰਣੋਤਸਵ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਭਾਰੀ ਇਕੱਠ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ੧੧ਵੀਂ ਤੋਂ ੧੨ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਕਲਿਆਣੀ ਦੇ ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਚਾਲੁਕਯ ਰਾਜਾ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਯ ਛੇਵਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਤੀਜਾ ਉਰਫ਼ ਆਹਵਮੱਲ ਇਸ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਚਾਲੁਕਯਾਂ ਦੇ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਲਾਤੂਰ ਦਾ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਕੇਸ਼ਵਰਾਜ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਭੂਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਔਸਾ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਬੋਰਗਾਓਂ ਸਥਿਤ ਨਕੁਲੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਪਾਨਗਾਓਂ ਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿੱਠਲ ਮੰਦਰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ। ਨਿਲੰਗਾ ਦਾ ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਨਿਲੰਗਾ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉੱਨਤ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਲਵੰਤੀ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਨਿਲਵੰਤੀ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਪਿਆ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਨਿਲੰਗਾ ਪਿਆ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਲੰਗਾ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਨਿਲਵੰਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਠੋਸ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸੁਰੰਗ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੀ ਔਸਾ ਕਿਲ੍ਹੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਾਂ ਸਥਾਪਤਯ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਭੂਮੀਜ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਮਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਮਾਣ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ ਗੂੜ੍ਹ-ਮੰਡਪ ਯਾਨੀ ਬੰਦ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਯਾਨੀ ਤ੍ਰਿਕੂਟ ਜਾਂ ਤ੍ਰਿਦਲ ਪੱਧਤੀ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲੀਨ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਯਾਦਵ ਕਾਲੀਨ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵੀ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮਾਹਿਰਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਯਾਦਵ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੁਧਾਰ ਜਾਂ ਮੁਰੰਮਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਉੱਤੇ ਯਾਦਵ ਕਾਲੀਨ ਸਥਾਪਤਯ ਦੀ ਛਾਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਤਾਰਾਕ੍ਰਿਤੀ (ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ) ਬਣਤਰ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲੀਨ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਕੋਨੇ ਅਤੇ ਖਾਂਚੇ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਸਧਾਰਨ ਸਪਾਟ ਕੰਧਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕੰਧਾਂ ਦਾ ਸਤਹੀ ਖੇਤਰਫਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਥਾਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਬਣਤਰ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਛਾਂ-ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਖੇਡ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਨੀਲਕੰਠੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖਗੋਲ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕੋਣ ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਸਾਲ ਦੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਸੂਰਜ ਉੱਤਰਾਇਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਸਿੱਧੀਆਂ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੀ ‘ਕਿਰਣੋਤਸਵ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬੰਦ ਪੱਥਰੀਲੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਹਰ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਰਾਣਿਕ ਪਾਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਨਵਰੰਗ’ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਨੌਂ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤਕ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ‘ਨਵਰੰਗ ਮੰਡਪ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨ ਮੰਡਪ ਦੇ ਨੌਂ ਭਾਗ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅੱਠ ਉਪ-ਭਾਗ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਵਰੰਗ ਦੀ ਵੰਡ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਬਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਕਮਲ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਚਾਲੁਕਯ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ, ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾ, ਸੂਰਯਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਰੰਗਸ਼ਿਲਾ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਦੋ ਉਪ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਪੰਚਸ਼ਾਖੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ‘ਨੰਦਿਨੀ’ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪ-ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ, ਗਦਾ ਅਤੇ ਪਦਮ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ-ਸ਼ਿਲਾ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੋ-ਦੋ ਇਸਤਰੀ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੈਸ਼ਨਵ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲੀਨ ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਦੋ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪਾਲਣਹਾਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿਥਵੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗੰਗਾ ਅਤੇ ਯਮੁਨਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂ ਉੱਕਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੰਗਾ ਦਾ ਉਦਗਮ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਦੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਥੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪ-ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਰਗੌਰੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ-ਸ਼ਿਲਾ ਉੱਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ-ਸ਼ਿਲਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗਣੇਸ਼, ਕਾਰਤਿਕੇਯ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਚੌਰਸ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਲੁੰਕੇ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕਈ ਛੋਟੀਆਂ-ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ, ਸ਼ਿਵ, ਉਮਾ, ਭੈਰਵ, ਚਾਮੁੰਡਾ, ਵਰਾਹ, ਨਰਸਿੰਘ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਹਰਿਹਰ ਆਦਿ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਡਾਲਮਾਲਿਕਾ, ਕੇਤਕੀਭਰਣਾ, ਪਦਮਗੰਧਾ, ਮਰਦਲਾ, ਸ਼ੁਕਸਾਰਿਕਾ, ਜਯਾ, ਕਪੂਰਮੰਜਿਰੀ, ਦਰਪਣਾ ਵਰਗੀਆਂ ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਣਨਯੋਗ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਦਰਸ਼ਨ ਸਾਰਾ ਦਿਨ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੭ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭:੩੦ ਵਜੇ ਧੂਪ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਤੜਕੇ ਤੋਂ ਹੀ ਲਘੁਰੁਦ੍ਰ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲਾਤੂਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਰਾਜ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਅੰਨਦਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ਭਗਤੀਮਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੋਂ ਨੰਗੇ ਪੈਰੀਂ ਚੱਲ ਕੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਦੀ ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਤਿਥੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਪਰਿਸਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮਾਰੂਤੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ ਵੀ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਨਿਲੰਗਾ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧.੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਲਾਤੂਰ ਤੋਂ ੫੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਨਿਲੰਗਾ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हत्तीबेट देवर्जन, ता. उदगीर, जि. लातूर
अधिक माहितीHattibet Devarjan, Taluka Udgir, District Latur
View Detailsहट्टीबेट देवर्जन, तालुका उदगीर, जिला लातूर
विवरण देखेंહત્તીબેટ દેવર્જન, તા. ઉદગીર, જિ. લાતુર
વિગત જુઓஹத்திபேட் தேவர்ஜன், தா. உத்கிர், ஜி. லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கహత్తిబెట్ట దేవర్జన్, తా. ఉద్గిర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిഹത്തിബേട് ദേവർജൻ, താലൂക്ക് ഉദ്ഗിർ, ജില്ല ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹತ್ತಿಬೆಟ್ಟ ದೇವರ್ಜನ್, ತಾ. ಉದಗೀರ್, ಜಿ. ಲಾತೂರ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহাতিবেট দেভার্জন, তা. উদগির, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਹੱਤੀਬੇਟ ਦੇਵਰਜਨ, ਤਾ. ਉਦਗੀਰ, ਜਿ. ਲਾਤੂਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वटसिद्ध नागनाथ मंदिर आणि संजीवनी बेट वडवळ नागनाथ, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीVatsiddha Nagnath Temple and Sanjeevani Bet, Vadwal Nagnath, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsवटसिद्ध नागनाथ मंदिर और संजीवनी द्वीप वडवल नागनाथ, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंવટસિદ્ધ નાગનાથ મંદિર અને સંજીવની બેટ વડવળ નાગનાથ, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓவட்டசித்த நாகநாதர் திருக்கோயில் மற்றும் சஞ்சீவினி தீவு, வட்வள் நாகநாத், தாலுகா: சாகூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கవటసిద్ధ నాగనాథ దేవాలయం మరియు సంజీవని బేట వడవల నాగనాథ, తా॥ చాకూర్, జి॥ లాతూర్
వివరాలను చూడండిവടസിദ്ധ നാഗനാഥ് ക്ഷേത്രവും സഞ്ജീവനി ബെറ്റ് വഡവൽ നാഗനാഥ്, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಟಸಿದ್ದ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಂಜೀವನಿ ಬೆಟ್ಟ, ವಡವಳ ನಾಗನಾಥ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಚಾಕೂರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৎসিদ্ধ নাগনাথ মন্দির এবং সঞ্জীবনী বেট, ভাদওয়াল নাগনাথ, তালুকা চাকুড়, জেলা লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਵਟਸਿੱਧ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਸੰਜੀਵਨੀ ਬੇਟ ਵਡਵਲ ਨਾਗਨਾਥ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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सिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झरी, ता. चाकूर, जि. लातूर
अधिक माहितीSiddheshwar Nagnath Temple, Navkund Jhari, Taluka Chakur, District Latur
View Detailsसिद्धेश्वर नागनाथ मंदिर नवकुंड झारी, तालुका चाकुर, जिला लातूर
विवरण देखेंસિદ્ધેશ્વર નાગનાથ મંદિર નવકુંડ ઝરી, તા. ચાકૂર, જિ. લાતૂર
વિગત જુઓசித்தேஸ்வர நாகநாதர் கோவில் நவகுண்ட ஜரி, தாலுகா: சாக்கூர், மாவட்டம்: லாத்தூர்
விவரங்களைக் காண்கసిద్ధేశ్వర నాగనాథ ఆలయం, నవకుండ ఝరి, తా. చాకూర్, జి. లాతూర్
వివరాలను చూడండిസിദ്ധേശ്വര നാഗനാഥ മന്ദിരം നവകുണ്ഡ ഝരി, താലൂക്ക്: ചാക്കൂർ, ജില്ല: ലാതൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ನಾಗನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ನವಕುಂಡ ಝರಿ, ತಾ. ಚಾಕೂರ, ಜಿ. ಲಾತೂರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসিদ্ধেশ্বর নাগনাথ মন্দির নবকুণ্ড ঝরি, তা. চাকূর, জি. লাতুর
বিস্তারিত দেখুনਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨਵਕੁੰਡ ਝਰੀ, ਤਹਿਸੀਲ ਚਾਕੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਲਾਤੂਰ
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