नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर
औंढा नागनाथ, ता. औंढा नागनाथ, जि. हिंगोली
मराठवाड्यातील हिंगोली जिल्ह्यात वसलेले औंढा नागनाथ हे प्राचीन शिवमंदिर भारतीय संस्कृती आणि अप्रतिम वास्तुकलेचा एक जिवंत वारसा आहे. हिंदू धर्मपरंपरेत भगवान शंकराच्या ज्या बारा ज्योतिर्लिंगांना अनन्यसाधारण महत्त्व आहे, त्या हिमालयापासून रामेश्वरमपर्यंत पसरलेल्या ज्योतिर्लिंगांच्या पवित्र शृंखलेत औंढा नागनाथ हे आठवे ज्योतिर्लिंग म्हणून ओळखले जाते. तेराव्या शतकातील यादवांनी रचलेला भक्कम पाया, त्यानंतरच्या काळात मुघल आक्रमणाचे सहन केलेले घाव यांची साक्ष देणारे शिखर आणि संत नामदेवांच्या निस्सीम भक्तीचा सुगंध या सर्व गोष्टी या मंदिरास अद्वितीय बनवतात.
शिवपुराणातील ‘कोटिरुद्र संहिते’मधील २९ व ३०व्या अध्यायातील दारुका राक्षसीची कथा नागेश्वर लिंगाच्या उत्पत्तीशी संबंधित आहे. ती अशी की प्राचीन
काळी ‘दारुकावन’ नामक घनदाट वनात दारुका नावाची एक राक्षसी पती दारुक राक्षसासह राहत होती. दारुका राक्षसीने देवी पार्वतीची कठोर तपश्चर्या करून वरदान प्राप्त केले होते की ती जेथे जाईल तेथे हे जंगल तिच्यासोबत जाईल. परंतु, या शक्तीचा आणि वरदानाचा तिने दुरुपयोग करण्यास सुरुवात केली. ती, तिचा पती आणि त्याचे राक्षस सैन्य येथील लोकांना व ऋषीमुनींना त्रास देत असत. त्या काळात सुप्रिय नावाचा एक शिवभक्त वैश्य आपल्या सहकाऱ्यांसह या मार्गावरून जात होता. दारुका राक्षसीने सुप्रिय आणि त्याच्या इतर शिवभक्त सहकाऱ्यांना बंदी बनवून कारागृहात टाकले. सुप्रियने कारागृहातही आपली शिवभक्ती सोडली नाही. त्याने कारागृहात मातीचे शिवलिंग बनवले आणि ‘ओम नमः शिवाय’ या मंत्राचा अखंड घोष सुरू केला. त्याच्या निस्सीम भक्तीने आणि आर्त हाकेने प्रसन्न होऊन भगवान शंकर तेथे प्रकट झाले. त्यांनी सुप्रियला पाशुपतास्त्र प्रदान केले आणि दारुका राक्षसीचा वध करून भक्तांचे रक्षण केले. या वेळी भक्तांनी आणि देवतांनी भगवान शंकरांना विनंती केली की त्यांनी भक्तांच्या कल्याणार्थ येथेच कायमस्वरूपी वास्तव्य करावे. भक्तांच्या या विनंतीला मान देऊन भगवान शंकर येथे नागेश्वर ज्योतिर्लिंगाच्या रूपाने स्थिर झाले. हे स्थान म्हणजे औंढा नागनाथ अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
एका आख्यायिकेनुसार, या मंदिराची स्थापना पांडवांनी त्यांच्या वनवासाच्या काळात केली होती. या काळात फिरत असताना पांडव येथील दारुकावनात आले. पांडवांकडे एक गाय होती, जी रोज एका विशिष्ट ठिकाणी जाऊन आपल्या आचळातून दुधाच्या धारा सोडून त्या जागेवर अभिषेक करत असे. हे जेव्हा भीमाने पाहिले तेव्हा कुतूहलापोटी त्याने तेथील जमीन उकरून पाहिली. त्या जागेत रक्ताचा प्रवाह लागला आणि त्याखाली एका स्वयंभू शिवलिंगाचे दर्शन झाले. त्यानंतर पाचही पांडवांनी मिळून तिथे एका भव्य, अखंड दगडी मंदिराची उभारणी केली.
संत साहित्यातील अनेक संदर्भांनुसार, संत शिरोमणी नामदेव महाराज हे संत ज्ञानेश्वर आणि अन्य संत मंडळींसह तीर्थयात्रेस गेले होते. त्या तीर्थयात्रेदरम्यान ते सर्व औंढ्या नागनाथ येथे आले. त्यावेळी नागनाथाच्या मंदिरासमोर संत नामदेव महाराज हरिकीर्तन करीत असताना तेथील काही कर्मठ सनातनी पुजाऱ्यांनी त्यावर आक्षेप घेतला. नामदेव महाराज हे शिंपी, त्या काळी शूद्र समजल्या जाणाऱ्या समाजाचे होते.
या सनातन्यांनी त्यांना जातीवरून हिणवले आणि मंदिरासमोर कीर्तन करण्यास मनाई केली. त्यांना त्यांनी मंदिराच्या मागील बाजूस पिटाळले. ‘साहित्य अकादमी’ने प्रकाशित केलेल्या माधव देशमुख लिखित ‘भारतीय साहित्याचे निर्माते नामदेव’ या पुस्तकात ही चमत्कारकथा अशी देण्यात आली आहे की त्यावेळी ‘नामदेवांबरोबरची सर्व भजनीमंडळी देवळापाठीमागे आली. नामदेवांची स्थिती भजनामध्ये ‘ब्रह्मानंदी लागली टाळी’ अशी झाली होती, तरी पण कीर्तनात पूर्वीसारखा रंग भरेना. नामदेवांच्या ही गोष्ट लक्षात आली. मोठ्या कळवळ्याने देवाला उद्देशून त्यांनी प्रार्थना केली. पूर्वी एकदा एका सुलतानाने नामदेवांना पकडून आणून त्यांच्या समक्ष गाईची कत्तल करविली तेव्हा ती गाय त्यांनी आपल्या भक्तिसामर्थ्याने जिवंत केली होती. या गोष्टीची आठवण करून नामदेव म्हणाले, ‘आतां कां निष्ठुर अंतरीं। न येसी लवकरी विठ्ठला? मजकडेस करून पाठीं। राउळीं बैसला धूर्जटी। आतां पाहूनि कृपादृष्टी। पाव जगजेठी मजलागीं।।’ नामदेवांच्या तोंडून हे शब्द बाहेर पडताच पूर्वाभिमुख असलेले देऊळ फिरले आणि ते पश्चिमाभिमुख झाले.’ आजही या मंदिराचे तोंड पश्चिमेकडे आहे आणि नंदीची मूर्ती मंदिराच्या मागच्या बाजूला (पूर्वेकडे) आहे. सर्वसाधारणपणे शिवमंदिराचे तोंड पूर्वेकडे असते आणि नंदी समोर असतो, पण येथे नंदी मंदिराच्या मागील बाजूला आहे. ही विसंगती या आख्यायिकेला पुष्टी देते. नामदेवांनी ‘देऊळ फिरविले’ या घटनेचे वर्णन करणारे अनेक अभंग आजही वारकरी संप्रदायात गायले जातात.
याच मंदिराच्या परिसरात संत नामदेवांच्या आयुष्याला कलाटणी देणारी आणखी एक महत्त्वाची घटना घडली. संत ज्ञानेश्वरांच्या सांगण्यावरून, आपल्या मनातील सूक्ष्म अहंकाराचे निरसन करण्यासाठी आणि योग्य गुरूच्या शोधात नामदेव महाराज औंढा नागनाथ येथे आले. येथे ते थोर शैव पंथीय संत विसोबा खेचर यांच्याकडे गेले.
त्यावेळी विसोबा मंदिरात साक्षात शंकराच्या पिंडीवर पाय ठेवून खुशाल झोपलेले. या अवस्थेत त्यांना पाहून नामदेव स्तिमित झाले. ते विसोबांना उद्देशून म्हणाले, ‘उठीं उठीं प्राण्या आंधळा तूं काय। देवावरी पाय ठेवियले।।’ तेव्हा विसोबा खेचर यांनी अत्यंत शांतपणे उत्तर दिले, की ‘माझे पाय म्हातारपणामुळे उचलत नाहीत, तूच माझ्या पायांना उचलून अशा ठिकाणी ठेव जिथे देव नाही.’ या विषयीचा अभंग ह.भ.प. दादा गोंदकर संपादित ‘संत नामदेवांची गाथा’मध्ये असा आहे, की ‘विसोबा खेचर बोले नामदेवा। उठविले जिवा का रे माझ्या? देवावीण ठाव रिता कोठे आहे। विचारूनी पाहें। नामदेवा जेथें देव नसे तेथें माझे पाय। ठेवीं पा अन्वय विचारूनी’ (अभंग क्र. २९६)
नामदेवांनी जेव्हा विसोबांचे पाय उचलून दुसरीकडे ठेवण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा जिथे जिथे त्यांनी पाय ठेवले, तिथे तिथे त्यांना जमिनीतून शिवलिंग वर आलेले दिसले. दगड, माती, भिंती, सर्वत्र त्यांना शिवाची रूपे दिसू लागली. ‘नामा पाहे अवघा जिकडे तिकडे देव। कोठे रिता ठाव न देखेचि।।’ या चमत्काराने नामदेवांचे डोळे उघडले. त्यांना ‘ईश्वर केवळ मूर्तीत नसून तो चराचरात भरलेला आहे’ याची साक्षात् अनुभूती मिळाली.
त्यांना दिव्य दृष्टी प्राप्त झाली आणि त्यांनी विसोबा खेचरांचे शिष्यत्व पत्करले. विसोबा खेचरांनी त्यांना उपदेश दिला की ‘नाम आणि रूप दोन्ही नाहीं जया। तोचि देव पाहीं येर मिथ्या। जळ स्थळ काष्ठ पाषाण पिंड ब्रह्मांड। अणु रेणू सर्वस्वी आपण साक्ष असे। हे जाणोनिया परते जाणे आपआपणीयातें। खेचर म्हणे नामयातें अवघाचि देव।।’ (अभंग क्र. २९८) नामदेवांना अशा प्रकारे उपदेश करणाऱ्या विसोबा खेचर यांचे समाधी मंदिर औंढ्या नागनाथ मंदिर परिसरात आहे. काही ऐतिहासिक स्रोतांनुसार त्यांची समाधी बार्शी येथे उत्तरेश्वर मंदिराच्या बाजूला आहे. त्यांची भेट आणि गुरुपदेशाचे स्थान मात्र औंढा नागनाथ हेच आहे. या घटनेमुळे औंढा नागनाथ मंदिरास वारकरी संप्रदायात महत्त्वाचे स्थान प्राप्त झाले आहे.
या मंदिराचा लिखित आणि पुरातत्त्वीय इतिहास हा प्रामुख्याने तेराव्या शतकातील देवगिरीच्या यादव साम्राज्याशी जोडलेला आहे. देवगिरीच्या यादव राजांच्या सुवर्णकाळात महाराष्ट्रात कला आणि स्थापत्याची मोठी भरभराट झाली. यादव नृपती रामचंद्रराय यांचे पंतप्रधान हेमाद्री (हेमाडपंत) यांनी भूमिज स्थापत्यशैलीतील अनेक मंदिरे बांधली. त्यामुळे ती शैली त्यांच्या नावाने, हेमाडपंती शैली म्हणून प्रसिद्ध झाली. औंढा नागनाथ मंदिर हे याच शैलीतील स्थापत्याचे एक उत्कृष्ट उदाहरण आहे.
इतिहास संशोधक आणि पुरातत्त्व विभागाच्या नोंदींनुसार, या मंदिराची उभारणी १२व्या ते १३व्या शतकाच्या दरम्यान झाली असावी. या काळात मराठवाड्यात आणि संपूर्ण दख्खनच्या पठारावर अनेक भव्य शिवमंदिरांची निर्मिती झाली, ज्यामध्ये औंढा नागनाथ हे अग्रगण्य आहे. परंतु, देशातील इतर अनेक प्राचीन मंदिरांप्रमाणेच हे मंदिरही काळाच्या ओघात अनेक आक्रमणांचे आणि विध्वंसाचे साक्षीदार राहिले आहे. विशेषतः मुघल राजवटीत, मुघल सम्राट औरंगजेबाच्या काळात या मंदिरावर मोठे आक्रमण झाले होते. ऐतिहासिक संदर्भांनुसार, मूळ मंदिर हे सात मजली होते आणि त्याची भव्यता डोळे दिपवणारी होती. परंतु आक्रमकांच्या हल्ल्यात मंदिराचा वरचा भाग, शिखरे आणि अनेक शिल्पे उद्ध्वस्त करण्यात आली. असे असले तरी मंदिराचा मूळ गाभारा, भक्कम दगडी भिंती आणि पाया इतका मजबूत होता की तो या भीषण आघातांना पुरून उरला आणि आजही अभेद्यपणे उभा आहे. आज मंदिराच्या वास्तूकडे पाहताना दोन भिन्न कालखंडांच्या स्थापत्यशैलींचे मिश्रण स्पष्टपणे दिसून येते.
मंदिराचा खालचा भाग जो यादवकालीन आहे, तो काळ्या पाषाणातील आणि कोरीव कामाचा आहे, तर वरचे शिखर हे विटा, चुना आणि गिलावा यांच्या वापरातून बनलेले मराठाकालीन शैलीचे आहे. शिखराचा हा भाग पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर यांनी जीर्णोद्धारित केला असल्याचे सांगितले जाते. मात्र होळकर संस्थानातील कागदपत्रांनुसार अहिल्याबाई होळकर यांनी या देवस्थानसाठी गंगेची कावड नेमून दिली होती व पूजेसाठी नेमणूक केली होती. होळकर संस्थानच्या कागदपत्रांत याचा उल्लेख पुढीलप्रमाणे आहे – ’१६-४-१७८४ रोजी किर्द मुक्काम महेश्वर यादी श्री औढा नागनाथाचे पुजनाचे काम सरकारातून वेदशास्त्रसंपन्न विठ्ठल भट्ट बिन लेंबकभट्ट उपनाम भोपी वास्तव क्षेत्र आमरत.. सरकारचे तीर्थ पुरोहित याचकडे सांगून बारमाही नेमणूक येणेप्रमाणे.’ या मंदिरासाठी अहिल्याबाईंनी ८१ रुपयांची नेमणूक देऊन त्यासाठी आंबड परगण्यातील महालाचे उत्पन्न लावून दिले होते.
डॉ. प्रभाकर देव यांच्या ‘मराठवाड्यातील प्राचीन मंदिर स्थापत्य’ या पुस्तकात औंढा नागनाथ मंदिराचे वर्णन अत्यंत बारकाईने आणि अभ्यासपूर्ण पद्धतीने केलेले आहे. त्यांनी या मंदिराला मराठवाड्यातील मंदिर स्थापत्याचा ‘मेरुमणी’ आणि ‘देवालय-चक्रवर्ती’ अशा स्वरूपात गौरवले आहे.
या मंदिराची तुलना त्यांनी जगप्रसिद्ध वेरुळच्या कैलास लेण्याशी केली आहे. त्यांच्या मते, वेरुळचे शिल्पकार आणि औंढा नागनाथचे शिल्पकार एकाच परंपरेतील किंवा श्रेणीतील असावेत, इतके हे काम मिळतेजुळते आहे.
विस्ताराच्या आणि भव्यतेच्या दृष्टीने मराठवाड्यातील हे सर्वात मोठे प्राचीन मंदिर असल्याचे सांगितले जाते. मंदिराभोवती २० फूट उंचीची मजबूत तटबंदी आहे. त्यामुळे या मंदिराला एखाद्या अभेद्य किल्ल्याचे स्वरूप प्राप्त झालेले आहे. या तटबंदीत चार भव्य प्रवेशद्वारे आहेत. मुख्य मंदिर १२६ x ११८ फूट आकाराचे असून ते एका ५.५ फूट उंच अधिष्ठानावर उभे आहे. मंदिराचे बांधकाम ‘ताराकृती’ आराखड्यावर आधारित आहे. मंदिराच्या सभामंडपातील आठ अष्टकोनी स्तंभांवर अतिशय नाजूक कलाकुसर आहे. यातील एक विशेष शिल्प म्हणजे एकाच आकृतीमध्ये तीन तोंडे आणि चार पाय दिसतात. हे शिल्प अशा पद्धतीने कोरले आहे की कोणत्याही एका बाजूने पाहिले असता ती आकृती एका पूर्ण व्यक्तीची किंवा प्राण्याची वाटते, पण दुसरी बाजू झाकली की ती वेगळी दिसते. हे शिल्प तत्कालीन कलाकारांच्या कल्पकतेची आणि कौशल्याची साक्ष देते.
देशातील अनेक मंदिरांमध्ये गर्भगृह हे सभामंडपाच्या पातळीवर किंवा थोडे उंचावर असते. मात्र, औंढा नागनाथ मंदिराचे मुख्य गर्भगृह जमिनीच्या खाली, तळघरात आहे. येथील नागनाथाचे दर्शन घेण्यासाठी भाविकांना सभामंडपातून एका अरुंद आणि अंधाऱ्या वाटेने खाली उतरावे लागते. दोन खोल पायऱ्या उतरून आल्यावर एका लहानशा, शांत आणि गूढ खोलीत स्वयंभू शिवलिंग स्थित आहे. गर्भगृहात हवा खेळती राहावी आणि प्राणवायूची कमतरता भासू नये, यासाठी भिंतींमध्ये विशिष्ट कवाडे आणि वायुविजन व्यवस्था आहे.
मंदिराच्या बाह्य भिंतींवर आणि स्तंभांवर केलेले कोरीव काम अतिशय सुबक, गुंतागुंतीचे आणि वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. मंदिराच्या अधिष्ठानावर अखंड काळ्या पाषाणात कोरलेले गजथर, अश्वथर आणि नरथर आहेत. याशिवाय भिंतींवर दशावतारातील विविध प्रसंगांचे चित्रण, रामायण आणि महाभारतातील कथा,
यक्ष-यक्षिणी, अप्सरा आणि विविध भौमितिक नक्षीकाम आहे. शिव-पार्वती कैलास पर्वतावर बसले आहेत आणि रावण कैलास पर्वत हलवण्याचा प्रयत्न करत आहे (रावणानुग्रह मूर्ती) अशा प्रकारची पौराणिक कथा सांगणारी अनेक शिल्पे कोरलेली आहेत. या मंदिराची शिखरापर्यंतची उंची ६० फूट आहे. चुन्यामध्ये बांधलेले त्यावरील पांढरे शुभ्र शिखर ३१ फूट उंचीचे आहे.
औंढा नागनाथ मंदिरात वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात, परंतु महाशिवरात्री आणि विजयादशमी हे दोन उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरे होतात. या काळात येथे भाविकांचा महासागर लोटतो. महाशिवरात्रीला येथे पाच दिवसांची मोठी यात्रा असते. या उत्सवाचे मुख्य आकर्षण ‘रथोत्सव’ हे असते. या परंपरेला शेकडो वर्षांचा इतिहास आहे. लाकडापासून बनवलेल्या एका मोठ्या आणि सुशोभित रथात भगवान शंकराची आणि देवी पार्वतीची उत्सवमूर्ती ठेवली जाते. हा रथ विविधरंगी फुलांनी, वस्त्रांनी आणि विद्युत रोषणाईने सजवला जातो. रथाच्या चारही बाजूंना लाकडी कोरीव काम आहे. हे कोरीव काम मंदिरावरील शिल्पकलेशी मिळतेजुळते आहे. रथाला ओढण्यासाठी जाड दोरखंड लावले जातात आणि हजारो भाविक ‘हर हर महादेव’, ‘नागनाथ महाराज की जय’ आणि ‘बम बम भोले’च्या जयघोषात हा रथ ओढतात. मंदिराच्या प्रांगणातून ही मिरवणूक निघते आणि गावातील प्रमुख मार्गांवरून वाजत-गाजत जाते. या वेळी ढोल, ताशे, लेझीम पथके आणि भजनी मंडळे रथाच्या पुढे असतात. महाशिवरात्रीला हजारो भाविक उपवास करून रात्रभर जागरण करतात आणि पहाटे शिवाची पूजा व रथाचे दर्शन घेऊन उपवास सोडतात.
श्रावण महिन्यात उत्तर भारत आणि महाराष्ट्राच्या विविध भागांतून ‘कावड’ घेऊन येणारे शिवभक्त (कावडिया) येथे पायी चालत येतात. ते पवित्र नद्यांचे जल कावडीतून आणून ज्योतिर्लिंगावर त्याचा जलाभिषेक करतात. यावेळी विशेष रुद्राभिषेक, लघुरुद्र, महारुद्र आणि दुग्धाभिषेक यांसारखे धार्मिक विधी मोठ्या प्रमाणावर केले जातात. श्रावण महिन्यात देवाला एक लाख किंवा त्याहून अधिक बेलपत्र वाहण्याचा संकल्प अनेक भाविकांकडून केला जातो. विजयादशमीच्या दिवशी सीमोल्लंघनासाठी देवाची पालखी काढली जाते. या दिवशीही मोठा उत्सव असतो. भगवान नागनाथाची पालखी वाजत-गाजत गावाच्या सीमेपर्यंत नेली जाते आणि तिथे सोने (आपट्याची पाने) लुटण्याचा कार्यक्रम होतो. याशिवाय, माघ महिन्यातही येथे मोठी यात्रा भरते, ज्यामध्ये कृषी प्रदर्शन आणि जनावरांचा बाजार भरवला जातो. दररोज पहाटे ५.३० वाजल्यापासून ते रात्री ९ पर्यंत भाविकांना नागनाथाचे दर्शन घेता येते.
मंदिर परिसरात सासू-सुनेची बारव नावाची एक पायऱ्यांची विहीर आहे. ही बारव मध्ययुगीन जलव्यवस्थापनाचा एक उत्तम नमुना आहे. याच्या नावामागे सासू आणि सून यांच्यातील घरगुती नात्यांशी किंवा स्पर्धेशी संबंधित काही लोककथा स्थानिक पातळीवर प्रचलित आहेत. बारवेचे बांधकाम अत्यंत रेखीव असून त्यात उतरण्यासाठी पायऱ्यांची सुंदर रचना आहे. मंदिराजवळच ‘हरिहर तीर्थ’ नावाचे एक प्राचीन कुंड आहे. ‘हरिहर’ हे नाव शिव (हर) आणि विष्णू (हरि) यांच्या ऐक्याचे प्रतीक आहे. भाविक दर्शनापूर्वी येथे हात-पाय धुतात किंवा स्नान करतात. मंदिराच्या समोरील बाजूला संत नामदेव महाराज यांचे मंदिर आहे. त्यात वीणा घेतलेली महाराजांची मूर्ती आहे.
उपयुक्त माहिती:
- औंढा नागनाथ बस स्थानकापासून ५०० मीटर अंतरावर
- हिंगोलीपासून २५ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून औंढा नागनाथसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६६८८५६६६७, ८९८३६५७२२१
Nageshwar Jyotirlinga Temple
Aundha Nagnath, Taluka Aundha Nagnath, District Hingoli
Situated in the Hingoli district of Marathwada, Aundha Nagnath is an ancient Shiva temple representing a living heritage of Indian culture and magnificent architecture. Among the twelve sacred Jyotirlingas of Lord Shiva that hold supreme importance in Hindu religious tradition, stretching from the Himalayas to Rameshwaram, Aundha Nagnath is revered as the eighth Jyotirlinga. The robust foundation built by the Yadavas in the thirteenth century, the spire bearing witness to the scars inflicted by later Mughal invasions, and the fragrance of Saint Namdev’s supreme devotion make this temple truly unique.
The legend of the demoness Daruka, narrated in the twenty-ninth and thirtieth chapters of the ‘Kotirudra Samhita’ in the Shiva Purana, is associated with the origin of the Nageshwar Linga. In ancient times
, in the dense forest named ‘Darukavan’, a demoness named Daruka lived along with her husband, the demon Daruk. The demoness Daruka had performed severe penance and obtained a boon from Goddess Parvati that wherever she went, the forest would accompany her. However, she began to misuse this power and boon. She, along with her husband and their demonic army, harassed the local people and sages. During that time, a devotee of Shiva named Supriya, a Vaishya by birth, was passing along this route with his associates. The demoness Daruka imprisoned Supriya and his fellow Shiva devotees. Even in captivity, Supriya did not abandon his devotion to Shiva. He fashioned a clay Lingam inside the prison and began the continuous chanting of the mantra ‘Om Namah Shivaya’. Pleased by his supreme devotion and earnest cry, Lord Shiva appeared before him. He bestowed the Pashupatastra upon Supriya, vanquished the demoness Daruka, and protected the devotees. On this occasion, the devotees and deities requested Lord Shiva to reside here permanently for the welfare of devotees. Acceding to their prayer, Lord Shiva manifested here in the form of Nageshwar Jyotirlinga. Devotees firmly believe that this sacred place is none other than Aundha Nagnath.
According to a legend, this temple was established by the Pandavas during their period of exile. While wandering, the Pandavas arrived at this Darukavan. The Pandavas possessed a cow that would daily visit a specific spot, release streams of milk from its udder, and perform Abhishekam on that ground. When Bhima witnessed this, out of curiosity, he dug up the earth at that spot. A stream of blood appeared, and beneath it, a self-manifested (Swayambhu) Shiva Lingam was revealed. Thereafter, all five Pandavas together constructed a grand, monolithic stone temple there.
According to numerous references in saintly literature, Saint Shiromani Namdev Maharaj had set out on a pilgrimage along with Saint Dnyaneshwar and other revered saints. During that pilgrimage, all of them arrived at Aundha Nagnath. At that time, while Saint Namdev Maharaj was performing Harikirtan in front of the Nagnath temple, some orthodox priests raised objections. Namdev Maharaj belonged to the Shimpi (tailor) community, which was considered a Shudra caste in those days.
These orthodox individuals taunted him about his caste and forbade him from performing Kirtan in front of the temple, driving him away to the rear side of the temple. In the book ‘Bharatiya Sahityache Nirmate Namdev’ written by Madhav Deshmukh and published by the ‘Sahitya Akademi’, this miraculous event is described as follows: ‘All the devotional singers accompanying Namdev came behind the temple. Although Namdev entered a state of profound trance in devotion where “his soul was immersed in the bliss of the Brahman”, the Kirtan lacked its former fervour. Namdev realised this. With deep anguish, he offered a prayer addressed to the Lord. Once before, when a Sultan had captured Namdev and had a cow slaughtered in his presence, Namdev had brought that cow back to life through the power of his devotion. Recalling this incident, Namdev pleaded, “O Vitthala, why are you so cruel at heart now, and why do you not come quickly? You have turned your back on me and are seated inside the sanctum. Now, O Lord of the Universe, look upon me with grace and save me.” As these words escaped Namdev’s lips, the temple, which originally faced east, turned around and began to face west.’ To this day, the entrance of this temple faces west, while the statue of Nandi is located at the back of the temple (towards the east). Generally, a Shiva temple faces east with Nandi seated in front, but here Nandi is situated at the rear of the temple. This anomaly corroborates the legend. Many Abhangas describing the incident where Namdev ‘turned the temple around’ are sung in the Varkari tradition to this day.
Another momentous event that transformed Saint Namdev’s life took place within the premises of this very temple. At the behest of Saint Dnyaneshwar, in order to rid his mind of subtle ego and in search of a true Guru, Namdev Maharaj came to Aundha Nagnath. Here, he approached the great Shaivite saint Visoba Khechar.
At that time, Visoba was lying comfortably inside the temple with his feet resting directly upon the sacred Shiva Lingam. Seeing him in this state, Namdev was astonished. Addressing Visoba, he exclaimed, “Wake up, wake up, O blind creature! What are you doing, resting your feet upon the Lord?” Thereupon, Visoba Khechar calmly replied, “My legs do not lift up due to old age; you yourself pick up my feet and place them where the Lord is not present.” An Abhanga regarding this, compiled in ‘Saint Namdevchi Gatha’ edited by H.B.P. Dada Gondkar, goes thus: ‘Visoba Khechar says to Namdev: “Why do you wake my soul? Where is there a place devoid of God? Search and think. O Namdev, wherever God is not present, place my feet there after careful consideration.”‘ (Abhanga No. 296)
When Namdev tried to lift Visoba’s feet and place them elsewhere, wherever he placed the feet, a Shiva Lingam emerged from the ground right there. Stones, soil, walls—everywhere he began to see manifestations of Shiva. ‘Nama sees God everywhere he looks; he finds not a single empty space.’ This miracle opened Namdev’s eyes. He experienced the profound realization that ‘God does not merely reside in an idol, but permeates the entire cosmos.’
He received divine vision and accepted discipleship of Visoba Khechara. Visoba Khechara imparted him the teaching: ‘He who is beyond both name and form, behold, He alone is God, all else is false. Water, land, wood, stone, the individual soul and the cosmos, atoms and molecules—He Himself is witness to all. Knowing this, recognize your own Self beyond. Khechara says, name is indeed the entirety of God.’ (Abhanga No. 298) The samadhi temple of Visoba Khechara, who thus instructed Sant Namdev, is situated in the premises of the Aundha Nagnath Temple. According to some historical sources, his samadhi is located at Barshi beside the Uttateshwar Temple. However, the place of their meeting and receiving spiritual initiation (Gurupadesha) is Aundha Nagnath itself. Owing to this event, the Aundha Nagnath Temple holds a highly significant place in the Varkari Sampradaya.
The written and archaeological history of this temple is primarily associated with the Yadava Empire of Devagiri dating back to the thirteenth century. During the golden age of the Yadava kings of Devagiri, art and architecture flourished greatly in Maharashtra. Hemadri (Hemadpant), the prime minister of the Yadava monarch Ramchandraraya, built numerous temples in the Bhumija architectural style. Consequently, that style came to be known by his name as the Hemadpanti style. The Aundha Nagnath Temple is a supreme example of architecture in this very style.
According to the records of historians and the Archaeological Department, the construction of this temple is believed to have taken place between the 12th and 13th centuries. During this period, several magnificent Shiva temples were built across Marathwada and the entire Deccan plateau, among which Aundha Nagnath stands foremost. However, much like many other ancient temples in the country, this temple too has witnessed numerous invasions and destructions over the course of time. Especially during the Mughal rule under the Mughal Emperor Aurangzeb, a major attack was launched on this temple. According to historical references, the original temple was seven storeys high and its grandeur was dazzling. Yet, during the invaders’ onslaught, the upper portion of the temple, the shikhara (spires), and numerous sculptures were devastated. Despite this, the original garbha-griha (sanctum sanctorum), sturdy stone walls, and foundation were so strong that they survived these severe impacts and stand inviolable to this day. Today, upon observing the architecture of the temple, a blend of two distinct architectural styles is clearly visible.
The lower portion of the temple, which belongs to the Yadava period, is made of black stone and features intricate carvings, whereas the upper shikhara is of the Maratha period style, constructed using bricks, lime, and plaster. This portion of the shikhara is said to have been restored by Punyashlok Ahilyabai Holkar. However, according to the documents of the Holkar Sansthan, Ahilyabai Holkar had assigned a regular provision of holy waters of the Ganga (Gangechi Kavad) for this deity and appointed personnel for worship. The mention in the documents of the Holkar Sansthan is as follows — ‘Dated 16-4-1784, Kird Mukam Maheshwar list, the work of worship of Shri Aundha Nagnath from the government is entrusted to Vedashastrasampanna Vitthal Bhatt son of Lembakbhatt surnamed Bhopi, residing at Kshetra Amrat.. entrusting this to the government’s Tirtha Purohit, the perennial appointment is as follows.’ For this temple, Ahilyabai had granted a provision of 81 rupees and allocated the revenue from the Mahal in the Ambad pargana for the same.
In Dr. Prabhakar Deo’s book ‘Marathwadatil Prachin Mandir Sthapatya’ (Ancient Temple Architecture of Marathwada), the Aundha Nagnath Temple has been described in great detail and with scholarly precision. He has praised this temple as the ‘Merumani’ (crown jewel) and ‘Devalaya-Chakravarti’ (emperor of temples) of Marathwada’s temple architecture.
He compared this temple to the world-renowned Kailasa caves of Ellora. In his opinion, the sculptors of Ellora and the sculptors of Aundha Nagnath must belong to the same tradition or guild, so closely do their works match.
In terms of expanse and grandeur, this is stated to be the largest ancient temple in Marathwada. The temple is surrounded by a sturdy fortification wall 20 feet in height, which gives the temple the appearance of an impregnable fort. There are four magnificent gateways in this fortification. The main temple measures 126 x 118 feet and stands on a 5.5-foot high adhisthana (plinth). The construction of the temple is based on a ‘star-shaped’ (tarakruti) plan. The eight octagonal pillars in the sabhamandapa (assembly hall) of the temple feature extremely delicate artistry. One special sculpture among these depicts three faces and four legs within a single figure. This sculpture is carved in such a manner that when viewed from any one side, the figure appears to be that of a complete person or animal, but when another side is covered, it appears differently. This sculpture bears witness to the ingenuity and skill of the artists of that era.
In many temples across the country, the garbha-griha is at the same level as the sabhamandapa or slightly elevated. However, the main garbha-griha of the Aundha Nagnath Temple is situated underground, in the basement. To have the darshan of Nagnath here, devotees have to descend from the sabhamandapa through a narrow and dark pathway. After descending two flights of stairs, the Swayambhu Shivalinga is situated in a small, serene, and mysterious chamber. To ensure air circulation and prevent any shortage of oxygen within the garbha-griha, specific vents and a ventilation system are provided in the walls.
The carvings executed on the exterior walls and pillars of the temple are extremely graceful, intricate, and distinctive. On the adhisthana of the temple are carved rows of elephants (gajathara), horses (ashwathara), and humans (narathara) out of monolithic black stone. Besides these, the walls depict various episodes from the Dashavatara, stories from the Ramayana and Mahabharata,
Yakshas, Yakshinis, Apsaras, and various geometric patterns. Several sculptures narrating mythological tales have been carved, such as Shiva and Parvati seated on Mount Kailasa and Ravana attempting to shake Mount Kailasa (Ravananugraha Murti). The height of this temple up to the shikhara is 60 feet. The dazzling white shikhara built upon it using lime is 31 feet in height.
Various religious festivals are celebrated throughout the year at the Aundha Nagnath Temple, but Maha Shivaratri and Vijayadashami are the two major festivals celebrated here with great enthusiasm. During this time, an ocean of devotees gathers here. On Maha Shivaratri, a large five-day fair is held here. The main attraction of this festival is the ‘Rathotsav’ (Chariot Festival). This tradition has a history spanning hundreds of years. The festival idols of Lord Shiva and Goddess Parvati are placed in a large, ornate chariot made of wood. This chariot is decorated with multicolored flowers, garments, and electric lights. There is wooden carving on all four sides of the chariot. This carving resembles the architecture on the temple. Thick ropes are attached to pull the chariot, and thousands of devotees pull this chariot amidst chants of ‘Har Har Mahadev’, ‘Nagnath Maharaj ki Jai’, and ‘Bam Bam Bhole’. This procession starts from the temple courtyard and passes through the main streets of the village with musical bands. At this time, dhol, tasha, lezim troupes, and bhajan mandals lead the chariot. On Maha Shivaratri, thousands of devotees observe a fast, stay awake all night, and break their fast at dawn after worshipping Lord Shiva and receiving the darshan of the chariot.
In the holy month of Shravana, Shiva devotees (Kavadiyas) carrying ‘Kavad’ walk all the way here from various parts of North India and Maharashtra. They bring holy river water in their kavad and perform Jalabhishek on the Jyotirlinga. During this time, special religious rituals such as Rudrabhishek, Laghurudra, Maharudra, and Dugdhabhishek are performed on a large scale. Many devotees take a vow to offer one lakh or more Bilva leaves to the Lord during the month of Shravana. On the day of Vijayadashami, the palanquin of the Lord is taken out for Simollanghan (crossing the border). This day is also celebrated as a major festival. The palanquin of Lord Nagnath is taken with music up to the village border, where the tradition of exchanging gold (Bauhinia leaves) takes place. Apart from this, a large fair is also held here in the month of Magha, which features an agricultural exhibition and a cattle market. Devotees can have the darshan of Lord Nagnath daily from 05.30 in the morning until 09.00 at night.
In the temple premises, there is a stepwell known as ‘Sasu-Sunichi Barav’ (Mother-in-law and Daughter-in-law’s Stepwell). This stepwell is an excellent example of medieval water management. Locally, some folktales related to domestic relations or competition between a mother-in-law and daughter-in-law are prevalent behind its name. The construction of the stepwell is extremely intricate, featuring a beautiful arrangement of steps to descend. Near the temple is an ancient pond named ‘Harihar Tirtha’. The name ‘Harihar’ is a symbol of the unity of Shiva (Hara) and Vishnu (Hari). Devotees wash their hands and feet or take a bath here before having darshan. In front of the temple is the shrine of Saint Namdev Maharaj. It houses an idol of the Maharaj holding a veena.
Useful Information:
- 500 meters from Aundha Nagnath Bus Stand
- 25 km from Hingoli
- ST (State Transport) bus services available to Aundha Nagnath from many cities across the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Ample accommodation and breakfast facilities available in the area
- Contact: Temple Office, Mob. 8668856667, 8983657221
नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर
औंढा नागनाथ, ता. औंढा नागनाथ, जि. हिंगोली
मराठवाड़े के हिंगोली जिले में स्थित औंढा नागनाथ यह प्राचीन शिवमंदिर भारतीय संस्कृति और अद्भुत वास्तुकला की एक जीवंत विरासत है। हिंदू धर्म परंपरा में भगवान शंकर के जो बारह ज्योतिर्लिंगों को अनन्यसाधारण महत्त्व है, उन हिमालय से रामेश्वरम तक फैली ज्योतिर्लिंगों की पवित्र श्रृंखला में औंढा नागनाथ यह आठवें ज्योतिर्लिंग के रूप में पहचाना जाता है। तेरहवीं शताब्दी के यादवों द्वारा रची गई मजबूत नींव, उसके बाद के काल में मुग़ल आक्रमण के सहे गए घाव की गवाही देने वाला शिखर और संत नामदेव की निस्सीम भक्ति की सुगंध यह सभी बातें इस मंदिर को अद्वितीय बनाती हैं।
शिवपुराण की ‘कोटिरुद्र संहिता’ के २९वें और ३०वें अध्याय में दारुका राक्षसी की कथा नागेश्वर लिंग की उत्पत्ति से जुड़ी है। वह इस प्रकार है कि प्राचीन
काली ‘दारुकावन’ नामक घने वन में दारुका नाम की एक राक्षसी अपने पति दारुक राक्षस के साथ रहती थी। दारुका राक्षसी ने देवी पार्वती की कठोर तपस्या करके वरदान प्राप्त किया था कि वह जहाँ भी जाएगी, यह जंगल उसके साथ जाएगा। परंतु, उसने इस शक्ति और वरदान का दुरुपयोग करना शुरू कर दिया। वह, उसका पति और उसकी राक्षसी सेना यहाँ के लोगों और ऋषि-मुनियों को प्रताड़ित करते थे। उस काल में सुप्रिय नामक एक शिवभक्त वैश्य अपने सहयोगियों के साथ इस मार्ग से जा रहा था। दारुका राक्षसी ने सुप्रिय और उसके अन्य शिवभक्त साथियों को बंदी बनाकर कारागार में डाल दिया। सुप्रिय ने कारागार में भी अपनी शिवभक्ति नहीं छोड़ी। उसने कारागार में मिट्टी का शिवलिंग बनाया और ‘ओम नमः शिवाय’ इस मंत्र का अखंड जप शुरू कर दिया। उसकी निस्सीम भक्ति और आर्त पुकार से प्रसन्न होकर भगवान शंकर वहाँ प्रकट हुए। उन्होंने सुप्रिय को पाशुपतास्त्र प्रदान किया और दारुका राक्षसी का वध करके भक्तों की रक्षा की। इस समय भक्तों और देवताओं ने भगवान शंकर से विनंती की कि वे भक्तों के कल्याण के लिए यहीं स्थायी रूप से निवास करें। भक्तों की इस विनंती को मानकर भगवान शंकर यहाँ नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रतिष्ठित हुए। यह स्थान औंढा नागनाथ है, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है।
एक पौराणिक कथा के अनुसार, इस मंदिर की स्थापना पांडवों ने अपने वनवास के काल में की थी। इस काल में भ्रमण करते हुए पांडव यहाँ दारुकावन में आए थे। पांडवों के पास एक गाय थी, जो रोज़ एक विशिष्ट स्थान पर जाकर अपने थनों से दूध की धारा बहाकर उस स्थान पर अभिषेक करती थी। जब भीम ने यह देखा तो कुतूहलवश उसने वहाँ की ज़मीन खोदकर देखी। उस स्थान पर रक्त की धारा बहने लगी और उसके नीचे एक स्वयंभू शिवलिंग के दर्शन हुए। इसके बाद पाँचों पांडवों ने मिलकर वहाँ एक भव्य, अखंड पत्थर के मंदिर का निर्माण किया।
संत साहित्यातील अनेक संदर्भांनुसार, संत शिरोमणी नामदेव महाराज हे संत ज्ञानेश्वर आणि अन्य संत मंडळींसह तीर्थयात्रेला गेले होते. त्या तीर्थयात्रेदरम्यान ते सर्व औंढा नागनाथ येथे आले. त्यावेळी नागनाथाच्या मंदिरासमोर संत नामदेव महाराज हरिकीर्तन करत असताना तेथील काही कर्मठ सनातनी पुजाऱ्यांनी त्यावर आक्षेप घेतला. नामदेव महाराज हे शिंपी, त्या काळी शूद्र समजल्या जाणाऱ्या समाजाचे होते.
इन सनातनी लोगों ने उन्हें जाति के आधार पर अपमानित किया और मंदिर के सामने कीर्तन करने से मना कर दिया। उन्होंने उन्हें मंदिर के पिछले हिस्से में खदेड़ दिया। ‘साहित्य अकादेमी’ द्वारा प्रकाशित माधव देशमुख लिखित ‘भारतीय साहित्याचे निर्माते नामदेव’ इस पुस्तक में यह चमत्कार-कथा इस प्रकार दी गई है कि उस समय ‘नामदेवजी के साथ की सभी भजन-मंडली मंदिर के पीछे आ गई। नामदेवजी की स्थिति भजन में ‘ब्रह्मानंदी लागली टाळी’ (ब्रह्मानंद में तल्लीन) जैसी हो गई थी, फिर भी कीर्तन में पहले जैसा रंग नहीं जम रहा था। यह बात नामदेवजी की समझ में आ गई। उन्होंने बड़े आर्त भाव से भगवान को संबोधित करते हुए प्रार्थना की। पहले कभी एक सुल्तान ने नामदेवजी को पकड़कर लाया था और उनके सामने गाय का वध करवाया था, तब उस गाय को उन्होंने अपने भक्ति-सामर्थ्य से जीवित किया था। इस घटना की याद दिलाते हुए नामदेवजी ने कहा, ‘आतां कां निष्ठुर अंतरीं। न येसी लवकरी विठ्ठला? मजकडेस करून पाठीं। राउळीं बैसला धूर्जटी। आतां पाहूनि कृपादृष्टी। पाव जगजेठी मजलागीं।।’ नामदेवजी के मुख से ये शब्द निकलते ही पूर्व की ओर मुख वाला मंदिर घूम गया और वह पश्चिम की ओर मुख वाला हो गया।’ आज भी इस मंदिर का मुख पश्चिम की ओर है और नंदी की मूर्ति मंदिर के पिछले हिस्से में (पूर्व की ओर) है। सामान्यतः शिव मंदिर का मुख पूर्व की ओर होता है और नंदी सामने होते हैं, किंतु यहाँ नंदी मंदिर के पिछले हिस्से में हैं। यह विसंगति इस आख्यायिका की पुष्टि करती है। नामदेवजी द्वारा ‘मंदिर घुमाए जाने’ की घटना का वर्णन करने वाले कई अभंग आज भी वारकरी संप्रदाय में गाए जाते हैं।
इसी मंदिर परिसर में संत नामदेवजी के जीवन को नया मोड़ देने वाली एक अन्य महत्वपूर्ण घटना घटी थी। संत ज्ञानेश्वरजी के कहने पर, अपने मन के सूक्ष्म अहंकार को दूर करने और योग्य गुरु की खोज में नामदेव महाराज औंढा नागनाथ पधारे। यहाँ वे महान शैवपंथी संत विसोबा खेचर के पास गए।
उस समय विसोबा मंदिर में साक्षात शंकर की पिंडी पर पैर रखकर आराम से सो रहे थे। इस अवस्था में उन्हें देखकर नामदेव चकित रह गए। उन्होंने विसोबा को संबोधित करते हुए कहा, ‘उठीं उठीं प्राण्या आंधळा तूं काय। देवावरी पाय ठेवियले।।’ तब विसोबा खेचर ने अत्यंत शांति से उत्तर दिया कि ‘मेरे पैर बुढ़ापे के कारण उठते नहीं हैं, तू ही मेरे पैरों को उठाकर ऐसी जगह रख जहाँ भगवान न हों।’ इससे संबंधित अभंग ह.भ.प. दादा गोंदकर संपादित ‘संत नामदेवांची गाथा’ में इस प्रकार है, कि ‘विसोबा खेचर बोले नामदेवा। उठविले जिवा का रे माझ्या? देवावीण ठाव रिता कोठे आहे। विचारूनी पाहें। नामदेवा जेथें देव नसे तेथें माझे पाय। ठेवीं पा अन्वय विचारूनी’ (अभंग क्र. २९६)
जब नामदेव ने विसोबा के पैर उठाकर दूसरी जगह रखने का प्रयास किया, तब जहाँ-जहाँ उन्होंने पैर रखे, वहीं-वहीं उन्हें ज़मीन से शिवलिंग प्रकट हुआ दिखाई दिया। पत्थर, मिट्टी, दीवारें, हर तरफ़ उन्हें शिव के रूप दिखने लगे। ‘नामा पाहे अवघा जिकडे तिकडे देव। कोठे रिता ठाव न देखेचि।।’ इस चमत्कार ने नामदेव की आँखें खोल दीं। उन्हें ‘ईश्वर केवल मूर्ति में नहीं बल्कि वह चराचर में व्याप्त है’ इसका प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त हुआ।
उन्हें दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई और उन्होंने विसोबा खेचर का शिष्यत्व स्वीकार किया। विसोबा खेचर ने उन्हें उपदेश दिया कि ‘नाम और रूप दोनों नाहीं जया। तोचि देव पाहीं येर मिथ्या। जळ स्थळ काष्ठ पाषाण पिंड ब्रह्मांड। अणु रेणू सर्वस्वी आपण साक्ष असे। हे जाणोनिया परते जाणे आपआपणीयातें। खेचर म्हणे नामयातें अवघाचि देव।।’ (अभंग क्र. २९८) नामदेवजी को इस प्रकार का उपदेश देने वाले विसोबा खेचर का समाधि मंदिर औंढा नागनाथ मंदिर परिसर में है। कुछ ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार उनकी समाधि बारशी में उत्तरेश्वर मंदिर के बाजू में है। उनकी भेंट और गुरुोपदेश का स्थान किंतु औंढा नागनाथ ही है। इस घटना के कारण औंढा नागनाथ मंदिर को वारकरी संप्रदाय में महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त हुआ है।
इस मंदिर का लिखित और पुरातात्विक इतिहास मुख्य रूप से तेरहवीं शताब्दी के देवगिरी के यादव साम्राज्य से जुड़ा हुआ है। देवगिरी के यादव राजाओं के स्वर्णकाल में महाराष्ट्र में कला और स्थापत्य की बहुत बड़ी उन्नति हुई। यादव नृपति रामचंद्रराय के पंतप्रधान हेमाद्री (हेमाडपंत) ने भूमिज स्थापत्यशैली में अनेक मंदिरों का निर्माण किया। इसलिए वह शैली उनके नाम से, हेमाडपंती शैली के रूप में प्रसिद्ध हुई। औंढा नागनाथ मंदिर इसी शैली के स्थापत्य का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।
इतिहास संशोधक और पुरातत्व विभाग के अभिलेखों के अनुसार, इस मंदिर का निर्माण १२वीं से १३वीं शताब्दी के बीच हुआ होगा। इस काल में मराठवाडा में और संपूर्ण दख्खन के पठार पर अनेक भव्य शिवमंदिरों का निर्माण हुआ, जिसमें औंढा नागनाथ अग्रगण्य है। किंतु, देश के अन्य कई प्राचीन मंदिरों की तरह यह मंदिर भी समय के साथ अनेक आक्रमणों और विध्वंस का साक्षी रहा है। विशेष रूप से मुघल शासन में, मुघल सम्राट औरंगजेब के काल में इस मंदिर पर बड़ा आक्रमण हुआ था। ऐतिहासिक संदर्भों के अनुसार, मूल मंदिर सात मंजिला था और उसकी भव्यता आँखें चौंधिया देने वाली थी। किंतु आक्रमणकारियों के हमलों में मंदिर का ऊपरी हिस्सा, शिखर और अनेक मूर्तियाँ नष्ट कर दी गईं। इसके बावजूद मंदिर का मूल गर्भगृह, मजबूत पत्थर की दीवारें और नींव इतनी मजबूत थी कि वह इन भीषण आघातों को झेल गया और आज भी अभेद्य रूप से खड़ा है। आज मंदिर की वास्तुकला को देखते समय दो भिन्न कालखंडों की स्थापत्यशैलियों का मिश्रण स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
मंदिर का निचला हिस्सा जो यादवकालीन है, वह काले पाषाण का और नक्काशीदार है, जबकि ऊपरी शिखर ईंट, चूने और प्लास्टर के उपयोग से बना मराठाकालीन शैली का है। शिखर का यह हिस्सा पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होलकर द्वारा जीर्णोद्धारित किया गया बताया जाता है। हालांकि होलकर संस्थान के दस्तावेजों के अनुसार अहिल्याबाई होलकर ने इस देवस्थान के लिए गंगा की कावड नियत की थी और पूजा के लिए नियुक्ति की थी। होलकर संस्थान के दस्तावेजों में इसका उल्लेख इस प्रकार है – ’१६-४-१७८४ के दिन किर्द मुकाम महेश्वर यादी श्री औढा नागनाथ के पूजन का काम सरकार से वेदशास्त्रसंपन्न विठ्ठल भट्ट बिन लेंबकभट्ट उपनाम भोपी वास्तव क्षेत्र आमरत.. सरकार के तीर्थ पुरोहित इसी के पास कहकर बारमही नियुक्ति इस प्रकार।’ इस मंदिर के लिए अहिल्याबाई ने ८१ रुपयों की नियुक्ति देकर उसके लिए आंबड परगने के महाल की आय लगा दी थी।
डॉ. प्रभाकर देव की पुस्तक ‘मराठवाड्यातील प्राचीन मंदिर स्थापत्य’ में औंढा नागनाथ मंदिर का वर्णन बहुत बारीकी और अभ्यासपूर्ण तरीके से किया गया है। उन्होंने इस मंदिर को मराठवाडा के मंदिर स्थापत्य का ‘मेरुमणी’ और ‘देवालय-चक्रवर्ती’ के रूप में गौरवान्वित किया है।
इस मंदिर की तुलना उन्होंने जगप्रसिद्ध वेरुळ की कैलास गुफा से की है। उनके मतानुसार, वेरुळ के शिल्पकार और औंढा नागनाथ के शिल्पकार एक ही परंपरा या श्रेणी के होने चाहिए, इतना यह काम मिलता-जुलता है।
विस्तार और भव्यता की दृष्टि से मराठवाडा का यह सबसे बड़ा प्राचीन मंदिर बताया जाता है। मंदिर के चारों ओर २० फीट ऊँची मजबूत प्राचीर है। इसलिए इस मंदिर को एक अभेद्य किले का स्वरूप प्राप्त हुआ है। इस प्राचीर में चार भव्य प्रवेश द्वार हैं। मुख्य मंदिर १२६ x १११८ फीट आकार का है और वह ५.५ फीट ऊंचे अधिष्ठान पर खड़ा है। मंदिर का निर्माण कार्य ‘ताराकृती’ आरेख पर आधारित है। मंदिर के सभामंडप के आठ अष्टकोणीय स्तंभों पर अति सूक्ष्म नक्काशी है। इसमें एक विशेष शिल्प ऐसा है जिसमें एक ही आकृति में तीन चेहरे और चार पैर दिखाई देते हैं। यह शिल्प इस प्रकार से गढ़ा गया है कि किसी भी एक बाजू से देखने पर वह आकृति एक पूर्ण व्यक्ति या प्राणी की लगती है, किंतु दूसरी बाजू ढकने पर वह अलग दिखती है। यह शिल्प तत्कालीन कलाकारों की कल्पनाशीलता और कौशल की गवाही देता है।
देश के कई मंदिरों में गर्भगृह सभामंडप के स्तर पर या थोड़ा ऊंचे होता है। किंतु, औंढा नागनाथ मंदिर का मुख्य गर्भगृह जमीन के नीचे, तहखाने में है। यहाँ के नागनाथ के दर्शन करने के लिए भक्तों को सभामंडप से एक संकरे और अंधेरे रास्ते से नीचे उतरना पड़ता है। दो गहरी सीढ़ियाँ उतरकर आने पर एक छोटी, शांत और रहस्यमयी कोठरी में स्वयंभू शिवलिंग स्थित है। गर्भगृह में हवा आती-जाती रहे और ऑक्सीजन की कमी महसूस न हो, इसके लिए दीवारों में विशिष्ट खिड़कियाँ और वेंटिलेशन की व्यवस्था है।
मंदिर की बाहरी दीवारों और स्तंभों पर की गई नक्काशी अति सुंदर, जटिल और वैशिष्ट्यपूर्ण है। मंदिर के अधिष्ठान पर अखंड काले पाषाण में गढ़े हुए गजथर, अश्वथर और नरथर हैं। इसके अलावा दीवारों पर दशावतार के विभिन्न प्रसंगों का चित्रण, रामायण और महाभारत की कथाएँ,
यक्ष-यक्षिणी, अप्सरा और विभिन्न ज्यामितीय नक्काशी है। शिव-पार्वती कैलास पर्वत पर बैठे हैं और रावण कैलास पर्वत को हिलाने का प्रयास कर रहा है (रावणानुग्रह मूर्ति) इस प्रकार की पौराणिक कथा बताने वाली अनेक मूर्तियाँ गढ़ी गई हैं। इस मंदिर की शिखर तक की ऊँचाई ६० फीट है। चूने में निर्मित उस पर का सफेद शुभ्र शिखर ३१ फीट ऊँचाई का है।
औंढा नागनाथ मंदिर में वर्षभर विभिन्न धार्मिक उत्सव मनाए जाते हैं, परंतु महाशिवरात्रि और विजयादशमी ये दो उत्सव यहाँ बहुत उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। इस अवधि में यहाँ भक्तों का महासागर उमड़ पड़ता है। महाशिवरात्रि पर यहाँ पाँच दिनों की एक बड़ी यात्रा होती है। इस उत्सव का मुख्य आकर्षण ‘रथोत्सव’ होता है। इस परंपरा का इतिहास सैकड़ों वर्ष पुराना है। लकड़ी से बने एक विशाल और सुशोभित रथ में भगवान शंकर और देवी पार्वती की उत्सवमूर्ति रखी जाती है। यह रथ रंग-बिरंगे फूलों, वस्त्रों और विद्युत रोशनी से सजाया जाता है। रथ के चारों ओर लकड़ी की नक्काशी की गई है। यह नक्काशी मंदिर की वास्तुकला से मिलती-जुलती है। रथ को खींचने के लिए मोटे रस्से लगाए जाते हैं और हज़ारों भक्त ‘हर हर महादेव’, ‘नागनाथ महाराज की जय’ और ‘बम बम भोले’ के जयघोष के साथ इस रथ को खींचते हैं। मंदिर के प्रांगण से यह शोभायात्रा निकलती है औरगाँव के प्रमुख मार्गों से बाजे-गाजे के साथ जाती है। इस समय ढोल, ताशे, लेझीम पथक और भजनी मंडल रथ के आगे होते हैं। महाशिवरात्रि पर हज़ारों भक्त उपवास रखकर पूरी रात जागरण करते हैं और भोर में शिव की पूजा व रथ के दर्शन करके उपवास खोलते हैं।
श्रावण मास में उत्तर भारत और महाराष्ट्र के विभिन्न भागों से ‘कांवड़’ लेकर आने वाले शिवभक्त (कांवड़िए) यहाँ पैदल चलकर आते हैं। वे पवित्र नदियों का जल कांवड़ में भरकर ज्योतिर्लिंग पर उसका जलाभिषेक करते हैं। इस अवसर पर विशेष रुद्राभिषेक, लघुरुद्र, महारुद्र और दुग्धाभिषेक जैसे धार्मिक अनुष्ठान बड़े पैमाने पर किए जाते हैं। श्रावण मास में भगवान को एक लाख या उससे अधिक बेलपत्र अर्पित करने का संकल्प अनेक भक्तों द्वारा लिया जाता है। विजयादशमी के दिन सीमोल्लंघन के लिए भगवान की पालखी निकाली जाती है। इस दिन भी बड़ा उत्सव होता है। भगवान नागनाथ की पालखी बाजे-गाजे के साथगाँव की सीमा तक ले जाई जाती है और वहाँ सोना (आपटे के पत्ते) लूटने का कार्यक्रम होता है। इसके अलावा, माघ मास में भी यहाँ एक बड़ी यात्रा लगती है, जिसमें कृषि प्रदर्शनी और पशु बाज़ार लगता है। प्रतिदिन प्रातः ५.३० बजे से रात्रि ९ बजे तक भक्तों को नागनाथ के दर्शन प्राप्त होते हैं।
मंदिर परिसर में सासू-सुनेची बारव नामक एक सीढ़ीदार कुआँ है। यह बारव मध्ययुगीन जल प्रबंधन का एक उत्कृष्ट नमूना है। इसके नाम के पीछे सास और बहू के बीच के घरेलू संबंधों या प्रतिस्पर्धा से जुड़ी कुछ लोककथाएँ स्थानीय स्तर पर प्रचलित हैं। बारव की वास्तुकला अत्यंत नयनाभिराम है और इसमें उतरने के लिए सीढ़ियों की सुंदर रचना है। मंदिर के समीप ही ‘हरिहर तीर्थ’ नाम का एक प्राचीन कुंड है। ‘हरिहर’ यह नाम शिव (हर) और विष्णु (हरि) की एकता का प्रतीक है। भक्त दर्शन से पूर्व यहाँ हाथ-पैर धोते हैं या स्नान करते हैं। मंदिर के ठीक सामने संत नामदेव महाराज का मंदिर है। उसमें वीणा धारण किए हुए महाराज की मूर्ति है।
उपयोगी जानकारी:
- औंढा नागनाथ बस स्टैंड से ५०० मीटर की दूरी पर
- हिंगोली से २५ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से औंढा नागनाथ के लिए एस.टी. (बस) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और अल्पाहार (नाश्ते) के लिए अनेक सुविधाएँ
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६६८८५६६६७, ८९८३६५७२२१
નાગेश्वर ज्योतिर्लिंग મંદિર
औंढा नागनाथ, ता. औंढा नागनाथ, जि. हिंगोली
મરાઠવાડાના હિંગोली જિલ્લામાં વસેલું औंढा नागनाथ એ પ્રાચીન શિવમંદિર ભારતીય સંસ્કૃતિ અને અદ્ભુত વાಸ್ತುકલાનો એક જીવંત વારસો છે. હિન્દુ ધર્મપરંપરામાં ભગવાન શંકરના જે બાર ज्योतिर्लिंगોને અનન્યસાધારণ મહત્ત્વ છે, તે હિમાલયથી રામેશ્વરમ સુધી ફેલાયેલા ज्योतिर्लिंगોની પવિત્ર શ્રૃંખલામાં औंढा नागनाथ એ આઠમા ज्योतिर्लिंग તરીકે ઓળખાય છે. તેરમી સદીના યાદવોએ રચેલો મજબૂત પાયો, ત્યારપછીના સમયમાં મુઘલ આક્રમણના સહન કરેલા ઘા ની સાક્ષી આપતું શिखर અને સંત નામદેવની નિસ્સીમ ભક્તિની સુગંધ આ બધી બાબતો આ મંદિરને અદ્વિતીય બનાવે છે.
શિવપુરાણની ‘કોટिरુદ્ર સંહિતા’ના ૨૯મા અને ૩૦મા અધ્યાયની દારુકા રાક્ષસીની કથા नागेश्वर लिंगની ઉત્પત્તિ સાથે સંબંધિત છે. તે એવી છે કે પ્રાચીન
કાળમાં ‘દારુકાવન’ નામના ઘાંગા જંગલમાં દારુકા નામની એક રાક્ષસી પતિ દારુક રાક્ષસ સાથે રહેતી હતી. દારુકા રાક્ષસીએ દેવી પાર્વતીની કઠોર તપશ્ચર્યા કરીને વરદાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું કે તે જ્યાં જશે ત્યાં આ જંગલ તેની સાથે જશે. પરંતુ, આ શક્તિ અને વરદાનનો તેણે દુરુપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. તે, તેનો પતિ અને તેનું રાક્ષસ સૈન્ય અહીંના લોકોને અને ઋષિમુનિઓને ત્રાસ આપતા. તે કાળમાં સુપ્રિય નામના એક શિવભક્ત વૈશ્ય પોતાના સહકર્મીઓ સાથે આ માર્ગ પરથી જઈ રહ્યા હતા. દારુકા રાક્ષસીએ સુપ્રિય અને તેના અન્ય શિવભક્ત સહકર્મીઓને કેદ કરીને કારાગૃહમાં નાખ્યા. સુપ્રિયે કારાગૃહમાં પણ પોતાની શિવભક્તિ છોડી નહીં. તેણે કારાગૃહમાં માટીનું શિવલિંગ બનાવ્યું અને ‘ૐ નમઃ શિવાય’ આ મંત્રનો અખંડ ઘોષ શરૂ કર્યો. તેની નિસ્સીમ ભક્તિ અને આર્ત હાકથી પ્રસન્ન થઈને ભગવાન શંકર ત્યાં પ્રગટ થયા. તેમણે સુપ્રિયને પાશુપતાસ્ત્ર પ્રદાન કર્યું અને દારુકા રાક્ષસીનો વધ કરીને ભક્તોનું રક્ષણ કર્યું. આ સમયે ભક્તો અને દેવતાઓએ ભગવાન શંકરને વિનંતી કરી કે તેમણે ભક્તોના કલ્યાણાર્થે અહીં જ કાયમી વાસ કરવો. ભક્તોની આ વિનંતીને માન આપીને ભગવાન શંકર અહીં नागेश्वर ज्योतिर्लिंगના સ્વરૂપમાં સ્થિર થયા. આ સ્થાન એટલે औंढा नागनाथ એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
એક આખ્યાયિકા અનુસાર, આ મંદિરની સ્થાપના પાંડવોએ તેમના વનવાસના કાળમાં કરી હતી. આ સમય દરમિયાન ફરતા ફરતા પાંડવ અહીંના દારુકાવનમાં આવ્યા. પાંડવો પાસે એક ગાય હતી, જે રોજ એક વિશિષ્ટ જગ્યાએ જઈને પોતાના આંચળમાંથી દૂધની ધારા છોડીને તે જગ્યા પર અભિષેક કરતી હતી. આ જ્યારે ભીમે જોયું ત્યારે કુતૂહલવશાત તેણે ત્યાંની જમીન ખોદીને જોઈ. તે જગ્યામાં લોકનો પ્રવાહ વહેવા લાગ્યો અને તેની નીચે એક સ્વયંભૂ શિવલિંગના દર્શન થયા. ત્યારબાદ પાંચેય પાંડવોએ મળીને ત્યાં એક ભવ્ય, અખંડ પથ્થરના મંદિરનું નિર્માણ કર્યું.
સંત સાહિત્યના અનેક સંદર્ભો અનુસાર, સંત શિરોમಣಿ નામદેવ મહારાજ એ સંત જ્ઞાનેશ્વર અને અન્ય સંત મંડળીઓ સાથે તીર્થયાત્રાએ ગયા હતા. તે તીર્થયાત્રા દરમિયાન તે બધા औंढा नागनाथ આવ્યા. તે સમયે नागनाथના મંદિરની સામે સંત નામદેવ મહારાજ હરિકીર્તન કરી રહ્યા હતા ત્યારે ત્યાંના કેટલાક રૂઢિચુસ્ત સનાતની પૂજારીઓએ તેના પર આક્ષેપ કર્યો. નામદેવ મહારાજ એ શિમ્પી, તે કાળના શૂદ્ર સમજાતા સમાજના હતા.
આ સનાતનીઓએ તેમને જાતિवरून હીણવ્યા અને મંદિરની સામે કીર્તન કરવાની મનાઈ કરી. તેમને તેમણે મંદિરની પાછળની બાજુએ ખસેડ્યા. ‘સાહિત્ય અકાદમી’ દ્વારા પ્રકાશિત થયેલા માધવ દેશમુખ લિખિત ‘भारतीय साहित्याचे निर्माते नामदेव’ આ પુસ્તકમાં આ ચમત્કારકથા એવી આપવામાં આવી છે કે તે સમયે ‘नामदेवांबरोबरची सर्व भजनीमंडळी देवळापाठीमागे आली. नामदेवांची स्थिती भजनामध्ये ‘ब्रह्मानंदी लागली टाळी’ अशी झाली होती, तरी पण कीर्तनात पूर्वीसारखा रंग भरेना. नामदेवांच्या ही गोष्ट लक्षात आली. मोठ्या कळवळ्याने देवाला उद्देशून त्यांनी प्रार्थना केली. पूर्वी एकदा एका सुलतानाने नामदेवांना पकडून आणून त्यांच्या समक्ष गाईची कत्तल करविली तेव्हा ती गाय त्यांनी आपल्या भक्तिसामर्थ्याने जिवंत केली હતી. આ गोष्टीની आठवण करून नामदेव म्हणाले, ‘आतां कां निष्ठुर अंतरीं। न येसी लवकरी विठ्ठला? मजकडेस करून पाठीं। राउळीं बैसला धूर्जटी। आतां पाहूनि कृपादृष्टी। पाव जगजेठी मजलागीं।।’ नामदेवांच्या तोंडून આ શબ્દો બહાર આવતા જ પૂર્વાભિમુખ રહેલું દેવળ ફર્યું અને તે પશ્ચિમાભિમુખ થયું.’ આજે પણ આ મંદિરનું મુખ પશ્ચિમ તરફ છે અને નંદીની મૂર્તિ મંદિરની પાછળની બાજુએ (પૂર્વ તરફ) છે. સામાન્યપણે શિવમંદિરનું મુખ પૂર્વ તરફ હોય છે અને નંદી સામે હોય છે, પણ અહીં નંદી મંદિરની પાછળની બાજુએ છે. આ અસંગતિ આ આખ્યાયિકાને પુષ્ટિ આપે છે. નામદેવોએ ‘દેવળ ફેરવ્યું’ આ ઘટનાનું વર્ણન કરતા અનેક અભંગો આજે પણ વારકારી સંપ્રદાયમાં ગવાય છે.
આ જ મંદિરના પરિસરમાં સંત નામદેવના જીવનને પલટો આપનારી બીજી એક મહત્ત્વની ઘટના બની. સંત જ્ઞાનેશ્વરના કહેવાથી, પોતાના મनातील સૂક્ષ્મ અહંકારનું નિસન કરવા માટે અને યોગ્ય ગુરુની શોધમાં નામદેવ મહારાજ औंढा नागनाथ આવ્યા. અહીં તે મહાન શૈવ પંથિય સંત વિसोबा खेचर પાસે ગયા.
તે સમયે વિસોबा મંદિરમાં સાક્ષાત શંકરની પિંડી પર પગ મૂકીને આરામથી સૂતેલા. આ અવસ્થામાં તેમને જોઈને નામદેવ સ્તબ્ધ થઈ ગયા. તે વિसोबाને ઉદ્દેશીને બોલ્યા, ‘उठीं उठीं प्राण्या आंधळा तूं काय। देवावरी पाय ठेवियले।।’ ત્યારે વિસોबा खेचर यांनी અત્યંત શાંતપણે જવાબ આપ્યો, કે ‘મારા પગ વૃદ્ધાપ્યને કારણે ઊંચકાતા નથી, તું જ મારા પગને ઊંચકીને એવી જગ્યાએ મૂક જ્યાં દેવ નથી.’ આ વિષયનો અભંગ હ.ભ.પ. દાદા ગોંદકર સંપાદિત ‘सन्त નામदेवांची गाथा’માં એવો છે, કે ‘विसोबा खेचर बोले नामदेवा। उठविले जिवा का रे माझ्या? देवावीण ठाव रिता कोठे आहे। विचारूनी पाहें। नामदेवा जेथें देव नसे तेथें माझे पाय। ठेवीं पा अन्वय विचारूनी’ (अभंग क्र. २९६)
નામદેવોએ જ્યારે વિસોबाના પગ ઊંચકીને બીજી જગ્યાએ મૂકવાનો પ્રયત્ન કર્યો, ત્યારે જ્યાં જ્યાં તેમણે પગ મૂક્યા, ત્યાં ત્યાં તેમને જમીનમાંથી શિવલિંગ ઉપર આવેલું દેખાયું. પથ્થર, માટી, ભીંતો, સર્વત્ર તેમને શિવના રૂપો દેખાવા લાગ્યા. ‘नामा पाहे अवघा जिकडे तिकडे देव। कोठे रिता ठाव न देखेचि।।’ આ ચમત્કારે નામદેવની આંખો ખોલી દીધી. તેમને ‘ઈશ્વર કેવળ મૂર્તિમાં નથી પરંતુ તે ચરાચરમાં ભરેલો છે’ તેની સાક્ષાત અનુભૂતિ મળી.
તેમને દિવ્ય દ્રષ્ટि પ્રાપ્ત થઈ અને તેમણે વિસોબા ખેચરનું શિષ્યત્વ સ્વીકાર્યું. વિસોબા ખેચરોએ તેમને ઉપદેશ આપ્યો કે ‘નામ અને રૂપ બંને નાहीं जया। તોचि देव पाहीं येर मिथ्या। जळ स्थळ काष्ठ पाषाण पिंड ब्रह्मांड। अणु रेणू सर्वस्वी आपण साक्ष असे। हे जाणोनिया परते जाणे आपआपणीयातें। खेचर म्हणे नामयातें अवघाचि देव।।’ (અભંગ ક્ર. ૨૯૮) નામદેવજીને આ પ્રકારે ઉપદેશ આપનાર વિસોબા ખેચરનું સમાધિ મંદિર ઓંઢા નાગનાથ મંદિર પરિસરમાં છે. કેટલાક ઐતિહાસિક સ્રોતો અનુસાર તેમની સમાધિ બાર્શી ખાતે ઉત્તરેશ્વર મંદિરની બાજુમાં છે. તેમની મુલાકાત અને ગુરુપદેશનું સ્થાન તો ઓંઢા નાગનાથ જ છે. આ ઘટનાને કારણે ઓંઢા નાગનાથ મંદિરને વરકારી સંપ્રદાયમાં મહત્ત્વનું સ્થાન પ્રાપ્ત થયું છે.
આ મંદિરનો લિખિત અને પુરાતત્વીય ઇતિહાસ આશરે તેરમી સદીના દેવગિરીના યાદવ સામ્રાજ્ય સાથે જોડાયેલો છે. દેવગિરીના યાદવ રાજાઓના સુવર્ણકાળમાં મહારાષ્ટ્રમાં કળા અને વાસ્તુશૈલીની મોટી સમૃદ્ધિ થઈ. યાદવ નૃપતિ રામચંદ્રરાયના પ્રધાન હેમાદ્રી (હેમાડપંત)એ ભૂમિજ સ્થાપત્યશૈલીનાં અનેક મંદિરો બંધાવ્યાં. તેથી તે શૈલી તેમના નામે, હેમાડપંતી શૈલી તરીકે પ્રસિદ્ધ થઈ. ઓંઢા નાગનાથ મંદિર આ જ શૈલીના સ્થાપત્યનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.
ઇતિહાસ સંશોધકો અને પુરાતત્વ વિભાગના રેકૉર્ડ્સ મુજબ, આ મંદિરનું નિર્માણ ૧૨મીથી ૧૩મી સદીની વચ્ચે થયું હોવું જોઈએ. આ સમયગાળામાં મરાઠવાડામાં અને સમગ્ર દખ્ખણના પઠાર પર અનેક ભવ્ય શિવમંદિરોની નિર્માણ થયું, જેમાં ઓંઢા નાગનાથ અગ્રગણ્ય છે. પરંતુ, દેશનાં બીજાં અનેક પ્રાચીન મંદિરોની જેમ આ મંદિર પણ સમયના પ્રવાહમાં અનેક આક્રમણો અને વિધ્વંસનું સાક્ષી રહ્યું છે. વિશેષ કરીને મુઘલ શાસનમાં, મુઘલ સમ્રાટ ঔરંગઝેબના સમયમાં આ મંદિર પર મોટું આક્રમણ થયું હતું. ઐતિહાસિક સંદર્ભો અનુસાર, મૂળ મંદિર સાત માળનું હતું અને તેની ભવ્યતા આંખો ફાટી જાય તેવી હતી. પરંતુ આક્રમણકારોના હુમલામાં મંદિરનો ઉપરનો ભાગ, શિખરો અને અનેક શિલ્પો ઉદ્ધ્વસ્ત કરવામાં આવ્યાં. આમ છતાં મંદિરનો મૂળ ગર્ભગ્રહ, મજબૂત પથ્થરની દીવાલો અને પાયો એટલો મજબૂત હતો કે તે આ ભીષણ આઘાતોને સહન કરીને આજે પણ અજેયપણે ઊભો છે. આજે મંદિરની વાસ્તુકળાને જોતી વખતે બે ભિન્ન કાળખંડોની સ્થાપત્યશૈલીઓનું મિશ્રણ સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે.
મંદિરનો નીચલો ભાગ જે યાદવકાલીન છે, તે કાળા પથ્થરનો અને કોતરકામવાળો છે, જ્યારે ઉપરનું શિખર ઈંટો, ચૂનો અને ગીલાવના ઉપયોગથી બનેલું મરાઠાકાલીન શૈલીનું છે. શિખરનો આ ભાગ પુણ્યશ્લોક અહલ્યાબાઈ હોળકર દ્વારા જીર્ણોદ્ધારિત કરાયો હોવાનું કહેવાય છે. જો કે હોળકર સંસ્થાનના દસ્તાવેજો અનુસાર અહલ્યાબાઈ હોળકરે આ દેવસ્થાન માટે ગંગાની કાવડ નિયુક્ત કરી હતી અને પૂજા માટે નિમણૂક કરી હતી. હોળકર સંસ્થાનના દસ્તાવેજોમાં તેનો ઉલ્લેખ નીચે મુજબ છે – ’૧૬-૪-૧૭૮૪ ના રોજ કિરદ મુકામ મહેશ્વર યાદી શ્રી ઓંઢા નાગનાથના પૂજનનું કામ સરકારમાંથી વેદશાસ્ત્રસંપન્ન વિઠ્ઠલ ભટ્ટ બિન લેંબકભટ્ટ ઉપનામ ભોપી વાસ્તવ ક્ષેત્ર અમરત.. સરકારના તીર્થ પુરોહિત આના પર સોંપીને બારમાસી નિમણૂક આ પ્રમાણે.’ આ મંદિર માટે અહલ્યાબાઈએ ૮૧ રૂપિયાની નિમણૂક આપીને તેના માટે આંબડ પરગણાના મહાલની આવક લગાવી આપી હતી.
ડૉ. પ્રભાકર દેવના ‘મરાઠવાડાતીલ પ્રાચીન મંંદિર સ્થાપત્ય’ પુસ્તકમાં ઓંઢા નાગનાથ મંદિરનું વર્ણન અત્યંત ઝીણવટપૂર્વક અને અભ્યાસપૂર્ણ રીતે કરવામાં આવ્યું છે. તેમણે આ મંદિરને મરાઠવાડાના મંદિર સ્થાપત્યના ‘મેરુમણિ’ અને ‘દેવાલય-ચક્રવર્તી’ સ્વરૂપે ગૌરવાન્વિત કર્યું છે.
આ મંદિરની તુલના તેમણે જગપ્રસિદ્ધ વેરૂળની કૈલાસ ગુફા સાથે કરી છે. તેમના મતે, વેરૂળના શિલ્પકાર અને ઓંઢા નાગનાથના શિલ્પકાર એક જ પરંપરાના અથવા શ્રેણીના હોવા જોઈએ, આટલું આ કામ મળતું આવે છે.
વિસ્તાર અને ભવ્યતાની દ્રષ્ટિએ મરાઠવાડાનું આ સૌથી મોટું પ્રાચીન મંદિર હોવાનું કહેવાય છે. મંદિરની આસપાસ ૨૦ ફૂટ ઊંચાઈની મજબૂત દીવાલ છે. તેથી આ મંદિરને એક અજેય કિલ્લાનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. આ દીવાલમાં ચાર ભવ્ય પ્રવેશદ્વારો છે. મુખ્ય મંદિર ૧૨૬ x ૧૧૮ ફૂટ આકારનું છે અને તે ૫.૫ ફૂટ ઊંચા પાયા પર ઊભેલું છે. મંદિરનું બાંધકામ ‘તારાકૃતિ’ નકશા પર આધારિત છે. મંદિરના સભા મંડપના આઠ અષ્ટકોણી સ્તંભો પર અત્યંત નાજુક કલાારી છે. આમાંનું એક વિશેષ શિલ્પ એ છે કે એક જ આકૃતિમાં ત્રણ મોં અને ચાર પગ દેખાય છે. આ શિલ્પ એવી રીતે કોતરવામાં આવ્યું છે કે કોઈપણ એક બાજુથી જોવામાં આવે તો તે આકૃતિ કોઈ પૂર્ણ વ્યક્તિની કે પ્રાણીની લાગે છે, પણ બીજી બાજુ ઢાંકી દેવામાં આવે તો તે અલગ દેખાય છે. આ શિલ્પ તત્કાલીન કલાકારોની કલ્પનાશીલતા અને કૌશલ્યની સાક્ષી આપે છે.
દેશના અનેક મંદિરોમાં ગર્ભગૃહ સભા મંડપના સ્તરે અથવા થોડું ઊંચે હોય છે. પરંતુ, ઓંઢા નાગનાથ મંદિરનું મુખ્ય ગર્ભગૃહ જમીનની નીચે, ભોંયરામાં છે. અહીંના નાગનાથના દર્શન કરવા માટે ભક્તોએ સભા મંડપમાંથી એક સાંકડા અને અંધારા રસ્તેથી નીચે ઉતરવું પડે છે. બે ઊંડી સીડીઓ ઉતર્યા પછી એક નાની, શાંત અને ગુપ્ત જગ્યામાં સ્વયંયભૂ શિવલિંગ સ્થિત છે. ગર્ભગૃહમાં હવા આવનજાવન કરતી રહે અને ઓક્સિજનની કમી ન વર્તાય, તે માટે દીવાલોમાં વિશિષ્ટ દરવાજા અને વાયુવીજન વ્યવસ્થા છે.
મંદિરની બહારની દીવાલો અને સ્તંભો પર કરેલું કોતરકામ અત્યંત સુંદર, ગૂંચવણભરેલું અને વિશિષ્ટ છે. મંદિરના આધાર પર અખંડ કાળા પથ્થરમાં કોતરેલા ગજથર, અશ્વથર અને નરથર છે. આ ઉપરાંત દીવાલો પર દશાવતારના વિવિધ પ્રસંગોનું ચિત્રણ, રામાયણ અને મહાભારતની કથાઓ,
યક્ષ-યક્ષિણી, અપ્સરા અને વિવિધ ભૌમિતિક નકશીકામ છે. શિવ-પાર્વતી કૈલાસ પર્વત પર બેઠા છે અને રાવણ કૈલાસ પર્વત હલાવવાનો પ્રયત્ન કરી રહ્યો છે (રાવણાનુગ્રહ મૂર્તિ) આ પ્રકારની પૌરાણિક કથા જણાવતી અનેક શિલ્પો કોતરેલાં છે. આ મંદિરની શિખર સુધીની ઊંચાઈ ૬૦ ફૂટ છે. ચૂનામાં બાંધેલું તેના પરનું સફેદ શુદ્ધ શિખર ૩૧ ફૂટ ઊંચાઈનું છે.
औंढा नागनाथ मंदिरात वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव ઉજવવામાં આવે છે, પરંતુ મહાશिवरात्रि અને વિજયાદશમી આ બે ઉત્સવો અહીં ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવાય છે. આ સમય દરમિયાન અહીં ભક્તોનો મહાસાગર ઉમટે છે. મહાશिवरात्रि પર અહીં પાંચ દિવસની મોટી યાત્રા હોય છે. આ ઉત્સવનું મુખ્ય આકર્ષણ ‘રથોત્સવ’ હોય છે. આ પરંપરાનો સેંકડો વર્ષોનો ઇતિહાસ છે. લાકડામાંથી બનાવેલા એક મોટા અને સુશોભિત રથમાં ભગવાન શંકર અને દેવી પાર્વતીની ઉત્સવમૂર્તિ રાખવામાં આવે છે. આ રથ વિવિધ રંગબેરંગી ફૂલો, વસ્ત્રો અને વિદ્યુત રોશનીથી સજાવવામાં આવે છે. રથની ચારેય બાજુઓ પર લાકડાનું કોતરકામ છે. આ કોતરકામ મંદિર પરની शिल्पकલા સાથે મળતું આવે છે. રથને ખેંચવા માટે જાડા દોરડાં જોડવામાં આવે છે અને હજારો ભક્તો ‘હર હર મહાદેવ’, ‘નાગનાથ મહારાજ કી જય’ અને ‘બમ બમ ભોલે’ના જયઘोष સાથે આ રથ ખેંચે છે. મંદિરના પ્રાંગણમાંથી આ સરઘસ નીકળે છે અને ગામના મુખ્ય માર્ગો પરથી વાજતે-ગાજતે જાય છે. આ સમયે ઢોલ, તાસા, લેઝીમ પથકો અને ભજની મંડળો રથની આગળ હોય છે. મહાશिवरात्रि પર હજારો ભક્તો ઉપવાસ કરીને રાત્રિભર જાગરણ કરે છે અને સવારે શિવની પૂજા તથા રથના દર્શન કરીને ઉપવાસ છોડે છે.
શ્રાવણ મહિનામાં ઉત્તર ભારત અને મહારાષ્ટ્રના વિવિધ ભાગોમાંથી ‘કાવડ’ લઈને આવનારા શિવભક્તો (કાવડિયા) અહીં ચાલતા આવે છે. તેઓ પવિત્ર નદીઓનું જળ કાવડમાં લાવીને જ્યોતિર્લિંગ પર તેનો જળાભિषेक કરે છે. આ સમયે વિશેષ રૂद्राभिषेक, લઘુરુદ્ર, महारुद्र અને દુग्धाभिषेक જેવા धार्मिक विधि મોટા પ્રમાણમાં કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં ભગવાનને એક લાખ કે તેથી વધુ બેલપત્ર ચઢાવવાનો સંકલ્પ અનેક ભક્તો દ્વારા કરવામાં આવે છે. વિજયાદશમીના દિવસે સીમોલ્લંઘન માટે ભગવાનની પાલખી કાઢવામાં આવે છે. આ દિવસે પણ મોટો ઉત્સવ હોય છે. ભગવાન નાગનાથની પાલખી વાજતે-ગાજતે ગામની સીમા સુધી લઈ જવામાં આવે છે અને ત્યાં સોનું (આપટાના પાન) લૂંટવાનો કાર્યક્રમ થાય છે. આ સિવાય, માઘ મહિનામાં પણ અહીં મોટી યાત્રા ભરાય છે, જેમાં કૃષિ પ્રદર્શન અને પશુઓનું બજાર ભરાય છે. દરરોજ સવારે ૫.૩૦ વાગ્યાથી રાતના ૯ વાג્યા સુધી ભક્તો નાગનાથના દર્શન કરી શકે છે.
મંદિર પરિસરમાં સાસુ-સૂનેની બારવ નામની એક પગથિયાંવાળી વાવ છે. આ વાવ મધ્યયુગીન જળ વ્યવસ્થાપનનો એક ઉત્તમ નમૂનો છે. આના નામ પાછળ સાસુ અને વહુ વચ્ચેના પારિવારિક સંબંધો અથવા સ્પર્ધા સાથે જોડાયેલી કેટલીક લોકકથાઓ સ્થાનિક સ્તરે પ્રચલિત છે. વાવનું બાંધકામ અત્યંત રેખીવ છે અને તેમાં ઉતરવા માટે પગથિયાંની સુંદર રચના છે. મંદિરની નજીક જ ‘હરિહર તીર્થ’ નામનું એક પ્રાચીન કુંડ છે. ‘હરિહર’ આ નામ શિવ (હર) અને વિષ્ણુ (હરિ) ના એક્યનું પ્રતીક છે. ભક્તો દર્શન પહેલાં અહીં હાથ-પગ ધોવે છે અથવા સ્નાન કરે છે. મંદિરની સામેની બાજુએ સંત નામદેવ મહારાજનું મંદિર છે. તેમાં વીણા પકડેલી મહારાજની મૂર્તિ છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- औंढा नागनाथ બસ સ્ટેન્ડથી ૫૦૦ મીટર અંતરે
- હિંગोलीથી ૨૫ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી औंढा नागनाथ માટે એસ.ટી.ની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહન પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા તથા નાસ્તા માટે અનેક સુવિધાઓ
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૬૬૮૮૫૬૬૬૭, ૮૯૮३૬૫૭૨૨૧
நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க கோவில்
ஒளண்டா நாகநாத், தாலுகா ஒளண்டா நாகநாத், மாவட்டம் ஹிங்கோலி
மராத்வாடாவின் ஹிங்கோலி மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ள ஒளண்டா நாகநாத், ஒரு பழமையான சிவக்கோவிலாகும். இது இந்திய கலாச்சாரத்திற்கும் அற்புதமான கட்டிடக்கலைக்கும் ஒரு வாழும் சான்றாகும். இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தில் பகவான் சிவபெருமானின் பன்னிரண்டு ஜோதிர்லிங்கங்களுக்கு அரிய முக்கியத்துவம் உண்டு. இமயமலை முதல் ராமேஸ்வரம் வரை பரந்து விரிந்துள்ள ஜோதிர்லிங்கங்களின் புனித வரிசையில், ஒளண்டா நாகநாத் எட்டாவது ஜோதிர்லிங்கமாகப் போற்றப்படுகிறது. பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு யாதவர்கள் அமைத்த வலுவான அடித்தளம், பிற்காலத்தில் முகலாயர்களின் படையெடுப்பால் தாங்கப்பட்ட காயங்களுக்குச் சாட்சி பகரும் சிகரம், மற்றும் संत நாமதேவரின் தூய பக்திப் பெருக்கு ஆகிய அனைத்தும் சேர்ந்து இக்கோவிலை தனித்துவமாக்குகின்றன.
சிவபுராணத்தின் ‘கோடிலுத்ர சம்ஹிதை’யின் உ மற்றும் ௩௦-வது அத்தியாயங்களில் உள்ள தாருகா அரக்கியின் கதை நாகேஷ்வர் லிங்கத்தின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது. அது என்னவென்றால், பண்டைய
காலத்தில் ‘தாருகாவனம்’ என்னும் அடர்ந்த காட்டில் தாருகா என்ற அரக்கி தன் கணவன் தாருகாசுரனுடன் வசித்து வந்தாள். தாருகா அரக்கி தேவி பார்வதியை நோக்கிக் கடுமையான தவம் புரிந்து, தான் எங்கு சென்றாலும் இக்காடும் தன்னுடன் வர வேண்டும் என்ற வரத்தைப் பெற்றிருந்தாள். ஆனால், அவள் இந்த சக்தியையும் வரத்தையும் தவறாகப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினாள். அவளும், அவளது கணவனும், அவளது அரக்கப் படையும் அப்பகுதி மக்களையும் ரிஷிகளையும் துன்புறுத்தி வந்தனர். அந்தச் சமயத்தில் சுப்பிரியா என்ற சிவபக்தரான வைசியர் தன் தோழர்களுடன் இந்வழி சென்றுகொண்டிருந்தார். தாருகா அரக்கி சுப்பிரியாவையும் அவரது மற்ற சிவபக்தத் தோழர்களையும் சிறைபிடித்துக் சிறையில் அடைத்தாள். சுப்பிரியா சிறையிலும் தனது சிவ பக்தியைக் கைவிடவில்லை. அவர் சிறையிலேயே மணலால் ஒரு சிவலிங்கத்தை உருவாக்கி, ‘ஓம் நமஃ சிவாய’ என்ற மந்திரத்தை இடைவிடாமல் ஜபிக்கத் தொடங்கினார். அவரது தூய பக்தியாலும் உருக்கமான அழைப்பாலும் மகிழ்ந்த பகவான் சிவன் அங்கு தோன்றினார். அவர் சுப்பிரியாவுக்கு பாசுபதாஸ்திரத்தை வழங்கி, தாருகா அரக்கியைக் கொன்று பக்தர்களைப் பாதுகாத்தார். அப்பொழுது பக்தர்களும் தேவர்களும் பகவான் சிவனிடம், பக்தர்களின் நலனுக்காக அவர் இங்கேயே நிரந்தரமாகக் குடிகொள்ள வேண்டும் என்று வேண்டிக் கொண்டனர். பக்தர்களின் இந்த வேண்டுதலை ஏற்று பகவான் சிவன் இங்கு நாகேஷ்வர் ஜோதிர்லிங்க வடிவில் நிலைபெற்றார். இந்த இடமே ஒளண்டா நாகநாத் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
ஒரு ஐதீகத்தின்படி, இக்கோவிலை பாண்டவர்கள் தங்கள் வனவாசக் காலத்தில் நிறுவினர். இந்தக் காலத்தில் சுற்றித் திரிந்தபோது பாண்டவர்கள் இங்கிருக்கும் தாருகாவனத்திற்கு வந்தனர். பாண்டவர்களிடம் ஒரு பசு இருந்தது, அது தினமும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் சென்று தனது மடியிலிருந்து பால் சொரிந்து அவ்விடத்தில் அபிஷேகம் செய்து வந்தது. இதைப் பீமன் பார்த்தபோது ஏற்பட்ட கৌতூலத்தால் அவ்விடத்திலுள்ள நிலத்தைத் தோண்டிப் பார்த்தான். அந்த இடத்தில் இரத்தப் பிரவாகம் ஏற்பட்டதுடன், அதற்குக் கீழே ஒரு சுயம்பு சிவலிங்கம் காட்சியளித்தது. அதன்பிறகு ஐவரு பாண்டவர்களும் சேர்ந்து அங்கே ஒரு பிரம்மாண்டமான, ஒரே கல்லாலான கோவிலைக் கட்டினர்.
sant இலக்கியத்தின் பல குறிப்புகளின்படி, sant சிரோமணி நாமதேவ மகாராஜ் sant ஞானேஸ்வர் மற்றும் பிற sant பெருமக்களுடன் தீர்த்த யாத்திரை சென்றிருந்தார். அந்தத் தீர்த்த யாத்திரையின்போது அவர்கள் அனைவரும் ஒளண்டா நாகநாத் வந்தனர். அப்பொழுது நாகநாதர் கோவிலுக்கு முன்னால் sant நாமதேவ மகாராஜ் ஹரிகீர்த்தனை செய்துகொண்டிருந்தபோது, அங்கிருந்த சில பழைமைவாதியான சநாதனப் பூசாரிகள் அதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். நாமதேவ மகாராஜ் ஒரு தையற்காரர், அந்தக் காலத்தில் சூத்திரராகக் கருதப்பட்ட சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்.
இந்த சநாதனவாதிகள் அவரைச் சாதியைச் சொல்லி இழிவுபடுத்தியதுடன், கோவிலுக்கு முன்னால் கீர்த்தனை செய்யத் தடை விதித்தனர். அவரை அவர்கள் கோவிலின் பின்பகுதிக்கு விரட்டியடித்தனர். ‘சாகித்ய அகாடமி’ வெளியிட்ட மாதவ் தேஷ்முக் எழுதிய ‘பாரதிய சாகித்ய கே நிர்மாணதா நாமதேவ்’ என்ற புத்தகத்தில் இந்த அற்புதக் கதை பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது: அப்போது ‘நாமதேவருடன் வந்திருந்த பஜனைக்குழுவினர் அனைவரும் கோவிலின் பின்புறத்திற்கு வந்தனர். நாமதேவரின் நிலை பஜனையில் ‘பிரம்மானந்தத்தில் ஆழ்ந்தது’ போல் இருந்தது, இருப்பினும் கீர்த்தனையில் முன்பைப் போல சுவை வரவில்லை. நாமதேவரின் கவனத்திற்கு இந்த விஷயம் வந்தது. அவர் மிகுந்த இரக்கத்துடன் கடவுளை நோக்கிப் பிரார்த்தனை செய்தார். முன்பு ஒருமுறை ஒரு சுல்தான் நாமதேவரைப் பிடித்து வந்து அவர் கண்முன்னே பசுவைக் கொல்வித்தபோது, அந்தப் பசுவை அவர் தனது பக்திச் சக்தியால் உயிர்ப்பித்திருந்தார். இந்த நினைவூட்டலை எழுப்பி நாமதேவர் கூறினார், ‘ஆதாம் கா நிஷ்டுர் அந்தரிம்! ந ஏசி லவகரி வித்லா? மஜ்கதேஸ் கரூன் பாடிம்! ராவுளி பைசலா தூர்ஜடி! ஆதா பாஹுனி கிருபாத்ருஷ்டி! பாவ ஜக்ஜேட்டி மஜலாகி..!’ நாமதேவரின் வாயிலிருந்து இந்த வார்த்தைகள் வெளிப்பட்டவுடன், கிழக்கு நோக்கியிருந்த கோவில் திரும்பி மேற்கு நோக்கி மாறியது.’ இன்றும் இக்கோவிலின் முகம் மேற்கi நோக்கியுள்ளது மற்றும் நந்தியின் சிலை கோவிலின் பின்பகுதியில் (கிழக்கு திசையில்) உள்ளது. பொதுவாகச் சிவக்கோவிலின் முகம் கிழக்கு நோக்கியிருக்கும் மற்றும் நந்தி எதிரே இருக்கும், ஆனால் இங்கு நந்தி கோவிலின் பின்பகுதியில் உள்ளது. இந்த முரண்பாடு இந்த ஐதீகத்திற்கு வலு சேர்க்கிறது. நாமதேவர் ‘கோவிலைத் திருப்பினார்’ என்ற நிகழ்வை விவரிக்கும் பல அபங் பாடல்கள் இன்றும் வர்க்காரி சம்பிரதாயத்தில் பாடப்படுகின்றன.
இதே கோவில் வளாகத்தில் sant நாமதேவரின் வாழ்க்கையில் திருப்புமுனையை ஏற்படுத்திய மற்றொரு முக்கியமான சம்பவம் நிகழ்ந்தது. sant ஞானேஸ்வரின் அறிவுறுத்தலின்படி, தனது மனதிலுள்ள நுட்பமான அகங்காரத்தை நீக்குவதற்காகவும் தகுதியான குருவைத் தேடியும் நாமதேவ மகாராஜ் ஒளண்டா நாகநாத் வந்தார். அங்கு அவர் சிறந்த சைவப் பிரிவு sant விசொபா கேச்சரை நாடிச் சென்றார்.
அப்போது விசொபா கோவிலில் சாட்சாத் சிவபெருமானின் பீடத்தின் மீது கால்களை நீட்டி நிம்மதியாகத் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார். இந்த நிலையில் அவரைக் கண்டு நாமதேவர் வியப்படைந்தார். அவர் விசொபாவை நோக்கி, ‘எழுந்திரு எழுந்திரு பிராணியே நீ குருடா? கடவுளின் மீது கால்களை வைத்துவிட்டாயே..!’ என்றார். அப்போது விசொபா கேச்சர் மிகவும் அமைதியாகப் பதிலளித்தார், ‘என் வயோதிகத்தால் என் கால்கள் தூக்க முடியவில்லை, நீயே என் கால்களைத் தூக்கி கடவுள் இல்லாத இடத்தில் வை.’ இதுகுறித்த அபங் ஹ.பி.பி. தாதா கோந்த்கர் தொகுத்த ‘sant நாமதேவாஞ்சி காதா’ நூலில் பின்வருமாறு உள்ளது, ‘விசொபா கேச்சர் போலே நாமதேவா! எழுப்பியது ஜீவனை ஏன் என்? கடவுள் இல்லாத இடம் எங்குள்ளது? சிந்தித்துப் பார். நாமதேவா எங்கு கடவுள் இல்லையோ அங்கு என் கால்களை வைப்பாயாக, தொடர்பு சிந்தித்து’ (அபங் எண் ௨௯௬)
நாமதேவர் விசொபாவின் கால்களைத் தூக்கி வேறு இடத்தில் வைக்க முயன்றபோது, அவர் எங்கு கால்களை வைத்தாரோ, அங்கெல்லாம் பூமியிலிருந்து சிவலிங்கம் மேலெழுந்து வருவதைக் கண்டார். கல், மண், சுவர்கள் என எங்கு பார்த்தாலும் சிவ வடிவங்களே அவருக்குத் தெரிந்தன. ‘நாமாவோ பார்க்கிறான் எங்கு பார்த்தாலும் கடவுள். எங்குமில்லை வெறுமையான இடம்..!’ இந்த அற்புதத்தால் நாமதேவரின் கண்கள் திறந்தன. ‘ஈஸ்வரன் வெறும் சிலையில் மட்டும் இல்லை, அவர் அராச்சரங்களிலும் நிரம்பியுள்ளார’ என்ற நேரடி அனுபவத்தைப் பெற்றார்.
அவர்களுக்கு திவ்ய திருஷ்டி கிடைத்தது மற்றும் அவர்கள் விசோபா खेचர்களின் சீடரானார்கள். விசோபா खेचர்கள் அவர்களுக்கு, ‘நாமம் மற்றும் வடிவம் இரண்டும் இல்லாதவன் எவனோ? அவனே தேவன் பார், மற்றவை பொய். நீர், நிலம், மரம், பாறை, பிண்டம், பிரம்மாண்டம், அணு, ரேணு அனைத்திற்கும் அவனே சாட்சியாவான். இதனை அறிந்து அதைக் கடந்து தன்னையே அறிந்துகொள். खेச்சர் கூறுகிறார், நாமமே முழுமுதல் தேவன்..’ (அபங் எண். २९८) என்று உபதேசம் செய்தார். நாமதேவருக்கு இவ்வாறு உபதேசம் செய்த விசோபா खेச்சரின் சமாதி ஆலயம் ஒண்டா நாகநாத் கோயில் வளாகத்தில் உள்ளது. சில வரலாற்றுச் சான்றுகளின்படி அவரது சமாதி பார்ஷி பகுதியில் உத்தரேஷ்வர் கோயிலின் அருகில் உள்ளது. அவர்களின் சந்திப்பு மற்றும் குரு உபதேசம் பெற்ற இடமோ ஒண்டா நாகநாத் ஆகும். இந்த நிகழ்வினால் ஒண்டா நாகநாத் கோயிலுக்கு வர்க்கரி சம்ப்ரதாயத்தில் மிக முக்கிய இடம் கிடைத்துள்ளது.
இந்தக் கோயிலின் எழுத்துபூர்வமான மற்றும் தொல்லியல் வரலாறு என்பது முக்கியமாக பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தேவகிரியின் யாதவப் பேரரசுடன் தொடர்புடையது. தேவகிரியின் யாதவ மன்னர்களின் பொற்காலத்தில் மகாராஷ்டிரத்தில் கலை மற்றும் கட்டடக் கலை பெருமளவில் வளர்ச்சி அடைந்தது. யாதவ மன்னர் இராமச்சந்திர ராயரின் பிரதமரான ஹேமாத்ரி (ஹேமாட்பಂತ್) பூமிஜ் கட்டடக் கலை பாணியில் பல கோயில்களைக் கட்டினார். அதனால் அந்தப் பாணி அவருடைய பெயரால், ஹேமாட்பಂತಿ பாணி என்று பிரபலமானது. ஒண்டா நாகநாத் கோயில் இதே பாணி கட்டடக் கலைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும்.
வரலாற்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் தொல்லியல் துறையின் குறிப்புகளின்படி, இந்தக் கோயிலின் அமைப்பு பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் கட்டப்பட்டிருக்க வேண்டும். இக்காலத்தில் மராத்வாடாவிலும் மற்றும் முழு தக்காணப் பீடபூமியிலும் பல பிரம்மாண்டமான சிவன் கோயில்கள் உருவாக்கப்பட்டன, இவற்றுள் ஒண்டா நாகநாத் முதன்மையானதாகும். ஆயினும், நாட்டின் பிற பல প্রাচীন கோயில்களைப் போலவே இக்கோயிலும் காலப்போக்கில் பல படையெடுப்புகளுக்கும் அழிவுகளுக்கும் சாட்சியாக இருந்துள்ளது. குறிப்பாக முகலாய ஆட்சியில், முகலாயப் பேரரசர் ஒளரங்கசீப்பின் காலத்தில் இக்கோயிலின் மீது பெரிய படையெடுப்பு நடைபெற்றது. வரலாற்றுச் சான்றுகளின்படி, மூலக் கோயில் ஏழு மாடிகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் அதன் பிரம்மாண்டம் கண் கூசச் செய்யும் வகையில் இருந்தது. ஆயினும் படையெடுப்பாளர்களின் தாக்குதலில் கோயிலின் மேல் பகுதி, சிகரங்கள் மற்றும் பல சிற்பங்கள் தகர்க்கப்பட்டன. இருப்பினும் கோயிலின் மூலக் கருவறை, உறுதியான கல் சுவர்கள் மற்றும் அடிமனை ஆகியவை மிக வலிமையாக இருந்ததால் இந்த கோரத் தாக்குதல்களைத் தாண்டி இன்றும் கம்பீரமாக நிற்கின்றன. இன்று கோயிலின் கட்டடக் கலையைப் பார்க்கும்போது இரண்டு வெவ்வேறு காலங்களின் கட்டடக் கலைப் பாணிகளின் கலவை தெளிவாகத் தெரிகிறது.
யாதவ காலத்தைச் சேர்ந்த கோயிலின் கீழ் பகுதி கரும்பாறையாலும் செதுக்கு வேலைப்பாடுகளுடனும் உள்ளது, அதே சமயம் மேல் சிகரமானது செங்கல், சுதை மற்றும் பூச்சு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி உருவாக்கப்பட்ட மராட்டிய காலப் பாணியைப் பின்பற்றியதாகும். சிகரத்தின் இந்தப் பகுதி புண்ணியச் சொல் அஹிள்யாபாய் ஹோல்கரால் திருப்பணி செய்யப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. எனினும் ஹோல்கர் சஸ்தானத்தின் ஆவணங்களின்படி அஹிள்யாபாய் ஹோல்கர் இந்தத் தேவஸ்தானத்திற்காக கங்கை நீர்க் காவடியை நியமித்திருந்தார் மற்றும் பூசைக்காக நியமனம் செய்திருந்தார். ஹோல்கர் சஸ்தானத்தின் ஆவணங்களில் இதைக் குறித்த குறிப்பு பின்வருமாறு உள்ளது – ’१६-४-१७८४ அன்று கிர்து முக்கம் மகேஷ்வர் பட்டியல் ஸ்ரீ ஒண்டா நாகநாத்தின் பூசைப் பணி அரசாங்கத்திடமிருந்து வேதசாஸ்திரசம்பன்ன வித்தல் பட் பின் லெம்பக்பட் என்ற பெயருடையோன் வசிக்கும் பகுதி அமரத்.. அரசாங்கத்தின் தீர்த்த புரோகிதர் இவரிடம் கூறி ஆண்டு முழுவதும் நியமனம் செய்தது போல.’ இந்தக் கோயிலுக்காக அஹிள்யாபாய் 8१ ரூபாய்களை நியமனமாக அளித்து அதற்காக ஆம்படு பர்கணாவின் மகாலிலிருந்து வரும் வருவாயை ஒதுக்கியிருந்தார்.
டாக்டர் பிரபாகர் தேவ் அவர்களின் ‘மராத்வாடாவின் प्राचीन கோயில் கட்டடக் கலை’ என்ற புத்தகத்தில் ஒண்டா நாகநாத் கோயிலின் வர்ணனை மிகவும் நுணுக்கமாகவும் ஆய்வுப்பூர்வமாகவும் செய்யப்பட்டுள்ளது. அவர் இக்கோயிலை மராத்வாடாவின் கோயில் கட்டடக் கலையின் ‘மேருமணி’ மற்றும் ‘தேவாலய-சக்கரவர்த்தி’ என்ற வடிவத்தில் போற்றியுள்ளார்.
இந்தக் கோயிலை அவர் உலகப் புகழ்பெற்ற எல்லோரா கைலாச மலையுச்சிக் குடைவரைக் கோயிலுடன் ஒப்பிட்டுள்ளார். அவரது கருத்துப்படி, எல்லோராவின் சிற்பிகளும் ஒண்டா நாகநாத்தின் சிற்பிகளும் ஒரே மரபைச் சேர்ந்தவர்களாக அல்லது வகையைச் சேர்ந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும், அந்த அளவுக்கு இந்தப் பணி ஒத்துப்போகிறது.
பரப்பளவு மற்றும் பிரம்மாண்டத்தின் அடிப்படையில் மராத்வாடாவின் மிகப் பெரிய প্রাচীন கோயில் இது என்று கூறப்படுகிறது. கோயிலைச் சுற்றி २० அடி உயரமான பலமான மதிலரண் உள்ளது. இதனால் இக்கோயில் ஒரு பாதுகாப்பான கோட்டையின் தோற்றத்தைப் பெற்றுள்ளது. இந்த மதிலரணில் நான்கு பிரம்மாண்டமான நுழைவாசல்கள் உள்ளன. முதன்மைக் கோயில் १२६ x ११८ அடி அளவில் அமைந்ததுடன் அது ५.५ அடி உயரமான பீடத்தின் மீது அமைந்துள்ளது. கோயிலின் கட்டமைப்பு ‘நட்சத்திர வடிவிலான’ திட்ட வரைபடத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கோயிலின் சபாமண்டபத்தில் உள்ள எட்டு எண்கோணத் தூண்களில் மிக நுட்பமான கலை வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இவற்றுள் ஒரு சிறப்பு வாய்ந்த சிற்பம் ஒரே உருவத்தில் மூன்று முகங்களையும் நான்கு கால்களையும் காட்டுவதாகும். இந்தச் சிற்பம் எந்த ஒரு பக்கத்திலிருந்து பார்த்தாலும் அந்த உருவம் ஒரு முழு மனிதனின் அல்லது மிருகத்தின் உருவம் போல் தெரியும் வகையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மறுபக்கம் மறைக்கப்பட்டால் அது வேறு மாதிரி தெரியும். இந்தச் சிற்பம் அன்றைய காலக் கலைஞர்களின் கற்பனைத் திறனுக்கும் கைதேர்ந்த திறமைக்கும் சான்றாக விளங்குகின்றன.
நாட்டின் பல கோயில்களில் கருவறையானது சபாமண்டபத்தின் தளத்தில் அல்லது சற்று உயரமாக இருக்கும். ஆயினும், ஒண்டா நாகநாத் கோயிலின் முதன்மைக் கருவறை நிலத்திற்குக் கீழே, பாதாள அறையில் உள்ளது. இங்குள்ள நாகநாத்தின் தரிசனத்தைப் பெறுவதற்காக பக்தர்கள் சபாமண்டபத்திலிருந்து ஒரு குறுகிய மற்றும் இருண்ட பாதையின் வழியாகக் கீழே இறங்கிச் செல்ல வேண்டும். இரண்டு ஆழமான படிகளில் இறங்கி வந்ததும் ஒரு சிறிய, அமைதியான மற்றும் மறைபொருளான அறையில் சுயம்பு சிவலிங்கம் அமைந்துள்ளது. கருவறையில் காற்று தாராளமாக வந்து செல்லவும் பிராணவாயு பற்றாக்குறை ஏற்படாமல் இருக்கவும் சுவர்களில் சிறப்பான பலகைகளும் காற்றுப்புகும் அமைப்பும் உள்ளன.
கோயிலின் வெளிச் சுவர்களிலும் தூண்களிலும் செய்யப்பட்ட செதுக்கு வேலைப்பாடுகள் மிக அழகாகவும், சிக்கலானதாகவும், சிறப்பு வாய்ந்ததாகவும் உள்ளன. கோயிலின் பீடத்தில் ஒற்றைக் கரும்பாறையில் செதுக்கப்பட்ட கஜதரம் (யானை வரிசை), அஸ்வதரம் (குதிரை வரிசை) மற்றும் நரதரம் (மனித வரிசை) உள்ளன. இது தவிர சுவர்களில் தசாவதாரத்தின் பல்வேறு நிகழ்வுகளின் சித்தரிப்பு, ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் கதைகள்,
யட்ச-யட்சினிகள், அப்சரஸ்கள் மற்றும் பல்வேறு வடிவவியல் நயமிக்க வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. சிவ-பார்வதி கைலாச மலையின் மீது அமர்ந்திருப்பதும் இராவணன் கைலாச மலையைப் பேர்த்து எடுக்க முயற்சிப்பதும் (இராவணானுகிரக மூர்த்தி) போன்ற புராணக் கதைகளைக் கூறும் பல சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இக்கோயிலின் சிகரம் வரையிலான உயரம் ६० அடியாகும். சுதையால் கட்டப்பட்ட அதன் மீதுள்ள வெண்மையான சிகரம் ३१ அடி உயரமுடையது.
औंढा नागनाथ মন্দिरात वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात, परंतु महाशिवरात्री आणि विजयादशमी हे दोन उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरे होतात. या काळात येथे भाविकांचा महासागर लोटतो. महाशिवरात्रीला येथे पाच दिवसांची मोठी यात्रा असते. या उत्सवाचे मुख्य आकर्षण ‘रथोत्सव’ हे असते. या परंपरेला शेकडो वर्षांचा इतिहास आहे. लाकडापासून बनवलेल्या एका मोठ्या आणि सुशोभित रथात भगवान शंकराची आणि देवी पार्वतीची उत्सवमूर्ती ठेवली जाते. हा रथ विविधरंगी फुलांनी, वस्त्रांनी आणि विद्युत रोषणाईने सजवला जातो. रथाच्या चारही बाजूंना लाकडी कोरीव काम आहे. हे कोरीव काम मंदिरावरील शिल्पकलेशी मिळतेजुळते आहे. रथाला ओढण्यासाठी जाड दोरखंड लावले जातात आणि हजारो भाविक ‘हर हर महादेव’, ‘नागनाथ महाराज की जय’ आणि ‘बम बम भोले’च्या जयघोषात हा रथ ओढतात. मंदिराच्या प्रांगणातून ही मिरवणूक निघते आणि गावातील प्रमुख मार्गांवरून वाजत-गाजत जाते. या वेळी ढोल, ताशे, लेझीम पथके आणि भजनी मंडळे रथाच्या पुढे असतात. महाशिवरात्रीला हजारो भाविक उपवास करून रात्रभर जागरण करतात आणि पहाटे शिवाची पूजा व रथाचे दर्शन घेऊन उपवास सोडतात.
श्रावण महिन्यात उत्तर भारत आणि महाराष्ट्राच्या विविध भागांतून ‘कावड’ घेऊन येणारे शिवभक्त (कावडिया) येथे पायी चालत येतात. ते पवित्र नद्यांचे जल कावडीतून आणून ज्योतिर्लिंगावर त्याचा जलाभिषेक करतात. यावेळी विशेष रुद्राभिषेक, लघुरुद्र, महारुद्र आणि दुग्धाभिषेक यांसारखे धार्मिक विधी मोठ्या प्रमाणावर केले जातात. श्रावण महिन्यात देवाला एक लाख किंवा त्याहून अधिक बेलपत्र वाहण्याचा संकल्प अनेक भाविकांकडून केला जातो. विजयादशमीच्या दिवशी सीमोल्लंघनासाठी देवाची पालखी काढली जाते. या दिवशीही मोठा उत्सव असतो. भगवान नागनाथाची पालखी वाजत-गाजत गावाच्या सीमेपर्यंत नेली जाते आणि तिथे सोने (आपट्याची पाने) लुटण्याचा कार्यक्रम होतो. याशिवाय, माघ महिन्यातही येथे मोठी यात्रा भरते, ज्यामध्ये कृषी प्रदर्शन आणि जनावरांचा बाजार भरवला जातो. दररोज पहाटे ५.३० वाजल्यापासून ते रात्री ९ पर्यंत भाविकांना नागनाथाचे दर्शन घेता येते.
मंदिर परिसरात सासू-सुनेची बारव नावाची एक पायऱ्यांची विहीर आहे. ही बारव मध्ययुगीन जलव्यवस्थापनाचा एक उत्तम नमुना आहे. याच्या नावामागे सासू आणि सून यांच्यातील घरगुती नात्यांशी किंवा स्पर्धेशी संबंधित काही लोककथा स्थानिक पातळीवर प्रचलित आहेत. बारवेचे बांधकाम अत्यंत रेखीव असून त्यात उतरण्यासाठी पायऱ्यांची सुंदर रचना आहे. मंदिराजवळच ‘हरिहर तीर्थ’ नावाचे एक प्राचीन कुंड आहे. ‘हरिहर’ हे नाव शिव (हर) आणि विष्णू (हरि) यांच्या ऐक्याचे प्रतीक आहे. भाविक दर्शनापूर्वी येथे हात-पाय धुतात किंवा स्नान करतात. मंदिराच्या समोरील बाजूला संत नामदेव महाराज यांचे मंदिर आहे. त्यात वीणा घेतलेली महाराजांची मूर्ती आहे.
उपयुक्त माहिती:
- औंढा नागनाथ बस स्थानकापासून ५०० मीटर अंतरावर
- हिंगोलीपासून २५ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून औंढा नागनाथसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६६८८५६६६७, ८९८३६५७२२१
నాగేశ్వర జ్యోతిర్లింగ ఆలయం
ఔంఢా నాథ్, తా. ఔంఢా నాథ్, జి. హింగోలీ
మరాఠవాడాలోని హింగోలి జిల్లాలో వెలసిన औंढा नागनाथ (ఔండా నాథ్) ప్రాచీన శివాలయం భారతీయ సంస్కృతికి మరియు అద్భుతమైన వాస్తుశిల్పానికి ఒక జీవన వారసత్వం. హిందూ ధర్మ సంప్రదాయంలో భగవంతుడైన శివుని యొక్క ఏ ১২ జ్యోతిర్లింగాలకు అనన్యసాధారణమైన మహత్త్వమున్నదோ, ఆ హిమాలయాల నుండి రామేశ్వరం వరకు విస్తరించిన జ్యోతిర్లింగాల పవిత్ర శ్రేణిలో ఔండా నాథ్ ఎనిమిదవ జ్యోతిర్లింగంగా గుర్తింపబడింది. తేరువదవ శతాబ్దంలోని యాదవులు నిర్మించిన గట్టి పునాది, తర్వాతి కాలంలో మొఘలుల ఆక్రమణల వల్ల కలిగిన గాయాలను సాక్ష్యమిచ్చే శిఖరం మరియు संत నామదేవుని అంకితభావంతో కూడిన భక్తి పరిమళం ఈ అన్ని విషయాలు ఈ ఆలయాన్ని అద్వితీయంగా మలుస్తాయి.
శివపురాణంలోని ‘కోటిరుద్ర సంహిత’లోని 29 మరియు 30వ అధ్యాయాలలోని దారుకా రాక్షసి కథ నాగేశ్వర లింగ ఆవిర్భావంతో ముడిపడి ఉంది. అదేమిటంటే ప్రాచీన
నల్లటి ‘దారుకావనం’ అనబడే దట్టమైన అడవిలో దారుక అనే రాక్షసి తన భర్త అయిన దారుక రాక్షసుడితో కలిసి నివసించేది. దారుక రాక్షసి దేవి పార్వతిని కఠినంగా తపస్సు చేసి, తాను ఎங்கு వెళ్తే ఆ అడవి తనతోపాటే రావాలని వరం పొందింది. అయితే, ఆమె ఆ శక్తిని మరియు వరాన్ని దుర్వినియోగం చేయడం ప్రారంభించింది. ఆమె, ఆమె భర్త మరియు వారి రాక్షస సైన్యం అక్కడి ప్రజలను మరియు రుషిమునులను వేధించేవారు. ఆ కాలంలో సుప్రియుడు అనే శివభక్తుడైన వైశ్యుడు తన సహచరులతో కలిసి ఈ మార్గం గుండా వెళ్తున్నాడు. దారుక రాక్షసి సుప్రియుడిని మరియు అతని ఇతర శివభక్తులైన సహచరులను బంధించి కారాగారంలో వేసింది. సుప్రియుడు కారాగారంలో కూడా తన శివభక్తిని వదలలేదు. అతను కారాగారంలో మట్టితో శివలింగాన్ని తయారు చేసి ‘ఓం నಮః శివాయ’ అనే మంత్రాన్ని నిరంతరం జపించడం మొదలుపెట్టాడు. అతని అనన్య భక్తికి మరియు ఆర్తనాధానికి ప్రసన్నుడై భగవానుడైన శంకరుడు అక్కడ ప్రత్యక్షమయ్యాడు. ఆయన సుప్రియుడికి పాశుపతాస్త్రాన్ని అనుగ్రహించి, దారుక రాక్షసిని వధించి భక్తులను రక్షించాడు. ఈ సమయంలో భక్తులు మరియు దేవతలు భగవానుడైన శంకరుడిని భక్తుల కల్యాణార్థం ఇక్కడే శాశ్వతంగా నివసించాల్సిందిగా ప్రార్థించారు. భక్తుల ఈ అభ్యర్థనను మన్నించి భగవానుడైన శంకరుడు ఇక్కడ నాగేశ్వర జ్యోతిర్లింగ రూపంలో స్థిరపడ్డారు. ఈ స్థలమే Aundha Nagnath (ఔండా నాగనాథ్) అని భక్తుల గాఢమైన విశ్వాసం.
ఒక పురాణగాథ ప్రకారం, ఈ ఆలయాన్ని పాండవులు తమ అజ్ఞాతవాస కాలంలో ప్రతిష్ఠించారు. ఈ సమయంలో సంచరిస్తూ పాండవులు ఇక్కడి దారుకవనానికి వచ్చారు. పాండవుల వద్ద ఒక ఆవు ఉండేది, అది రోజూ ఒక ప్రత్యేక స్థానానికి వెళ్లి తన పొదుగు నుండి పాలను ధారగా వదులుతూ ఆ ప్రదేశంలో అభిషేకం చేసేది. ఇది ఎప్పుడైతే భీముడు చూశాడో, కుతూహలంతో అతను అక్కడి భూమిని తవ్వి చూశాడు. ఆ ప్రదేశంలో రక్తప్రవాహం మొదలైంది మరియు దాని కింద ఒక స్వయంభూ శివలింగం దర్శనమిచ్చింది. ఆ తరువాత ఐదుగురు పాండవులూ కలిసి అక్కడ ఒక భవ్యమైన, ఏకశిలా ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
సంత సాహిత్యంలోని అనేక సందర్భాల ప్రకారం, సంత శిరోಮಣಿ نامదేవ మహارాజ్ (సంత్ శిరోమణి నామదేవ మహారాజ్) సంత జ్ఞానేశ్వర్ మరియు ఇతర సంత సమూహంతో కలిసి తీర్థయాత్రకు వెళ్లಿದ್ದರು. ఆ తీర్థయాత్ర సమయంలో వారందరూ औंढ्या नागनाथ (ఔంధా నాగనాథ్) వద్దకు వచ్చారు. ఆ సమయంలో నాగనాథుని ఆలయం ఎదుట సంత నామదేవ మహారాజ్ హరికథ చేస్తుండగా, అక్కడి కొందరు సంప్రదాయవాద సనాతన పూజారులు దానిని ఆక్షేపించారు. నామదేవ మహారాజ్ శీపి (దర్జీ) కులానికి చెందినవారు, ఆ కాలంలో శూద్రులుగా పరిగణించబడే సమాజానికి చెందినవారు.
ఈ సనాతనులు వారిని కులాన్ని బట్టి అవమానించి, ఆలయం ముందు కీర్తనలు చేయడానికి నిరాకరించారు. వారిని ఆలయం వెనుక భాగానికి తరిమివేశారు. ‘సాహిత్య అకాడమీ’ ప్రచురించిన, మాధవ్ దేశ్ముఖ్ రచించిన ‘భారతీయ సాహిత్య కే నిర్మాతే నామ్దేవ్’ అనే పుస్తకంలో ఈ అద్భుత గాథ ఇలా చెప్పబడింది: ఆ సమయంలో ‘నామ్దేవుడితో పాటు ఉన్న భజన బృందమంతా గుడి వెనుక భాగానికి వచ్చింది. నామ్దేవుడి పరిస్థితి భజనలో ‘బ్రహ్మానందంలో మునిగిపోవడం’ లాగా అయింది, అయినప్పటికీ కీర్తనలో పూర్వం వలె రసజ్ఞత రాలేదు. ఈ విషయం నామ్దేవుడి గమనింపునకు వచ్చింది. ఆయన ఎంతో ఆర్తితో దేవుడిని ఉద్దేశించి ప్రార్థన చేశారు. పూర్వం ఒకసారి ఒక సుల్తాన్ నామ్దేవుడిని పట్టుకుని వచ్చి, ఆయన కళ్ల ముందే ఆవును వధించగా, ఆ ఆవును ఆయన తన భక్తి సామర్థ్యంతో బతికించారు. ఈ విషయాన్ని గుర్తుచేస్తూ నామ్దేవుడు ఇలా అన్నారు, ‘ఆతా కా నిష్ఠుర అంతరీం। న యేసి లవకరీ విఠ్ఠలా? మజకడేస కరూన పాఠీం। రాఉళీం బైసలా ధూర్జటీ। ఆతా పాహుని కృపాదృష్టి। పావ జగజేఠీ మజలాగీ్ఽఽ।’ నామ్దేవుడి నోటి నుంచి ఈ మాటలు వెలువడగానే తూర్పుముఖంగా ఉన్న గుడి తిరిగి పడమర ముఖంగా మారింది.’ నేటికీ ఈ ఆలయం ముఖద్వారం పడమటి వైపునే ఉంది మరియు నంది విగ్రహం ఆలయం వెనుక భాగంలో (తూర్పు వైపు) ఉంది. సాధారణంగా శివాలయాల ముఖద్వారం తూర్పు వైపు ఉంటుంది మరియు నంది ఎదురుగా ఉంటుంది, కానీ ఇక్కడ నంది ఆలయం వెనుక భాగంలో ఉంది. ఈ వ్యత్యాసమే ఈ ఐతిహ్యాన్ని ధృవీకరిస్తుంది. నామ్దేవుడు ‘గుడిని తిప్పాడు’ అనే సంఘటనను వర్ణించే అనేక అభాంగ్లు నేటికీ వారకరి సంప్రదాయంలో గానం చేయబడతాయి.
ఇదే ఆలయ ప్రాంగణంలో సంత నామదేవుల జీవితాన్ని మలుపు తిప్పిన మరో కీలక సంఘటన కూడా జరిగింది. సంత జ్ఞానేశ్వరుల సూచన మేరకు, తన మనసులోని సూక్ష్మ అహంకారాన్ని తొలగించుకోవడానికి మరియు సద్గురువు కోసం అన్వేషిస్తూ నామదేవ మహారాజ్ औंढा नागनाथ ఇక్కడికి వచ్చేశారు. ఇక్కడ ఆయన గొప్ప శైవ సంత్ అయిన విసోబా ఖేచర్ను దర్శించుకున్నారు.
ఆ సమయంలో విసోబా మందిరంలో సాక్షాత్తు శంకరుని పీఠంపై కాళ్లు వేసి హాయిగా నిద్రపోతున్నారు. ఈ స్థితిలో వారిని చూసి నామదేవుడు ఆశ్చర్యచకితులయ్యారు. ఆయన విసోబాలను ఉద్దేశించి, ‘ఉఠీం ఉఠీం ప్రాణ్యా ఆంధళా తూం కాయ్। దేవాवरी పాయ టేవియలే్।।’ అని అన్నారు. అప్పుడు విసోబా ఖేచర అత్యంత ప్రశాంతంగా, ‘నా కాళ్లు వృద్ధాప్యం కారణంగా లేవడం లేదు, నీవే నా కాళ్లను ఎత్తి దేవుడు లేని చోట పెట్టు’ అని సమాధానం ఇచ్చారు. దీనికి సంబంధించిన అభంగము హ.భ.ప. దాదా గొందకర్ సంపాదకత్వం వహించిన ‘సంత నామదేవాంచీ గాథ’లో ఈ విధంగా ఉంది, ‘విసోబా ఖేచర బోలే నామదేవా। ఉఠవిలే జివా కా రే మాఝ్యా? దేవాवीण ఠావ రితా కొఠే ఆహే। విచారూనీ పాహే్। నామదేవా జేథే దేవ నసే తేథే మాఝే పాయ్। టేవీం పా అన్వయ విచారూనీ’ (అభంగ సం. ௨௯௬)
నామదేవుడు విసోబా పాదాలను ఎత్తి వేరే చోట ఉంచడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, ఆయన ఎక్కడెక్కడ పాదాలు పెట్టారో, అక్కడల్లా నేల నుండి శివలింగం పైకి రావడం ఆయనకు కనిపించింది. రాళ్ళు, మట్టి, గోడలు, ప్రతిచోటా ఆయనకు శివుని రూపాలు కనిపించసాగాయి. ‘నామా పాహె అవఘా జికిడే తికిడే దేవు। కొఠే రితా ఠావ న దేఖేచి。’ ఈ అద్భుతం నామదేవుని కళ్ళు తెరిపించింది. ‘ఈశ్వరుడు కేవలం విగ్రహంలోనే కాకుండా చరాచర సృష్టి అంతటా నిండి ఉన్నాడు’ అనే అనుభూతి ఆయనకు ప్రత్యక్షంగా లభించింది.
వారికి దివ్య దృష్టి ప్రాప్తించింది మరియు వారు విసోబా खेचరుల శిష్యత్వాన్ని స్వీకరించారు. విసోబా खेచరులు వారికి ఈ క్రింది విధంగా ఉపదేశించారు: ‘నామ మరియు రూపాలు రెండూ లేనివాడు ఎవడో! ఆయనే దేవుడు అని తెలుసుకో, మిగతాదంతా మిథ్య. నీరు, నేల, చెక్క, రాయి, పిండం, బ్రహ్మాండం, అణువు, రేణువు అన్నిటిలోనూ సర్వస్వతః తానే సాక్షిగా ఉన్నాడు. ఇది తెలిసి తనలోపల తనను తాను తెలుసుకోవాలి. खेचर అంటున్నాడు, నామంలోనే సమస్త దేవుడు నివసిస్తున్నాడు..’ (అభంగ్ సంఖ్య ௨௯௮) నామదేవులకు ఈ విధంగా ఉపదేశించిన విసోబా खेचर సమాధి మందిరం औंढा नागनाथ (ఔంఢా నాగనాథ్) మందిర ప్రాంగణంలో ఉంది. కొన్ని చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం వారి సమాధి బార్షిలో ఉత్తరేశ్వర మందిరం పక్కన ఉంది. అయితే వారి భేటీ మరియు గురుపదేశం జరిగిన స్థానం మాత్రం ఔంఢా నాగనాథ్ అనే చెప్పబడుతోంది. ఈ సంఘటన వలన ఔంఢా నాగనాథ్ మందిరానికి వారకరి సంప్రదాయంలో అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన స్థానం లభించింది.
ఈ మందిరపు లిఖిత మరియు పురావస్తు చరిత్ర ప్రధానంగా పదమూడవ శతాబ్దపు దేవగిరి యాదవ సామ్రాజ్యంతో ముడిపడి ఉంది. దేవగిరి యాదవ రాజుల సువర్ణకాలంలో మహారాష్ట్రలో కళ మరియు వాస్తుశిల్పం గొప్పగా వర్ధిల్లింది. యాదవ రాజు రామచంద్రరాయల ప్రధాన మంత్రి అయిన హేమాద్రి (హేమాడపంత్) భూమిజ వాస్తుశిల్ప శైలిలో అనేక మందిరాలను నిర్మించారు. అందువల్ల ఆ శైలి వారి పేరు మీదుగా ‘హేమాడపంతి శైలి’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఔంఢా నాగనాథ్ మందిరం ఇదే శైలికి చెందిన వాస్తుకళకు ఒక అత్యుత్తమ ఉదాహరణ.
చరిత్ర పరిశోధకులు మరియు పురావస్తు శాఖ రికార్డుల ప్రకారం, ఈ మందిర నిర్మాణం ௧௨ నుండి ௧௩వ శతాబ్దం మధ్యలో జరిగి ఉండాలి. ఈ కాలంలో మరాఠ్వాడాలో మరియు మొత్తం దక్కన్ పీఠభూమిపై అనేక భవ్యమైన శివాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి, వాటిలో ఔంఢా నాగనాథ్ అగ్రగామిగా నిలుస్తుంది. అయితే, దేశంలోని ఇతర ప్రాచీన మందిరాల వలెనే ఈ మందిరం కూడా కాలక్రమేణా అనేక దండయాత్రలకు మరియు ధ్వంసాలకు సాక్ష్యంగా నిలిచింది. ముఖ్యంగా ముఘల్ పాలనలో, ముఘల్ সম্রাট ఔరంగజేబు కాలంలో ఈ మందిరంపై పెద్ద దాడి జరిగింది. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, మూల మందిరం ఏడు అంతస్తుల ఎత్తుతో ఉండి దాని వైభవం కళ్ళు మిరుమిట్లు గొలిపేలా ఉండేది. కానీ ఆక్రమణదారుల దాడిలో మందిరం పైభాగం, శిఖరాలు మరియు అనేక శిల్పాలు ధ్వంసమయ్యాయి. అయినప్పటికీ, మందిరపు మూల గర్భగృహం, పటిష్టమైన రాతి గోడలు మరియు పునాది ఎంత బలంగా ఉన్నాయంటే, అవి ఈ భీకరమైన దాడులను తట్టుకుని నేటికీ చెక్కుచెదరకుండా నిలబడి ఉన్నాయి. నేడు మందిర వాస్తుశిల్పాన్ని పరిశీలిస్తే రెండు వేర్వేరు కాలాల వాస్తు శైలుల సమ్మేళనం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.
యాదవ కాలానికి చెందిన మందిరపు క్రింది భాగం నల్లటి రాతితో మరియు చెక్కపనులతో కూడి ఉండగా, పైభాగంలోని శిఖరం మాత్రం ఇటుక, సున్నం మరియు పూత ఉపయోగించి నిర్మించిన మరాఠా కాలపు శైలికి చెందింది. శిఖరంలోని ఈ భాగాన్ని పుణ్యశ్లోక అహిల్యాబాయి హోల్కర్ జీర్ణోద్ధరణ (పునరుద్ధరణ) చేశారని చెప్పబడుతోంది. అయితే హోల్కర్ సంస్థానపు పత్రాల ప్రకారం అహిల్యాబాయి హోల్కర్ ఈ దేవస్థానానికి గంగాజలపు కావడిని మరియు పూజలకై ప్రత్యేక నియామకాన్ని ఏర్పాటు చేశారు. హోల్కర్ సంస్థానపు పత్రాలలో దీని గురించిన ప్రస్తావన ఈ క్రింది విధంగా ఉంది – ‘తేదీ ௧௬-౪-௧௭௮౪ న కిర్ద్ ముకాం మహేశ్వర్ యాది శ్రీ ఔఢా నాగనాథ్ పూజ పనులను ప్రభుత్వపరంగా వేదశాస్త్రసంపన్నులు విఠ్ఠల్ భట్ బిన్ లెంబక్ భట్ ఉపనామం భోపి వాస్తవ్య క్షేత్ర అమరత్.. ప్రభుత్వ తీర్థ పురోహితుడికి ఈ బాధ్యత అప్పగించి బార్మహి (సంవత్సర పొడవునా) నియామకం ఈ క్రింది విధంగా చేయబడింది.’ ఈ మందిరం కోసం అహిల్యాబాయి ௮௧ రూపాయల నియామకాన్ని కేటాయించి, దానికోసం ఆంబడ్ పరగణాలోని మహాల్ ఆదాయాన్ని సమకూర్చారు.
డా. ప్రభాకర్ దేవ్ రచించిన ‘మరాఠ్వాడాటిల్ ప్రాచీన మందిర్ స్థాపాత్’ (మరాఠ్వాడాలోని ప్రాచీన మందిర వాస్తుశిల్పం) అనే గ్రంథంలో ఔంఢా నాగనాథ్ మందిరం గురించిన వివరణ అత్యంత సూక్ష్మంగా మరియు శాస్త్రీయ పద్ధతిలో అందించబడింది. ఆయన ఈ మందిరాన్ని మరాఠ్వాడా మందిర వాస్తుశిల్పానికి ‘మేరుమణి’ మరియు ‘దేవాలయ-చక్రవర్తి’ అని కీర్తించారు.
ఈ మందిరాన్ని ఆయన ప్రపంచ ప్రసిద్ధి చెందిన ఎల్లోరా (వేరూళ్) కైలాస గుహలతో పోల్చారు. ఆయన అభిప్రాయం ప్రకారం, ఎల్లోరా శిల్పులు మరియు ఔంఢా నాగనాథ్ శిల్పులు ఒకే సంప్రదాయానికి లేదా శ్రేణికి చెందినవారై ఉండాలి, ఎందుకంటే ఈ రెండు పనులు అంతగా పోలి ఉంటాయి.
విస్తీర్ణపరంగా మరియు వైభవపరంగా మరాఠ్వాడాలో ఇదే అత్యంత పెద్దదైన ప్రాచీన మందిరమని చెప్పబడుతోంది. మందిరం చుట్టూ ௨൦ అడుగుల ఎత్తు గల పటిష్టమైన ప్రహరీ గోడ ఉంది. అందువల్ల ఈ మందిరానికి ఒక దుర్భేద్యమైన కోట రూపం సిద్ధించింది. ఈ ప్రహరీలో నాలుగు భవ్యమైన ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన మందిరం ௧௨௬ x ௧௧௮ అడుగుల పరిమాణంలో ఉండి .௫ అడుగుల ఎత్తైన వేదికపై నిలబడి ఉంది. మందిర నిర్మాణం ‘తారాకార’ (నక్షత్రాకార) నమూనాపై ఆధారపడి ఉంది. మందిరపు సభా మండపంలోని ఎనిమిది అష్టకోణ స్తంభాలపై అత్యంత సున్నితమైన కళాకుశలత కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ ఉన్న ఒక ప్రత్యేక శిల్పం ఏమిటంటే, ఒకే ఆకృతిలో మూడు ముఖాలు మరియు నాలుగు కాళ్లు కనిపిస్తాయి. ఈ శిల్పాన్ని ఏ కోణం నుండి చూసినా ఆ ఆకృతి ఒక పూర్తి వ్యక్తికి లేదా జంతువుకు చెందినట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ వేరే వైపు మూసివేస్తే అది వేరుగా కనిపిస్తుంది. ఈ శిల్పం నాటి కళాకారుల సృజనాత్మకతకు మరియు నైపుణ్యానికి నిదర్శనంగా నిలుస్తుంది.
దేశంలోని అనేక మందిరాలలో గర్భగృహం సభా మండప స్థాయిలోనే లేదా కొంచెం ఎత్తులో ఉంటుంది. అయితే, ఔంఢా నాగనాథ్ మందిరపు ప్రధాన గర్భగృహం భూమికి దిగువన, నేలమాళిగలో ఉంది. ఇక్కడ నాగనాథుని దర్శనం చేసుకోవడానికి భక్తులు సభా మండపం నుండి ఒక ఇరుకైన మరియు చీకటి దారి గుండా కిందకు దిగవలసి ఉంటుంది. రెండు నిటారుగా ఉన్న మెట్లు దిగి కిందకు వస్తే ఒక చిన్న, ప్రశాంతమైన మరియు గూఢమైన గదిలో స్వయంభూ శివలింగం కొలువై ఉంది. గర్భగృహంలో గాలి ధారాళంగా ప్రసరించడానికి మరియు ప్రాణవాయువు లోపం తలెత్తకుండా ఉండటానికి, గోడలలో ప్రత్యేకమైన కిటికీలు మరియు గాలి వచ్చే ఏర్పాట్లు ఉన్నాయి.
మందిరపు బాహ్య గోడలపై మరియు స్తంభాలపై చేసిన చెక్కపనులు అత్యంత సుందరంగా, క్లిష్టంగా మరియు విశిష్టంగా ఉన్నాయి. మందిర వేదికపై అఖండ నల్లటి రాతిలో చెక్కబడిన గజథర, అశ్వథర మరియు నరథర (ఏనుగులు, గుర్స్మాలు, మనుషుల శిల్ప వరసలు) ఉన్నాయి. ఇది కాకుండా గోడలపై దశావతారాలకు సంబంధించిన వివిధ ఘట్టాల చిత్రణలు, రామాయణ మరియు మహాభారత కథలు,
యక్ష-యక్షిణులు, అప్సరసలు మరియు వివిధ జ్యామితీయ నమూనాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. శివ-పార్వతులు కైలాస పర్వతంపై ఆసీనులై ఉండగా, రావణుడు కైలాస పర్వతాన్ని కదిలించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దృశ్యం (రావణానుగ్రహ మూర్తి) వంటి అనేక పౌరాణిక కథలను తెలిపే శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఈ మందిర శిఖరం ఎత్తు ௬൦ అడుగులు. సున్నంతో నిర్మించిన దానిపై ఉన్న ముత్యం వలె తెల్లని శిఖరం ௩௧ అడుగుల ఎత్తు కలిగి ఉంది.
औंढा नागनाथ मंदिरात वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात, परंतु महाशिवरात्री आणि विजयादशमी हे दोन उत्सव येथे अत्यंत उत्साहात साजरे केले जातात. या काळात येथे భక్తిసాగరం పొంగిపొర్లుతుంది (భవికుల మహాసముద్రం వలె జనం పోటెత్తుతారు). మహాశివరాత్రి నాడు ఇక్కడ ఐదు రోజుల పాటు ఘనమైన జాతర జరుగుతుంది. ఈ ఉత్సవ ప్రధాన ఆకర్షణ ‘రథోత్సవం’. ఈ సంప్రదాయానికి వందలాది సంవత్సరాల చరిత్ర ఉంది. చెక్కతో తయారు చేసిన ఒక పెద్ద మరియు సుందరమైన రథంలో భగవాన్ శంకరుని మరియు దేవి పార్వతి యొక్క ఉత్సవమూర్తిని ప్రతిష్టిస్తారు. ఈ రథాన్ని రకరకాల పూలతో, వస్త్రాలతో మరియు విద్యుత్ కాంతులతో అలంకరిస్తారు. రథం నలువైపులా చెక్క శిల్పకళ ఉంటుంది. ఈ శిల్పకళ ఆలయంపై ఉన్న శిల్పకళను పోలి ఉంటుంది. రథాన్ని లాగడానికి లావుపాటి తాళ్లను కడతారు మరియు వేలాది మంది భక్తులు ‘హర హర మహాదేవ్’, ‘నాగనాథ మహారాజ్ కీ జయ’ మరియు ‘బమ్ బమ్ భోలే’ నినాదాలతో ఈ రథాన్ని లాగుతారు. ఆలయ ప్రాంగణం నుండి ఈ శోభాయాత్ర బయలుదేరి గ్రామంలోని ప్రధాన వీధుల గుండా మేళతాళాలతో సాగుతుంది. ఈ సమయంలో డోలు, తాషా, లేజిమ్ బృందాలు మరియు భజన మండళ్లు రథానికి ముందుంటాయి. మహాశివరాత్రి నాడు వేలాది మంది భక్తులు ఉపవాసం ఉండి రాత్రి అంతా జాగరణ చేస్తారు మరియు తెల్లవారుజామున శివుని పూజించి, రథ దర్శనం చేసుకుని ఉపవాసం విరమిస్తారు.
శ్రావణ మాసంలో ఉత్తర భారతదేశం మరియు మహారాష్ట్రలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి ‘కావడి’ తీసుకొచ్చే శివభక్తులు (కావడియాలు) ఇక్కడకు కాలినడకన వస్తారు. వారు పవిత్ర నదుల జలాన్ని కావడిలో తెచ్చి జ్యోతిర్లింగానికి జలాభిషేకం చేస్తారు. ఈ సమయంలో ప్రత్యేక రుద్రాభిషేకం, లఘुरुద్ర, महारुद्र మరియు दुग्धाభిషేకం వంటి धार्मिक విధులను పెద్ద ఎత్తున నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ మాసంలో దేవునికి లక్ష లేదా అంతకంటే ఎక్కువ బిల్వపత్రాలు సమర్పించాలని చాలా మంది భక్తులు సంకల్పం చేసుకుంటారు. విజయదశమి రోజున సీమోల్లంఘనం కోసం దేవుని పల్లకిని బయటకు తీస్తారు. ఈ రోజు కూడా ఘనమైన ఉత్సవం జరుగుతుంది. భగవాన్ నాగనాథుని పల్లకిని మేళతాళాలతో గ్రామం సరిహద్దు వరకు తీసుకెళ్తారు మరియు అక్కడ బంగారం (ఆకురాయి ఆకులు/అపట ఆకులు) పంచుకునే కార్యక్రమం జరుగుతుంది. ఇది కాకుండా, మాఘ మాసంలో కూడా ఇక్కడ భారీ జాతర జరుగుతుంది, ఇందులో వ్యవసాయ ప్రదర్శన మరియు పశువుల సంత నిర్వహిస్తారు. ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ௱.௩3 నుండి రాత్రి ௯ వరకు భక్తులు నాగనాథుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఆలయ ప్రాంగణంలో అత్త-కోడళ్ల బార్వ (సాసు-సునేచి బార్వ) అనే మెట్ల బావి ఉంది. ఈ బార్వ మధ్యయుగపు జల నిర్వహణకు ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణ. దీని పేరు వెనుక అత్త మరియు కోడలి మధ్య ఉండే కుటుంబ సంబంధాలకు లేదా పోటీకి సంబంధించిన కొన్ని జానపద కథలు స్థానిక స్థాయిలో ప్రచారంలో ఉన్నాయి. బార్వ నిర్మాణం అత్యంత కళాత్మకంగా ఉండి, అందులోకి దిగడానికి అందమైన మెట్ల నిర్మాణం ఉంది. ఆలయానికి సమీపంలోనే ‘హరిహర తీర్థ్’ అనే ప్రాచీన కుండం ఉంది. ‘హరిహర’ అనే పేరు శివుడు (హర) మరియు విष्णువు (హరి) ఐక్యతకు प्रतीकము. భక్తులు దర్శనానికి ముందు ఇక్కడ చేతులు-కాళ్లు కడుక్కుంటారు లేదా స్నానం చేస్తారు. ఆలయానికి ఎదురుగా సంత నామదేవ మహారాజ్ మందిరం ఉంది. అందులో వీణ పట్టుకున్న మహారాజు గారి విగ్రహం ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- औंढा नागनाथ (औंढा नागनाथ) బస్ స్టాండ్ నుండి ௱௯௯ మీటర్ల దూరంలో
- హింగోలి నుండి ௰ కి.మీ. దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి औंढा नागनाथ (औंढा नागनाथ)కు ఎస్.టి. (ST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక సౌకర్యాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, చొ. ௮௬௬௮௮௫௬௬௬௭, ௮௯௮௩௬௫௭௨௨௧
നാഗേശ്വർ ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം
औंढा नागनाथ, ता. औंढा नागनाथ, जि. हिंगोली
മറാത്ത്വാഡയിലെ ഹിംഗോലി ജില്ലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഔണ്ഢ നാഗനാഥ് എന്ന പ്രാചീന ശിവക്ഷേത്രം ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിന്റെയും അതിശയകരമായ വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ഒരു ജീവനുള്ള പൈതൃകമാണ്. ഹിന്ദു ധർമ്മപരാമ്പര്യത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ഏഴ് ജോതിർലിംഗങ്ങൾക്ക് സമാനതകളില്ലാത്ത പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ആ ഹിമാലയം മുതൽ രാമേശ്വരം വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളുടെ പവിത്രമായ പരമ്പരയിൽ ഔണ്ഢ നാഗനാഥ് എട്ടാമത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമായി അറിയപ്പെടുന്നു. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യാദവർ നിർമ്മിച്ച ശക്തമായ അടിത്തറയും, തുടർകാലങ്ങളിലെ മുഗൾ ആക്രമണങ്ങളുടെ മുറിവുകൾ പേറുന്ന ശിഖരവും, സന്ത് നാമദേവരുടെ അനന്യമായ ഭക്തിയുടെ സുഗന്ധവും ഈയെല്ലാം കാര്യങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ അതുല്യമാക്കുന്നു.
शिवपुराणातील ‘कोटिरुद्र संहिते’मधील २९ व्या आणि ३० व्या अध्यायातील दारुका राक्षसीची कथा नागेश्वर लिंगाच्या उत्पत्तीशी संबंधित आहे. ती अशी की प्राचीन
കറുത്ത ‘ദാരുകവനം’ എന്ന പേരിലുള്ള നിബിഡ വനത്തിൽ ദാരുക എന്ന രാക്ഷസി തന്റെ ഭർത്താവായ ദാരുക രാക്ഷസനോടൊപ്പം വസിച്ചിരുന്നു. ദാരുക രാക്ഷസി ദേവി പാര്വതിയെ കഠിനമായി തപസ്സുചെയ്ത്, താൻ എവിടെപ്പോയാലും ഈ വനം തന്നോടൊപ്പമുണ്ടാകുമെന്ന വരം നേടിയിരുന്നു. എന്നാൽ അവൾ ഈ ശക്തിയുടെയും വരത്തിന്റെയും ദുരുപയോഗം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. അവളും ഭർത്താവും രാക്ഷസ സൈന്യവും അവിടത്തെ ജനങ്ങളെയും റിഷീശ്വരന്മാരെയും ഉപദ്രവിച്ചിരുന്നു. ആ കാലത്ത് സുപ്രിയൻ എന്നൊരു ശിവഭക്തനായ വൈശ്യൻ തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരോടൊപ്പം ഈ വഴി കടന്നുപോകുകയായിരുന്നു. ദാരുക രാക്ഷസി സുപ്രിയനെയും മറ്റ് ശിവഭക്തരായ സഹപ്രവർത്തകരെയും തടവിലാക്കി ജയിലിലടച്ചു. സുപ്രിയൻ ജയിലിലും തന്റെ ശിവഭക്തി കൈവിട്ടില്ല. അവൻ ജയിലിൽ മണ്ണുകൊണ്ട് ഒരു ശിവലിംഗം നിർമ്മിച്ച് ‘ഓം നമഃ ಶಿವಾಯ’ എന്ന മന്ത്രം നിരന്തരം ജപിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവന്റെ നിസ്സീമമായ ഭക്തിയിലും ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥനയിലും പ്രസാന്നനായി भगवान (ഭഗവാൻ) ശങ്കരൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം സുപ്രിയന് പാശുപതാസ്ത്രം നൽകുകയും ദാരുക രാക്ഷസിയെ വധിച്ച് ഭക്തരെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്ത് ഭക്തന്മാരും ദേവന്മാരും ഭഗവാൻ ശങ്കരനോട് ഭക്തരുടെ നന്മയ്ക്കായി ഇവിടെത്തന്നെ സ്ഥിരമായി വാസം ചെയ്യണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഭക്തരുടെ ഈ അപേക്ഷ מניч్چ് (മനിച്ച്/സ്വീകരിച്ച്) ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ ഇവിടെ നാഗേശ്വര ജ്യോതിർലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്തു. ഈ സ്ഥലം ഔണ്ഢാ നാഗനാഥ് ആണെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പാണ്ഡവര് തങ്ങളുടെ വനവാസകാലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. ഈ കാലത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നതിനിടയില് പാണ്ഡവര് ഇവിടത്തെ ദാരുവനത്തില് എത്തിച്ചേര്ന്നു. പാണ്ഡവരുടെ കൈവശം ഒരു പശുവുണ്ടായിരുന്നു, അത് ദിവസവും ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് ചെന്ന് തന്റെ അകിടില് നിന്നും പാല് ചുരത്തി ആ സ്ഥലത്ത് അഭിഷേകം ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഭീമന് ഇത് കണ്ട് കൗതുകം തോന്നി അവിടത്തെ ഭൂമി തോണ്ടി നോക്കി. ആ സ്ഥലത്ത് രക്തപ്രവാഹം ഉണ്ടാവുകയും അതിനു താഴെ ഒരു സ്വയംഭൂ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ദര്ശനം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടര്ന്ന് അഞ്ച് പാണ്ഡവരും ചേര്ന്ന് അവിടെ ഒരു ഭീമാകാരമായ, ഒറ്റക്കല്ലിലുള്ള ക്ഷേത്രം നിര്മ്മിച്ചു.
संतसाहित्यातील अनेक संदर्भांनुसार, संतशिरोमणी नामदेव महाराज हे संत ज्ञानेश्वर आणि अन्य संत मंडळींसह तीर्थयात्रेला गेले होते. त्या तीर्थयात्रेदरम्यान ते सर्व औंढा नागनाथ येथे आले. त्यावेळी नागनाथाच्या मंदिरासमोर संत नामदेव महाराज हरिकीर्तन करत असताना तेथील काही कर्मठ सनातनी पुजाऱ्यांनी त्याला आक्षेप घेतला. नामदेव महाराज हे शिंपी, त्या काळी शूद्र समजल्या जाणाऱ्या समाजाचे होते.
ഈ സനാതനികൾ അവരെ ജാതിയുടെ പേരിൽ അധിക്ഷേപിക്കുകയും ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിൽ കീർത്തനം നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കുകയും ചെയ്തു. അവർ അവരെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തേക്ക് ആട്ടിപ്പോടിച്ചു. ‘സാഹിത്യ അക്കാദമി’ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മാധവ് ദേശ്മുഖ് രചിച്ച ‘ഭാരതീയ സാഹിത്യചെ നിർമാതേ നാമദേവ്’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ അത്ഭുത കഥ ഇപ്രകാരമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്: ആ സമയത്ത് ‘നാമദേവനോടൊപ്പമുള്ള എല്ലാ ഭജനസംഘക്കാരും അമ്പലത്തിന്റെ പിന്നിലേക്ക് വന്നു. നാമദേവന്റെ അവസ്ഥ ഭജനത്തിനിടയിൽ ‘ബ്രഹ്മാനന്ദത്തിൽ മുഴുകി’ എന്നതുപോലെയായിരുന്നെങ്കിലും, കീർത്തനത്തിൽ മുൻപത്തേതുപോലെ ഭക്തിരസം നിറഞ്ഞുവന്നില്ല. നാമദേവൻ ഈ കാര്യം മനസ്സിലാക്കി. വലിയ ആർദ്രതയോടെ ദൈവത്തെ സംബോധന ചെയ്ത് അദ്ദേഹം പ്രാർത്ഥിച്ചു. മുൻപൊരിക്കൽ ഒരു സുൽത്താൻ നാമദേവനെ പിടിച്ചുകൊണ്ടുവന്ന് തന്റെ മുന്നിൽവെച്ച് പശുവിനെ കശാപ്പ് ചെയ്യിച്ചപ്പോൾ ആ പശുവിനെ അദ്ദേഹം തന്റെ ഭക്തിസാമ്രാജ്യം കൊണ്ട് ജീവിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഈ കാര്യം ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നാമദേവൻ പറഞ്ഞു, ‘ആതാം കാ നിഷ്ഠുര അന്തരീം! ന യേസീ ലവകരീ വിഠ്ഠലാ? മജകഡേസ കറൂൻ പാഠീം! റൗളീം ബൈസലാ ധൂർജടീ! ആതാം പാവൂനി കൃപാദൃഷ്ടീ! പാവ ജഗജേഠീ മജലാഗീം..’ നാമദേവന്റെ നാവിൽ നിന്ന് ഈ വാക്കുകൾ പുറത്തുവന്ന ഉടൻതന്നെ കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായിരുന്ന അമ്പലം തിരിഞ്ഞ് പടിഞ്ഞാറോട്ട് അഭിമുഖമായി മാറി.’ ഇന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖം പടിഞ്ഞാറു വശത്തേക്കാണ്, നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തും (കിഴക്കുവശത്തും) ആണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സാധാരണയായി ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖം കിഴക്കോട്ടു3ം നന്ദി മുന്നിലുമായിരിക്കും, എന്നാൽ ഇവിടെ നന്ദി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്താണ് ഉള്ളത്. ഈ വൈരുദ്ധ്യം ഈ ഐതിഹ്യത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. നാമദേവൻ ‘ക്ഷേത്രം തിരിച്ചു’ എന്ന സംഭവത്തെ വർണ്ണിക്കുന്ന നിരവധി അഭംഗങ്ങൾ ഇന്നും വാർകരി സമ്പ്രദായത്തിൽ ആലപിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇതേ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് തന്നെ സന്ത് നാമദേവരുടെ ജീവിതത്തിന് വഴിതിരിവ് നൽകിയ മറ്റൊരു പ്രധാന സംഭവവും നടന്നു. സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, തന്റെ മനസ്സിലെ സൂക്ഷ്മമായ അഹങ്കാരം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനും യഥാർത്ഥ ഗുരുവിനെ തേടിയും നാമദേവ് മഹാരാജ് ഔണ്ഢാ നാഗനാഥിൽ എത്തി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം പ്രമുഖ ശൈവ पंthीय സന്ത് വിസോബാ ഖേചറെ സമീപിച്ചു.
ആ സമയത്ത് വിസോബാക്ഷേത്രത്തിൽ സാക്ഷാൽ ശങ്കരന്റെ പീഠത്തിന്മേൽ കാൽവെച്ചുകൊണ്ട് സുഖമായി ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഈ അവസ്ഥയിൽ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ട Namdev സ്തംബ്ധനായിപ്പോയി. അദ്ദേഹം വിസോഭയോട് പറഞ്ഞു, ‘ഉഠീം ഉഠീം പ്രാണിപാ ആന്ധളാ തൂം കായാ। ദേവാവരീ പായ ठेവിയലേ।।’ അപ്പോൾ Visoba Khechar അതിശാന്തമായി മറുപടി നൽകി, ‘എന്റെ കാലുകൾ വാർദ്ധക്യം കാരണം ഉയരുന്നില്ല, നീ തന്നെ എന്റെ കാലുകൾ ഉയർത്തി ദൈവം ഇല്ലാത്ത ഒരിടത്ത് വെക്കൂ.’ ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അഭംഗ് ഹ.ഭ.പ. Dada Gondkar എഡിറ്റ് ചെയ്ത ‘സന്ത് നാമദേവാഞ്ചി ഗാഥ’യിൽ ഇപ്രകാരമാണ്: ‘വിസോബാ ഖേചർ ബോലേ നാമദേവാ। ഉഠവിലേ ജീവാ കാ രേ മാഝാ? ദേവാവീണ ഠാവ റിതാ കോഠേ ആഹേ। വിചാരുനീ പാഹേം। നാമദേവാ ജേഥേ ദേവ നസേ തേഥേ മാഝേ പായ। ഠേവീം പാ അന്വയാ വിചാരുനീ’ (അഭംഗ് നം. ൨൯൬)
നാമദേവർ വിസോബയുടെ കാൽപാദങ്ങൾ എടുത്ത് മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് വെക്കാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം എവിടെയെല്ലാം കാൽ വെച്ചോ അവിടെയെല്ലാം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ശിവലിംഗം ഉയർന്നു വരുന്നതായി അദ്ദേഹത്തിന് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. കല്ലുകളിലും മണ്ണിലും ചുവരുകളിലും എല്ലായിടത്തും അദ്ദേഹത്തിന് ശിവന്റെ രൂപങ്ങൾ കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. ‘നാമാ പാഹെ അവഘാ ജിക്കഡെ തിക്കഡെ ദേവ്। കൊഠേ റിതാ ഠാവ് ന ദേഖേചി۔۔’ ഈ അത്ഭുതം നാമദേവന്റെ കണ്ണുകൾ തുറപ്പിച്ചു. ‘ഈശ്വരൻ വിഗ്ര്ഹത്തിൽ മാത്രമുള്ളവനല്ല, മറിച്ച് അവൻ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ചരാചരങ്ങളിലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നുണ്ട്’ എന്നതിന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ അനുഭൂതി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു.
അവർക്ക് ദിവ്യദൃഷ്ടി ലഭിക്കുകയും അവർ വിസോബാ खेचराകളുടെ ശിഷ്യത്വം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ‘നാമവും രൂപവും ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ ആരാണോ, അവൻ തന്നെയാണ് ദൈവം, മറ്റുള്ളവയെല്ലാം മിഥ്യയാണ്. ജലം, സ്ഥലം, മരം, പാഷാണം, പിണ്ഡം, ബ്രഹ്മാവ്, അണു, രേണു സർവ്വവ്യാപിയായി സാക്ഷിയായി അവൻ തന്നെയുണ്ട്. ഇത് അറിഞ്ഞ് മറ്റുള്ളവയെല്ലാം സ്വന്തം ആത്മാവിലൂടെ അറിയുക. ഖേചരൻ പറയുന്നു, നാമം തന്നെയാണ് എല്ലാ ദൈവവും..’ (അഭങ് ക്ര. ௨௯௮) എന്ന് വിസോബാ ഖേചരൻ അവർക്ക് ഉപദേശം നൽകി. നാമദേവർക്ക് ഇത്തരത്തിൽ ഉപദേശം നൽകിയ വിസോബാ ഖേചരന്റെ സമാധി മന്ദിരം ഔന്ധാ നാഗനാഥ് മന്ദിര പരിസരത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ചില ചരിത്രപരമായ സ്രോതസ്സുകൾ അനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധി ബാർഷിയിൽ ഉത്തരേശ്വർ മന്ദിരത്തിന് സമീപത്താണ്. എന്നാൽ അവരുടെ കൂടിക്കാഴ്ചയും ഗുരുപദേശവും ലഭിച്ച സ്ഥലം ഔന്ധാ നാഗനാഥ് തന്നെയാണ്. ഈ സംഭവത്താൽ ഔന്ധാ നാഗനാഥ് മന്ദിരത്തിന് വാർകരി സമ്പ്രദായത്തിൽ അതിപ്രധാനമായ സ്ഥാനം ലഭിച്ചു.
ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ലിഖിതപരവും പുരാവസ്തുപരവുമായ ചരിത്രം പ്രധാനമായും പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദേവഗിരി യാദവ സാ্রাজ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദേവഗിരി യാദവ രാജാക്കന്മാരുടെ സുവർണ്ണകാലത്ത് മഹാരാഷ്ട്രയിൽ കലയുടെയും വാസ്തുവിദ്യയുടെയും വലിയ പുരോഗതിയുണ്ടായി. യാദവ രാജാവായ രാമചന്ദ്രറായുടെ പ്രധാനമന്ത്രിയായ ഹേമാദ്രി (ഹേമാഡ്പന്ത്) ഭൂമിജ വാസ്തുശൈലിയിലുള്ള നിരവധി മന്ദിരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. അതിനാൽ ആ ശൈലി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ ‘ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലി’ എന്ന് പ്രശസ്തമായി. ഔന്ധാ നാഗനാഥ് മന്ദിരം ഈ ശൈലിയിലുള്ള വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്.
ചരിത്ര ഗവേഷകരുടെയും പുരാവസ്തു വകുപ്പിന്റെയും രേഖകൾ പ്രകാരം, ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ௧௨-ാം നൂറ്റാണ്ടിനും ௧௩-ാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലായിരിക്കണം നടന്നത്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മറാത്ത്വാഡയിലും સમગ્ર ദഖ്ഖൻ പീഠഭൂമിയിലും നിരവധി ഭവ്യതയാർന്ന ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, അതിൽ ഔന്ധാ നാഗനാഥ് മുൻനിരയിലാണ്. എന്നാൽ, രാജ്യത്തെ മറ്റ് പല പ്രാചീന മന്ദിരങ്ങളെയും പോലെ ഈ മന്ദിരവും കാലത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ നിരവധി ആക്രമണങ്ങൾക്കും നാശനഷ്ടങ്ങൾക്കും സാക്ഷിയായിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും മുഗൾ ഭരണകാലത്ത്, മുഗൾ ചക്രവർത്തിയായ ഔറംഗസേബിന്റെ കാലത്ത് ഈ മന്ദിരത്തിന് നേരെ വലിയ ആക്രമണം നടന്നിരുന്നു. ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ പ്രകാരം, മൂലമന്ദിരം ഏഴ് നിലകളുള്ളതായിരുന്നുവും അതിന്റെ ഭംഗി കണ്ണഞ്ചിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. എന്നാൽ അക്രമികളുടെ ആക്രമണത്തിൽ മന്ദിരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗവും ശിഖരങ്ങളും നിരവധി ശിൽപങ്ങളും തകർക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം, ഉറപ്പുള്ള കൽഭിത്തികൾ, അടിത്തറ എന്നിവ വളരെ ശക്തമായിരുന്നതിനാൽ ഈ ഭീകരമായ ആഘാതങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ഇന്നും അഭേദ്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇന്ന് മന്ദിരത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ വാസ്തുശൈലികളുടെ മിശ്രണം വ്യക്തമായി കാണാൻ സാധിക്കും.
യാദവ കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട മന്ദിരത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗം കറുത്ത പാഷാണത്താൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തതാണ്, അതേസമയം മുകളിലെ ശിഖരം ഇഷ്ടിക, ചുണ്ണാമ്പ്, പ്ലാസ്റ്റർ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച മറാഠാ കാലഘട്ടത്തിലെ ശൈലിയിലുള്ളതാണ്. ശിഖരത്തിന്റെ ഈ ഭാഗം പുണ്യശ്ലോക അഹില്യാഭായ് ഹോൾക്കർ ആണ് ജിർണോദ്ധാരം (പുനരുദ്ധാരണം) ചെയ്തതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഹോൾക്കർ ഭരണകൂടത്തിന്റെ രേഖകൾ പ്രകാരം അഹില്യാഭായ് ഹോൾക്കർ ഈ ദേവസ്ഥാനത്തിനായി ഗംഗയിലെ കാവഡ് ഏർപ്പെടുത്തുകയും പൂജകൾക്കായി നിയമനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഹോൾക്കർ ഭരണകൂടത്തിന്റെ രേഖകളിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് താഴെ പറയുന്ന രീതിയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നു – ‘௧௬-൪-১৭൮൪-ൽ കിർദ് മുക്കാം മഹേശ്വർ യാദി ശ്രീ ഔഢാ നാഗനാഥ് പൂജയുടെ പ്രവൃത്തി സർക്കാരിൽ നിന്ന് വേദശാസ്ത്രസമ്പന്നൻ വിട്ടൽ ഭട്ട് ബിൻ ലെംബക്ഭട്ട് ഉപനാമം ഭോപി വാസ്തവ് ക്ഷേത്രം അമരത്ത്.. സർക്കാരിന്റെ തീർത്ഥ പുരോഹിതനെ ഇതിനായി ഏർപ്പെടുത്തി ബാർമാഹി നിയമനം ഇപ്രകാരം.’ ഈ മന്ദിരത്തിനായി അഹില്യാഭായ് ௮൧ രൂപയുടെ നിയമനം നൽകി അതിനായി അംബഡ് പർഗാനയിലെ മഹാലിന്റെ വരുമാനം ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നു.
ഡോ. പ്രഭാകർ ദേവ് എഴുതിയ ‘മറാത്ത്വാഡാതിൽ പ്രാചീന മന്ദിര വാസ്തു’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഔന്ധാ നാഗനാഥ് മന്ദിരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമായും ആഴത്തിലുള്ള പഠനത്തോടെയുമാണ് വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം ഈ മന്ദിരത്തെ മറാത്ത്വാഡയിലെ മന്ദിര വാസ്തുവിദ്യയുടെ ‘മേരുമണി’, ‘ദേവാലയ-ചക്രവർത്തി’ എന്നീ വിശേഷണങ്ങളോടെയാണ് പുകഴ്ത്തിയിരിക്കുന്നത്.
ഈ മന്ദിരത്തെ അദ്ദേഹം ലോകപ്രശസ്തമായ വെരൂളിലെ കൈലാസ ഗുഹകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വെരൂളിലെ ശിൽപികളും ഔന്ധാ നാഗനാഥിലെ ശിൽപികളും ഒരേ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നോ വിഭാഗത്തിൽ നിന്നോ ഉള്ളവരായിരിക്കണം, അത്രത്തോളം ഈ പണികൾ തമ്മിൽ സാമ്യതയുണ്ട്.
വിസ്തൃതിയുടെയും ഭവ്യതയുടെയും കാര്യത്തിൽ മറാത്ത്വാഡയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രാചീന മന്ദിരമാണിതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മന്ദിരത്തിന് ചുറ്റും ௨൦ അടി ഉയരമുള്ള ശക്തമായ മതിൽകെട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ മന്ദിരത്തിന് ഏതെങ്കിലും അഭേദ്യമായ കോട്ടയുടെ രൂപമാണ് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ മതിൽകെട്ടിൽ നാല് വലിയ പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന മന്ദിരം ௧௨௬ x ௧௧൮ അടി വലിപ്പമുള്ളതും ௫.௫ അടി ഉയരമുള്ള ഒരു അടിത്തറയ്ക്ക് മുകളിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുമാണ്. മന്ദിരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ‘നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള’ പ്ലാനിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മന്ദിരത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിലെ എട്ട് അഷ്ടകോണ സ്തംഭങ്ങളിൽ അതിശയിപ്പിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഇതിലെ ഒരു പ്രത്യേക ശിൽപം ഒരേ രൂപത്തിൽ മൂന്ന് മുഖങ്ങളും നാല് കാലുകളും കാണിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ ശിൽപം ഏത് ഒരു ഭാഗത്തുനിന്ന് നോക്കിയാലും ആ രൂപം ഒരു പൂർണ്ണ മനുഷ്യന്റേയോ മൃഗത്തിന്റേയോ ആയി തോന്നുന്ന വിധത്തിലാണ് കൊത്തിയിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മറ്റൊരു വശം മറച്ചുവെച്ചാൽ അത് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു. ഈ ശിൽപം അന്നത്തെ കലാകാരന്മാരുടെ ഭാവനയുടെയും കഴിവിന്റെയും സാക്ഷ്യമാണ്.
രാജ്യത്തെ പല മന്ദിരങ്ങളിലും ഗർഭഗൃഹം സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നിരപ്പിലോ അല്ലെങ്കിൽ അല്പം ഉയർന്നുമാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ, ഔന്ധാ നാഗനാഥ് മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം ഭൂമിക്കടിയിൽ, നിലവറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടുത്തെ നാഗനാഥന്റെ ദർശനം ലഭിക്കുന്നതിനായി ഭക്തന്മാർ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ഇടുങ്ങിയതും ഇരുണ്ടതുമായ വഴിയിലൂടെ താഴേക്ക് ഇറങ്ങേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ട് നീളമുള്ള പടവുകൾ ഇറങ്ങി വരുമ്പോൾ ഒരു ചെറിയ, ശാന്തവും രഹസ്യവുമായ മുറിയിൽ സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വായു സഞ്ചാരം ഉണ്ടായിരിക്കാനും ഓക്സിജന്റെ കുറവ് അനുഭവപ്പെടാതിരിക്കാനും ഭിന്നങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ജാലകങ്ങളും വായുസഞ്ചാര സംവിധാനവുമുണ്ട്.
മന്ദിരത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികളിലും സ്തംഭങ്ങളിലും ചെയ്തിട്ടുള്ള കൊത്തുപണികൾ അതിമനോഹരവും സങ്കീർണ്ണവും സവിശേഷവുമായവയാണ്. മന്ദിരത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ ഒറ്റക്കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിവെച്ച ഗജതരം, അശ്വതരം, നരതരം എന്നിവയുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ ഭിത്തികളിൽ ദശാവതാരത്തിലെ വിവിധ സംഭവങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ, രാമായണത്തിലെയും മഹാഭാരതത്തിലെയും കഥകൾ,
യക്ഷ-യക്ഷിണികൾ, അപ്സരസുകൾ, വിവിധ ജ്യാമിതീയ ഡിസൈനുകൾ എന്നിവയുണ്ട്. ശിവ-പാർവ്വതിമാർ കൈലാസ പർവ്വതത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും രാവണൻ കൈലാസ പർവ്വതം ഇളക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുമായ (രാവണാനുഗ്രഹ മൂർത്തി) പോലുള്ള പൗരാണിക കഥകൾ പറയുന്ന നിരവധി ശിൽപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ശിഖരം വരെയുള്ള ഉയരം ௬൦ അടിയാണ്. ചുണ്ണാമ്പ് ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച അതിനുമുകളിലുള്ള വെൺമയാർന്ന ശിഖരം ௩௧ അടി ഉയരമുള്ളതാണ്.
औंढा नागनाथ মন্দिरात वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात, परंतु महाशिवरात्री आणि विजयादशमी हे दोन उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरे होतात. या काळात येथे भाविकांचा महासागर लोटतो. महाशिवरात्रीला येथे पाच दिवसांची मोठी यात्रा असते. या उत्सवाचे मुख्य आकर्षण ‘रथोत्सव’ हे असते. या परंपरेला शेकडो वर्षांचा इतिहास आहे. लाकडापासून बनवलेल्या एका मोठ्या आणि सुशोभित रथात भगवान शंकराची आणि देवी पार्वतीची उत्सवमूर्ती ठेवली जाते. हा रथ विविधरंगी फुलांनी, वस्त्रांनी आणि विद्युत रोषणाईने सजवला जातो. रथाच्या चारही बाजूंना लाकडी कोरीव काम आहे. हे कोरीव काम मंदिरावरील शिल्पकलेशी मिळतेजुळते आहे. रथाला ओढण्यासाठी जाड दोरखंड लावले जातात आणि हजारो भाविक ‘हर हर महादेव’, ‘नागनाथ महाराज की जय’ आणि ‘बम बम भोले’च्या जयघोषात हा रथ ओढतात. मंदिराच्या प्रांगणातून ही मिरवणूक निघते आणि गावातील प्रमुख मार्गांवरून वाजत-गाजत जाते. या वेळी ढोल, ताशे, लेझीम पथके आणि भजनी मंडळे रथाच्या पुढे असतात. महाशिवरात्रीला हजारो भाविक उपवास करून रात्रभर जागरण करतात आणि पहाटे शिवाची पूजा व रथाचे दर्शन घेऊन उपवास सोडतात.
श्रावण महिन्यात उत्तर भारत आणि महाराष्ट्राच्या विविध भागांतून ‘कावड’ घेऊन येणारे शिवभक्त (कावडिया) येथे पायी चालत येतात. ते पवित्र नद्यांचे जल कावडीतून आणून ज्योतिर्लिंगावर त्याचा जलाभिषेक करतात. यावेळी विशेष रुद्राभिषेक, लघुरुद्र, महारुद्र आणि दुग्धाभिषेक यांसारखे धार्मिक विधी मोठ्या प्रमाणावर केले जातात. श्रावण महिन्यात देवाला एक लाख किंवा त्याहून अधिक बेलपत्र वाहण्याचा संकल्प अनेक भाविकांकडून केला जातो. विजयादशमीच्या दिवशी सीमोल्लंघनासाठी देवाची पालखी काढली जाते. या दिवशीही मोठा उत्सव असतो. भगवान नागनाथाची पालखी वाजत-गाजत गावाच्या सीमेपर्यंत नेली जाते आणि तिथे सोने (आपट्याची पाने) लुटण्याचा कार्यक्रम होतो. याशिवाय, माघ महिन्यातही येथे मोठी यात्रा भरते, ज्यामध्ये कृषी प्रदर्शन आणि जनावरांचा बाजार भरवला जातो. दररोज पहाटे ५.३० वाजल्यापासून ते रात्री ९ पर्यंत भाविकांना नागनाथाचे दर्शन घेता येते.
मंदिर परिसरात सासू-सुनेची बारव नावाची एक पायऱ्यांची विहीर आहे. ही बारव मध्ययुगीन जलव्यवस्थापनाचा एक उत्तम नमुना आहे. याच्या नावामागे सासू आणि सून यांच्यातील घरगुती नात्यांशी किंवा स्पर्धेशी संबंधित काही लोककथा स्थानिक पातळीवर प्रचलित आहेत. बारवेचे बांधकाम अत्यंत रेखीव असून त्यात उतरण्यासाठी पायऱ्यांची सुंदर रचना आहे. मंदिराजवळच ‘हरिहर तीर्थ’ नावाचे एक प्राचीन कुंड आहे. ‘हरिहर’ हे नाव शिव (हर) आणि विष्णू (हरि) यांच्या ऐक्याचे प्रतीक आहे. भाविक दर्शनापूर्वी येथे हात- पाय धुतात किंवा स्नान करतात. मंदिराच्या समोरील बाजूला संत नामदेव महाराज यांचे मंदिर आहे. त्यात वीणा घेतलेली महाराजांची मूर्ती आहे.
उपयुक्त माहिती:
- औंढा नागनाथ बस स्थानकापासून ५०० मीटर अंतरावर
- हिंगोलीपासून २५ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून औंढा नागनाथसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६६८८५६६६७, ८९८३६५७२२१
ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯ
ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ, ತಾಲೂಕು ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ, ಜಿಲ್ಲೆ ಹಿಂಗೋಲಿ
ಮರಾಠವಾಡದ ಹಿಂಗೋಲಿ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಔಂಧ ನಾಗನಾಥವು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಜೀವಂತ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ರಾಮೇಶ್ವರದವರೆಗೆ ಹರಡಿರುವ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಹನ್ನೆರಡು ಪವಿತ್ರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ, ಔಂಧ ನಾಗನಾಥವನ್ನು ಎಂಟನೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯಾದವರು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಬಲಿಷ್ಠ ಅಡಿಪಾಯ, ನಂತರದ ಮೊಘಲ್ ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಂದಾದ ಗಾಯಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಸಂತ ನಾಮದೇವ ಅವರ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯ ಪರಿಮಳವು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿಜಕ್ಕೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿಸಿದೆ.
ಶಿವ ಪುರಾಣದ ‘ಕೋಟಿರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆ’ಯ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದ ದಾರಿಕಾ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ದಂತಕಥೆಯು ನಾಗೇಶ್ವರ ಲಿಂಗದ ಉಗಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ
‘ದಾರುಕವನ’ ಎಂಬ ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ದಾರುಕನೆಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ದಾರುಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ದಾರುಕೆಯು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ತಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ಆ ಅರಣ್ಯವು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬರಬೇಕೆಂದು ದೇವತೆ ಪಾರ್ವತಿಯಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಳು. ಆದರೆ, ಅವಳು ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ವರವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಅವಳು ತನ್ನ ಪತಿ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಸೈನ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರನ್ನು ಮತ್ತು ಋಷಿಮುನಿಗಳನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವೈಶ್ಯ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಶಿವಭಕ್ತನಾದ ಸುಪ್ರಿಯನು ತನ್ನ ಸಹಚರರೊಂದಿಗೆ ಈ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದನು. ದಾರುಕೆಯು ಸುಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹವರ್ತಿ ಶಿವಭಕ್ತರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದಳು. ಸೆರೆವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಸುಪ್ರಿಯನು ತನ್ನ ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕಾರಾಗೃಹದೊಳಗೆ ಮಣ್ಣಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ‘ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಳಕಳಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಅವನ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನು ಸುಪ್ರಿಯನಿಗೆ ಪಾಶುಪತಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿ, ದಾರುಕೆಯನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ಭಕ್ತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನನ್ನು ಭಕ್ತರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮನ್ನಿಸಿ, ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಇಲ್ಲಿ ನಾಗೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದನು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಔಂಧ ನಾಗನಾಥವೇ ಹೊರತು ಬೇರೊಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ವನವಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅಲೆದಾಡುವಾಗ, ಪಾಂಡವರು ಈ ದಾರುಕವನಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದರು. ಪಾಂಡವರ ಬಳಿ ಒಂದು ಹಸುವಿತ್ತು, ಅದು ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ತನ್ನ ಕೆಚ್ಚಲಿನಿಂದ ಹಾಲಿನ ಧಾರೆಯನ್ನು ಸುರಿಸಿ, ಆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಭೀಮನು ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಗೆದನು. ಅಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಹೊಳೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವು ಗೋಚರಿಸಿತು. ತದನಂತರ, ಐವರು ಪಾಂಡವರು ಸೇರಿ ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ, ಏಕಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಸಂತ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂತ ಶಿರೋಮಣಿ ನಾಮದೇವ ಮಹಾರಾಜರು ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪೂಜ್ಯ ಸಂತರೊಂದಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಟಿದ್ದರು. ಆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಔಂಧ ನಾಗನಾಥಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಂತ ನಾಮದೇವ ಮಹಾರಾಜರು ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಹರಿಕೀರ್ತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಅರ್ಚಕರು ಆಕ್ಷೇಪ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ನಾಮದೇವ ಮಹಾರಾಜರು ಶಿಂಪಿ (ದರ್ಜಿ) ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರ ಜಾತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಸ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅವರ ಜಾತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಲೇವಡಿ ಮಾಡಿ, ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತನೆ ಮಾಡದಂತೆ ತಡೆದು, ಅವರನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗಕ್ಕೆ ಅಟ್ಟಿದರು. ಮಾಧವ್ ದೇಶಮುಖ್ ಅವರು ಬರೆದ ಮತ್ತು ‘ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ’ಯಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯಚೆ ನಿರ್ಮಾತೆ ನಾಮದೇವ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಈ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ: ‘ನಾಮದೇವರಿಗೆ ಸಾಥ್ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಭಜನಾ ಗಾಯಕರು ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ನಾಮದೇವ ಭಕ್ತಿಯ ಪರಮಾವಧಿಯಲ್ಲಿ “ಅವರ ಆತ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವ” ಗಾಢವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದರೂ, ಕೀರ್ತನೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಉತ್ಸಾಹವಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನಾಮದೇವ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ತೀವ್ರ ವೇದನೆಯಿಂದ, ಅವರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಹಿಂದೆ ಒಮ್ಮೆ, ಸುಲ್ತಾನನೊಬ್ಬ ನಾಮದೇವನನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು ಅವರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಹಸುವೊಂದನ್ನು ಕೊಂದಾಗ, ನಾಮದೇವ ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಹಸುವನ್ನು ಪುನಃ ಬದುಕಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡ ನಾಮದೇವ, “ಓ ವಿಠಲ, ಈಗ ನೀನು ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ಕಠೋರ ಹೃದಯಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಬೇಗ ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ನೀನು ನನಗೆ ಬೆನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದೀಯೆ. ಈಗ, ಓ ಜಗನ್ನಾಥನೇ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೃಪೆ ತೋರಿ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು” ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡರು. ನಾಮದೇವನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಈ ಮಾತುಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಮೂಲತಃ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡಿದ್ದ ದೇವಾಲಯವು ತಿರುಗಿ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡಿತು.’ ಇಂದಿಗೂ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡಿದೆ, ಆದರೆ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನ ಕಡೆಗೆ) ಇದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಶಿವನ ದೇವಾಲಯವು ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖಮಾಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂದಿಯು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಂದಿಯು ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಈ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಪುಷ್ಟೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಮದೇವ ‘ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದ’ ಘಟನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅನೇಕ ಅಭಂಗಗಳನ್ನು ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂತ ನಾಮದೇವರ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಯು ಇದೇ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುರುವಿನ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ, ನಾಮದೇವ ಮಹಾರಾಜರು ಔಂಧ ನಾಗನಾಥಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಶೈವ ಪಂಥದ ಮಹಾನ್ ಸಂತ ವಿಠೋಬಾ ಖೇಚರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಠೋಬಾ ಅವರು ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೆ ಪವಿತ್ರ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ನೇರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿ ಆರಾಮವಾಗಿ ಮಲಗಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡ ನಾಮದೇವರಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು. ವಿಠೋಬಾರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಅವರು, “ಎದ್ದೇಳಿ, ಎದ್ದೇಳಿ, ಓ ಅಂಧ ಜೀವಿ! ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಭಗವಂತನ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. ಆಗ ವಿಠೋಬಾ ಖೇಚರರು ಶಾಂತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು, “ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದಾಗಿ ನನ್ನ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ನೀನೇ ನನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಭಗವಂತ ಇಲ್ಲದ ಕಡೆಗೆ ಇರಿಸು.” ಎಚ್.ಬಿ.ಪಿ. ದಾದಾ ಗೊಂಡಕರ್ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ‘ಸಂತ ನಾಮದೇವಚಿ ಗಾಥಾ’ದಲ್ಲಿ ಸಂಕಲಿಸಲಾದ ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಅಭಂಗ ಹೀಗಿದೆ: ‘ವಿಠೋಬಾ ಖೇಚರರು ನಾಮದೇವರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಏಕೆ ಎಬ್ಬಿಸುತ್ತೀಯ? ಭಗವಂತನಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಳ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಹುಡುಕು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸು. ಓ ನಾಮದೇವ, ಭಗವಂತ ಎಲ್ಲಿಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಿಸು.”‘ (ಅಭಂಗ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೯೬)
ನಾಮದೇವರು ವಿಠೋಬಾರ ಪಾದಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಬೇರೆಡೆ ಇರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಪಾದಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರೋ ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ನೆಲದಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗವು ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಕಲ್ಲುಗಳು, ಮಣ್ಣು, ಗೋಡೆಗಳು—ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವರು ಶಿವನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಕಾಣಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ‘ನಾಮ ಎಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರೂ ಭಗವಂತನನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಖಾಲಿ ಜಾಗವೇ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.’ ಈ ಪವಾಡವು ನಾಮದೇವರ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಸಿತು. ‘ಭಗವಂತನು ಕೇವಲ ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ’ ಎಂಬ ಗಾಢವಾದ ಅರಿವನ್ನು ಅವರು ಪಡೆದರು.
ಅವರು ದಿವ್ಯ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ವಿಸೋಬ ಖೇಚರರ ಶಿಷ್ಯತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ವಿಸೋಬ ಖೇಚರರು ಅವರಿಗೆ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದರು: ‘ನಾಮ ಮತ್ತು ರೂಪಗಳೆರಡನ್ನೂ ಮೀರಿದವನೇ ದೇವರು, ಉಳಿದುದೆಲ್ಲವೂ ಮಿಥ್ಯ. ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಮರ, ಕಲ್ಲು, ಜೀವ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ, ಅಣುಗಳು ಮತ್ತು ಪರಮಾಣುಗಳು—ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಆತನೇ ಸಾಕ್ಷಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನೇ ಅರಿತುಕೋ. ಖೇಚರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಾಮವೇ ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವರೂಪ.’ (ಅಭಂಗ ಸಂಖ್ಯೆ ೨೯೮) ಸಂತ ನಾಮದೇವರಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದ ವಿಸೋಬ ಖೇಚರರ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವು ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಕೆಲವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರ ಸಮಾಧಿಯು ಬಾರ್ಶಿಯ ಉತ್ತಟೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಭೇಟಿಯಾದ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು (ಗುರೂಪದೇಶ) ಪಡೆದ ಸ್ಥಳವು ಔಂಧ ನಾಗನಾಥವೇ ಆಗಿದೆ. ಈ ಘಟನೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಲಿಖಿತ ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ದೇವಗಿರಿಯ ಯಾದವ ರಾಜರ ಸುವರ್ಣಯುಗದಲ್ಲಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಬಹಳವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಯಾದವ ಅರಸ ರಾಮಚಂದ್ರರಾಯನ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ಹೇಮಾದ್ರಿ (ಹೇಮಾದ್ಪಂತ್), ಭೂಮಿಜ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಆ ಶೈಲಿಯು ಅವನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಹೇಮಾದ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಶೈಲಿಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವ ಇಲಾಖೆಯ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ೧೨ ಮತ್ತು ೧೩ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ನಡೆದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮರಾಠವಾಡ ಮತ್ತು ಇಡೀ ದಖ್ಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯವು ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇಶದ ಇತರ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆಯೇ, ಈ ದೇವಾಲಯವೂ ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿನಾಶಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊಘಲ್ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಔರಂಗಜೇಬನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲೆ ಭಾರಿ ದಾಳಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವು ೭ ಅಂತಸ್ತುಗಳ ಎತ್ತರವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ವೈಭವವು ಕಣ್ಣು ಕೋರೈಸುವಂತಿತ್ತು. ಆದರೂ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಭಾಗ, ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಶಿಲ್ಪಗಳು ನಾಶವಾದವು. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಮೂಲ ಗರ್ಭಗೃಹ, ಬಲವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಡಿಪಾಯವು ಎಷ್ಟು ಬಲವಾಗಿದ್ದವು ಎಂದರೆ, ಅವು ಈ ತೀವ್ರವಾದ ಆಘಾತಗಳನ್ನು ತಡೆದುಕೊಂಡು ಇಂದಿಗೂ ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತಿವೆ. ಇಂದು, ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಗಳ ಸಮ್ಮಿಲನವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.
ಯಾದವರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ದೇವಾಲಯದ ಕೆಳಭಾಗವು ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಶಿಖರವು ಮರಾಠಾ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದ್ದು, ಇಟ್ಟಿಗೆ, ಸುಣ್ಣ ಮತ್ತು ಗಾರೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರದ ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಳಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೋಳ್ಕರ್ ಸಂಸ್ಥಾನದ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಈ ದೇವರಿಗೆ ಗಂಗಾಜಲದ (ಗಂಗೆಚಿ ಕಾವಡ್) ನಿರಂತರ ಪೂರೈಕೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ್ದರು. ಹೋಳ್ಕರ್ ಸಂಸ್ಥಾನದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿನ ಉಲ್ಲೇಖವು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿದೆ — ‘ದಿನಾಂಕ ೧೬-೪-೧೭೮೪, ಕಿರ್ಡ್ ಮುಕಾಮ್ ಮಹೇಶ್ವರ್ ಪಟ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೀ ಔಂಧ ನಾಗನಾಥನ ಪೂಜಾ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸರ್ಕಾರದ ವತಿಯಿಂದ ಕ್ಷೇತ್ರ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಲೇಂಬಕಭಟ್ಟರ ಪುತ್ರರಾದ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಸಂಪನ್ನ ವಿಠ್ಠಲ ಭಟ್ಟ ಭೋಪಿಯವರಿಗೆ ವಹಿಸಲಾಗಿದೆ.. ಸರ್ಕಾರದ ತೀರ್ಥ ಪುರೋಹಿತರಿಗೆ ಇದನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟು, ಶಾಶ್ವತ ನೇಮಕಾತಿಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.’ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ, ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಅವರು ೮೧ ರೂಪಾಯಿಗಳ ಅನುದಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅಂಬಾಡ್ ಪರಗಣದ ಮಹಲ್ನಿಂದ ಬರುವ ಆದಾಯವನ್ನು ಮೀಸಲಿಟ್ಟಿದ್ದರು.
ಡಾ. ಪ್ರಭಾಕರ್ ದೇವ್ ಅವರ ‘ಮರಾಠವಾಡತಿಲ್ ಪ್ರಾಚೀನ್ ಮಂದಿರ್ ಸ್ಥಾಪತ್ಯ’ (ಮರಾಠವಾಡದ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ನಿಖರತೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮರಾಠವಾಡದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ‘ಮೇರುಮಣಿ’ (ಕಿರೀಟಪ್ರಾಯವಾದ ರತ್ನ) ಮತ್ತು ‘ದೇವಾಲಯ-ಚಕ್ರವರ್ತಿ’ ಎಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಅವರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಶ್ವವಿಖ್ಯಾತ ಎಲ್ಲೋರದ ಕೈಲಾಸ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ, ಎಲ್ಲೋರದ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಔಂಧ ನಾಗನಾಥದ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಒಂದೇ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಅಥವಾ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಅಷ್ಟೊಂದು ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತವೆ.
ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಭವ್ಯತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಇದು ಮರಾಠವಾಡದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ೨೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಬಲವಾದ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದು, ಇದು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಭೇದ್ಯವಾದ ಕೋಟೆಯ ನೋಟವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಭವ್ಯವಾದ ದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ೧೨೬ x ೧೧೮ ಅಡಿ ಅಳತೆಯಲ್ಲಿದ್ದು, ೫.೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ‘ತಾರಾಕೃತಿ’ (ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ) ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಎಂಟು ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ಕಂಬಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕಲಾಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿನ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಶಿಲ್ಪವು ಒಂದೇ ಆಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮುಖಗಳು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಅಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಕಡೆಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ ಆಕೃತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪವು ಆ ಕಾಲದ ಕಲಾವಿದರ ಚಾತುರ್ಯ ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ, ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಭೂಗತವಾಗಿ, ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾಗನಾಥನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು, ಭಕ್ತರು ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ಕಿರಿದಾದ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಹಾದಿಯ ಮೂಲಕ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಬೇಕು. ಎರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದ ನಂತರ, ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವು ಸಣ್ಣದಾದ, ಶಾಂತಿಯುತವಾದ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢವಾದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದೊಳಗೆ ಗಾಳಿಯ ಸಂಚಾರವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಆಮ್ಲಜನಕದ ಕೊರತೆಯನ್ನು ತಡೆಯಲು, ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದವು, ಜಟಿಲವಾದವು ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದವು. ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಏಕಶಿಲೆಯ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಆನೆಗಳ ಸಾಲು (ಗಜಥರ), ಕುದುರೆಗಳ ಸಾಲು (ಅಶ್ವಥರ) ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ಸಾಲು (ನರಥರ) ಇವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲದೆ, ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ದಶಾವತಾರದ ವಿವಿಧ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಕಥೆಗಳು,
ಯಕ್ಷರು, ಯಕ್ಷಿಣಿಯರು, ಅಪ್ಸರೆಯರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ವಿನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿ ಹಾಗೂ ರಾವಣನು ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತವನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ (ರಾವಣಾನುಗ್ರಹ ಮೂರ್ತಿ) ದೃಶ್ಯಗಳಂತಹ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಹಲವಾರು ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರದವರೆಗಿನ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎತ್ತರ ೬೦ ಅಡಿಗಳು. ಇದರ ಮೇಲೆ ಸುಣ್ಣವನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಂಗೊಳಿಸುವ ಬಿಳಿ ಶಿಖರವು ೩೧ ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿದೆ.
ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ವಿಜಯದಶಮಿ ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರ ಸಾಗರವೇ ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಬ್ಬದ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯೆಂದರೆ ‘ರಥೋತ್ಸವ’. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಿವ ಮತ್ತು ದೇವತೆ ಪಾರ್ವತಿಯ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಮರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ದೊಡ್ಡದಾದ, ಸುಂದರವಾದ ರಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರಥವನ್ನು ಬಣ್ಣಬಣ್ಣದ ಹೂವುಗಳು, ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಥದ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಈ ಕೆತ್ತನೆಯು ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯಲು ದಪ್ಪನೆಯ ಹಗ್ಗಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ‘ಹರ್ ಹರ್ ಮಹಾದೇವ್’, ‘ನಾಗನಾಥ ಮಹಾರಾಜ್ ಕಿ ಜೈ’ ಮತ್ತು ‘ಬಮ್ ಬಮ್ ಭೋಲೆ’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ರಥವನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯ ಬೀದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಡೋಲು, ತಾಷಾ, ಲೇಜಿಮ್ ತಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಗಳು ರಥದ ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ. ಮಹಾ ಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು, ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಉಪವಾಸವಿದ್ದು, ಇಡೀ ರಾತ್ರಿ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಆರಾಧನೆ ಹಾಗೂ ರಥದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಮುಂಜಾನೆ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪವಿತ್ರ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಶಿವ ಭಕ್ತರು (ಕಾವಡಿಯಾಗಳು) ‘ಕಾವಡಿ’ ಹೊತ್ತು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾವಡಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ನದಿ ನೀರನ್ನು ತಂದು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಜಲಾಭಿಷೇಕ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ, ಲಘುರುದ್ರ, ಮಹಾರುದ್ರ ಮತ್ತು ದುಗ್ಧಾಭಿಷೇಕದಂತಹ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಬೃಹತ್ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಿಲ್ವ ಪತ್ರೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದಾಗಿ ಹರಕೆ ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿನದಂದು, ಭಗವಂತನ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನವನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವನ್ನಾಗಿಯೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಗನಾಥ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯವರೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರವನ್ನು (ಬನ್ನಿ ಎಲೆಗಳು) ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮಾಘ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಜಾತ್ರೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೃಷಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಜಾನುವಾರು ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೦೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೦೯.೦೦ ರವರೆಗೆ ನಾಗನಾಥ ದೇವರ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ‘ಅತ್ತೆ-ಸೊಸೆಯ ಬಾವಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಬಾವಿಯಿದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಬಾವಿಯು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಜಲ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ, ಇದರ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದೆ ಅತ್ತೆ ಮತ್ತು ಸೊಸೆಯ ನಡುವಿನ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಅಥವಾ ಪೈಪೋಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲವು ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಬಾವಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಅತ್ಯಂತ ಜಟಿಲವಾಗಿದ್ದು, ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಸುಂದರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪ ‘ಹರಿಹರ ತೀರ್ಥ’ ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಕೊಳವಿದೆ. ‘ಹರಿಹರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಶಿವ (ಹರ) ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು (ಹರಿ) ಅವರ ಏಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ ಮುನ್ನ ಇಲ್ಲಿ ಕೈಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಸಂತ ನಾಮದೇವ ಮಹಾರಾಜರ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ. ಇದು ವೀಣೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಮಹಾರಾಜರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಔಂಧ ನಾಗನಾಥ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫೦೦ ಮೀಟರ್
- ಹಿಂಗೋಲಿಯಿಂದ ೨೫ ಕಿ.ಮೀ
- ರಾಜ್ಯದ ಹಲವು ನಗರಗಳಿಂದ ಔಂಧ ನಾಗನಾಥಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸಾಕಷ್ಟು ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ ೮೬೬೮೮೫೬೬೬೭, ೮೯೮೩೬೫೭೨೨೧
নাগেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গ মন্দির
আউন্ধা নাগনাথ, তা. আউন্ধা নাগনাথ, জি. হিংোলী
মারাঠওয়াড়ার হিংোলী জেলায় অবস্থিত আউন্ধা নাগনাথ এই প্রাচীন শিবমন্দির ভারতীয় সংস্কৃতি এবং অপূর্ব স্থাপত্যের এক জীবন্ত ঐতিহ্য। হিন্দু ধর্মপরম্পরায় ভগবান শঙ্করের যে বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের অনন্যসাধারণ গুরুত্ব রয়েছে, হিমালয় থেকে রামেশ্বরম পর্যন্ত বিস্তৃত সেই জ্যোতির্লিঙ্গগুলির পবিত্র শৃঙ্খলায় আউন্ধা নাগনাথ অষ্টম জ্যোতির্লিঙ্গ হিসাবে পরিচিত। ত্রয়োদশ শতাব্দীর যাদব রাজাদের গড়া শক্ত ভিত, পরবর্তীকালে মুঘল আক্রমণের সহ্য করা আঘাতের সাক্ষ্য বহনকারী শিখর এবং সন্ত নামদেবের পরম ভক্তির সুবাস এই সমস্ত বিষয় এই মন্দিরটিকে অনন্য করে তুলেছে।
শিবপুরাণের ‘কোটিরুদ্র সংহিতা’র ২৯ ও ৩০তম অধ্যায়ে দারুকা রাক্ষসী-র কাহিনী নাগেশ্বর লিঙ্গের উৎপত্তির সঙ্গে জড়িত। সেটি হল এই যে, প্রাচীন
কালে ‘দারুকাবন’ নামক ঘন জঙ্গলে দারুকা নামের এক রাক্ষসী পতি দারুক রাক্ষসের সঙ্গে বসবাস করত। দারুকা রাক্ষসী দেবী পার্বতীর কঠোর তপস্যা করে বর লাভ করেছিল যে, সে যেখানেই যাবে এই জঙ্গলটি তার সঙ্গে সঙ্গে যাবে। কিন্তু সে এই শক্তি এবং বরের অপব্যবহার করতে শুরু করে। সে, তার পতি এবং তার রাক্ষস সৈন্যরা এখানকার সাধারণ মানুষকে এবং ঋষি-মুনিদের অত্যাচার করত। সেই সময়ে সুপ্রিয় নামের এক শিবভক্ত বৈশ্য তার সহকর্মীদের সঙ্গে এই পথ দিয়ে যাচ্ছিল। দারুকা রাক্ষসী সুপ্রিয় এবং তার অন্যান্য শিবভক্ত সঙ্গীদের বন্দি করে কারাগারে আটকে রাখে। সুপ্রিয় কারাগারেও তার শিবভক্তি ত্যাগ করেনি। সে কারাগারে মাটির শিবলিঙ্গ তৈরি করে এবং ‘ওম নমঃ শিবায়’ মন্ত্রের অখণ্ড জপ শুরু করে। তার অটল ভক্তি এবং আকুল আহ্বানে প্রসন্ন হয়ে ভগবান শিব সেখানে আবির্ভূত হন। তিনি সুপ্রিয়কে পাশুপত অস্ত্র প্রদান করেন এবং দারুকা রাক্ষসীর বধ করে ভক্তদের রক্ষা করেন। এই সময়ে ভক্তগণ ও দেবতারা ভগবান শঙ্করকে প্রার্থনা করেন যে, তিনি যেন ভক্তদের কল্যাণের জন্য এখানেই চিরকালের মতো অবস্থান করেন। ভক্তদের এই অনুরোধ রক্ষা করে ভগবান শঙ্কর এখানে নাগেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গের রূপে স্থায়ী হন। এই স্থানটিই আউন্ধা নাগনাথ বলে ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস।
একটি প্রবাদ অনুসারে, এই মন্দিরটি পাণ্ডবরা তাদের বনবাসের সময়ে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই সময়ে ভ্রমণ করতে করতে পাণ্ডবরা এখানকার দারুকাবনে এসেছিলেন। পাণ্ডবদের একটি গাভী ছিল, যা প্রতিদিন একটি নির্দিষ্ট জায়গায় গিয়ে নিজের বাঁ থেকে দুধের ধারা ফেলে সেই জায়গায় অভিষেক করত। ভীম যখন এটি দেখেন, তখন কৌতূহলবশত তিনি সেখানকার মাটি খুঁড়ে দেখেন। সেই জায়গা থেকে রক্তস্রোত বের হতে শুরু করে এবং তার নিচে একটি স্বয়ম্ভু শিবলিঙ্গের দর্শন মেলে। এরপর পাঁচ পাণ্ডব মিলে সেখানে একটি বিশাল, অখণ্ড পাথরের মন্দির নির্মাণ করেন।
সন্ত সাহিত্যের বিভিন্ন সূত্র অনুযায়ী, সন্ত শিরোমণি নামদেব মহারাজ সন্ত জ্ঞানেশ্বর ও অন্যান্য সন্তমণ্ডলীর সঙ্গে তীর্থযাত্রায় গিয়েছিলেন। সেই তীর্থযাত্রার সময়ে তাঁরা সবাই আউন্ধা নাগনাথ আসেন। সেই সময়ে নাগনাথের মন্দিরের সামনে সন্ত নামদেব মহারাজ হরিকীর্তন করছিলেন, তখন সেখানকার কিছু গোঁড়া সনাতনী পুরোহিত তার প্রতিবাদ করেন। নামদেব মহারাজ ছিলেন সেলাইয়ের পেশার সঙ্গে যুক্ত, সেই সময়ে শূদ্র বলে বিবেচিত সমাজের মানুষ।
এই সনাতনীরা তাঁকে জাতি তুলে অপমান করেন এবং মন্দিরের সামনে কীর্তন করতে নিষেধ করেন। তাঁরা তাঁকে মন্দিরের পেছনের দিকে তাড়িয়ে দেন। ‘সাহিত্য অকাদেমি’ কর্তৃক প্রকাশিত মাধব দেশমুখ রচিত ‘ভারতীয় সাহিত্যের নির্মাতা নামদেব’ নামক পুস্তকে এই রূপকথার মতো ঘটনাটি এইভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, সে সময়ে ‘নামদেবের সঙ্গে থাকা সমস্ত ভজনমণ্ডলী মন্দির পেছনে চলে আসে। নামদেবের অবস্থা ভজনের মধ্যে ‘ব্রহ্মানন্দে বিভোর’ হওয়ার মতো হয়ে গিয়েছিল, তবুও কীর্তনে আগের মতো আর ভাব আসছিল না। নামদেবের বিষয়টি নজরে আসে। বড়ো আকুলতার সঙ্গে ঈশ্বরকে উদ্দেশ্য করে তিনি প্রার্থনা করেন। এর আগে একবার এক সুলতান নামদেবকে ধরে এনে তাঁর সামনে একটি গরুর বলি দেওয়ায়, তখন সেই গরুটি তিনি তাঁর ভক্তির প্রভাবে জীবিত করেছিলেন। এই ঘটনার কথা স্মরণ করে নামদেব বলেন, ‘আতাঁ কা নিষ্ঠুর অন্তরীঁ। ন এসি লভকরী বিঠ্ঠলা? মজকড়েস করূনি পাঠীঁ। রাউড়ীঁ বৈসলা ধূর্জটী। আতাঁ পাহূনি কৃপাদৃষ্টি। पाव জগজেঠী মজলাগীঁ।।’ নামদেবের মুখ থেকে এই কথাগুলি বের হওয়া মাত্রই পূর্বমুখী মন্দিরটি ঘুরে পশ্চিমমুখী হয়ে যায়।’ আজও এই মন্দিরটির মুখ পশ্চিম দিকে এবং নন্দীর মূর্তি মন্দিরের পেছনের দিকে (পূর্ব দিকে) রয়েছে। সাধারণত শিবমন্দিরের মুখ পূর্ব দিকে থাকে এবং নন্দী সামনে থাকে, কিন্তু এখানে নন্দী মন্দিরের পেছনে রয়েছে। এই অসামঞ্জস্য এই উপকথাটিকে সমর্থন করে। নামদেব কর্তৃক ‘মন্দির ঘুরিয়ে দেওয়ার’ এই ঘটনার বর্ণনা সম্বলিত অনেক অভঙ্গ আজও বারেকরী সম্প্রদায়ের মানুষেরা গান।
এই মন্দিরের প্রাঙ্গণেই সন্ত নামদেবের জীবনে মোড় ঘোরানো আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ঘটেছিল। সন্ত জ্ঞানেশ্বরের পরামর্শে, নিজের মনের সূক্ষ্ম অহংকার দূর করার জন্য এবং সঠিক গুরুর সন্ধানে নামদেব মহারাজ আউন্ধা নাগনাথ আসেন। এখানে তিনি মহান শৈব পন্থী সন্ত বিসোবা খেচরের কাছে যান।
সেই সময়ে বিসোবা মন্দিরে স্বয়ং শিবের পিন্ডের ওপর পা রেখে আরামে শুয়েছিলেন। এই অবস্থায় তাঁকে দেখে নামদেব অবাক হয়ে যান। তিনি বিসোবাকে উদ্দেশ্য করে বলেন, ‘উঠীঁ উঠীঁ প্রাণ্যা আন্ধড়া তূঁ কায়। দেবাবরী পায় ঠেবিয়লে।।’ তখন বিসোবা খেচর অত্যন্ত শান্তভাবে উত্তর দেন যে, ‘আমার পা বার্ধক্যের কারণে আর উঠছে না, তুই-ই আমার পা তুলে এমন জায়গায় রাখ যেখানে ঈশ্বর নেই।’ এই বিষয়ে অভঙ্গটি হ.ভ.প. দাদা গোন্দকর সম্পাদিত ‘সন্ত নামদেবের গাথা’-য় এভাবে রয়েছে, ‘বিসোবা খেচর বলে নামদেবা। উঠবিলে জিবা কা রে মঝা কা? দেবাवीण ঠাৱ রিতা কোঠে আহে। বিচারূনী পহেঁ। নামদেবা যেথে দেব নসে থেথে মঝা পায়। ঠেবীঁ পা অন্বয় বিচারূনী’ (অভঙ্গ নং ২৯৬)
নামদেব যখন বিসোবার পা তুলে অন্য কোথাও রাখার চেষ্টা করেন, তখন তিনি যেখানেই পা রাখছিলেন, সেখানেই মাটি ভেদ করে শিবলিঙ্গ বেরিয়ে আসতে দেখছিলেন। পাথর, মাটি, দেওয়াল— সব জায়গায় তিনি শিবের রূপ দেখতে পাচ্ছিলেন। ‘নামা পহে অবঘা জিকড়ে তিকড়ে দেব। কোঠে রিতা ঠাৱ ন দেখেচি।।’ এই চমত্কারে নামদেবের চোখ খুলে যায়। তিনি ‘ঈশ্বর কেবল মূর্তির মধ্যে নেই, বরং তিনি কণা-কণায় বিরাজমান’ এই পরম সত্যের সাক্ষাৎ অনুভূতি লাভ করেন।
তাঁরা দিব্য দৃষ্টি লাভ করেন এবং বিশোবা খেচরের শিষ্যত্ব গ্রহণ করেন। বিশোবা খেচর তাঁদের এই উপদেশ দেন যে, ‘নাম এবং রূপ উভয় নাहीं जया। তোচি देव पाहीं येर मिथ्या। जळ स्थळ काष्ठ पाषाण पिंड ब्रह्मांड। अणु रेणू सर्वस्वी आपण साक्ष असे। हे जाणोनिया परते जाणे आपआपणीयातें। खेचर म्हणे नामयातें अवघाचि देव।।’ (অভং ক্ৰ. ২৯৮) নামদেবজীকে এইভাবে উপদেশ দানকারী বিশোবা খেচরের সমাধি মন্দির ঔন্ধা নাগনাথ মন্দির চত্বরে অবস্থিত। কিছু ঐতিহাসিক সূত্র অনুসারে তাঁদের সমাধি বারশীতে উত্তরেশ্বর মন্দিরের পাশে রয়েছে। তবে তাঁদের সাক্ষাৎ এবং গুরুউপদেশের স্থান হল ঔন্ধা নাগনাথই। এই ঘটনার ফলে ঔন্ধা নাগনাথ মন্দির ওয়ারকারী সম্প্রদায়ের মধ্যে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্থান লাভ করেছে।
এই মন্দিরের লিখিত এবং প্রত্নতাত্ত্বিক ইতিহাস মূলত ত্রয়োদশ শতকের দেবগিরির যাদব সাম্রাজ্যের সঙ্গে যুক্ত। দেবগিরির যাদব রাজাদের সুবর্ণযুগে মহারাষ্ট্রে শিল্প ও স্থাপত্যের ব্যাপক প্রসার ঘটেছিল। যাদব নরপতি রামচন্দ্ররায়ের প্রধানমন্ত্রী হেমাদ্রি (হেমাদপন্ত) ভূমিজ স্থাপত্যশৈলীর বহু মন্দির নির্মাণ করেছিলেন। সেই কারণে সেই শৈলী তাঁর নামানুসারে হেমাদপন্তী শৈলী নামে প্রসিদ্ধ লাভ করে। ঔন্ধা নাগনাথ মন্দির হল এই শৈলীর স্থাপত্যের এক উৎকৃষ্ট উদাহরণ।
ইতিহাস গবেষক এবং প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের নথি অনুযায়ী, এই মন্দিরটি দ্বাদশ থেকে ত্রয়োদশ শতকের মধ্যে নির্মিত হয়েছিল। এই সময়ে মারাঠওয়াড়ায় এবং সমগ্র দাক্ষিণাত্য মালভূমিতে বহু ভব্য শিবমন্দির নির্মিত হয়েছিল, যার মধ্যে ঔন্ধা নাগনাথ অন্যতম প্রধান। কিন্তু, দেশের অন্যান্য বহু প্রাচীন মন্দিরের মতোই এই মন্দিরটিও কালের প্রবাহে বহু আক্রমণ ও ধ্বংসলীলার সাক্ষী থেকেছে। বিশেষ করে মুঘল রাজত্বকালে, মুঘল সম্রাট ঔরঙ্গজেবের আমলে এই মন্দিরের ওপর বড়ো আক্রমণ হয়েছিল। ঐতিহাসিক সূত্র অনুযায়ী, মূল মন্দিরটি সাত তলা বিশিষ্ট ছিল এবং এর সৌন্দর্য ছিল নয়নাভিরাম। কিন্তু আক্রমণকারীদের হামলায় মন্দিরের ওপরের অংশ, শিখর এবং বহু ভাস্কর্য ধ্বংস হয়ে যায়। তা সত্ত্বেও মন্দিরের মূল গর্ভগৃহ, শক্ত পাথরের দেওয়াল এবং ভিত্তি এতটাই শক্তিশালী ছিল যে তা এই ভয়াবহ আঘাতগুলো সহ্য করে আজও অবিনশ্বরভাবে দাঁড়িয়ে আছে। আজ মন্দিরের বাস্তুকলার দিকে তাকালে দুটি ভিন্ন যুগের স্থাপত্যশৈলীর মিশ্রণ স্পষ্টভাবে দেখতে পাওয়া যায়।
মন্দিরের নিচের অংশটি, যা যাদব আমলের, তা কালো পাথরের এবং খোদাইয়ের কাজযুক্ত, আর ওপরের শিখরটি ইট, চুন এবং পলেস্তারা দিয়ে তৈরি মারাঠা আমলের শৈলীর। শিখরের এই অংশটি পুণ্যশ্লোক অহল্যাবাই হোলকর দ্বারা জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে বলে জানা যায়। তবে হোলকর রাজবংশের নথিপত্র অনুযায়ী অহল্যাবাই হোলকর এই দেবস্থানের জন্য গঙ্গার কাওয়াড় নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন এবং পূজার জন্য নিয়োগ করেছিলেন। হোলকর রাজবংশের নথিপত্র ওত উল্লেখ রয়েছে নিম্নরূপ—’১৬-৪-১৭৮৪ রোজি কির্দ মুকাম মহেশ্বর যাদি শ্রী ঔঢ়া নাগনাথাচে পুজানাচে কাম সরকারাতুন বেদশাস্ত্রসম্পন্ন বিঠঠল ভট বিন লেম্বকবট উপনাম ভোপী বাস্তব্য ক্ষেত্র আমরত.. সরকারের তীর্থ পুরোহিত याचकडे सांगून बारमाही नेमणूक येणेप्रमाणे।’ এই মন্দিরের জন্য অহল্যাবাই ৮১ টাকার বৃত্তি নির্ধারণ করে তার জন্য আম্বড় পরগণার মহালের আয় বরাদ্দ করেছিলেন।
ড. প্রভাকর দেবের ‘মারাঠওয়াড়्यातील প্রাচীন মন্দির স্থাপত্য’ নামক পুস্তকে ঔন্ধা নাগনাথ মন্দিরের বর্ণনা অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে ও গবেষণামূলক পন্থায় করা হয়েছে। তিনি এই মন্দিরকে মারাঠওয়াড়ার মন্দির স্থাপত্যের ‘মেরুমণি’ এবং ‘দেবালায়-চক্রবর্তী’ রূপে গৌরবান্বিত করেছেন।
এই মন্দিরের তুলনা তিনি বিশ্ববিখ্যাত ইলোরার কৈলাশ গুহার সঙ্গে করেছেন। তাঁর মতে, ইলোরার ভাস্কর এবং ঔন্ধা নাগনাথের ভাস্কর একই ঐতিহ্য বা শ্রেণীর হওয়া উচিত, এতটাই এই কাজটি মিলে যায়।
বিস্তার এবং ভব্যতার দিক থেকে এটি মারাঠওয়াড়ার সবচেয়ে বড়ো প্রাচীন মন্দির বলে মনে করা হয়। মন্দিরের চারপাশে কুড়ি ফুট উঁচুর শক্ত প্রাচীর রয়েছে। এর ফলে এই মন্দিরটি একটি দুর্ভেদ্য দুর্গের রূপ লাভ করেছে। এই প্রাচীরে চারটি বিশাল প্রবেশদ্বার রয়েছে। মূল মন্দিরটি ১২৬ x ১১৮ ফুট আকারের এবং এটি সাড়ে পাঁচ ফুট উঁচু একটি ভিত্তির ওপর দণ্ডায়মান। মন্দিরের নির্মাণকাজ ‘তারাকৃতি’ নকশার ওপর ভিত্তি করে তৈরি। মন্দিরের সভামণ্ডপের আটটি অষ্টকোণ স্তম্ভে অত্যন্ত সূক্ষ্ম কারুকার্য রয়েছে। এর মধ্যে একটি বিশেষ ভাস্কর্য হলো যাতে একই আকৃতিতে তিনটি মুখ এবং চারটি পা দেখা যায়। এই ভাস্কর্যটি এমনভাবে খোদাই করা হয়েছে যে যেকোনো এক দিক থেকে দেখলে সেই আকৃতিটিকে কোনো পূর্ণ ব্যক্তি বা প্রাণীর বলে মনে হয়, কিন্তু অন্য দিকটি ঢেকে দিলে তা আলাদা দেখায়। এই ভাস্কর্যটি তৎকালীন শিল্পীদের কল্পনাশৈলী এবং দক্ষতার সাক্ষ্য দেয়।
দেশের বহু মন্দিরে গর্ভগৃহ সভামণ্ডপের সমতলে বা কিছুটা উঁচুতে থাকে। কিন্তু, ঔন্ধা নাগনাথ মন্দিরের মূল গর্ভগৃহ মাটির নিচে, ভূগর্ভে অবস্থিত। এখানকার নাগনাথের দর্শনলাভের জন্য ভক্তদের সভামণ্ডপ থেকে একটি সংকীর্ণ এবং অন্ধকার পথ দিয়ে নিচে নামতে হয়। দুটি গভীর সিঁড়ি দিয়ে নেমে আসার পর একটি ছোট, শান্ত এবং রহস্যময় ঘরে স্বয়ংভূ শিবলিঙ্গ অবস্থিত। গর্ভগৃহের আবহাওয়া যাতে সতেজ থাকে এবং অক্সিজেনের কোনো অভাব না হয়, সেজন্য দেওয়ালে নির্দিষ্ট জানালা এবং বায়ুচলাচলের ব্যবস্থা রয়েছে।
মন্দিরের বাহ্যিক দেওয়ালে এবং স্তম্ভে করা খোদাই কাজ অত্যন্ত সুদৃশ্য, জটিল এবং বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। মন্দিরের ভিত্তির ওপর আস্ত কালো পাথরে খোদাই করা গজথর, অশ্বথর এবং নরথর রয়েছে। এ ছাড়া দেওয়ালে দশাবতারের বিভিন্ন ঘটনার চিত্রায়ণ, রামায়ণ এবং মহাভারতের কথা,
যক্ষ-যক্ষিণী, অপ্সরা এবং বিভিন্ন জ্যামিতিক নকশা রয়েছে। শিব-পার্বতী কৈলাশ পাহাড়ে বসে আছেন এবং রাবণ কৈলাশ পাহাড় তোলার চেষ্টা করছেন (রাবণানুগ্রহ মূর্তি)—এই ধরনের পৌরাণিক কাহিনি বর্ণনা করা বহু ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। এই মন্দিরের শিখর পর্যন্ত উচ্চতা ৬০ ফুট। চুনে গাঁথাই করা এর ওপরের ধবধবে সাদা শিখরটি ৩১ ফুট উঁচু।
औंढा नागनाथ মন্দિরে বছরজুড়ে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব উদযাপিত হয়, তবে মহাশিবরাত্রি এবং বিজয়া দশমী এই দুটি উৎসব এখানে অত্যন্ত উল্লাসের সঙ্গে উদযাপিত হয়। এই সময়ে এখানে ভক্তদের মহাসাগর উপচে পড়ে। মহাশিবরাত্রিতে এখানে পাঁচ দিনব্যাপী এক বিরাট মেলা বসে। এই উৎসবের প্রধান আকর্ষণ হল ‘রথোৎসব’। এই ঐতিহ্যের শত শত বছরের ইতিহাস রয়েছে। কাঠ দিয়ে তৈরি একটি বিশাল ও সুসজ্জিত রথে ভগবান শঙ্কর ও দেবী পার্বতীর উৎসবমূর্তি রাখা হয়। এই রথ বহুমুখী ফুল, বস্ত্র এবং বৈদ্যুতিক আলোয় সাজানো হয়। রথের চারপাশেই কাঠের খোদাই করা কাজ রয়েছে। এই খোদাই করা কাজ মন্দিরের ভাস্কর্য শিল্পের সঙ্গে মিল খায়। রথ টানার জন্য মোটা দড়ি বাঁধা হয় এবং হাজার হাজার ভক্ত ‘হর হর মহাদেব’, ‘নাগনাথ মহারাজ কি জয়’ এবং ‘বম বম ভোলে’ ধ্বনি দিয়ে এই রথ টোন। মন্দিরের প্রাঙ্গণ থেকে এই শোভাযাত্রা বের হয় এবং গ্রামের প্রধান রাস্তাগুলো দিয়ে বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গে এগিয়ে চলে। এ সময় ঢোল, তাশা, লেজিম দল এবং ভজনমণ্ডলী রথের সামনে থাকে। মহাশিবরাত্রিতে হাজার হাজার ভক্ত উপবাস করে সারারাত ধরে জাগরণ করেন এবং ভোরে শিবের পুজো ও রথের দর্শন করে উপবাস ভাঙেন।
শ্রাবণ মাসে উত্তর ভারত ও মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ‘কাওয়াড়’ নিয়ে আসা শিবভক্তরা (কাওয়াড়িয়া) এখানে হেঁটে আসেন। তাঁরা পবিত্র নদীগুলোর জল কাওয়াড়ে করে এনে জ্যোতির্লিঙ্গের ওপর জলাভিষেক করেন। এ সময় বিশেষ রুদ্রাভিষেক, লঘুরুদ্র, মহারুদ্র এবং দুগ্ধাভিষেকের মতো ধর্মীয় অনুষ্ঠানাদি বড় আকারে সম্পন্ন করা হয়। শ্রাবণ মাসে দেবতাকে এক লক্ষ বা তার বেশি বেলপত্র অর্পণের সংকল্প অনেক ভক্ত করে থাকেন। বিজয়া দশমীর দিন সীমোঙ্ঘনের জন্য দেবতার পালকি বের করা হয়। এই দিনটিতেও বিরাট উৎসব হয়। ভগবান নাগনাথাকে বাদ্যের তালে তালে গ্রামের সীমা পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া হয় এবং সেখানে সোনা (আপটা গাছের পাতা) লুণ্ঠনের অনুষ্ঠান হয়। এ ছাড়াও, মাঘ মাসেও এখানে বিশাল মেলা বসে, যাতে কৃষি প্রদর্শনী এবং পশুর বাজার বসে। প্রতিদিন ভোর ৫.৩০ থেকে রাত ৯.০০ পর্যন্ত ভক্তরা নাগনাথাকে দর্শন করতে পারেন।
মন্দির চত্বরে শাশুড়ি-বৌমার বারভ নামের একটি সিঁড়িওয়ালা কূয়ো আছে। এই বারভ মধ্যযুগীয় জল ব্যবস্থাপনার একটি শ্রেষ্ঠ নিদর্শন। এর নামকরণের পেছনে শাশুড়ি ও বৌমার পারিবারিক সম্পর্ক বা প্রতিযোগিতাসম্পর্কিত কিছু লোককথা স্থানীয় স্তরে প্রচলিত আছে। বারভটির নির্মাণকার্য অত্যন্ত চমৎকার এবং এতে নামার জন্য সিঁড়ির এক সুন্দর বিন্যাস রয়েছে। মন্দিরের কাছেই ‘হরিহর তীর্থ’ নামে একটি প্রাচীন কুণ্ড রয়েছে। ‘হরিহর’ এই নামটি শিব (হর) এবং বিষ্ণু (হরি)-র ঐক্যের প্রতীক। ভক্তরা দর্শনের পূর্বে এখানে হাত-পা ধোন বা স্নান করেন। মন্দিরের ঠিক সামনের দিকে সন্ত নামদেব মহারাজের মন্দির রয়েছে। তাতে হাতে বীণা ধরা মহারাজের মূর্তি রয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ঔंढा नागनाथ বাস স্ট্যান্ড থেকে ৫০০ মিটার দূরত্বে
- হিঙ্গোলী থেকে ২৫ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের একাধিক শহর থেকে ঔंढा नागनाथ-এর জন্য বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত বাহন মন্দিরের পার্কিং লট পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও খাওয়ার জন্য একাধিক ব্যবস্থা
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মোবা. ৮৬৬৮৮৫৬৬৬৭, ৮৯৮৩৬৫৭২২১
ਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਮੰਦਰ
ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ, ਤਾਲੁਕਾ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਹਿੰਗੋਲੀ
ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਹਿੰਗੋਲੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਇੱਕ ਜਿਉਂਦੀ ਜਾਗਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਦਾ ਅਨਮੋਲ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿਮਾਲਿਆ ਤੋਂ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰਮ ਤੱਕ ਫੈਲੇ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਨੂੰ ਅੱਠਵੇਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਯਾਦਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨੀਂਹ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੁਗਲ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਸਹੇ ਹੋਏ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਅਥਾਹ ਭਗਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਬੋ, ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੀ ‘ਕੋਟੀਰੁਦ੍ਰ ਸੰਹਿਤਾ’ ਦੇ ਉੱਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਤੀਹਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦਾਰੁਕਾ ਰਾਕਸ਼ਸੀ ਦੀ ਕਥਾ ਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਲਿੰਗ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ
ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ‘ਦਾਰੁਕਾਵਨ’ ਨਾਮਕ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਦਾਰੁਕਾ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਰਾਕਸ਼ਸੀ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦਾਰੁਕ ਰਾਖਸ਼ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਦਾਰੁਕਾ ਰਾਕਸ਼ਸੀ ਨੇ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਹ ਜੰਗਲ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਰਦਾਨ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਉਹ, ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਰਾਖਸ਼ ਸੈਨਾ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੁਪ੍ਰਿਯ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਵੈਸ਼ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦਾਰੁਕਾ ਰਾਕਸ਼ਸੀ ਨੇ ਸੁਪ੍ਰਿਯ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਕੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਸੁਪ੍ਰਿਯ ਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ। ਉਸਨੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ‘ਓਮ ਨਮః ਸ਼ਿਵਾਯ’ ਮੰਤਰ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਜਾਪ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਦੀ ਅਥਾਹ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਪ੍ਰਿਯ ਨੂੰ ਪਸ਼ੁਪਤਾਸਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦਾਰੁਕਾ ਰਾਕਸ਼ਸੀ ਦਾ ਵਧ ਕਰਕੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹੀ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ। ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਇੱਥੇ ਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਏ। ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਲੋک-ਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਨਵਾਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਘੁੰਮਦੇ ਹੋਏ ਪਾਂਡਵ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦਾਰੁਕਾਵਨ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਪਾਂਡਵਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਗਾਂ ਸੀ, ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਥਣਾਂ ਤੋਂ ਦੁੱਧ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਛੱਡ ਕੇ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਭੀਮ ਨੇ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਸ ਉਸਨੇ ਉੱਥੋਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਪੁੱਟ ਕੇ ਦੇਖੀ। ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਵਹਾਅ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੰਜਾਂ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ, ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ।
ਸੰਤ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਕਈ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੰਤ ਸ਼ਿਰੋਮਣੀ ਨਾਮਦੇਵ ਮਹਾਰਾਜ ਸੰਤ ज्ञाਨੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਤ ਮੰਡਲੀਆਂ ਨਾਲ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਸ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਸਾਰੇ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਵਿਖੇ ਆਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਗਨਾਥ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਮਹਾਰਾਜ ਹਰਿਕੀਰਤਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਤਾਂ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਕੁਝ ਕੱਟੜ ਸਨਾਤਨੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ‘ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਨਾਮਦੇਵ ਮਹਾਰਾਜ ਇੱਕ ਛੀਪਾ (ਦਰਜ਼ੀ) ਸਨ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੂਦਰ ਸਮਝੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਨਾਤਨੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੀਰਤਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾਂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ। ‘ਸਾਹਿਤ ਅਕੈਡਮੀ’ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਮਾਧਵ ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਕਿਤਾਬ ‘ਭਾਰਤੀ ਸਾਹਿਤ ਕੇ ਨਿਰਮਾਤਾ ਨਾਮਦੇਵ’ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਮਤਕਾਰੀ ਕਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ‘ਨਾਮਦੇਵ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸਾਰੀ ਭਜਨ ਮੰਡਲੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਆ ਗਈ। ਨਾਮਦੇਵ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਭਜਨ ਵਿੱਚ ‘ਬ੍ਰਹਮਾਨੰਦ ਵਿੱਚ ਤਾਲੀ ਲੱਗ ਗਈ’ ਵਰगी ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੀਰਤਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਗਾ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਭਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਨਾਮਦੇਵ ਦੀ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਆ ਗਈ। ਵੱਡੀ ਬੇਕਲਤਾ ਨਾਲ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਿਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੁਲਤਾਨ ਨੇ ਨਾਮਦੇਵ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਾਂ ਦੀ ਕਤਲ ਕਰਵਾਈ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸ ਗਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਭਗਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਿਆਂ ਨਾਮਦੇਵ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਆਤਾਂ ਕਾਂ ਨਿਸ਼ਠੁਰ ਅੰਤਰੀਂ। ਨਾ ਏਸੀ ਲਵਕਰੀ ਵਿਠਲਾ? ਮਜਕਡੇਸ ਕਰੂਨ ਪਾਠੀਂ। ਰਾਉਲੀਂ ਬੈਸਲਾ ਧੂਰਜਟੀ। ਆਤਾ ਪਾਹੁਨੀ ਕ੍ਰਿਪਾਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ। ਪਾਉ ਜਗਜੇਠੀ ਮਜਲਾਗੀਂ।’ ਨਾਮਦੇਵ ਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਨਿਕਲਦੇ ਹੀ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਘੁੰਮ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਵਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ।’ ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੂੰਹ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ (ਪੂਰਬ ਵੱਲ) ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੂੰਹ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਨੰਦੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਗਤੀ ਇਸ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਾਮਦੇਵ ਨੇ ‘ਮੰਦਰ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ’ ਇਸ ਘਟਨਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਈ ਅਭੰਗ ਅੱਜ ਵੀ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪਰਦਾ ਵਿੱਚ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮੋੜਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰੀ। ਸੰਤ ज्ञाਨੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਸੂਖਮ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਗੁਰੂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾਮਦੇਵ ਮਹਾਰਾਜ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਵਿਖੇ ਆਏ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਮਹਾਨ ਸ਼ੈਵ ਪੰਥੀ ਸੰਤ ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰ ਕੋਲ ਗਏ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸੋਬਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਖ਼ਸ਼ਾਤ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖ ਕੇ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਨਾਮਦੇਵ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸੋਬਾ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿਹਾ, ‘ਉੱਠੀਂ ਉੱਠੀਂ ਪ੍ਰਾਣਿਆ ਅੰਧਲਾ ਤੂੰ ਕਾਇ। ਦੇਵਾਵਰੀ ਪੈਰ ਰੱਖੀਏਲੇ।’ ਤਦ ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ‘ਮੇਰੇ ਪੈਰ ਬੁਢਾਪੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਉੱਠ ਰਹੇ, ਤੂੰ ਹੀ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਰੱਖ ਜਿੱਥੇ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।’ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਭੰਗ ਹ.ਭ.ਪ. ਦਾਦਾ ਗੋਂਦਕਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ‘ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਕੀ ਗਾਥਾ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਕਿ ‘ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰ ਬੋਲੇ ਨਾਮਦੇਵਾ। ਉੱਠੀਏ ਜੀਵਾ ਕਾ ਰੇ ਮਾਝਾ? ਦੇਵਾਵੀਣ ਠਾਉ ਰਿਤਾ ਕੋਠੇ ਹੈ। ਵਿਚਾਰੂਨੀ ਪਾਹੇਂ। ਨਾਮਦੇਵਾ ਜੇਥੇ ਦੇਵ ਨਸੇ ਤੇਥੇ ਮਾਝੇ ਪੈਰ। ਠੇਵੀਂ ਪਾ ਅਨਵਯ ਵਿਚਾਰੂਨੀ’ (ਅਭੰਗ ਨੰਬਰ ਦੋ ਸੌ ਛਿਆਨਵੇਂ)
ਨਾਮਦੇਵ ਨੇ ਜਦੋਂ ਵਿਸੋਬਾ ਦੇ ਪੈਰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਜਿੱਥੇ-ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੈਰ ਰੱਖੇ, ਉੱਥੇ-ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਪਰ ਆਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਪੱਥਰ, ਮਿੱਟੀ, ਕੰਧਾਂ, ਹਰ ਪਾਸੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਰੂਪ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗੇ। ‘ਨਾਮਾ ਪਾਹੇ ਅਵਘਾ ਜਿਕਡੇ ਤਿਕਡੇ ਦੇਵ। ਕੋਠੇ ਰਿਤਾ ਠਾਉ ਨ ਦੇਖੇਚੀ।’ ਇਸ ਚਮਤਕਾਰ ਨੇ ਨਾਮਦੇਵ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਈਸ਼ਵਰ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਗੋਂ ਉਹ ਕਣ-ਕਣ ਵਿੱਚ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ’ ਇਸ ਦਾ ਸਾਖ਼ਸ਼ਾਤ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਵਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰਾਂ ਦੀ ਚੇਲਤਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ। ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ‘ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਜਿਹਾ। ਤੋਚਿ ਦੇਵ ਪਾਹੀਂ ਏਰ ਮਿਥਿਆ। ਜਲ ਸਥਲ ਕਾਸ਼੍ਟ ਪਾਸ਼ਾਣ ਪਿੰਡ ਬ੍ਰਹ੍ਮਾਂਡ। ਅਣੁ ਰੇਣੁ ਸਰ੍ਵਸ੍ਵੀ ਆਪਣ ਸਾਕ੍ਸ਼ ਅਸੇ। ਹੇ ਜਾਣੋਨਿਯਾ ਪਰਤੇ ਜਾਣੇ ਆਪਆਪਣਿਯਾਤੇ। ਖੇਚਰ ਮ੍ਹਣੇ ਨਾਮਯਾਤੇ ਅਵਘਾਚਿ ਦੇਵ।।’ (ਅਭੰਗ ਕ੍ਰ. ੨੯੮) ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸੋਬਾ ਖੇਚਰ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਰੋਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰਸ਼ੀ ਵਿਖੇ ਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੋਲ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਅਤੇ ਗੁਰੂ-ਉਪਦੇਸ਼ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹਾਲਾਂਕਿ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਕਾਰਨ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਲਿਖਤੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤਤ੍ਵ ਇਤਿਹਾਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵ ਸਾਮਰਾਜ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੇਵਗਿਰੀ ਦੇ ਯਾਦਵ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸੁਵਰਨਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਥਾਪਤਯ ਦੀ ਵੱਡੀ ਉੱਨਤੀ ਹੋਈ। ਯਾਦਵ ਨ੍ਰਿਪਤੀ ਰਾਮਚੰਦਰਰਾਏ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਹੇਮਾਦ੍ਰੀ (ਹੇਮਾਡਪੰਤ) ਨੇ ਭੂਮਿਜ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸ਼ੈਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ, ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਈ। ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਇਸੇ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਸਥਾਪਤਯ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸ ਖੋਜੀ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤਤ੍ਵ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ੧੨ਵੀਂ ਤੋਂ ੧੩ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦਰਮਿਆਨ ਹੋਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਦੱਖਣ ਦੇ ਪਠਾਰ ‘ਤੇ ਕਈ ਭਵਿੱਖ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੋਹਰੀ ਹੈ। ਪਰ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਹਾਅ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਗਵਾਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਮੁਗ਼ਲ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਮੁਗ਼ਲ ਸਮ્રાਟ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਵੱਡਾ ਹਮਲਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਵਾਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਭਵਿੱਖਤਾ ਅੱਖਾਂ ਚੁੰਧਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸੀ। ਪਰ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਹਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਕਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੂਲ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਹੱਲੇ ਨੂੰ ਸਹਿ ਗਈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਅਭੇਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਅੱਜ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਸਤੂ ਵੱਲ ਦੇਖਦਿਆਂ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਲਖੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਾਪਤਯ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਯਾਦਵਕਾਲੀਨ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਪਰਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਇੱਟਾਂ, ਚੂਨੇ ਅਤੇ ਪਲਾਸਟਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਮਰਾਠਾਕਾਲੀਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਪੁੰਨਸ਼ਲੋਕ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਦੁਆਰਾ ਜੀਰੋਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਲਕਰ ਰਿਆਸਤ ਦੇ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਲਈ ਗੰਗਾ ਦੀ ਕਾਵੜ ਤੈਅ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਹੋਲਕਰ ਰਿਆਸਤ ਦੇ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ – ’੧੬-੪-੧੭੮੪ ਨੂੰ ਕਿਰਦ ਮੁਕਾਮ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਯਾਦੀ ਸ਼੍ਰੀ ਔਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਦੇ ਪੂਜਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਵੇਦਸ਼ਾਸਤਰਸੰਪੰਨ ਵਿੱਠਲ ਭੱਟ ਬਿਨ ਲੇਂਬਕਭੱਟ ਉਪਨਾਮ ਭੋਪੀ ਵਾਸਤਵ ਖੇਤਰ ਆਮਰਤ.. ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਤੀਰਥ ਪੁਰੋਹਿਤ ਇਸੇ ਨੂੰ ਕਹਿ ਕੇ ਬਾਰਾਂ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ।’ ਇਸ ਮੰਦਰ ਲਈ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਨੇ ੮੧ ਰੁਪਏ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੇ ਕੇ ਇਸ ਲਈ ਅੰਬਡ ਪਰਗਨੇ ਦੇ ਮਹਿਲ ਦੀ ਆਮਦਨ ਲਾ ਕੇ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।
ਡਾ. ਪ੍ਰਭਾਕਰ ਦੇਵ ਦੀ ‘ਮਰਾਠਵਾੜਿਆਤੀਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਸਥਾਪਤ੍ਯ’ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਾਰੀਕੀ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨਪੂਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮਰਾਠਵਾੜੇ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਤਯ ਦਾ ‘ਮੇਰੁਮਣੀ’ ਅਤੇ ‘ਦੇਵਾਲਯ-ਚੱਕਰਵਰਤੀ’ ਵਜੋਂ ਵਡਿਆਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੱਗ-ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵੇਰੁੜ ਦੀ ਕੈਲਾਸ਼ ਗੁਫਾ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੇਰੁੜ ਦੇ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਅਤੇ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਦੇ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਇੱਕੋ ਪਰੰਪਰਾ ਜਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਇੰਨਾ ਇਹ ਕੰਮ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ।
ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਤਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਮਰਾਠਵਾੜੇ ਦਾ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ੨੦ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੰਧ ਹੈ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਭੇਦ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਭਵਿੱਖ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ੧੨੬ x ੧੧੮ ਫੁੱਟ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ੫.੫ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ‘ਤਾਰਾਕ੍ਰਿਤੀ’ ਨਕਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਠ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਕਲਾਕਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਮੂਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਮੂੰਹ ਅਤੇ ਚਾਰ ਪੈਰ ਦਿਸਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਦੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਆਕ੍ਰਿਤੀ ਕਿਸੇ ਪੂਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਢੱਕ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਵੱਖਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਹੁਨਰ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਤਲਘਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਾਗਨਾਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਇੱਕ ਤੰਗ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੋ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਉਤਰ ਕੇ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਸੁਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹਵਾ ਚਲਦੀ ਰਹੇ ਅਤੇ ਆਕਸੀਜਨ ਦੀ ਕਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਖ਼ਾਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨਿਕਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਫ਼-ਸੁथਰੀ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਅਖੰਡ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਖੋਦੇ ਹੋਏ ਗਜਥਰ, ਅਸ਼ਵਥਰ ਅਤੇ ਨਰਥਰ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ, ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ,
ਯੱਖ-ਯੱਖਿਣੀ, ਅਪਸਰਾ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਨਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ-ਪਾਰਵਤੀ ਕੈਲਾਸ਼ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰਾਵਣ ਕੈਲਾਸ਼ ਪਰਬਤ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਰਾਵਣਾਨੁਗ੍ਰਹ ਮੂਰਤੀ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣ ਕਥਾਵਾਂ ਦੱਸਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਮੂਰਤੀਆਂ ਖੋਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਿਖਰ ਤੱਕ ਦੀ ਉਚਾਈ ੬੦ ਫੁੱਟ ਹੈ। ਚੂਨੇ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਉਸ ਉੱਪਰਲਾ ਚਿੱਟਾ-ਚਿੱਟਾ ਸ਼ਿਖਰ ੩੧ ਫੁੱਟ ਉਚਾਈ ਦਾ ਹੈ।
ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਇਹ ਦੋ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮਹਾਸਾਗਰ ਉਮੜ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ‘ਰਥੋਤਸਵ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਲੱਕੜ ਤੋਂ ਬਣੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਰਥ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਉਤਸਵ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰਥ ਰੰਗ-ਬਰੰਗੇ ਫੁੱਲਾਂ, ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਥ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ। ਰਥ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਮੋਟੇ ਰੱਸੇ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ‘ਹਰ ਹਰ ਮਹਾਦੇਵ’, ‘ਨਾਗਨਾਥ ਮਹਾਰਾਜ ਕੀ ਜੈ’ ਅਤੇ ‘ਬਮ ਬਮ ਭੋਲੇ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਰਥ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮਾਰਗਾਂ ਤੋਂ ਵਾਜਿਆਂ-ਗਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਢੋਲ, ਤਾਸ਼ੇ, ਲੇਜ਼ੀਮ ਟੀਮਾਂ ਅਤੇ ਭਜਨ ਮੰਡਲੀਆਂ ਰਥ ਦੇ ਅੱਗੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵਰਤ ਰੱਖ ਕੇ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਜਾਗਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੜके ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਰਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਵਰਤ ਤੋੜਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ‘ਕਾਵੜ’ ਲੈ ਕੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਵ ਭक्त (ਕਾਵੜੀਏ) ਇੱਥੇ ਪੈਦਲ ਚੱਲ ਕੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਨਦੀਆਂ ਦਾ ਜਲ ਕਾਵੜ ਵਿੱਚੋਂ ਲਿਆ ਕੇ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਉਸ ਦਾ ਜਲਾਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੁਦ્રાਭਿਸ਼ੇਕ, ਲਘੁਰੁਦ੍ਰ, ਮਹਾਰੁਦ੍ਰ ਅਤੇ ਦੁੱਧਾਭਿਸ਼ੇਕ ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ-ਵਿਧਾਨ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੱਖ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੇਲਪੱਤਰ ਅਰਪਣ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਵੀ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਨਾਗਨਾਥ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਾਜਿਆਂ-ਗਾਜਿਆਂ ਨਾਲ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ਤੱਕ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸੋਨਾ (ਆਪਟੇ ਦੇ ਪੱਤੇ) ਲੁੱਟਣ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਾਘ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਥੇ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਤੜਕੇ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨਾਗਨਾਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੱਸ-ਭਹੂ ਦੀ ਬਾਰਵ ਨਾਮਕ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਖੂਹ ਹੈ। ਇਹ ਬਾਰਵ ਮੱਧਯੁਗੀ ਜਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੱਸ ਅਤੇ ਨੂੰਹ ਦੇ ਘਰੇਲੂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਜਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕੁਝ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਸਥਾਨਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਬਾਰਵ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖੂਬਸੂਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ‘ਹਰਿਹਰ ਤੀਰਥ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਕੁੰਡ ਹੈ। ‘ਹਰਿਹਰ’ ਇਹ ਨਾਮ ਸ਼ਿਵ (ਹਰ) ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ (ਹਰਿ) ਦੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਹੱਥ-ਪੈਰ ਧੋਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀਣਾ ਫੜੀ ਹੋਈ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੫੦੦ ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਹਿੰਗੋਲੀ ਤੋਂ ੨੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਔਂਢਾ ਨਾਗਨਾਥ ਲਈ ਐੱਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਸਹੂਲਤਾਂ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੮੬੬੮੮੫੬੬੬੭, ੮੯੮੩੬੫੭੨੨੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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हटकेश्वर मंदिर हट्टा, ता. वसमत, जि. हिंगोली
अधिक माहितीHatkeshwar Temple, Hatta, Taluka Vasmat, District Hingoli
View Detailsहाटकेश्वर मंदिर हट्टा, ताल. वासमत, जिला. हिंगोली
विवरण देखेंહटकेશ્વર મંદિર હટ્ટા, તા. વસમત, જિ. હિંગોલી
વિગત જુઓஹட்கேஷ்வர் கோயில் ஹட்டா, தாலுகா வசமத், மாவட்டம் ஹிங்கோலி
விவரங்களைக் காண்கహటకేశ్వర ఆలయం, హట్టా, తా. వసమత్, జి. హింగోలి
వివరాలను చూడండిഹटकेശ്വർ ക്ഷേത്രം, ഹട്ട, താലൂക്ക്: വസમત, ജില്ല: ഹിംഗോളി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಹटकेಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಹಟ್ಟಾ, ತಾ|| ವಸಮತ್, ಜಿ|| ಹಿಂಗೋಲಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿহটকেশ্বর মন্দির হট্টা, তা. বসমত, জি. হিঙ্গোলি
বিস্তারিত দেখুনਹਟਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਹੱਟਾ, ਤਾ. ਵਸਮਤ, ਜ਼ਿ. ਹਿੰਗੋਲੀ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
तुकामाई समाधी मंदिर येहेळगांव, ता. कळमनुरी, जि. हिंगोली
अधिक माहितीTukamai Samadhi Temple, Yehalgaon, Taluka Kalamnuri, District Hingoli
View Detailsतुकामाई समाधि मंदिर येहलगांव, कलमनुरी, जिला। हिंगोली
विवरण देखेंતુકામાઈ સમાધિ મંદિર, યેહેળગાંવ, તા. કળમનુરી, જિ. હિંગોલી
વિગત જુઓதுகாமை சமாதி மந்திர், ஏகெள்காவ், தாலுகா: கள்மனுரி, மாவட்டம்: ஹிங்கோலி
விவரங்களைக் காண்கతుకామాయి సమాధి మందిరం, ఏహెళ్గావ్, తా. కల్మనూరి, జి. హింగోలి
వివరాలను చూడండిതുകാമായി സമാധി മന്ദിരം, യേഹേൽഗാവ്, താലൂക്ക്: കൽമനുരി, ജില്ല: ഹിംഗോളി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകತುಕಾಮಾಯಿ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರ, ಯೆಹೆಳ್ಗಾಂವ್, ತಾ. ಕಳಮನೂರಿ, ಜಿ. ಹಿಂಗೋಲಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿতুকামাই সমাধি মন্দির, এহেলগাঁও, তালুকা কলম্নুরি, জেলা হিঙ্গোলি
বিস্তারিত দেখুনਤੁਕਾਮਾਈ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ, ਯੇਹੇਲਗਾਓਂ, ਤਹਿਸੀਲ ਕਲਮਨੁਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਹਿੰਗੋਲੀ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
पवित्रेश्वर मंदिर पोत्रा, ता. कळमनुरी, जि. हिंगोली
अधिक माहितीPaviteshwar Temple Potra, Taluka Kalamnuri, District Hingoli
View Detailsपवित्रेश्वर मंदिर पोत्रा, ताल. कलामनुरी, जिला. हिंगोली
विवरण देखेंપવિત્રેશ્વર મંદિર પોત્રા, તા. કલમનુરી, જિ. હિંગોલી
વિગત જુઓபவித்ரேஸ்வரர் திருக்கோயில், போத்ரா, வட்டம்: கள்மனூரி, மாவட்டம்: ஹிங்கோலி
விவரங்களைக் காண்கపవిత్రేశ్వర దేవాలయం, పోత్రా, తాలూకా: కల్మనూరి, జిల్లా: హింగోలి
వివరాలను చూడండిപവിത്രേശ്വര ക്ഷേത്രം, പോത്ര, താലൂക്ക്: കല്മനൂരി, ജില്ല: ഹിംഗോളി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಪವಿತ್ರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ಪೋತ್ರಾ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಕಳಮನೂರಿ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಹಿಂಗೋಲಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿপবিত্রেশ্বর মন্দির পোত্রা, তালুকা কলম্নুরি, জেলা হিঙ্গোলি
বিস্তারিত দেখুনਪਵਿੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਪੋਤਰਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਕਲਮਨੁਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਹਿੰਗੋਲੀ
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