सिद्धेश्वर मंदिर
नरखेड, ता. मोहोळ, जि. सोलापूर
सीना आणि भोगावती नद्यांच्या मध्यभागी वसलेल्या नरखेड या गावामध्ये मध्ययुगीन कालखंडातील सिद्धेश्वर महादेवाचे मंदिर स्थित आहे. या मंदिरातील शिवलिंग वालुकामय आहे. या शिवलिंगाची स्थापना प्रत्यक्ष प्रभू श्रीरामांनी केली आहे, अशी मान्यत आहे. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की येथील सिद्धेश्वर महादेवाची श्रद्धापूर्वक मनोभावे पूजा केल्यास सर्व मनोकामना पूर्ण होतात. नरखेडच्या या ग्रामदैवताची चैत्रात तीन दिवसांची मोठी यात्रा असते. सिद्धेश्वरावरील श्रद्धेमुळे या गावात मंदिराहून अधिक उंच इमारत बांधली जात नाही. ही पूर्वापार रीत आजही पाळली जाते.
नरखेड हे गाव प्रत्यक्ष प्रभू श्रीरामांच्या पदस्पर्शाने पुनीत झालेले गाव असल्याची लोकश्रद्धा आहे. या मंदिराविषयीची आख्यायिका अशी की सीतामातेचे अपहरण केल्याची शिक्षा म्हणून श्रीरामांनी रावणाचा वध केला. परंतु रावण हा शिवशंकराचा परमभक्त होता. तसेच तो वेदांचे अध्ययन करणारा ब्राह्मणही होता. त्याच्या वधामुळे श्रीरामांच्या हातून ब्रह्महत्येचे तसेच शिवभक्ताच्या हत्येचे पातक घडले. त्यापासून मुक्ती मिळवण्यासाठी श्रीरामांनी लंका ते अयोध्या या प्रवासात जेथे-जेथे विश्रांती घेतली त्या स्थानी शिवलिंगाची स्थापना केली. या प्रवासात ते नरखेड येथे थांबले होते. त्या काळी दंडकारण्याचा भाग असलेल्या या परिसरात घनदाट अरण्य होते. येथे त्यांनी शिवलिंगाची स्थापना केली. तेच सिद्धेश्वर महादेव म्हणून ओळखले जाते.
‘कल्पसमूह संहिता’ या ग्रंथात ‘सिद्धेश्वर देव असे तेथे सिद्धि असे’ असे म्हटलेले आहे. शैव संप्रदायामध्ये, आत्मसाधनेद्वारे जो आध्यात्मिक प्रगती साधून आपल्या जाणीवांवर नियंत्रण ठेवतो, शिवाशी एकरूप होतो आणि ज्याला दिव्य शक्ती प्राप्त होतात, त्याला सिद्ध असे म्हटलेले आहे. संत ज्ञानेश्वरांनी नाथ संप्रदायाला सिद्धपंथ असे म्हटले आहे. नाथपंथात चौऱ्यांशी सिद्ध सांगितले आहेत. सिद्धेश्वर म्हणजे या सर्व सिद्धांचा ईश्वर होय. नरखेड येथील सिद्धेश्वर मंदिराच्या स्थापनेचा नेमका इतिहास अनुपलब्ध आहे. मात्र जाणकारांच्या म्हणण्यानुसार, इ.स. १२४७ मध्ये राजगादीवर आलेला यादव राजा कृष्ण ऊर्फ कन्हर याच्या काळात हे मंदिर बांधण्यात आले असावे.
सिद्धेश्वराचे येथील मूळ मंदिर हेमाडपंती स्थापत्यशैलीतील होते. हेमाडपंत ऊर्फ हेमाद्री सोडवीकार हा महादेव यादव व रामदेवराय यादव यांच्या पदरी होता. कृष्णानंतर महादेव व त्यानंतर रामदेवराय हे सत्तेवर आले. त्यामुळे येथील मूळ मंदिराची उभारणी त्यांच्या काळातही झाली असावी, असा कयास आहे. कालांतराने या मंदिराचे जीर्णोद्धार होऊन त्यातून मंदिरास सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
नरखेड गावाच्या मध्यवर्ती ठिकाणी हे मंदिर आहे. मंदिराभोवती दगडी तटभिंत आहे. या तटभिंतीला लागून बाहेरच्या बाजूला मारुतीचे मंदिर आहे. तटभिंतीत असलेल्या प्रवेशद्वाराच्या वरील सज्जावर शिवशंकराची बैठी मूर्ती व शेजारी दोन सिंहशिल्पे आहेत. शंकराच्या मूर्तीच्या मागे त्रिशुळ व नगारा आहे. या प्रवेशद्वाराला एखाद्या किल्ल्याप्रमाणे भासणाऱ्या लाकडी झडपा आहेत. या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. तटभिंतीच्या आतील बाजूने ओवऱ्या आहेत. नंदी मंडप, मंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. स्वतंत्र नंदीमंडपात चार दगडी स्तंभांमध्ये शिवपिंडी व त्यासमोर अखंड पाषाणातील नंदीमूर्ती आहे. नंदीमंडपाच्या पुढे खुल्या स्वरूपाचा मंडप आहे. या मंडपातून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपात मध्यभागी एका चौथऱ्यावर नंदीची पितळी मूर्ती व जमिनीवर कासव शिल्प आहे.
अंतराळात असलेल्या गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला स्तंभ शाखा आहेत. या शाखांना पितळी पत्राने मढविलेले आहे. या प्रवेशद्वाराच्या खालच्या बाजूला किर्तीमूख, ललाटबिंबस्थानी गणपतीची मूर्ती व उत्तरांगेवर तोरणनक्षी आहे. गर्भगृहात मध्यभागी काळ्या पाषाणातील चौकोनी शिवपिंडी आहे. या पिंडीच्या पुढे भिंतीजवळ असलेल्या चौरंगावर सिद्धेश्वराचा धातूचा मुखवटा आहे. चैत्र शुद्ध प्रतिपदेला पहाटेची सूर्यकिरणे या पिंडीवर पडतात. मंदिराच्या गर्भगृहावर असलेल्या शिखराच्या शिर्षभागी दोन आमलक व त्यावर कळस आहे.
सिद्धेश्वर मंदिराच्या कळसापेक्षा गावात अधिक उंचीचे बांधकाम करू नये, असा अलिखित नियम आहे. कळसापेक्षा उंच बांधकाम केले, तर ती वास्तू लाभदायक ठरत नाही, असा येथे समज आहे. त्यामुळे गावात दुमजली इमारत आढळत नाही. सिद्धेश्वराचे पावित्र्य जपण्यासाठी गावकरी मंदिर परिसरात मांसाहार करीत नाहीत. तसे केल्यास सिद्धेश्वराचा कोप होतो, असे मानले जाते.
मंदिराचे व्यवस्थापन, देखभाल, दुरुस्ती व धार्मिक कार्यक्रमाच्या आयोजनाची जबाबदारी गेल्या अनेक वर्षांपासून गावातील गुरव कुटुंबाकडे आहे. ब्रिटिश सरकारने इनाम कमिशन नियुक्त करून १८६१ मध्ये मंदिराच्या संपूर्ण व्यवस्थापन व खर्चाची जबाबदारी गुरव कुटुंबाकडे दिली होती. तशी सनदही ब्रिटिशांनी गुरव कुटुंबाला बहाल केली होती. ब्रिटिश सरकारच्या काळात सरकारकडून वार्षिक २० रुपये गुरव कुटुंबाकडे देण्यात येते असत. मंदिरात नित्यनेमाने सिद्धेश्वराची पूजा-अर्चना केली जाते.
चैत्र शुद्ध नवमीपासून येथे सिद्धेश्वराची तीन दिवसांची यात्रा असते. यात्रेनिमित्त गेल्या काही वर्षांपासून येथे तीन कोटी हरिनामाचा जप केला जातो. यावेळी आलेल्या भाविकांना ग्रामस्थांकडून महाप्रसादाची व्यवस्था केली जाते. यात्रेच्या पहिल्या दिवशी संध्याकाळी सहा वाजता ग्रामस्थ बैलगाडीतून धान्यकोठीची मिरवणूक काढतात. दुसऱ्या दिवशी पहाटे मंदिरातील पुजाऱ्याकडून सिद्धेश्वरास अभिषेक घातला जातो. सायंकाळी पाच वाजता दलित वस्तीमधून श्रींच्या काठीची मिरवणूक सुरू होते. शोभेचे दारूकाम व मनोरंजनाचे कार्यक्रम केले जातात. तिसऱ्या दिवशी भाविकांसाठी झुणका-भाकरीचा प्रसाद दिला जातो. यावेळी धनगरी ओव्यांचा कार्यक्रम व कुस्त्यांचे मोठे फड भरतात. सायंकाळी मनोरंजनाचे कार्यक्रम केले जातात. येथे श्रावणी सोमवारी, तसेच सर्व शिवरात्र व महाशिवरात्रीच्या दिवशी भाविकांची मोठी गर्दी असते.
उपयुक्त माहिती
- मोहोळपासून १३ किमी, तर सोलापूरपासून ४६ किमी अंतरावर
- मोहोळ येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९७६६०१९९१७, ९४२१०३१०९४
Siddheshwar Temple
Narkhed, Taluka Mohol, District Solapur
Situated in the village of Narkhed, nestled between the Sina and Bhogavati rivers, lies the medieval-era Siddheshwar Mahadev Temple. The Shiva Linga within this temple is made of sandstone. It is believed that this Shiva Linga was installed by Lord Shri Rama himself. Devotees hold the firm belief that sincere and heartfelt worship of Siddheshwar Mahadev here fulfills all desires. A grand three-day fair is held in the month of Chaitra for this presiding deity of Narkhed. Due to reverence for Siddheshwar, no building in the village is constructed taller than the temple. This age-old tradition is followed to this day.
It is a popular belief that the village of Narkhed was sanctified by the touch of Lord Shri Rama’s feet. The legend associated with this temple states that Lord Rama killed Ravana as punishment for the abduction of Mother Sita. However, Ravana was a supreme devotee of Lord Shiva and also a Brahmin well-versed in the Vedas. By killing him, Lord Rama incurred the sin of Brahma-hatya (killing a Brahmin) and the killing of a Shiva devotee. To seek liberation from this, Lord Rama installed Shiva Lingas at every place where he rested during his journey from Lanka to Ayodhya. He stopped at Narkhed during this journey. At that time, this area was part of the Dandakaranya forest and was densely wooded. He installed a Shiva Linga here, which is known as Siddheshwar Mahadev.
In the scripture ‘Kalpasamuh Samhita’, it is said, ‘Siddheshwar Dev ase tethe siddhi ase’ (Where there is Lord Siddheshwar, there is spiritual attainment). In the Shaiva tradition, one who achieves spiritual progress through self-discipline, controls their consciousness, becomes one with Shiva, and attains divine powers is called a Siddha. Saint Dnyaneshwar referred to the Nath tradition as the Siddha-panth. There are eighty-four Siddhas mentioned in the Nath tradition. Siddheshwar means the Lord of all these Siddhas. The exact history of the establishment of the Siddheshwar Temple in Narkhed is unavailable. However, according to experts, this temple was likely built during the reign of the Yadava King Krishna, also known as Kanhar, who ascended the throne in the year 1247.
The original temple of Siddheshwar here was in the Hemadpanti architectural style. Hemadpant, also known as Hemadri Sodvikar, served in the courts of Mahadeva Yadava and Ramadeva Raya Yadava. Mahadeva and subsequently Ramadeva Raya came to power after Krishna. Therefore, it is conjectured that the original temple was built during their time. Over time, the temple underwent renovations, giving it its current form.
The temple is located in the center of Narkhed village. There is a stone fortification wall around the temple. Outside this wall, adjacent to it, is a Maruti temple. On the balcony above the entrance gate in the fortification wall, there is a seated idol of Lord Shiva with two lion sculptures nearby. Behind the idol of Shiva are a trident and a drum. This entrance has wooden shutters that resemble those of a fort. One enters the temple courtyard through this gate. There are arched corridors along the inner side of the fortification wall. The structure of the temple consists of a Nandi Mandapa, a Mandapa, a Sabha Mandapa, an Antarala, and a Garbhagriha. In the independent Nandi Mandapa, there is a Shiva Pindi between four stone pillars, and in front of it is a Nandi idol carved from a single stone. In front of the Nandi Mandapa is an open Mandapa. From this Mandapa, one enters the Sabha Mandapa of the temple. In the center of the Sabha Mandapa, there is a brass idol of Nandi on a pedestal and a tortoise sculpture on the floor.
On both sides of the entrance to the Garbhagriha, which is located in the Antarala, there are pillar branches. These branches are covered with brass sheets. At the base of this entrance is a Kirtimukha, an idol of Ganapati at the lintel, and torana carvings on the upper section. In the center of the Garbhagriha is a square Shiva Pindi made of black stone. In front of this Pindi, on a wooden platform near the wall, is a metal mask of Siddheshwar. On the morning of Chaitra Shuddha Pratipada, the first rays of the sun fall directly on this Pindi. The Shikhara above the Garbhagriha is topped with two Amalakas and a Kalasha.
There is an unwritten rule that no construction in the village should be taller than the Kalasha of the Siddheshwar Temple. It is believed here that if a structure is built taller than the Kalasha, it does not prove beneficial. Consequently, no two-story buildings are found in the village. To maintain the sanctity of Siddheshwar, villagers do not consume non-vegetarian food in the temple vicinity. It is believed that doing so invites the wrath of Siddheshwar.
The responsibility for the management, maintenance, repairs, and organization of religious programs of the temple has been with the Gurav family of the village for many years. The British government appointed an Inam Commission and, in 1861, entrusted the entire management and expenditure responsibility of the temple to the Gurav family. The British also granted a charter (Sanad) to the Gurav family for this purpose. During the British era, the government provided 20 rupees annually to the Gurav family. Daily worship and rituals of Siddheshwar are performed in the temple.
A three-day fair of Siddheshwar is held here starting from Chaitra Shuddha Navami. For the past few years, a chant of three crore names of Hari is performed here on the occasion of the fair. The villagers arrange for Mahaprasad for the devotees who arrive during this time. On the first evening of the fair at six o’clock, the villagers take out a procession of the grain store (Dhanyakothi) in a bullock cart. On the second day at dawn, the temple priest performs an Abhisheka to Siddheshwar. At five o’clock in the evening, the procession of the Lord’s staff (Kathi) begins from the Dalit settlement. Fireworks and entertainment programs are organized. On the third day, Zunka-Bhakri Prasad is served to the devotees. During this time, programs of Dhangari Ovis (folk songs) and large wrestling matches are held. Entertainment programs are organized in the evening. There is a large crowd of devotees here on Shravani Mondays, as well as on all Shivratris and Mahashivratri.
Useful Information
- 13 km from Mohol and 46 km from Solapur
- ST bus service available from Mohol
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or breakfast facilities available in the area
- Contact: Temple Office, Mob. 9766019917, 9421031094
सिद्धेश्वर मंदिर
नरखेड, ता. मोहोळ, जि. सोलापूर
सीना और भोगावती नदियों के मध्य में स्थित नरखेड गांव में मध्ययुगीन कालखंड का सिद्धेश्वर महादेव मंदिर स्थित है। इस मंदिर का शिवलिंग बालुकामय (रेतीला) है। ऐसी मान्यता है कि इस शिवलिंग की स्थापना साक्षात प्रभु श्री राम ने की थी। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यहाँ के सिद्धेश्वर महादेव की श्रद्धापूर्वक मनोभाव से पूजा करने पर सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। नरखेड के इस ग्रामदेवता की चैत्र मास में तीन दिनों की बड़ी यात्रा होती है। सिद्धेश्वर के प्रति श्रद्धा के कारण इस गांव में मंदिर से ऊंची इमारत नहीं बनाई जाती है। यह परंपरा आज भी निभाई जाती है।
नरखेड गांव साक्षात प्रभु श्री राम के पदस्पर्श से पवित्र हुआ गांव है, ऐसी लोकश्रद्धा है। इस मंदिर के विषय में आख्यायिका है कि सीता माता के अपहरण की सजा के रूप में श्री राम ने रावण का वध किया। परंतु रावण शिवशंकर का परम भक्त था। साथ ही वह वेदों का अध्ययन करने वाला ब्राह्मण भी था। उसके वध के कारण श्री राम के हाथों ब्रह्महत्या और शिवभक्त की हत्या का पाप लगा। उससे मुक्ति पाने के लिए श्री राम ने लंका से अयोध्या की यात्रा के दौरान जहाँ-जहाँ विश्राम किया, वहाँ शिवलिंग की स्थापना की। इस यात्रा में वे नरखेड में रुके थे। उस समय दंडकारण्य का भाग रहे इस क्षेत्र में घना जंगल था। यहाँ उन्होंने शिवलिंग की स्थापना की। वही सिद्धेश्वर महादेव के रूप में जाना जाता है।
‘कल्पसमूह संहिता’ ग्रंथ में ‘सिद्धेश्वर देव असे तेथे सिद्धि असे’ (जहाँ सिद्धेश्वर देव हैं, वहाँ सिद्धि है) ऐसा कहा गया है। शैव संप्रदाय में, आत्मसाधना द्वारा जो आध्यात्मिक प्रगति साधकर अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है, शिव से एकरूप होता है और जिसे दिव्य शक्तियाँ प्राप्त होती हैं, उसे सिद्ध कहा गया है। संत ज्ञानेश्वर ने नाथ संप्रदाय को सिद्धपंथ कहा है। नाथपंथ में चौरासी सिद्ध बताए गए हैं। सिद्धेश्वर का अर्थ है इन सभी सिद्धों के ईश्वर। नरखेड स्थित सिद्धेश्वर मंदिर की स्थापना का सटीक इतिहास उपलब्ध नहीं है। परंतु जानकारों के अनुसार, ई.स. १२४७ में राजगादी पर आए यादव राजा कृष्ण उर्फ कन्हर के काल में यह मंदिर बनाया गया होगा।
सिद्धेश्वर का यहाँ का मूल मंदिर हेमाडपंती स्थापत्य शैली का था। हेमाडपंत उर्फ हेमाद्री सोडवीकार महादेव यादव व रामदेवराय यादव के दरबार में थे। कृष्ण के बाद महादेव व उसके बाद रामदेवराय सत्ता पर आए। इसलिए यहाँ के मूल मंदिर का निर्माण उनके काल में हुआ होगा, ऐसा अनुमान है। कालांतर में इस मंदिर का जीर्णोद्धार हुआ और उससे मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ।
नरखेड गांव के मध्य में यह मंदिर है। मंदिर के चारों ओर पत्थर की तटबंदी है। इस तटबंदी से लगी बाहर की ओर मारुति का मंदिर है। तटबंदी में स्थित प्रवेश द्वार के ऊपरी छज्जे पर शिवशंकर की बैठी हुई मूर्ति व पास में दो सिंह शिल्प हैं। शंकर की मूर्ति के पीछे त्रिशूल व नगाड़ा है। इस प्रवेश द्वार में किसी किले जैसा आभास कराने वाले लकड़ी के पल्ले हैं। इस प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। तटबंदी के अंदर की ओर ओवरी (गलियारे) हैं। नंदी मंडप, मंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। स्वतंत्र नंदी मंडप में चार पत्थर के स्तंभों के बीच शिवपिंडी व उसके सामने अखंड पाषाण की नंदी मूर्ति है। नंदी मंडप के आगे खुले स्वरूप का मंडप है। इस मंडप से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। सभामंडप में मध्य में एक चबूतरे पर नंदी की पीतल की मूर्ति व जमीन पर कछुआ शिल्प है।
अंतराळ में स्थित गर्भगृह के प्रवेश द्वार के दोनों ओर स्तंभ शाखाएं हैं। इन शाखाओं को पीतल के पत्रे से मढ़ा गया है। इस प्रवेश द्वार के निचले भाग में कीर्तिमुख, ललाटबिंब के स्थान पर गणपति की मूर्ति व ऊपरी भाग पर तोरण नक्काशी है। गर्भगृह में मध्य में काले पाषाण की चौकोर शिवपिंडी है। इस पिंडी के आगे दीवार के पास स्थित चौकोर चौकी पर सिद्धेश्वर का धातु का मुखौटा है। चैत्र शुक्ल प्रतिपदा को सुबह की सूर्य किरणें इस पिंडी पर पड़ती हैं। मंदिर के गर्भगृह पर स्थित शिखर के शीर्ष भाग पर दो आमलक व उस पर कलश है।
सिद्धेश्वर मंदिर के कलश से अधिक ऊंचाई का निर्माण गांव में नहीं करना चाहिए, ऐसा अलिखित नियम है। कलश से ऊंचा निर्माण करने पर वह वास्तु लाभदायक नहीं होती, ऐसी यहाँ मान्यता है। इसलिए गांव में दो मंजिला इमारत नहीं दिखाई देती। सिद्धेश्वर की पवित्रता बनाए रखने के लिए ग्रामीण मंदिर परिसर में मांसाहार नहीं करते। ऐसा करने पर सिद्धेश्वर का कोप होता है, ऐसा माना जाता है।
मंदिर का प्रबंधन, देखभाल, मरम्मत व धार्मिक कार्यक्रमों के आयोजन की जिम्मेदारी पिछले कई वर्षों से गांव के गुरव परिवार के पास है। ब्रिटिश सरकार ने इनाम कमीशन नियुक्त कर १८६१ में मंदिर के संपूर्ण प्रबंधन व खर्च की जिम्मेदारी गुरव परिवार को दी थी। वैसी सनद भी अंग्रेजों ने गुरव परिवार को बहाल की थी। ब्रिटिश काल में सरकार की ओर से वार्षिक २० रुपये गुरव परिवार को दिए जाते थे। मंदिर में नित्य नियम से सिद्धेश्वर की पूजा-अर्चना की जाती है।
चैत्र शुक्ल नवमी से यहाँ सिद्धेश्वर की तीन दिनों की यात्रा होती है। यात्रा के उपलक्ष्य में पिछले कुछ वर्षों से यहाँ तीन करोड़ हरिनाम का जप किया जाता है। इस समय आए भक्तों के लिए ग्रामीणों की ओर से महाप्रसाद की व्यवस्था की जाती है। यात्रा के पहले दिन शाम को छह बजे ग्रामीण बैलगाड़ी से धान्यकोठी (अन्न भंडार) की शोभायात्रा निकालते हैं। दूसरे दिन सुबह मंदिर के पुजारी द्वारा सिद्धेश्वर का अभिषेक किया जाता है। शाम को पांच बजे दलित बस्ती से प्रभु की काठी की शोभायात्रा शुरू होती है। आतिशबाजी व मनोरंजन के कार्यक्रम किए जाते हैं। तीसरे दिन भक्तों के लिए झुणका-भाकरी का प्रसाद दिया जाता है। इस समय धनगरी ओवियों (लोकगीत) का कार्यक्रम व कुश्तियों के बड़े अखाड़े लगते हैं। शाम को मनोरंजन के कार्यक्रम होते हैं। यहाँ श्रावणी सोमवार, तथा सभी शिवरात्रि व महाशिवरात्रि के दिन भक्तों की भारी भीड़ रहती है।
उपयोगी जानकारी
- मोहोळ से १३ किमी, तो सोलापूर से ४६ किमी की दूरी पर
- मोहोळ से एसटी की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा नहीं है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९७६६०१९९१७, ९४२१०३१०९४
સિદ્ધેશ્વર મંદિર
નરખેડ, તા. मोहोળ, જિ. સોલાપુર
સીના અને ભોગાવતી નદીઓની વચ્ચે વસેલા નરખેડ ગામમાં મધ્યયુગીન કાળનું સિદ્ધેશ્વર મહાદેવનું મંદિર આવેલું છે. આ મંદિરનું શિવલિંગ રેતાળ છે. એવી માન્યતા છે કે આ શિવલિંગની સ્થાપના સ્વયં પ્રભુ શ્રીરામે કરી હતી. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે અહીંના સિદ્ધેશ્વર મહાદેવની શ્રદ્ધાપૂર્વક અને મનોભાવે પૂજા કરવાથી તમામ મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય છે. નરખેડના આ ગ્રામદેવતાની ચૈત્ર મહિનામાં ત્રણ દિવસની મોટી યાત્રા ભરાય છે. સિદ્ધેશ્વર પ્રત્યેની શ્રદ્ધાને કારણે આ ગામમાં મંદિર કરતાં ઊંચી ઇમારત બાંધવામાં આવતી નથી. આ પ્રાચીન પરંપરા આજે પણ પાળવામાં આવે છે.
નરખેડ ગામ પ્રભુ શ્રીરામના ચરણસ્પર્શથી પવિત્ર થયેલું ગામ હોવાની લોકશ્રદ્ધા છે. આ મંદિર વિશેની દંતકથા એવી છે કે સીતામાતાના અપહરણની સજા રૂપે શ્રીરામે રાવણનો વધ કર્યો હતો. પરંતુ રાવણ શિવશંકરનો પરમ ભક્ત હતો. તેમજ તે વેદોનો અભ્યાસુ બ્રાહ્મણ પણ હતો. તેના વધને કારણે શ્રીરામના હાથે બ્રહ્મહત્યા અને શિવભક્તની હત્યાનું પાપ થયું હતું. તેમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે શ્રીરામે લંકાથી અયોધ્યાની મુસાફરી દરમિયાન જ્યાં-જ્યાં વિશ્રામ કર્યો, ત્યાં શિવલિંગની સ્થાપના કરી હતી. આ પ્રવાસમાં તેઓ નરખેડ ખાતે રોકાયા હતા. તે સમયે દંડકારણ્યનો ભાગ ગણાતા આ વિસ્તારમાં ગીચ જંગલ હતું. અહીં તેમણે શિવલિંગની સ્થાપના કરી હતી. તે જ સિદ્ધેશ્વર મહાદેવ તરીકે ઓળખાય છે.
‘કલ્પસમૂહ સંહિતા’ ગ્રંથમાં ‘સિદ્ધેશ્વર દેવ અસે તેથે સિદ્ધિ અસે’ તેમ કહેવામાં આવ્યું છે. શૈવ સંપ્રદાયમાં, આત્મસાધના દ્વારા જે આધ્યાત્મિક પ્રગતિ સાધીને પોતાની ઇન્દ્રિયો પર નિયંત્રણ મેળવે છે, શિવ સાથે એકરૂપ થાય છે અને જેને દિવ્ય શક્તિઓ પ્રાપ્ત થાય છે, તેને સિદ્ધ કહેવામાં આવે છે. સંત જ્ઞાનેશ્વરે નાથ સંપ્રદાયને સિદ્ધપંથ કહ્યો છે. નાથપંથમાં ચોર્યાસી સિદ્ધો જણાવ્યા છે. સિદ્ધેશ્વર એટલે આ તમામ સિદ્ધોના ઈશ્વર. નરખેડના સિદ્ધેશ્વર મંદિરની સ્થાપનાનો ચોક્કસ ઇતિહાસ ઉપલબ્ધ નથી. જોકે જાણકારોના મતે, ઈ.સ. ૧૨૪૭માં રાજગાદી પર આવેલા યાદવ રાજા કૃષ્ણ ઉર્ફે કન્હરના સમયમાં આ મંદિર બંધાયું હોવું જોઈએ.
સિદ્ધેશ્વરનું અહીંનું મૂળ મંદિર હેમાડપંતી સ્થાપત્ય શૈલીનું હતું. હેમાડપંત ઉર્ફે હેમાદ્રી સોડવીકાર એ મહાદેવ યાદવ અને રામદેવરાય યાદવના દરબારમાં હતા. કૃષ્ણ પછી મહાદેવ અને ત્યારબાદ રામદેવરાય સત્તા પર આવ્યા. તેથી, અહીંના મૂળ મંદિરનું નિર્માણ તેમના સમયમાં થયું હોવાની શક્યતા છે. સમય જતાં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર થયો અને મંદિરને વર્તમાન સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું.
નરખેડ ગામના મધ્યભાગમાં આ મંદિર આવેલું છે. મંદિરની આસપાસ પથ્થરની દીવાલ છે. આ દીવાલની બહારની બાજુએ મારુતિનું મંદિર છે. દીવાલના પ્રવેશદ્વાર પરના ઝરૂખામાં શિવશંકરની બેઠેલી મૂર્તિ અને બાજુમાં બે સિંહશિલ્પો છે. શંકરની મૂર્તિની પાછળ ત્રિશૂળ અને નગારું છે. આ પ્રવેશદ્વારને કિલ્લા જેવી લાકડાની પાંખો છે. આ પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. દીવાલની અંદરની બાજુએ ઓસરીઓ છે. નંદી મંડપ, મંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. સ્વતંત્ર નંદી મંડપમાં ચાર પથ્થરના સ્તંભોમાં શિવપિંડી અને તેની સામે અખંડ પાષાણની નંદીની મૂર્તિ છે. નંદી મંડપની આગળ ખુલ્લા પ્રકારનો મંડપ છે. આ મંડપમાંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપમાં મધ્યમાં એક ચોતરા પર નંદીની પિત્તળની મૂર્તિ અને જમીન પર કાચબાનું શિલ્પ છે.
અંતરાળમાં આવેલા ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ સ્તંભ શાખાઓ છે. આ શાખાઓને પિત્તળના પતરાથી મઢવામાં આવી છે. આ પ્રવેશદ્વારના નીચેના ભાગમાં કીર્તિમુખ, લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ અને ઉપરના ભાગે તોરણની નકશી છે. ગર્ભગૃહમાં મધ્યમાં કાળા પાષાણની ચોરસ શિવપિંડી છે. આ પિંડીની આગળ દીવાલ પાસે રહેલા ચોરંગ પર સિદ્ધેશ્વરનો ધાતુનો મુખવટો છે. ચૈત્ર સુદ પ્રતિપદાના દિવસે વહેલી સવારના સૂર્યકિરણો આ પિંડી પર પડે છે. મંદિરના ગર્ભગૃહ પર રહેલા શિખરના ટોચના ભાગે બે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
સિદ્ધેશ્વર મંદિરના કળશ કરતાં ગામમાં વધુ ઊંચાઈનું બાંધકામ ન કરવું, એવો અલિખિત નિયમ છે. કળશ કરતાં ઊંચું બાંધકામ કરવામાં આવે તો તે વાસ્તુ લાભદાયી રહેતી નથી, એવી અહીં માન્યતા છે. તેથી ગામમાં બે માળની ઇમારત જોવા મળતી નથી. સિદ્ધેશ્વરની પવિત્રતા જાળવવા માટે ગ્રામજનો મંદિર પરિસરમાં માંસાહાર કરતા નથી. તેમ કરવાથી સિદ્ધેશ્વરનો કોપ થાય છે, તેમ માનવામાં આવે છે.
મંદિરનું સંચાલન, દેખરેખ, સમારકામ અને ધાર્મિક કાર્યક્રમોના આયોજનની જવાબદારી છેલ્લા ઘણા વર્ષોથી ગામના ગુરવ પરિવાર પાસે છે. બ્રિટિશ સરકારે ઇનામ કમિશનની નિમણૂક કરીને ૧૮૬૧માં મંદિરના સંપૂર્ણ સંચાલન અને ખર્ચની જવાબદારી ગુરવ પરિવારને સોંપી હતી. તેવી સનદ પણ અંગ્રેજોએ ગુરવ પરિવારને આપી હતી. બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન સરકાર તરફથી વાર્ષિક ૨૦ રૂપિયા ગુરવ પરિવારને આપવામાં આવતા હતા. મંદિરમાં નિત્યક્રમ મુજબ સિદ્ધેશ્વરની પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે.
ચૈત્ર સુદ નોમથી અહીં સિદ્ધેશ્વરની ત્રણ દિવસની યાત્રા ભરાય છે. યાત્રા નિમિત્તે છેલ્લા કેટલાક વર્ષોથી અહીં ત્રણ કરોડ હરિનામનો જાપ કરવામાં આવે છે. આ સમયે આવેલા ભક્તો માટે ગ્રામજનો દ્વારા મહાપ્રસાદની વ્યવસ્થા કરવામાં આવે છે. યાત્રાના પ્રથમ દિવસે સાંજે છ વાગ્યે ગ્રામજનો બળદગાડામાં ધાન્યકોઠીની શોભાયાત્રા કાઢે છે. બીજા દિવસે વહેલી સવારે મંદિરના પૂજારી દ્વારા સિદ્ધેશ્વરને અભિષેક કરવામાં આવે છે. સાંજે પાંચ વાગ્યે દલિત વસ્તીમાંથી શ્રીની કાઠીની શોભાયાત્રા શરૂ થાય છે. આતશબાજી અને મનોરંજનના કાર્યક્રમો કરવામાં આવે છે. ત્રીજા દિવસે ભક્તો માટે ઝુણકા-ભાખરીનો પ્રસાદ આપવામાં આવે છે. આ સમયે ધનગરી ઓવી (લોકગીતો) અને કુસ્તીના મોટા મેદાન ભરાય છે. સાંજે મનોરંજનના કાર્યક્રમો થાય છે. અહીં શ્રાવણી સોમવારે, તેમજ તમામ શિવરાત્રિ અને મહાશિવરાત્રિના દિવસે ભક્તોની મોટી ભીડ હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- मोहोળથી ૧૩ કિમી, તો સોલાપુરથી ૪૬ કિમી અંતરે
- मोहोળથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૭૬૬૦૧૯૯૧૭, ૯૪૨૧૦૩૧૦૯૪
சித்தேஸ்வரர் கோயில்
நர்கேட், தாலுகா: மோஹோல், மாவட்டம்: சோலாப்பூர்
சீனா மற்றும் போகாவதி ஆறுகளுக்கு இடையே அமைந்துள்ள நர்கேட் கிராமத்தில், இடைக்காலத்தைச் சேர்ந்த சித்தேஸ்வரர் மகாதேவர் கோயில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயிலில் உள்ள சிவலிங்கம் மணற்பாங்கானது. இந்த சிவலிங்கத்தை நேரில் பிரபு ஸ்ரீராமர் பிரதிஷ்டை செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. இங்குள்ள சித்தேஸ்வர மகாதேவரை மனதார பூஜித்தால் அனைத்து வேண்டுதல்களும் நிறைவேறும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. நர்கேட்டின் இந்த கிராம தெய்வத்திற்கு சித்திரை மாதத்தில் மூன்று நாட்கள் பிரம்மாண்டமான திருவிழா நடைபெறுகிறது. சித்தேஸ்வரர் மீதான பக்தியால், இந்த கிராமத்தில் கோயிலை விட உயரமான கட்டிடங்கள் கட்டப்படுவதில்லை. இந்த பழமையான மரபு இன்றும் கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
நர்கேட் கிராமம் பிரபு ஸ்ரீராமரின் பாதஸ்பரிசத்தால் புனிதமடைந்த கிராமம் என்பது மக்களின் நம்பிக்கை. சீதாதேவியைக் கடத்தியதற்காக ராவணனை ஸ்ரீராமர் வதம் செய்தார் என்பது இக்கோயில் குறித்த ஐதீகம். ஆனால், ராவணன் சிவபெருமானின் தீவிர பக்தர் மற்றும் வேதங்களை அறிந்த பிராமணர். அவரை வதம் செய்ததால், ஸ்ரீராமருக்கு பிரம்மஹத்தி தோஷமும், சிவபக்தரைக் கொன்ற பாவமும் ஏற்பட்டது. இதிலிருந்து விடுபட, ஸ்ரீராமர் இலங்கை முதல் அயோத்தி வரையிலான பயணத்தின் போது, தான் தங்கிய இடங்களில் எல்லாம் சிவலிங்கங்களை பிரதிஷ்டை செய்தார். அந்தப் பயணத்தின் போது அவர் நர்கேட்டில் தங்கியிருந்தார். அக்காலத்தில் தண்டகாரண்யத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்த இந்த அடர்ந்த காட்டில் அவர் சிவலிங்கத்தை பிரதிஷ்டை செய்தார். அதுவே சித்தேஸ்வர மகாதேவர் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
‘கல்பசமூஹ சம்ஹிதா’ என்ற நூலில் ‘சித்தேஸ்வர தேவன் இருக்கும் இடத்தில் சித்தி உண்டாகும்’ என்று கூறப்பட்டுள்ளது. சைவ சமயத்தில், ஆன்மீக சாதனை மூலம் தனது உணர்வுகளைக் கட்டுப்படுத்தி, சிவனுடன் ஒன்றிணைந்து, தெய்வீக சக்திகளைப் பெறுபவர் ‘சித்தர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஞானேஸ்வரர் நாத சம்பிரதாயத்தை ‘சித்தபந்த்’ என்று அழைத்தார். நாத பந்தத்தில் எண்பத்து நான்கு சித்தர்கள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. சித்தேஸ்வரர் என்பவர் இந்த அனைத்து சித்தர்களுக்கும் ஈஸ்வரன் ஆவார். நர்கேட் சித்தேஸ்வரர் கோயிலின் துல்லியமான வரலாறு கிடைக்கவில்லை. இருப்பினும், அறிஞர்களின் கருத்துப்படி, கி.பி. ௧௨౪௭-இல் அரியணை ஏறிய யாதவ மன்னர் கிருஷ்ணர் என்கிற கன்ஹர் காலத்தில் இக்கோயில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம்.
சித்தேஸ்வரரின் மூலக்கோயில் ஹேமாடபந்தி கட்டிடக்கலையில் இருந்தது. ஹேமாடபந்த் என்கிற ஹேமாத்ரி சோத்விகர், மகாதேவ யாதவ் மற்றும் ராமதேவராய யாதவ் ஆகியோரின் அரசவையில் இருந்தார். கிருஷ்ணருக்குப் பிறகு மகாதேவரும், பின்னர் ராமதேவராயரும் ஆட்சிக்கு வந்தனர். எனவே, இக்கோயில் அவர்களின் காலத்தில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. காலப்போக்கில் இக்கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டு, தற்போதுள்ள வடிவத்தைப் பெற்றது.
நர்கேட் கிராமத்தின் மையப்பகுதியில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலைச் சுற்றி கல் மதில் சுவர் உள்ளது. இந்த மதில் சுவரை ஒட்டி வெளிப்புறத்தில் மாருதி (அனுமன்) கோயில் உள்ளது. மதில் சுவரில் உள்ள நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் சிவபெருமானின் அமர்ந்த கோலத்திலான சிலையும், அருகில் இரண்டு சிங்கச் சிலைகளும் உள்ளன. சிவபெருமானின் சிலைக்குப் பின்னால் திரிசூலமும், நகாராவும் உள்ளன. இந்த நுழைவாயிலில் கோட்டையைப் போன்ற மரக்கதவுகள் உள்ளன. இந்த நுழைவாயில் வழியாக கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். மதில் சுவரின் உட்புறத்தில் மண்டபங்கள் உள்ளன. நந்தி மண்டபம், மண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. தனித்த நந்தி மண்டபத்தில் நான்கு கல் தூண்களுக்கு இடையே சிவலிங்கமும், அதற்கு முன்னால் ஒரே கல்லால் செதுக்கப்பட்ட நந்தி சிலையும் உள்ளது. நந்தி மண்டபத்திற்கு முன்னால் திறந்தவெளி மண்டபம் உள்ளது. இந்த மண்டபத்திலிருந்து சபாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபாமண்டபத்தின் நடுவில் உள்ள மேடையில் பித்தளை நந்தி சிலையும், தரையில் ஆமை சிலையும் உள்ளன.
அந்தராளத்தில் உள்ள கருவறை நுழைவாயிலின் இருபுறமும் தூண் வரிசைகள் உள்ளன. இந்த தூண்கள் பித்தளைத் தகடுகளால் மூடப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலின் கீழ் பகுதியில் கீர்த்திமுகம், லலாடபிம்பத்தில் விநாயகர் சிலை மற்றும் மேல் பகுதியில் தோரண வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. கருவறையின் நடுவில் கருங்கல்லால் ஆன சதுர வடிவ சிவலிங்கம் உள்ளது. இந்த லிங்கத்திற்கு முன்னால் சுவரை ஒட்டிய மேடையில் சித்தேஸ்வரரின் உலோக முகமூடி உள்ளது. சித்திரை மாதப் பிறப்பன்று அதிகாலை சூரியக் கதிர்கள் இந்த லிங்கத்தின் மீது விழுகின்றன. கருவறையின் மேல் உள்ள கோபுரத்தின் உச்சியில் இரண்டு ஆமலக்கங்களும், அதன் மேல் கலசமும் உள்ளன.
சித்தேஸ்வரர் கோயில் கலசத்தை விட உயரமாக கிராமத்தில் எந்தக் கட்டிடமும் கட்டக்கூடாது என்பது எழுதப்படாத விதியாகும். கலசத்தை விட உயரமாகக் கட்டினால், அந்த கட்டிடம் நற்பலனைத் தராது என்பது இங்குள்ள நம்பிக்கை. அதனால் கிராமத்தில் இருமாடி கட்டிடங்கள் காணப்படுவதில்லை. சித்தேஸ்வரரின் புனிதத்தைக் காக்க கிராம மக்கள் கோயில் வளாகத்தில் அசைவம் உண்பதில்லை. மீறினால் சித்தேஸ்வரரின் கோபத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் என்று நம்பப்படுகிறது.
கோயிலின் நிர்வாகம், பராமரிப்பு, பழுதுபார்ப்பு மற்றும் மத நிகழ்ச்சிகளை நடத்தும் பொறுப்பு பல ஆண்டுகளாக கிராமத்தில் உள்ள குருவ குடும்பத்தினரிடம் உள்ளது. பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் ௧௮௬௧-இல் இனாம் கமிஷனை நியமித்து, கோயிலின் முழு நிர்வாகம் மற்றும் செலவுப் பொறுப்பை குருவ குடும்பத்திடம் ஒப்படைத்தது. இதற்கான பட்டயத்தையும் பிரிட்டிஷார் குருவ குடும்பத்திற்கு வழங்கினர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக் காலத்தில் அரசாங்கத்திடமிருந்து ஆண்டுக்கு ௨௦ ரூபாய் குருவ குடும்பத்திற்கு வழங்கப்பட்டது. கோயிலில் தினமும் சித்தேஸ்வரருக்கு பூஜை மற்றும் ஆராதனைகள் நடைபெறுகின்றன.
சித்திரை மாத வளர்பிறை நவமி முதல் இங்கு சித்தேஸ்வரரின் மூன்று நாள் திருவிழா நடைபெறுகிறது. திருவிழாவை முன்னிட்டு கடந்த சில ஆண்டுகளாக இங்கு மூன்று கோடி ஹரிநாம ஜபம் செய்யப்படுகிறது. அப்போது வரும் பக்தர்களுக்கு கிராம மக்கள் சார்பில் மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. திருவிழாவின் முதல் நாள் மாலை ஆறு மணிக்கு கிராம மக்கள் மாட்டு வண்டியில் தானியக் களஞ்சிய ஊர்வலத்தை நடத்துகின்றனர். இரண்டாம் நாள் அதிகாலை கோயில் பூசாரி சித்தேஸ்வரருக்கு அபிஷேகம் செய்கிறார். மாலை ஐந்து மணிக்கு தலித் குடியிருப்பிலிருந்து சுவாமியின் ஊர்வலம் தொடங்குகிறது. வாணவேடிக்கை மற்றும் பொழுதுபோக்கு நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. மூன்றாம் நாள் பக்தர்களுக்கு ஜுன்கா-பாகரி பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. அப்போது தங்கரி ஓவி (நாட்டுப்புறப் பாடல்கள்) நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் மல்யுத்தப் போட்டிகள் பிரம்மாண்டமாக நடைபெறுகின்றன. மாலையில் பொழுதுபோக்கு நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. இங்கு ஆடி மாத திங்கட்கிழமைகள், அனைத்து சிவராத்திரி மற்றும் மகாசிவராத்திரி நாட்களில் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மோஹோலில் இருந்து ௧௩ கி.மீ, சோலாப்பூரில் இருந்து ௪௬ கி.மீ தொலைவில்
- மோஹோலில் இருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் வசதி இல்லை
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி: ௯௭௬௬௦௧௯௯௧௭, ௯౪௨௧௦௩௧௦௯౪
सिद्धేశ్వర ఆలయం
నరఖేడ్, తా. మోహోళ్, జి. సోలాపూర్
సీనా మరియు భోగావతి నదుల మధ్య ఉన్న నరఖేడ్ గ్రామంలో మధ్యయుగ కాలానికి చెందిన సిద్ధేశ్వర మహాదేవుని ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయంలోని శివలింగం ఇసుకతో నిర్మితమైనది. ఈ శివలింగాన్ని స్వయంగా శ్రీరామచంద్రులే ప్రతిష్టించారని ప్రతీతి. ఇక్కడి సిద్ధేశ్వర మహాదేవుని భక్తిశ్రద్ధలతో పూజిస్తే కోరిన కోరికలు నెరవేరుతాయని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. నరఖేడ్ గ్రామ దైవమైన ఈ స్వామికి చైత్ర మాసంలో మూడు రోజుల పాటు ఘనంగా జాతర జరుగుతుంది. సిద్ధేశ్వరునిపై ఉన్న భక్తి కారణంగా, ఈ గ్రామంలో ఆలయం కంటే ఎత్తైన భవనాలను నిర్మించరు. ఈ ప్రాచీన సంప్రదాయం నేటికీ కొనసాగుతోంది.
నరఖేడ్ గ్రామం సాక్షాత్తు శ్రీరాముని పాదస్పర్శతో పునీతమైందని ప్రజలు నమ్ముతారు. ఈ ఆలయం గురించి ఒక పురాణ గాథ ఉంది: సీతాదేవిని అపహరించినందుకు శిక్షగా శ్రీరాముడు రావణుడిని సంహరించాడు. అయితే రావణుడు శివభక్తుడు మరియు వేద పండితుడైన బ్రాహ్మణుడు. అతనిని సంహరించడం వల్ల శ్రీరామునికి బ్రహ్మహత్యా పాతకం మరియు శివభక్తుని హతమార్చిన పాపం చుట్టుకున్నాయి. ఆ పాపం నుండి విముక్తి పొందేందుకు, శ్రీరాముడు లంక నుండి అయోధ్యకు వెళ్లే మార్గంలో తాను విశ్రమించిన ప్రతి చోటా శివలింగాలను ప్రతిష్టించాడు. ఈ ప్రయాణంలో భాగంగానే ఆయన నరఖేడ్ వద్ద ఆగారు. ఆ కాలంలో దండకారణ్యంలో భాగంగా ఉన్న ఈ ప్రాంతం దట్టమైన అడవిగా ఉండేది. అక్కడ ఆయన శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించారు, అదే సిద్ధేశ్వర మహాదేవునిగా ప్రసిద్ధి చెందింది.
‘కల్పసమూహ సంహిత’ అనే గ్రంథంలో ‘సిద్ధేశ్వర దేవుడు ఉన్న చోట సిద్ధి ఉంటుంది’ అని పేర్కొనబడింది. శైవ సంప్రదాయంలో, ఆత్మసాధన ద్వారా ఆధ్యాత్మిక ప్రగతిని సాధించి, తన ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకుని, శివునిలో లీనమై, దివ్య శక్తులను పొందిన వారిని ‘సిద్ధులు’ అని అంటారు. సద్గురు జ్ఞానేశ్వరులు నాథ సంప్రదాయాన్ని ‘సిద్ధపంత్’ అని పిలిచారు. నాథ పంథాలో ఎనభై నలుగురు సిద్ధులు ఉన్నారని చెబుతారు. సిద్ధేశ్వరుడు అంటే ఈ సిద్ధులందరికీ అధిపతి అని అర్థం. నరఖేడ్ సిద్ధేశ్వర ఆలయ స్థాపన యొక్క ఖచ్చితమైన చరిత్ర అందుబాటులో లేదు. అయితే, నిపుణుల అభిప్రాయం ప్రకారం, క్రీ.శ. ౧౨౪౭లో రాజ్యానికి వచ్చిన యాదవ రాజు కృష్ణుడు అలియాస్ కన్హర్ కాలంలో ఈ ఆలయం నిర్మించబడి ఉండవచ్చు.
సిద్ధేశ్వర ఆలయం మొదట హేమాడపంతి శైలిలో ఉండేది. హేమాడపంత్ అలియాస్ హేమాద్రి సోడవికార్, మహాదేవ యాదవ్ మరియు రామదేవ రాయ యాదవ్ ఆస్థానంలో ఉండేవారు. కృష్ణుని తర్వాత మహాదేవుడు, ఆపై రామదేవ రాయలు అధికారంలోకి వచ్చారు. కాబట్టి, ఈ ఆలయం వారి కాలంలోనే నిర్మితమై ఉండవచ్చునని భావిస్తారు. కాలక్రమేణా ఆలయ జీర్ణోద్ధరణ జరిగి, ప్రస్తుత రూపాన్ని సంతరించుకుంది.
ఈ ఆలయం నరఖేడ్ గ్రామం మధ్యలో ఉంది. ఆలయం చుట్టూ రాతి ప్రాకారం ఉంది. ఈ ప్రాకారానికి వెలుపల మారుతి ఆలయం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం పైన ఉన్న మేడపై శివశంకరుని కూర్చున్న విగ్రహం మరియు పక్కనే రెండు సింహాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. శంకర విగ్రహం వెనుక త్రిశూలం మరియు నగారా ఉన్నాయి. ఈ ప్రవేశ ద్వారానికి కోటను తలపించే చెక్క తలుపులు ఉన్నాయి. ఈ ద్వారం గుండా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ప్రాకారం లోపలి వైపు వరండాలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయం నంది మండపం, మండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం అనే నిర్మాణాలను కలిగి ఉంది. స్వతంత్ర నంది మండపంలో నాలుగు రాతి స్తంభాల మధ్య శివలింగం మరియు దానికి ఎదురుగా ఏకశిలా నంది విగ్రహం ఉన్నాయి. నంది మండపం ముందు బహిరంగ మండపం ఉంది. ఈ మండపం నుండి సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభామండపం మధ్యలో ఒక పీఠంపై నంది యొక్క ఇత్తడి విగ్రహం మరియు నేలపై తాబేలు శిల్పం ఉన్నాయి.
అంతరాళంలోని గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలను ఇత్తడి రేకులతో కప్పారు. ప్రవేశ ద్వారం దిగువన కీర్తిముఖం, లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం మరియు పైభాగంలో తోరణ శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో మధ్యలో నల్లరాతితో చేసిన చతురస్రాకార శివలింగం ఉంది. ఈ లింగం ముందు గోడకు ఆనుకుని ఉన్న పీఠంపై సిద్ధేశ్వరుని లోహపు ముఖం ఉంది. చైత్ర శుద్ధ పాడ్యమి రోజున ఉదయం సూర్యకిరణాలు నేరుగా ఈ లింగంపై పడతాయి. ఆలయ గర్భాలయ శిఖరంపై రెండు ఆమలకాలు మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి.
సిద్ధేశ్వర ఆలయ కలశం కంటే ఎత్తుగా గ్రామంలో ఎటువంటి నిర్మాణం చేయకూడదనేది లిఖితపూర్వక నియమం. కలశం కంటే ఎత్తుగా నిర్మిస్తే ఆ భవనం శుభప్రదం కాదని ఇక్కడి ప్రజల నమ్మకం. అందుకే గ్రామంలో అంతస్తుల భవనాలు కనిపించవు. సిద్ధేశ్వరుని పవిత్రతను కాపాడటానికి గ్రామస్తులు ఆలయ పరిసరాల్లో మాంసాహారాన్ని స్వీకరించరు. అలా చేస్తే సిద్ధేశ్వరుని ఆగ్రహానికి గురవుతారని నమ్ముతారు.
ఆలయ నిర్వహణ, సంరక్షణ, మరమ్మతులు మరియు ధార్మిక కార్యక్రమాల బాధ్యతను గత అనేక సంవత్సరాలుగా గ్రామస్థులైన గురవ కుటుంబం చూస్తోంది. బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ౧౮౬౧లో ఇనామ్ కమిషన్ను నియమించి, ఆలయ నిర్వహణ మరియు వ్యయ బాధ్యతలను గురవ కుటుంబానికి అప్పగించింది. అప్పట్లో బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం గురవ కుటుంబానికి సనదును కూడా ప్రదానం చేసింది. బ్రిటిష్ కాలంలో ప్రభుత్వం నుండి ఏటా ౨౦ రూపాయలు గురవ కుటుంబానికి అందేవి. ఆలయంలో నిత్యం సిద్ధేశ్వరునికి పూజా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి.
చైత్ర శుద్ధ నవమి నుండి ఇక్కడ మూడు రోజుల పాటు సిద్ధేశ్వర జాతర జరుగుతుంది. జాతర సందర్భంగా గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా ఇక్కడ మూడు కోట్ల హరినామ జపం నిర్వహిస్తున్నారు. ఈ సమయంలో వచ్చే భక్తులకు గ్రామస్తుల నుండి మహాప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. జాతర మొదటి రోజు సాయంత్రం ౬ గంటలకు గ్రామస్తులు ఎడ్లబండ్లపై ధాన్యపు కోఠి ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. రెండో రోజు తెల్లవారుజామున పూజారి సిద్ధేశ్వరునికి అభిషేకం చేస్తారు. సాయంత్రం ౫ గంటలకు దళిత వాడ నుండి స్వామివారి కావిడి ఊరేగింపు ప్రారంభమవుతుంది. బాణసంచా కాల్పులు మరియు వినోద కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. మూడవ రోజు భక్తులకు జుంకా-భాకరి ప్రసాదాన్ని అందిస్తారు. ఈ సమయంలో ధంగరి ఓవాలు (జానపద గీతాలు) మరియు కుస్తీ పోటీలు ఘనంగా జరుగుతాయి. సాయంత్రం వినోద కార్యక్రమాలు ఉంటాయి. శ్రావణ సోమవారాలు, శివరాత్రి మరియు మహాశివరాత్రి రోజుల్లో భక్తులు భారీగా తరలివస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మోహోళ్ నుండి ౧౩ కి.మీ, సోలాపూర్ నుండి ౪౬ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- మోహోళ్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు వెళ్లవచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు లేవు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. ౯౭౬౬౦౧౯౯౧౭, ౯౪౨౧౦౩౧౦౯౪
സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം
നർഖേഡ്, താലൂക്ക്: മോഹോൾ, ജില്ല: സോളാപൂർ
സീന, ഭോഗാവതി നദികൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നർഖേഡ് ഗ്രാമത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സിദ്ധേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവലിംഗം മണൽക്കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിതമാണ്. സാക്ഷാൽ ശ്രീരാമചന്ദ്രനാണ് ഈ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സിദ്ധേശ്വര മഹാദേവനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിച്ചാൽ എല്ലാ മനോരഥങ്ങളും സാധിക്കുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. നർഖേഡ് ഗ്രാമദേവനായ ഇദ്ദേഹത്തിനായി ചൈത്രമാസത്തിൽ മൂന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വലിയൊരു ഉത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. സിദ്ധേശ്വരനോടുള്ള ഭക്തിനിമിത്തം ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിൽ കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാറില്ല. ഈ പുരാതന ആചാരം ഇന്നും പാലിക്കപ്പെടുന്നു.
സാക്ഷാൽ ശ്രീരാമന്റെ പാദസ്പർശത്താൽ പവിത്രമായ ഗ്രാമമാണ് നർഖേഡെന്ന് ജനങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. സീതാദേവിയെ അപഹരിച്ചതിന് ശിക്ഷയായി രാവണനെ വധിച്ചെങ്കിലും, രാവണൻ ശിവന്റെ പരമഭക്തനും വേദപണ്ഡിതനായ ബ്രാഹ്മണനുമായിരുന്നു. അതിനാൽ രാവണവധത്തിലൂടെ ശ്രീരാമന് ബ്രഹ്മഹത്യാപാതകവും ശിവഭക്തനെ കൊന്ന പാപവും സംഭവിച്ചു. ഇതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിനായി ലങ്കയിൽ നിന്ന് അയോധ്യയിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ ശ്രീരാമൻ വിശ്രമിച്ച സ്ഥലങ്ങളിലെല്ലാം ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ യാത്രയ്ക്കിടയിൽ അദ്ദേഹം നർഖേഡിലും തങ്ങിയിരുന്നു. അക്കാലത്ത് ദണ്ഡകാരണ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന ഇവിടെ ഇടതൂർന്ന വനമായിരുന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹം ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതാണ് സിദ്ധേശ്വര മഹാദേവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്.
‘കല്പസമൂഹ സംഹിത’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ‘സിദ്ധേശ്വര ദേവ അസേ തേഥേ സിദ്ധി അസേ’ (സിദ്ധേശ്വരൻ എവിടെയുണ്ടോ അവിടെ സിദ്ധിയുണ്ട്) എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ശൈവ സമ്പ്രദായത്തിൽ ആത്മസാധനയിലൂടെ ആത്മീയ പുരോഗതി കൈവരിക്കുകയും, തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ശിവനുമായി ഏകീഭവിക്കുകയും, ദിവ്യശക്തികൾ നേടുകയും ചെയ്യുന്നവരെ ‘സിദ്ധർ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ നാഥ സമ്പ്രദായത്തെ സിദ്ധപന്ഥ് എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. നാഥപന്ഥിൽ എൺപത്തിനാല് സിദ്ധന്മാരെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ട്. ഈ സിദ്ധന്മാരുടെയെല്ലാം ഈശ്വരനാണ് സിദ്ധേശ്വരൻ. നർഖേഡിലെ സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം ലഭ്യമല്ല. എങ്കിലും വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൨൪൭-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന യാദവ രാജാവായിരുന്ന കൃഷ്ണൻ അഥവാ കൻഹറിന്റെ കാലത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
സിദ്ധേശ്വരന്റെ മൂലക്ഷേത്രം ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുശൈലിയിലുള്ളതായിരുന്നു. ഹേമാഡ്പന്ത് അഥവാ ഹേമാദ്രി സോഡവികർ, മഹാദേവ യാദവൻ, രാമദേവരായ യാദവൻ എന്നിവരുടെ സദസ്സിലുണ്ടായിരുന്നു. കൃഷ്ണന് ശേഷം മഹാദേവനും തുടർന്ന് രാമദേവരായരും അധികാരത്തിൽ വന്നു. അതിനാൽ അവരുടെ കാലത്താണ് മൂലക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ ക്ഷേത്രത്തിന് ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടക്കുകയും ഇന്നത്തെ രൂപം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും കരിങ്കൽ മതിൽക്കെട്ടുണ്ട്. ഈ മതിലിനോട് ചേർന്ന് പുറത്തായി മാരുതി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിലെ മട്ടുപ്പാവിലായി ശിവന്റെ ഇരിക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹവും അതിന് ഇരുവശവും രണ്ട് സിംഹശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. ശിവവിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ ത്രിശൂലവും നഗാരയുമുണ്ട്. ഒരു കോട്ടയുടെ പ്രതീതി ജനിപ്പിക്കുന്ന തടിവാതിലുകളാണ് ഈ കവാടത്തിനുള്ളത്. ഇതിലൂടെ ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മതിൽക്കെട്ടിന്റെ ഉൾഭാഗത്ത് നടപ്പാതകളുണ്ട്. നന്ദി മണ്ഡപം, മണ്ഡപം, സഭാ മണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സ്വതന്ത്രമായ നന്ദി മണ്ഡപത്തിലെ നാല് കരിങ്കൽ തൂണുകൾക്കിടയിൽ ശിവലിംഗവും അതിന് അഭിമുഖമായി ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത നന്ദി വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. നന്ദി മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ തുറന്ന മണ്ഡപമുണ്ട്. ഇതിലൂടെ സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു തറയിൽ പിച്ചളയിൽ തീർത്ത നന്ദി വിഗ്രഹവും തറയിൽ ആമയുടെ ശില്പവുമുണ്ട്.
അന്തരാളത്തിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും തൂണുകളുണ്ട്. ഈ തൂണുകൾ പിച്ചള തകിട് പൊതിഞ്ഞതാണ്. കവാടത്തിന്റെ താഴെ കീർത്തിമുഖവും, ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹവും, മുകളിൽ തോരണ കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഈ ലിംഗത്തിന് മുന്നിൽ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് വെച്ചിരിക്കുന്ന പീഠത്തിൽ സിദ്ധേശ്വരന്റെ ലോഹമുഖമുണ്ട്. ചൈത്ര ശുദ്ധ പ്രതിപദ നാളിൽ പുലർച്ചെയുള്ള സൂര്യരശ്മികൾ ഈ ലിംഗത്തിൽ പതിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിലുള്ള ശിഖരത്തിന്റെ അഗ്രഭാഗത്ത് രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കലശത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിൽ ഗ്രാമത്തിൽ കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കരുത് എന്നൊരു അലിഖിത നിയമമുണ്ട്. കലശത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിൽ നിർമ്മിച്ചാൽ ആ കെട്ടിടം ഗുണകരമാകില്ലെന്ന് ഇവിടെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഗ്രാമത്തിൽ ഇരുനില കെട്ടിടങ്ങൾ കാണാനില്ല. സിദ്ധേശ്വരന്റെ പവിത്രത കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിനായി ഗ്രാമവാസികൾ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് മാംസാഹാരം കഴിക്കാറില്ല. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ സിദ്ധേശ്വരന്റെ കോപമുണ്ടാകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭരണം, പരിപാലനം, അറ്റകുറ്റപ്പണി, മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം വർഷങ്ങളായി ഗ്രാമത്തിലെ ഗുരവ് കുടുംബത്തിനാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ ഇനാം കമ്മീഷനെ നിയമിച്ച് ൧൮൬൧-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പൂർണ്ണ ഭരണച്ചുമതലയും ചെലവുകളും ഗുരവ് കുടുംബത്തെ ഏൽപ്പിച്ചിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇതിനായി ഒരു സനദും ഗുരവ് കുടുംബത്തിന് നൽകിയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് സർക്കാർ വർഷം തോറും ൨൦ രൂപ ഗുരവ് കുടുംബത്തിന് നൽകിയിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യേന സിദ്ധേശ്വര പൂജയും അർച്ചനയും നടക്കുന്നു.
ചൈത്ര ശുദ്ധ നവമി മുതൽ മൂന്ന് ദിവസം സിദ്ധേശ്വരന്റെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് കഴിഞ്ഞ കുറേ വർഷങ്ങളായി ഇവിടെ മൂന്ന് കോടി ഹരിനാമ ജപം നടക്കാറുണ്ട്. ഈ സമയത്ത് എത്തുന്ന ഭക്തർക്ക് ഗ്രാമവാസികൾ മഹാപ്രസാദം ഒരുക്കുന്നു. ഉത്സവത്തിന്റെ ആദ്യ ദിവസം വൈകുന്നേരം ആറ് മണിക്ക് ഗ്രാമവാസികൾ കാളവണ്ടിയിൽ ധാന്യപ്പുരയുടെ ഘോഷയാത്ര നടത്തുന്നു. രണ്ടാം ദിവസം പുലർച്ചെ പൂജാരി സിദ്ധേശ്വരന് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. വൈകുന്നേരം അഞ്ച് മണിക്ക് ദളിത് കോളനിയിൽ നിന്ന് ഭഗവാന്റെ വടിയുടെ ഘോഷയാത്ര ആരംഭിക്കുന്നു. കരിമരുന്ന് പ്രയോഗവും വിനോദ പരിപാടികളും നടക്കുന്നു. മൂന്നാം ദിവസം ഭക്തർക്ക് ജുങ്ക-ഭാക്രി പ്രസാദമായി നൽകുന്നു. ഈ സമയത്ത് ധൻഗരി ഒവി (നാടൻ പാട്ടുകൾ) പരിപാടികളും വലിയ ഗുസ്തി മത്സരങ്ങളും നടക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം വിനോദ പരിപാടികൾ അരങ്ങേറുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും, എല്ലാ ശിവരാത്രികളിലും ഇവിടെ ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മോഹോളിൽ നിന്ന് ൧൩ കി.മീ, സോളാപൂരിൽ നിന്ന് ൪൬ കി.മീ അകലെ
- മോഹോളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമില്ല
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ: ൯൭൬൬൦൧൯൯൧൭, ൯൪൨൧൦൩൧൦൯൪
ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ
ನರಖೇಡ್, ತಾಲೂಕು ಮೋಹೋಲ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೋಲಾಪುರ
ಸೀನಾ ಮತ್ತು ಭೋಗಾವತಿ ನದಿಗಳ ನಡುವೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ನರಖೇಡ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗವು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮರೇ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ನರಖೇಡ್ನ ಈ ಅಧಿದೇವತೆಗೆ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಭವ್ಯವಾದ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರನ ಮೇಲಿನ ಗೌರವದಿಂದಾಗಿ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ದೇವಾಲಯಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪುರಾತನ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ನರಖೇಡ್ ಗ್ರಾಮವು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ತಾಯಿ ಸೀತೆಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನು ರಾವಣನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾವಣನು ಶಿವನ ಪರಮ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನು ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾ ದೋಷ ಮತ್ತು ಶಿವಭಕ್ತನನ್ನು ಕೊಂದ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾದನು. ಇದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು, ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನು ಲಂಕೆಯಿಂದ ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ ತಾನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲೂ ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ನರಖೇಡ್ನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದಂಡಕಾರಣ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು. ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು, ಅದನ್ನು ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಕಲ್ಪಸಮೂಹ ಸಂಹಿತೆ’ ಎಂಬ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ‘ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವ ಅಸೆ ತೇಥೆ ಸಿದ್ದಿ ಅಸೆ’ (ಎಲ್ಲಿ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವರಿರುವರೋ, ಅಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿ ಇರುತ್ತದೆ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಶಿಸ್ತಿನ ಮೂಲಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವವರನ್ನು ಸಿದ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸಿದ್ಧ-ಪಂಥ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ. ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಎಂಬತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಿದ್ಧರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ಎಂದರೆ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧರ ಒಡೆಯ ಎಂದರ್ಥ. ನರಖೇಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬಹುಶಃ ೧೨೪೭ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನೇರಿದ ಯಾದವ ರಾಜ ಕೃಷ್ಣ, ಅಂದರೆ ಕನ್ಹರ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರಬಹುದು.
ಇಲ್ಲಿನ ಮೂಲ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಹೇಮಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಹೇಮಾದ್ರಿ ಸೋಡ್ವಿಕರ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹೇಮಡ್ಪಂತ್ ಅವರು ಮಹಾದೇವ ಯಾದವ ಮತ್ತು ರಾಮದೇವ ರಾಯ ಯಾದವನ ಆಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು. ಕೃಷ್ಣನ ನಂತರ ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ತದನಂತರ ರಾಮದೇವ ರಾಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ನವೀಕರಣಗಳನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದು, ಈಗಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ನರಖೇಡ್ ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಯ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಮಾರುತಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೇಲಿರುವ ಬಾಲ್ಕನಿಯಲ್ಲಿ, ಶಿವನ ಆಸೀನ ಮೂರ್ತಿಯಿದ್ದು, ಅದರ ಹತ್ತಿರ ಎರಡು ಸಿಂಹಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಶಿವನ ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಡಮರು ಇವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವು ಕೋಟೆಯ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಕಾರಿಡಾರ್ಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ನಂದಿ ಮಂಟಪ, ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುವ ನಂದಿ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ನಡುವೆ ಶಿವ ಪಿಂಡಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮುಂದೆ ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ನಂದಿ ಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ತೆರೆದ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾ ಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಂದಿ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ.
ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಬದ ಶಾಖೆಗಳಿವೆ. ಈ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಹಾಳೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖ, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ತೋರಣದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿವ ಪಿಂಡಿಯಿದೆ. ಈ ಪಿಂಡಿಯ ಮುಂದೆ, ಗೋಡೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಮರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರನ ಲೋಹದ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಪಾಡ್ಯಮಿಯ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಸೂರ್ಯನ ಮೊದಲ ಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಈ ಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲಿರುವ ಶಿಖರವು ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಶದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ.
ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಕಲಶಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರವಾಗಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಮಾಣವಿರಬಾರದು ಎಂಬ ಅಲಿಖಿತ ನಿಯಮವಿದೆ. ಕಲಶಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರವಾಗಿ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ ಅದು ಶುಭಕರವಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲಿನ ಜನರಲ್ಲಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರನ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಮಾಂಸಾಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರನ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆ, ಪಾಲನೆ, ದುರಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಆಯೋಜನೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಗ್ರಾಮದ ಗುರವ ಕುಟುಂಬದವರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಇನಾಂ ಆಯೋಗವನ್ನು ನೇಮಿಸಿ, ೧೮೬೧ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ವೆಚ್ಚದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಗುರವ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಗುರವ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಸನದು (ಅಧಿಕೃತ ಪತ್ರ) ಕೂಡ ನೀಡಿದ್ದರು. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸರ್ಕಾರವು ಗುರವ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ವಾರ್ಷಿಕ ೨೦ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರನಿಗೆ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತವೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ನವಮಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರನ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕೋಟಿ ಹರಿನಾಮ ಸಂಕೀರ್ತನೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಗಮಿಸುವ ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಮೊದಲ ದಿನ ಸಂಜೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಎತ್ತಿನ ಬಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಧಾನ್ಯಕೋಠಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೇ ದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರು ಸಿದ್ದೇಶ್ವರನಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಜೆ ೫ ಗಂಟೆಗೆ ದಲಿತ ಕೇರಿಯಿಂದ ದೇವರ ಕಠಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಟಾಕಿ ಸಿಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮನರಂಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ದಿನ ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ಜುಂಕಾ-ಭಾಕರಿ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧಾಂಗರಿ ಓವಿಗಳ (ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳು) ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಕುಸ್ತಿ ಪಂದ್ಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಮನರಂಜನಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ದಂಡೇ ಸೇರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೋಹೋಳ್ನಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಸೋಲಾಪುರದಿಂದ ೪೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಮೋಹೋಳ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಅಥವಾ ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ ೯೭೬೬೦೧೯೯೧೭, ೯೪೨೧೦೩೧೦೯೪
সিদ্ধেশ্বর মন্দির
নরখেড়, তা. মোহোল, জি. সোলাপুর
সিনা ও ভোগাবতী নদীর মধ্যবর্তী স্থানে অবস্থিত নরখেড় গ্রামে মধ্যযুগীয় সিদ্ধেশ্বর মহাদেবের মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরের শিবলিঙ্গটি বালুকাময়। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, স্বয়ং প্রভু শ্রীরামচন্দ্র এই শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, এখানে সিদ্ধেশ্বর মহাদেবের ভক্তিভরে পূজা করলে সমস্ত মনস্কামনা পূর্ণ হয়। নরখেড়ের এই গ্রামদেবতার চৈত্র মাসে তিন দিনব্যাপী এক বিশাল যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। সিদ্ধেশ্বরের প্রতি গভীর শ্রদ্ধার কারণে এই গ্রামে মন্দিরের চেয়ে উঁচু কোনো ভবন নির্মাণ করা হয় না। এই প্রাচীন প্রথা আজও পালিত হয়ে আসছে।
নরখেড় গ্রামটি স্বয়ং প্রভু শ্রীরামচন্দ্রের পদস্পর্শে পবিত্র হয়েছে বলে জনশ্রুতি রয়েছে। এই মন্দির সম্পর্কে প্রচলিত আখ্যানটি হলো, সীতা মাতাকে অপহরণের শাস্তি হিসেবে শ্রীরামচন্দ্র রাবণকে বধ করেছিলেন। কিন্তু রাবণ ছিলেন শিবশঙ্করের পরম ভক্ত এবং বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণ। তার বধের ফলে শ্রীরামচন্দ্রের হাতে ব্রহ্মহত্যা এবং শিবভক্ত হত্যার পাপ হয়েছিল। সেই পাপ থেকে মুক্তির জন্য লঙ্কা থেকে অযোধ্যা যাত্রাপথে তিনি যেখানেই বিশ্রাম নিয়েছিলেন, সেখানেই শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই যাত্রাপথে তিনি নরখেড়েও থেমেছিলেন। তৎকালীন দণ্ডকারণ্যের অংশ এই এলাকায় তখন ঘন অরণ্য ছিল। সেখানেই তিনি শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেন, যা সিদ্ধেশ্বর মহাদেব নামে পরিচিত।
‘কল্পসমূহ সংহিতা’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘সিদ্ধেশ্বর দেব অসে তেথে সিদ্ধি অসে’। শৈব সম্প্রদায়ে, আত্মসাধনার মাধ্যমে যে আধ্যাত্মিক উন্নতি সাধন করে নিজের ইন্দ্রিয় ও চেতনার ওপর নিয়ন্ত্রণ লাভ করে, শিবের সাথে একাত্ম হয় এবং দিব্য শক্তি অর্জন করে, তাকেই ‘সিদ্ধ’ বলা হয়। সন্ত জ্ঞানেশ্বর নাথ সম্প্রদায়কে ‘সিদ্ধপন্থা’ বলে অভিহিত করেছেন। নাথপন্থায় চুরাশিজন সিদ্ধের উল্লেখ আছে। সিদ্ধেশ্বর হলেন এই সমস্ত সিদ্ধদের ঈশ্বর। নরখেড়ের সিদ্ধেশ্বর মন্দিরের প্রতিষ্ঠার সঠিক ইতিহাস জানা যায় না। তবে বিশেষজ্ঞদের মতে, ১২৪৭ খ্রিস্টাব্দে রাজসিংহাসনে আরোহণকারী যাদব রাজা কৃষ্ণ ওরফে কহ্নরের আমলে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়ে থাকতে পারে।
সিদ্ধেশ্বরের এই মূল মন্দিরটি হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত ছিল। হেমাদপন্ত ওরফে হেমাদ্রি সোডভীকর ছিলেন মহাদেব যাদব ও রামদেবরায় যাদবের রাজসভার অমাত্য। কৃষ্ণের পর মহাদেব এবং তারপর রামদেবরায় ক্ষমতায় আসেন। তাই ধারণা করা হয়, মূল মন্দিরটি তাদের আমলেই নির্মিত হয়েছিল। কালক্রমে মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার হওয়ায় এটি বর্তমান রূপ লাভ করেছে।
নরখেড় গ্রামের কেন্দ্রস্থলে এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশে পাথরের প্রাচীর রয়েছে। এই প্রাচীরের বাইরের দিকে মারুতির মন্দির আছে। প্রবেশদ্বারের ওপরের কার্নিশে শিবশঙ্করের উপবিষ্ট মূর্তি এবং পাশে দুটি সিংহমূর্তি রয়েছে। শঙ্করের মূর্তির পেছনে ত্রিশূল ও নাকাড়া আছে। এই প্রবেশদ্বারে দুর্গের মতো কাঠের কপাট রয়েছে। এই প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রাচীরের ভেতরের দিকে বারান্দা রয়েছে। নন্দী মণ্ডপ, মণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। স্বতন্ত্র নন্দী মণ্ডপে চারটি পাথরের স্তম্ভের মধ্যে শিবপিণ্ডি এবং তার সামনে অখণ্ড পাথরের নন্দীমূর্তি রয়েছে। নন্দী মণ্ডপের সামনে খোলা মণ্ডপ আছে। এই মণ্ডপ থেকে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপের মাঝখানে একটি বেদীর ওপর নন্দীর পিতলের মূর্তি এবং মেঝেতে কচ্ছপের ভাস্কর্য রয়েছে।
অন্তরালে অবস্থিত গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে স্তম্ভ শাখা রয়েছে। এই শাখাগুলো পিতলের পাত দিয়ে মোড়ানো। প্রবেশদ্বারের নিচের দিকে কীর্তিমুখ, ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি এবং ওপরের অংশে তোরণ নকশা রয়েছে। গর্ভগৃহের মাঝখানে কালো পাথরের চতুষ্কোণ শিবপিণ্ডি আছে। এই পিণ্ডির সামনে দেয়ালের কাছে একটি চৌকিতে সিদ্ধেশ্বরের ধাতব মুখাবরণ রয়েছে। চৈত্র শুক্ল প্রতিপদ তিথিতে ভোরের সূর্যের প্রথম রশ্মি এই পিণ্ডির ওপর পড়ে। মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপরের শিখরের শীর্ষে দুটি আমলক ও তার ওপর কলস রয়েছে।
সিদ্ধেশ্বর মন্দিরের কলসের চেয়ে উঁচু কোনো নির্মাণ গ্রামে করা যাবে না, এমন একটি অলিখিত নিয়ম রয়েছে। বিশ্বাস করা হয়, কলসের চেয়ে উঁচু নির্মাণ করলে সেই ভবন শুভ ফল দেয় না। তাই গ্রামে দোতলা ভবন দেখা যায় না। সিদ্ধেশ্বরের পবিত্রতা রক্ষার জন্য গ্রামবাসীরা মন্দির চত্বরে আমিষ আহার করেন না। এমনটা করলে সিদ্ধেশ্বরের কোপ পড়তে পারে বলে বিশ্বাস করা হয়।
মন্দিরের ব্যবস্থাপনা, রক্ষণাবেক্ষণ, মেরামত ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজনের দায়িত্ব বহু বছর ধরে গ্রামের গুরুভ পরিবারের ওপর ন্যস্ত। ব্রিটিশ সরকার ১৮৬১ সালে ইনাম কমিশন নিয়োগ করে মন্দিরের সম্পূর্ণ ব্যবস্থাপনা ও খরচের দায়িত্ব গুরুভ পরিবারকে প্রদান করেছিল। ব্রিটিশরা গুরুভ পরিবারকে সেই মর্মে সনদও প্রদান করেছিল। ব্রিটিশ আমলে সরকার থেকে বার্ষিক ২০ টাকা গুরুভ পরিবারকে দেওয়া হতো। মন্দিরে নিত্যনিয়মিত সিদ্ধেশ্বরের পূজা-অর্চনা করা হয়।
চৈত্র শুক্ল নবমী থেকে এখানে সিদ্ধেশ্বরের তিন দিনব্যাপী যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। যাত্রার উপলক্ষ্যে গত কয়েক বছর ধরে এখানে তিন কোটি হরিনাম জপ করা হয়। এই সময়ে আগত ভক্তদের জন্য গ্রামবাসীদের পক্ষ থেকে মহাপ্রসাদের ব্যবস্থা করা হয়। যাত্রার প্রথম দিন সন্ধ্যায় ছয়টায় গ্রামবাসীরা গরুর গাড়িতে করে শস্যের ভাণ্ডারের শোভাযাত্রা বের করেন। দ্বিতীয় দিন ভোরে মন্দিরের পূজারি কর্তৃক সিদ্ধেশ্বরকে অভিষেক করানো হয়। বিকেল পাঁচটায় দলিত বস্তি থেকে প্রভুর কাঠি শোভাযাত্রা শুরু হয়। আতশবাজি ও বিনোদনমূলক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। তৃতীয় দিন ভক্তদের জন্য ঝুনকা-ভাকরির প্রসাদ বিতরণ করা হয়। এই সময়ে ধাঙ্গরি ওভি (লোকগীতি) অনুষ্ঠান ও কুস্তির বড় আসর বসে। সন্ধ্যায় বিনোদনমূলক অনুষ্ঠান হয়। এখানে শ্রাবণী সোমবার, সমস্ত শিবরাত্রি ও মহাশিবরাত্রির দিনে ভক্তদের ব্যাপক ভিড় হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মোহোল থেকে ১৩ কিমি, সোলাপুর থেকে ৪৬ কিমি দূরত্বে
- মোহোল থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের কাছাকাছি পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৭৬৬০১৯৯১৭, ৯৪২১০৩১০৯৪
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਨਰਖੇੜ, ਤਾਲੁਕਾ ਮੋਹੋਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
ਸੀਨਾ ਅਤੇ ਭੋਗਾਵਤੀ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਸੇ ਨਰਖੇੜ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਰੇਤਲਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸਵੈਮ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਨੇ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਰਖੇੜ ਦੇ ਇਸ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਚੇਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ਰਧਾ ਕਾਰਨ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਰੀਤ ਅੱਜ ਵੀ ਨਿਭਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਨਰਖੇੜ ਪਿੰਡ ਬਾਰੇ ਇਹ ਲੋਕ-ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਦੇ ਚਰਨ-ਕੰਵਲਾਂ ਦੇ ਸਪਰਸ਼ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਅਗਵਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਨੇ ਰਾਵਣ ਦਾ ਵਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਰਾਵਣ ਸ਼ਿਵ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸੀ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਗਿਆਤਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਵੀ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਵਧ ਕਾਰਨ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ-ਹੱਤਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਦਾ ਪਾਪ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਜੀ ਨੇ ਲੰਕਾ ਤੋਂ ਅਯੁੱਧਿਆ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਜਿੱਥੇ-ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਕੀਤਾ, ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਨਰਖੇੜ ਵਿਖੇ ਰੁਕੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੰਡਕਾਰਣਯ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਸੰਘਣਾ ਜੰਗਲ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
‘ਕਲਪਸਮੂਹ ਸੰਹਿਤਾ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵ ਅਸੇ ਤੇਥੇ ਸਿੱਧਿ ਅਸੇ’। ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਆਤਮ-ਸਾਧਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਇੱਕਮਿਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ‘ਸਿੱਧ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੇ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੂੰ ‘ਸਿੱਧਪੰਥ’ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਨਾਥ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਚੌਰਾਸੀ ਸਿੱਧ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ। ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸਿੱਧਾਂ ਦਾ ਈਸ਼ਵਰ। ਨਰਖੇੜ ਸਥਿਤ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਹਿਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੨੪੭ ਵਿੱਚ ਰਾਜਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਉਰਫ਼ ਕਨ੍ਹਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਹੇਮਾਡਪੰਤ ਉਰਫ਼ ਹੇਮਾਦਰੀ ਸੋਡਵੀਕਰ, ਮਹਾਦੇਵ ਯਾਦਵ ਅਤੇ ਰਾਮਦੇਵਰਾਏ ਯਾਦਵ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਹਾਦੇਵ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਮਦੇਵਰਾਏ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ, ਇਸ ਲਈ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਰਖੇੜ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਮਾਰੂਤੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਨਾਲ ਦੋ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ। ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਨਗਾਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਰਗੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੰਧ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਬਰਾਂਡੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ, ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸੁਤੰਤਰ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਪੱਥਰੀਲੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮੰਡਪ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਕੱਛੂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।
ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ, ਜੋ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੁਆਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ, ਉੱਪਰ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਤੋਰਨ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚੌਰਸ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੰਧ ਦੇ ਕੋਲ ਚੌਰੰਗ ‘ਤੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਧਾਤੂ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਚੇਤਰ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਨੂੰ ਸਵੇਰ ਦੀਆਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕਲਸ਼ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਇਮਾਰਤ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਅਣਲਿਖਿਆ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਲਸ਼ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਮਾਰਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮਾਸਾਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ, ਦੇਖਭਾਲ, ਮੁਰੰਮਤ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਗੁਰਵ ਪਰਿਵਾਰ ਕੋਲ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ੧੮੬੧ ਵਿੱਚ ਇਨਾਮ ਕਮਿਸ਼ਨ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਗੁਰਵ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਸੀ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਗੁਰਵ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਸਾਲਾਨਾ ੨੦ ਰੁਪਏ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਚੇਤਰ ਸ਼ੁੱਧ ਨੌਮੀ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਕਰੋੜ ਵਾਰ ਹਰਿ-ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਮਹਾਂ-ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ਾਮ ੬ ਵਜੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀ ਬੈਲਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ ਦੀ ਕੋਠੀ ਦੀ ਸ਼ੋਭਾ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਪੁਜਾਰੀ ਵੱਲੋਂ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ੫ ਵਜੇ ਦਲਿਤ ਬਸਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕਾਠੀ (ਝੰਡੇ) ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਝੁੰਕਾ-ਭਾਖਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਧਨਗਰੀ ਲੋਕ-ਗੀਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਤੀਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ, ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮੋਹੋਲ ਤੋਂ ੧੩ ਕਿਮੀ, ਸੋਲਾਪੁਰ ਤੋਂ ੪੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੋਹੋਲ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ ੯੭੬੬੦੧੯੯੧੭, ੯੪੨੧੦੩੧੦੯੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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उत्तरेश्वर महादेव मंदिर बार्शी शहर, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
अधिक माहितीUttareshwar Mahadev Temple, Barshi City, Taluka Barshi, District Solapur
View Detailsउत्तरेश्वर महादेव मंदिर बार्शी शहर, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
विवरण देखेंઉત્તરેશ્વર મહાદેવ મંદિર, બાર્શી શહેર, તા. બાર્શી, જિ. સોલાપુર
વિગત જુઓஉத்தரேஷ்வர மகாதேவர் கோவில், பார்சி நகரம், தாலுகா பார்சி, மாவட்டம் சோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கఉత్తరేశ్వర మహాదేవ మందిరం, బార్షి నగరం, తా. బార్షి, జి. సోలాపూర్
వివరాలను చూడండిഉത്തരेश्वर മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ബാര്ഷി നഗരം, താലൂക്ക് ബാര്ഷി, ജില്ല സോളാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಉತ್ತರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಬಾರ್ಶಿ ನಗರ, ತಾ. ಬಾರ್ಶಿ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿউত্তরেশ্বর মহাদেব মন্দির, বার্শী শহর, তালুকা বার্শী, জেলা সোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਉੱਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਬਾਰਸ਼ੀ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਬਾਰਸ਼ੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
संतनाथ मंदिर वैराग, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
अधिक माहितीSantnath Temple, Vairag, Taluka Barshi, District Solapur
View Detailsसंतनाथ मंदिर वैराग, ता. बार्शी, जि. सोलापूर
विवरण देखेंસંતનાથ મંદિર વૈરાગ, તા. બાર્શી, જિ. સોલાપુર
વિગત જુઓசந்தநாதர் கோயில், வைராக், தாலுகா பார்சி, மாவட்டம் சோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கసంతనాథ్ మందిరం, వైరాగ్, తాలూకా బార్షి, జిల్లా సోలాపూర్
వివరాలను చూడండిസന്തനാഥ് മന്ദിരം വൈരാഗ്, താലൂക്ക് ബാര്ഷി, ജില്ല സോളാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಂತನಾಥ ಮಂದಿರ ವೈರಾಗ, ತಾ. ಬಾರ್ಶಿ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসন্তনাথ মন্দির বৈরাগ, তালুকা বার্শি, জেলা সোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਸੰਤਨਾਥ ਮੰਦਰ ਵੈਰਾਗ, ਤਾਲੁਕਾ ਬਾਰਸ਼ੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
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स्वामी समर्थ राजेराय मठ अक्कलकोट, ता. अक्कलकोट, जि. सोलापूर
अधिक माहितीSwami Samarth Rajeray Math, Akkalkot, Taluka Akkalkot, District Solapur
View Detailsस्वामी समर्थ राजेराय मठ अक्कलकोट, ता. अक्कलकोट, जि. सोलापूर
विवरण देखेंસ્વામી સમર્થ રાજેરાય મઠ અક્કલકોટ, તા. અક્કલકોટ, જિ. સોલાપુર
વિગત જુઓசுவாமி சமர்த்த ராஜேராய மடம் அக்கல் கோட், வ. அக்கல் கோட், ம. சோலாப்பூர்
விவரங்களைக் காண்கస్వామి సమర్థ రాజేరాయ మఠం అక్లకోట్, తా. అక్లకోట్, జి. సోలాపూర్
వివరాలను చూడండిസ്വാമി സമർത്ഥ രാജേരായ മഠം അക്കൽക്കോട്, താലൂക്ക് അക്കൽക്കോട്, ജില്ല സോലാപൂർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ ರಾಜೇರಾಯ ಮಠ ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆ, ತಾ. ಅಕ್ಕಲಕೋಟೆ, ಜಿ. ಸೋಲಾಪುರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বামী সমর্থ রাজেরায় মঠ অক্কলকোট, তালুকা অক্কলকোট, জেলা সোলাপুর
বিস্তারিত দেখুনਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਰਾਜੇਰਾਏ ਮੱਠ ਅੱਕਲਕੋਟ, ਤਹਿਸੀਲ ਅੱਕਲਕੋਟ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੋਲਾਪੁਰ
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