स्वामीनारायण मंदिर
भुसावळ, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
स्वामीनारायण संप्रदाय हा भारतातील प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय आहे. या संप्रदायाने देश-विदेशात उभारलेली स्वामीनारायण मंदिरे ही स्थापत्यकला, सौंदर्य आणि आध्यात्मिकतेचा सुंदर मिलाफ मानली जातात. नीलकंठवर्णी तथा स्वामी सहजानंद हे या संप्रदायाचे संस्थापक होत. त्यांना स्वामीनारायण म्हणजे श्रीकृष्णाचे अवतार मानले जाते. त्यांनी त्यांच्या जीवनकाळात स्वतः काही मंदिरे उभारली होती. आज त्यांच्या नावाने ओळखली जाणारी मंदिरे लक्षावधी भाविकांचे श्रद्धास्थान आहेत. त्यांना समर्पित असलेले भव्य व सुंदर असे एक मंदिर भुसावळ शहरातही आहे.
१९व्या शतकाच्या आरंभापासून सुरू झालेल्या या संप्रदायाचे संस्थापक स्वामी सहजानंद यांचे मूळ नाव घनश्याम पांडे असे होते. इ.स. १७८१ मध्ये उत्तर प्रदेशातील अयोध्येजवळील छपैया या गावात त्यांचा जन्म झाला. वयाच्या बाराव्या वर्षी त्यांनी गृहत्याग केला. त्यानंतर त्यांनी सात वर्षे भारतभ्रमण केले, तसेच हिमालयात तपश्चर्या केली. या काळात नीलकंठ वर्णी या नावाने ते ओळखले जात. इ.स. १८०० मध्ये ते सौराष्ट्रातील मांगरोळ येथे आले. तेथे स्वामी मुक्तानंद यांच्याकडून आणि नंतर पीपलाणा येथे गुरू रामानंद यांच्याकडून त्यांनी दीक्षा घेतली. त्यानंतर त्यांनी गुजरात हे आपले धार्मिक व सामाजिक सुधारणांचे कार्यक्षेत्र म्हणून निवडले. रामानुजाचार्यांच्या विशिष्टाद्वैत व वल्लभाचार्यांच्या शुद्धाद्वैत या तत्त्वज्ञानाचा आधार घेत त्यांनी समन्वयकारी धर्माचा प्रसार केला.
नीलकंठ वर्णी यांना सहजानंद हे नाव रामानंद यांनी दिले. इ.स. १८०१ मध्ये सहजानंद हे रामानंद यांच्या उद्धव संप्रदायाचे प्रमुख बनले. स्वामी नारायण म्हणजेच भगवान श्रीकृष्ण आहेत व लोकांनी त्याला शरण जावे हा त्यांचा उपदेश असे. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की सहजानंद ऊर्फ नीलकंठ वर्णी हेच स्वामीनारायण म्हणजे ईश्वराचा अवतार आहेत. स्वामी सहजानंद हे स्वतःही तसे मानत असत. असे सांगितले जाते की नोव्हेंबर सन १८२० मध्ये स्वतः सहजानंद यांनी गोपालानंद स्वामी यांना आपण अवतार का घेतला याची सहा कारणे सांगितली होती.
त्यांनी आपल्या जीवनकाळात अहमदाबाद, भूज, वडताल, धोलेरा, जुनागड व गधाडा येथे मंदिरे उभारली होती. या सहापैकी अहमदाबाद येथील मंदिर सुप्रसिद्ध आहे. स्वामीनारायण यांचे तत्कालिन सत्ताधारी असलेल्या ब्रिटिशांशी उत्तम संबंध होते. ब्रिटिशांनी त्यांना अहमदाबाद येथे मंदिर बांधण्यासाठी जमीन दिली होती. या मंदिराच्या प्राणप्रतिष्ठा सोहळ्याच्या वेळी ब्रिटिशांनी २१ तोफांची सलामी दिली होती. स्वामीनारायण यांनी समाजसुधारणेचीही अनेक कामे केली. ब्रिटिश सरकारने सती प्रथेच्या विरोधात कार्यवाही करावी याकरीता त्यांनी ब्रिटिश गव्हर्नर जेम्स वॉकर यांना प्रोत्साहित केले होते.
जेष्ठ शुद्ध दशमी, संवत १८८६ (१ जून १८३०) रोजी स्वामीनारायण यांचा देहान्त झाला. आपल्या मृत्यूपूर्वी त्यांनी नरनारायण देव गादी, अहमदाबाद व लक्ष्मीनारायण देव गादी, वडताल या दोन गाद्यांची स्थापना केली होती. त्यांनी उत्तर प्रदेशातील आपल्या दोन चुलत भावांच्या दोन मुलांना दत्तक घेतले व या गाद्यांवर आचार्य म्हणून त्यांची नियुक्ती केली. अयोध्याप्रसाद पांडे (अहमदाबाद गादी) व रघुवीर पांडे (वडताल) अशी त्यांची नावे होत. त्यांनाच मंदिरात मूर्ती स्थापित करण्याचा आणि साधू व गृहस्थांना सांप्रदायिक दीक्षा देण्याचा अधिकार स्वामीनारायण यांनी दिला होता. कालांतराने या संप्रदायातील मूळ गाद्यांशी मतभेद होऊन काही संस्था निर्माण झाल्या. बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था, स्वामीनारायण गादी (मणिनगर), गुणातीत समाज या त्यातील काही प्रसिद्ध संस्था होत. भुसावळ येथील मंदिर हे मूळ स्वामीनारायण संप्रदायाच्या वडताल गादीशी संबंधित आहे.
या मंदिराचा इतिहास असा की ‘वडताल टेंपल मॅनेजिंग ट्रस्टी बोर्ड’च्या अनुमतीने, तसेच अक्षरमूर्ती गोपाळानंद स्वामी यांच्या सहाव्या शिष्यपरंपेतील आचार्य राकेशप्रसाद महाराज यांच्या आज्ञेने या मंदिराची उभारणी करण्यात आली. १५ डिसेंबर २००८ रोजी स्वामी प्रभुजीवनदास व पुरुषोत्तमचरणदास यांच्या हयातीत या मंदिराचे भूमीपूजन करण्यात आले. सुमारे आठ वर्षे या मंदिराचे बांधकाम सुरू होते.
राकेशप्रसाद महाराज यांचे गुरुबंधू स्वामी धर्मस्वरुपदास व अन्य संत मंडळींनी या मंदिर उभारणीचे कार्य पूर्ण केले. मार्गशीर्ष शुद्ध षष्ठी, संवत २०७३ (सोमवार, ५ डिसेंबर २०१६) रोजी मंदिरातील मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली.
भुसावळमधील तुकाराम नगर परिसरात मोठ्या प्रांगणात हे मंदिर वसले आहे. मंदिर प्रांगणाच्या लोखंडी गेटमधून आत प्रवेश करताच समोर सुशोभित स्तंभांवर टांगलेल्या दोन घंटा दिसतात. येथे नक्षीदार दीपस्तंभही आहेत. येथून मंदिराच्या मुखमंडपात जाण्यासाठी ११ पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना अंबारीधारी गजराजांच्या सुंदर मूर्ती आहेत. मुखमंडप, सभामंडप, त्याच्या दोन्ही बाजूंना उपमंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. मंडपांतील कोरीव नक्षीकामाने नटलेले स्तंभ, त्या स्तंभांमधील मकरतोरणे, तसेच भव्य शिखरे व उपशिखरे ही स्वामीनारायण मंदिरांच्या स्थापत्य रचनेची वैशिष्ट्ये या मंदिरातही पाहावयास मिळतात. मंदिराच्या मुखमंडपातील देवळ्यांमध्ये विघ्नविनायक गणपती आणि कष्टभंजनदेव हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. हनुमानाच्या देवळीच्या द्वारचौकटीवरील भागात आसनाधिष्ठित श्रीराम, सीतेची अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण अशी मूर्ती आहे. त्यात श्रीरामाची पदकमले हनुमानाने आपल्या अंकावर घेतली आहेत.
सभामंडपाच्या कमानदार प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांची रंगीत शिल्पे आहेत.
त्यावरील भाग मयूरनक्षीने सुशोभित आहे. गुळगुळीत संगमरवरी फरशा बसवलेल्या या सभामंडपास डाव्या व उजव्या बाजूंनीही प्रवेशद्वारे आहेत. समोरच मंदिराचे एक मुख्य व दोन उप अशी तीन गर्भगृहे आहेत. गर्भगृहांच्या द्वारचौकटी नक्षीदार सुवर्णरंगी स्तंभाने सुशोभित आहेत. उत्तरांग भागांत तीन छोटी शिखरे आहेत. मुख्य गर्भगृहात संगमरवरी अधिष्ठानावर हरिकृष्ण महाराजांची काळ्या पाषाणातील समपाद मूर्ती विराजमान आहे. या मूर्तीस गुजराती पद्धतीचे वस्त्रेप्रावरणे व मस्तकी फेटा आहे. डाव्या बाजूच्या उपगर्भगृहात उंच संगमरवरी वज्रपिठावर राधा-कृष्णाची, तर उजवीकडील उपगर्भगृहात लक्ष्मी-नारायणाची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. या उपगर्भगृहानजीक स्वामीनारायणांच्या प्रतिमा आणि पादुकांचे, तसेच बैठकीचे स्थान आहे. गर्भगृहांसमोरच्या जागेत सुंदर कोरीव व रंगकाम केलेला झुला आहे. गजशिल्पांवर उभारलेले स्तंभ, त्यांच्या शीर्षस्थानी वादकांची शिल्पे, त्यावरील भागात मेघडंबऱ्या, मध्यभागी त्रिकोणी बाशिंगासारखा भाग. त्यावर मयुरशिल्पे अशा प्रकारे हा झुला सजवलेला आहे. मंदिराच्या बाहेरच्या बाजूने ओवरीत प्रदक्षिणामार्ग आहे. येथील स्तंभांच्या शीर्षस्थानी विविध वादकांची शिल्पे आहेत. बाशिंगी छतावर छोट्या मेघडंबऱ्या आहेत. मंदिरास पाच उंच शिखरे आणि तीन घुमटाकार शिखरे आहेत.
या मंदिरात दररोज शेकडो भाविक दर्शनासाठी येतात. येथे कृष्ण जन्माष्टमी, हनुमान जयंती, आषाढी एकादशी, गणेशोत्सव, वामन जयंती, जलझीलणी उत्सव, भागवत सप्ताह ज्ञानयज्ञ आदी उत्सव व सण मोठ्या उत्साहाने साजरे करण्यात येतात.
उपयुक्त माहिती
- भुसावळ रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून भुसावळसाठी एसटी व रेल्वेची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Swaminarayan Temple
Bhusawal, Taluka Bhusawal, District Jalgaon
The Swaminarayan Sampraday is a renowned religious sect in India. The Swaminarayan temples established by this sect across the country and abroad are considered a beautiful blend of architecture, aesthetics, and spirituality. Neelkanth Varni, also known as Swami Sahajanand, is the founder of this sect. He is considered to be Swaminarayan, an incarnation of Lord Shri Krishna. During his lifetime, he himself built several temples. Today, the temples known by his name are places of faith for millions of devotees. There is also a grand and beautiful temple dedicated to him in the city of Bhusawal.
The founder of this sect, which began in the early 19th century, Swami Sahajanand, was originally named Ghanshyam Pande. He was born in the year 1781 in the village of Chhapaiya near Ayodhya in Uttar Pradesh. At the age of twelve, he renounced his home. Thereafter, he traveled across India for seven years and performed penance in the Himalayas. During this period, he was known by the name Neelkanth Varni. In the year 1800, he arrived at Mangrol in Saurashtra. There, he received initiation from Swami Muktanand and later from Guru Ramanand at Piplana. Subsequently, he chose Gujarat as his field of religious and social reform work. Drawing upon the philosophies of Vishishtadvaita of Ramanujacharya and Shuddhadvaita of Vallabhacharya, he propagated a harmonizing religion.
The name Sahajanand was given to Neelkanth Varni by Ramanand. In the year 1801, Sahajanand became the head of Ramanand’s Uddhav Sampraday. His teaching was that Swaminarayan is Lord Shri Krishna himself and that people should seek refuge in him. It is the faith of the devotees that Sahajanand, alias Neelkanth Varni, is indeed Swaminarayan, the incarnation of God. Swami Sahajanand himself believed this to be true. It is said that in November 1820, Sahajanand himself explained to Gopalanand Swami the six reasons for his incarnation.
During his lifetime, he built temples in Ahmedabad, Bhuj, Vadtal, Dholera, Junagadh, and Gadhada. Among these six, the temple in Ahmedabad is well-known. Swaminarayan had excellent relations with the British, who were the rulers at that time. The British had given him land to build a temple in Ahmedabad. At the time of the consecration ceremony of this temple, the British gave a 21-gun salute. Swaminarayan also performed many works of social reform. He had encouraged the British Governor James Walker to take action against the practice of Sati.
Swaminarayan passed away on Jyeshtha Shuddha Dashami, Samvat 1886 (1 June 1830). Before his death, he had established two seats: the Narnarayan Dev Gadi in Ahmedabad and the Laxminarayan Dev Gadi in Vadtal. He adopted the two sons of his cousins from Uttar Pradesh and appointed them as Acharyas on these seats. Their names were Ayodhyaprasad Pande (Ahmedabad Gadi) and Raghuvir Pande (Vadtal). Swaminarayan had given them the authority to install idols in temples and to grant sectarian initiation to ascetics and householders. Over time, due to differences with the original seats of this sect, some organizations were formed. The Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), Swaminarayan Gadi (Maninagar), and Gunatit Samaj are some of the famous organizations among them. The temple in Bhusawal is associated with the Vadtal Gadi of the original Swaminarayan Sampraday.
The history of this temple is that it was built with the permission of the ‘Vadtal Temple Managing Trustee Board’ and under the command of Acharya Rakeshprasad Maharaj, who is in the sixth lineage of disciples of Aksharmurti Gopalanand Swami. On 15 December 2008, the ground-breaking ceremony (Bhoomi Pujan) of this temple was performed in the presence of Swami Prabhujivandas and Purushottamcharandas. The construction of this temple continued for about eight years.
Swami Dharmaswarupdas, a gurubhai of Rakeshprasad Maharaj, and other saints completed the work of this temple construction. The consecration of the idols in the temple was performed on Margashirsha Shuddha Shashthi, Samvat 2073 (Monday, 5 December 2016).
This temple is situated in a large courtyard in the Tukaram Nagar area of Bhusawal. As soon as one enters through the iron gate of the temple courtyard, two bells hanging on decorated pillars are visible in front. There are also ornate lamp pillars (Deepstambhas) here. From here, there are 11 steps to reach the main porch (Mukhamandap) of the temple. On both sides of these steps are beautiful statues of elephants carrying howdahs. The structure of this temple consists of a main porch, an assembly hall (Sabhamandap), sub-halls on both sides, and a sanctum sanctorum (Garbhagriha). The carved pillars in the halls, the makar-toranas between the pillars, as well as the grand spires (Shikharas) and sub-spires, which are the characteristics of the architectural design of Swaminarayan temples, can also be seen in this temple. In the niches of the temple’s main porch, there are idols of Vighnavinayak Ganapati and Kashtabhanjandev Hanuman. In the area above the door frame of Hanuman’s niche, there is a very unique idol of Shri Ram and Sita seated on a throne. In it, Hanuman has placed the lotus feet of Shri Ram on his lap.
On both sides of the arched entrance of the assembly hall, there are colorful sculptures of gatekeepers (Dwarapalas).
The upper portion is adorned with peacock motifs. The assembly hall, paved with smooth marble tiles, features entrances on both the left and right sides. Directly ahead, there are three sanctum sanctorum: one main and two auxiliary. The door frames of these sanctums are decorated with ornate, golden-hued pillars. The upper section features three small spires. In the main sanctum, the black stone, standing-posture idol of Harikrishna Maharaj is enshrined on a marble pedestal. This idol is adorned in Gujarati-style garments and a turban on its head. In the left auxiliary sanctum, marble idols of Radha-Krishna are installed on a high marble pedestal, while in the right auxiliary sanctum, marble idols of Lakshmi-Narayana are enshrined. Near these auxiliary sanctums, there is a place for the images, holy sandals, and the seat of Swaminarayan. In the space in front of the sanctums, there is a beautifully carved and painted swing. The swing is decorated with pillars raised on elephant sculptures, musician sculptures at the top of the pillars, canopy-like structures in the upper part, and a triangular, crown-like section in the center, all topped with peacock sculptures. Outside the temple, there is a circumambulatory path along the corridor. The tops of the pillars here feature sculptures of various musicians. The canopy-style ceiling has small dome-like structures. The temple has five tall spires and three dome-shaped spires.
Hundreds of devotees visit this temple daily for darshan. Festivals and celebrations such as Krishna Janmashtami, Hanuman Jayanti, Ashadhi Ekadashi, Ganeshotsav, Vaman Jayanti, Jaljhilani Utsav, and Bhagwat Saptah Gyanyajna are celebrated here with great enthusiasm.
Useful Information
- 4 kilometers from Bhusawal Railway Station
- ST bus and train facilities available to Bhusawal from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and breakfast available in the vicinity
स्वामीनारायण मंदिर
भुसावल, ता. भुसावल, जि. जलगाँव
स्वामीनारायण संप्रदाय भारत का एक प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय है। इस संप्रदाय द्वारा देश-विदेश में निर्मित स्वामीनारायण मंदिर वास्तुकला, सौंदर्य और आध्यात्मिकता का सुंदर संगम माने जाते हैं। नीलकंठवर्णी तथा स्वामी सहजानंद इस संप्रदाय के संस्थापक हैं। उन्हें स्वामीनारायण अर्थात श्रीकृष्णावतार माना जाता है। उन्होंने अपने जीवनकाल में स्वयं कुछ मंदिरों का निर्माण किया था। आज उनके नाम से पहचाने जाने वाले मंदिर लाखों भक्तों के श्रद्धा केंद्र हैं। उन्हें समर्पित एक भव्य और सुंदर मंदिर भुसावल शहर में भी स्थित है।
१९वीं शताब्दी के आरंभ से शुरू हुए इस संप्रदाय के संस्थापक स्वामी सहजानंद का मूल नाम घनश्याम पांडे था। ई.स. १७८१ में उत्तर प्रदेश के अयोध्या के निकट छपैया गांव में उनका जन्म हुआ। बारह वर्ष की आयु में उन्होंने गृहत्याग किया। उसके बाद उन्होंने सात वर्ष तक भारत भ्रमण किया और हिमालय में तपस्या की। इस कालखंड में वे नीलकंठ वर्णी के नाम से जाने जाते थे। ई.स. १८०० में वे सौराष्ट्र के मांगरोल आए। वहां उन्होंने स्वामी मुक्तानंद से और बाद में पीपलाणा में गुरु रामानंद से दीक्षा ली। तत्पश्चात उन्होंने गुजरात को अपने धार्मिक और सामाजिक सुधारों का कार्यक्षेत्र चुना। रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत और वल्लभाचार्य के शुद्धाद्वैत दर्शन का आधार लेकर उन्होंने समन्वयवादी धर्म का प्रसार किया।
नीलकंठ वर्णी को सहजानंद नाम रामानंद ने दिया था। ई.स. १८०१ में सहजानंद रामानंद के उद्धव संप्रदाय के प्रमुख बने। उनका उपदेश था कि स्वामीनारायण ही भगवान श्रीकृष्ण हैं और लोगों को उनकी शरण में जाना चाहिए। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि सहजानंद उर्फ नीलकंठ वर्णी ही स्वामीनारायण अर्थात ईश्वर के अवतार हैं। स्वामी सहजानंद स्वयं भी ऐसा ही मानते थे। कहा जाता है कि नवंबर सन १८२० में स्वयं सहजानंद ने गोपालानंद स्वामी को अवतार लेने के छह कारण बताए थे।
उन्होंने अपने जीवनकाल में अहमदाबाद, भुज, वडताल, धोलेरा, जूनागढ़ और गढ़ाडा में मंदिरों का निर्माण किया था। इन छह में से अहमदाबाद का मंदिर सुप्रसिद्ध है। स्वामीनारायण के तत्कालीन सत्ताधारी अंग्रेजों के साथ उत्तम संबंध थे। अंग्रेजों ने उन्हें अहमदाबाद में मंदिर निर्माण के लिए भूमि प्रदान की थी। इस मंदिर के प्राणप्रतिष्ठा समारोह के समय अंग्रेजों ने २१ तोपों की सलामी दी थी। स्वामीनारायण ने समाज सुधार के भी अनेक कार्य किए। ब्रिटिश सरकार सती प्रथा के विरुद्ध कार्यवाही करे, इसके लिए उन्होंने ब्रिटिश गवर्नर जेम्स वॉकर को प्रोत्साहित किया था।
ज्येष्ठ शुद्ध दशमी, संवत १८८६ (१ जून १८३०) को स्वामीनारायण का देहावसान हुआ। अपने निधन से पूर्व उन्होंने नरनारायण देव गादी, अहमदाबाद और लक्ष्मीनारायण देव गादी, वडताल नामक दो गादियों की स्थापना की थी। उन्होंने उत्तर प्रदेश में अपने दो चचेरे भाइयों के दो पुत्रों को दत्तक लिया और इन गादियों पर आचार्य के रूप में उनकी नियुक्ति की। उनके नाम अयोध्याप्रसाद पांडे (अहमदाबाद गादी) और रघुवीर पांडे (वडताल) थे। स्वामीनारायण ने उन्हें ही मंदिर में मूर्ति स्थापित करने और साधु व गृहस्थों को सांप्रदायिक दीक्षा देने का अधिकार दिया था। कालांतर में इस संप्रदाय की मूल गादियों से मतभेद होने के कारण कुछ संस्थाएं निर्मित हुईं। बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था, स्वामीनारायण गादी (मणिनगर), गुणातीत समाज इनमें से कुछ प्रसिद्ध संस्थाएं हैं। भुसावल का मंदिर मूल स्वामीनारायण संप्रदाय की वडताल गादी से संबंधित है।
इस मंदिर का इतिहास यह है कि ‘वडताल टेंपल मैनेजिंग ट्रस्टी बोर्ड’ की अनुमति से, तथा अक्षरमूर्ति गोपालानंद स्वामी की छठी शिष्य परंपरा के आचार्य राकेशप्रसाद महाराज की आज्ञा से इस मंदिर का निर्माण किया गया। १५ दिसंबर २००८ को स्वामी प्रभुजीवनदास और पुरुषोत्तमचरणदास की उपस्थिति में इस मंदिर का भूमिपूजन हुआ। लगभग आठ वर्षों तक इस मंदिर का निर्माण कार्य चला।
राकेशप्रसाद महाराज के गुरुबंधु स्वामी धर्मस्वरुपदास और अन्य संत मंडली ने इस मंदिर निर्माण कार्य को पूर्ण किया। मार्गशीर्ष शुद्ध षष्ठी, संवत २०७३ (सोमवार, ५ दिसंबर २०१६) को मंदिर में मूर्तियों की प्राणप्रतिष्ठा की गई।
भुसावल के तुकाराम नगर परिसर में यह मंदिर एक विशाल प्रांगण में स्थित है। मंदिर प्रांगण के लोहे के द्वार से भीतर प्रवेश करते ही सामने सुशोभित स्तंभों पर लटकी दो घंटियां दिखाई देती हैं। यहां नक्काशीदार दीपस्तंभ भी हैं। यहां से मंदिर के मुखमंडप में जाने के लिए ११ सीढ़ियां हैं। इन सीढ़ियों के दोनों ओर अंबारीधारी गजराजों की सुंदर मूर्तियां हैं। मुखमंडप, सभामंडप, उसके दोनों ओर उपमंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मंडपों में नक्काशीदार स्तंभ, उन स्तंभों के बीच मकरतोरण, साथ ही भव्य शिखर और उपशिखर स्वामीनारायण मंदिरों की वास्तुकला की विशेषताएं हैं, जो इस मंदिर में भी देखने को मिलती हैं। मंदिर के मुखमंडप की देवड़ियों में विघ्नविनायक गणपति और कष्टभंजनदेव हनुमान की मूर्तियां हैं। हनुमान की देवड़ी के द्वारचौखट के ऊपरी भाग में आसनाधिष्ठित श्रीराम और सीता की अत्यंत विशिष्ट मूर्ति है। इसमें श्रीराम के पदकमल हनुमान ने अपनी गोद में लिए हैं।
सभामंडप के कमानदार प्रवेश द्वार के दोनों ओर द्वारपालों की रंगीन शिल्पकृतियां हैं।
उसका ऊपरी भाग मयूरनक्काशी से सुशोभित है। चिकनी संगमरवरी टाइलें जड़े हुए इस सभामंडप में बाईं और दाईं ओर से भी प्रवेश द्वार हैं। सामने ही मंदिर के एक मुख्य और दो उप, ऐसे तीन गर्भगृह हैं। गर्भगृहों की द्वारचौखटें नक्काशीदार स्वर्णरंगी स्तंभों से सुशोभित हैं। उत्तरांग भाग में तीन छोटे शिखर हैं। मुख्य गर्भगृह में संगमरवरी अधिष्ठान पर हरिकृष्ण महाराज की काले पाषाण की समपाद मूर्ति विराजमान है। इस मूर्ति को गुजराती शैली के वस्त्र-आभूषण और मस्तक पर फेटा (पाग) है। बाईं ओर के उप-गर्भगृह में ऊंचे संगमरवरी वज्रपीठ पर राधा-कृष्ण की, तो दाईं ओर के उप-गर्भगृह में लक्ष्मी-नारायण की संगमरवरी मूर्ति प्रतिष्ठित है। इन उप-गर्भगृहों के समीप स्वामीनारायण की प्रतिमाएं और पादुकाएं, तथा बैठने का स्थान है। गर्भगृहों के सामने के स्थान में सुंदर नक्काशीदार और रंगकाम किया हुआ झूला है। गजशिल्पों पर खड़े स्तंभ, उनके शीर्ष पर वादकों की मूर्तियां, उसके ऊपरी भाग में मेघडंबरियां, मध्य में त्रिकोणीय बाशिंग जैसा भाग। उस पर मयूरशिल्प, इस प्रकार यह झूला सजाया गया है। मंदिर के बाहरी ओर ओवरी में प्रदक्षिणा मार्ग है। यहां के स्तंभों के शीर्ष पर विविध वादकों की मूर्तियां हैं। बाशिंगी छत पर छोटी मेघडंबरियां हैं। मंदिर में पांच ऊंचे शिखर और तीन गुंबदाकार शिखर हैं।
इस मंदिर में प्रतिदिन सैकड़ों भक्त दर्शन के लिए आते हैं। यहां कृष्ण जन्माष्टमी, हनुमान जयंती, आषाढ़ी एकादशी, गणेशोत्सव, वामन जयंती, जलझीलणी उत्सव, भागवत सप्ताह ज्ञानयज्ञ आदि उत्सव और त्योहार बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- भुसावल रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से भुसावल के लिए एसटी और रेलवे की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
સ્વામિનારાયણ મંદિર
ભુસાવળ, તા. ભુસાવળ, જિ. જળગાંવ
સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાય એ ભારતના પ્રસિદ્ધ ધાર્મિક સંપ્રદાયોમાંનો એક છે. આ સંપ્રદાય દ્વારા દેશ-વિદેશમાં નિર્મિત સ્વામિનારાયણ મંદિરો સ્થાપત્યકલા, સૌંદર્ય અને આધ્યાત્મિકતાનો સુંદર સમન્વય માનવામાં આવે છે. નીલકંઠવર્ણી તથા સ્વામી સહજાનંદ આ સંપ્રદાયના સ્થાપક છે. તેમને સ્વામિનારાયણ એટલે કે શ્રીકૃષ્ણના અવતાર માનવામાં આવે છે. તેમણે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન સ્વયં કેટલાક મંદિરોનું નિર્માણ કર્યું હતું. આજે તેમના નામે ઓળખાતા મંદિરો લાખો ભક્તોના શ્રદ્ધાસ્થાન છે. તેમને સમર્પિત એક ભવ્ય અને સુંદર મંદિર ભુસાવળ શહેરમાં પણ આવેલું છે.
૧૯મી સદીના આરંભથી શરૂ થયેલા આ સંપ્રદાયના સ્થાપક સ્વામી સહજાનંદનું મૂળ નામ ઘનશ્યામ પાંડે હતું. ઈ.સ. ૧૭૮૧માં ઉત્તર પ્રદેશના અયોધ્યા નજીક આવેલા છપૈયા ગામમાં તેમનો જન્મ થયો હતો. બાર વર્ષની વયે તેમણે ગૃહત્યાગ કર્યો. ત્યારબાદ તેમણે સાત વર્ષ સુધી ભારતભ્રમણ કર્યું અને હિમાલયમાં તપસ્યા કરી. આ સમયગાળા દરમિયાન તેઓ નીલકંઠ વર્ણીના નામે ઓળખાતા હતા. ઈ.સ. ૧૮૦૦માં તેઓ સૌરાષ્ટ્રના માંગરોળ ખાતે આવ્યા. ત્યાં સ્વામી મુક્તાનંદ પાસેથી અને ત્યારબાદ પીપલાણા ખાતે ગુરુ રામાનંદ પાસેથી તેમણે દીક્ષા લીધી. ત્યારબાદ તેમણે ગુજરાતને પોતાના ધાર્મિક અને સામાજિક સુધારણાના કાર્યક્ષેત્ર તરીકે પસંદ કર્યું. રામાનુજાચાર્યના વિશિષ્ટાદ્વૈત અને વલ્લભાચાર્યના શુદ્ધાદ્વૈત તત્વજ્ઞાનનો આધાર લઈને તેમણે સમન્વયકારી ધર્મનો પ્રસાર કર્યો.
નીલકંઠ વર્ણીને સહજાનંદ નામ રામાનંદે આપ્યું હતું. ઈ.સ. ૧૮૦૧માં સહજાનંદ રામાનંદના ઉદ્ધવ સંપ્રદાયના પ્રમુખ બન્યા. સ્વામિનારાયણ એટલે કે ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ છે અને લોકોએ તેમને શરણે જવું જોઈએ, તેવો તેમનો ઉપદેશ હતો. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે સહજાનંદ ઉર્ફે નીલકંઠ વર્ણી જ સ્વામિનારાયણ એટલે કે ઈશ્વરનો અવતાર છે. સ્વામી સહજાનંદ પોતે પણ તેમ માનતા હતા. એવું કહેવાય છે કે નવેમ્બર સન ૧૮૨૦માં સ્વયં સહજાનંદે ગોપાળાનંદ સ્વામીને પોતે અવતાર કેમ ધારણ કર્યો તેના છ કારણો જણાવ્યા હતા.
તેમણે પોતાના જીવનકાળમાં અમદાવાદ, ભુજ, વડતાલ, ધોલેરા, જૂનાગઢ અને ગઢડા ખાતે મંદિરોનું નિર્માણ કર્યું હતું. આ છ પૈકી અમદાવાદનું મંદિર સુપ્રસિદ્ધ છે. સ્વામિનારાયણના તત્કાલીન શાસક અંગ્રેજો સાથે ઉત્તમ સંબંધો હતા. અંગ્રેજોએ તેમને અમદાવાદમાં મંદિર બાંધવા માટે જમીન આપી હતી. આ મંદિરના પ્રાણપ્રતિષ્ઠા મહોત્સવ સમયે અંગ્રેજોએ ૨૧ તોપોની સલામી આપી હતી. સ્વામિનારાયણે સમાજસુધારણાના પણ અનેક કાર્યો કર્યા હતા. બ્રિટિશ સરકારે સતી પ્રથાની વિરુદ્ધ કાર્યવાહી કરવી તે માટે તેમણે બ્રિટિશ ગવર્નર જેમ્સ વોકરને પ્રોત્સાહિત કર્યા હતા.
જેઠ સુદ દશમ, સંવત ૧૮૮૬ (૧ જૂન ૧૮૩૦) ના રોજ સ્વામિનારાયણનો દેહાંત થયો. પોતાના મૃત્યુ પૂર્વે તેમણે નરનારાયણ દેવ ગાદી, અમદાવાદ અને લક્ષ્મીનારાયણ દેવ ગાદી, વડતાલ એમ બે ગાદીઓની સ્થાપના કરી હતી. તેમણે ઉત્તર પ્રદેશમાં રહેતા પોતાના બે પિતરાઈ ભાઈઓના બે પુત્રોને દત્તક લીધા અને આ ગાદીઓ પર આચાર્ય તરીકે તેમની નિમણૂક કરી. અયોધ્યાપ્રસાદ પાંડે (અમદાવાદ ગાદી) અને રઘુવીર પાંડે (વડતાલ) એવા તેમના નામ હતા. તેમને જ મંદિરમાં મૂર્તિ સ્થાપિત કરવાનો અને સાધુ તથા ગૃહસ્થોને સાંપ્રદાયિક દીક્ષા આપવાનો અધિકાર સ્વામિનારાયણે આપ્યો હતો. કાળક્રમે આ સંપ્રદાયમાં મૂળ ગાદીઓ સાથે મતભેદ થતા કેટલીક સંસ્થાઓ નિર્માણ પામી. બોચાસણવાસી અક્ષર પુરુષોત્તમ સ્વામિનારાયણ સંસ્થા, સ્વામિનારાયણ ગાદી (મણિનગર), ગુણાતીત સમાજ તે પૈકીની કેટલીક પ્રસિદ્ધ સંસ્થાઓ છે. ભુસાવળ ખાતેનું મંદિર મૂળ સ્વામિનારાયણ સંપ્રદાયની વડતાલ ગાદી સાથે સંબંધિત છે.
આ મંદિરનો ઈતિહાસ એવો છે કે ‘વડતાલ ટેમ્પલ મેનેજિંગ ટ્રસ્ટી બોર્ડ’ની અનુમતિથી, તેમજ અક્ષરમૂર્તિ ગોપાળાનંદ સ્વામીની છઠ્ઠી શિષ્યપરંપરાના આચાર્ય રાકેશપ્રસાદ મહારાજની આજ્ઞાથી આ મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું. ૧૫ ડિસેમ્બર ૨૦૦૮ના રોજ સ્વામી પ્રભુજીવનદાસ અને પુરુષોત્તમચરણદાસની હાજરીમાં આ મંદિરનું ભૂમિપૂજન કરવામાં આવ્યું હતું. લગભગ આઠ વર્ષ સુધી આ મંદિરનું બાંધકામ ચાલ્યું હતું.
રાકેશપ્રસાદ મહારાજના ગુરુબંધુ સ્વામી ધર્મસ્વરૂપદાસ અને અન્ય સંત મંડળીએ આ મંદિર નિર્માણનું કાર્ય પૂર્ણ કર્યું. માગશર સુદ છઠ, સંવત ૨૦૭૩ (સોમવાર, ૫ ડિસેમ્બર ૨૦૧૬) ના રોજ મંદિરમાં મૂર્તિઓની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી.
ભુસાવળના તુકારામ નગર વિસ્તારમાં વિશાળ પ્રાંગણમાં આ મંદિર આવેલું છે. મંદિરના પ્રાંગણના લોખંડના ગેટમાંથી અંદર પ્રવેશતા જ સામે સુશોભિત સ્તંભો પર લટકતી બે ઘંટડીઓ જોવા મળે છે. અહીં નકશીદાર દીપસ્તંભો પણ છે. અહીંથી મંદિરના મુખમંડપમાં જવા માટે ૧૧ પગથિયાં છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ અંબારીધારી ગજરાજોની સુંદર મૂર્તિઓ છે. મુખમંડપ, સભામંડપ, તેની બંને બાજુએ ઉપમંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મંડપમાં કોતરણીકામથી સજ્જ સ્તંભો, તે સ્તંભોની વચ્ચે મકરતોરણો, તેમજ ભવ્ય શિખરો અને ઉપશિખરો એ સ્વામિનારાયણ મંદિરોની સ્થાપત્ય રચનાની વિશેષતાઓ આ મંદિરમાં પણ જોવા મળે છે. મંદિરના મુખમંડપની દેવડીઓમાં વિઘ્નવિનાયક ગણપતિ અને કષ્ટભંજનદેવ હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. હનુમાનજીની દેવડીના દ્વારચોકઠાંના ઉપરના ભાગમાં આસનાધિષ્ઠિત શ્રીરામ અને સીતાજીની અત્યંત વિશિષ્ટ મૂર્તિ છે. તેમાં શ્રીરામના પદકમળ હનુમાનજીએ પોતાના ખોળામાં લીધા છે.
સભામંડપના કમાનદાર પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દ્વારપાળોની રંગીન શિલ્પકૃતિઓ છે.
તેના ઉપરનો ભાગ મયૂરનક્ષીથી સુશોભિત છે. લીસી આરસપહાણની લાદીઓ જડેલા આ સભામંડપમાં ડાબી અને જમણી બાજુએથી પણ પ્રવેશદ્વારો છે. સામે જ મંદિરના એક મુખ્ય અને બે ઉપ એમ ત્રણ ગર્ભગૃહો છે. ગર્ભગૃહોની દ્વારચોકઠો નક્ષીદાર સુવર્ણરંગી સ્તંભોથી સુશોભિત છે. ઉત્તરાંગ ભાગમાં ત્રણ નાનાં શિખરો છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં આરસપહાણના અધિષ્ઠાન પર હરિકૃષ્ણ મહારાજની કાળા પાષાણની સમપાદ મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ મૂર્તિને ગુજરાતી પદ્ધતિના વસ્ત્ર-પરિધાન અને મસ્તક પર ફેટો છે. ડાબી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં ઊંચા આરસપહાણના વજ્રપીઠ પર રાધા-કૃષ્ણની, તો જમણી બાજુના ઉપગર્ભગૃહમાં લક્ષ્મી-નારાયણની આરસપહાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ ઉપગર્ભગૃહની નજીક સ્વામિનારાયણની પ્રતિમાઓ અને પાદુકાઓનું, તેમજ બેઠકનું સ્થાન છે. ગર્ભગૃહોની સામેની જગ્યામાં સુંદર કોતરણી અને રંગકામ કરેલો ઝૂલો છે. ગજશિલ્પો પર ઊભેલા સ્તંભો, તેમના શીર્ષસ્થાને વાદકોની શિલ્પકૃતિઓ, તેના ઉપરના ભાગમાં મેઘડંબરીઓ, મધ્યમાં ત્રિકોણીય બાશિંગ જેવો ભાગ. તેના પર મયૂરશિલ્પો એવી રીતે આ ઝૂલો સજાવેલો છે. મંદિરની બહારની બાજુએ ઓસરીમાં પ્રદક્ષિણામાર્ગ છે. અહીંના સ્તંભોના શીર્ષસ્થાને વિવિધ વાદકોની શિલ્પકૃતિઓ છે. બાશિંગી છત પર નાની મેઘડંબરીઓ છે. મંદિરને પાંચ ઊંચાં શિખરો અને ત્રણ ઘુમ્મટાકાર શિખરો છે.
આ મંદિરમાં દરરોજ સેંકડો ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે. અહીં કૃષ્ણ જન્માષ્ટમી, હનુમાન જયંતી, આષાઢી એકાદશી, ગણેશોત્સવ, વામન જયંતી, જલઝીલણી ઉત્સવ, ભાગવત સપ્તાહ જ્ઞાનયજ્ઞ વગેરે ઉત્સવો અને તહેવારો ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભુસાવળ રેલવે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી ભુસાવળ માટે એસટી અને રેલવેની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
स्वामीनारायण मंदिर
भुसावळ, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
स्वामीनारायण संप्रदाय हा भारतातील प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय आहे. या संप्रदायाने देश-विदेशात उभारलेली स्वामीनारायण मंदिरे ही स्थापत्यकला, सौंदर्य आणि आध्यात्मिकतेचा सुंदर मिलाफ मानली जातात. नीलकंठवर्णी तथा स्वामी सहजानंद हे या संप्रदायाचे संस्थापक होत. त्यांना स्वामीनारायण म्हणजे श्रीकृष्णाचे अवतार मानले जाते. त्यांनी त्यांच्या जीवनकाळात स्वतः काही मंदिरे उभारली होती. आज त्यांच्या नावाने ओळखली जाणारी मंदिरे लक्षावधी भाविकांचे श्रद्धास्थान आहेत. त्यांना समर्पित असलेले भव्य व सुंदर असे एक मंदिर भुसावळ शहरातही आहे.
१९ व्या शतकाच्या आरंभापासून सुरू झालेल्या या संप्रदायाचे संस्थापक स्वामी सहजानंद यांचे मूळ नाव घनश्याम पांडे असे होते. इ.स. १७८१ मध्ये उत्तर प्रदेशातील अयोध्येजवळील छपैया या गावात त्यांचा जन्म झाला. वयाच्या बाराव्या वर्षी त्यांनी गृहत्याग केला. त्यानंतर त्यांनी सात वर्षे भारतभ्रमण केले, तसेच हिमालयात तपश्चर्या केली. या काळात नीलकंठ वर्णी या नावाने ते ओळखले जात. इ.स. १८०० मध्ये ते सौराष्ट्रातील मांगरोळ येथे आले. तेथे स्वामी मुक्तानंद यांच्याकडून आणि नंतर पीपलाणा येथे गुरू रामानंद यांच्याकडून त्यांनी दीक्षा घेतली. त्यानंतर त्यांनी गुजरात हे आपले धार्मिक व सामाजिक सुधारणांचे कार्यक्षेत्र म्हणून निवडले. रामानुजाचार्यांच्या विशिष्टाद्वैत व वल्लभाचार्यांच्या शुद्धाद्वैत या तत्त्वज्ञानाचा आधार घेत त्यांनी समन्वयकारी धर्माचा प्रसार केला.
नीलकंठ वर्णी यांना सहजानंद हे नाव रामानंद यांनी दिले. इ.स. १८०१ मध्ये सहजानंद हे रामानंद यांच्या उद्धव संप्रदायाचे प्रमुख बनले. स्वामी नारायण म्हणजेच भगवान श्रीकृष्ण आहेत व लोकांनी त्याला शरण जावे हा त्यांचा उपदेश असे. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की सहजानंद ऊर्फ नीलकंठ वर्णी हेच स्वामीनारायण म्हणजे ईश्वराचा अवतार आहेत. स्वामी सहजानंद हे स्वतःही तसे मानत असत. असे सांगितले जाते की नोव्हेंबर सन १८२० मध्ये स्वतः सहजानंद यांनी गोपालानंद स्वामी यांना आपण अवतार का घेतला याची सहा कारणे सांगितली होती.
त्यांनी आपल्या जीवनकाळात अहमदाबाद, भूज, वडताल, धोलेरा, जुनागड व गधाडा येथे मंदिरे उभारली होती. या सहापैकी अहमदाबाद येथील मंदिर सुप्रसिद्ध आहे. स्वामीनारायण यांचे तत्कालिन सत्ताधारी असलेल्या ब्रिटिशांशी उत्तम संबंध होते. ब्रिटिशांनी त्यांना अहमदाबाद येथे मंदिर बांधण्यासाठी जमीन दिली होती. या मंदिराच्या प्राणप्रतिष्ठा सोहळ्याच्या वेळी ब्रिटिशांनी २१ तोफांची सलामी दिली होती. स्वामीनारायण यांनी समाजसुधारणेचीही अनेक कामे केली. ब्रिटिश सरकारने सती प्रथेच्या विरोधात कार्यवाही करावी याकरीता त्यांनी ब्रिटिश गव्हर्नर जेम्स वॉकर यांना प्रोत्साहित केले होते.
जेष्ठ शुद्ध दशमी, संवत १८८६ (१ जून १८३०) रोजी स्वामीनारायण यांचा देहान्त झाला. आपल्या मृत्यूपूर्वी त्यांनी नरनारायण देव गादी, अहमदाबाद व लक्ष्मीनारायण देव गादी, वडताल या दोन गाद्यांची स्थापना केली होती. त्यांनी उत्तर प्रदेशातील आपल्या दोन चुलत भावांच्या दोन मुलांना दत्तक घेतले व या गाद्यांवर आचार्य म्हणून त्यांची नियुक्ती केली. अयोध्याप्रसाद पांडे (अहमदाबाद गादी) व रघुवीर पांडे (वडताल) अशी त्यांची नावे होत. त्यांनाच मंदिरात मूर्ती स्थापित करण्याचा आणि साधू व गृहस्थांना सांप्रदायिक दीक्षा देण्याचा अधिकार स्वामीनारायण यांनी दिला होता. कालांतराने या संप्रदायातील मूळ गाद्यांशी मतभेद होऊन काही संस्था निर्माण झाल्या. बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (BAPS), स्वामीनारायण गादी (मणिनगर), गुणातीत समाज या त्यातील काही प्रसिद्ध संस्था होत. भुसावळ येथील मंदिर हे मूळ स्वामीनारायण संप्रदायाच्या वडताल गादीशी संबंधित आहे.
या मंदिराचा इतिहास असा की ‘वडताल टेंपल मॅनेजिंग ट्रस्टी बोर्ड’च्या अनुमतीने, तसेच अक्षरमूर्ती गोपाळानंद स्वामी यांच्या सहाव्या शिष्यपरंपेतील आचार्य राकेशप्रसाद महाराज यांच्या आज्ञेने या मंदिराची उभारणी करण्यात आली. १५ डिसेंबर २००८ रोजी स्वामी प्रभुजीवनदास व पुरुषोत्तमचरणदास यांच्या हयातीत या मंदिराचे भूमीपूजन करण्यात आले. सुमारे आठ वर्षे या मंदिराचे बांधकाम सुरू होते.
राकेशप्रसाद महाराज यांचे गुरुबंधू स्वामी धर्मस्वरुपदास व अन्य संत मंडळींनी या मंदिर उभारणीचे कार्य पूर्ण केले. मार्गशीर्ष शुद्ध षष्ठी, संवत २०७३ (सोमवार, ५ डिसेंबर २०१६) रोजी मंदिरातील मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली.
भुसावळमधील तुकाराम नगर परिसरात मोठ्या प्रांगणात हे मंदिर वसले आहे. मंदिर प्रांगणाच्या लोखंडी गेटमधून आत प्रवेश करताच समोर सुशोभित स्तंभांवर टांगलेल्या दोन घंटा दिसतात. येथे नक्षीदार दीपस्तंभही आहेत. येथून मंदिराच्या मुखमंडपात जाण्यासाठी ११ पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना अंबारीधारी गजराजांच्या सुंदर मूर्ती आहेत. मुखमंडप, सभामंडप, त्याच्या दोन्ही बाजूंना उपमंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. मंडपांतील कोरीव नक्षीकामाने नटलेले स्तंभ, त्या स्तंभांमधील मकरतोरणे, तसेच भव्य शिखरे व उपशिखरे ही स्वामीनारायण मंदिरांच्या स्थापत्य रचनेची वैशिष्ट्ये या मंदिरातही पाहावयास मिळतात. मंदिराच्या मुखमंडपातील देवळ्यांमध्ये विघ्नविनायक गणपती आणि कष्टभंजनदेव हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. हनुमानाच्या देवळीच्या द्वारचौकटीवरील भागात आसनाधिष्ठित श्रीराम, सीतेची अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण अशी मूर्ती आहे. त्यात श्रीरामाची पदकमले हनुमानाने आपल्या अंकावर घेतली आहेत.
सभामंडपाच्या कमानदार प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांची रंगीत शिल्पे आहेत.
அதன் மேல் பகுதி மயில் வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. வழுவழுப்பான பளிங்குக் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட இந்த சபா மண்டபத்திற்கு இடது மற்றும் வலது பக்கங்களிலும் நுழைவு வாயில்கள் உள்ளன. நேர் எதிரே கோயிலின் ஒரு முக்கிய மற்றும் இரண்டு துணை என மூன்று கருவறைகள் உள்ளன. கருவறைகளின் வாசல்கள் வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த பொன்னிறத் தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. மேல் பகுதியில் மூன்று சிறிய கோபுரங்கள் உள்ளன. முக்கிய கருவறையில் பளிங்குக் கல் பீடத்தின் மீது ஹரிகிருஷ்ண மகாராஜின் கருங்கல்லால் ஆன சமபாத சிலை வீற்றிருக்கிறது. இந்த சிலைக்கு குஜராத்தி பாணியிலான ஆடைகள் மற்றும் தலையில் தலைப்பாகை அணிவிக்கப்பட்டுள்ளது. இடது பக்க துணை கருவறையில் உயர்ந்த பளிங்கு வஜ்ர பீடத்தின் மீது ராதா-கிருஷ்ணரின் சிலையும், வலது பக்க துணை கருவறையில் லக்ஷ்மி-நாராயணரின் பளிங்கு சிலையும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த துணை கருவறைகளுக்கு அருகில் சுவாமிநாராயணரின் திருவுருவப்படங்கள் மற்றும் பாதுகைகள், அத்துடன் அமரும் இடமும் உள்ளது. கருவறைகளுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில் அழகான வேலைப்பாடுகள் மற்றும் வர்ணங்கள் பூசப்பட்ட ஊஞ்சல் உள்ளது. யானைச் சிற்பங்களின் மீது எழுப்பப்பட்ட தூண்கள், அவற்றின் உச்சியில் இசைக்கலைஞர்களின் சிற்பங்கள், அதன் மேல் பகுதியில் மேகத்தூண்கள், நடுவில் முக்கோண வடிவிலான பாசிங் (நெற்றிப்பட்டம்) போன்ற பகுதி, அதன் மேல் மயில் சிற்பங்கள் என இந்த ஊஞ்சல் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் வெளிப்புறத்தில் உள்ள நடைபாதையில் பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. இங்குள்ள தூண்களின் உச்சியில் பல்வேறு இசைக்கலைஞர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கூரையில் சிறிய மேகத்தூண்கள் உள்ளன. கோயிலுக்கு ஐந்து உயர்ந்த கோபுரங்களும் மூன்று குவிமாடம் போன்ற கோபுரங்களும் உள்ளன.
இந்த கோயிலுக்கு தினமும் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். இங்கு கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி, ஹனுமன் ஜெயந்தி, ஆஷாட ஏகாதசி, கணேசோற்சவம், வாமன ஜெயந்தி, ஜல்ஜீலணி உற்சவம், பாகவத சப்தாஹ ஞானயக்ஞம் உள்ளிட்ட விழாக்கள் மற்றும் பண்டிகைகள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- புசாவல் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து புசாவலுக்கு அரசுப் பேருந்து மற்றும் ரயில் வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- परिसरात தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
स्वामीनारायण मंदिर
భుసావళ్, తా. భుసావళ్, జి. జలగావ్
स्वामीनारायण సంప్రదాయం భారతదేశంలోని ప్రసిద్ధ మతపరమైన సంప్రదాయాలలో ఒకటి. ఈ సంప్రదాయం దేశ విదేశాలలో నిర్మించిన स्वामीनारायण దేవాలయాలు వాస్తుశిల్పం, సౌందర్యం మరియు ఆధ్యాత్మికత యొక్క అద్భుత సమ్మేళనంగా పరిగణించబడతాయి. నీలకంఠవర్ణి అలియాస్ స్వామి సహజానంద ఈ సంప్రదాయ స్థాపకులు. వారిని स्वामीनारायण అంటే శ్రీకృష్ణుని అవతారంగా భావిస్తారు. వారు తమ జీవితకాలంలో స్వయంగా కొన్ని దేవాలయాలను నిర్మించారు. నేడు వారి పేరుతో పిలువబడే దేవాలయాలు లక్షలాది మంది భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రాలుగా ఉన్నాయి. వారికి అంకితం చేయబడిన ఒక అద్భుతమైన మరియు అందమైన దేవాలయం భుసావళ్ నగరంలో కూడా ఉంది.
౧౯వ శతాబ్దం ప్రారంభం నుండి మొదలైన ఈ సంప్రదాయ స్థాపకులు స్వామి సహజానంద అసలు పేరు ఘనశ్యామ్ పాండే. క్రీ.శ. ౧౭౮౧లో ఉత్తరప్రదేశ్లోని అయోధ్య సమీపంలోని ఛపైయా గ్రామంలో వారు జన్మించారు. తమ పన్నెండవ ఏటనే వారు గృహత్యాగం చేశారు. ఆ తర్వాత ఏడు సంవత్సరాల పాటు భారతదేశమంతటా పర్యటించారు, అలాగే హిమాలయాలలో తపస్సు చేశారు. ఈ కాలంలో వారు నీలకంఠ వర్ణి అనే పేరుతో పిలువబడేవారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౦లో వారు సౌరాష్ట్రలోని మాంగ్రోల్ చేరుకున్నారు. అక్కడ స్వామి ముక్తానంద నుండి మరియు తర్వాత పీపలాణాలో గురువు రామానంద నుండి వారు దీక్ష తీసుకున్నారు. ఆ తర్వాత వారు గుజరాత్ను తమ మతపరమైన మరియు సామాజిక సంస్కరణల కార్యక్షేత్రంగా ఎంచుకున్నారు. రామానుజాచార్యుల విశిష్టాద్వైతం మరియు వల్లభాచార్యుల శుద్ధాద్వైతం అనే తత్వశాస్త్రాల ఆధారంగా వారు సమన్వయ ధర్మాన్ని ప్రచారం చేశారు.
నీలకంఠ వర్ణికి సహజానంద అనే పేరును రామానంద ఇచ్చారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౧లో సహజానంద రామానంద యొక్క ఉద్ధవ సంప్రదాయానికి అధిపతి అయ్యారు. स्वामीनारायण అంటే భగవాన్ శ్రీకృష్ణుడేనని, ప్రజలు ఆయనను శరణు కోరాలని వారు బోధించేవారు. సహజానంద అలియాస్ నీలకంఠ వర్ణియే स्वामीनारायण అంటే ఈశ్వరుని అవతారమని భక్తుల నమ్మకం. స్వామి సహజానంద స్వయంగా కూడా అలాగే భావించేవారు. నవంబర్ క్రీ.శ. ౧౮౨౦లో స్వయంగా సహజానంద, గోపాలానంద స్వామికి తాను ఎందుకు అవతరించానో ఆరు కారణాలను వివరించారని చెబుతారు.
వారు తమ జీవితకాలంలో అహ్మదాబాద్, భుజ్, వడ్తాల్, ధోలేరా, జునాగఢ్ మరియు గఢాడాలో దేవాలయాలను నిర్మించారు. ఈ ఆరింటిలో అహ్మదాబాద్లోని దేవాలయం అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది. स्वामीनारायणకు అప్పటి బ్రిటిష్ పాలకులతో మంచి సంబంధాలు ఉండేవి. బ్రిటిష్ వారు వారికి అహ్మదాబాద్లో దేవాలయం నిర్మించడానికి భూమిని ఇచ్చారు. ఈ దేవాలయ ప్రాణప్రతిష్ట ఉత్సవం సమయంలో బ్రిటిష్ వారు ౨౧ ఫిరంగుల వందనాన్ని సమర్పించారు. स्वामीनारायण సామాజిక సంస్కరణల కోసం కూడా అనేక పనులు చేశారు. బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం సతీసహగమనం అనే దురాచారానికి వ్యతిరేకంగా చర్యలు తీసుకోవాలని వారు బ్రిటిష్ గవర్నర్ జేమ్స్ వాకర్ను ప్రోత్సహించారు.
జ్యేష్ఠ శుద్ధ దశమి, సంవత్ ౧౮౮౬ (౧ జూన్ ౧౮౩౦) నాడు स्वामीनारायण దేహత్యాగం చేశారు. తమ మరణానికి ముందు వారు నరనారాయణ దేవ్ గాది, అహ్మదాబాద్ మరియు లక్ష్మీనారాయణ దేవ్ గాది, వడ్తాల్ అనే రెండు పీఠాలను స్థాపించారు. వారు ఉత్తరప్రదేశ్లోని తమ ఇద్దరు బాబాయిల కుమారులను దత్తత తీసుకుని, ఈ పీఠాలకు ఆచార్యులుగా నియమించారు. అయోధ్యాప్రసాద్ పాండే (అహ్మదాబాద్ గాది) మరియు రఘువీర్ పాండే (వడ్తాల్) వారి పేర్లు. వారికే దేవాలయంలో విగ్రహాలను ప్రతిష్టించే మరియు సాధువులకు, గృహస్థులకు సాంప్రదాయక దీక్ష ఇచ్చే అధికారాన్ని स्वामीनारायण ఇచ్చారు. కాలక్రమేణా ఈ సంప్రదాయంలోని మూల పీఠాలతో విభేదాలు వచ్చి కొన్ని సంస్థలు ఏర్పడ్డాయి. బోచాసన్వాసి అక్షర పురుషోత్తమ स्वामीनारायण సంస్థ (BAPS), स्वामीनारायण గాది (మణినగర్), గుణాతీత సమాజ్ అందులో కొన్ని ప్రసిద్ధ సంస్థలు. భుసావళ్లోని దేవాలయం మూల स्वामीनारायण సంప్రదాయంలోని వడ్తాల్ గాదికి సంబంధించినది.
ఈ దేవాలయ చరిత్ర ఏమిటంటే, ‘వడ్తాల్ టెంపుల్ మేనేజింగ్ ట్రస్టీ బోర్డ్’ అనుమతితో, అలాగే అక్షరమూర్తి గోపాలానంద స్వామి యొక్క ఆరవ శిష్య పరంపరలోని ఆచార్య రాకేశప్రసాద్ మహారాజ్ ఆజ్ఞతో ఈ దేవాలయం నిర్మించబడింది. ౧౫ డిసెంబర్ ౨౦౦౮న స్వామి ప్రభుజీవన్దాస్ మరియు పురుషోత్తమచరణదాస్ సమక్షంలో ఈ దేవాలయ భూమిపూజ జరిగింది. సుమారు ఎనిమిది సంవత్సరాల పాటు ఈ దేవాలయ నిర్మాణం కొనసాగింది.
రాకేశప్రసాద్ మహారాజ్ గురుబంధువు స్వామి ధర్మస్వరూపదాస్ మరియు ఇతర సాధువులు ఈ దేవాలయ నిర్మాణ కార్యాన్ని పూర్తి చేశారు. మార్గశిర శుద్ధ షష్ఠి, సంవత్ ౨౦౭౩ (సోమవారం, ౫ డిసెంబర్ ౨౦౧౬) నాడు దేవాలయంలోని విగ్రహాల ప్రాణప్రతిష్ట జరిగింది.
భుసావళ్లోని తుకారాం నగర్ ప్రాంతంలో విశాలమైన ప్రాంగణంలో ఈ దేవాలయం ఉంది. దేవాలయ ప్రాంగణంలోని ఇనుప గేటు ద్వారా లోపలికి ప్రవేశించగానే, ముందుగా అలంకరించబడిన స్తంభాలపై వేలాడుతున్న రెండు గంటలు కనిపిస్తాయి. ఇక్కడ నగిషీలు చెక్కిన దీపస్తంభాలు కూడా ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి దేవాలయ ముఖమండపానికి వెళ్లడానికి ౧౧ మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ మెట్లకు ఇరువైపులా అంబారీలు ధరించిన గజరాజుల అందమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపం, సభామండపం, దానికి ఇరువైపులా ఉపమండపాలు మరియు గర్భాలయం ఇలా ఈ దేవాలయ నిర్మాణం ఉంది. మండపాల్లోని చెక్కడపు నగిషీలతో అలరారే స్తంభాలు, ఆ స్తంభాల మధ్య మకరతోరణాలు, అలాగే భవ్యమైన శిఖరాలు మరియు ఉపశిఖరాలు ఈ దేవాలయ వాస్తుశిల్ప శైలికి ప్రత్యేకతలు. దేవాలయ ముఖమండపంలోని గదులలో విఘ్నవినాయక గణపతి మరియు కష్టభంజనదేవ హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. హనుమంతుని గది ద్వారబంధం పైభాగంలో ఆసీనులై ఉన్న శ్రీరామ, సీతాదేవిల అత్యంత విశిష్టమైన విగ్రహం ఉంది. అందులో శ్రీరాముని పాదపద్మాలను హనుమంతుడు తన ఒడిలో ఉంచుకున్నాడు.
సభామండపం యొక్క కమాను ఆకారపు ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలకుల రంగుల శిల్పాలు ఉన్నాయి.
దాని పైభాగం నెమలి నమూనాలతో అలంకరించబడి ఉంది. నునుపైన పాలరాతి పలకలతో నిర్మించిన ఈ సభామండపానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపుల నుండి కూడా ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. ముందు భాగంలోనే ఆలయానికి ఒక ప్రధాన గర్భాలయం మరియు రెండు ఉప గర్భాలయాలు కలిపి మొత్తం మూడు గర్భాలయాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయాల ద్వారబంధాలు అలంకారప్రాయమైన స్వర్ణవర్ణ స్తంభాలతో శోభిల్లుతున్నాయి. ఉత్తరాంగ భాగంలో మూడు చిన్న శిఖరాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన గర్భాలయంలో పాలరాతి పీఠంపై హరికృష్ణ మహారాజుల నల్లరాతి సమపాద విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఈ విగ్రహానికి గుజరాతీ పద్ధతిలోని వస్త్రధారణ మరియు తలపై ఫేటా (తలపాగా) ఉన్నాయి. ఎడమ వైపున ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో ఎత్తైన పాలరాతి వజ్రపీఠంపై రాధా-కృష్ణుల విగ్రహాలు, కుడి వైపున ఉన్న ఉప గర్భాలయంలో లక్ష్మీ-నారాయణుల పాలరాతి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ ఉప గర్భాలయాల సమీపంలో స్వామి నారాయణుల ప్రతిమలు, పాదుకలు మరియు కూర్చునే స్థలం ఉన్నాయి. గర్భాలయాల ముందు భాగంలో అందంగా చెక్కబడిన మరియు రంగులు వేయబడిన ఊయల ఉంది. ఏనుగుల శిల్పాలపై నిలబడిన స్తంభాలు, వాటి పైభాగంలో వాయిద్యకారుల శిల్పాలు, దాని పైన మేఘడంబరాలు, మధ్యలో త్రిభుజాకారపు బాషింగం వంటి భాగం, దానిపై నెమలి శిల్పాలు ఇలా ఈ ఊయల అలంకరించబడింది. ఆలయం వెలుపలి భాగంలో వరండాలో ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. ఇక్కడి స్తంభాల పైభాగంలో వివిధ వాయిద్యకారుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. బాషింగి ఆకారపు పైకప్పుపై చిన్న చిన్న మేఘడంబరాలు ఉన్నాయి. ఆలయానికి ఐదు ఎత్తైన శిఖరాలు మరియు మూడు గుమ్మట ఆకారపు శిఖరాలు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయానికి ప్రతిరోజూ వందలాది మంది భక్తులు దర్శనార్థం వస్తుంటారు. ఇక్కడ కృష్ణ జన్మాష్టమి, హనుమాన్ జయంతి, ఆషాఢ ఏకాదశి, గణేశోత్సవం, వామన జయంతి, జలజీలణి ఉత్సవం, భాగవత సప్తాహ జ్ఞానయజ్ఞం వంటి ఉత్సవాలు మరియు పండుగలు ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భుసావల్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి భుసావల్కు ఎస్టి (GSRTC) మరియు రైలు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక అవకాశాలు
സ്വാമിനാരായണ മന്ദിരം
ഭുസാവൽ, താലൂക്ക് ഭുസാവൽ, ജില്ല ജൽഗാവ്
ഇന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തമായ ഒരു മതവിഭാഗമാണ് സ്വാമിനാരായണ സമ്പ്രദായം. ഈ സമ്പ്രദായം രാജ്യത്തിനകത്തും പുറത്തും നിർമ്മിച്ച സ്വാമിനാരായണ മന്ദിരങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യ, സൗന്ദര്യം, ആത്മീയത എന്നിവയുടെ മനോഹരമായ സംഗമമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നീലകണ്ഠവർണി അഥവാ സ്വാമി സഹജാനന്ദാണ് ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. അദ്ദേഹത്തെ സ്വാമിനാരായണൻ അഥവാ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ അവതാരമായി കരുതപ്പെടുന്നു. തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹം ചില മന്ദിരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരുന്നു. ഇന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമധേയത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മന്ദിരങ്ങൾ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രങ്ങളാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ ഒരു മന്ദിരം ഭുസാവൽ നഗരത്തിലുമുണ്ട്.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആരംഭിച്ച ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സ്വാമി സഹജാനന്ദിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഘനശ്യാം പാണ്ഡെ എന്നായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൮൧-ൽ ഉത്തർപ്രദേശിലെ അയോധ്യയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ചപ്പയ്യ എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഗൃഹം ഉപേക്ഷിച്ചു. തുടർന്ന് ഏഴ് വർഷം ഭാരതപര്യടനം നടത്തുകയും ഹിമാലയത്തിൽ തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലയളവിൽ അദ്ദേഹം നീലകണ്ഠ വർണി എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൦൦-ൽ അദ്ദേഹം സൗരാഷ്ട്രയിലെ മാംഗ്രോളിൽ എത്തി. അവിടെ സ്വാമി മുക്താനന്ദനിൽ നിന്നും പിന്നീട് പിപ്പലാണയിൽ വെച്ച് ഗുരു രാമാനന്ദനിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചു. തുടർന്ന് ഗുജറാത്തിനെ തന്റെ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിഷ്കരണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി അദ്ദേഹം തിരഞ്ഞെടുത്തു. രാമാനുജാചാര്യരുടെ വിശിഷ്ടാദ്വൈതം, വല്ലഭാചാര്യരുടെ ശുദ്ധാദ്വൈതം എന്നീ ദർശനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹം സമന്വയപരമായ ഒരു ധർമ്മം പ്രചരിപ്പിച്ചു.
നീലകണ്ഠ വർണിക്ക് സഹജാനന്ദ എന്ന പേര് നൽകിയത് രാമാനന്ദാണ്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൦൧-ൽ സഹജാനന്ദൻ രാമാനന്ദന്റെ ഉദ്ധവ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ തലവനായി. സ്വാമി നാരായണൻ അഥവാ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനാണ് എന്നും ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് ശരണം പ്രാപിക്കണമെന്നും അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു. സഹജാനന്ദ അഥവാ നീലകണ്ഠ വർണി തന്നെയാണ് സ്വാമിനാരായണൻ അഥവാ ഈശ്വരന്റെ അവതാരം എന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. സ്വാമി സഹജാനന്ദും അങ്ങനെ തന്നെ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. നവംബർ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൨൦-ൽ സഹജാനന്ദൻ തന്നെ ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമിയോട് താൻ എന്തിനാണ് അവതാരമെടുത്തത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആറ് കാരണങ്ങൾ പറഞ്ഞിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അഹമ്മദാബാദ്, ഭുജ്, വഡ്താൽ, ധോളേര, ജുനാഗഡ്, ഗധാഡ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം മന്ദിരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ഈ ആറെണ്ണത്തിൽ അഹമ്മദാബാദിലെ മന്ദിരം സുപ്രസിദ്ധമാണ്. സ്വാമിനാരായണന് അന്നത്തെ ഭരണാധികാരികളായ ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായി നല്ല ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. അഹമ്മദാബാദിൽ മന്ദിരം പണിയാൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അദ്ദേഹത്തിന് ഭൂമി നൽകിയിരുന്നു. ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ൨൧ ഗൺ സല്യൂട്ട് നൽകി ആദരിച്ചിരുന്നു. സ്വാമിനാരായണൻ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണത്തിന്റെ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങളും നടത്തി. സതി സമ്പ്രദായത്തിനെതിരെ നടപടിയെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടീഷ് ഗവർണർ ജെയിംസ് വാക്കറെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു.
ജ്യേഷ്ഠ ശുദ്ധ ദശമി, സംവത് ൧൮൮൬ (ജൂൺ ൧, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൩൦) തീയതിയിൽ സ്വാമിനാരായണൻ സമാധിയായി. തന്റെ മരണത്തിന് മുൻപ് അദ്ദേഹം നരനാരായണ ദേവ് ഗാദി, അഹമ്മദാബാദ്, ലക്ഷ്മീനാരായണ ദേവ് ഗാദി, വഡ്താൽ എന്നീ രണ്ട് പീഠങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഉത്തർപ്രദേശിലെ തന്റെ രണ്ട് പിതൃസഹോദര പുത്രന്മാരെ അദ്ദേഹം ദത്തെടുക്കുകയും ഈ പീഠങ്ങളിൽ ആചാര്യന്മാരായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. അയോധ്യാപ്രസാദ് പാണ്ഡെ (അഹമ്മദാബാദ് ഗാദി), രഘുവീർ പാണ്ഡെ (വഡ്താൽ) എന്നിവരായിരുന്നു അവർ. അവർക്ക് മാത്രമാണ് മന്ദിരത്തിൽ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാനും സാധുക്കൾക്കും ഗൃഹസ്ഥർക്കും സമ്പ്രദായ ദീക്ഷ നൽകാനും സ്വാമിനാരായണൻ അധികാരം നൽകിയത്. കാലക്രമേണ ഈ സമ്പ്രദായത്തിലെ മൂല പീഠങ്ങളുമായി അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാവുകയും ചില സംഘടനകൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായണ സൻസ്ഥ (BAPS), സ്വാമിനാരായണ ഗാദി (മണിനഗർ), ഗുണാതീത സമാജം എന്നിവ അതിൽ ചില പ്രശസ്തമായ സംഘടനകളാണ്. ഭുസാവലിലെ മന്ദിരം മൂല സ്വാമിനാരായണ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ വഡ്താൽ ഗാദിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്.
ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇതാണ്: ‘വഡ്താൽ ടെമ്പിൾ മാനേജിംഗ് ട്രസ്റ്റി ബോർഡിന്റെ’ അനുമതിയോടെയും, അക്ഷരമൂർത്തി ഗോപാലാനന്ദ സ്വാമിയുടെ ആറാമത്തെ ശിഷ്യപരമ്പരയിലെ ആചാര്യ രാകേഷ് പ്രസാദ് മഹാരാജിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരവുമാണ് ഈ മന്ദിരം നിർമ്മിച്ചത്. ഡിസംബർ ൧൫, ക്രിസ്തുവർഷം ൨൦൦൮-ൽ സ്വാമി പ്രഭുജീവൻദാസ്, പുരുഷോത്തമചരണദാസ് എന്നിവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ഭൂമിപൂജ നടന്നു. ഏകദേശം എട്ട് വർഷത്തോളം മന്ദിരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം തുടർന്നു.
രാകേഷ് പ്രസാദ് മഹാരാജിന്റെ ഗുരുബന്ധുവായ സ്വാമി ധർമ്മസ്വരൂപദാസും മറ്റ് സന്യാസിമാരും ചേർന്ന് ഈ മന്ദിര നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനം പൂർത്തിയാക്കി. മാർഗ്ഗശീർഷ ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി, സംവത് ൨൦൭൩ (തിങ്കൾ, ഡിസംബർ ൫, ക്രിസ്തുവർഷം ൨൦൧൬) തീയതിയിൽ മന്ദിരത്തിലെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രതിഷ്ഠാ കർമ്മം നടന്നു.
ഭുസാവലിലെ തുക്കാറാം നഗർ പ്രദേശത്ത് വിശാലമായ അങ്കണത്തിലാണ് ഈ മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മന്ദിര അങ്കണത്തിന്റെ ഇരുമ്പ് ഗേറ്റിലൂടെ അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുന്നിലെ അലങ്കരിച്ച തൂണുകളിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന രണ്ട് മണികൾ കാണാം. ഇവിടെ കൊത്തുപണികളുള്ള ദീപസ്തംഭങ്ങളുമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മന്ദിരത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പോകാൻ ൧൧ പടികളുണ്ട്. ഈ പടികളുടെ ഇരുവശത്തും അമ്പാരി വഹിക്കുന്ന ഗജരാജന്മാരുടെ മനോഹരമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അതിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള ഉപമണ്ഡപങ്ങൾ, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ ഘടന. മണ്ഡപങ്ങളിലെ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ച തൂണുകൾ, ആ തൂണുകൾക്കിടയിലുള്ള മകരതോരണങ്ങൾ, അതുപോലെ ഗംഭീരമായ ശിഖരങ്ങൾ, ഉപശിഖരങ്ങൾ എന്നിവ സ്വാമിനാരായണ മന്ദിരങ്ങളുടെ വാസ്തുവിദ്യാ സവിശേഷതകളാണ്, അവ ഇവിടെയും കാണാൻ സാധിക്കും. മന്ദിരത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിലെ ദേവാലയങ്ങളിൽ വിഘ്നവിനായക ഗണപതിയുടെയും കഷ്ടഭഞ്ജനദേവ് ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഹനുമാന്റെ ദേവാലയത്തിന്റെ കവാടത്തിന് മുകളിൽ ആസനസ്ഥനായ ശ്രീരാമന്റെയും സീതയുടെയും വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിൽ ശ്രീരാമന്റെ പാദകമലങ്ങൾ ഹനുമാൻ തന്റെ മടിയിൽ വെച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണാം.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ കമാനമുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ദ്വാരപാലകരുടെ വർണ്ണാഭമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്.
അതിന്റെ മുകൾഭാഗം മയിൽപ്പീലി കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മിനുസമാർന്ന മാർബിൾ പാകിയ ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് ഇടത്തും വലത്തും വശങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. മുന്നിലായി ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു പ്രധാന ഗർഭഗൃഹവും രണ്ട് ഉപഗർഭഗൃഹങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളാണുള്ളത്. ഗർഭഗൃഹങ്ങളുടെ കവാടങ്ങൾ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉത്തരഭാഗത്ത് മൂന്ന് ചെറിയ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മാർബിൾ പീഠത്തിന് മുകളിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ഹരികൃഷ്ണ മഹാരാജാവിന്റെ സമപാദ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് ഗുജറാത്തി ശൈലിയിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങളും തലയിൽ ഫെറ്റയും (തലപ്പാവ്) അണിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇടത് വശത്തെ ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന മാർബിൾ വജ്രപീഠത്തിൽ രാധാ-കൃഷ്ണന്മാരുടെയും, വലത് വശത്തെ ഉപഗർഭഗൃഹത്തിൽ ലക്ഷ്മി-നാരായണന്മാരുടെയും മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഉപഗർഭഗൃഹങ്ങൾക്ക് സമീപം സ്വാമിനാരായണന്റെ പ്രതിമകളും പാദുകങ്ങളും, അതുപോലെ ഇരിക്കുന്നതിനുള്ള സ്ഥാനവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹങ്ങൾക്ക് മുന്നിലുള്ള സ്ഥലത്ത് മനോഹരമായി കൊത്തുപണി ചെയ്തതും ചായം പൂശിയതുമായ ഒരു ഊഞ്ഞാലുണ്ട്. ആനകളുടെ ശില്പങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന സ്തംഭങ്ങൾ, അവയുടെ മുകളിൽ വാദ്യകലാകാരന്മാരുടെ ശില്പങ്ങൾ, അതിനു മുകളിലായി മേഘഡംബരങ്ങൾ, മധ്യഭാഗത്ത് ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ബാഷിംഗം പോലെയുള്ള ഭാഗം. അതിൽ മയിൽ ശില്പങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ഊഞ്ഞാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് പുറമെ വശത്തുള്ള ഇടനാഴിയിൽ പ്രദക്ഷിണവഴിയുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സ്തംഭങ്ങളുടെ മുകളിൽ വിവിധ വാദ്യകലാകാരന്മാരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ബാഷിംഗി മേൽക്കൂരയിൽ ചെറിയ മേഘഡംബരങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് അഞ്ച് ഉയരമുള്ള ശിഖരങ്ങളും മൂന്ന് താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങളുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ഇവിടെ കൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, ആഷാഢ ഏകാദശി, ഗണേശോത്സവം, വാമന ജയന്തി, ജലജീലണി ഉത്സവം, ഭാഗവത സപ്താഹ ജ്ഞാനയജ്ഞം തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും വലിയ ആവേശത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭുസാവൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ౪ കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഭുസാവലിലേക്ക് എസ്ടി (ST), റെയിൽവേ സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
स्वामीनारायण मंदिर
ಭುಸಾವಳ, ತಾ. ಭುಸಾವಳ, ಜಿ. ಜಲಗಾಂವ
ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಾರತದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ದೇಶ-ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿರುವ ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯಗಳು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಸುಂದರ ಸಂಗಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನೀಲಕಂಠವರ್ಣಿ ಹಾಗೂ ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಅವತಾರವೆಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಇಂದು ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವಾಲಯಗಳು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂದು ಭವ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರ ದೇವಾಲಯವು ಭುಸಾವಳ ನಗರದಲ್ಲೂ ಇದೆ.
೧೯ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ಥಾಪಕ ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರ ಮೂಲ ಹೆಸರು ಘನಶ್ಯಾಮ ಪಾಂಡೆ ಎಂದಾಗಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೮೧ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಛಪೈಯಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ಜನಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಹನ್ನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಗೃಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಭಾರತ ಪರ್ಯಟನೆ ಮಾಡಿದರು, ಹಾಗೆಯೇ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೦ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸೌರಾಷ್ಟ್ರದ ಮಾಂಗರೋಳಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ಮುಕ್ತಾನಂದರಿಂದ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪೀಪಲಾಣಾದಲ್ಲಿ ಗುರು ರಾಮಾನಂದರಿಂದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ತದನಂತರ ಅವರು ಗುಜರಾತನ್ನು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು. ರಾಮಾನುಜಾಚಾರ್ಯರ ವಿಶಿಷ್ಟಾದ್ವೈತ ಮತ್ತು ವಲ್ಲಭಾಚಾರ್ಯರ ಶುದ್ಧಾದ್ವೈತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಸಮನ್ವಯಕಾರಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು.
ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿಯವರಿಗೆ ಸಹಜಾನಂದ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ರಾಮಾನಂದರು ನೀಡಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೧ರಲ್ಲಿ ಸಹಜಾನಂದರು ರಾಮಾನಂದರ ಉದ್ಧವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾದರು. ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣರೇ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಾಗಿದ್ದು, ಜನರು ಅವರಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ಅವರ ಉಪದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಸಹಜಾನಂದ ಅಲಿಯಾಸ್ ನೀಲಕಂಠ ವರ್ಣಿಯೇ ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ಅಂದರೆ ಈಶ್ವರನ ಅವತಾರವೆಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಸಹಜಾನಂದರೂ ಸಹ ಹಾಗೆಯೇ ನಂಬುತ್ತಿದ್ದರು. ನವೆಂಬರ್ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೨೦ರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಸಹಜಾನಂದರು ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಯವರಿಗೆ ತಾವು ಏಕೆ ಅವತಾರ ತಾಳಿದೆವು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಆರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್, ಭುಜ್, ವಡತಾಲ್, ಧೋಲೇರಾ, ಜುನಾಗಢ ಮತ್ತು ಗಢಡಾದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಆರು ದೇವಾಲಯಗಳ ಪೈಕಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್ನ ದೇವಾಲಯವು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣರಿಗೆ ಅಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧವಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಅವರಿಗೆ ಅಹಮದಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷರು ೨೧ ತೋಪುಗಳ ಗೌರವ ವಂದನೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು. ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣರು ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣೆಯ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್ ಜೇಮ್ಸ್ ವಾಕರ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ್ದರು.
ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಶುದ್ಧ ದಶಮಿ, ಸಂವತ್ ೧೮೮೬ (೧ ಜೂನ್ ೧೮೩೦) ರಂದು ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣರು ದೇಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಮರಣಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಅವರು ನರನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ, ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವ ಗಾದಿ, ವಡತಾಲ್ ಎಂಬ ಎರಡು ಗಾದಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ತಮ್ಮ ಇಬ್ಬರು ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆದು, ಈ ಗಾದಿಗಳಿಗೆ ಆಚಾರ್ಯರನ್ನಾಗಿ ನೇಮಕ ಮಾಡಿದರು. ಅಯೋಧ್ಯಾಪ್ರಸಾದ ಪಾಂಡೆ (ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಗಾದಿ) ಮತ್ತು ರಘುವೀರ ಪಾಂಡೆ (ವಡತಾಲ್) ಎಂಬುದು ಅವರ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವರಿಗೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಧು ಹಾಗೂ ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣರು ನೀಡಿದ್ದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲ ಗಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಉಂಟಾಗಿ ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾದವು. ಬೋಚಾಸನವಾಸಿ ಅಕ್ಷರ ಪುರುಷೋತ್ತಮ ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ಸಂಸ್ಥೆ (BAPS), ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ಗಾದಿ (ಮಣಿನಗರ), ಗುಣಾತೀತ ಸಮಾಜ ಇವುಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಾಗಿವೆ. ಭುಸಾವಳದ ದೇವಾಲಯವು ಮೂಲ ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಡತಾಲ್ ಗಾದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವೆಂದರೆ, ‘ವಡತಾಲ್ ಟೆಂಪಲ್ ಮ್ಯಾನೇಜಿಂಗ್ ಟ್ರಸ್ಟಿ ಬೋರ್ಡ್’ನ ಅನುಮತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಕ್ಷರಮೂರ್ತಿ ಗೋಪಾಲಾನಂದ ಸ್ವಾಮಿಯವರ ಆರನೇ ಶಿಷ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ಆಚಾರ್ಯ ರಾಕೇಶಪ್ರಸಾದ ಮಹಾರಾಜರ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ೧೫ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೨೦೦೮ ರಂದು ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಭುಜೀವನದಾಸ ಮತ್ತು ಪುರುಷೋತ್ತಮಚರಣದಾಸರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಭೂಮಿಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಸುಮಾರು ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯಿತು.
ರಾಕೇಶಪ್ರಸಾದ ಮಹಾರಾಜರ ಗುರುಬಂಧು ಸ್ವಾಮಿ ಧರ್ಮಸ್ವರೂಪದಾಸ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂತ ಮಂಡಳಿಯವರು ಈ ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿ, ಸಂವತ್ ೨೦೭೩ (ಸೋಮವಾರ, ೫ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೨೦೧೬) ರಂದು ದೇವಾಲಯದ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಭುಸಾವಳದ ತುಕಾರಾಮ ನಗರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಕಬ್ಬಿಣದ ಗೇಟಿನಿಂದ ಒಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಎದುರಿಗೆ ಸುಶೋಭಿತ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ನೇತಾಡುವ ಎರಡು ಗಂಟೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳೂ ಇವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ೧೧ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಬಾರಿ ಹೊತ್ತ ಗಜರಾಜರ ಸುಂದರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮಂಟಪಗಳಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಶೋಭಿಸುವ ಸ್ತಂಭಗಳು, ಆ ಸ್ತಂಭಗಳ ನಡುವಿನ ಮಕರತೋರಣಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಶಿಖರಗಳು ಸ್ವಾಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲೂ ಕಾಣಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನವಿನಾಯಕ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಭಂಜನದೇವ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹನುಮಂತನ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಸನಸ್ಥ ಶ್ರೀರಾಮ ಮತ್ತು ಸೀತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನ ಪಾದಕಮಲಗಳನ್ನು ಹನುಮಂತನು ತನ್ನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗವು ನವಿಲಿನ ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ನುಣುಪಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿರುವ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಿಂದಲೂ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಎದುರುಗಡೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಒಂದು ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಎರಡು ಉಪ ಹೀಗೆ ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ದ್ವಾರಬಂಧಗಳು ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ಸುವರ್ಣವರ್ಣದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿವೆ. ಉತ್ತರಾಂಗ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಚಿಕ್ಕ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಹರಿಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜರ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಸಮಪಾದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಗುಜರಾತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪೇಟವಿದೆ. ಎಡಬದಿಯ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ, ಹಾಗೂ ಬಲಬದಿಯ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ-ನಾರಾಯಣರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಉಪಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ಸಮೀಪ ಸ್ವಾಮಿನಾರಾಯಣರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾದುಕೆಗಳ, ಹಾಗೆಯೇ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳ ಎದುರಿನ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿರುವ ಜೋಪಾನವಿದೆ. ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಕಂಬಗಳು, ಅವುಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಾದಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೇಘಡಂಬರಗಳು, ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನಾಕಾರದ ಬಾಶಿಂಗದಂತಹ ಭಾಗ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನವಿಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಹೀಗೆ ಈ ಜೋಪಾನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಓವರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ವಾದಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಬಾಶಿಂಗದಂತಹ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಮೇಘಡಂಬರಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ೫ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ೩ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಆಷಾಢ ಏಕಾದಶಿ, ಗಣೇಶೋತ್ಸವ, ವಾಮನ ಜಯಂತಿ, ಜಲಝೀಲಣಿ ಉತ್ಸವ, ಭಾಗವತ ಸಪ್ತಾಹ ಜ್ಞಾನಯಜ್ಞ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭುಸಾವಳ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಭುಸಾವಳಕ್ಕೆ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
स्वामीनारायण मंदिर
भुसावळ, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
स्वामीनारायण संप्रदाय हा भारतातील एक प्रसिद्ध धार्मिक संप्रदाय आहे. या संप्रदायाने देश-विदेशात उभारलेली स्वामीनारायण मंदिरे ही स्थापत्यकला, सौंदर्य आणि आध्यात्मिकतेचा सुंदर मिलाफ मानली जातात. नीलकंठवर्णी तथा स्वामी सहजानंद हे या संप्रदायाचे संस्थापक होत. त्यांना स्वामीनारायण म्हणजेच श्रीकृष्णाचा अवतार मानले जाते. त्यांनी आपल्या जीवनकाळात स्वतः काही मंदिरे उभारली होती. आज त्यांच्या नावाने ओळखली जाणारी मंदिरे लक्षावधी भाविकांचे श्रद्धास्थान आहेत. त्यांना समर्पित असलेले एक भव्य व सुंदर मंदिर भुसावळ शहरातही आहे.
१९व्या शतकाच्या आरंभापासून सुरू झालेल्या या संप्रदायाचे संस्थापक स्वामी सहजानंद यांचे मूळ नाव घनश्याम पांडे असे होते. इ.स. १७८१ मध्ये उत्तर प्रदेशातील अयोध्येजवळील छपैया या गावात त्यांचा जन्म झाला. वयाच्या बाराव्या वर्षी त्यांनी गृहत्याग केला. त्यानंतर त्यांनी सात वर्षे भारतभ्रमण केले, तसेच हिमालयात तपश्चर्या केली. या काळात नीलकंठ वर्णी या नावाने ते ओळखले जात. इ.स. १८०० मध्ये ते सौराष्ट्रातील मांगरोळ येथे आले. तेथे स्वामी मुक्तानंद यांच्याकडून आणि नंतर पीपलाणा येथे गुरू रामानंद यांच्याकडून त्यांनी दीक्षा घेतली. त्यानंतर त्यांनी गुजरात हे आपले धार्मिक व सामाजिक सुधारणांचे कार्यक्षेत्र म्हणून निवडले. रामानुजाचार्यांच्या विशिष्टाद्वैत व वल्लभाचार्यांच्या शुद्धाद्वैत या तत्त्वज्ञानाचा आधार घेत त्यांनी समन्वयकारी धर्माचा प्रसार केला.
नीलकंठ वर्णी यांना सहजानंद हे नाव रामानंद यांनी दिले. इ.स. १८०१ मध्ये सहजानंद हे रामानंद यांच्या उद्धव संप्रदायाचे प्रमुख बनले. स्वामी नारायण म्हणजेच भगवान श्रीकृष्ण आहेत व लोकांनी त्यांना शरण जावे, हा त्यांचा उपदेश असे. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की सहजानंद ऊर्फ नीलकंठ वर्णी हेच स्वामीनारायण म्हणजे ईश्वराचा अवतार आहेत. स्वामी सहजानंद हे स्वतःही तसे मानत असत. असे सांगितले जाते की नोव्हेंबर सन १८२० मध्ये स्वतः सहजानंद यांनी गोपालानंद स्वामी यांना आपण अवतार का घेतला, याची सहा कारणे सांगितली होती.
त्यांनी आपल्या जीवनकाळात अहमदाबाद, भूज, वडताल, धोलेरा, जुनागड व गधाडा येथे मंदिरे उभारली होती. या सहापैकी अहमदाबाद येथील मंदिर सुप्रसिद्ध आहे. स्वामीनारायण यांचे तत्कालीन सत्ताधारी असलेल्या ब्रिटिशांशी उत्तम संबंध होते. ब्रिटिशांनी त्यांना अहमदाबाद येथे मंदिर बांधण्यासाठी जमीन दिली होती. या मंदिराच्या प्राणप्रतिष्ठा सोहळ्याच्या वेळी ब्रिटिशांनी २१ तोफांची सलामी दिली होती. स्वामीनारायण यांनी समाजसुधारणेचीही अनेक कामे केली. ब्रिटिश सरकारने सती प्रथेच्या विरोधात कार्यवाही करावी, याकरिता त्यांनी ब्रिटिश गव्हर्नर जेम्स वॉकर यांना प्रोत्साहित केले होते.
ज्येष्ठ शुद्ध दशमी, संवत १८८६ (१ जून १८३०) रोजी स्वामीनारायण यांचा देहान्त झाला. आपल्या मृत्यूपूर्वी त्यांनी नरनारायण देव गादी, अहमदाबाद व लक्ष्मीनारायण देव गादी, वडताल या दोन गाद्यांची स्थापना केली होती. त्यांनी उत्तर प्रदेशातील आपल्या दोन चुलत भावांच्या दोन मुलांना दत्तक घेतले व या गाद्यांवर आचार्य म्हणून त्यांची नियुक्ती केली. अयोध्याप्रसाद पांडे (अहमदाबाद गादी) व रघुवीर पांडे (वडताल) अशी त्यांची नावे होती. त्यांनाच मंदिरात मूर्ती स्थापित करण्याचा आणि साधू व गृहस्थांना सांप्रदायिक दीक्षा देण्याचा अधिकार स्वामीनारायण यांनी दिला होता. कालांतराने या संप्रदायातील मूळ गाद्यांशी मतभेद होऊन काही संस्था निर्माण झाल्या. बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (BAPS), स्वामीनारायण गादी (मणिनगर), गुणातीत समाज या त्यातील काही प्रसिद्ध संस्था होत. भुसावळ येथील मंदिर हे मूळ स्वामीनारायण संप्रदायाच्या वडताल गादीशी संबंधित आहे.
या मंदिराचा इतिहास असा की ‘वडताल टेंपल मॅनेजिंग ट्रस्टी बोर्ड’च्या अनुमतीने, तसेच अक्षरमूर्ती गोपाळानंद स्वामी यांच्या सहाव्या शिष्यपरंपरेतील आचार्य राकेशप्रसाद महाराज यांच्या आज्ञेने या मंदिराची उभारणी करण्यात आली. १५ डिसेंबर २००८ रोजी स्वामी प्रभुजीवनदास व पुरुषोत्तमचरणदास यांच्या हयातीत या मंदिराचे भूमीपूजन करण्यात आले. सुमारे आठ वर्षे या मंदिराचे बांधकाम सुरू होते.
राकेशप्रसाद महाराज यांचे गुरुबंधू स्वामी धर्मस्वरुपदास व अन्य संत मंडळींनी या मंदिर उभारणीचे कार्य पूर्ण केले. मार्गशीर्ष शुद्ध षष्ठी, संवत २०७३ (सोमवार, ५ डिसेंबर २०१६) रोजी मंदिरातील मूर्तींची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली.
भुसावळमधील तुकाराम नगर परिसरात मोठ्या प्रांगणात हे मंदिर वसलेले आहे. मंदिर प्रांगणाच्या लोखंडी गेटमधून आत प्रवेश करताच समोर सुशोभित स्तंभांवर टांगलेल्या दोन घंटा दिसतात. येथे नक्षीदार दीपस्तंभही आहेत. येथून मंदिराच्या मुखमंडपात जाण्यासाठी ११ पायऱ्या आहेत. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना अंबारीधारी गजराजांच्या सुंदर मूर्ती आहेत. मुखमंडप, सभामंडप, त्याच्या दोन्ही बाजूंना उपमंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. मंडपांतील कोरीव नक्षीकामाने नटलेले स्तंभ, त्या स्तंभांमधील मकरतोरणे, तसेच भव्य शिखरे व उपशिखरे ही स्वामीनारायण मंदिरांच्या स्थापत्य रचनेची वैशिष्ट्ये या मंदिरातही पाहावयास मिळतात. मंदिराच्या मुखमंडपातील देवळ्यांमध्ये विघ्नविनायक गणपती आणि कष्टभंजनदेव हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. हनुमानाच्या देवळीच्या द्वारचौकटीवरील भागात आसनाधिष्ठित श्रीराम, सीतेची अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण अशी मूर्ती आहे. त्यात श्रीरामाची पदकमले हनुमानाने आपल्या अंकावर घेतली आहेत.
सभामंडपाच्या कमानदार प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपालांची रंगीत शिल्पे आहेत.
এর ওপরের অংশটি ময়ূর নকশায় সুশোভিত। মসৃণ মার্বেল পাথরের মেঝেযুক্ত এই সভামণ্ডপের বাম ও ডান দিকেও প্রবেশদ্বার রয়েছে। ঠিক সামনেই মন্দিরের একটি প্রধান ও দুটি উপ-গর্ভগৃহসহ মোট তিনটি গর্ভগৃহ রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের চৌকাঠ নকশাদার সোনালি রঙের স্তম্ভ দিয়ে সুশোভিত। উত্তর দিকের অংশে তিনটি ছোট শিখর রয়েছে। প্রধান গর্ভগৃহের মার্বেল বেদীর ওপর শ্রীহরিকৃষ্ণ মহারাজের কালো পাথরের সমপাদ মূর্তি বিরাজমান। এই মূর্তিতে গুজরাটি রীতির বস্ত্র ও অলঙ্কার এবং মাথায় পাগড়ি রয়েছে। বাম দিকের উপ-গর্ভগৃহের উঁচু মার্বেল বেদীর ওপর রাধা-কৃষ্ণের এবং ডান দিকের উপ-গর্ভগৃহের মার্বেল বেদীর ওপর লক্ষ্মী-নারায়ণের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। এই উপ-গর্ভগৃহের কাছেই স্বামীনারায়ণের প্রতিকৃতি, পাদুকা এবং বসার স্থান রয়েছে। গর্ভগৃহের সামনের জায়গায় সুন্দর খোদাই করা ও রঙ করা একটি দোলনা রয়েছে। হস্তিশিল্পের ওপর দণ্ডায়মান স্তম্ভ, তার শীর্ষে বাদকদের মূর্তি, ওপরের অংশে মেঘডম্বুর এবং মাঝখানে ত্রিকোণ বাশিংয়ের মতো অংশ রয়েছে। তার ওপর ময়ূরশিল্প দিয়ে এই দোলনাটি সাজানো হয়েছে। মন্দিরের বাইরের দিকে বারান্দায় প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। এখানকার স্তম্ভের শীর্ষে বিভিন্ন বাদকের মূর্তি রয়েছে। বাশিং আকৃতির ছাদে ছোট ছোট মেঘডম্বুর রয়েছে। মন্দিরে পাঁচটি উঁচু শিখর ও তিনটি গম্বুজাকৃতির শিখর রয়েছে।
এই মন্দিরে প্রতিদিন শত শত ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। এখানে কৃষ্ণ জন্মাষ্টমী, হনুমান জয়ন্তী, আষাঢ়ী একাদশী, গণেশোৎসব, বামন জয়ন্তী, জলঝিলনী উৎসব, ভাগবত সপ্তাহ জ্ঞানযজ্ঞ ইত্যাদি উৎসব ও পার্বণ অত্যন্ত উৎসাহের সঙ্গে পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভুসাবল রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে ভুসাবলের জন্য এসটি বাস ও রেলের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰ
ਭੁਸਾਵਲ, ਤਾ. ਭੁਸਾਵਲ, ਜਿ. ਜਲਗਾਓਂ
ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਭਾਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵੱਲੋਂ ਦੇਸ਼-ਵਿਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਸਾਰੇ ਗਏ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੀਲਕੰਠਵਰਣੀ ਉਰਫ਼ ਸਵਾਮੀ ਸਹਜਾਨੰਦ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅੱਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਮੰਦਿਰ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਿਰ ਭੁਸਾਵਲ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਥਿਤ ਹੈ।
੧੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸਵਾਮੀ ਸਹਜਾਨੰਦ ਦਾ ਮੂਲ ਨਾਮ ਘਨਸ਼ਿਆਮ ਪਾਂਡੇ ਸੀ। ਈ.ਸ. ੧੭੮੧ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਯੁੱਧਿਆ ਨੇੜੇ ਛਪਈਆ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਬਾਰਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘਰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਤ ਸਾਲ ਭਾਰਤ ਭ੍ਰਮਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਈ.ਸ. ੧੮੦੦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮਾਂਗਰੋਲ ਪਹੁੰਚੇ। ਉੱਥੇ ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤਾਨੰਦ ਤੋਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੀਪਲਾਣਾ ਵਿਖੇ ਗੁਰੂ ਰਾਮਾਨੰਦ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੀਕਸ਼ਾ ਲਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਧਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ। ਰਾਮਾਨੁਜਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਸ਼ਟਾਦਵੈਤ ਅਤੇ ਵੱਲਭਾਚਾਰੀਆ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧਾਦਵੈਤ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਮਨਵਯਕਾਰੀ ਧਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕੀਤਾ।
ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਨੂੰ ਸਹਜਾਨੰਦ ਦਾ ਨਾਮ ਰਾਮਾਨੰਦ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਈ.ਸ. ੧੮੦੧ ਵਿੱਚ ਸਹਜਾਨੰਦ ਰਾਮਾਨੰਦ ਦੇ ਉੱਧਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਮੁਖੀ ਬਣੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੀ ਕਿ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਭਗਵਾਨ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਜਾਨੰਦ ਉਰਫ਼ ਨੀਲਕੰਠ ਵਰਣੀ ਹੀ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਭਾਵ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹਨ। ਸਵਾਮੀ ਸਹਜਾਨੰਦ ਖ਼ੁਦ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਵੰਬਰ ਈ.ਸ. ੧੮੨੦ ਵਿੱਚ ਸਹਜਾਨੰਦ ਨੇ ਖ਼ੁਦ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਨੂੰ ਛੇ ਕਾਰਨ ਦੱਸੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਵਤਾਰ ਕਿਉਂ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ, ਭੁਜ, ਵਡਤਾਲ, ਢੋਲੇਰਾ, ਜੂਨਾਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਗਢ਼ਾਡਾ ਵਿਖੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਛੇਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀਨ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਸਬੰਧ ਸਨ। ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸਮੇਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ੨੧ ਤੋਪਾਂ ਦੀ ਸਲਾਮੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਵੀ ਕਈ ਕੰਮ ਕੀਤੇ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਸਤੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਗਵਰਨਰ ਜੇਮਸ ਵਾਕਰ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਜੇਠ ਸ਼ੁੱਧ ਦਸ਼ਮੀ, ਸੰਵਤ ੧੮੮੬ (੧ ਜੂਨ ੧੮੩੦) ਨੂੰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋਇਆ। ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਰਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ, ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੇਵ ਗੱਦੀ, ਵਡਤਾਲ ਨਾਮਕ ਦੋ ਗੱਦੀਆਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੋ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਗੋਦ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਦੀਆਂ ‘ਤੇ ਆਚਾਰੀਆ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਅਯੁੱਧਿਆਪ੍ਰਸਾਦ ਪਾਂਡੇ (ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਗੱਦੀ) ਅਤੇ ਰਘੁਵੀਰ ਪਾਂਡੇ (ਵਡਤਾਲ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਸਨ। ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਧੂਆਂ ਤੇ ਗ੍ਰਹਿਸਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਦੀਕਸ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਗੱਦੀਆਂ ਨਾਲ ਮੱਤਭੇਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣੀਆਂ। ਬੋਚਾਸਨਵਾਸੀ ਅਕਸ਼ਰ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਸਥਾ, ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਗੱਦੀ (ਮਣਿਨਗਰ), ਗੁਣਾਤੀਤ ਸਮਾਜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ। ਭੁਸਾਵਲ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਮੂਲ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਵਡਤਾਲ ਗੱਦੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਵਡਤਾਲ ਟੈਂਪਲ ਮੈਨੇਜਿੰਗ ਟਰੱਸਟੀ ਬੋਰਡ’ ਦੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਅਤੇ ਅਕਸ਼ਰਮੂਰਤੀ ਗੋਪਾਲਾਨੰਦ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਛੇਵੀਂ ਸ਼ਿਸ਼ਯ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਆਚਾਰੀਆ ਰਾਕੇਸ਼ਪ੍ਰਸਾਦ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ੧੫ ਦਸੰਬਰ ੨੦੦੮ ਨੂੰ ਸਵਾਮੀ ਪ੍ਰਭੂਜੀਵਨਦਾਸ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ੋਤਮਚਰਣਦਾਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਭੂਮੀ-ਪੂਜਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਲਗਭਗ ਅੱਠ ਸਾਲ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਚੱਲੀ।
ਰਾਕੇਸ਼ਪ੍ਰਸਾਦ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਗੁਰੂ-ਭਰਾ ਸਵਾਮੀ ਧਰਮਸਵਰੂਪਦਾਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਛਠ, ਸੰਵਤ ੨੦੭੩ (ਸੋਮਵਾਰ, ੫ ਦਸੰਬਰ ੨੦੧੬) ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਭੁਸਾਵਲ ਦੇ ਤੁਕਾਰਾਮ ਨਗਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਸਜਾਏ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਲਟਕਦੀਆਂ ਦੋ ਘੰਟੀਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਦੀਪ-ਥੰਮ੍ਹ ਵੀ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ੧੧ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਅੰਬਾਰੀਧਾਰੀ ਗਜਰਾਜਾਂ (ਹਾਥੀਆਂ) ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਉਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਉਪ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਡਪਾਂ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਕਰ-ਤੋਰਣ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਪ-ਸਿਖਰ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਦੇਵੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨਵਿਨਾਇਕ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਕਸ਼ਟਭੰਜਨਦੇਵ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਅਤੇ ਸੀਤਾ ਜੀ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੇ ਚਰਨ-ਕਮਲ ਹਨੂੰਮਾਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਲਏ ਹੋਏ ਹਨ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦਰਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਰੰਗੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਦਾ ਉਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਮੋਰਾਂ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮੁਲਾਇਮ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਦੋ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਚੌਖਟੇ ਨਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਮਪਾਦ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਗੁਜਰਾਤੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਪੱਗ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ-ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਉਪ-ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਵਾਮੀਨਾਰਾਇਣ ਜੀ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਨਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਅਤੇ ਰੰਗਦਾਰ ਝੂਲਾ ਹੈ। ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਟਿਕੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਵਾਦਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੇਘਡੰਬਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਿਕੋਣੀ ਬਾਸ਼ਿੰਗ ਵਰਗਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਮੋਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਝੂਲਾ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਬਰਾਮਦੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਾਦਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਮੇਘਡੰਬਰੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੰਜ ਉੱਚੇ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗੁੰਬਦਕਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਆਸ਼ਾਢੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ, ਵਾਮਨ ਜਯੰਤੀ, ਜਲਝੀਲਣੀ ਉਤਸਵ, ਭਾਗਵਤ ਸਪਤਾਹ ਗਿਆਨਯੱਗ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭੁਸਾਵਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਭੁਸਾਵਲ ਲਈ ਐਸਟੀ (ST) ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
-
झिपरू अण्णा महाराज मंदिर नशिराबाद, ता. जळगाव, जि. जळगाव
अधिक माहितीZipru Anna Maharaj Temple Nashirabad, Tal. Jalgaon, Dist. Jalgaon
View Detailsझिपरू अण्णा महाराज मंदिर नशिराबाद, ता. जळगाव, जि. जळगाव
विवरण देखें -
कपिलेश्वर मंदिर वेल्हाळे, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
अधिक माहितीKapileshwar Temple Velhale, Bhusawal, Dist. Jalgaon
View Detailsकपिलेश्वर मंदिर वेल्हाळे, ता. भुसावळ, जि. जळगाव
विवरण देखें -
तरसोद गणपती मंदिर तरसोद, ता. जळगाव, जि. जळगाव
अधिक माहितीTarsod Ganapati Temple Tarsod, Tal. Jalgaon, Dist. Jalgaon
View Detailsतरसोद गणपति मंदिर तरसोद, तहसील जलगाँव, जिला जलगाँव
विवरण देखें
