महर्षी वेदव्यास मंदिर
माधवनगर, यावल, ता. यावल, जि. जळगाव

‘व्यासोच्छिष्टं जगत् सर्वम्’ म्हणजे व्यासांनी रचलेल्या साहित्याच्या पलीकडे आता जगात काहीही नाही. जे आहे ते सर्व व्यासांनी उष्टवलेले आहे, अशा शब्दांत महर्षि व्यासांच्या प्रतिभेचा गौरव करण्यात येतो. पारंपरिक उल्लेखांनुसार व्यास हे ब्रह्मसूत्रे, महाभारत, पुराणे, व्यासभाष्य, भागवत, वेदव्यासस्मृती आदी ग्रंथांचे कर्ते मानले जातात. व्यासांची महती अशी की आजही जेथे काही विचार मांडला जातो, त्या पीठास व्यासपीठ असे मानले जाते. देशात महर्षी व्यासांची मोजकीच मंदिरे आहेत. त्यातील एक प्राचीन व प्रसिद्ध मंदिर यावलमध्ये स्थित आहे.
मराठी विश्वकोशातील नोंदीनुसार, ‘व्यास शब्दाचा संस्कृतमधील सामान्य अर्थ विस्तार, विभाजन असा आहे. पुढे त्या–त्या ज्ञानशाखेतील ज्ञानसंग्रहाचा व्यास म्हणजे त्या ज्ञानसंग्रहाचे तपशीलवार विभाजन व वर्गीकरण करून दाखविणाऱ्या ग्रंथकारालाही व्यास म्हणू लागले असावेत. वेळोवेळी असे २८ व्यास होऊन गेल्याचा उल्लेख पुराणांत सापडतो. अशा तऱ्हेच्या व्यासग्रंथकारांमध्ये भागवतात म्हटल्याप्रमाणे महाभारताचे कर्ते कृष्णद्वैपायन व्यास हे अग्रगण्य समजले जातात.’ पारंपरिक लोकधारणेत वेदव्यास व कृष्णद्वैपायन व्यास हे एकच मानले जातात. महाभारताच्या आदिपर्वातील ६०व्या अध्यायात कृष्णद्वैपायन व्यासांची वैशिष्ट्यपूर्ण जन्मकथा सांगितली आहे. ती अशी की सत्यवती हिला यमुनाद्वीप येथे कन्यावस्थेत पराशर ऋषींपासून अपत्यप्राप्ती झाली. तेच कृष्णद्वैपायन होत.
या बाबतची कथा अशी की एकदा पराशरमुनी यमुना नदी पार करण्याकरिता नावेत बसले. ही नाव धीवरकन्या सत्यवती चालवत होती. पराशरमुनी तिच्या लावण्यावर मोहीत झाले. त्यावेळी ‘माझा कन्याभाव दूषित होऊ नये’, अशी अट सत्यवतीने घातली. पराशरांनी ती मान्य करून आपल्या तप:सामर्थ्याने
तिच्या शरीराचा मत्स्यगंध दूर करून तिला योजनसुगंधा केले, तसेच नावेभोवती दाट धुके उत्पन्न केले. येथील त्यांच्या समागमातून पुढे कृष्णद्वैपायन व्यासांचा जन्म झाला. यमुनेतील द्वीपावर जन्म म्हणून द्वैपायन व वर्णाने काळेसावळे म्हणून कृष्ण असे त्यांचे नाव पडले. त्यांनी जन्मतः आपल्या इच्छेनुसार आपल्या शरीराचा आकार वाढवला होता. जे ज्ञान कोणतेही वेदाध्ययन, व्रत, उपवास, यज्ञ आदींद्वारे प्राप्त करता येणार नाही, असे वेदांचे आणि इतिहासाचे ज्ञान त्यांना जन्मतःच प्राप्त झाले होते. (यन्नैति तपसा कश्चिन्न वेदाध्ययनेन च। न व्रतैर्नोपवासैश्च न प्रशान्त्या न मन्युना।। – आदिपर्व, ६०.४) हे व्यास पांडवांचे पितामह होते. त्यांनी पांडु, धृतराष्ट्र आणि विदुर यांना जन्म दिला होता. महाभारत युद्धाच्या वेळी व्यासांनीच संजयाला दिव्यदृष्टी दिली होती, असाही उल्लेख आहे.
देशातील महर्षि व्यासांच्या प्रमुख मंदिरांत उत्तराखंडमधील बद्रीनाथ जवळची व्यासगुफा, वाराणसीतील रामनगर येथील व्यासमंदिर, उत्तर प्रदेशातील नैमिषारण्यातील व्यास गादी अशा काही मंदिरांचा समावेश आहेत. त्यातीलच
एक मंदिर म्हणजे यावलमधील महर्षी वेदव्यास मंदिर होय. या मंदिराची अशी आख्यायिका सांगितली जाते की महाभारत काळात सातपुड्याचे घनदाट जंगल यावलपर्यंत होते. त्या काळातील हरिता–सरिता या नद्या म्हणजे सध्याच्या हडकाई–खडकाई नद्या होत. त्यांच्या संगमातून वाहणाऱ्या सूरनदी या दक्षिणवाहिनी नदीच्या काठावर लोमेश ऋषिंचा आश्रम होता. त्यांनी एकदा महर्षि व्यासांच्या हस्ते यज्ञ करण्याचे ठरवले होते. त्याच काळात अज्ञातवासात असलेले पांडव हस्तिनापूरकडे परतत असताना लोमेश ऋषींच्या आश्रमात आले. त्यांच्या उपस्थितीत महर्षि व्यासांच्या हस्ते यज्ञ पार पडला. त्यावेळी ते येथेच काही काळ वास्तव्यास राहिले. असे सांगितले जाते की महाभारतातील काही पर्वांचे लेखन त्यांनी याच ठिकाणी केले होते.
यावल गावच्या बाहेरच्या बाजूस नदीच्या काठावर व्यासांचे हे मंदिर वसले आहे. एका छोटा पूल पार करून मंदिराच्या परिसरात प्रवेश होतो. समोरच मंदिराचे दाक्षिणात्य शैलीतील भव्य गोपुर आहे. गोपुराच्या महाद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस माहुत स्वार असलेली दोन मोठी गजशिल्पे आहेत. महाद्वाराच्या वरच्या
भागात मंदिर नामफलकाच्या वर लक्ष्मी, गणपती आणि सरस्वतीच्या मूर्ती आहेत. गोपुराच्या पाच स्तरीय शिखरावर विविध शिल्पे आणि कोरीव नक्षीकाम केलेले आहे. महाद्वाराच्या भव्य लाकडी दरवाजांवर महर्षी व्यास, श्रीराम, सूर्यनारायण यांच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
येथून काही पायऱ्या चढून मंदिराच्या निसर्गरम्य प्रांगणात प्रवेश होतो. प्रांगणात उंच अधिष्ठानावर व्यासांचे मंदिर स्थित आहे. १६ पायऱ्या चढून या मंदिराच्या मुखमंडपात प्रवेश होतो. येथे डावीकडे देवळीत हनुमानाचे, तर उजवीकडे शंकराचे स्थान आहे. मध्यभागी मोठे पितळी कूर्मशिल्प आहे. त्या शेजारी एका चौथऱ्यावर दंडगोलाकार पाषाण आहे. यास इच्छापूर्तीचा गोटा असे म्हणतात. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की हा गोटा चार बोटांनी उचलून ठेवताना जर फिरला तर त्या व्यक्तीची इच्छा पूर्ण होते. मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आहे. सभामंडपात कोरीव नक्षीकाम केलेले १८ पांढरेशुभ्र स्तंभ आहेत. हे स्तंभ अठरा पुराणांचे प्रतिक मानले जातात. सभामंडपात दोन संगमरवरी देवळ्या आहेत. त्यातील एका देवळीत उजव्या सोंडेचा रिद्धी गणेश, तर दुसऱ्या देवळीत डाव्या सोंडेचा सिद्धी गणेश विराजमान आहे. गर्भगृहात एका शुभ्र चौथऱ्यावर महर्षी व्यासांची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. सुखासनात बसलेल्या महर्षि व्यास ऋषिंच्या हातात महाभारत ग्रंथ आहे. गर्भगृहावर उंच व वैशिष्ट्यपूर्ण शिखर आहे.
महर्षी व्यास मंदिराच्या समोर श्रीरामाचे जुने मंदिर आहे. मंदिर साधे आणि छोटे आहे. या मंदिराची रचना मध्यभागी गाभारा आणि भोवताली सभामंडप अशी आहे. आतील भिंतींवर लाकडाचा वापर करून छोटे छोटे कोनाडे तयार करण्यात आले आहेत. या मंदिराला जुन्या पद्धतीच्या लाकडी खिडक्या, दारे व छत आहेत. मध्यभागी असलेल्या गाभाऱ्यात श्रीराम, लक्ष्मण, सीता यांच्या लहानशा परंतु सुबक अशा मूर्ती आहेत. मुख्य मूर्तींच्या खालच्या बाजूला विविध देवी– देवतांच्या पंचधातूत घडविलेल्या मूर्ती मांडण्यात आल्या आहेत. मूर्तींच्या मागील मखरावर मराठा शिलेदारांच्या वेशातील प्रतिहारींची कोरीव शिल्पे आहेत.
महर्षी व्यासांच्या मंदिरात रोज सकाळी व सायंकाळी ७ वाजता आरती होते. आषाढ महिन्यातील पौर्णिमेचा दिवस म्हणजे महर्षि व्यास ऋषींचा जन्मदिवस. हा दिवस व्यासपौर्णिमा वा गुरूपौर्णिमा म्हणून येथे भव्य स्वरूपात साजरा केला जातो. जळगाव हे केळ्यांचे आगर. येथून परदेशातही मोठ्या प्रमाणावर केळ्यांची निर्यात होते. गुरूपौर्णिमेच्या दिवशी व्यास ऋषींप्रती कृतज्ञतेच्या भावनेने मंदिराचा गाभारा केळांच्या फण्यांनी सजवला जातो. हे पाहण्यासाठी येथे हजारो भाविकांची गर्दी होते. येथील राममंदिरातही रामजन्मासह विविध सणसमारंभ उत्साहाने साजरे केले जातात.
उपयुक्त माहिती
- यावल बस स्थानकापासून एक किमी अंतरावर
- जळगावमधील अनेक शहरांतून यावलसाठी एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Maharshi Vedavyasa Temple
Madhavnagar, Yawal, Tal. Yawal, Dist. Jalgaon

‘Vyaso-chhishtam jagat sarvam’ means that there is nothing in this world beyond the literature composed by Vyasa. It is in these words that the genius of Maharshi Vyasa is glorified, implying that everything that exists has been touched by his wisdom. According to traditional references, Vyasa is considered the author of texts such as the Brahma Sutras, Mahabharata, Puranas, Vyasa Bhashya, Bhagavata, and Veda Vyasa Smriti. The greatness of Vyasa is such that even today, wherever a discourse is delivered, the dais is revered as the ‘Vyasapeetha’. There are only a few temples of Maharshi Vyasa in the country. One of the ancient and famous temples among them is situated in Yawal.
According to the entries in the Marathi Vishwakosh, ‘The general meaning of the word Vyasa in Sanskrit is expansion or division. Later, the term Vyasa may have also come to refer to the authors who performed the ‘Vyasa’—that is, the detailed division and classification—of the knowledge gathered within various branches of learning. Mentions of twenty-eight such Vyasas having existed over time are found in the Puranas. Among such Vyasa-authors, Krishna Dwaipayana Vyasa, the creator of the Mahabharata, is considered the foremost, as stated in the Bhagavata.’ In traditional popular belief, Veda Vyasa and Krishna Dwaipayana Vyasa are considered to be one and the same. The distinctive birth story of Krishna Dwaipayana Vyasa is narrated in the 60th chapter of the Adi Parva of the Mahabharata. It states that Satyavati gave birth to a child by Sage Parashara while she was still a maiden at Yamunadwipa. That child was Krishna Dwaipayana.
The story behind this is that once, Sage Parashara boarded a boat to cross the River Yamuna. This boat was being rowed by the fisherwoman Satyavati. Sage Parashara became enchanted by her beauty. At that time, Satyavati laid a condition, saying, “My maidenhood must not be tainted.” Parashara accepted this and, through the power of his penance,
He removed the fishy odor from her body and made her fragrant for a yojana, and also created a thick mist around the boat. From their union here, Krishna Dvaipayana Vyasa was later born. Because he was born on an island (dvipa) in the Yamuna, he was named Dvaipayana, and because of his dark complexion, he was called Krishna. At birth, he had increased the size of his body according to his own will. He possessed the knowledge of the Vedas and history from birth—knowledge that could not be attained through any Vedic study, vows, fasting, or sacrifices. (Yannaiti tapasa kaschinn vedadhyayanena cha. Na vratairnopavasaischa na prashantya na manyuna.. – Adi Parva, 60.4) This Vyasa was the grandfather of the Pandavas. He fathered Pandu, Dhritarashtra, and Vidura. There is also a mention that it was Vyasa who bestowed divine vision upon Sanjaya during the Mahabharata war.
Among the prominent temples of Maharishi Vyasa in the country are the Vyasa Gufa near Badrinath in Uttarakhand, the Vyasa Mandir at Ramnagar in Varanasi, and the Vyasa Gadi in Naimisharanya, Uttar Pradesh. Among them,
One such temple is the Maharshi Vedvyas Temple in Yawal. The legend associated with this temple states that during the Mahabharata era, the dense forests of the Satpura range extended up to Yawal. The Harita and Sarita rivers of that time are known today as the Hadkai and Khadkai rivers. On the banks of the Suranadi, a southward-flowing river formed by their confluence, stood the ashram of Sage Lomesh. He once decided to perform a Yajna officiated by Maharshi Vyasa. During that same period, the Pandavas, while returning to Hastinapur during their exile, arrived at Sage Lomesh’s ashram. In their presence, the Yajna was conducted by Maharshi Vyasa. It is said that they resided here for some time, and it was at this very place that he composed some of the Parvas of the Mahabharata.
This temple of Vyasa is situated on the banks of the river on the outskirts of Yawal village. One enters the temple premises by crossing a small bridge. Right in front stands the magnificent Gopuram of the temple, built in the Dravidian style. On both sides of the main entrance of the Gopuram, there are two large elephant sculptures with mahouts mounted on them. Above the main entrance
Above the temple nameplate in the area, there are idols of Lakshmi, Ganapati, and Saraswati. The five-tiered gopuram (tower) features various sculptures and intricate carvings. The grand wooden doors of the mahadwara (main entrance) are adorned with carvings of Maharishi Vyasa, Shri Rama, and Suryanarayana.
After climbing a few steps from here, one enters the picturesque courtyard of the temple. In the courtyard, the temple of Vyasa is situated on a high pedestal. One enters the main hall (mukhamandapa) of this temple by climbing 16 steps. Here, to the left in a niche is the shrine of Hanuman, and to the right is the shrine of Shankara. In the center, there is a large brass tortoise sculpture. Next to it, on a platform, is a cylindrical stone. This is known as the ‘Ishapurti-cha Gota’ (the stone of wish fulfillment). Devotees believe that if this stone rotates while being lifted and placed back using four fingers, that person’s wish is fulfilled. The main assembly hall (sabhamandapa) of the temple is spacious. In the assembly hall, there are 18 pristine white pillars with intricate carvings. These pillars are considered to be symbolic of the eighteen Puranas. There are two marble shrines in the assembly hall. In one shrine, Riddhi Ganesha with a trunk turned to the right is seated, and in the other shrine, Siddhi Ganesha with a trunk turned to the left is seated. In the sanctum sanctorum (garbhagriha), a marble idol of Maharishi Vyasa is seated on a white pedestal. Maharishi Vyasa, seated in a comfortable posture (sukhasana), holds the Mahabharata scripture in his hands. Above the sanctum sanctorum, there is a tall and distinctive spire (shikhara).
Opposite the Maharshi Vyasa temple stands the ancient temple of Shri Rama. The temple is simple and small. The structure of this temple consists of a sanctum sanctorum (Gabhara) in the center, surrounded by a pillared hall (Sabhamandapa). Small niches have been crafted into the interior walls using wood. This temple features traditional wooden windows, doors, and a ceiling. In the central sanctum, there are small yet exquisite idols of Shri Rama, Lakshmana, and Sita. Below the main idols, various deities cast in five metals (Panchadhatu) are placed. On the decorative arch (Makhar) behind the idols, there are intricate carvings of attendants dressed as Maratha warriors.
Aarti is performed every morning and evening at 7 o’clock in the temple of Maharshi Vyasa. The full moon day of the month of Ashadha is the birth anniversary of Maharshi Vyasa Rishi. This day is celebrated here on a grand scale as Vyasa Purnima or Guru Purnima. Jalgaon is known as the land of bananas. From here, bananas are exported in large quantities even to foreign countries. On the day of Guru Purnima, the sanctum sanctorum of the temple is decorated with bunches of bananas as a gesture of gratitude towards Vyasa Rishi. Thousands of devotees gather here to witness this. Various festivals and celebrations, including Ram Janma, are also celebrated with great enthusiasm at the Ram Mandir here.
Useful Information
- At a distance of one kilometer from Yawal bus stand
- ST bus service is available for Yawal from many cities in Jalgaon.
- Private vehicles can reach the temple
- accommodation and breakfast facilities are available on the premises.
महर्षि वेदव्यास मंदिर
माधवनगर, यावल, ता. यावल, जि. जलगाँव

‘व्यासोच्छिष्टं जगत् सर्वम्’ अर्थात् व्यास द्वारा रचित साहित्य से परे अब संसार में कुछ भी नहीं है। जो कुछ भी है, वह सब व्यास द्वारा उच्छिष्ट (प्रसाद स्वरूप) है, ऐसे शब्दों में महर्षि व्यास की प्रतिभा का गौरव किया जाता है। पारंपरिक उल्लेखों के अनुसार व्यास को ब्रह्मसूत्र, महाभारत, पुराण, व्यासभाष्य, भागवत, वेदव्यासस्मृति आदि ग्रंथों का रचयिता माना जाता है। व्यास की महत्ता ऐसी है कि आज भी जहाँ कहीं कोई विचार प्रस्तुत किया जाता है, उस पीठ को व्यासपीठ माना जाता है। देश में महर्षि व्यास के गिने-चुने ही मंदिर हैं। उनमें से एक प्राचीन और प्रसिद्ध मंदिर यावल में स्थित है।
मराठी विश्वकोश की प्रविष्टियों के अनुसार, ‘व्यास’ शब्द का संस्कृत में सामान्य अर्थ विस्तार या विभाजन है। आगे चलकर उस-उस ज्ञान शाखा के ज्ञान-संग्रह के व्यास, अर्थात् उस ज्ञान-संग्रह का विस्तृत विभाजन और वर्गीकरण करके दिखाने वाले ग्रंथकार को भी व्यास कहा जाने लगा होगा। समय-समय पर ऐसे २८ व्यास हो चुके हैं, ऐसा उल्लेख पुराणों में मिलता है। ऐसे व्यास-ग्रंथकारों में भागवत के अनुसार महाभारत के रचयिता कृष्णद्वैपायन व्यास अग्रगण्य माने जाते हैं। पारंपरिक लोक-धारणा में वेदव्यास और कृष्णद्वैपायन व्यास को एक ही माना जाता है। महाभारत के आदिपर्व के ६०वें अध्याय में कृष्णद्वैपायन व्यास की विशिष्ट जन्मकथा बताई गई है। वह यह कि सत्यवती को यमुनाद्वीप में कन्यावस्था में पराशर ऋषि से संतान की प्राप्ति हुई। वे ही कृष्णद्वैपायन थे।
इस संबंध में कथा यह है कि एक बार पराशर मुनि यमुना नदी पार करने के लिए नाव में बैठे। यह नाव धीवर-कन्या सत्यवती चला रही थी। पराशर मुनि उसके सौंदर्य पर मोहित हो गए। उस समय ‘मेरा कन्याभाव दूषित न हो’, ऐसी शर्त सत्यवती ने रखी। पराशर ने उसे स्वीकार कर अपनी तपस्या के सामर्थ्य से
उसके शरीर की मत्स्यगंध (मछली की गंध) दूर कर उसे योजनगंधा बना दिया, साथ ही नाव के चारों ओर घना कोहरा उत्पन्न कर दिया। यहाँ उनके समागम से आगे चलकर कृष्णद्वैपायन व्यास का जन्म हुआ। यमुना के द्वीप पर जन्म होने के कारण द्वैपायन और वर्ण में सांवले होने के कारण कृष्ण, ऐसा उनका नाम पड़ा। उन्होंने जन्म से ही अपनी इच्छा के अनुसार अपने शरीर का आकार बढ़ा लिया था। जो ज्ञान किसी भी वेदाध्ययन, व्रत, उपवास, यज्ञ आदि द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता, ऐसा वेदों और इतिहास का ज्ञान उन्हें जन्म से ही प्राप्त था। (यन्नैति तपसा कश्चिन्न वेदाध्ययनेन च। न व्रतैर्नोपवासैश्च न प्रशान्त्या न मन्युना।। – आदिपर्व, ६०.४) ये व्यास पांडवों के पितामह थे। उन्होंने पांडु, धृतराष्ट्र और विदुर को जन्म दिया था। महाभारत युद्ध के समय व्यास ने ही संजय को दिव्य दृष्टि दी थी, ऐसा भी उल्लेख है।
देश के महर्षि व्यास के प्रमुख मंदिरों में उत्तराखंड में बद्रीनाथ के पास की व्यास गुफा, वाराणसी के रामनगर स्थित व्यास मंदिर, उत्तर प्रदेश के नैमिषारण्य की व्यास गद्दी जैसे कुछ मंदिर शामिल हैं। उनमें से ही
एक मंदिर यावल का महर्षि वेदव्यास मंदिर है। इस मंदिर की ऐसी किंवदंती बताई जाती है कि महाभारत काल में सतपुड़ा का घना जंगल यावल तक था। उस काल की हरिता-सरिता नदियाँ ही वर्तमान की हड़काई-खड़काई नदियाँ हैं। उनके संगम से बहने वाली सूरनदी, जो दक्षिणवाहिनी नदी है, के तट पर लोमेश ऋषि का आश्रम था। उन्होंने एक बार महर्षि व्यास के हाथों यज्ञ करने का निश्चय किया था। उसी काल में अज्ञातवास में रहे पांडव हस्तिनापुर लौटते समय लोमेश ऋषि के आश्रम में आए। उनकी उपस्थिति में महर्षि व्यास के हाथों यज्ञ संपन्न हुआ। उस समय वे यहाँ कुछ समय तक निवास करते रहे। ऐसा कहा जाता है कि महाभारत के कुछ पर्वों का लेखन उन्होंने इसी स्थान पर किया था।
यावल गाँव के बाहरी हिस्से में नदी के तट पर व्यास का यह मंदिर स्थित है। एक छोटा पुल पार करके मंदिर के परिसर में प्रवेश होता है। सामने ही मंदिर का दाक्षिणात्य शैली का भव्य गोपुर है। गोपुर के महाद्वार के दोनों ओर महावत सवार दो बड़े गज-शिल्प हैं। महाद्वार के ऊपरी
भाग में मंदिर नाम-पट्टिका के ऊपर लक्ष्मी, गणपति और सरस्वती की मूर्तियाँ हैं। गोपुर के पाँच स्तरीय शिखर पर विभिन्न शिल्प और नक्काशी की गई है। महाद्वार के भव्य लकड़ी के दरवाजों पर महर्षि व्यास, श्रीराम, सूर्यनारायण की प्रतिमाएँ उकेरी गई हैं।
यहाँ से कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के नैसर्गिक प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रांगण में ऊँचे अधिष्ठान पर व्यास का मंदिर स्थित है। १६ सीढ़ियाँ चढ़कर इस मंदिर के मुखमंडप में प्रवेश होता है। यहाँ बाईं ओर देवली में हनुमान का, तो दाईं ओर शंकर का स्थान है। मध्य में बड़ा पीतल का कूर्म-शिल्प है। उसके पास एक चबूतरे पर दंडगोलाकार पाषाण है। इसे इच्छापूर्ति का गोटा कहा जाता है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यह गोटा चार उंगलियों से उठाते समय यदि घूम जाए, तो उस व्यक्ति की इच्छा पूर्ण होती है। मंदिर का सभामंडप प्रशस्त है। सभामंडप में नक्काशी किए गए १८ शुभ्र सफेद स्तंभ हैं। ये स्तंभ अठारह पुराणों के प्रतीक माने जाते हैं। सभामंडप में दो संगमरमर की देवली हैं। उनमें से एक देवली में दाईं सूंड वाले रिद्धि गणेश, तो दूसरी देवली में बाईं सूंड वाले सिद्धि गणेश विराजमान हैं। गर्भगृह में एक शुभ्र चबूतरे पर महर्षि व्यास की संगमरमर की मूर्ति विराजमान है। सुखासन में बैठे महर्षि व्यास ऋषि के हाथ में महाभारत ग्रंथ है। गर्भगृह पर ऊँचा और विशिष्ट शिखर है।
महर्षि व्यास मंदिर के सामने श्रीराम का पुराना मंदिर है। मंदिर सरल और छोटा है। इस मंदिर की रचना मध्य में गर्भगृह और चारों ओर सभामंडप जैसी है। अंदरूनी दीवारों पर लकड़ी का उपयोग करके छोटे-छोटे ताक बनाए गए हैं। इस मंदिर में पुरानी पद्धति की लकड़ी की खिड़कियाँ, दरवाजे और छत हैं। मध्य में स्थित गर्भगृह में श्रीराम, लक्ष्मण, सीता की छोटी परंतु सुबक मूर्तियाँ हैं। मुख्य मूर्तियों के नीचे की ओर विभिन्न देवी-देवताओं की पंचधातु में निर्मित मूर्तियाँ रखी गई हैं। मूर्तियों के पीछे के मखर पर मराठा शिलेदारों के वेश में प्रतिहारों के नक्काशीदार शिल्प हैं।
महर्षि व्यास के मंदिर में रोज सुबह और शाम ७ बजे आरती होती है। आषाढ़ महीने की पूर्णिमा का दिन महर्षि व्यास ऋषि का जन्मदिवस है। यह दिन व्यास पूर्णिमा या गुरु पूर्णिमा के रूप में यहाँ भव्य स्वरूप में मनाया जाता है। जलगाँव केलों का आगार है। यहाँ से विदेशों में भी बड़ी मात्रा में केलों का निर्यात होता है। गुरु पूर्णिमा के दिन व्यास ऋषि के प्रति कृतज्ञता की भावना से मंदिर का गर्भगृह केलों की लड़ियों से सजाया जाता है। इसे देखने के लिए यहाँ हजारों भक्तों की भीड़ उमड़ती है। यहाँ के राम मंदिर में भी राम जन्म सहित विभिन्न पर्व-त्योहार उत्साह के साथ मनाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- यावल बस स्टैंड से एक किमी की दूरी पर
- जलगाँव के अनेक शहरों से यावल के लिए एसटी (ST) बस की सुविधा।
- निजी वाहनें मंदिर तक आ सकती हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
મહર્ષિ વેદવ્યાસ મંદિર
માધવનગર, યાવલ, તા. યાવલ, જિ. જળગાંવ

‘વ્યાસોચ્છિષ્ટં જગત્ સર્વમ્’ અર્થાત્ વ્યાસજીએ રચેલા સાહિત્યની બહાર હવે જગતમાં કંઈ જ બાકી નથી. જે કંઈ પણ છે તે બધું વ્યાસજીનું ઉચ્છિષ્ટ (એંઠું) છે, આવા શબ્દોમાં મહર્ષિ વ્યાસની પ્રતિભાનો ગૌરવ કરવામાં આવે છે. પરંપરાગત ઉલ્લેખો અનુસાર વ્યાસજી બ્રહ્મસૂત્ર, મહાભારત, પુરાણો, વ્યાસભાષ્ય, ભાગવત, વેદવ્યાસસ્મૃતિ આદિ ગ્રંથોના કર્તા માનવામાં આવે છે. વ્યાસજીની મહત્તા એવી છે કે આજે પણ જ્યાં કોઈ વિચાર રજૂ કરવામાં આવે છે, તે પીઠને વ્યાસપીઠ માનવામાં આવે છે. દેશમાં મહર્ષિ વ્યાસનાં ગણ્યાગાંઠ્યા મંદિરો છે. તેમાંથી એક પ્રાચીન અને પ્રસિદ્ધ મંદિર યાવલમાં સ્થિત છે.
મરાઠી વિશ્વકોશની નોંધ અનુસાર, ‘વ્યાસ શબ્દનો સંસ્કૃતમાં સામાન્ય અર્થ વિસ્તાર, વિભાજન એવો છે. આગળ જતાં જે-તે જ્ઞાનશાખાના જ્ઞાનસંગ્રહનો વ્યાસ એટલે કે તે જ્ઞાનસંગ્રહનું વિગતવાર વિભાજન અને વર્ગીકરણ કરીને દર્શાવનાર ગ્રંથકારને પણ વ્યાસ કહેવા લાગ્યા હશે. સમયાંતરે આવા ૨૮ વ્યાસ થઈ ગયા હોવાનો ઉલ્લેખ પુરાણોમાં જોવા મળે છે. આવા વ્યાસ-ગ્રંથકારોમાં ભાગવતમાં કહ્યા પ્રમાણે મહાભારતના કર્તા કૃષ્ણદ્વૈપાયન વ્યાસ અગ્રગણ્ય માનવામાં આવે છે.’ પરંપરાગત લોકધારણામાં વેદવ્યાસ અને કૃષ્ણદ્વૈપાયન વ્યાસ એક જ માનવામાં આવે છે. મહાભારતના આદિપર્વના ૬૦મા અધ્યાયમાં કૃષ્ણદ્વૈપાયન વ્યાસની વિશિષ્ટ જન્મકથા જણાવવામાં આવી છે. તે એવી છે કે સત્યવતીને યમુનાદ્વીપમાં કન્યાવસ્થામાં પરાશર ઋષિથી સંતાન પ્રાપ્તિ થઈ હતી. તે જ કૃષ્ણદ્વૈપાયન હતા.
આ બાબતની કથા એવી છે કે એકવાર પરાશર મુનિ યમુના નદી પાર કરવા માટે હોડીમાં બેઠા. આ હોડી ધીવરકન્યા સત્યવતી ચલાવતી હતી. પરાશર મુનિ તેના સૌંદર્ય પર મોહિત થયા. ત્યારે ‘મારો કન્યાભાવ દૂષિત ન થાય’, એવી શરત સત્યવતીએ મૂકી. પરાશરે તે સ્વીકારીને પોતાની તપ:શક્તિથી
તેના શરીરની મત્સ્યગંધ દૂર કરીને તેને યોજનગંધા બનાવી, તેમજ હોડીની આસપાસ ઘટાદાર ધુમ્મસ ઉત્પન્ન કર્યું. અહીં તેમના સમાગમથી આગળ જતાં કૃષ્ણદ્વૈપાયન વ્યાસનો જન્મ થયો. યમુનાના દ્વીપ પર જન્મ થયો હોવાથી દ્વૈપાયન અને વર્ણે શ્યામ હોવાથી કૃષ્ણ એવું તેમનું નામ પડ્યું. તેમણે જન્મતાની સાથે જ પોતાની ઈચ્છા મુજબ પોતાના શરીરનો આકાર વધાર્યો હતો. જે જ્ઞાન કોઈ પણ વેદાધ્યયન, વ્રત, ઉપવાસ, યજ્ઞ આદિ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી, તેવું વેદોનું અને ઈતિહાસનું જ્ઞાન તેમને જન્મથી જ પ્રાપ્ત હતું. (યન્નૈતિ તપસા કશ્ચિન્ન વેદાધ્યયનેન ચ। ન વ્રતૈર્નોપવાસૈશ્ચ ન પ્રશાન્ત્યા ન મન્યુના।। – આદિપર્વ, ૬૦.૪) આ વ્યાસ પાંડવોના પિતામહ હતા. તેમણે પાંડુ, ધૃતરાષ્ટ્ર અને વિદુરને જન્મ આપ્યો હતો. મહાભારત યુદ્ધ સમયે વ્યાસજીએ જ સંજયને દિવ્યદ્રષ્ટિ આપી હતી, તેવો પણ ઉલ્લેખ છે.
દેશના મહર્ષિ વ્યાસના મુખ્ય મંદિરોમાં ઉત્તરાખંડમાં બદ્રીનાથ નજીકની વ્યાસગુફા, વારાણસીમાં રામનગર સ્થિત વ્યાસમંદિર, ઉત્તર પ્રદેશના નૈમિષારણ્યમાં વ્યાસ ગાદી જેવાં મંદિરોનો સમાવેશ થાય છે. તેમાંથી જ
એક મંદિર એટલે યાવલનું મહર્ષિ વેદવ્યાસ મંદિર છે. આ મંદિર વિશે એવી આખ્યાયિકા કહેવાય છે કે મહાભારત કાળમાં સાતપુડાનું ઘટાદાર જંગલ યાવલ સુધી હતું. તે સમયની હરિતા-સરિતા નદીઓ એટલે અત્યારની હડકાઈ-ખડકાઈ નદીઓ છે. તેમના સંગમમાંથી વહેતી સૂરનદી નામની દક્ષિણવાહિની નદીના કાંઠે લોમેશ ઋષિનો આશ્રમ હતો. તેમણે એકવાર મહર્ષિ વ્યાસના હસ્તે યજ્ઞ કરવાનું નક્કી કર્યું હતું. તે જ સમયે અજ્ઞાતવાસમાં રહેલા પાંડવો હસ્તિનાપુર પરત ફરતી વખતે લોમેશ ઋષિના આશ્રમમાં આવ્યા. તેમની ઉપસ્થિતિમાં મહર્ષિ વ્યાસના હસ્તે યજ્ઞ સંપન્ન થયો. તે સમયે તેઓ અહીં થોડો સમય નિવાસ કરી રહ્યા હતા. એવું કહેવાય છે કે મહાભારતના કેટલાક પર્વોનું લેખન તેમણે આ જ સ્થળે કર્યું હતું.
યાવલ ગામની બહારના ભાગમાં નદીના કાંઠે વ્યાસજીનું આ મંદિર આવેલું છે. એક નાનો પુલ પાર કરીને મંદિરના પરિસરમાં પ્રવેશ થાય છે. સામે જ મંદિરનું દ્રવિડ શૈલીનું ભવ્ય ગોપુર છે. ગોપુરના મહાદ્વારની બંને બાજુએ માહૂત સવાર હોય તેવી બે મોટી ગજશિલ્પની મૂર્તિઓ છે. મહાદ્વારના ઉપરના
ભાગમાં મંદિરના નામફલકની ઉપર લક્ષ્મી, ગણપતિ અને સરસ્વતીની મૂર્તિઓ છે. ગોપુરના પાંચ સ્તરીય શિખર પર વિવિધ શિલ્પો અને કોતરણીકામ કરેલું છે. મહાદ્વારના ભવ્ય લાકડાના દરવાજા પર મહર્ષિ વ્યાસ, શ્રીરામ, સૂર્યનારાયણની પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે.
અહીંથી થોડા પગથિયાં ચઢીને મંદિરના રમણીય પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રાંગણમાં ઊંચા અધિષ્ઠાન પર વ્યાસજીનું મંદિર સ્થિત છે. ૧૬ પગથિયાં ચઢીને આ મંદિરના મુખમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં ડાબી બાજુએ દેવળીમાં હનુમાનજીનું, તો જમણી બાજુએ શંકરજીનું સ્થાન છે. મધ્યમાં મોટું પિત્તળનું કૂર્મશિલ્પ છે. તેની બાજુમાં એક ચોતરા પર દંડગોળાકાર પાષાણ છે. આને ઈચ્છાપૂર્તિનો ગોટો કહેવામાં આવે છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ ગોટો ચાર આંગળીઓથી ઉઠાવીને મૂકતી વખતે જો ફરે તો તે વ્યક્તિની ઈચ્છા પૂર્ણ થાય છે. મંદિરનો સભામંડપ વિશાળ છે. સભામંડપમાં કોતરણીકામ કરેલા ૧૮ સફેદ શુભ્ર સ્તંભો છે. આ સ્તંભો અઢાર પુરાણોના પ્રતીક માનવામાં આવે છે. સભામંડપમાં બે આરસની દેવળીઓ છે. તેમાંથી એક દેવળીમાં જમણી સૂંઢવાળા રિદ્ધિ ગણેશ, તો બીજી દેવળીમાં ડાબી સૂંઢવાળા સિદ્ધિ ગણેશ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહમાં એક સફેદ ચોતરા પર મહર્ષિ વ્યાસની આરસની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. સુખાસનમાં બેઠેલા મહર્ષિ વ્યાસ ઋષિના હાથમાં મહાભારત ગ્રંથ છે. ગર્ભગૃહ પર ઊંચું અને વિશિષ્ટ શિખર છે.
મહર્ષિ વ્યાસ મંદિરની સામે શ્રીરામનું જૂનું મંદિર છે. મંદિર સાદું અને નાનું છે. આ મંદિરની રચના મધ્યમાં ગર્ભગૃહ અને આસપાસ સભામંડપ જેવી છે. અંદરની દીવાલો પર લાકડાનો ઉપયોગ કરીને નાના-નાના ખાના બનાવવામાં આવ્યા છે. આ મંદિરને જૂની પદ્ધતિની લાકડાની બારીઓ, દરવાજા અને છત છે. મધ્યમાં આવેલા ગર્ભગૃહમાં શ્રીરામ, લક્ષ્મણ, સીતાની નાની પરંતુ સુરેખ મૂર્તિઓ છે. મુખ્ય મૂર્તિઓની નીચેની બાજુએ વિવિધ દેવી-દેવતાઓની પંચધાતુની મૂર્તિઓ ગોઠવવામાં આવી છે. મૂર્તિઓની પાછળના મખમલ પર મરાઠા શિલેદારોના વેશમાં પ્રતિહારીઓની કોતરણી કરેલી છે.
મહર્ષિ વ્યાસના મંદિરમાં દરરોજ સવારે અને સાંજે ૭ વાગ્યે આરતી થાય છે. આષાઢ મહિનાની પૂર્ણિમાનો દિવસ એટલે મહર્ષિ વ્યાસ ઋષિનો જન્મદિવસ. આ દિવસ વ્યાસપૂર્ણિમા કે ગુરુપૂર્ણિમા તરીકે અહીં ભવ્ય સ્વરૂપે ઉજવવામાં આવે છે. જળગાંવ એ કેળાનું આગર (કેળાનું ઉત્પાદન કેન્દ્ર) છે. અહીંથી વિદેશમાં પણ મોટા પ્રમાણમાં કેળાની નિકાસ થાય છે. ગુરુપૂર્ણિમાના દિવસે વ્યાસ ઋષિ પ્રત્યે કૃતજ્ઞતાની ભાવનાથી મંદિરના ગર્ભગૃહને કેળાની લૂમોથી શણગારવામાં આવે છે. આ જોવા માટે અહીં હજારો ભક્તોની ભીડ ઉમટે છે. અહીંના રામ મંદિરમાં પણ રામજન્મ સહિત વિવિધ તહેવારો અને ઉત્સવો ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- યાવલ બસ સ્ટેન્ડથી એક કિમી અંતરે
- જળગાંવના અનેક શહેરોમાંથી યાવલ માટે એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
மகரிஷி வேதவியாசர் கோயில்
மாதவநகர், யாவல், தாலுகா யாவல், மாவட்டம் ஜள்காவ்

‘வ்யாஸோச்சிஷ்டம் ஜகத் ஸர்வம்’ என்றால், வியாசரால் இயற்றப்பட்ட இலக்கியத்திற்கு அப்பால் உலகில் எதுவுமில்லை என்று பொருள். உலகில் உள்ள அனைத்தும் வியாசரால் உமிழப்பட்டவை (அதாவது, வியாசரின் அறிவுக்கு உட்பட்டவை) என்ற வார்த்தைகளில் மகரிஷி வியாசரின் மேதைமை போற்றப்படுகிறது. பாரம்பரிய குறிப்புகளின்படி, பிரம்மசூத்திரங்கள், மகாபாரதம், புராணங்கள், வியாசபாஷ்யம், பாகவதம், வேதவியாசஸ்மிருதி போன்ற நூல்களின் கர்த்தாவாக வியாசர் கருதப்படுகிறார். வியாசரின் பெருமை எத்தகையதென்றால், இன்றும் எங்கு ஒரு கருத்து முன்வைக்கப்படுகிறதோ, அந்த மேடை ‘வியாசபீடம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாட்டில் மகரிஷி வியாசருக்கு மிகச் சில கோயில்களே உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று பழமையான மற்றும் புகழ்பெற்ற கோயில் யாவலில் அமைந்துள்ளது.
மராத்தி விஸ்வகோஷத்தின் பதிவுகளின்படி, ‘வ்யாஸ’ என்ற சொல்லுக்கு சமஸ்கிருதத்தில் பொதுவான அர்த்தம் விரிவாக்கம், பிரித்தல் என்பதாகும். பிற்காலத்தில், அந்தந்த அறிவுத்துறையில் உள்ள ஞானத் தொகுப்பை விரிவாகப் பிரித்து வகைப்படுத்தி விளக்கிய நூலாசிரியரையும் ‘வியாசர்’ என்று அழைக்கத் தொடங்கியிருக்கலாம். அவ்வப்போது இத்தகைய ௨௮ வியாசர்கள் வாழ்ந்ததாக புராணங்களில் குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. இத்தகைய வியாச நூலாசிரியர்களில், பாகவதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, மகாபாரதத்தின் கர்த்தாவான கிருஷ்ணத்வைபாயன வியாசரே முதன்மையானவராகக் கருதப்படுகிறார்.’ பாரம்பரிய மக்கள் நம்பிக்கையில் வேதவியாசரும் கிருஷ்ணத்வைபாயன வியாசரும் ஒருவராகவே கருதப்படுகிறார்கள். மகாபாரதத்தின் ஆதிபர்வதின் ௬௦-வது அத்தியாயத்தில் கிருஷ்ணத்வைபாயன வியாசரின் தனித்துவமான பிறப்பு வரலாறு சொல்லப்பட்டுள்ளது. அதன்படி, சத்யவதிக்கு யமுனைத் தீவில் கன்னிப்பருவத்தில் பராசர முனிவரிடமிருந்து குழந்தை பிறந்தது. அவரே கிருஷ்ணத்வைபாயனர் ஆவார்.
இது குறித்த கதை என்னவென்றால், ஒருமுறை பராசர முனிவர் யமுனை நதியைக் கடக்க படகில் ஏறினார். அந்தப் படகை மீனவப் பெண்ணான சத்யவதி ஓட்டினாள். பராசர முனிவர் அவளது அழகில் மயங்கினார். அப்போது, ‘எனது கன்னிமை மாசுபடக்கூடாது’ என்ற நிபந்தனையை சத்யவதி விதித்தாள். பராசரர் அதை ஏற்றுக்கொண்டு தனது தவ வலிமையால்
அவளது உடலின் மீன் வாசனையை நீக்கி அவளை ‘யோஜனகந்தி’ (மணம் வீசுபவள்) ஆக்கினார், மேலும் படகைச் சுற்றி அடர்ந்த மூடுபனியை உருவாக்கினார். அங்கு அவர்களின் சேர்க்கையிலிருந்து பிற்காலத்தில் கிருஷ்ணத்வைபாயன வியாசர் பிறந்தார். யமுனைத் தீவில் பிறந்ததால் ‘த்வைபாயனர்’ என்றும், நிறத்தால் கருமையாக இருந்ததால் ‘கிருஷ்ணர்’ என்றும் அவருக்குப் பெயரிடப்பட்டது. அவர் பிறந்தபோதே தனது விருப்பப்படி தனது உடல் அளவை வளர்த்துக்கொண்டார். எந்தவொரு வேதப் படிப்பு, விரதம், உபவாசம், யாகம் போன்றவற்றால் பெற முடியாத வேதங்கள் மற்றும் வரலாற்றின் ஞானம் அவருக்குப் பிறந்தபோதே கிடைத்திருந்தது. (யன்னைதி தபஸா கஸ்சிந் வேதத்யயனேன ச| ந வ்ரைர்நோபவாஸைஸ்ச ந ப்ரஸாந்த்யா ந மன்யுனா|| – ஆதிபர்வம், ௬௦.௪) இந்த வியாசர் பாண்டவர்களின் பிதாமகர் ஆவார். அவர் பாண்டு, திருதராஷ்டிரன் மற்றும் விதுரனைப் பெற்றெடுத்தார். மகாபாரதப் போரின்போது வியாசரே சஞ்சயனுக்குத் திவ்ய திருஷ்டியை வழங்கினார் என்றும் குறிப்புகள் உள்ளன.
நாட்டில் உள்ள மகரிஷி வியாசரின் முக்கிய கோயில்களில் உத்தரகண்டில் உள்ள பத்ரிநாத் அருகிலுள்ள வியாச குகை, வாரணாசியில் உள்ள ராம்நகர் வியாச கோயில், உத்தரப் பிரதேசத்தில் உள்ள நைமிசாரண்யத்தின் வியாச காதி ஆகியவை அடங்கும். அவற்றில் ஒன்றுதான்
யாவலில் உள்ள மகரிஷி வேதவியாசர் கோயில். இந்தக் கோயிலைப் பற்றி ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது: மகாபாரத காலத்தில் சாத்பூடா மலைத்தொடரின் அடர்ந்த காடு யாவல் வரை பரவியிருந்தது. அக்காலத்து ஹரிதா-சரிதா நதிகள் என்பவை தற்போதைய ஹட்காய்-கட்காய் நதிகள் ஆகும். அவற்றின் சங்கமத்திலிருந்து பாயும் சூரநதி என்ற தெற்கு நோக்கிப் பாயும் நதிக்கரையில் லோமேஷ முனிவரின் ஆசிரமம் இருந்தது. அவர் ஒருமுறை மகரிஷி வியாசரின் தலைமையில் யாகம் செய்யத் தீர்மானித்தார். அதே காலகட்டத்தில் அஞ்ஞாதவாசத்தில் இருந்த பாண்டவர்கள் ஹஸ்தினாபுரத்திற்குத் திரும்பும்போது லோமேஷ முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு வந்தனர். அவர்களின் முன்னிலையில் மகரிஷி வியாசரின் தலைமையில் யாகம் நடைபெற்றது. அப்போது அவர் சில காலம் இங்கேயே தங்கியிருந்தார். மகாபாரதத்தின் சில பர்வங்களை அவர் இதே இடத்தில்தான் எழுதினார் என்று சொல்லப்படுகிறது.
யாவல் கிராமத்திற்கு வெளியே நதிக்கரையில் வியாசரின் இந்தக் கோயில் அமைந்துள்ளது. ஒரு சிறிய பாலத்தைக் கடந்து கோயில் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். எதிரே கோயிலின் திராவிட பாணி பிரம்மாண்டமான கோபுரம் உள்ளது. கோபுரத்தின் மகா துவாரத்தின் இருபுறமும் பாகன் அமர்ந்திருக்கும் இரண்டு பெரிய யானைச் சிலைகள் உள்ளன. மகா துவாரத்தின் மேல்
பகுதியில் கோயில் பெயர் பலகைக்கு மேலே லட்சுமி, கணபதி மற்றும் சரஸ்வதி சிலைகள் உள்ளன. கோபுரத்தின் ஐந்து அடுக்கு சிகரத்தில் பல்வேறு சிலைகளும் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. மகா துவாரத்தின் பிரம்மாண்டமான மரக் கதவுகளில் மகரிஷி வியாசர், ஸ்ரீராமர், சூரியநாராயணர் ஆகியோரின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
இங்கிருந்து சில படிகள் ஏறி கோயிலின் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். வளாகத்தில் உயர்ந்த பீடத்தில் வியாசரின் கோயில் அமைந்துள்ளது. ௧௬ படிகள் ஏறி இந்தக் கோயிலின் முகமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இங்கே இடதுபுறம் உள்ள சிறு அறையில் ஹனுமானும், வலதுபுறம் சங்கரரும் (சிவன்) உள்ளனர். நடுவில் பெரிய பித்தளை ஆமைச் சிலை உள்ளது. அதன் அருகில் ஒரு மேடையில் உருளை வடிவக் கல் உள்ளது. இதற்கு ‘இச்சாபூர்த்தி கோட்டா’ (விருப்பம் நிறைவேற்றும் கல்) என்று பெயர். இந்த கல்லை நான்கு விரல்களால் தூக்கி வைக்கும்போது அது சுழன்றால், அந்த நபரின் விருப்பம் நிறைவேறும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. கோயிலின் சபா மண்டபம் விசாலமானது. சபா மண்டபத்தில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் கொண்ட ௧௮ வெண்மையான தூண்கள் உள்ளன. இந்தத் தூண்கள் பதினெட்டு புராணங்களின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகின்றன. சபா மண்டபத்தில் இரண்டு பளிங்கு அறைகள் உள்ளன. அதில் ஒரு அறையில் வலது தும்பிக்கை கொண்ட ரித்தி கணேஷும், மற்றொரு அறையில் இடது தும்பிக்கை கொண்ட சித்தி கணேஷும் வீற்றிருக்கின்றனர். கருவறையில் ஒரு வெண்மையான மேடையில் மகரிஷி வியாசரின் பளிங்குச் சிலை வீற்றிருக்கிறது. சுகாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் மகரிஷி வியாசரின் கையில் மகாபாரத நூல் உள்ளது. கருவறையின் மேல் உயர்ந்த மற்றும் தனித்துவமான சிகரம் உள்ளது.
மகரிஷி வியாசர் கோயிலுக்கு முன்னால் ஸ்ரீராமரின் பழைய கோயில் உள்ளது. கோயில் எளிமையாகவும் சிறியதாகவும் உள்ளது. இந்தக் கோயிலின் அமைப்பு நடுவில் கருவறை மற்றும் அதைச் சுற்றி சபா மண்டபம் என்றவாறு உள்ளது. உட்புறச் சுவர்களில் மரத்தைப் பயன்படுத்தி சிறிய சிறிய மாடங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தக் கோயிலுக்கு பழைய பாணி மர ஜன்னல்கள், கதவுகள் மற்றும் கூரை உள்ளன. நடுவில் உள்ள கருவறையில் ஸ்ரீராமர், லட்சுமணர், சீதை ஆகியோரின் சிறிய ஆனால் நேர்த்தியான சிலைகள் உள்ளன. முக்கிய சிலைகளுக்குக் கீழே பல்வேறு தெய்வங்களின் பஞ்சலோகத்தால் செய்யப்பட்ட சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சிலைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள மகுடத்தில் மராட்டிய போர்வீரர்களின் உடையில் காவலர்களின் செதுக்கப்பட்ட சிலைகள் உள்ளன.
மகரிஷி வியாசர் கோயிலில் தினமும் காலை மற்றும் மாலை ௭ மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. ஆஷாட மாதத்தின் பௌர்ணமி நாள் மகரிஷி வியாச முனிவரின் பிறந்தநாள் ஆகும். இந்த நாள் வியாச பௌர்ணமி அல்லது குரு பௌர்ணமியாக இங்கே பிரம்மாண்டமாக கொண்டாடப்படுகிறது. ஜள்காவ் என்பது வாழைப்பழங்களின் களஞ்சியம். இங்கிருந்து வெளிநாடுகளுக்கும் அதிக அளவில் வாழைப்பழங்கள் ஏற்றுமதி செய்யப்படுகின்றன. குரு பௌர்ணமி அன்று வியாச முனிவர் மீதான நன்றியுணர்வின் அடையாளமாக கோயிலின் கருவறை வாழைப்பழத் தாரணங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. இதைப் பார்ப்பதற்காக இங்கே ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் திரள்கிறார்கள். இங்குள்ள ராம கோயிலிலும் ராம ஜன்மம் உள்ளிட்ட பல்வேறு பண்டிகைகள் உற்சாகமாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்
- யாவல் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ தொலைவில்
- ஜள்காவ் மாவட்டத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து யாவலுக்கு அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது.
- சொந்த வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
మహర్షి వేదవ్యాస మందిరం
మాధవనగర్, యావల్, తా. యావల్, జి. జలగావ్

‘వ్యాసోచ్ఛిష్టం జగత్ సర్వమ్’ అంటే వ్యాసులచే రచింపబడిన సాహిత్యానికి అతీతంగా ఈ ప్రపంచంలో ఏదీ లేదు. ఏది ఉన్నా అది వ్యాసులచే ఉచ్ఛిష్టము (ఎంగిలి) చేయబడినదే, ఇటువంటి మాటలతో మహర్షి వ్యాసుల ప్రతిభను కొనియాడుతారు. సాంప్రదాయ ఉల్లేఖనాల ప్రకారం వ్యాసుడు బ్రహ్మసూత్రాలు, మహాభారతం, పురాణాలు, వ్యాసభాష్యం, భాగవతం, వేదవ్యాసస్మృతి వంటి గ్రంథాల కర్తగా పరిగణించబడతారు. వ్యాసుల గొప్పతనం ఎంతటిదంటే, నేటికీ ఎక్కడైనా ఏదైనా అభిప్రాయం వ్యక్తం చేయబడే వేదికను ‘వ్యాసపీఠం’ అని పిలుస్తారు. దేశంలో మహర్షి వ్యాసుల ఆలయాలు చాలా తక్కువ. వాటిలో ఒక ప్రాచీన మరియు ప్రసిద్ధ ఆలయం యావల్లో ఉంది.
మరాఠీ విశ్వకోశంలోని నమోదుల ప్రకారం, ‘వ్యాస’ అనే పదానికి సంస్కృతంలో సాధారణ అర్థం విస్తరణ, విభజన అని. కాలక్రమేణా ఆయా జ్ఞానశాఖలలోని జ్ఞానసంగ్రహాన్ని, అంటే ఆ జ్ఞానసంగ్రహాన్ని వివరంగా విభజించి, వర్గీకరించి చూపిన గ్రంథకర్తను కూడా వ్యాసుడు అని పిలవడం ప్రారంభించి ఉండవచ్చు. కాలక్రమేణా ఇలా ౨౮ మంది వ్యాసులు జన్మించారని పురాణాల్లో పేర్కొనబడింది. ఇటువంటి వ్యాస గ్రంథకర్తలలో భాగవతంలో చెప్పినట్లుగా మహాభారత కర్త కృష్ణద్వైపాయన వ్యాసుడు అగ్రగణ్యునిగా పరిగణించబడతారు.’ సాంప్రదాయ లోకధారణలో వేదవ్యాసుడు మరియు కృష్ణద్వైపాయన వ్యాసుడు ఒక్కరే అని నమ్ముతారు. మహాభారతంలోని ఆదిపర్వంలో ౬౦వ అధ్యాయంలో కృష్ణద్వైపాయన వ్యాసుల విశిష్ట జన్మకథ చెప్పబడింది. అదేమిటంటే, సత్యవతికి యమునా ద్వీపంలో కన్యావస్థలో పరాశర మహర్షి ద్వారా సంతానం కలిగింది. వారే కృష్ణద్వైపాయనుడు.
దీనికి సంబంధించిన కథ ఏమిటంటే, ఒకసారి పరాశర ముని యమునా నదిని దాటడానికి పడవలో కూర్చున్నారు. ఆ పడవను ధీవరకన్య సత్యవతి నడుపుతోంది. పరాశర ముని ఆమె సౌందర్యానికి ముగ్ధులయ్యారు. అప్పుడు ‘నా కన్యాభావం దూషితం కాకూడదు’ అనే షరతును సత్యవతి విధించింది. పరాశరులు దానిని అంగీకరించి, తమ తపోబలంతో
ఆమె శరీరంలోని మత్స్యగంధాన్ని తొలగించి ఆమెను యోజనగంధిగా మార్చారు, అలాగే పడవ చుట్టూ దట్టమైన పొగమంచును సృష్టించారు. వారి సమాగమం ద్వారా కృష్ణద్వైపాయన వ్యాసుడు జన్మించారు. యమునలోని ద్వీపంలో జన్మించినందున ద్వైపాయనుడని మరియు రంగు నల్లగా ఉన్నందున కృష్ణుడని ఆయనకు పేరు వచ్చింది. ఆయన పుట్టుకతోనే తన ఇచ్ఛానుసారం తన శరీర పరిమాణాన్ని పెంచుకున్నారు. ఏ జ్ఞానాన్ని ఏ వేదాధ్యయనం, వ్రతం, ఉపవాసం, యజ్ఞం మొదలైన వాటి ద్వారా పొందలేమో, అటువంటి వేదాల మరియు చరిత్రల జ్ఞానం ఆయనకు పుట్టుకతోనే లభించింది. (యన్నైతి తపసా కశ్చిన్న వేదాధ్యయనేన చ। న వ్రతైర్నోపవాసైశ్చ న ప్రశాన్త్యా న మన్యునా।। – ఆదిపర్వ, ౬౦.౪) ఈ వ్యాసుడు పాండవులకు పితామహుడు. ఆయన పాండురాజు, ధృతరాష్ట్రుడు మరియు విదురులకు జన్మనిచ్చారు. మహాభారత యుద్ధ సమయంలో వ్యాసులే సంజయునికి దివ్యదృష్టిని ప్రసాదించారని కూడా పేర్కొనబడింది.
దేశంలోని మహర్షి వ్యాసుల ప్రధాన ఆలయాలలో ఉత్తరాఖండ్లోని బద్రీనాథ్ సమీపంలోని వ్యాసగుహ, వారణాసిలోని రామ్నగర్లోని వ్యాసమందిరం, ఉత్తరప్రదేశ్లోని నైమిశారణ్యంలోని వ్యాస గాది వంటి కొన్ని ఆలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో
ఒకటి యావల్లోని మహర్షి వేదవ్యాస మందిరం. ఈ ఆలయం గురించి ఒక ఐతిహ్యం ఉంది: మహాభారత కాలంలో సాత్పుడా దట్టమైన అడవి యావల్ వరకు ఉండేది. ఆ కాలంలోని హరితా-సరితా నదులే ప్రస్తుత హడకాయి-ఖడకాయి నదులు. వాటి సంగమం నుండి ప్రవహించే సూరనది అనే దక్షిణవాహిని నది ఒడ్డున లోమేశ మహర్షుల ఆశ్రమం ఉండేది. ఆయన ఒకసారి మహర్షి వ్యాసుల చేతుల మీదుగా యజ్ఞం చేయాలని నిర్ణయించుకున్నారు. అదే సమయంలో అజ్ఞాతవాసంలో ఉన్న పాండవులు హస్తినాపురానికి తిరిగి వెళ్తుండగా లోమేశ మహర్షుల ఆశ్రమానికి వచ్చారు. వారి సమక్షంలో మహర్షి వ్యాసుల చేతుల మీదుగా యజ్ఞం పూర్తయింది. ఆ సమయంలో వారు ఇక్కడే కొంతకాలం నివసించారు. మహాభారతంలోని కొన్ని పర్వాల రచన ఆయన ఇక్కడే చేశారని చెబుతారు.
యావల్ గ్రామం వెలుపల నది ఒడ్డున ఈ వ్యాస మందిరం ఉంది. ఒక చిన్న వంతెన దాటి ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ముందుగానే ఆలయానికి ద్రావిడ శైలిలోని భవ్యమైన గోపురం ఉంది. గోపుర మహాద్వారం ఇరువైపులా మావటితో ఉన్న రెండు పెద్ద గజశిల్పాలు ఉన్నాయి. మహాద్వారం పై
భాగంలో ఆలయ నామఫలకానికి పైన లక్ష్మీ, గణపతి మరియు సరస్వతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గోపురం యొక్క ఐదు అంతస్తుల శిఖరంపై వివిధ శిల్పాలు మరియు చెక్కడాలు ఉన్నాయి. మహాద్వారం యొక్క భారీ చెక్క తలుపులపై మహర్షి వ్యాసుడు, శ్రీరాముడు, సూర్యనారాయణుల ప్రతిమలు చెక్కబడ్డాయి.
ఇక్కడి నుండి కొన్ని మెట్లు ఎక్కి ఆలయ ప్రకృతి రమణీయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ప్రాంగణంలో ఎత్తైన అధిష్ఠానంపై వ్యాసుల ఆలయం ఉంది. ౧౬ మెట్లు ఎక్కి ఈ ఆలయ ముఖమండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఇక్కడ ఎడమవైపు గూడులో హనుమంతుడు, కుడివైపు శంకరుడు ఉన్నారు. మధ్యలో పెద్ద ఇత్తడి కూర్మశిల్పం ఉంది. దాని పక్కన ఒక వేదికపై స్థూపాకారపు రాయి ఉంది. దీనిని ‘ఇచ్ఛాఫూర్తి గొట్టా’ (కోరికలు తీర్చే రాయి) అని అంటారు. భక్తుల నమ్మకం ఏమిటంటే, ఈ రాయిని నాలుగు వేళ్లతో ఎత్తి ఉంచేటప్పుడు అది తిరిగితే ఆ వ్యక్తి కోరిక నెరవేరుతుందని. ఆలయ సభామండపం విశాలమైనది. సభామండపంలో చెక్కడాలు కలిగిన ౧౮ తెల్లని స్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ స్తంభాలు పద్దెనిమిది పురాణాలకు ప్రతీకలుగా పరిగణించబడతాయి. సభామండపంలో రెండు పాలరాతి గూళ్లు ఉన్నాయి. అందులో ఒక గూడులో కుడి తొండం కలిగిన రిద్ధి గణేశుడు, రెండవ గూడులో ఎడమ తొండం కలిగిన సిద్ధి గణేశుడు కొలువై ఉన్నారు. గర్భాలయంలో ఒక తెల్లని వేదికపై మహర్షి వ్యాసుల పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. సుఖాసనంలో కూర్చున్న మహర్షి వ్యాస మహర్షుల చేతిలో మహాభారత గ్రంథం ఉంది. గర్భాలయంపై ఎత్తైన మరియు విశిష్టమైన శిఖరం ఉంది.
మహర్షి వ్యాస మందిరానికి ఎదురుగా శ్రీరాముని పాత ఆలయం ఉంది. ఆలయం సరళంగా మరియు చిన్నదిగా ఉంది. ఈ ఆలయ నిర్మాణం మధ్యలో గర్భాలయం మరియు చుట్టూ సభామండపం కలిగి ఉంటుంది. లోపలి గోడలపై చెక్కను ఉపయోగించి చిన్న చిన్న గూళ్లు తయారు చేయబడ్డాయి. ఈ ఆలయానికి పాత పద్ధతిలోని చెక్క కిటికీలు, తలుపులు మరియు పైకప్పు ఉన్నాయి. మధ్యలో ఉన్న గర్భాలయంలో శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు, సీతాదేవిల చిన్నవైన కానీ సుందరమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన విగ్రహాల కింద వివిధ దేవీ-దేవతల పంచలోహ విగ్రహాలు ఉంచబడ్డాయి. విగ్రహాల వెనుక ఉన్న మకర తోరణంపై మరాఠా సైనికుల వేషధారణలో ఉన్న ప్రతిహారుల శిల్పాలు ఉన్నాయి.
మహర్షి వ్యాసుల ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం ౭ గంటలకు హారతి జరుగుతుంది. ఆషాఢ మాసంలోని పౌర్ణమి రోజు మహర్షి వ్యాస మహర్షుల జన్మదినం. ఈ రోజును వ్యాస పౌర్ణమి లేదా గురు పౌర్ణమిగా ఇక్కడ ఘనంగా జరుపుకుంటారు. జలగావ్ అరటిపండ్లకు ప్రసిద్ధి. ఇక్కడి నుండి విదేశాలకు కూడా పెద్ద ఎత్తున అరటిపండ్లు ఎగుమతి అవుతాయి. గురు పౌర్ణమి రోజున వ్యాస మహర్షుల పట్ల కృతజ్ఞతా భావంతో ఆలయ గర్భాలయాన్ని అరటి గెలలతో అలంకరిస్తారు. దీనిని చూడటానికి వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడకు వస్తారు. ఇక్కడి రామమందిరంలో కూడా రామజన్మతో పాటు వివిధ పండుగలు ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- యావల్ బస్ స్టాండ్ నుండి ఒక కి.మీ దూరంలో
- జలగావ్లోని అనేక నగరాల నుండి యావల్కు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం ఉంది.
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
മഹർഷി വേദവ്യാസ ക്ഷേത്രം
മാധവ്നഗർ, യാവൽ, താലൂക്ക് യാവൽ, ജില്ല ജൽഗാവ്

‘व्यासोच्छिष्टं जगत् सर्वम्’ എന്നതിനർത്ഥം വ്യാസൻ രചിച്ച സാഹിത്യത്തിനപ്പുറം ലോകത്ത് മറ്റൊന്നുമില്ല എന്നാണ്. ഉള്ളതെല്ലാം വ്യാസൻ ഉച്ചിഷ്ടമാക്കിയതാണ് (അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞതാണ്) എന്ന വാക്കുകളിലൂടെ മഹർഷി വ്യാസന്റെ പ്രതിഭയെ ആദരിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യ പരാമർശങ്ങൾ പ്രകാരം ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ, മഹാഭാരതം, പുരാണങ്ങൾ, വ്യാസഭാഷ്യം, ഭാഗവതം, വേദവ്യാസസ്മൃതി തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കർത്താവായി വ്യാസനെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വ്യാസന്റെ മഹത്വം എത്രത്തോളമെന്നാൽ, ഇന്നും എവിടെയെങ്കിലും ഒരു ആശയം അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ആ പീഠത്തെ ‘വ്യാസപീഠം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രാജ്യത്ത് മഹർഷി വ്യാസന്റെ ചുരുക്കം ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. അതിലൊന്നായ പുരാതനവും പ്രശസ്തവുമായ ക്ഷേത്രം യാവലിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
മറാഠി വിശ്വകോശത്തിലെ രേഖപ്പെടുത്തലുകൾ പ്രകാരം, ‘വ്യാസ’ എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിന്റെ സാമാന്യമായ അർത്ഥം വിപുലീകരണം, വിഭജനം എന്നൊക്കെയാണ്. പിൽക്കാലത്ത്, അതത് വിജ്ഞാനശാഖകളിലെ വിജ്ഞാനസഞ്ചയത്തിന്റെ വ്യാസം, അതായത് ആ വിജ്ഞാനസഞ്ചയത്തെ വിശദമായി വിഭജിക്കുകയും വർഗ്ഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഗ്രന്ഥകാരനെയും ‘വ്യാസൻ’ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കാം. കാലാകാലങ്ങളിലായി ഇത്തരത്തിൽ ൨൮ വ്യാസന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നതായി പുരാണങ്ങളിൽ പരാമർശമുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യാസഗ്രന്ഥകാരന്മാരിൽ, ഭാഗവതത്തിൽ പറയുന്നതുപോലെ, മഹാഭാരതത്തിന്റെ കർത്താവായ കൃഷ്ണദ്വൈപായന വ്യാസനാണ് അഗ്രഗണ്യനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. പരമ്പരാഗതമായ ജനവിശ്വാസത്തിൽ വേദവ്യാസനും കൃഷ്ണദ്വൈപായന വ്യാസനും ഒരാൾ തന്നെയാണ്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ആദിപർവ്വത്തിലെ ൬൦-ാം അധ്യായത്തിൽ കൃഷ്ണദ്വൈപായന വ്യാസന്റെ സവിശേഷമായ ജനനകഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അതായത്, സത്യവതിക്ക് യമുനാദ്വീപിൽ വെച്ച് കന്യാവസ്ഥയിൽ പരാശര മഹർഷിയിൽ നിന്നും ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു. അവരാണ് കൃഷ്ണദ്വൈപായനൻ.
ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: ഒരിക്കൽ പരാശരമുനി യമുനാ നദി കടക്കുന്നതിനായി ഒരു വഞ്ചിയിൽ കയറി. ആ വഞ്ചി തുഴഞ്ഞിരുന്നത് ധീവരകന്യകയായ സത്യവതിയായിരുന്നു. പരാശരമുനി അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായി. അപ്പോൾ ‘എന്റെ കന്യാഭാവത്തിന് കളങ്കം സംഭവിക്കരുത്’ എന്നൊരു ഉപാധി സത്യവതി മുന്നോട്ടുവെച്ചു. പരാശരൻ അത് അംഗീകരിക്കുകയും തന്റെ തപഃശക്തിയാൽ
അവളുടെ ശരീരത്തിലെ മത്സ്യഗന്ധം നീക്കി അവളെ യോജനഗന്ധയാക്കി മാറ്റുകയും, വള്ളത്തിന് ചുറ്റും കനത്ത മൂടൽമഞ്ഞ് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ വെച്ച് നടന്ന അവരുടെ സംഗമത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്നീട് കൃഷ്ണദ്വൈപായന വ്യാസൻ ജനിച്ചത്. യമുനയിലെ ദ്വീപിൽ ജനിച്ചതുകൊണ്ട് ‘ദ്വൈപായനൻ’ എന്നും, നിറം കറുത്തതായതുകൊണ്ട് ‘കൃഷ്ണൻ’ എന്നും അദ്ദേഹത്തിന് പേര് ലഭിച്ചു. ജനിച്ച ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹം തന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം ശരീരത്തിന്റെ വലിപ്പം വർദ്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു. വേദാധ്യയനം, വ്രതം, ഉപവാസം, യജ്ഞം തുടങ്ങിയവയിലൂടെയൊന്നും ലഭിക്കാത്ത വേദങ്ങളുടെയും ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും അറിവ് അദ്ദേഹത്തിന് ജനനസമയത്ത് തന്നെ ലഭിച്ചിരുന്നു. (യന്നൈതി തപസാ കശ്ചിന്ന വേദാധ്യയനേന ച। ന വ്രതൈർനോപവാസൈശ്ച ന പ്രശാന്ത്യാ ന മന്യുനാ।। – ആദിപർവ്വം, ൬൦.൪) ഈ വ്യാസൻ പാണ്ഡവരുടെ പിതാമഹനായിരുന്നു. പാണ്ഡു, ധൃതരാഷ്ട്രർ, വിദുരർ എന്നിവർക്ക് അദ്ദേഹം ജന്മം നൽകി. മഹാഭാരത യുദ്ധസമയത്ത് വ്യാസനാണ് സഞ്ജയന് ദിവ്യദൃഷ്ടി നൽകിയതെന്നും പരാമർശമുണ്ട്.
രാജ്യത്തെ മഹർഷി വ്യാസന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉത്തരാഖണ്ഡിലെ ബദരീനാഥിന് സമീപമുള്ള വ്യാസഗുഹ, വാരണാസിയിലെ രാംനഗറിലുള്ള വ്യാസക്ഷേത്രം, ഉത്തർപ്രദേശിലെ നൈമിശാരണ്യത്തിലുള്ള വ്യാസ ഗാദി തുടങ്ങിയ ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവയിൽ തന്നെ
യാവലിലെ മഹർഷി വേദവ്യാസ ക്ഷേത്രമാണ് അത്തരമൊരു ക്ഷേത്രം. മഹാഭാരത കാലഘട്ടത്തിൽ സാത്പുഡയിലെ ഇടതൂർന്ന വനം യാവൽ വരെ വ്യാപിച്ചിരുന്നുവെന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം. അക്കാലത്തെ ഹരിത-സരിത നദികളാണ് ഇന്നത്തെ ഹഡ്കായ്-ഖഡ്കായ് നദികൾ. ഇവയുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് കൂടി ഒഴുകുന്ന ദക്ഷിണവാഹിനിയായ സുരനദിയുടെ തീരത്തായിരുന്നു ലോമശ മഹർഷിയുടെ ആശ്രമം. ഒരിക്കൽ മഹർഷി വ്യാസന്റെ മുഖ്യകാർമികത്വത്തിൽ ഒരു യാഗം നടത്താൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അതേസമയം, അജ്ഞാതവാസം കഴിഞ്ഞ് ഹസ്തിനപുരിയിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന പാണ്ഡവർ ലോമശ മഹർഷിയുടെ ആശ്രമത്തിലെത്തി. അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മഹർഷി വ്യാസൻ യാഗം പൂർത്തിയാക്കി. ആ സമയത്ത് അവർ കുറച്ചുനാൾ ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ ചില പർവ്വങ്ങൾ അദ്ദേഹം എഴുതിയത് ഈ സ്ഥലത്തുവെച്ചാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
യാവൽ ഗ്രാമത്തിന് പുറത്ത് നദിക്കരയിലായി വ്യാസഭഗവാന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഒരു ചെറിയ പാലം കടന്നുവേണം ക്ഷേത്രപരിസരത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ. മുന്നിലായി ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ ഗോപുരം കാണാം. ഗോപുരത്തിന്റെ മഹാദ്വാരത്തിന് ഇരുവശത്തുമായി പാപ്പാൻമാരോടുകൂടിയ രണ്ട് വലിയ ഗജശില്പങ്ങളുണ്ട്. മഹാദ്വാരത്തിന് മുകളിലായി
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാമഫലകത്തിന് മുകളിൽ ലക്ഷ്മി, ഗണപതി, സരസ്വതി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗോപുരത്തിന്റെ അഞ്ച് തട്ടുകളുള്ള ശിഖരത്തിൽ വിവിധ ശില്പങ്ങളും കൊത്തുപണികളും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. മഹാദ്വാരത്തിലെ ഗംഭീരമായ തടിവാതിലുകളിൽ മഹർഷി വ്യാസൻ, ശ്രീരാമൻ, സൂര്യനാരായണൻ എന്നിവരുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇവിടെനിന്ന് കുറച്ചു പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മനോഹരമായ അങ്കണത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. അങ്കണത്തിൽ ഉയരത്തിലുള്ള തറയിൽ വ്യാസക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ൧൬ പടികൾ കയറി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഇവിടെ ഇടത് വശത്തുള്ള ദേവകുലത്തിൽ ഹനുമാന്റെയും, വലത് വശത്ത് ശങ്കരന്റെയും സ്ഥാനമുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്തായി വലിയൊരു പിത്തള കൂർമ്മശില്പമുണ്ട്. അതിനടുത്ത് ഒരു തറയിൽ ദണ്ഡാകൃതിയിലുള്ള ശിലയുണ്ട്. ഇതിനെ ‘ഇച്ഛാപൂർത്തി കാ ഗോട്ട’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ശില നാല് വിരലുകൾ കൊണ്ട് ഉയർത്തി വെക്കുമ്പോൾ അത് കറങ്ങിയാൽ ആ വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹം സാധിക്കുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ൧൮ വെളുത്ത തൂണുകളുണ്ട്. ഈ തൂണുകൾ പതിനെട്ട് പുരാണങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ രണ്ട് മാർബിൾ ദേവകുലങ്ങളുണ്ട്. അതിലൊന്നിൽ വലത് തുമ്പിക്കൈയുള്ള റിദ്ധി ഗണപതിയും, മറ്റൊന്നിൽ ഇടത് തുമ്പിക്കൈയുള്ള സിദ്ധി ഗണപതിയും വിരാജിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു വെളുത്ത തറയിൽ മഹർഷി വ്യാസന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സുഖാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മഹർഷി വ്യാസന്റെ കൈകളിൽ മഹാഭാരത ഗ്രന്ഥമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ഉയരമുള്ളതും സവിശേഷവുമായ ഗോപുരമുണ്ട്.
മഹർഷി വ്യാസ ക്ഷേത്രത്തിന് മുൻപിലായി ശ്രീരാമന്റെ പഴയൊരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രം ലളിതവും ചെറുതുമാണ്. മധ്യഭാഗത്ത് ഗർഭഗൃഹവും ചുറ്റുമായി സഭാമണ്ഡപവും ഉള്ള രീതിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മിതി. ഉൾവശത്തെ ഭിത്തികളിൽ തടി ഉപയോഗിച്ച് ചെറിയ ചെറിയ മാടങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് പഴയ രീതിയിലുള്ള തടി ജനലുകളും വാതിലുകളും മേൽക്കൂരയുമാണുള്ളത്. മധ്യഭാഗത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശ്രീരാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, സീത എന്നിവരുടെ ചെറിയതും എന്നാൽ മനോഹരവുമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് താഴെയായി വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ പഞ്ചലോഹത്തിൽ നിർമ്മിച്ച വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പിന്നിലുള്ള മകരത്തോരണത്തിൽ മറാഠാ പടയാളികളുടെ വേഷത്തിലുള്ള ദ്വാരപാലകരുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
മഹർഷി വ്യാസന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്ക് ആരതി നടക്കുന്നു. ആഷാഢ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമി ദിനമാണ് മഹർഷി വ്യാസ മഹർഷിയുടെ ജന്മദിനം. ഈ ദിവസം വ്യാസപൗർണ്ണമി അഥവാ ഗുരുപൗർണ്ണമിയായി ഇവിടെ വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ജൽഗാവ് വാഴപ്പഴത്തിന്റെ കലവറയാണ്. ഇവിടെ നിന്ന് വിദേശത്തേക്കും വൻതോതിൽ വാഴപ്പഴം കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നു. ഗുരുപൗർണ്ണമി ദിനത്തിൽ വ്യാസ മഹർഷിയോടുള്ള കൃതജ്ഞതയുടെ ഭാഗമായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം വാഴക്കുലകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു. ഇത് കാണാനായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തജനങ്ങളാണ് ഇവിടെ തടിച്ചുകൂടുന്നത്. ഇവിടുത്തെ രാമക്ഷേത്രത്തിലും രാമനവമി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവിധ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും വളരെ ആവേശത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- യാവൽ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ അകലെ
- ജൽഗാവിലെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും യാവലിലേക്ക് എസ്ടി ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാവുന്നതാണ്
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
ಮಹರ್ಷಿ ವೇದವ್ಯಾಸ ಮಂದಿರ
ಮಾಧವನಗರ, ಯಾವಲ್, ತಾ. ಯಾವಲ್, ಜಿ. ಜಲಗಾಂವ್

‘ವ್ಯಾಸೋಚ್ಛಿಷ್ಟಂ ಜಗತ್ ಸರ್ವಮ್’ ಅಂದರೆ ವ್ಯಾಸರು ರಚಿಸಿದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಈಗ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಏನೇನಿದೆಯೋ ಅದೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಸರಿಂದ ಉಚ್ಛಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ (ಅಂದರೆ ಅವರಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ), ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ವ್ಯಾಸರು ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಗಳು, ಮಹಾಭಾರತ, ಪುರಾಣಗಳು, ವ್ಯಾಸಭಾಷ್ಯ, ಭಾಗವತ, ವೇದವ್ಯಾಸಸ್ಮೃತಿ ಮುಂತಾದ ಗ್ರಂಥಗಳ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ವ್ಯಾಸರ ಮಹತ್ವ ಎಷ್ಟಿದೆಯೆಂದರೆ, ಇಂದಿಗೂ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸುವ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ‘ವ್ಯಾಸಪೀಠ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯವು ಯಾವಲ್ನಲ್ಲಿದೆ.
ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ನಮೂದುಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸ ಶಬ್ದದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥ ವಿಸ್ತಾರ ಅಥವಾ ವಿಭಜನೆ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಆಯಾ ಜ್ಞಾನಶಾಖೆಯ ಜ್ಞಾನಸಂಗ್ರಹದ ವ್ಯಾಸ ಅಂದರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿ ತೋರಿಸುವ ಗ್ರಂಥಕಾರರನ್ನು ವ್ಯಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರಬಹುದು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಅಂತಹ ೨೮ ವ್ಯಾಸರು ಆಗಿ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಾಸ-ಗ್ರಂಥಕಾರರಲ್ಲಿ ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ ಮಹಾಭಾರತದ ಕರ್ತೃ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರು ಅಗ್ರಗಣ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.’ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಲೋಕಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ವೇದವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರು ಒಬ್ಬರೇ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ಆದಿಪರ್ವದ ೬೦ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಜನ್ಮಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದೇನಂದರೆ, ಸತ್ಯವತಿಯು ಯಮುನಾ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಕನ್ಯಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಪರಾಶರ ಋಷಿಗಳಿಂದ ಮಗುವನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಅವರೇ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನರು.
ಈ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ಪರಾಶರ ಮುನಿಗಳು ಯಮುನಾ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಲು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತರು. ಈ ದೋಣಿಯನ್ನು ಬೆಸ್ತ ಕನ್ಯೆ ಸತ್ಯವತಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಪರಾಶರ ಮುನಿಗಳು ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಮರುಳಾದರು. ಆಗ ‘ನನ್ನ ಕನ್ಯಾತ್ವಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆಯಾಗಬಾರದು’ ಎಂಬ ಷರತ್ತನ್ನು ಸತ್ಯವತಿ ವಿಧಿಸಿದಳು. ಪರಾಶರರು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ತಮ್ಮ ತಪಃಶಕ್ತಿಯಿಂದ
ಅವಳ ದೇಹದ ಮೀನಿನ ವಾಸನೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ ಅವಳನ್ನು ಯೋಜನಗಂಧಿ (ಸುಗಂಧಭರಿತಳು) ಮಾಡಿದರು, ಹಾಗೆಯೇ ದೋಣಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ದಟ್ಟವಾದ ಮಂಜನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರ ಮಿಲನದಿಂದ ಮುಂದೆ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರ ಜನನವಾಯಿತು. ಯಮುನೆಯ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದರಿಂದ ದ್ವೈಪಾಯನ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣ ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಕೃಷ್ಣ ಎಂದು ಅವರ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಅವರು ಹುಟ್ಟುತ್ತಲೇ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ತಮ್ಮ ದೇಹದ ಗಾತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಯಾವುದೇ ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಯಜ್ಞಾದಿಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದ ವೇದ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸದ ಜ್ಞಾನ ಅವರಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಲಭಿಸಿತ್ತು. (ಯನ್ನೈತಿ ತಪಸಾ ಕಶ್ಚಿನ್ನ ವೇದಾಧ್ಯಯನೇನ ಚ। ನ ವ್ರತೈರ್ನೋಪವಾಸೈಶ್ಚ ನ ಪ್ರಶಾನ್ಯಾ ನ ಮನ್ಯುನಾ।। – ಆದಿಪರ್ವ, ೬೦.೪) ಈ ವ್ಯಾಸರು ಪಾಂಡವರ ಪಿತಾಮಹರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪಾಂಡು, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ವಿದುರರಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ್ದರು. ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸರೇ ಸಂಜಯನಿಗೆ ದಿವ್ಯದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರು ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಇದೆ.
ದೇಶದ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಾಖಂಡದ ಬದರಿನಾಥದ ಸಮೀಪವಿರುವ ವ್ಯಾಸಗುಹೆ, ವಾರಣಾಸಿಯ ರಾಮನಗರದ ವ್ಯಾಸಮಂದಿರ, ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದ ವ್ಯಾಸ ಗಾದಿ ಮುಂತಾದವು ಸೇರಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ
ಒಂದು ದೇವಾಲಯವೆಂದರೆ ಯಾವಲ್ನ ಮಹರ್ಷಿ ವೇದವ್ಯಾಸ ಮಂದಿರ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಐತಿಹ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಮಹಾಭಾರತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾತ್ಪುಡಾದ ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡು ಯಾವಲ್ನವರೆಗೆ ಇತ್ತು. ಆ ಕಾಲದ ಹರಿತಾ-ಸರಿತಾ ನದಿಗಳೇ ಈಗಿನ ಹಡ್ಕಾಯಿ-ಖಡ್ಕಾಯಿ ನದಿಗಳಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಸಂಗಮದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಸೂರನದಿ ಎಂಬ ದಕ್ಷಿಣವಾಹಿನಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಲೋಮೇಶ ಋಷಿಗಳ ಆಶ್ರಮವಿತ್ತು. ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾತವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದ ಪಾಂಡವರು ಹಸ್ತಿನಾಪುರಕ್ಕೆ ಮರಳುವಾಗ ಲೋಮೇಶ ಋಷಿಗಳ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಯಜ್ಞವು ನೆರವೇರಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಹೂಡಿದ್ದರು. ಮಹಾಭಾರತದ ಕೆಲವು ಪರ್ವಗಳ ಲೇಖನವನ್ನು ಅವರು ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಾವಲ್ ಗ್ರಾಮದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸರ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎದುರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ದ್ರಾವಿಡ ಶೈಲಿಯ ಭವ್ಯ ಗೋಪುರವಿದೆ. ಗೋಪುರದ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾವುತರು ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಗಜಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ
ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನಾಮಫಲಕದ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗೋಪುರದ ಐದು ಹಂತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾದ್ವಾರದ ಭವ್ಯ ಮರದ ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸ, ಶ್ರೀರಾಮ, ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಸರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ೧೬ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ದೇವಕಿಯಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ, ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕೂರ್ಮಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೌರಂಗದ ಮೇಲೆ ದಂಡಗೋಲಾಕಾರದ ಕಲ್ಲು ಇದೆ. ಇದನ್ನು ‘ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿಯ ಗೋಟಾ’ (ಇಚ್ಛೆ ಪೂರೈಸುವ ಕಲ್ಲು) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯೆಂದರೆ, ಈ ಕಲ್ಲನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಬೆರಳುಗಳಿಂದ ಎತ್ತಿ ಇಡುವಾಗ ಅದು ತಿರುಗಿದರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿರುವ ೧೮ ಬಿಳಿಯ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಈ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹದಿನೆಂಟು ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವಕಿಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಲಮುರಿ ರಿದ್ಧಿ ಗಣೇಶ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇವಕಿಯಲ್ಲಿ ಎಡಮುರಿ ಸಿದ್ಧಿ ಗಣೇಶ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಳಿಯ ಚೌರಂಗದ ಮೇಲೆ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಸುಖಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಭಾರತ ಗ್ರಂಥವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸ ಮಂದಿರದ ಎದುರಿಗೆ ಶ್ರೀರಾಮನ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಸರಳ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲೂ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮರವನ್ನು ಬಳಸಿ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಗೂಡುಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹಳೆಯ ಶೈಲಿಯ ಮರದ ಕಿಟಕಿಗಳು, ಬಾಗಿಲುಗಳು ಮತ್ತು ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಸೀತೆಯರ ಸಣ್ಣದಾದ ಆದರೆ ಸುಂದರವಾದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಪಂಚಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಗಳ ಹಿಂದಿನ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಮರಾಠಾ ಶಿಲೆದಾರರ ವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಹಾರಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಷಾಢ ಮಾಸದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನವೇ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸ ಋಷಿಗಳ ಜನ್ಮದಿನ. ಈ ದಿನವನ್ನು ವ್ಯಾಸಪೂರ್ಣಿಮೆ ಅಥವಾ ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಲಗಾಂವ್ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ನಾಡು. ಇಲ್ಲಿಂದ ವಿದೇಶಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣು ರಫ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ವ್ಯಾಸ ಋಷಿಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಗೊನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ರಾಮಮಂದಿರದಲ್ಲೂ ರಾಮಜನ್ಮ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬ-ಹರಿದಿನಗಳನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಯಾವಲ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಒಂದು ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಲಗಾಂವ್ನ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಯಾವಲ್ಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
মহর্ষি বেদব্যাস মন্দির
মাধবনগর, ইয়াওয়াল, তা. ইয়াওয়াল, জি. জলগাঁও

‘ব্যাসোচ্ছিষ্টং জগৎ সর্বম্’ অর্থাৎ ব্যাসদেবের রচিত সাহিত্যের বাইরে জগতে আর কিছুই নেই। যা কিছু আছে, তা সবই ব্যাসদেবের দ্বারা উচ্ছিষ্ট বা আস্বাদিত, এই শব্দবন্ধের মাধ্যমেই মহর্ষি ব্যাসের প্রতিভার গৌরব করা হয়। ঐতিহ্যবাহী উল্লেখ অনুসারে, ব্যাসদেব ব্রহ্মসূত্র, মহাভারত, পুরাণ, ব্যাসভাষ্য, ভাগবত, বেদব্যাসস্মৃতি ইত্যাদি গ্রন্থের রচয়িতা হিসেবে গণ্য হন। ব্যাসদেবের মহিমা এমনই যে, আজও যেখানে কোনো বিচার বা তত্ত্ব উপস্থাপিত হয়, সেই স্থানকে ‘ব্যাসপীঠ’ বলে অভিহিত করা হয়। দেশে মহর্ষি ব্যাসের হাতে গোনা কয়েকটি মন্দির রয়েছে। তার মধ্যে একটি প্রাচীন ও বিখ্যাত মন্দির ইয়াওয়ালে অবস্থিত।
মারাঠি বিশ্বকোষের নথি অনুযায়ী, ‘ব্যাস’ শব্দের সংস্কৃত ভাষায় সাধারণ অর্থ হলো বিস্তার বা বিভাজন। পরবর্তীকালে, সেই সেই জ্ঞানশাখার জ্ঞানভাণ্ডারের ব্যাস বলতে সেই জ্ঞানভাণ্ডারের বিস্তারিত বিভাজন ও শ্রেণিবিন্যাস করে দেখানো গ্রন্থকারকেও ব্যাস বলা শুরু হয়। পুরাণে উল্লেখ পাওয়া যায় যে, সময়ে সময়ে এমন ২৮ জন ব্যাস হয়ে গেছেন। এই ধরনের ব্যাস-গ্রন্থকারদের মধ্যে ভাগবত অনুসারে মহাভারতের রচয়িতা কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাসকেই অগ্রগণ্য মনে করা হয়। প্রচলিত লোকবিশ্বাস অনুযায়ী বেদব্যাস ও কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাস অভিন্ন। মহাভারতের আদিপর্বের ৬০তম অধ্যায়ে কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাসের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ জন্মকথা বর্ণিত আছে। তা হলো, সত্যবতী যমুনাদ্বীপে কুমারী অবস্থায় পরাশর ঋষির ঔরসে সন্তান লাভ করেন। তিনিই কৃষ্ণদ্বৈপায়ন।
এই বিষয়ে কাহিনীটি হলো, একবার পরাশর মুনি যমুনা নদী পার হওয়ার জন্য নৌকায় ওঠেন। সেই নৌকা চালাচ্ছিলেন ধীবরকন্যা সত্যবতী। পরাশর মুনি তাঁর সৌন্দর্যে মোহিত হন। তখন সত্যবতী শর্ত দেন, ‘আমার কুমারীত্ব যেন কলঙ্কিত না হয়।’ পরাশর মুনি তা মেনে নিয়ে তাঁর তপস্যার শক্তিতে
সত্যবতীর শরীরের মৎস্যগন্ধ দূর করে তাঁকে যোজনগন্ধা করেন এবং নৌকার চারপাশে ঘন কুয়াশা সৃষ্টি করেন। তাঁদের মিলনের ফলে কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাসের জন্ম হয়। যমুনার দ্বীপে জন্ম বলে ‘দ্বৈপায়ন’ এবং গায়ের রঙ শ্যামল বলে ‘কৃষ্ণ’—এই নাম হয়। জন্মের সময়ই তিনি তাঁর ইচ্ছানুসারে শরীরের আকার বৃদ্ধি করেছিলেন। যে জ্ঞান কোনো বেদ অধ্যয়ন, ব্রত, উপবাস বা যজ্ঞের মাধ্যমে প্রাপ্ত হওয়া যায় না, সেই বেদ ও ইতিহাসের জ্ঞান তিনি জন্ম থেকেই লাভ করেছিলেন। (যন্নৈতি তপসা কশ্চিন্ন বেদাধ্যয়নে চ। ন ব্রতৈর্নোপবাসৈশ্চ ন প্রশান্ত্যা ন মন্যুনা।। – আদিপর্ব, ৬০.৪) এই ব্যাসদেব ছিলেন পাণ্ডবদের পিতামহ। তিনি পাণ্ডু, ধৃতরাষ্ট্র ও বিদুরকে জন্ম দিয়েছিলেন। মহাভারত যুদ্ধের সময় ব্যাসদেবই সঞ্জয়কে দিব্যদৃষ্টি দিয়েছিলেন, এমন উল্লেখও পাওয়া যায়।
দেশের মহর্ষি ব্যাসের প্রধান মন্দিরগুলোর মধ্যে উত্তরাখণ্ডের বদ্রীনাথের কাছে ব্যাসগুহা, বারাণসীর রাম নগরের ব্যাস মন্দির, উত্তরপ্রদেশের নৈমিষারণ্যের ব্যাস গাদী অন্যতম। তার মধ্যে
একটি মন্দির হলো ইয়াওয়ালের মহর্ষি বেদব্যাস মন্দির। এই মন্দির সম্পর্কে লোকশ্রুতি আছে যে, মহাভারতের যুগে সাতপুরার ঘন জঙ্গল ইয়াওয়াল পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। সেই সময়ের হরিত-সরিতা নদীই বর্তমানের হড়কাই-খড়কাই নদী। তাদের সঙ্গম থেকে প্রবাহিত সুরনদী নামক দক্ষিণবাহিনী নদীর তীরে লোমেশ ঋষির আশ্রম ছিল। তিনি একবার মহর্ষি ব্যাসের দ্বারা যজ্ঞ করানোর সিদ্ধান্ত নেন। সেই সময়ে অজ্ঞাতবাসে থাকা পাণ্ডবরা হস্তিনাপুরে ফেরার পথে লোমেশ ঋষির আশ্রমে আসেন। তাঁদের উপস্থিতিতে মহর্ষি ব্যাসের দ্বারা যজ্ঞ সম্পন্ন হয়। সেই সময় তিনি এখানে কিছুকাল অবস্থান করেছিলেন। কথিত আছে যে, মহাভারতের কিছু পর্ব তিনি এখানেই রচনা করেছিলেন।
ইয়াওয়াল গ্রামের বাইরে নদীর তীরে ব্যাসদেবের এই মন্দিরটি অবস্থিত। একটি ছোট সেতু পার হয়ে মন্দিরের চত্বরে প্রবেশ করতে হয়। সামনেই মন্দিরের দ্রাবিড় শৈলীর বিশাল গোপুরম। গোপুরমের প্রধান দ্বারের দুই পাশে মাহুতসহ দুটি বড় হস্তিশিল্প রয়েছে। প্রধান দ্বারের উপরের
অংশে মন্দিরের নামফলকের উপরে লক্ষ্মী, গণপতি ও সরস্বতীর মূর্তি রয়েছে। গোপুরমের পাঁচ তলা শিখরে বিভিন্ন ভাস্কর্য ও খোদাই করা কাজ রয়েছে। প্রধান দ্বারের বিশাল কাঠের দরজায় মহর্ষি ব্যাস, শ্রীরাম ও সূর্যনারায়ণের প্রতিচ্ছবি খোদাই করা আছে।
এখান থেকে কিছু সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের মনোরম প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। প্রাঙ্গণে উঁচু বেদীর ওপর ব্যাসদেবের মন্দির অবস্থিত। ১৬টি সিঁড়ি বেয়ে এই মন্দিরের মুখমণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। এখানে বাঁদিকে কুলুঙ্গিতে হনুমান এবং ডানদিকে শঙ্করের স্থান রয়েছে। মাঝখানে একটি বড় পিতলের কূর্মশিল্প (কচ্ছপ) আছে। তার পাশে একটি বেদীর ওপর গোলাকার পাথর রয়েছে। একে ‘ইচ্ছাূর্তির গোট্টা’ বলা হয়। ভক্তদের বিশ্বাস, এই পাথরটি চার আঙুল দিয়ে তোলার সময় যদি ঘুরে যায়, তবে সেই ব্যক্তির ইচ্ছা পূর্ণ হয়। মন্দিরের সভামণ্ডপটি প্রশস্ত। সভামণ্ডপে খোদাই করা ১৮টি ধবধবে সাদা স্তম্ভ রয়েছে। এই স্তম্ভগুলোকে আঠারোটি পুরাণের প্রতীক মনে করা হয়। সভামণ্ডপে দুটি মার্বেল পাথরের কুলুঙ্গি রয়েছে। তার একটিতে ডানদিকে শুঁড় ঘোরানো ঋদ্ধি গণেশ এবং অন্যটিতে বাঁদিকে শুঁড় ঘোরানো সিদ্ধি গণেশ বিরাজমান। গর্ভগৃহে একটি শুভ্র বেদীর ওপর মহর্ষি ব্যাসের মার্বেল পাথরের মূর্তি বিরাজমান। সুখাসনে উপবিষ্ট মহর্ষি ব্যাসের হাতে মহাভারত গ্রন্থ রয়েছে। গর্ভগৃহের ওপর উঁচু ও বৈশিষ্ট্যপূর্ণ শিখর রয়েছে।
মহর্ষি ব্যাস মন্দিরের সামনে শ্রীরামের একটি পুরনো মন্দির রয়েছে। মন্দিরটি সাধারণ ও ছোট। এই মন্দিরের গঠন মাঝখানে গর্ভগৃহ এবং চারপাশে সভামণ্ডপ। ভেতরের দেয়ালে কাঠের ব্যবহার করে ছোট ছোট কুলুঙ্গি তৈরি করা হয়েছে। এই মন্দিরে পুরনো ধাঁচের কাঠের জানালা, দরজা ও ছাদ রয়েছে। মাঝখানের গর্ভগৃহে শ্রীরাম, লক্ষ্মণ ও সীতার ছোট কিন্তু সুদৃশ্য মূর্তি রয়েছে। মূল মূর্তির নিচে বিভিন্ন দেব-দেবীর পঞ্চধাতুর মূর্তি সাজানো আছে। মূর্তির পেছনের মখমলে মারাঠা যোদ্ধার বেশে দ্বারপালদের খোদাই করা ভাস্কর্য রয়েছে।
মহর্ষি ব্যাসের মন্দিরে প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় ৭টায় আরতি হয়। আষাঢ় মাসের পূর্ণিমা তিথি হলো মহর্ষি ব্যাস ঋষির জন্মদিন। এই দিনটি ‘ব্যাসপূর্ণিমা’ বা ‘গুরুপূর্ণিমা’ হিসেবে এখানে মহাসমারোহে পালিত হয়। জলগাঁও হলো কলার আধার। এখান থেকে বিদেশেও প্রচুর পরিমাণে কলা রপ্তানি হয়। গুরুপূর্ণিমার দিন ব্যাস ঋষির প্রতি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ মন্দিরের গর্ভগৃহ কলার কাঁদি দিয়ে সাজানো হয়। এটি দেখার জন্য এখানে হাজার হাজার ভক্তের ভিড় হয়। এখানকার রামমন্দিরেও রামজন্মসহ বিভিন্ন উৎসব সাড়ম্বরে পালিত হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ইয়াওয়াল বাস স্ট্যান্ড থেকে এক কিমি দূরত্বে
- জলগাঁওয়ের অনেক শহর থেকে ইয়াওয়ালের জন্য এসটি বাসের সুবিধা রয়েছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- প্রাঙ্গণে থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে।
ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵੇਦਵਿਆਸ ਮੰਦਰ
ਮਾਧਵਨਗਰ, ਯਾਵਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਯਾਵਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਲਗਾਓਂ

‘ਵਿਆਸੋਚ੍ਛਿਸ਼੍ਟੰ ਜਗਤ੍ ਸਰ੍ਵਮ੍’ ਭਾਵ ਵਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ਸਾਹਿਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਵਿਆਸ ਦਾ ਹੀ ਉਚਿੱਸ਼ਟ (ਬਾਕੀ ਬਚਿਆ) ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਹਵਾਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਆਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਸੂਤਰ, ਮਹਾਂਭਾਰਤ, ਪੁਰਾਣ, ਵਿਆਸਭਾਸ਼ਯ, ਭਾਗਵਤ, ਵੇਦਵਿਆਸਸਮ੍ਰਿਤੀ ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਰਚੇਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਆਸ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਕਿਤੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪੀਠ ਨੂੰ ‘ਵਿਆਸਪੀਠ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਯਾਵਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਵਿਆਸ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਆਮ ਅਰਥ ਵਿਸਤਾਰ ਜਾਂ ਵਿਭਾਜਨ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਖਾਸ ਗਿਆਨ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਵਿਆਸ, ਭਾਵ ਉਸ ਗਿਆਨ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਿਭਾਜਨ ਅਤੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰੰਥਕਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਆਸ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ੨੮ ਵਿਆਸਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਆਸ ਗ੍ਰੰਥਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਗਵਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦੇ ਰਚੇਤਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਵੈਪਾਇਨ ਵਿਆਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਲੋਕ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਵੇਦਵਿਆਸ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਵੈਪਾਇਨ ਵਿਆਸ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦੇ ਆਦਿਪਰਵ ਦੇ ੬੦ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਵੈਪਾਇਨ ਵਿਆਸ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਜਨਮ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਤਯਵਤੀ ਨੂੰ ਯਮੁਨਾਦੀਪ ਵਿਖੇ ਕੁਆਰੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਤੋਂ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਵੈਪਾਇਨ ਸਨ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਰਾਸ਼ਰ ਮੁਨੀ ਯਮੁਨਾ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ। ਇਹ ਕਿਸ਼ਤੀ ਮਛੇਰੇ ਦੀ ਧੀ ਸਤਯਵਤੀ ਚਲਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਪਰਾਸ਼ਰ ਮੁਨੀ ਉਸਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ‘ਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਤਯਵਤੀ ਨੇ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਕਿ ‘ਮੇਰਾ ਕੁਆਰਾਪਨ ਦੂਸ਼ਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ’। ਪਰਾਸ਼ਰ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਪੱਸਿਆ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ
ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੱਛੀ ਵਰਗੀ ਗੰਧ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ‘ਯੋਜਨਸੁਗੰਧਾ’ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੰਘਣੀ ਧੁੰਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਵੈਪਾਇਨ ਵਿਆਸ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਯਮੁਨਾ ਦੇ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਜਨਮ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ‘ਦਵੈਪਾਇਨ’ ਅਤੇ ਰੰਗ ਕਾਲਾ-ਸਾਂਵਲਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ’ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਪਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵਧਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਗਿਆਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੇਦ ਅਧਿਐਨ, ਵਰਤ, ਉਪਵਾਸ, ਯੱਗ ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। (ਯੰਨੈਤਿ ਤਪਸਾ ਕਸ਼੍ਚਿੰਨ ਵੇਦਾਧ੍ਯਯਨੇਨ ਚ। ਨ ਵ੍ਰਤੈਰ੍ਨੋਪਵਾਸੈਸ਼੍ਚ ਨ ਪ੍ਰਸ਼ਾਨ੍ਤ੍ਯਾ ਨ ਮਨ੍ਯੁਨਾ।। – ਆਦਿਪਰਵ, ੬੦.੪) ਇਹ ਵਿਆਸ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾਮਾ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਂਡੂ, ਧ੍ਰਿਤਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਵਿਦੁਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਵਿਆਸ ਨੇ ਹੀ ਸੰਜੈ ਨੂੰ ਦਿਵਯ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ।
ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰਾਖੰਡ ਵਿੱਚ ਬਦਰੀਨਾਥ ਨੇੜੇ ਵਿਆਸ ਗੁਫਾ, ਵਾਰਾਣਸੀ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨਗਰ ਦਾ ਵਿਆਸ ਮੰਦਰ, ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਨੈਮਿਸ਼ਾਰਣਯ ਵਿੱਚ ਵਿਆਸ ਗਾਦੀ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ
ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਯਾਵਲ ਦਾ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵੇਦਵਿਆਸ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਤਪੁੜਾ ਦਾ ਸੰਘਣਾ ਜੰਗਲ ਯਾਵਲ ਤੱਕ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹਰਿਤਾ-ਸਰਿਤਾ ਨਦੀਆਂ ਅੱਜ ਦੀਆਂ ਹਡਕਾਈ-ਖਡਕਾਈ ਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ਤੋਂ ਵਗਦੀ ਸੂਰ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਲੋਮੇਸ਼ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਆਸ਼ਰਮ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਯੱਗ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਗਿਆਤਵਾਸ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਪਾਂਡਵ ਹਸਤினாਪੁਰ ਪਰਤਦੇ ਹੋਏ ਲੋਮੇਸ਼ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਯੱਗ ਸੰਪੰਨ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਰਹੇ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦੇ ਕੁਝ ਪਰਵਾਂ ਦੀ ਲਿਖਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਯਾਵਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਹਰਵਾਰ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਵਿਆਸ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੁਲ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦੱਖਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੋਪੁਰ ਹੈ। ਗੋਪੁਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਮਾਹੌਤ ਸਵਾਰ ਦੋ ਵੱਡੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੇ ਬੁੱਤ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ
ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਮ-ਪੱਟੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਲਕਸ਼ਮੀ, ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗੋਪੁਰ ਦੇ ਪੰਜ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ, ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਸੂਰਯਨਾਰਾਇਣ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰ ਅੰਗਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਗਣ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਵਿਆਸ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ੧੬ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕੱਛੂ ਦਾ ਬੁੱਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ‘ਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਦਾ ਗੋਟਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੋਟਾ ਚਾਰ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਚੁੱਕ ਕੇ ਰੱਖਦੇ ਸਮੇਂ ਘੁੰਮ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ੧੮ ਚਿੱਟੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਅਠਾਰਾਂ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸੱਜੀ ਸੁੰਡ ਵਾਲਾ ਰਿੱਧੀ ਗਣੇਸ਼, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਖੱਬੀ ਸੁੰਡ ਵਾਲਾ ਸਿੱਧੀ ਗਣੇਸ਼ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸੁਖਾਸਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਸਿਖਰ ਹੈ।
ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸਾਦਾ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿਚਕਾਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਅੰਦਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ, ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਅਤੇ ਛੱਤ ਹੈ। ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ, ਸੀਤਾ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਪਰ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪੰਜ-ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ‘ਤੇ ਮਰਾਠਾ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਸ਼ਾੜ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦਾ ਦਿਨ ਮਹਰਿਸ਼ੀ ਵਿਆਸ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਜਨਮ ਦਿਨ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਨ ਵਿਆਸ ਪੂਰਨਿਮਾ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਲਗਾਓਂ ਕੇਲਿਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕੇਲਿਆਂ ਦੀ ਬਰਾਮਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਵਿਆਸ ਰਿਸ਼ੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਕੇਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਲੜੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰਾਮ ਜਨਮ ਸਮੇਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਗਮ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਯਾਵਲ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਲਗਾਓਂ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਯਾਵਲ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ।
मंदिरे
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મંદિરો
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মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
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