खंडोबा देवस्थान
निमगाव, ता. खेड, जि. पुणे
पुणे जिल्ह्यातील खेड तालुक्यात भीमा नदीच्या तीरावर वसलेले श्री खंडोबा देवस्थान बहुजन समाजाचे महत्त्वाचे श्रद्धाकेंद्र आहे. महाराष्ट्र शासनाचा ‘ब’ वर्ग तीर्थक्षेत्राचा दर्जा मिळालेले हे क्षेत्र ‘प्रति-जेजुरी’ म्हणून ओळखले जाते. राज्यातील हे एकमेव असे मंदिर आहे, जेथे खंडोबाच्या परंपरेतील ‘मुरळी’ ही प्रथा पूर्णपणे निषिद्ध मानली जाते आणि केवळ वाघ्या हेच देवाची सेवा करतात. या मंदिराचे एक मोठे खगोलशास्त्रीय वैशिष्ट्य म्हणजे १३ ते १७ मार्च या काळात मावळत्या सूर्याची किरणे थेट खंडोबाच्या मूर्तीपर्यंत पोहोचतात. हे दृश्य पाहण्यासाठी दरवर्षी हजारो भाविक निमगावला भेट देतात.
निमगाव खंडोबा मंदिराचा सर्वात जुना ऐतिहासिक उल्लेख मार्गशीर्ष शुद्ध पंचमी, शके १३४७ म्हणजेच २६ नोव्हेंबर १४२४ रोजीचा आढळतो. याच दिवशी खंडोबाचे या ठिकाणी प्रगटीकरण झाल्याचे मानले जाते. मध्ययुगीन काळात या क्षेत्राला ‘नाग्ना’ या नावाने ओळखले जात असे. नंतरच्या काळात मराठा साम्राज्यात या मंदिराचा विस्तार झाला. इसवी सन १७०२ मध्ये औरंगजेब बादशहाच्या सैनिकांनी या मंदिरावर आक्रमण केले आणि त्यामध्ये मंदिराचा मूळ मंडप, नंदी आणि कळसाचे मोठे नुकसान झाले. मात्र, गर्भगृहातील मुख्य लिंगाला कोणताही धक्का लागला नाही. पेशवे काळात या मंदिराला पुन्हा ऊर्जितावस्था प्राप्त झाली. पेशव्यांचे अत्यंत विश्वासू दिवाण राहिलेले गंगाधर यशवंत चंद्रचूड यांच्या घराण्याने इसवी सन १७३८ मध्ये या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. यानंतर इसवी सन १७६९ मध्ये बडोद्याचे सरदार मल्हारराव गायकवाड यांनी मंदिराभोवती अभेद्य अशा दगडी कोटाचे आणि २४ फूट उंच तटबंदीचे काम पूर्ण केले. या मंदिराचा समावेश महाराष्ट्रातील खंडोबाच्या अकरा मुख्य ठिकाणांमध्ये होतो.
आधुनिक काळात ऑक्टोबर २०२४ मध्ये महाराष्ट्र शासनाने मंदिर परिसरातील सुमारे २४ एकर जमीन देवस्थानच्या विकासासाठी वर्ग केली आहे. या ऐतिहासिक क्षेत्राचे जतन करण्यासाठी सरकारतर्फे हे मोठे पाऊल उचलले गेले आहे.
निमगाव येथील खंडोबाच्या प्रगटीकरणाची कथा अशी की एकदा भगवान खंडोबा शांततेच्या शोधात जेजुरी गडावरून निघाले. त्यांच्यासोबत त्यांचे प्रधान हेगडी हे सुद्धा होते. निमगावच्या या परिसरातील नैसर्गिक शांतता आणि भीमा नदीचे सौंदर्य पाहून खंडोबाने येथे वास्तव्य करण्याचा निर्णय घेतला. खंडोबाच्या या वास्तव्यादरम्यान त्यांना आपली पत्नी बाणाईची आठवण झाली आणि त्यांनी तिला आणण्यासाठी प्रधान हेगडी यांना फर्मान सोडले. मात्र हेगडी प्रधानाने बाणाईला आणण्याऐवजी एका मुरळीला बाणाईचे रूप देऊन खंडोबासमोर सादर केले. आपली ही फसवणूक झाल्याचे देवाच्या त्वरित लक्षात आले. या फसवणुकीमुळे खंडोबा अत्यंत कोपित झाले आणि त्यांनी त्या मुरळीला ‘तू पुन्हा येथे यायचे नाहीस’ असा शाप देऊन तिचे पाषाणात रूपांतर केले. आजही मंदिराच्या पायऱ्यांमधील ही आडवी शिळा मुरळीची शिळा म्हणून ओळखली जाते. याच पौराणिक संदर्भामुळे निमगावच्या मंदिरात मुरळी परंपरा पाळली जात नाही.
येथे वाघ्या-मुरळीची जोडी नसून केवळ पुरुष भक्त म्हणजेच वाघ्या हेच खंडोबाची भक्ती करतात. खंडोबाचे स्थान क्रमाने तीन वेगवेगळ्या ठिकाणी प्रगट झाले असल्याचे मानले जाते. त्यात धामणटेक, कडेपठार आणि निमगाव येथील सध्याचे स्थान यांचा समावेश होतो. वाघ्या परंपरेबाबत असे सांगितले जाते की अपत्यप्राप्तीसाठी किंवा मुलाच्या आरोग्यासाठी नवस बोलल्यानंतर जन्मलेला मुलगा देवाला अर्पण केला जातो. तोच मुलगा पुढे वाघ्या बनून खंडोबाची सेवा करतो आणि जागरण-गोंधळातून लोकसंस्कृतीचे जतन करतो.
पुणे-नाशिक या राष्ट्रीय महामार्गावरील राजगुरूनगरपासून काही अंतरावर असलेल्या निमगाव या गावाच्या उत्तरेला एका छोट्या टेकडीवर हे मंदिर आहे. मंदिराभोवती असलेल्या उंच तटबंदीमुळे ते एखाद्या किल्ल्यासारखे भासते. या मंदिराला पूर्व, पश्चिम आणि दक्षिण अशा तीन दिशांनी प्रवेशद्वारे आहेत. पूर्वेकडील मुख्य प्रवेशद्वाराला ‘दावडी दरवाजा’ या नावाने ओळखले जाते. मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या देवकोष्टकांमध्ये गणपती आणि हनुमान यांच्या मूर्ती स्थापित आहेत. मंदिर परिसरामध्ये भाविकांसाठी ओवऱ्यांची रचना आहे.
या मंदिराची स्थापत्य शैली ही पेशवेकालीन वास्तुशास्त्राचा एक सुंदर आविष्कार समजला जातो. याचे बांधकाम प्रामुख्याने काळ्या पाषाणात केलेले आहे. मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर असलेला नगारखाना आणि त्याखालील कोरीव काम हे मराठा स्थापत्यशैलीतील आहे.
मुख्य मंदिरासमोर तीन उंच दगडी दीपमाळा आहेत. त्यापैकी उत्तरेकडील दीपमाळेवर शिलालेख कोरलेले आहेत. दीपमाळेच्या समोरच काळ्या पाषाणातील नंदीचा मंडप आहे. या मंडपाच्या डाव्या बाजूला दोन उंच दगडांवर १८९१ हा अंक कोरलेल्या पोर्तुगीज बनावटीच्या दोन मोठ्या घंटा टांगलेल्या आहेत. मंदिराचा सभामंडप अष्टकोनी आणि घुमटाकार आहे. याचे वैशिष्ट्य म्हणजे याच्या मध्यभागी कोणताही खांब नाही. हा संपूर्ण घुमट आठ कमानींवर आधारलेला आहे. सभामंडपाच्या पुढे गर्भगृह आहे. येथे खंडोबाचे स्वयंभू पंचलिंग एका मोठ्या योनीपात्रात आहे. मुख्य लिंगासोबतच येथे बाणाई, म्हाळसा, भैरव आणि जोगेश्वरी यांच्या धातूच्या सुंदर उत्सव मूर्ती आहेत. मागील भिंतीत खंडोबा-म्हाळसा यांच्या पाषाण मूर्ती आहेत. मंदिराचे शिखर हे उंच आणि कोरीव आहे. त्यावर विविध देवदेवतांची शिल्पे आणि नक्षीकाम केलेले आहे. मंदिरात एकूण चार गुप्त भुयारे असल्याचे सांगितले जाते आणि त्यातील एक भुयार पेशव्यांचे दिवाण चंद्रचूड यांच्या वाड्यात जात असल्याची जुनी लोककथा येथे प्रचलित आहे.
निमगाव खंडोबा मंदिरात वर्षभर विविध सण, उत्सव आणि जत्रा मोठ्या उत्साहात साजरे करण्याची परंपरा आहे. मार्गशीर्ष शुद्ध पंचमीला देवाचा प्रगटीकरण दिन साजरा होतो आणि त्यानंतर येणाऱ्या चंपाषष्ठीला खंडोबाचे नवरात्र पूर्ण होऊन देवाला हळद लावण्याचा सोहळा पार पडतो. या काळात सात दिवस अखंड हरिनाम सप्ताह, कीर्तन आणि अन्नदानाचे कार्यक्रम मोठ्या प्रमाणावर आयोजित केले जातात.
माघ पौर्णिमेला खंडोबाचा विवाह सोहळा आयोजित केला जातो. येथील आकडेवारीनुसार त्यावेळी सुमारे दीड ते दोन लाख भाविक येथे दर्शनासाठी गर्दी करतात. चैत्र पौर्णिमेला म्हणजेच हनुमान जयंतीच्या दिवशी देवाची वरात काढली जाते. दसऱ्याच्या दिवशी शिलंगणाचा उत्सव साजरा करण्याची जुनी पद्धत येथे आजही कायम आहे.
या दिवशी खंडोबाच्या हातातील एक तलवार शिलंगणासाठी बाहेर काढली जाते आणि सीमोल्लंघन केले जाते. या सर्व उत्सवांमध्ये ‘येळकोट येळकोट जय मल्हार’ या जयघोषाने आणि भंडाऱ्याच्या उधळणीने संपूर्ण परिसर पिवळाधमक होऊन जातो.
उपयुक्त माहिती
- राजगुरूनगरपासून ८ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ४५ किमी अंतरावर
- राजगुरूनगरपासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा
- संपर्क : बाबासाहेब भगत, पुजारी, मो. ९९२२०५८२७९
Khandoba Devasthan
Nimgaon, Taluka Khed, District Pune
Situated on the banks of the Bhima River in the Khed taluka of Pune district, the Shri Khandoba Devasthan is an important center of faith for the Bahujan community. Recognized by the Government of Maharashtra as a ‘B’ grade pilgrimage site, this temple is known as ‘Prati-Jejuri’. It is the only temple in the state where the ‘Murli’ tradition, associated with Khandoba, is considered strictly prohibited, and only the ‘Waghyas’ perform the service of the deity. A significant astronomical feature of this temple is that between March 13 and 17, the rays of the setting sun fall directly upon the idol of Khandoba. Thousands of devotees visit Nimgaon every year to witness this spectacle.
The oldest historical reference to the Nimgaon Khandoba temple dates back to Margashirsha Shuddha Panchami, Shake 1347, which is November 26, 1424. It is believed that Khandoba manifested at this site on this very day. In the medieval period, this region was known as ‘Nagna’. In later years, the temple was expanded during the Maratha Empire. In 1702 AD, the soldiers of Emperor Aurangzeb attacked the temple, causing major damage to the original mandapa, the Nandi, and the pinnacle (kalash). However, the main linga in the sanctum sanctorum remained unharmed. The temple regained its glory during the Peshwa era. The family of Gangadhar Yashwant Chandrachud, a trusted Diwan of the Peshwas, renovated the temple in 1738 AD. Subsequently, in 1769 AD, Sardar Malharrao Gaikwad of Baroda completed the construction of an impregnable stone fort and a 24-foot-high fortification wall around the temple. This temple is included among the eleven main sites of Khandoba in Maharashtra.
In modern times, in October 2024, the Government of Maharashtra transferred approximately 24 acres of land in the temple premises for the development of the Devasthan. This is a major step taken by the government to preserve this historical site.
The legend of Khandoba’s manifestation at Nimgaon states that once, Lord Khandoba left Jejuri Gad in search of peace, accompanied by his minister, Hegadi. Seeing the natural serenity and the beauty of the Bhima River in the Nimgaon area, Khandoba decided to reside there. During his stay, Khandoba remembered his wife, Banai, and ordered Minister Hegadi to bring her. However, instead of bringing Banai, Minister Hegadi presented a Murli disguised as Banai before Khandoba. The deity immediately realized the deception. Enraged by this, Khandoba cursed the Murli, saying, “You shall never return here,” and transformed her into stone. Even today, the flat stone slab among the temple steps is known as the ‘Murli Shila’. Due to this mythological context, the Murli tradition is not practiced at the Nimgaon temple.
Here, there is no Waghya-Murli pair; only male devotees, known as Waghyas, perform devotion to Khandoba. It is believed that Khandoba manifested in three different places in sequence, which include Dhamantek, Kadepathar, and the current site at Nimgaon. Regarding the Waghya tradition, it is said that after making a vow for the birth of a child or for a son’s health, the child is offered to the deity. That same son later becomes a Waghya, serves Khandoba, and preserves folk culture through ‘Jagran-Gondhal’.
The temple is located on a small hill to the north of Nimgaon village, a short distance from Rajgurunagar on the Pune-Nashik National Highway. Due to the high fortification wall around it, the temple resembles a fort. There are entrances to the temple from three directions: east, west, and south. The main eastern entrance is known as the ‘Dawadi Darwaza’. Idols of Ganpati and Hanuman are installed in the niches of the temple entrance. There are rows of cloisters (ovaris) in the temple premises for devotees.
The architectural style of this temple is considered a beautiful specimen of Peshwa-era architecture. It is primarily constructed from black stone. The Nagarkhana above the temple entrance and the intricate carvings beneath it are characteristic of the Maratha architectural style.
In front of the main temple, there are three tall stone lamp pillars (Deepmalas). The northern lamp pillar bears inscriptions. Directly in front of the lamp pillar is the black stone Nandi mandapa. To the left of this mandapa, two large Portuguese-style bells, with the year 1891 engraved on them, are hung from two tall stones. The temple’s assembly hall (sabhamandapa) is octagonal and dome-shaped. Its unique feature is that there are no pillars in the center; the entire dome rests on eight arches. Beyond the sabhamandapa is the sanctum sanctorum, where Khandoba’s self-manifested (swayambhu) pancha-linga rests in a large yoni-patra. Along with the main linga, there are beautiful metal festival idols of Banai, Mhalasa, Bhairav, and Jogeshwari. On the back wall are stone idols of Khandoba and Mhalasa. The temple spire is tall and intricately carved, featuring sculptures of various deities and ornamental designs. It is said that there are four secret underground tunnels in the temple, and an old legend suggests that one of these tunnels leads to the mansion of the Peshwa’s Diwan, Chandrachud.
The Nimgaon Khandoba temple has a tradition of celebrating various festivals, fairs, and events with great enthusiasm throughout the year. The deity’s manifestation day is celebrated on Margashirsha Shuddha Panchami, followed by Champa Shashthi, which marks the completion of Khandoba’s Navratri and the ceremony of applying turmeric to the deity. During this period, a seven-day unbroken Harinam Saptah, kirtans, and mass feeding programs are organized on a large scale.
Khandoba’s wedding ceremony is held on Magh Purnima. According to local records, about 1.5 to 2 lakh devotees gather here for darshan at that time. On Chaitra Purnima, which is Hanuman Jayanti, the deity’s procession (varat) is taken out. The old tradition of celebrating the ‘Shilangana’ festival on Dussehra is still maintained here today.
On this day, a sword held by Khandoba is taken out for Shilangana, and the border-crossing ritual is performed. During all these festivals, the entire area turns bright yellow with the chanting of “Yelkot Yelkot Jai Malhar” and the showering of Bhandara (turmeric powder).
Useful Information
- 8 km from Rajgurunagar
- 45 km from Pune city
- ST bus service available from Rajgurunagar
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and dining facilities available in the area
- Contact: Babasaheb Bhagat, Priest, Mob. 9922058279
खंडोबा देवस्थान
निमगाव, ता. खेड, जि. पुणे
पुणे जिले के खेड तालुका में भीमा नदी के तट पर स्थित श्री खंडोबा देवस्थान बहुजन समाज का एक महत्वपूर्ण श्रद्धा केंद्र है। महाराष्ट्र सरकार द्वारा ‘ब’ वर्ग तीर्थक्षेत्र का दर्जा प्राप्त यह क्षेत्र ‘प्रति-जेजुरी’ के रूप में जाना जाता है। राज्य का यह एकमात्र ऐसा मंदिर है, जहाँ खंडोबा की परंपरा में ‘मुरली’ प्रथा को पूरी तरह से निषिद्ध माना जाता है और केवल ‘वाघ्या’ ही देव की सेवा करते हैं। इस मंदिर की एक बड़ी खगोलीय विशेषता यह है कि 13 से 17 मार्च के दौरान डूबते सूर्य की किरणें सीधे खंडोबा की मूर्ति तक पहुँचती हैं। इस दृश्य को देखने के लिए हर साल हजारों श्रद्धालु निमगाव आते हैं।
निमगाव खंडोबा मंदिर का सबसे पुराना ऐतिहासिक उल्लेख मार्गशीर्ष शुद्ध पंचमी, शके 1347 यानी 26 नवंबर 1424 का मिलता है। इसी दिन खंडोबा का यहाँ प्रकटीकरण हुआ था, ऐसा माना जाता है। मध्ययुगीन काल में इस क्षेत्र को ‘नाग्ना’ नाम से जाना जाता था। बाद के कालखंड में मराठा साम्राज्य के दौरान इस मंदिर का विस्तार हुआ। ईस्वी सन 1702 में औरंगजेब बादशाह के सैनिकों ने इस मंदिर पर आक्रमण किया, जिसमें मंदिर का मूल मंडप, नंदी और कलश को भारी नुकसान पहुँचा। हालाँकि, गर्भगृह में स्थित मुख्य लिंग को कोई क्षति नहीं पहुँची। पेशवा काल में इस मंदिर को पुनः वैभव प्राप्त हुआ। पेशवाओं के अत्यंत विश्वसनीय दीवान रहे गंगाधर यशवंत चंद्रचूड के परिवार ने ईस्वी सन 1738 में इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया। इसके बाद ईस्वी सन 1769 में बड़ौदा के सरदार मल्हारराव गायकवाड़ ने मंदिर के चारों ओर अभेद्य पत्थर की दीवार और 24 फीट ऊँची तटबंदी का निर्माण कार्य पूरा किया। यह मंदिर महाराष्ट्र के ग्यारह मुख्य खंडोबा तीर्थस्थलों में से एक है।
आधुनिक काल में अक्टूबर 2024 में महाराष्ट्र सरकार ने मंदिर परिसर की लगभग 24 एकड़ भूमि देवस्थान के विकास के लिए हस्तांतरित की है। इस ऐतिहासिक क्षेत्र के संरक्षण के लिए सरकार द्वारा उठाया गया यह एक बड़ा कदम है।
निमगाव में खंडोबा के प्रकटीकरण की कथा इस प्रकार है कि एक बार भगवान खंडोबा शांति की तलाश में जेजुरी गढ़ से निकले। उनके साथ उनके प्रधान हेगड़ी भी थे। निमगाव क्षेत्र की प्राकृतिक शांति और भीमा नदी के सौंदर्य को देखकर खंडोबा ने यहाँ निवास करने का निर्णय लिया। खंडोबा के इस प्रवास के दौरान उन्हें अपनी पत्नी बाणाई की याद आई और उन्होंने उन्हें लाने के लिए प्रधान हेगड़ी को आदेश दिया। हालाँकि, हेगड़ी प्रधान ने बाणाई को लाने के बजाय एक मुरली को बाणाई का रूप देकर खंडोबा के सामने प्रस्तुत किया। देव को तुरंत अपनी इस धोखाधड़ी का आभास हो गया। इस धोखे से खंडोबा अत्यंत क्रोधित हुए और उन्होंने उस मुरली को ‘तुम यहाँ दोबारा नहीं आओगी’ ऐसा श्राप देकर उसे पाषाण में परिवर्तित कर दिया। आज भी मंदिर की सीढ़ियों के बीच स्थित यह आड़ी शिला ‘मुरली की शिला’ के रूप में जानी जाती है। इसी पौराणिक संदर्भ के कारण निमगाव के मंदिर में मुरली परंपरा का पालन नहीं किया जाता है।
यहाँ वाघ्या-मुरली की जोड़ी नहीं होती, बल्कि केवल पुरुष भक्त यानी वाघ्या ही खंडोबा की भक्ति करते हैं। माना जाता है कि खंडोबा का स्थान क्रमानुसार तीन अलग-अलग स्थानों पर प्रकट हुआ है। इसमें धामणटेक, कडेपठार और निमगाव का वर्तमान स्थान शामिल है। वाघ्या परंपरा के बारे में कहा जाता है कि संतान प्राप्ति या बच्चे के स्वास्थ्य के लिए मन्नत मांगने के बाद पैदा हुए बच्चे को देव को अर्पित किया जाता है। वही बच्चा आगे चलकर वाघ्या बनकर खंडोबा की सेवा करता है और जागरण-गोंधल के माध्यम से लोक संस्कृति का संरक्षण करता है।
पुणे-नाशिक राष्ट्रीय राजमार्ग पर राजगुरूनगर से कुछ दूरी पर स्थित निमगाव गाँव के उत्तर में एक छोटी पहाड़ी पर यह मंदिर है। मंदिर के चारों ओर ऊँची तटबंदी के कारण यह किसी किले जैसा प्रतीत होता है। इस मंदिर में पूर्व, पश्चिम और दक्षिण दिशाओं से प्रवेश द्वार हैं। पूर्वी मुख्य प्रवेश द्वार को ‘दावडी दरवाजा’ के नाम से जाना जाता है। मंदिर के प्रवेश द्वार के देवकोष्ठकों में गणपति और हनुमान की मूर्तियाँ स्थापित हैं। मंदिर परिसर में श्रद्धालुओं के लिए ओवरी (कक्ष) की व्यवस्था है।
इस मंदिर की स्थापत्य शैली पेशवाकालीन वास्तुकला का एक सुंदर आविष्कार मानी जाती है। इसका निर्माण मुख्य रूप से काले पत्थर में किया गया है। मंदिर के प्रवेश द्वार पर स्थित नगारखाना और उसके नीचे की नक्काशी मराठा स्थापत्य शैली की है।
मुख्य मंदिर के सामने तीन ऊँची पत्थर की दीपमालाएँ हैं। उनमें से उत्तरी दीपमाला पर शिलालेख खुदे हुए हैं। दीपमाला के सामने ही काले पत्थर का नंदी मंडप है। इस मंडप के बाईं ओर दो ऊँचे पत्थरों पर 1891 अंक खुदे हुए पुर्तगाली शैली के दो बड़े घंटे लटके हुए हैं। मंदिर का सभामंडप अष्टकोणीय और गुंबदाकार है। इसकी विशेषता यह है कि इसके मध्य में कोई स्तंभ नहीं है। यह पूरा गुंबद आठ मेहराबों पर टिका है। सभामंडप के आगे गर्भगृह है। यहाँ खंडोबा का स्वयंभू पंचलिंग एक बड़े योनिपात्र में स्थित है। मुख्य लिंग के साथ यहाँ बाणाई, म्हाळसा, भैरव और जोगेश्वरी की सुंदर धातु की उत्सव मूर्तियाँ हैं। पिछली दीवार में खंडोबा-म्हाळसा की पाषाण मूर्तियाँ हैं। मंदिर का शिखर ऊँचा और नक्काशीदार है। उस पर विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ और नक्काशी की गई है। कहा जाता है कि मंदिर में कुल चार गुप्त तहखाने हैं और उनमें से एक तहखाना पेशवाओं के दीवान चंद्रचूड के महल तक जाता है, ऐसी पुरानी लोककथा यहाँ प्रचलित है।
निमगाव खंडोबा मंदिर में साल भर विभिन्न त्योहार, उत्सव और मेले बड़े उत्साह के साथ मनाने की परंपरा है। मार्गशीर्ष शुद्ध पंचमी को देव का प्रकटीकरण दिवस मनाया जाता है और उसके बाद आने वाली चंपाषष्ठी को खंडोबा का नवरात्र पूर्ण होकर देव को हल्दी लगाने का उत्सव संपन्न होता है। इस दौरान सात दिनों तक अखंड हरिनाम सप्ताह, कीर्तन और अन्नदान के कार्यक्रम बड़े पैमाने पर आयोजित किए जाते हैं।
माघ पूर्णिमा को खंडोबा का विवाह उत्सव आयोजित किया जाता है। यहाँ के आँकड़ों के अनुसार, उस समय लगभग डेढ़ से दो लाख श्रद्धालु दर्शन के लिए आते हैं। चैत्र पूर्णिमा यानी हनुमान जयंती के दिन देव की बारात निकाली जाती है। दशहरे के दिन सीमोल्लंघन का उत्सव मनाने की पुरानी पद्धति आज भी यहाँ कायम है।
इस दिन खंडोबा के हाथ की एक तलवार सीमोल्लंघन के लिए बाहर निकाली जाती है और सीमा पार की जाती है। इन सभी उत्सवों में ‘येळकोट येळकोट जय मल्हार’ के जयघोष और भंडारे (हल्दी) की वर्षा से पूरा परिसर पीला हो जाता है।
उपयोगी जानकारी
- राजगुरूनगर से 8 किमी दूरी पर
- पुणे शहर से 45 किमी दूरी पर
- राजगुरूनगर से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन की सुविधा
- संपर्क : बाबासाहेब भगत, पुजारी, मो. 9922058279
खंडોબા દેવસ્થાન
નિમગાવ, તા. ખેડ, જિ. પુણે
પુણે જિલ્લાના ખેડ તાલુકામાં ભીમા નદીના કિનારે વસેલું શ્રી ખંડોબા દેવસ્થાન બહુજન સમાજનું મહત્વનું શ્રદ્ધાકેન્દ્ર છે. મહારાષ્ટ્ર સરકારનો ‘બ’ વર્ગ તીર્થક્ષેત્રનો દરજ્જો પ્રાપ્ત કરનારું આ ક્ષેત્ર ‘પ્રતિ-જેજુરી’ તરીકે ઓળખાય છે. રાજ્યનું આ એકમાત્ર એવું મંદિર છે, જ્યાં ખંડોબાની પરંપરામાં ‘મુરલી’ પ્રથા સંપૂર્ણપણે નિષિદ્ધ માનવામાં આવે છે અને માત્ર વાઘ્યા જ દેવની સેવા કરે છે. આ મંદિરની એક મોટી ખગોળીય વિશેષતા એ છે કે ૧૩ થી ૧૭ માર્ચ દરમિયાન આથમતા સૂર્યના કિરણો સીધા ખંડોબાની મૂર્તિ સુધી પહોંચે છે. આ દ્રશ્ય જોવા માટે દર વર્ષે હજારો ભક્તો નિમગાવની મુલાકાત લે છે.
નિમગાવ ખંડોબા મંદિરનો સૌથી જૂનો ઐતિહાસિક ઉલ્લેખ માર્ગશીર્ષ શુદ્ધ પંચમી, શકે ૧૩૪૭ એટલે કે ૨૬ નવેમ્બર ૧૪૨૪ ના રોજનો જોવા મળે છે. આ જ દિવસે ખંડોબાનું અહીં પ્રગટીકરણ થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે. મધ્યયુગીન કાળમાં આ ક્ષેત્ર ‘નાગ્ના’ નામે ઓળખાતું હતું. ત્યારબાદના સમયમાં મરાઠા સામ્રાજ્યમાં આ મંદિરનો વિસ્તાર થયો. ઈસવીસન ૧૭૦૨ માં ઔરંગઝેબ બાદશાહના સૈનિકોએ આ મંદિર પર આક્રમણ કર્યું અને તેમાં મંદિરનો મૂળ મંડપ, નંદી અને કળશને મોટું નુકસાન થયું. જોકે, ગર્ભગૃહના મુખ્ય લિંગને કોઈ નુકસાન થયું નહીં. પેશવા કાળમાં આ મંદિરને ફરીથી જીવંત કરવામાં આવ્યું. પેશવાઓના અત્યંત વિશ્વાસુ દીવાન રહેલા ગંગાધર યશવંત ચંદ્રચૂડના પરિવારે ઈસવીસન ૧૭૩૮ માં આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. ત્યારબાદ ઈસવીસન ૧૭૬૯ માં વડોદરાના સરદાર મલ્હારરાવ ગાયકવાડે મંદિરની આસપાસ અભેદ્ય એવા પથ્થરના કોટ અને ૨૪ ફૂટ ઊંચી તટબંધીનું કામ પૂર્ણ કર્યું. આ મંદિરનો સમાવેશ મહારાષ્ટ્રના ખંડોબાના અગિયાર મુખ્ય સ્થાનોમાં થાય છે.
આધુનિક કાળમાં ઓક્ટોબર ૨૦૨૪ માં મહારાષ્ટ્ર સરકારે મંદિર પરિસરની આશરે ૨૪ એકર જમીન દેવસ્થાનના વિકાસ માટે ફાળવી છે. આ ઐતિહાસિક ક્ષેત્રના જતન માટે સરકાર દ્વારા આ મોટું પગલું લેવામાં આવ્યું છે.
નિમગાવ ખાતેના ખંડોબાના પ્રગટીકરણની કથા એવી છે કે એકવાર ભગવાન ખંડોબા શાંતિની શોધમાં જેજુરી ગઢથી નીકળ્યા. તેમની સાથે તેમના પ્રધાન હેગડી પણ હતા. નિમગાવના આ પરિસરની કુદરતી શાંતિ અને ભીમા નદીનું સૌંદર્ય જોઈને ખંડોબાએ અહીં વસવાટ કરવાનો નિર્ણય લીધો. ખંડોબાના આ વસવાટ દરમિયાન તેમને પોતાની પત્ની બાણાઈની યાદ આવી અને તેમણે તેને લાવવા માટે પ્રધાન હેગડીને આદેશ આપ્યો. જોકે હેગડી પ્રધાને બાણાઈને લાવવાને બદલે એક મુરલીને બાણાઈનું રૂપ આપીને ખંડોબા સામે રજૂ કરી. પોતાની સાથે થયેલી આ છેતરપિંડી દેવ તરત જ સમજી ગયા. આ છેતરપિંડીને કારણે ખંડોબા અત્યંત ક્રોધિત થયા અને તેમણે તે મુરલીને ‘તું ફરી અહીં આવીશ નહીં’ એવો શ્રાપ આપીને તેને પાષાણમાં રૂપાંતરિત કરી દીધી. આજે પણ મંદિરના પગથિયાંમાં રહેલી આ આડી શિલા મુરલીની શિલા તરીકે ઓળખાય છે. આ જ પૌરાણિક સંદર્ભને કારણે નિમગાવના મંદિરમાં મુરલી પરંપરા પાળવામાં આવતી નથી.
અહીં વાઘ્યા-મુરલીની જોડી નથી, પરંતુ માત્ર પુરુષ ભક્તો એટલે કે વાઘ્યા જ ખંડોબાની ભક્તિ કરે છે. ખંડોબાનું સ્થાન ક્રમશઃ ત્રણ અલગ-અલગ સ્થળોએ પ્રગટ થયું હોવાનું માનવામાં આવે છે. જેમાં ધામણટેક, કડેપઠાર અને નિમગાવ ખાતેનું હાલનું સ્થાન સામેલ છે. વાઘ્યા પરંપરા વિશે એવું કહેવાય છે કે સંતાન પ્રાપ્તિ માટે અથવા બાળકના સ્વાસ્થ્ય માટે બાધા રાખ્યા પછી જન્મેલા બાળકને દેવને અર્પણ કરવામાં આવે છે. તે જ બાળક આગળ જઈને વાઘ્યા બનીને ખંડોબાની સેવા કરે છે અને જાગરણ-ગોંધળ દ્વારા લોકસંસ્કૃતિનું જતન કરે છે.
પુણે-નાશિક રાષ્ટ્રીય ધોરીમાર્ગ પર રાજગુરુનગરથી થોડે દૂર આવેલા નિમગાવ ગામની ઉત્તરે એક નાની ટેકરી પર આ મંદિર છે. મંદિરની આસપાસની ઊંચી તટબંધીને કારણે તે કોઈ કિલ્લા જેવું લાગે છે. આ મંદિરને પૂર્વ, પશ્ચિમ અને દક્ષિણ એમ ત્રણ દિશાઓમાં પ્રવેશદ્વાર છે. પૂર્વના મુખ્ય પ્રવેશદ્વારને ‘દાવડી દરવાજા’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વારના દેવકોષ્ઠકોમાં ગણપતિ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. મંદિર પરિસરમાં ભક્તો માટે ઓસરીઓની રચના છે.
આ મંદિરની સ્થાપત્ય શૈલી પેશવાકાલીન વાસ્તુશાસ્ત્રનો એક સુંદર આવિષ્કાર માનવામાં આવે છે. તેનું બાંધકામ મુખ્યત્વે કાળા પાષાણમાં કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર રહેલો નગારખાનો અને તેની નીચેનું કોતરકામ મરાઠા સ્થાપત્ય શૈલીનું છે.
મુખ્ય મંદિરની સામે ત્રણ ઊંચી પથ્થરની દીપમાળાઓ છે. તેમાંથી ઉત્તરની દીપમાળા પર શિલાલેખ કોતરેલા છે. દીપમાળાની સામે જ કાળા પાષાણનો નંદી મંડપ છે. આ મંડપની ડાબી બાજુએ બે ઊંચા પથ્થરો પર ૧૮૯૧ અંક કોતરેલી પોર્ટુગીઝ બનાવટની બે મોટી ઘંટડીઓ લટકાવેલી છે. મંદિરનો સભામંડપ અષ્ટકોણીય અને ગુંબજાકાર છે. તેની વિશેષતા એ છે કે તેની મધ્યમાં કોઈ થાંભલો નથી. આ આખો ગુંબજ આઠ કમાનો પર આધારિત છે. સભામંડપની આગળ ગર્ભગૃહ છે. અહીં ખંડોબાનું સ્વયંભૂ પંચલિંગ એક મોટા યોનિપાત્રમાં છે. મુખ્ય લિંગની સાથે અહીં બાણાઈ, મ્હાલસા, ભૈરવ અને જોગેશ્વરીની ધાતુની સુંદર ઉત્સવ મૂર્તિઓ છે. પાછળની દીવાલમાં ખંડોબા-મ્હાલસાની પાષાણ મૂર્તિઓ છે. મંદિરનું શિખર ઊંચું અને કોતરણીદાર છે. તેના પર વિવિધ દેવી-દેવતાઓની શિલ્પકૃતિઓ અને નકશીકામ કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરમાં કુલ ચાર ગુપ્ત ભોંયરાઓ હોવાનું કહેવાય છે અને તેમાંથી એક ભોંયરું પેશવાઓના દીવાન ચંદ્રચૂડના વાડામાં જતું હોવાની જૂની લોકકથા અહીં પ્રચલિત છે.
નિમગાવ ખંડોબા મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ તહેવારો, ઉત્સવો અને જાત્રા ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવાની પરંપરા છે. માર્ગશીર્ષ શુદ્ધ પંચમીએ દેવનો પ્રગટીકરણ દિવસ ઉજવાય છે અને ત્યારબાદ આવતી ચંપાષષ્ઠીએ ખંડોબાનું નવરાત્રિ પૂર્ણ થઈ દેવને હળદર લગાવવાનો ઉત્સવ ઉજવાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન સાત દિવસ અખંડ હરિનામ સપ્તાહ, કીર્તન અને અન્નદાનના કાર્યક્રમો મોટા પાયે આયોજિત કરવામાં આવે છે.
માઘ પૂર્ણિમાએ ખંડોબાનો વિવાહ ઉત્સવ આયોજિત કરવામાં આવે છે. અહીંના આંકડા મુજબ ત્યારે આશરે દોઢથી બે લાખ ભક્તો દર્શન માટે ઉમટી પડે છે. ચૈત્ર પૂર્ણિમાએ એટલે કે હનુમાન જયંતિના દિવસે દેવની વરઘોડો કાઢવામાં આવે છે. દશેરાના દિવસે શિલંગણનો ઉત્સવ ઉજવવાની જૂની પદ્ધતિ અહીં આજે પણ કાયમ છે.
આ દિવસે ખંડોબાના હાથમાં રહેલી એક તલવાર શિલંગણ માટે બહાર કાઢવામાં આવે છે અને સીમોલ્લંઘન કરવામાં આવે છે. આ તમામ ઉત્સવોમાં ‘યેલકોટ યેલકોટ જય મલ્હાર’ના જયઘોષથી અને ભંડારાની ઉછામણીથી આખું પરિસર પીળું-ઝમક થઈ જાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- રાજગુરુનગરથી ૮ કિમી અંતરે
- પુણે શહેરથી ૪૫ કિમી અંતરે
- રાજગુરુનગરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
- સંપર્ક : બાબાસાહેબ ભગત, પૂજારી, મો. ૯૯૨૨૦૫૮૨૭૯
खंडोबा देवस्थान
நிம்காவ், தாலுகா கேட், மாவட்டம் புனே
புனே மாவட்டத்தின் கேட் தாலுகாவில் பீமா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள ஸ்ரீ கண்டோபா தேவஸ்தானம், பஹுஜன் சமூகத்தின் மிக முக்கியமான வழிபாட்டுத் தலமாகும். மகாராஷ்டிர அரசாங்கத்தின் ‘பி’ வகுப்பு புனிதத் தல அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ள இத்தலம் ‘பிரதி-ஜெஜூரி’ (ஜெஜூரியின் மறுவடிவம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. கண்டோபா வழிபாட்டு மரபில் ‘முரளி’ எனும் வழக்கம் முற்றிலும் தடைசெய்யப்பட்ட, மற்றும் ‘வாக்யாக்கள்’ மட்டுமே இறைவனின் சேவையைச் செய்யும் மாநிலத்தின் ஒரே கோயில் இதுவாகும். இக்கோயிலின் ஒரு முக்கிய வானியல் சிறப்பு என்னவென்றால், மார்ச் 13 முதல் 17 வரையிலான நாட்களில், மறையும் சூரியனின் கதிர்கள் நேரடியாக கண்டோபாவின் சிலைய மீது விழுகின்றன. இந்த அற்புதக் காட்சியைப் பார்க்க ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் நிம்காவிற்கு வருகை தருகின்றனர்.
நிம்காவ் கண்டோபா கோயிலின் மிகப்பழமையான வரலாற்றுக்குறிப்பு மார்கஷீர்ஷ சுத்த பஞ்சமி, சகாப்தம் 1347, அதாவது நவம்பர் 26, 1424 அன்று காணப்படுகிறது. இந்நாளில் தான் கண்டோபா இங்கு வெளிப்பட்டதாக (பிரகடிகரணம்) நம்பப்படுகிறது. இடைக்காலத்தில் இத்தலம் ‘நக்னா’ என்ற பெயரில் அறியப்பட்டது. பிற்காலத்தில் மராட்டிய சாம்ராஜ்யத்தின் போது இக்கோயில் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. கி.பி. 1702 இல், ஔரங்கசீப் பாதுஷாவின் படைகள் இக்கோயிலைத் தாக்கியதில், கோயிலின் மூல மண்டபம், நந்தி மற்றும் கலசம் ஆகியவை பெரும் சேதமடைந்தன. இருப்பினும், கருவறையில் உள்ள மூல லிங்கத்திற்கு எந்த பாதிப்பும் ஏற்படவில்லை. பேஷ்வாக்களின் காலத்தில் இக்கோயில் மீண்டும் புத்துயிர் பெற்றது. பேஷ்வாக்களின் மிகவும் நம்பிக்கைக்குரிய திவானாக இருந்த கங்காதர் யஷ்வந்த் சந்திரசூட் என்பவரின் குடும்பத்தினர் 1738 ஆம் ஆண்டில் இக்கோயிலைப் புதுப்பித்தனர். இதனைத் தொடர்ந்து 1769 ஆம் ஆண்டில், பரோடாவின் சர்தார் மல்ஹர்ராவ் கெய்க்வாட் அவர்கள் கோயிலைச் சுற்றி உறுதியான கற்கோட்டையையும், 24 அடி உயர மதிலையும் கட்டி முடித்தார். மகாராஷ்டிராவில் உள்ள கண்டோபாவின் பதினொரு முக்கியத் தலங்களில் இக்கோயிலும் ஒன்றாகும்.
நவீன காலத்தில், அக்டோபர் 2024 இல், மகாராஷ்டிர அரசாங்கம் கோயில் வளாகத்தில் உள்ள சுமார் 24 ஏக்கர் நிலத்தை தேவஸ்தானத்தின் வளர்ச்சிக்காக ஒதுக்கியுள்ளது. இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க இடத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக அரசாங்கம் எடுத்துள்ள ஒரு பெரிய நடவடிக்கையாக இது கருதப்படுகிறது.
நிம்காவ் கண்டோபாவின் வெளிப்பாட்டுக் கதை என்னவென்றால், ஒருமுறை பகவான் கண்டோபா அமைதியைத் தேடி ஜெஜூரி கோட்டையிலிருந்து புறப்பட்டார். அவருடன் அவரது பிரதானி ஹெகடியும் இருந்தார். நிம்காவ் பகுதியின் இயற்கை அமைதியையும், பீமா நதியின் அழகையும் கண்டு கண்டோபா இங்கு தங்குவதற்கு முடிவெடுத்தார். கண்டோபா இங்கு தங்கியிருந்தபோது, தனது மனைவி பாணாயின் நினைவு வர, அவளை அழைத்து வருமாறு பிரதானி ஹெகடிக்குக் கட்டளையிட்டார். ஆனால், ஹெகடி பிரதானி பாணாயை அழைத்து வருவதற்குப் பதிலாக, ஒரு முரளியை பாணாயின் உருவத்தில் கண்டோபாவிடம் அழைத்து வந்தார். தான் ஏமாற்றப்பட்டதை இறைவன் உடனடியாக உணர்ந்தார். இந்த ஏமாற்றத்தால் கடும் கோபமடைந்த கண்டோபா, அந்த முரளியை ‘நீ மீண்டும் இங்கு வரக்கூடாது’ என்று சபித்து, அவளைக் கல்லாக மாற்றினார். இன்றும் கோயிலின் படிகளில் உள்ள அந்த கிடைமட்டக் கல் முரளியின் கல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த புராணக் குறிப்பின் காரணமாகவே நிம்காவ் கோயிலில் முரளி வழக்கம் கடைபிடிக்கப்படுவதில்லை.
இங்கு வாக்யா-முரளி ஜோடி இல்லை, மாறாக ஆண் பக்தர்கள் மட்டுமே, அதாவது வாக்யாக்கள் மட்டுமே கண்டோபாவை வழிபடுகிறார்கள். கண்டோபா மூன்று வெவ்வேறு இடங்களில் வரிசையாக வெளிப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. அவற்றில் தாமண்டேக், கடேபதார் மற்றும் நிம்காவ் ஆகிய இடங்கள் அடங்கும். வாக்யா மரபைப் பற்றி என்ன சொல்லப்படுகிறது என்றால், குழந்தை பாக்கியத்திற்காக அல்லது குழந்தையின் ஆரோக்கியத்திற்காக நேர்த்திக்கடன் செலுத்திய பிறகு, பிறந்த ஆண் குழந்தையை இறைவனுக்கு அர்ப்பணிப்பார்கள். அந்தப் பையனே பின்னாளில் வாக்யாவாகி கண்டோபாவிற்கு சேவை செய்து, ஜாக்ரன்-கோந்தல் மூலம் நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாக்கிறான்.
புனே-நாசிக் தேசிய நெடுஞ்சாலையில் உள்ள ராஜ்குருநகரிலிருந்து சிறிது தொலைவில் உள்ள நிம்காவ் கிராமத்தின் வடக்கே ஒரு சிறிய குன்றின் மீது இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலைச் சுற்றியுள்ள உயரமான மதில்கள் காரணமாக இது ஒரு கோட்டை போன்ற தோற்றத்தைத் தருகிறது. இக்கோயிலுக்கு கிழக்கு, மேற்கு மற்றும் தெற்கு என மூன்று திசைகளில் நுழைவாயில்கள் உள்ளன. கிழக்கு நோக்கிய முக்கிய நுழைவாயில் ‘தாவடி தர்வாஜா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோயில் நுழைவாயிலின் தேவகோஷ்டங்களில் கணபதி மற்றும் அனுமன் சிலைகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் பக்தர்களுக்காக ஓவரிகள் (தங்குமிடங்கள்) அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
இக்கோயிலின் கட்டிடக்கலை பாணி பேஷ்வா காலத்து கட்டிடக்கலையின் ஒரு அழகான வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. இது முக்கியமாக கருங்கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோயில் நுழைவாயிலில் உள்ள நகர்கானா மற்றும் அதன் கீழே உள்ள செதுக்கல்கள் மராட்டிய கட்டிடக்கலை பாணியைச் சேர்ந்தவை.
முக்கிய கோயிலின் முன்னால் மூன்று உயரமான கல் தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. அவற்றில் வடக்கே உள்ள தீபஸ்தம்பத்தில் கல்வெட்டுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தீபஸ்தம்பத்திற்கு முன்னால் கருங்கல்லால் ஆன நந்தி மண்டபம் உள்ளது. இந்த மண்டபத்தின் இடது பக்கத்தில், 1891 என்ற எண் பொறிக்கப்பட்ட போர்ச்சுகீசிய தயாரிப்பு இரண்டு பெரிய மணிகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் சபா மண்டபம் எண்கோண வடிவில் மற்றும் குவிமாடம் கொண்டது. இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், இதன் மையப்பகுதியில் எந்தத் தூணும் இல்லை. இந்த முழு குவிமாடமும் எட்டு வளைவுகளின் மீது தாங்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்திற்கு முன்னால் கருவறை உள்ளது. இங்கு கண்டோபாவின் சுயம்பு பஞ்சலிங்கம் ஒரு பெரிய யோனிபீடத்தில் உள்ளது. மூல லிங்கத்துடன், பாணாய், ம्हाळசா, பைரவர் மற்றும் ஜோகேஸ்வரி ஆகியோரின் அழகான உலோக உற்சவ மூர்த்திகள் உள்ளன. பின்புறச் சுவரில் கண்டோபா-म्हाळசா ஆகியோரின் கல் சிலைகள் உள்ளன. கோயிலின் கோபுரம் உயரமாகவும் செதுக்கல்களுடனும் உள்ளது. அதன் மீது பல்வேறு தெய்வங்களின் சிலைகளும் வேலைப்பாடுகளும் செய்யப்பட்டுள்ளன. கோயிலில் மொத்தம் நான்கு ரகசிய சுரங்கப்பாதைகள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, அவற்றில் ஒன்று பேஷ்வாக்களின் திவான் சந்திரசூட்டின் அரண்மனைக்குச் செல்வதாக ஒரு பழைய நாட்டுப்புறக் கதை இங்கு நிலவுகிறது.
நிம்காவ் கண்டோபா கோயிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு பண்டிகைகள், உற்சவங்கள் மற்றும் திருவிழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. மார்கஷீர்ஷ சுத்த பஞ்சமியன்று இறைவனின் பிரகடிகரண தினம் (வெளிப்பட்ட நாள்) கொண்டாடப்படுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து வரும் சம்பாஷஷ்டியன்று கண்டோபாவின் நவராத்திரி முடிந்து இறைவனுக்கு மஞ்சள் பூசும் விழா நடைபெறுகிறது. இக்காலத்தில் ஏழு நாட்கள் அகண்ட ஹரிநாம சப்தாஹம், கீர்த்தனை மற்றும் அன்னதான நிகழ்ச்சிகள் பெருமளவில் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
மாக் பௌர்ணமியன்று கண்டோபாவின் திருமண விழா நடத்தப்படுகிறது. இங்குள்ள புள்ளிவிவரங்களின்படி, அப்போது சுமார் ஒன்றரை முதல் இரண்டு லட்சம் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காகக் கூடுகிறார்கள். சைத்ர பௌர்ணமியன்று, அதாவது அனுமன் ஜெயந்தியன்று இறைவனின் ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. தசரா அன்று சிலங்கன் உற்சவத்தைக் கொண்டாடும் பழைய முறை இன்றும் இங்கு கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
இந்நாளில் கண்டோபாவின் கையில் உள்ள ஒரு வாள் சிலங்கனுக்காக வெளியே கொண்டு வரப்பட்டு சீமோல்லங்கனம் (எல்லை தாண்டுதல்) செய்யப்படுகிறது. இந்த அனைத்து உற்சவங்களின் போதும் ‘யேல்கோட் யேல்கோட் ஜெய் மல்ஹார்’ என்ற முழக்கத்தாலும், பண்டாரத் தூவியதாலும் முழு வளாகமும் மஞ்சள் நிறமாக மாறுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ராஜ்குருநகரிலிருந்து 8 கி.மீ தொலைவில்
- புனே நகரிலிருந்து 45 கி.மீ தொலைவில்
- ராஜ்குருநகரிலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உண்டு
- தொடர்பு : பாபாசாகேப் பகத், பூசாரி, மொ. 9922058279
खंडोबा देवस्थान
निमगाव, ता. खेड, जि. पुणे
పూణే జిల్లాలోని ఖేడ్ తాలూకాలో భీమా నదీ తీరాన వెలసిన శ్రీ ఖండోబా దేవస్థానం బహుజన సమాజానికి ఒక ముఖ్యమైన శ్రద్ధా కేంద్రం. మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వం నుండి ‘బి’ గ్రేడ్ తీర్థక్షేత్ర హోదా పొందిన ఈ క్షేత్రం ‘ప్రతి-జేజురి’గా పిలువబడుతుంది. రాష్ట్రంలో ఖండోబా సంప్రదాయంలోని ‘మురళి’ ఆచారాన్ని పూర్తిగా నిషేధించి, కేవలం ‘వాఘ్యా’లు మాత్రమే దైవ సేవ చేసే ఏకైక ఆలయం ఇదే. ఈ ఆలయానికి ఉన్న ఒక గొప్ప ఖగోళ విశేషం ఏమిటంటే, మార్చి 13 నుండి 17 వరకు అస్తమించే సూర్యుని కిరణాలు నేరుగా ఖండోబా విగ్రహాన్ని తాకుతాయి. ఈ దృశ్యాన్ని చూడటానికి ప్రతి ఏటా వేలాది మంది భక్తులు నిమ్గావ్ను సందర్శిస్తారు.
నిమ్గావ్ ఖండోబా ఆలయం గురించి అత్యంత పురాతన చారిత్రక ప్రస్తావన మార్గశీర్ష శుద్ధ పంచమి, శకే 1347 అంటే 26 నవంబర్ 1424 నాటిది. ఇదే రోజున ఖండోబా ఇక్కడ ఆవిర్భవించారని నమ్ముతారు. మధ్యయుగంలో ఈ క్షేత్రాన్ని ‘నాగ్నా’ అని పిలిచేవారు. తర్వాతి కాలంలో మరాఠా సామ్రాజ్యంలో ఈ ఆలయం విస్తరించింది. క్రీ.శ. 1702లో ఔరంగజేబు చక్రవర్తి సైనికులు ఈ ఆలయంపై దాడి చేయగా, ఆలయ మూల మండపం, నంది మరియు కలశం తీవ్రంగా దెబ్బతిన్నాయి. అయితే, గర్భాలయంలోని ప్రధాన లింగానికి ఎటువంటి హాని జరగలేదు. పీష్వాల కాలంలో ఈ ఆలయం తిరిగి పూర్వ వైభవాన్ని సంతరించుకుంది. పీష్వాల అత్యంత నమ్మకస్థులైన దివాన్ గంగాధర్ యశ్వంత్ చంద్రచూడ్ కుటుంబం 1738లో ఈ ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించింది. ఆ తర్వాత 1769లో బరోడా సర్దార్ మల్హార్రావు గైక్వాడ్ ఆలయం చుట్టూ పటిష్టమైన రాతి కోటను మరియు 24 అడుగుల ఎత్తైన ప్రాకారాన్ని నిర్మించారు. ఈ ఆలయం మహారాష్ట్రలోని ఖండోబా యొక్క పదకొండు ప్రధాన క్షేత్రాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది.
ఆధునిక కాలంలో, అక్టోబర్ 2024లో మహారాష్ట్ర ప్రభుత్వం ఆలయ పరిసరాల్లోని సుమారు 24 ఎకరాల భూమిని దేవస్థాన అభివృద్ధి కోసం కేటాయించింది. ఈ చారిత్రక క్షేత్రాన్ని పరిరక్షించడానికి ప్రభుత్వం తీసుకున్న గొప్ప చర్య ఇది.
నిమ్గావ్లో ఖండోబా ఆవిర్భావ కథ ఏమిటంటే, ఒకసారి భగవాన్ ఖండోబా ప్రశాంతత కోసం జేజురి గడ నుండి బయలుదేరారు. వారితో పాటు వారి ప్రధాన మంత్రి హేగడి కూడా ఉన్నారు. నిమ్గావ్ పరిసరాల్లోని సహజ ప్రశాంతతను, భీమా నది సౌందర్యాన్ని చూసి ఖండోబా ఇక్కడే ఉండాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఖండోబా ఇక్కడ ఉన్న సమయంలో వారికి తన భార్య బాణాయి గుర్తుకు వచ్చి, ఆమెను తీసుకురావాలని ప్రధాన మంత్రి హేగడిని ఆదేశించారు. అయితే హేగడి బాణాయిని తీసుకురావడానికి బదులుగా, ఒక మురళికి బాణాయి వేషం వేసి ఖండోబా ముందు ఉంచారు. తాను మోసపోయానని దేవుడు వెంటనే గ్రహించారు. ఈ మోసానికి ఖండోబా ఎంతో ఆగ్రహించి, ఆ మురళికి ‘నువ్వు మళ్ళీ ఇక్కడికి రాకూడదు’ అని శపించి ఆమెను రాయిగా మార్చేశారు. నేటికీ ఆలయ మెట్ల మధ్య ఉన్న ఈ అడ్డరాయిని మురళి శిలగా పిలుస్తారు. ఈ పౌరాణిక నేపథ్యం వల్లే నిమ్గావ్ ఆలయంలో మురళి సంప్రదాయాన్ని పాటించరు.
ఇక్కడ వాఘ్యా-మురళి జంట ఉండదు, కేవలం పురుష భక్తులు అంటే వాఘ్యాలు మాత్రమే ఖండోబా భక్తిని చాటుకుంటారు. ఖండోబా మూడు వేర్వేరు ప్రదేశాలలో క్రమంగా ఆవిర్భవించారని నమ్ముతారు. అందులో ధామన్టెక్, కడేపథార్ మరియు నిమ్గావ్లోని ప్రస్తుత స్థలం ఉన్నాయి. వాఘ్యా సంప్రదాయం గురించి ఏమంటారంటే, సంతానం కోసం లేదా బిడ్డ ఆరోగ్యం కోసం మొక్కుకున్న తర్వాత పుట్టిన మగబిడ్డను దేవునికి అర్పిస్తారు. ఆ బిడ్డలే పెద్దయ్యాక వాఘ్యాలుగా మారి ఖండోబా సేవ చేస్తూ, జాగరణ-గొంధళం ద్వారా జానపద సంస్కృతిని కాపాడతారు.
పూణే-నాసిక్ జాతీయ రహదారిపై ఉన్న రాజగురునగర్ నుండి కొంత దూరంలో ఉన్న నిమ్గావ్ గ్రామం ఉత్తర దిశలో ఒక చిన్న కొండపై ఈ ఆలయం ఉంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న ఎత్తైన ప్రాకారం వల్ల ఇది ఒక కోటలా కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయానికి తూర్పు, పశ్చిమ మరియు దక్షిణ దిశలలో ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. తూర్పు వైపు ఉన్న ప్రధాన ద్వారాన్ని ‘దావడి దర్వాజా’ అని పిలుస్తారు. ఆలయ ప్రవేశ ద్వారాల దేవకోష్టాలలో గణపతి మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో భక్తుల కోసం ఓవరీల (గదుల) నిర్మాణం ఉంది.
ఈ ఆలయ నిర్మాణ శైలి పీష్వాల కాలపు వాస్తుశిల్పానికి ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం. దీనిని ప్రధానంగా నల్లరాతితో నిర్మించారు. ఆలయ ప్రవేశ ద్వారంపై ఉన్న నగరఖానా మరియు దాని క్రింద ఉన్న శిల్పకళ మరాఠా నిర్మాణ శైలికి చెందినవి.
ప్రధాన ఆలయం ముందు మూడు ఎత్తైన రాతి దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఉత్తర దిశలో ఉన్న దీపస్తంభంపై శాసనాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. దీపస్తంభం ముందు నల్లరాతి నంది మండపం ఉంది. ఈ మండపానికి ఎడమ వైపున రెండు ఎత్తైన రాళ్లపై 1891 అని చెక్కబడిన పోర్చుగీస్ తయారీకి చెందిన రెండు పెద్ద గంటలు వేలాడుతున్నాయి. ఆలయ సభామండపం అష్టభుజి ఆకారంలో, గుమ్మటం వలె ఉంటుంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, దీని మధ్యలో ఎటువంటి స్తంభం లేదు. ఈ మొత్తం గుమ్మటం ఎనిమిది కమానులపై ఆధారపడి ఉంది. సభామండపం ముందు గర్భాలయం ఉంది. ఇక్కడ ఖండోబా స్వయంభూ పంచలింగం ఒక పెద్ద యోని పీఠంలో ఉంది. ప్రధాన లింగంతో పాటు ఇక్కడ బాణాయి, మ్హాళస, భైరవ మరియు జోగేశ్వరిల అందమైన లోహపు ఉత్సవ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వెనుక గోడలో ఖండోబా-మ్హాళసల రాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయ శిఖరం ఎత్తైనది మరియు శిల్పకళతో కూడినది. దానిపై వివిధ దేవతా విగ్రహాలు మరియు నగిషీలు చెక్కబడ్డాయి. ఆలయంలో మొత్తం నాలుగు రహస్య సొరంగాలు ఉన్నాయని చెబుతారు, అందులో ఒకటి పీష్వాల దివాన్ చంద్రచూడ్ భవనానికి వెళ్తుందని ఒక పాత జానపద కథ ప్రచారంలో ఉంది.
నిమ్గావ్ ఖండోబా ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ పండుగలు, ఉత్సవాలు మరియు జాతరలను ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకోవడం ఆనవాయితీ. మార్గశీర్ష శుద్ధ పంచమి రోజున దేవుని ఆవిర్భావ దినోత్సవం జరుపుకుంటారు, ఆ తర్వాత వచ్చే చంపాషష్ఠికి ఖండోబా నవరాత్రి ముగిసి దేవునికి పసుపు పూసే వేడుక జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో ఏడు రోజుల పాటు అఖండ హరినామ సప్తాహం, కీర్తనలు మరియు అన్నదాన కార్యక్రమాలు పెద్ద ఎత్తున నిర్వహిస్తారు.
మాఘ పౌర్ణమి నాడు ఖండోబా వివాహ వేడుక నిర్వహిస్తారు. ఇక్కడి గణాంకాల ప్రకారం, అప్పుడు సుమారు ఒకటిన్నర నుండి రెండు లక్షల మంది భక్తులు దర్శనం కోసం వస్తారు. చైత్ర పౌర్ణమి అంటే హనుమజ్జయంతి రోజున దేవుని ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. దసరా రోజున శీలంగన ఉత్సవం జరుపుకునే పాత పద్ధతి నేటికీ ఇక్కడ కొనసాగుతోంది.
ఈ రోజున ఖండోబా చేతిలోని ఒక ఖడ్గాన్ని శీలంగనం కోసం బయటకు తీసి సీమోల్లంఘనం చేస్తారు. ఈ ఉత్సవాలన్నింటిలో ‘యేల్కోట్ యేల్కోట్ జై మల్హార్’ అనే జయఘోషలతో, భండారా (పసుపు) చల్లుకోవడంతో మొత్తం పరిసరాలు పసుపుమయంగా మారిపోతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- రాజగురునగర్ నుండి 8 కి.మీ దూరంలో
- పూణే నగరం నుండి 45 కి.మీ దూరంలో
- రాజగురునగర్ నుండి ఎస్.టి (ST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం
- సంప్రదించండి: బాబాసాహెబ్ భగత్, పూజారి, మొ. 9922058279
ഖണ്ഡോബ ദേവസ്ഥാനം
നിംഗാവ്, താലൂക്ക് ഖേഡ്, ജില്ല പൂനെ
പൂനെ ജില്ലയിലെ ഖേഡ് താലൂക്കിൽ ഭീമാ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശ്രീ ഖണ്ഡോബ ദേവസ്ഥാനം ബഹുജന സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാനപ്പെട്ട ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്. മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാരിന്റെ ‘ബി’ ഗ്രേഡ് തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമെന്ന പദവി ലഭിച്ച ഈ സ്ഥലം ‘പ്രതി-ജെജൂരി’ (ജെജൂരിക്ക് തുല്യമായത്) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഖണ്ഡോബയുടെ പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള ‘മുരളി’ സമ്പ്രദായം പൂർണ്ണമായും നിരോധിച്ചിട്ടുള്ളതും, ‘വാഘ്യ’മാർ മാത്രം ദൈവത്തെ സേവിക്കുന്നതുമായ സംസ്ഥാനത്തെ ഏക ക്ഷേത്രമാണിത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ജ്യോതിശാസ്ത്ര സവിശേഷത മാർച്ച് 13 മുതൽ 17 വരെയുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ അസ്തമയ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ നേരിട്ട് ഖണ്ഡോബയുടെ വിഗ്രഹത്തിൽ പതിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഈ കാഴ്ച കാണാനായി എല്ലാ വർഷവും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ നിംഗാവിലെത്തുന്നു.
നിംഗാവ് ഖണ്ഡോബ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പഴയ ചരിത്രപരമായ പരാമർശം മാർഗശീർഷ ശുദ്ധ പഞ്ചമി, ശകെ 1347 അതായത് 1424 നവംബർ 26-ലേതാണ്. ഈ ദിവസമാണ് ഖണ്ഡോബ ഇവിടെ പ്രകടമായതെന്ന് (പ്രഗടീകരണം) വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രദേശം ‘നാഗ്ന’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. പിന്നീട് മറാഠാ സാമ്രാജ്യകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം വിപുലീകരിച്ചു. ക്രിസ്തുവർഷം 1702-ൽ ഔറംഗസേബ് ചക്രവർത്തിയുടെ സൈന്യം ഈ ക്ഷേത്രം ആക്രമിക്കുകയും, അതിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂല മണ്ഡപം, നന്ദി, ഗോപുരം എന്നിവയ്ക്ക് വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, ഗർഭഗൃഹത്തിലെ പ്രധാന ലിംഗത്തിന് യാതൊരു കേടുപാടും സംഭവിച്ചില്ല. പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വീണ്ടും പ്രതാപം ലഭിച്ചു. പേഷ്വാമാരുടെ അതീവ വിശ്വസ്തനായ ദിവാൻ ഗംഗാധർ യശ്വന്ത് ചന്ദ്രചൂഡിന്റെ കുടുംബം 1738-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിച്ചു. ഇതിനുശേഷം 1769-ൽ ബറോഡയിലെ സർദാർ മൽഹാർറാവു ഗെയ്ക്വാദ് ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും അഭേദ്യമായ കരിങ്കൽ മതിലും 24 അടി ഉയരമുള്ള കോട്ടയും നിർമ്മിച്ചു. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഖണ്ഡോബയുടെ പതിനൊന്ന് പ്രധാന സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രം.
ആധുനിക കാലത്ത്, 2024 ഒക്ടോബറിൽ മഹാരാഷ്ട്ര സർക്കാർ ക്ഷേത്ര പരിസരത്തുള്ള ഏകദേശം 24 ഏക്കർ ഭൂമി ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ വികസനത്തിനായി കൈമാറി. ഈ ചരിത്രപരമായ പ്രദേശം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സർക്കാർ കൈക്കൊണ്ട വലിയൊരു നടപടിയാണിത്.
നിംഗാവിലെ ഖണ്ഡോബയുടെ പ്രകടീകരണത്തിന്റെ കഥ ഇപ്രകാരമാണ്: ഒരിക്കൽ ഭഗവാൻ ഖണ്ഡോബ സമാധാനം തേടി ജെജൂരി ഗഡിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പ്രധാനി ഹെഗഡിയും ഉണ്ടായിരുന്നു. നിംഗാവിലെ ഈ പ്രദേശത്തെ പ്രകൃതിദത്തമായ ശാന്തതയും ഭീമാ നദിയുടെ സൗന്ദര്യവും കണ്ട് ഖണ്ഡോബ ഇവിടെ താമസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഖണ്ഡോബയുടെ ഈ താമസത്തിനിടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ പത്നി ബാണായിയെ ഓർമ്മ വരികയും, അവളെ കൊണ്ടുവരാൻ പ്രധാനി ഹെഗഡിയോട് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഹെഗഡി പ്രധാനി ബാണായിയെ കൊണ്ടുവരുന്നതിന് പകരം ഒരു മുരളിയെ ബാണായിയുടെ വേഷം കെട്ടി ഖണ്ഡോബയ്ക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. താൻ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് ഭഗവാൻ ഉടൻ തന്നെ മനസ്സിലാക്കി. ഈ വഞ്ചനയിൽ ഖണ്ഡോബ അതീവ കോപിതനാവുകയും, ആ മുരളിയോട് ‘നീ ഇനി ഇവിടെ വരരുത്’ എന്ന് ശപിക്കുകയും അവളെ ശിലയാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ഇന്നും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പടികൾക്കിടയിലുള്ള ഈ തിരശ്ചീനമായ ശില ‘മുരളി ശില’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പുരാണ സന്ദർഭം മൂലമാണ് നിംഗാവ് ക്ഷേത്രത്തിൽ മുരളി പാരമ്പര്യം പിന്തുടരാത്തത്.
ഇവിടെ വാഘ്യ-മുരളി ജോടികളില്ല, മറിച്ച് പുരുഷ ഭക്തരായ വാഘ്യമാർ മാത്രമാണ് ഖണ്ഡോബയെ ഭജിക്കുന്നത്. ഖണ്ഡോബ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ ക്രമമായി പ്രകടമായതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ ധാമൻടെക്, കഡെപഠാർ, നിംഗാവിലെ നിലവിലെ സ്ഥലം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വാഘ്യ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത്, സന്താനലബ്ധിക്കോ കുട്ടിയുടെ ആരോഗ്യത്തിനോ വേണ്ടി നേർച്ച നേർന്ന ശേഷം ജനിക്കുന്ന ആൺകുട്ടിയെ ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നു എന്നാണ്. ആ കുട്ടി പിന്നീട് വാഘ്യനായി മാറി ഖണ്ഡോബയെ സേവിക്കുകയും ജാഗരൺ-ഗോന്ധളിലൂടെ നാടോടി സംസ്കാരത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
പൂനെ-നാസിക് ദേശീയ പാതയിലെ രാജ്ഗുരുനഗറിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി നിംഗാവ് എന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെ വടക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഉയർന്ന മതിലുകൾ കാരണം ഇതൊരു കോട്ട പോലെ തോന്നിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക് എന്നീ മൂന്ന് ദിശകളിൽ പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. കിഴക്കുവശത്തെ പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം ‘ദാവഡി ദർവാസ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്ര പ്രവേശന കവാടത്തിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഭക്തർക്കായി ഓവറികളുടെ (മുറികൾ) സംവിധാനമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലി പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മനോഹരമായ ആവിഷ്കാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ നിർമ്മാണം പ്രധാനമായും കരിങ്കല്ലിലാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്ര കവാടത്തിലുള്ള നഗർഖാനയും അതിന് താഴെയുള്ള കൊത്തുപണികളും മറാഠാ വാസ്തുശൈലിയിലുള്ളതാണ്.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ മൂന്ന് ഉയർന്ന കരിങ്കൽ ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ വടക്കുഭാഗത്തുള്ള ദീപസ്തംഭത്തിൽ ലിഖിതങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ദീപസ്തംഭത്തിന് മുന്നിലായി കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത നന്ദി മണ്ഡപമുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് രണ്ട് ഉയർന്ന കല്ലുകളിൽ 1891 എന്ന് കൊത്തിവെച്ച പോർച്ചുഗീസ് നിർമ്മിതമായ രണ്ട് വലിയ മണികൾ തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ളതും താഴികക്കുടം ആകൃതിയിലുള്ളതുമാണ്. ഇതിന്റെ സവിശേഷത മധ്യഭാഗത്ത് തൂണുകളില്ല എന്നതാണ്. ഈ താഴികക്കുടം മുഴുവൻ എട്ട് കമാനങ്ങളിലാണ് താങ്ങിനിർത്തിയിരിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിൽ ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. ഇവിടെ ഖണ്ഡോബയുടെ സ്വയംഭൂവായ പഞ്ചലിംഗം ഒരു വലിയ യോനീപാത്രത്തിലുണ്ട്. പ്രധാന ലിംഗത്തോടൊപ്പം ബാണായി, മ്ഹാൾസ, ഭൈരവ്, ജോഗേശ്വരി എന്നിവരുടെ മനോഹരമായ ലോഹ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഖണ്ഡോബ-മ്ഹാൾസ എന്നിവരുടെ ശിലാ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരം ഉയരമുള്ളതും കൊത്തുപണികളുള്ളതുമാണ്. അതിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങളും കൊത്തുപണികളും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നാല് രഹസ്യ ഭൂഗർഭ അറകളുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, അതിലൊന്നിലൂടെ പേഷ്വാമാരുടെ ദിവാൻ ചന്ദ്രചൂഡിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയുമെന്ന പഴയ ഐതിഹ്യം ഇവിടെ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
നിംഗാവ് ഖണ്ഡോബ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും വിവിധ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും വലിയ ആവേശത്തോടെ നടത്തുന്ന പാരമ്പര്യമുണ്ട്. മാർഗശീർഷ ശുദ്ധ പഞ്ചമിക്ക് ദൈവത്തിന്റെ പ്രകടീകരണ ദിനം ആഘോഷിക്കുന്നു, തുടർന്ന് വരുന്ന ചമ്പാഷഷ്ഠിക്ക് ഖണ്ഡോബയുടെ നവരാത്രി പൂർത്തിയായി ദൈവത്തിന് മഞ്ഞൾ പൂശുന്ന ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഏഴ് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന അഖണ്ഡ ഹരിനാമ സപ്താഹം, കീർത്തനം, അന്നദാനം എന്നിവ വലിയ തോതിൽ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
മാഘ പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഖണ്ഡോബയുടെ വിവാഹ ചടങ്ങ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ഏകദേശം ഒന്നര മുതൽ രണ്ട് ലക്ഷം വരെ ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ തടിച്ചുകൂടാറുണ്ട്. ചൈത്ര പൗർണ്ണമി അഥവാ ഹനുമാൻ ജയന്തി ദിനത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ വരാത്ത് (ഘോഷയാത്ര) നടത്തുന്നു. ദസറ ദിനത്തിൽ ശിലങ്കൺ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്ന പഴയ രീതി ഇന്നും ഇവിടെ തുടരുന്നു.
ഈ ദിവസം ഖണ്ഡോബയുടെ കൈയിലുള്ള ഒരു വാൾ ശിലങ്കണിനായി പുറത്തെടുക്കുകയും സീമോല്ലംഘനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും ‘യേൽകോട്ട് യേൽകോട്ട് ജയ് മൽഹാർ’ എന്ന ജയഘോഷവും ഭണ്ഡാരപ്പൊടി വിതറലും കൊണ്ട് പരിസരം മുഴുവൻ മഞ്ഞനിറത്തിൽ മുങ്ങുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- രാജ്ഗുരുനഗറിൽ നിന്ന് 8 കി.മീ അകലെ
- പൂനെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് 45 കി.മീ അകലെ
- രാജ്ഗുരുനഗറിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം
- ബന്ധപ്പെടുക: ബാബാസാഹേബ് ഭഗത്, പൂജാരി, മൊബൈൽ: 9922058279
ಖಂಡೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ನಿಮಗಾಂವ್, ತಾ. ಖೇಡ್, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಖೇಡ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಭೀಮಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಬಹುಜನ ಸಮಾಜದ ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರದ ‘ಬಿ’ ವರ್ಗದ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರದ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಪಡೆದಿರುವ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ‘ಪ್ರತಿ-ಜೆಜುರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ದೇವಸ್ಥಾನ ಇದಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ‘ಮುರಳಿ’ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ‘ವಾಘ್ಯ’ರು ಮಾತ್ರ ದೇವರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಮಾರ್ಚ್ ೧೩ ರಿಂದ ೧೭ ರವರೆಗೆ ಮುಳುಗುವ ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಖಂಡೋಬಾನ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಈ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ನಿಮಗಾಂವ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ನಿಮಗಾಂವ್ ಖಂಡೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖವು ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿ, ಶಕೆ ೧೩೪೭ ಅಂದರೆ ನವೆಂಬರ್ ೨೬, ೧೪೨೪ ರಂದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ದಿನದಂದು ಖಂಡೋಬಾ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ‘ನಾಗ್ನಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮರಾಠಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೦೨ ರಲ್ಲಿ ಔರಂಗಜೇಬನ ಸೈನಿಕರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೂಲ ಮಂಟಪ, ನಂದಿ ಮತ್ತು ಕಳಸಕ್ಕೆ ಭಾರಿ ಹಾನಿಯಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮತ್ತೆ ವೈಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶ್ವಾಸಿ ದಿವಾನರಾಗಿದ್ದ ಗಂಗಾಧರ ಯಶವಂತ ಚಂದ್ರಚೂಡ ಅವರ ಮನೆತನವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೩೮ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿತು. ಇದರ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೬೯ ರಲ್ಲಿ ಬರೋಡಾದ ಸರದಾರ ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಅವರು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಲೂ ಅಭೇದ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕೋಟೆ ಮತ್ತು ೨೪ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ತಡೆಗೋಡೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಖಂಡೋಬಾನ ಹನ್ನೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೨೦೨೪ ರಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಸರ್ಕಾರವು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಸುಮಾರು ೨೪ ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದೆ. ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಸರ್ಕಾರ ಕೈಗೊಂಡಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಹೆಜ್ಜೆ ಇದಾಗಿದೆ.
ನಿಮಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಒಮ್ಮೆ ಭಗವಾನ್ ಖಂಡೋಬಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಜೆಜುರಿ ಗಡದಿಂದ ಹೊರಟರು. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಪ್ರಧಾನಿ ಹೇಗಡಿ ಕೂಡ ಇದ್ದರು. ನಿಮಗಾಂವ್ನ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಭೀಮಾ ನದಿಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಖಂಡೋಬಾ ಇಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಖಂಡೋಬಾ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಗ ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿ ಬಾಣಾಯಿಯ ನೆನಪಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಕರೆತರಲು ಪ್ರಧಾನಿ ಹೇಗಡಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಹೇಗಡಿ ಪ್ರಧಾನಿ ಬಾಣಾಯಿಯನ್ನು ಕರೆತರುವ ಬದಲು ಒಬ್ಬ ಮುರಳಿಯನ್ನು ಬಾಣಾಯಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾನ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು. ತನಗೆ ಮೋಸವಾಗಿರುವುದು ದೇವರಿಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಅರಿವಾಯಿತು. ಈ ಮೋಸದಿಂದ ಖಂಡೋಬಾ ಅತ್ಯಂತ ಕೋಪಗೊಂಡು, ಆ ಮುರಳಿಗೆ ‘ನೀನು ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಬಾರದು’ ಎಂದು ಶಾಪ ನೀಡಿ ಅವಳನ್ನು ಕಲ್ಲಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು. ಇಂದಿಗೂ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಈ ಅಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮುರಳಿಯ ಶಿಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಪೌರಾಣಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಿಂದಾಗಿ ನಿಮಗಾಂವ್ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮುರಳಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ ವಾಘ್ಯ-ಮುರಳಿಯ ಜೋಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ಪುರುಷ ಭಕ್ತರು ಅಂದರೆ ವಾಘ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಖಂಡೋಬಾನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಖಂಡೋಬಾ ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಧಾಮಣಟೆಕ್, ಕಡೆಪಠಾರ ಮತ್ತು ನಿಮಗಾಂವ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳ ಸೇರಿವೆ. ವಾಘ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಮಗುವಿನ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹರಕೆ ಹೊತ್ತ ನಂತರ ಜನಿಸಿದ ಮಗುವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಮಗು ಮುಂದೆ ವಾಘ್ಯನಾಗಿ ಖಂಡೋಬಾನ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜಾಗರಣ-ಗೊಂಡಳದ ಮೂಲಕ ಲೋಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪುಣೆ-ನಾಸಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹೆದ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಜಗುರುನಗರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ನಿಮಗಾಂವ್ ಗ್ರಾಮದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ತಡೆಗೋಡೆಯಿಂದಾಗಿ ಇದು ಕೋಟೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವ, ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ‘ದಾವಡಿ ದರ್ವಾಜಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಓವರಿಗಳ (ಕೊಠಡಿಗಳ) ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯು ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಕಲೆಯ ಒಂದು ಸುಂದರ ಆವಿಷ್ಕಾರವಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ನಗಾರಖಾನಾ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವು ಮರಾಠಾ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಗೆ ಸೇರಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಮೂರು ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಮಾಲೆಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ದೀಪಮಾಲೆಯ ಮೇಲೆ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೀಪಮಾಲೆಯ ಎದುರೇ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ೧೮೯೧ ಎಂದು ಕೆತ್ತಲಾದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ನಿರ್ಮಿತ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅಷ್ಟಕೋನಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿದ್ದು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರವಾಗಿದೆ. ಇದರ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಂಬವಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಮ್ಮಟವು ಎಂಟು ಕಮಾನುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಪಂಚಲಿಂಗವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಯೋನಿಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಲಿಂಗದೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಾಣಾಯಿ, ಮ್ಹಾಳಸಾ, ಭೈರವ ಮತ್ತು ಜೋಗೇಶ್ವರಿಯ ಸುಂದರವಾದ ಲೋಹದ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾ-ಮ್ಹಾಳಸಾರ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಶಿಖರವು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದು ಕೆತ್ತನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ನಾಲ್ಕು ಗುಪ್ತ ಸುರಂಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುರಂಗ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ದಿವಾನ ಚಂದ್ರಚೂಡ ಅವರ ಅರಮನೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಹಳೆಯ ಜಾನಪದ ಕಥೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ.
ನಿಮಗಾಂವ್ ಖಂಡೋಬಾ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳು, ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಜಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿಯಂದು ದೇವರ ಪ್ರಕಟಣಾ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಬರುವ ಚಂಪಾಷಷ್ಠಿಯಂದು ಖಂಡೋಬಾನ ನವರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದು ದೇವರಿಗೆ ಅರಿಶಿನ ಹಚ್ಚುವ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅಖಂಡ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹ, ಕೀರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಅನ್ನದಾನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾಘ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಖಂಡೋಬಾನ ವಿವಾಹ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಒಂದೂವರೆ ರಿಂದ ಎರಡು ಲಕ್ಷ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಚೈತ್ರ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ಅಂದರೆ ಹನುಮ ಜಯಂತಿಯಂದು ದೇವರ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಸರಾದಂದು ಶೀಲಂಗಣದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಯು ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಈ ದಿನ ಖಂಡೋಬಾನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಶೀಲಂಗಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ‘ಯೇಳ್ಕೋಟ್ ಯೇಳ್ಕೋಟ್ ಜೈ ಮಲ್ಹಾರ್’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಂಡಾರದ ಉದುರುವಿಕೆಯಿಂದ ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶವೇ ಹಳದಿಮಯವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ರಾಜಗುರುನಗರದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪುಣೆ ನಗರದಿಂದ ೪೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜಗುರುನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಭಗತ್, ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೯೯೨೨೦೫೮೨೭೯
খণ্ডোবা দেবস্থান
নিমগাঁও, তালুকা খেড়, জেলা পুণে
পুণে জেলার খেড় তালুকায় ভীমা নদীর তীরে অবস্থিত শ্রী খণ্ডোবা দেবস্থান বহুজন সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ শ্রদ্ধাকেন্দ্র। মহারাষ্ট্র সরকারের ‘খ’ শ্রেণির তীর্থক্ষেত্রের মর্যাদা প্রাপ্ত এই ক্ষেত্রটি ‘প্রতি-জেজুরি’ হিসেবে পরিচিত। রাজ্যের এটিই একমাত্র মন্দির, যেখানে খণ্ডোবার পরম্পরায় ‘মুরলী’ প্রথা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ এবং কেবল ‘ওয়াঘ্যা’রাই দেবতার সেবা করেন। এই মন্দিরের একটি বড় জ্যোতির্বিজ্ঞানগত বৈশিষ্ট্য হলো ১৩ থেকে ১৭ মার্চের মধ্যে অস্তগামী সূর্যের রশ্মি সরাসরি খণ্ডোবার মূর্তির ওপর পড়ে। এই দৃশ্য দেখার জন্য প্রতি বছর হাজার হাজার ভক্ত নিমগাঁওয়ে আসেন।
নিমগাঁও খণ্ডোবা মন্দিরের প্রাচীনতম ঐতিহাসিক উল্লেখ মার্গশীর্ষ শুদ্ধ পঞ্চমী, শকে ১৩৪৭ অর্থাৎ ২৬ নভেম্বর ১৪২৪ সালে পাওয়া যায়। এই দিনেই খণ্ডোবার এখানে আবির্ভাব ঘটেছিল বলে বিশ্বাস করা হয়। মধ্যযুগীয় সময়ে এই ক্ষেত্রটি ‘নাগনা’ নামে পরিচিত ছিল। পরবর্তীকালে মারাঠা সাম্রাজ্যের সময় এই মন্দিরের বিস্তার ঘটে। ১৭০২ খ্রিস্টাব্দে ঔরঙ্গজেব বাদশাহের সৈন্যরা এই মন্দিরে আক্রমণ করলে মন্দিরের মূল মণ্ডপ, নন্দী এবং কলসের ব্যাপক ক্ষতি হয়। তবে গর্ভগৃহের মূল লিঙ্গের কোনো ক্ষতি হয়নি। পেশোয়া আমলে এই মন্দিরটি পুনরায় তার হৃত গৌরব ফিরে পায়। পেশোয়াদের অত্যন্ত বিশ্বস্ত দেওয়ান গঙ্গাধর যশবন্ত চন্দ্রচূড়ের পরিবার ১৭৩৮ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করেন। এরপর ১৭৬৯ খ্রিস্টাব্দে বরোদার সরদার মলহাররাও গায়কোয়াড় মন্দিরের চারপাশে অভেদ্য পাথরের প্রাচীর এবং ২৪ ফুট উঁচু দুর্গপ্রাচীরের কাজ সম্পন্ন করেন। এই মন্দিরটি মহারাষ্ট্রের খণ্ডোবার এগারোটি প্রধান স্থানের মধ্যে অন্যতম।
আধুনিক যুগে অক্টোবর ২০২৪-এ মহারাষ্ট্র সরকার মন্দির চত্বরের প্রায় ২৪ একর জমি দেবস্থানের উন্নয়নের জন্য হস্তান্তর করেছে। এই ঐতিহাসিক ক্ষেত্রটি সংরক্ষণের জন্য সরকারের পক্ষ থেকে এটি একটি বড় পদক্ষেপ।
নিমগাঁওয়ে খণ্ডোবার আবির্ভাবের কাহিনী হলো, একবার ভগবান খণ্ডোবা শান্তির সন্ধানে জেজুরি গড় থেকে বেরিয়ে পড়েন। তাঁর সঙ্গে তাঁর প্রধান হেগড়িও ছিলেন। নিমগাঁওয়ের এই এলাকার প্রাকৃতিক শান্তি এবং ভীমা নদীর সৌন্দর্য দেখে খণ্ডোবা এখানে থাকার সিদ্ধান্ত নেন। খণ্ডোবার এই অবস্থানের সময় তাঁর স্ত্রী বাণাইয়ের কথা মনে পড়ে এবং তিনি তাঁকে আনার জন্য প্রধান হেগড়িকে নির্দেশ দেন। কিন্তু হেগড়ি প্রধান বাণাইকে না এনে এক মুরলীকে বাণাইয়ের রূপ দিয়ে খণ্ডোবার সামনে উপস্থিত করেন। দেবতা তৎক্ষণাৎ বুঝতে পারেন যে তাঁর সাথে প্রতারণা করা হয়েছে। এই প্রতারণায় খণ্ডোবা অত্যন্ত ক্রুদ্ধ হন এবং সেই মুরলীকে ‘তুমি আর এখানে আসবে না’ এই অভিশাপ দিয়ে পাথরে রূপান্তরিত করেন। আজও মন্দিরের সিঁড়ির মধ্যে থাকা এই আড়াআড়ি পাথরটি মুরলীর শিলা হিসেবে পরিচিত। এই পৌরাণিক প্রেক্ষাপটের কারণেই নিমগাঁওয়ের মন্দিরে মুরলী প্রথা পালন করা হয় না।
এখানে ওয়াঘ্যা-মুরলীর জুটি নেই, কেবল পুরুষ ভক্ত অর্থাৎ ওয়াঘ্যারাই খণ্ডোবার ভক্তি করেন। খণ্ডোবার স্থান পর্যায়ক্রমে তিনটি ভিন্ন জায়গায় আবির্ভূত হয়েছে বলে মনে করা হয়। এর মধ্যে ধামণটেক, কড়েপঠার এবং নিমগাঁওয়ের বর্তমান স্থান অন্তর্ভুক্ত। ওয়াঘ্যা পরম্পরা সম্পর্কে বলা হয় যে, সন্তান প্রাপ্তি বা সন্তানের সুস্বাস্থ্যের জন্য মানত করার পর জন্ম নেওয়া ছেলেকে দেবতার উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়। সেই ছেলেই বড় হয়ে ওয়াঘ্যা হিসেবে খণ্ডোবার সেবা করে এবং জাগরণ-গোধলের মাধ্যমে লোকসংস্কৃতি সংরক্ষণ করে।
পুণে-নাশিক জাতীয় মহাসড়কের রাজগুরুনগর থেকে কিছুটা দূরে অবস্থিত নিমগাঁও গ্রামের উত্তরে একটি ছোট পাহাড়ের ওপর এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশে উঁচু প্রাচীরের কারণে এটি একটি দুর্গের মতো দেখায়। এই মন্দিরে পূর্ব, পশ্চিম এবং দক্ষিণ—এই তিন দিকে প্রবেশদ্বার রয়েছে। পূর্বদিকের প্রধান প্রবেশদ্বারটি ‘দাউড়ি দরজা’ নামে পরিচিত। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের কুলুঙ্গিতে গণপতি এবং হনুমানের মূর্তি স্থাপিত আছে। মন্দির চত্বরে ভক্তদের জন্য ওভরি (বারান্দা) রয়েছে।
এই মন্দিরের স্থাপত্যশৈলী পেশোয়া আমলের স্থাপত্যের এক সুন্দর নিদর্শন। এর নির্মাণ মূলত কালো পাথরে করা হয়েছে। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের ওপর থাকা নগারখানা এবং তার নিচের খোদাই করা কাজ মারাঠা স্থাপত্যশৈলীর।
প্রধান মন্দিরের সামনে তিনটি উঁচু পাথরের দীপমালা রয়েছে। তার মধ্যে উত্তরের দীপমালায় শিলালিপি খোদাই করা আছে। দীপমালার সামনেই কালো পাথরের নন্দী মণ্ডপ রয়েছে। এই মণ্ডপের বাঁ দিকে দুটি উঁচু পাথরের ওপর ১৮৯১ সাল খোদাই করা পর্তুগিজ ধাঁচের দুটি বড় ঘণ্টা ঝোলানো আছে। মন্দিরের সভামণ্ডপ অষ্টভুজাকৃতি এবং গম্বুজাকার। এর বিশেষত্ব হলো এর মাঝখানে কোনো স্তম্ভ নেই। এই পুরো গম্বুজটি আটটি খিলানের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। সভামণ্ডপের সামনে গর্ভগৃহ। এখানে খণ্ডোবার স্বয়ম্ভু পঞ্চলিঙ্গ একটি বড় যোনিপাত্রে রয়েছে। মূল লিঙ্গের সাথে এখানে বাণাই, ম्हाলসা, ভৈরব এবং যোগেশ্বরীর ধাতুর সুন্দর উৎসব মূর্তি রয়েছে। পিছনের দেওয়ালে খণ্ডোবা-ম्हाলসার পাথরের মূর্তি আছে। মন্দিরের শিখরটি উঁচু এবং খোদাই করা। তাতে বিভিন্ন দেবদেবীর ভাস্কর্য এবং নকশা করা আছে। মন্দিরে মোট চারটি গোপন সুড়ঙ্গ আছে বলে বলা হয় এবং তার মধ্যে একটি সুড়ঙ্গ পেশোয়াদের দেওয়ান চন্দ্রচূড়ের প্রাসাদে গিয়ে মিশেছে—এমন একটি পুরনো লোককথা এখানে প্রচলিত।
নিমগাঁও খণ্ডোবা মন্দিরে সারা বছর বিভিন্ন উৎসব, পার্বণ এবং মেলা অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করার ঐতিহ্য রয়েছে। মার্গশীর্ষ শুদ্ধ পঞ্চমীতে দেবতার আবির্ভাব দিবস পালিত হয় এবং তার পরের চম্পাষষ্ঠীতে খণ্ডোবার নবরাত্রি শেষ হয়ে দেবতাকে হলুদ লাগানোর অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। এই সময়ে সাত দিন ধরে অখণ্ড হরিনাম সপ্তাহ, কীর্তন এবং অন্নদানের অনুষ্ঠান ব্যাপকভাবে আয়োজন করা হয়।
মাঘ পূর্ণিমায় খণ্ডোবার বিবাহ উৎসব আয়োজন করা হয়। এখানকার পরিসংখ্যান অনুযায়ী, তখন প্রায় দেড় থেকে দুই লক্ষ ভক্ত দর্শনের জন্য ভিড় করেন। চৈত্র পূর্ণিমায় অর্থাৎ হনুমান জয়ন্তীর দিন দেবতার শোভাযাত্রা বের করা হয়। দশেরার দিন শীলঙ্ঘনের উৎসব পালন করার পুরনো রীতি আজও এখানে বজায় আছে।
এই দিনে খণ্ডোবার হাতের একটি তলোয়ার শীলঙ্ঘনের জন্য বাইরে বের করা হয় এবং সীমালঙ্ঘন করা হয়। এই সমস্ত উৎসবে ‘য়েলকোট য়েলকোট জয় মলহার’ জয়ধ্বনি এবং ভাণ্ডারার (হলুদ গুঁড়ো) ছড়াছড়িতে পুরো এলাকা হলুদ রঙে ঢেকে যায়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- রাজগুরুনগর থেকে ৮ কিমি দূরে
- পুণে শহর থেকে ৪৫ কিমি দূরে
- রাজগুরুনগর থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা
- যোগাযোগ: বাবাসাহেব ভগত, পূজারি, মো. ৯৯২২০৫৮২৭৯
ਖੰਡੋਬਾ ਦੇਵਸਥਾਨ
ਨਿਮਗਾਓਂ, ਤਹਿਸੀਲ ਖੇਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਖੇਡ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਸਿਆ ਸ੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇਵਸਥਾਨ ਬਹੁਜਨ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ‘ਬੀ’ ਵਰਗ ਦੇ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਦਾ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇਹ ਖੇਤਰ ‘ਪ੍ਰਤੀ-ਜੇਜੁਰੀ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਦਾ ਇਹ ਇਕਲੌਤਾ ਅਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ‘ਮੁਰਲੀ’ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਜਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ‘ਵਾਘਿਆ’ ਹੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਖਗੋਲੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 13 ਤੋਂ 17 ਮਾਰਚ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਡੁੱਬਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਹਰ ਸਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨਿਮਗਾਓਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਨਿਮਗਾਓਂ ਖੰਡੋਬਾ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਜ਼ਿਕਰ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਪੰਚਮੀ, ਸ਼ਕੇ 1347 ਭਾਵ 26 ਨਵੰਬਰ 1424 ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਦਿਨ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਨ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ‘ਨਾਗਨਾ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1702 ਵਿੱਚ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਡਪ, ਨੰਦੀ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਨੂੰ ਭਾਰੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਮੁੱਖ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਦੀਵਾਨ ਰਹੇ ਗੰਗਾਧਰ ਯਸ਼ਵੰਤ ਚੰਦਰਚੂੜ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1738 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕਰਵਾਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1769 ਵਿੱਚ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਸਰਦਾਰ ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਅਜੇਤੂ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੰਧ ਅਤੇ 24 ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਫਸੀਲ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਗਿਆਰਾਂ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਕਤੂਬਰ 2024 ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਲਗਭਗ 24 ਏਕੜ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਨਿਮਗਾਓਂ ਵਿਖੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਗਵਾਨ ਖੰਡੋਬਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਜੇਜੁਰੀ ਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਨਿਕਲੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੇਗੜੀ ਵੀ ਸਨ। ਨਿਮਗਾਓਂ ਦੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਭੀਮਾ ਨਦੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਖੰਡੋਬਾ ਨੇ ਇੱਥੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਇਸ ਨਿਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਬਾਨਾਈ ਦੀ ਯਾਦ ਆਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੇਗੜੀ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਹੇਗੜੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਨੇ ਬਾਨਾਈ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਮੁਰਲੀ ਨੂੰ ਬਾਨਾਈ ਦਾ ਰੂਪ ਦੇ ਕੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਧੋਖੇ ਕਾਰਨ ਖੰਡੋਬਾ ਬਹੁਤ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਮੁਰਲੀ ਨੂੰ ‘ਤੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ’ ਦਾ ਸਰਾਪ ਦੇ ਕੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਜ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੇਟਵੀਂ ਸ਼ਿਲਾ ਮੁਰਲੀ ਦੀ ਸ਼ਿਲਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਸੰਦਰਭ ਕਾਰਨ ਨਿਮਗਾਓਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁਰਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।
ਇੱਥੇ ਵਾਘਿਆ-ਮੁਰਲੀ ਦੀ ਜੋੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਸ਼ ਭਗਤ ਭਾਵ ਵਾਘਿਆ ਹੀ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਭਗਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਾਮਣਟੇਕ, ਕਡੇਪਠਾਰ ਅਤੇ ਨਿਮਗਾਓਂ ਵਿਖੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਵਾਘਿਆ ਪਰੰਪਰਾ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਨਮਿਆ ਲੜਕਾ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ ਲੜਕਾ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਵਾਘਿਆ ਬਣ ਕੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ-ਗੋਂਧਲ ਰਾਹੀਂ ਲੋਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪੁਣੇ-ਨਾਸਿਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰਾਜਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਰਾਜਗੁਰੂਨਗਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਨਿਮਗਾਓਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਉੱਚੀ ਫਸੀਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੂਰਬ, ਪੱਛਮ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਤਿੰਨ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਪੂਰਬੀ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ‘ਦਾਵੜੀ ਦਰਵਾਜ਼ਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ (ਛੋਟੇ ਖਾਨਿਆਂ) ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਓਵਰੀਆਂ (ਕਮਰੇ) ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲੀਨ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਮਰਾਠਾ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਿੰਨ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰੀਲੇ ਦੀਪਮਾਲਾ (ਦੀਵੇ ਰੱਖਣ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ) ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਤਰੀ ਦੀਪਮਾਲਾ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰਾਂ ‘ਤੇ 1891 ਅੰਕ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਘੰਟੇ ਲਟਕਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਸ਼ਟਭੁਜੀ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਥੰਮ੍ਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰਾ ਗੁੰਬਦ ਅੱਠ ਕਮਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਸਵੈਯੰਭੂ ਪੰਚਲਿੰਗ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਯੋਨੀਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਲਿੰਗ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਬਾਨਾਈ, ਮ੍ਹਾਲਸਾ, ਭੈਰਵ ਅਤੇ ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਉਤਸਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਖੰਡੋਬਾ-ਮ੍ਹਾਲਸਾ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਿਖਰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਹੈ। ਇਸ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਚਾਰ ਗੁਪਤ ਤਹਿਖਾਨੇ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਹਿਖਾਨਾ ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਦੇ ਦੀਵਾਨ ਚੰਦਰਚੂੜ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਪੁਰਾਣੀ ਲੋਕ ਕਥਾ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।
ਨਿਮਗਾਓਂ ਖੰਡੋਬਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ, ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਮੇਲੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਨ ਦਿਵਸ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੰਪਾਸ਼ਸ਼ਠੀ ਨੂੰ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਨਵਰਾਤਰੀ ਪੂਰੀ ਹੋ ਕੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਹਲਦੀ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸੱਤ ਦਿਨ ਅਖੰਡ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਅੰਨਦਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸਮਾਰੋਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਗਭਗ ਡੇਢ ਤੋਂ ਦੋ ਲੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਭੀੜ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਭਾਵ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਵਾਰੀ (ਵਰਾਤ) ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਿਲੰਗਣ ਦਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਰੀਤ ਇੱਥੇ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ।
ਇਸ ਦਿਨ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ ਸ਼ਿਲੰਗਣ ਲਈ ਬਾਹਰ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਏਲਕੋਟ ਏਲਕੋਟ ਜੈ ਮਲਹਾਰ’ ਦੇ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਭੰਡਾਰੇ (ਹਲਦੀ) ਦੀ ਵਰਖਾ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਪੀਲਾ-ਪੀਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਰਾਜਗੁਰੂਨਗਰ ਤੋਂ 8 ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 45 ਕਿਮੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜਗੁਰੂਨਗਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਸੰਪਰਕ: ਬਾਬਾਸਾਹਿਬ ਭਗਤ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋਬਾਈਲ: 9922058279
मंदिरे
Temples
मंदिर
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple Sangrun, Taluka Haveli, District Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
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शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple Shirkoli, Velhe (Rajgad), Distt. Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
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धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
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