मयूरेश्वर मंदिर (अष्टविनायक क्षेत्र)
मोरगाव, ता. बारामती, जि. पुणे
पुणे जिल्ह्यातील बारामती तालुक्यात कऱ्हा नदीच्या तीरावर वसलेले मयूरेश्वर मंदिर महाराष्ट्रातील अष्टविनायकांपैकी पहिले आणि अत्यंत महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र आहे. गाणपत्य संप्रदायातील सर्वोच्च अग्रक्रम असलेल्या या क्षेत्राला ‘भूस्वानंदभुवन’ असे संबोधले जाते. मयूरारूढ होऊन अवतार घेतलेल्या गणपतीला येथे मयूरेश्वर किंवा मोरेश्वर अशा नावाने पुजले जाते. ब्रह्मा, विष्णू, शिव, शक्ती व सूर्य या पाच प्रमुख देवतांनी या स्वानंदपुरात कठोर तपश्चर्या करून परब्रह्म गणेशाचे दर्शन घेतले. या पाचही देवतांनी भाद्रपद शुद्ध चतुर्थीच्या शुभदिनी गणरायाची विधीपूर्वक प्रतिष्ठापना केली. तेव्हापासून हे क्षेत्र विघ्नहर्त्याचे मुख्य निवासस्थान बनले.
पौराणिक संदर्भांनुसार, महान गाणपत्य साधू मोरया गोसावी यांना या क्षेत्रातील कऱ्हा नदीच्या पात्रात मंगलमूर्तीचा तांदळा प्राप्त झाला होता. त्यांनी वयाच्या आठव्या वर्षी गुरू नयनभारती यांच्याकडून येथेच वेदाध्ययनाची दीक्षा घेतली. त्यानंतरच्या काळात श्री गणेश योगींद्र महाराजांनी या मंदिरासाठी मोठे योगदान दिले. त्यांनीच या मंदिराला आजचे भव्य स्वरूप प्राप्त करून दिले. श्री गणेश योगींद्र हे महान उपासक होतेच, शिवाय ते उत्तम चित्रकार आणि प्रकांड पंडित सुद्धा होते. त्यांनी काशी क्षेत्रापर्यंत प्रवास करून दुर्मिळ गाणपत्य पुराणांचा शोध घेतला आणि प्रत्यक्ष गणेशाने त्यांना ब्राह्मण रूपात दर्शन देऊन ‘मुद्गल पुराण’ अर्पण केल्याची कथा प्रचलित आहे.
त्यांनी विघ्नेशष्टक स्तुतीसह अनेक ग्रंथांवर भाष्ये लिहिली आणि १०८ गणेश क्षेत्रांना भेटी दिल्या. त्यांच्या शिष्यांनी स्थापन केलेला योगींद्र मठ आजही येथे आहे.
‘मुद्गल पुराण’ या अठ्ठावीस हजार श्लोक असलेल्या प्राचीन ग्रंथात गणेशाच्या एकूण आठ अवतारांचे वर्णन आहे. या ग्रंथातील सहावा खंड पूर्णपणे मयूरेश्वर अवताराला समर्पित आहे. त्यातील वर्णनानुसार, गंडकी नगरीचा राजा चक्रपाणी हा पुत्रप्राप्तीसाठी सूर्याची कठोर उपासना करत होता. त्या श्रद्धेचे फळ म्हणून त्याला सिंधू नावाचा पुत्र प्राप्त झाला. या सिंधूने देखील पुढे सूर्याची अहोरात्र आराधना करून अमृताचे वरदान मिळवले. जोवर हे अमृत पोटात सुरक्षित राहील तोवर मृत्यू तुला स्पर्श करणार नाही, असा अजेय वर सूर्याने त्याला दिला. या अफाट शक्तीने उन्मत्त झालेल्या सिंधूने साऱ्या पृथ्वीवर आपले वर्चस्व निर्माण केले. इंद्राच्या अमरावतीवर चाल करून प्रत्यक्ष देवांनाही त्याने आपल्या नगरीत बंदी बनवले. देवांच्या पूजेवर बंदी घालून साऱ्या सृष्टीला केवळ स्वतःच्याच पूजेची त्याने सक्ती केली आणि देवांना अत्यंत दीन अवस्थेत ठेवले. सिंधूच्या या जाचातून मुक्त होण्यासाठी विष्णूसह सर्व देवांनी गणपतीची आळवणी केली.
भक्तांच्या या हाकेला प्रतिसाद देऊन गणेशाने माता पार्वतीच्या पोटी मयूरेश्वर रूपाने जन्म घेण्याचे वचन दिले. मेरू पर्वतावर माता पार्वतीने बारा वर्षे केलेल्या तपश्चर्येनंतर भाद्रपद शुद्ध चतुर्थीला विनायकाचा दिव्य अवतार झाला. युद्धाच्या वेळी मयूरावर स्वार होऊन आलेल्या गणेशाने आपल्या अमोघ पराक्रमाने सिंधूच्या प्रचंड सैन्याचा नाश केला. प्रत्यक्ष संघर्षावेळी गणरायाने आपल्या परशूचा प्रहार सिंधूच्या पोटावर केला आणि त्यातील अमृत बाहेर काढले. अमृताचा अंश शरीरातून निघून जाताच तो असुर गतप्राण झाला व साऱ्या जगाची त्याच्या त्रासातून सुटका झाली. या महान विजयाचे प्रतीक म्हणून देवांनी याच पवित्र मोरगाव क्षेत्री मयूरेश्वराची मूर्ती स्थापित केली.
मोरगावाच्या दाटीवाटीच्या भागात हे मंदिर स्थित आहे. मंदिराभोवती सुमारे ५० फूट उंचीची, एखाद्या गढीप्रमाणे भासणारी तटबंदी आहे. तटबंदीच्या चार कोपऱ्यांवर मिनारांसारखे स्तंभ आहेत. मंदिराच्या प्राकाराबाहेरील बारा पायऱ्या चढून आल्यानंतर मंदिराचे प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वारासमोर जमिनीवर पाषाणी कासव शिल्प आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरील बाजूला नगारखाना आहे. आजही येथे दररोज नगारा वाजविला जातो. प्रवेशद्वाराजवळ गणपतीकडे तोंड करून उभी असलेली भव्य पाषाणी मुषकमूर्ती आहे. त्याच्या पुढे पंधरा फूट उंचीच्या दगडी चौथऱ्यावर एक मोठी नंदीची मूर्ती आहे. शिवमंदिरात आढळणारा नंदी या गणपतीसमोर असण्याची आख्यायिका अशी की प्राचीन काळी येथून जवळच असलेल्या एका शिवमंदिरासाठी हा नंदी नेला जात असताना, मयूरेश्वर मंदिराजवळ आल्यावर गाडीचे चाक तुटले. अनेक प्रयत्न करूनही तो नंदी येथून हलवता आला नाही. त्यामुळे हा नंदी येथेच राहिला.
नंदीच्या शेजारी नग्न भैरवाचे स्थान आहे. अशी मान्यता आहे की या क्षेत्राचे रक्षण करण्याचे काम हे दैवत करते. मंदिरासमोर दोनही बाजूंना असलेल्या अष्टकोनी चौथऱ्यांवर दीपमाळा आहेत. यापैकी एका दीपमाळेजवळ अश्वशिल्प आहे. प्रांगणात भाविकांना बसण्यासाठी जागोजागी आसने आणि तटबंदीला लागून ओवऱ्या आहेत. ओवऱ्यांमध्ये मागील भिंतीत रांगेत अनेक देवकोष्टके आहेत. त्यात विविध देवी-देवतांची शिल्पे आहेत. प्रांगणात लाकडी पूल बांधून रांग मंडप तयार करण्यात आला आहे. रांग मंडपावर कौलारू छत आहे. मंदिराच्या मागील बाजूस तुलसी वृंदावन आहे. मंदिराच्या परिसरात स्वयंपाकघर व अन्नछत्र आहे. या मंदिर परिसरात पश्चिमेला असलेले तरटीचे जुनाट झाड ‘कल्पवृक्ष’ म्हणून ओळखले जाते. याच वृक्षाखाली बसून महासाधू मोरया गोसावी यांनी सिद्धी प्राप्त केली होती.
अनेक साधक आजही या ठिकाणी अनुष्ठाने करण्यासाठी येतात.
सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारात एकमेकांना महिरपी कमानीने जोडलेले चार नक्षीदार स्तंभ आहेत. सभामंडपात उजव्या व डाव्या बाजूला आणखी दोन दरवाजे आहेत. सभामंडपात अंतराळाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना दोन लहान देवकोष्टके आहेत. त्यात डावीकडे लक्ष्मीनारायण व उजव्या बाजूच्या देवकोष्टकात नग्न भैरवनाथ यांच्या मूर्ती आहेत.
अंतराळाच्या प्रवेशद्वारात नक्षीदार द्वारशाखा व ललाटबिंबावर रिद्धी-सिद्धीसह गणपती आहे. अंतराळाला उजव्या व डाव्या बाजूस आणखी दोन दरवाजे आहेत.
गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारात उभ्या धारेची नक्षी व ललाटबिंबावर गणेश शिल्प आहे. गर्भगृहात मयूरेश्वर गणेशाची स्वयंभू मूर्ती आहे. डाव्या सोंडेच्या मयूरेश्वराच्या नाभी व डोळ्यांत हिरे जडलेले आहेत. देवाच्या डोक्यावर नागफण्याचे छत आहे. मूर्तीच्या मागील चांदीच्या प्रभावळीत रिद्धी-सिद्धी शिल्पे व सूर्य, चंद्र आणि मयूर तोरण नक्षी आहे. प्रभावळीत वर मध्यभागी कीर्तिमुख आहे. गर्भगृहाच्या बाजूने प्रदक्षिणा मार्ग आहे. सभामंडप व अंतराळाच्या छतावर घुमटाकार शिखरे आहेत. या दोन्ही शिखरांवर प्रत्येकी दोन आमलक आणि कळस आहेत. गर्भगृहाच्या छतावर तीन थरांचे शिखर आहे. त्यापैकी खालील दोन अष्टकोनी थरांत प्रत्येकी आठ देवकोष्टके आहेत. सर्व देवकोष्टकांत विविध देवी-देवतांच्या मूर्ती आहेत. शिखरावर गजराज, वानर व इतर पशू-पक्षांची शिल्पे आहेत. शिखराचा वरील थर घुमटाकार आहे. त्याच्या शीर्षभागी एकावर एक असे दोन आमलक व त्यावर कळस आहे.
मयूरेश्वराच्या मंदिरात दैनंदिन पूजा आणि उत्सवांचे नियोजन शास्त्रशुद्ध पद्धतीने केले जाते. दररोज पाच वेळा श्रींची पूजा होते आणि पहाटे पाच वाजता व संध्याकाळी चार वाजता प्रक्षाळपूजा होते. या पूजांच्या वेळी गणेशाला खिचडी, चपाती आणि दुपारी संपूर्ण भोजनाचा महानैवेद्य दाखवला जातो. रात्रीच्या पूजेनंतर दूधभाताचा नैवेद्य अर्पण केला जातो. वर्षातील महत्त्वाच्या उत्सवांमध्ये भाद्रपद व माघ शुद्ध चतुर्थीला येथे विशेष महत्त्व आहे. या काळात येथे जत्रा अरते. सोमवती अमावस्या आणि विजयादशमीलाही येथे मोठे उत्सव साजरे होतात. दसऱ्याच्या दिवशी निघणारी मयूरेश्वराची पालखी हे या क्षेत्राचे मुख्य आकर्षण आहे.
रात्री उशिरा निघालेली ही पालखी पहाटे सोमेश्वराच्या मंदिरात पोहोचते. यावेळी गावातील सर्व मानाच्या व्यक्तींच्या नावांचे वाचन करण्याची आगळीवेगळी परंपरा आजही येथे जपली जाते. सोमवती अमावस्येला सुद्धा येथे मोठी जत्रा असते. या वेळी कऱ्हा नदीवर पवित्र स्नान करण्यासाठी भाविकांची मोठी गर्दी होते.
भाद्रपद व माघ शुद्ध पंचमीला मंदिरात भंडारा करण्याची प्रथा सुरू आहे. येथे येणाऱ्या भाविकांसाठी ‘नित्य यात्रा’ नावाचा एक विशिष्ट पूजेचा क्रम ‘मुद्गल पुराणा’त सांगितला आहे. या यात्रेची सुरुवात मूषकाचे दर्शन घेऊन व गणेशाची आज्ञा घेऊन होते. त्यानंतर नंदी, सभामंडपातील कासव आणि मग प्रत्यक्ष गर्भगृहातील मयूरेश्वराचे दर्शन घेतले जाते. मंदिराच्या बाहेरील भागात असलेल्या नग्न भैरवाचे स्थान सुद्धा तितकेच महत्त्वाचे मानले जाते, कारण ते या क्षेत्राचे रक्षक मानले जातात.
उपयुक्त माहिती
- बारामती येथून ३८ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ६६ किमी अंतरावर
- बारामती व पुणे येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापासून काही अंतरावर असलेल्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२११२-२७९२३७, २७९५८२
Mayureshwar Temple (Ashtavinayak Kshetra)
Moregaon, Taluka Baramati, District Pune
Situated on the banks of the Karha River in the Baramati taluka of Pune district, the Mayureshwar Temple is the first and most significant pilgrimage site among the Ashtavinayaks of Maharashtra. Known as the supreme priority within the Ganapatya sect, this region is referred to as ‘Bhuswanandabhuvan’. The Ganapati who incarnated riding a peacock is worshipped here as Mayureshwar or Moreshwar. The five principal deities—Brahma, Vishnu, Shiva, Shakti, and Surya—performed rigorous penance in this Swanandapur to receive the vision of the Supreme Brahman, Ganesha. On the auspicious day of Bhadrapada Shukla Chaturthi, these five deities ceremoniously installed Lord Ganesha. Since then, this region has become the primary abode of the Vighnaharta (Remover of Obstacles).
According to mythological references, the great Ganapatya saint Morya Gosavi discovered the Mangalmurti idol in the bed of the Karha River in this region. At the age of eight, he received initiation into Vedic studies here from his guru, Nayanbharti. In later times, Shri Ganesh Yogindra Maharaj made immense contributions to this temple. It was he who gave the temple its current magnificent form. Shri Ganesh Yogindra was not only a great devotee but also an accomplished painter and a profound scholar. It is a popular legend that he traveled as far as Kashi to search for rare Ganapatya Puranas, and Ganesha himself appeared before him in the form of a Brahmin to present him with the ‘Mudgala Purana’.
He wrote commentaries on several texts, including the Vighneshashtaka Stuti, and visited 108 Ganesha pilgrimage sites. The Yogindra Math, established by his disciples, still stands here today.
The ‘Mudgala Purana’, an ancient text consisting of 28,000 verses, describes the eight incarnations of Ganesha. The sixth section of this text is entirely dedicated to the Mayureshwar incarnation. According to the description therein, King Chakrapani of Gandaki Nagari was performing rigorous penance to the Sun God to be blessed with a son. As a fruit of that devotion, he was blessed with a son named Sindhu. This Sindhu later performed day-and-night worship of the Sun and obtained the boon of immortality. The Sun granted him an invincible boon that as long as the nectar remained safe in his stomach, death would not touch him. Intoxicated by this immense power, Sindhu established his dominance over the entire earth. He attacked Indra’s Amaravati and held the gods themselves captive in his city. He banned the worship of the gods and forced the entire creation to worship only him, keeping the gods in a state of extreme misery. To be freed from Sindhu’s tyranny, all the gods, including Vishnu, prayed to Ganesha.
Responding to the call of his devotees, Ganesha promised to be born as Mayureshwar from the womb of Mother Parvati. After Mother Parvati performed penance for 12 years on Mount Meru, the divine incarnation of Vinayaka took place on Bhadrapada Shukla Chaturthi. During the battle, Ganesha, riding a peacock, destroyed Sindhu’s massive army with his incomparable prowess. At the height of the conflict, Lord Ganesha struck Sindhu’s stomach with his parshu (axe) and extracted the nectar. As soon as the nectar left his body, the demon perished, and the entire world was freed from his suffering. As a symbol of this great victory, the gods installed the idol of Mayureshwar at this holy Moregaon site.
The temple is located in the densely populated area of Moregaon. It is surrounded by a fortification wall about 50 feet high, resembling a fortress. There are minaret-like pillars at the four corners of the fortification. The entrance to the temple is reached after climbing 12 steps outside the temple courtyard. In front of the entrance, there is a stone tortoise sculpture on the ground. Above the entrance is the Nagarkhana, where the drum is still played daily. Near the entrance stands a magnificent stone Mushaka (mouse) idol facing Ganesha. In front of it, on a 15-foot-high stone platform, is a large Nandi idol. The legend behind why a Nandi, typically found in Shiva temples, is in front of this Ganesha temple is that in ancient times, while this Nandi was being transported to a nearby Shiva temple, the cart’s wheel broke upon reaching the Mayureshwar temple. Despite many attempts, the Nandi could not be moved from there, and thus, it remained at this spot.
Next to the Nandi is the shrine of the naked Bhairava. It is believed that this deity protects the region. There are lamp pillars (Deepmalas) on octagonal platforms on both sides in front of the temple. Near one of these lamp pillars is a horse sculpture. Throughout the courtyard, there are seats for devotees, and there are cloisters (ovaris) along the fortification wall. In the back walls of these cloisters, there are rows of many niches containing sculptures of various deities. A wooden bridge has been built in the courtyard to create a queue pavilion (Rang Mandap), which has a tiled roof. Behind the temple is a Tulsi Vrindavan. The temple premises include a kitchen and a food distribution center (Annachhatra). The ancient Tarati tree located on the west side of the temple complex is known as the ‘Kalpavriksha’. It was while sitting under this tree that the great saint Morya Gosavi attained Siddhi.
Many seekers still come to this place today to perform rituals.
The temple structure consists of a Sabha Mandap (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). At the entrance of the Sabha Mandap, there are four ornate pillars connected by arched lintels. There are two more doors on the right and left sides of the Sabha Mandap. On both sides of the entrance to the Antarala, there are two small niches containing idols of Lakshmi-Narayana on the left and the naked Bhairavanath on the right.
The entrance to the Antarala features ornate door frames, and on the lintel (Lalatbimba) is a sculpture of Ganesha with Riddhi and Siddhi. The Antarala has two more doors on the right and left sides.
The entrance to the Garbhagriha has vertical carvings, and there is a Ganesha sculpture on the lintel. Inside the Garbhagriha is the self-manifested (Swayambhu) idol of Mayureshwar Ganesha. The Mayureshwar, whose trunk turns to the left, has diamonds embedded in his navel and eyes. There is a canopy of a serpent hood over the deity’s head. The silver arch (Prabhaval) behind the idol features sculptures of Riddhi-Siddhi, as well as carvings of the Sun, Moon, and a peacock arch. At the top center of the arch is a Kirtimukha. There is a circumambulation path (Pradakshina Marg) around the Garbhagriha. The roofs of the Sabha Mandap and Antarala have dome-shaped spires (Shikharas). Both these spires have two Amalakas and a finial (Kalash) each. The roof of the Garbhagriha has a three-tiered spire. The lower two octagonal tiers each have eight niches containing sculptures of various deities. The spire is adorned with sculptures of elephants, monkeys, and other animals and birds. The top tier of the spire is dome-shaped, topped with two Amalakas stacked one above the other, crowned by a finial.
At the Mayureshwar temple, the daily worship and festivals are organized in a systematic, scriptural manner. The deity is worshipped five times daily, with the Prakshal Puja performed at five o’clock in the morning and four o’clock in the evening. During these rituals, offerings of khichdi, chapati, and a full meal (Maha-Naivedya) in the afternoon are presented to Lord Ganesha. After the night worship, an offering of milk-rice is made. Among the significant festivals of the year, Bhadrapada and Magh Shukla Chaturthi hold special importance, during which a fair is held here. Grand celebrations also take place on Somvati Amavasya and Vijayadashami. The Mayureshwar Palkhi (palanquin procession) held on the day of Dussehra is the main attraction of this sacred site.
Departing late at night, this procession reaches the Someshwar temple at dawn. A unique tradition of reading out the names of all the prominent figures of the village is still preserved here to this day. A large fair is also held here on Somvati Amavasya, during which a massive crowd of devotees gathers to take a holy dip in the Karha River.
There is a tradition of organizing a Bhandara (community feast) at the temple on Bhadrapada and Magh Shukla Panchami. For devotees visiting here, a specific sequence of worship known as ‘Nitya Yatra’ is prescribed in the ‘Mudgala Purana’. This pilgrimage begins with the darshan of the Mushaka (the mouse) and seeking the permission of Lord Ganesha. Following this, one takes the darshan of Nandi, the tortoise in the Sabha Mandapa, and finally, Mayureshwar in the sanctum sanctorum. The shrine of Nagna Bhairava located outside the temple is also considered equally important, as he is regarded as the protector of this sacred region.
Useful Information
- ۳۸ km from Baramati
- ۶۶ km from Pune city
- ST bus service available from Baramati and Pune
- Private vehicles can reach the parking area located at a short distance from the temple
- Numerous options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: ۰۲۱۱۲-۲۷۹۲۳۷, ۲۷۹۵۸۲
मयूरेश्वर मंदिर (अष्टविनायक क्षेत्र)
मोरगांव, ता. बारामती, जि. पुणे
पुणे जिले के बारामती तहसील में कऱ्हा नदी के तट पर स्थित मयूरेश्वर मंदिर महाराष्ट्र के अष्टविनायकों में से प्रथम और अत्यंत महत्वपूर्ण तीर्थक्षेत्र है। गाणपत्य संप्रदाय में सर्वोच्च अग्रक्रम रखने वाले इस क्षेत्र को ‘भूस्वानंदभुवन’ कहा जाता है। मयूर पर आरूढ़ होकर अवतार लेने वाले गणपति को यहाँ मयूरेश्वर या मोरेश्वर के नाम से पूजा जाता है। ब्रह्मा, विष्णु, शिव, शक्ति और सूर्य इन पाँच प्रमुख देवताओं ने इस स्वानंदपुर में कठोर तपस्या करके परब्रह्म गणेश के दर्शन किए। इन पाँचों देवताओं ने भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी के शुभ दिन पर गणराय की विधिपूर्वक प्रतिष्ठापना की। तब से यह क्षेत्र विघ्नहर्ता का मुख्य निवास स्थान बन गया।
पौराणिक संदर्भों के अनुसार, महान गाणपत्य साधु मोरया गोसावी को इस क्षेत्र की कऱ्हा नदी के पात्र में मंगलमूर्ति की तांदला (स्वयंभू प्रतिमा) प्राप्त हुई थी। उन्होंने आठ वर्ष की आयु में गुरु नयनभारती से यहीं वेदाध्ययन की दीक्षा ली। उसके बाद के काल में श्री गणेश योगींद्र महाराज ने इस मंदिर के लिए बड़ा योगदान दिया। उन्होंने ही इस मंदिर को आज का भव्य स्वरूप प्रदान किया। श्री गणेश योगींद्र महान उपासक तो थे ही, साथ ही वे उत्तम चित्रकार और प्रकांड पंडित भी थे। प्रचलित कथा के अनुसार, उन्होंने काशी क्षेत्र तक यात्रा करके दुर्लभ गाणपत्य पुराणों की खोज की और प्रत्यक्ष गणेश ने उन्हें ब्राह्मण रूप में दर्शन देकर ‘मुद्गल पुराण’ अर्पित किया।
उन्होंने विघ्नेशष्टक स्तुति सहित अनेक ग्रंथों पर भाष्य लिखे और १०८ गणेश क्षेत्रों की यात्रा की। उनके शिष्यों द्वारा स्थापित योगींद्र मठ आज भी यहाँ स्थित है।
‘मुद्गल पुराण’ नामक अट्ठाइस हजार श्लोकों वाले प्राचीन ग्रंथ में गणेश के कुल आठ अवतारों का वर्णन है। इस ग्रंथ का छठा खंड पूर्णतः मयूरेश्वर अवतार को समर्पित है। उस वर्णन के अनुसार, गंडकी नगरी का राजा चक्रपाणी पुत्र प्राप्ति के लिए सूर्य की कठोर उपासना कर रहा था। उस श्रद्धा के फलस्वरुप उसे सिंधु नामक पुत्र प्राप्त हुआ। इस सिंधु ने भी आगे चलकर सूर्य की अहोरात्र आराधना करके अमृत का वरदान प्राप्त किया। सूर्य ने उसे अजेय वर दिया कि जब तक यह अमृत पेट में सुरक्षित रहेगा, तब तक मृत्यु तुम्हें स्पर्श नहीं कर पाएगी। इस असीम शक्ति से उन्मत्त होकर सिंधु ने सारी पृथ्वी पर अपना वर्चस्व स्थापित कर लिया। इंद्र की अमरावती पर आक्रमण करके उसने प्रत्यक्ष देवताओं को भी अपनी नगरी में बंदी बना लिया। देवताओं की पूजा पर प्रतिबंध लगाकर उसने पूरी सृष्टि को केवल स्वयं की पूजा करने के लिए विवश किया और देवताओं को अत्यंत दीन अवस्था में रखा। सिंधु के इस अत्याचार से मुक्त होने के लिए विष्णु सहित सभी देवताओं ने गणपति की स्तुति की।
भक्तों की इस पुकार को सुनकर गणेश ने माता पार्वती के गर्भ से मयूरेश्वर रूप में जन्म लेने का वचन दिया। मेरु पर्वत पर माता पार्वती द्वारा बारह वर्षों तक की गई तपस्या के बाद भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी को विनायक का दिव्य अवतार हुआ। युद्ध के समय मयूर पर सवार होकर आए गणेश ने अपने अमोघ पराक्रम से सिंधु की विशाल सेना का नाश किया। प्रत्यक्ष संघर्ष के समय गणराय ने अपने परशु (फरसे) से सिंधु के पेट पर प्रहार किया और उसमें से अमृत बाहर निकाल दिया। अमृत का अंश शरीर से निकलते ही वह असुर प्राणहीन हो गया और सारी दुनिया को उसके त्रास से मुक्ति मिली। इस महान विजय के प्रतीक के रूप में देवताओं ने इसी पवित्र मोरगांव क्षेत्र में मयूरेश्वर की मूर्ति स्थापित की।
मोरगांव के घनी आबादी वाले क्षेत्र में यह मंदिर स्थित है। मंदिर के चारों ओर लगभग ५० फुट ऊँची, किसी गढ़ जैसी प्रतीत होने वाली तटबंदी है। तटबंदी के चारों कोनों पर मीनारों जैसे स्तंभ हैं। मंदिर के प्रांगण के बाहर बारह सीढ़ियाँ चढ़ने के बाद मंदिर का प्रवेश द्वार है। प्रवेश द्वार के सामने जमीन पर पाषाण का कछुआ शिल्प है। प्रवेश द्वार के ऊपरी भाग में नगारखाना है। आज भी यहाँ प्रतिदिन नगाड़ा बजाया जाता है। प्रवेश द्वार के समीप गणपति की ओर मुख करके खड़ी भव्य पाषाण की मूषक मूर्ति है। उसके आगे पंद्रह फुट ऊँचे पत्थर के चबूतरे पर नंदी की एक बड़ी मूर्ति है। शिव मंदिर में पाए जाने वाले नंदी के इस गणपति के सामने होने की किंवदंती यह है कि प्राचीन काल में यहाँ से निकट ही स्थित एक शिव मंदिर के लिए इस नंदी को ले जाया जा रहा था, तभी मयूरेश्वर मंदिर के पास पहुँचते ही गाड़ी का पहिया टूट गया। अनेक प्रयासों के बाद भी उस नंदी को यहाँ से हटाया नहीं जा सका। इसलिए यह नंदी यहीं रह गया।
नंदी के समीप नग्न भैरव का स्थान है। ऐसी मान्यता है कि इस क्षेत्र की रक्षा करने का कार्य यह देवता करता है। मंदिर के सामने दोनों ओर अष्टकोणीय चबूतरों पर दीपमालाएँ हैं। इनमें से एक दीपमाला के पास अश्वशिल्प है। प्रांगण में भक्तों के बैठने के लिए जगह-जगह आसन और तटबंदी से लगी ओवारियाँ (गलियारे) हैं। ओवारियों की पिछली दीवार में कतार से अनेक देवकोष्ठक हैं। उनमें विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ हैं। प्रांगण में लकड़ी का पुल बनाकर रांग मंडप तैयार किया गया है। रांग मंडप पर खपरैल की छत है। मंदिर के पिछले भाग में तुलसी वृंदावन है। मंदिर परिसर में रसोईघर और अन्नछत्र है। इस मंदिर परिसर में पश्चिम की ओर स्थित तरटी का पुराना पेड़ ‘कल्पवृक्ष’ के रूप में जाना जाता है। इसी वृक्ष के नीचे बैठकर महासाधु मोरया गोसावी ने सिद्धि प्राप्त की थी।
अनेक साधक आज भी यहाँ अनुष्ठान करने के लिए आते हैं।
सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। सभामंडप के प्रवेश द्वार में एक-दूसरे को मेहराबदार कमान से जोड़ने वाले चार नक्काशीदार स्तंभ हैं। सभामंडप में दाईं और बाईं ओर दो और दरवाजे हैं। सभामंडप में अंतराळ के प्रवेश द्वार के दोनों ओर दो छोटे देवकोष्ठक हैं। उनमें बाईं ओर लक्ष्मीनारायण और दाईं ओर के देवकोष्ठक में नग्न भैरवनाथ की मूर्तियाँ हैं।
अंतराळ के प्रवेश द्वार में नक्काशीदार द्वारशाखा और ललाटबिंब पर रिद्धि-सिद्धि के साथ गणेश हैं। अंतराळ के दाईं और बाईं ओर दो और दरवाजे हैं।
गर्भगृह के प्रवेश द्वार में उभरी हुई नक्काशी और ललाटबिंब पर गणेश शिल्प है। गर्भगृह में मयूरेश्वर गणेश की स्वयंभू मूर्ति है। बाईं ओर सूंड वाले मयूरेश्वर की नाभि और आँखों में हीरे जड़े हुए हैं। देव के सिर पर नागफनी की छतरी है। मूर्ति के पीछे चांदी की प्रभावली में रिद्धि-सिद्धि शिल्प और सूर्य, चंद्र तथा मयूर तोरण की नक्काशी है। प्रभावली में ऊपर मध्य में कीर्तिमुख है। गर्भगृह के चारों ओर प्रदक्षिणा मार्ग है। सभामंडप और अंतराळ की छत पर गुंबदाकार शिखर हैं। इन दोनों शिखरों पर दो-दो आमलक और कलश हैं। गर्भगृह की छत पर तीन स्तरों वाला शिखर है। उनमें से नीचे के दो अष्टकोणीय स्तरों में आठ-आठ देवकोष्ठक हैं। सभी देवकोष्ठकों में विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ हैं। शिखर पर गजराज, वानर और अन्य पशु-पक्षियों के शिल्प हैं। शिखर का ऊपरी स्तर गुंबदाकार है। उसके शीर्ष पर एक के ऊपर एक दो आमलक और उस पर कलश है।
मयूरेश्वर मंदिर में दैनिक पूजा और उत्सवों का नियोजन शास्त्रोक्त पद्धति से किया जाता है। प्रतिदिन पाँच बार श्री की पूजा होती है और भोर में ५ बजे तथा संध्याकाल ४ बजे प्रक्षाल पूजा होती है। इन पूजाओं के समय गणेशजी को खिचड़ी, चपाती और दोपहर में संपूर्ण भोजन का महानैवेद्य अर्पित किया जाता है। रात्रि पूजा के बाद दूध-भात का नैवेद्य अर्पित किया जाता है। वर्ष के महत्वपूर्ण उत्सवों में भाद्रपद और माघ शुक्ल चतुर्थी का यहाँ विशेष महत्व है। इस अवधि में यहाँ मेला लगता है। सोमवती अमावस्या और विजयादशमी को भी यहाँ बड़े उत्सव मनाए जाते हैं। दशहरे के दिन निकलने वाली मयूरेश्वर की पालकी इस क्षेत्र का मुख्य आकर्षण है।
देर रात निकली यह पालकी भोर में सोमेश्वर मंदिर पहुँचती है। इस समय गाँव के सभी मानकरी व्यक्तियों के नामों के वाचन की अनूठी परंपरा आज भी यहाँ निभाई जाती है। सोमवती अमावस्या को भी यहाँ बड़ा मेला लगता है। इस समय कऱ्हा नदी पर पवित्र स्नान करने के लिए भक्तों की भारी भीड़ उमड़ती है।
भाद्रपद और माघ शुक्ल पंचमी को मंदिर में भंडारा करने की प्रथा प्रचलित है। यहाँ आने वाले भक्तों के लिए ‘नित्य यात्रा’ नामक एक विशिष्ट पूजा क्रम ‘मुद्गल पुराण’ में बताया गया है। इस यात्रा की शुरुआत मूषक के दर्शन और गणेशजी की आज्ञा लेकर होती है। तत्पश्चात नंदी, सभामंडप स्थित कछुए और फिर प्रत्यक्ष गर्भगृह में मयूरेश्वर के दर्शन किए जाते हैं। मंदिर के बाहरी भाग में स्थित नग्न भैरव का स्थान भी उतना ही महत्वपूर्ण माना जाता है, क्योंकि उन्हें इस क्षेत्र का रक्षक माना जाता है।
उपयोगी जानकारी
- बारामती से ३८ किमी की दूरी पर
- पुणे शहर से ६६ किमी की दूरी पर
- बारामती और पुणे से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर से कुछ दूरी पर स्थित पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२११२-२७९२३७, २७९५८२
મયૂરેશ્વર મંદિર (અષ્ટવિનાયક ક્ષેત્ર)
મોરગામ, તા. બારામતી, જિ. પુણે
પુણે જિલ્લાના બારામતી તાલુકામાં કર્હા નદીના કિનારે વસેલું મયૂરેશ્વર મંદિર મહારાષ્ટ્રના અષ્ટવિનાયકો પૈકીનું પ્રથમ અને અત્યંત મહત્વનું તીર્થક્ષેત્ર છે. ગાણપત્ય સંપ્રદાયમાં સર્વોચ્ચ અગ્રક્રમ ધરાવતા આ ક્ષેત્રને ‘ભૂસ્વાનંદભુવન’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. મયૂર પર આરૂઢ થઈને અવતાર ધારણ કરનાર ગણપતિને અહીં મયૂરેશ્વર અથવા મોરેશ્વરના નામે પૂજવામાં આવે છે. બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શિવ, શક્તિ અને સૂર્ય આ પાંચ મુખ્ય દેવતાઓએ આ સ્વાનંદપુરમાં કઠોર તપસ્યા કરીને પરબ્રહ્મ ગણેશના દર્શન કર્યા હતા. આ પાંચેય દેવતાઓએ ભાદ્રપદ સુદ ચતુર્થીના શુભ દિવસે ગણરાયની વિધિવત પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. ત્યારથી આ ક્ષેત્ર વિઘ્નહર્તાનું મુખ્ય નિવાસસ્થાન બન્યું.
પૌરાણિક સંદર્ભો અનુસાર, મહાન ગાણપત્ય સાધુ મોરયા ગોસાવીને આ ક્ષેત્રમાં કર્હા નદીના પાત્રમાંથી મંગલમૂર્તિની પ્રતિમા પ્રાપ્ત થઈ હતી. તેમણે આઠ વર્ષની વયે ગુરુ નયનભારતી પાસેથી અહીં જ વેદાધ્યયનની દીક્ષા લીધી હતી. ત્યારબાદના સમયમાં શ્રી ગણેશ યોગીન્દ્ર મહારાજે આ મંદિર માટે મોટું યોગદાન આપ્યું હતું. તેમણે જ આ મંદિરને આજનું ભવ્ય સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરાવી આપ્યું. શ્રી ગણેશ યોગીન્દ્ર મહાન ઉપાસક હોવાની સાથે સાથે ઉત્તમ ચિત્રકાર અને પ્રકાંડ પંડિત પણ હતા. તેમણે કાશી ક્ષેત્ર સુધી પ્રવાસ કરીને દુર્લભ ગાણપત્ય પુરાણોની શોધ કરી હતી અને પ્રત્યક્ષ ગણેશે તેમને બ્રાહ્મણ રૂપે દર્શન આપીને ‘મુદ્ગલ પુરાણ’ અર્પણ કર્યું હોવાની કથા પ્રચલિત છે.
તેમણે વિઘ્નેશષ્ટક સ્તુતિ સહિત અનેક ગ્રંથો પર ભાષ્યો લખ્યા અને ૧૦૮ ગણેશ ક્ષેત્રોની મુલાકાત લીધી. તેમના શિષ્યો દ્વારા સ્થાપિત યોગીન્દ્ર મઠ આજે પણ અહીં છે.
‘મુદ્ગલ પુરાણ’ નામના અઠ્ઠાવીસ હજાર શ્લોક ધરાવતા પ્રાચીન ગ્રંથમાં ગણેશના કુલ આઠ અવતારોનું વર્ણન છે. આ ગ્રંથનો છઠ્ઠો ખંડ સંપૂર્ણપણે મયૂરેશ્વર અવતારને સમર્પિત છે. તે વર્ણન અનુસાર, ગંડકી નગરીનો રાજા ચક્રપાણી પુત્ર પ્રાપ્તિ માટે સૂર્યની કઠોર ઉપાસના કરી રહ્યો હતો. તે શ્રદ્ધાના ફળસ્વરૂપે તેને સિંધુ નામનો પુત્ર પ્રાપ્ત થયો. આ સિંધુએ પણ આગળ જતાં સૂર્યની અહોરાત્ર આરાધના કરીને અમૃતનું વરદાન મેળવ્યું. જ્યાં સુધી આ અમૃત પેટમાં સુરક્ષિત રહેશે ત્યાં સુધી મૃત્યુ તને સ્પર્શી શકશે નહીં, એવું અજેય વરદાન સૂર્યએ તેને આપ્યું હતું. આ અફાટ શક્તિથી ઉન્મત્ત થયેલા સિંધુએ આખી પૃથ્વી પર પોતાનું વર્ચસ્વ સ્થાપિત કર્યું. ઇન્દ્રની અમરાવતી પર ચઢાઈ કરીને પ્રત્યક્ષ દેવોને પણ તેણે પોતાની નગરીમાં બંદી બનાવી દીધા. દેવોની પૂજા પર પ્રતિબંધ મૂકીને આખી સૃષ્ટિને માત્ર પોતાની જ પૂજા કરવાની તેણે ફરજ પાડી અને દેવોને અત્યંત દીન અવસ્થામાં રાખ્યા. સિંધુના આ ત્રાસમાંથી મુક્ત થવા માટે વિષ્ણુ સહિત તમામ દેવોએ ગણપતિની આરાધના કરી.
ભક્તોની આ હાકલને પ્રતિસાદ આપીને ગણેશે માતા પાર્વતીના ઉદરે મયૂરેશ્વર રૂપે જન્મ લેવાનું વચન આપ્યું. મેરુ પર્વત પર માતા પાર્વતીએ બાર વર્ષ સુધી કરેલી તપસ્યા બાદ ભાદ્રપદ સુદ ચતુર્થીના દિવસે વિનાયકનો દિવ્ય અવતાર થયો. યુદ્ધ સમયે મયૂર પર સવાર થઈને આવેલા ગણેશે પોતાના અમોઘ પરાક્રમથી સિંધુના પ્રચંડ સૈન્યનો નાશ કર્યો. પ્રત્યક્ષ સંઘર્ષ સમયે ગણરાયે પોતાના પરશુનો પ્રહાર સિંધુના પેટ પર કર્યો અને તેમાંથી અમૃત બહાર કાઢ્યું. અમૃતનો અંશ શરીરમાંથી નીકળી જતાં જ તે અસુર મૃત્યુ પામ્યો અને આખી દુનિયાની તેના ત્રાસમાંથી મુક્તિ થઈ. આ મહાન વિજયના પ્રતીક તરીકે દેવોએ આ પવિત્ર મોરગામ ક્ષેત્રમાં મયૂરેશ્વરની મૂર્તિ સ્થાપિત કરી.
મોરગામના ગીચ વિસ્તારમાં આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિરની આસપાસ આશરે ૫૦ ફૂટ ઊંચી, કોઈ ગઢ જેવી ભાસતી તટબંધી છે. તટબંધીના ચાર ખૂણાઓ પર મિનારા જેવા સ્તંભો છે. મંદિરના પ્રાંગણની બહારના બાર પગથિયાં ચઢીને આવ્યા પછી મંદિરનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારની સામે જમીન પર પાષાણનું કાચબાનું શિલ્પ છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપરની બાજુએ નગારખાનું છે. આજે પણ અહીં દરરોજ નગારું વગાડવામાં આવે છે. પ્રવેશદ્વાર પાસે ગણપતિ તરફ મુખ રાખીને ઊભેલી ભવ્ય પાષાણની મૂષકની મૂર્તિ છે. તેની આગળ પંદર ફૂટ ઊંચા પથ્થરના ચોતરા પર એક મોટી નંદીની મૂર્તિ છે. શિવ મંદિરમાં જોવા મળતો નંદી આ ગણપતિ સામે હોવાની લોકવાયકા એવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં અહીંથી નજીક આવેલા એક શિવ મંદિર માટે આ નંદી લઈ જવામાં આવી રહ્યો હતો, ત્યારે મયૂરેશ્વર મંદિર પાસે આવતા જ ગાડીનું પૈડું તૂટી ગયું. અનેક પ્રયત્નો છતાં તે નંદી અહીંથી હલાવી શકાયો નહીં. તેથી આ નંદી અહીં જ રહી ગયો.
નંદીની બાજુમાં નગ્ન ભૈરવનું સ્થાન છે. એવી માન્યતા છે કે આ ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરવાનું કામ આ દેવતા કરે છે. મંદિરની સામે બંને બાજુએ આવેલા અષ્ટકોણીય ચોતરાઓ પર દીપમાળાઓ છે. આ પૈકી એક દીપમાળા પાસે અશ્વશિલ્પ છે. પ્રાંગણમાં ભક્તોને બેસવા માટે ઠેર ઠેર આસનો અને તટબંધીને અડીને ઓટલા છે. ઓટલાઓમાં પાછળની દીવાલમાં હરોળમાં અનેક દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. પ્રાંગણમાં લાકડાનો પુલ બાંધીને રાંગ મંડપ તૈયાર કરવામાં આવ્યો છે. રાંગ મંડપ પર નળિયાંવાળું છાપરું છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ તુલસી વૃંદાવન છે. મંદિરના પરિસરમાં રસોડું અને અન્નક્ષેત્ર છે. આ મંદિર પરિસરમાં પશ્ચિમ દિશામાં રહેલું તરટીનું જૂનું ઝાડ ‘કલ્પવૃક્ષ’ તરીકે ઓળખાય છે. આ જ વૃક્ષ નીચે બેસીને મહાસાધુ મોરયા ગોસાવીએ સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી હતી.
અનેક સાધકો આજે પણ આ જગ્યાએ અનુષ્ઠાન કરવા માટે આવે છે.
સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારમાં એકબીજાને કમાનથી જોડેલા ચાર નકશીદાર સ્તંભો છે. સભામંડપમાં જમણી અને ડાબી બાજુએ બીજા બે દરવાજા છે. સભામંડપમાં અંતરાળના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ બે નાના દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં ડાબી બાજુએ લક્ષ્મીનારાયણ અને જમણી બાજુના દેવકોષ્ઠકમાં નગ્ન ભૈરવનાથની મૂર્તિઓ છે.
અંતરાળના પ્રવેશદ્વારમાં નકશીદાર દ્વારશાખા અને લલાટબિંબ પર રિદ્ધિ-સિદ્ધિ સાથે ગણપતિ છે. અંતરાળને જમણી અને ડાબી બાજુએ બીજા બે દરવાજા છે.
ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારમાં ઊભી ધારની નકશી અને લલાટબિંબ પર ગણેશ શિલ્પ છે. ગર્ભગૃહમાં મયૂરેશ્વર ગણેશની સ્વયંભૂ મૂર્તિ છે. ડાબી સુંઢવાળા મયૂરેશ્વરની નાભિ અને આંખોમાં હીરા જડેલા છે. દેવના મસ્તક પર નાગફણીનું છત્ર છે. મૂર્તિની પાછળની ચાંદીની પ્રભાવળમાં રિદ્ધિ-સિદ્ધિના શિલ્પો અને સૂર્ય, ચંદ્ર તથા મયૂર તોરણની નકશી છે. પ્રભાવળમાં ઉપર મધ્યભાગમાં કીર્તિમુખ છે. ગર્ભગૃહની આસપાસ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. સભામંડપ અને અંતરાળના છત પર ગુંબજાકાર શિખરો છે. આ બંને શિખરો પર પ્રત્યેક પર બે આમલક અને કળશ છે. ગર્ભગૃહની છત પર ત્રણ સ્તરનું શિખર છે. તે પૈકી નીચેના બે અષ્ટકોણીય સ્તરોમાં પ્રત્યેક પર આઠ દેવકોષ્ઠકો છે. તમામ દેવકોષ્ઠકોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. શિખર પર ગજરાજ, વાનર અને અન્ય પશુ-પક્ષીઓના શિલ્પો છે. શિખરનું ઉપરનું સ્તર ગુંબજાકાર છે. તેના શીર્ષભાગ પર એકની ઉપર એક એવા બે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
મયૂરેશ્વરના મંદિરમાં દૈનિક પૂજા અને ઉત્સવોનું આયોજન શાસ્ત્રોક્ત પદ્ધતિથી કરવામાં આવે છે. દરરોજ પાંચ વાર શ્રીજીની પૂજા થાય છે અને વહેલી સવારે ૫:૦૦ વાગ્યે તથા સાંજે ૪:૦૦ વાગ્યે પ્રક્ષાલ પૂજા થાય છે. આ પૂજાઓ સમયે ગણેશજીને ખીચડી, રોટલી અને બપોરે સંપૂર્ણ ભોજનનો મહાનૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. રાત્રિની પૂજા બાદ દૂધ-ભાતનો નૈવેદ્ય અર્પણ કરવામાં આવે છે. વર્ષના મહત્વના ઉત્સવોમાં ભાદરવા અને માઘ સુદ ચતુર્થીનું અહીં વિશેષ મહત્વ છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં મેળો ભરાય છે. સોમવતી અમાસ અને વિજયાદશમીએ પણ અહીં મોટા ઉત્સવો ઉજવાય છે. દશેરાના દિવસે નીકળતી મયૂરેશ્વરની પાલખી આ ક્ષેત્રનું મુખ્ય આકર્ષણ છે.
રાત્રે મોડા નીકળેલી આ પાલખી વહેલી સવારે સોમેશ્વરના મંદિરે પહોંચે છે. આ સમયે ગામના તમામ માનવંત વ્યક્તિઓના નામ વાંચવાની અનોખી પરંપરા આજે પણ અહીં જાળવી રાખવામાં આવી છે. સોમવતી અમાસના દિવસે પણ અહીં મોટો મેળો ભરાય છે. આ સમયે કર્હા નદી પર પવિત્ર સ્નાન કરવા માટે ભક્તોની મોટી ભીડ ઉમટે છે.
ભાદરવા અને માઘ સુદ પાંચમના દિવસે મંદિરમાં ભંડારો કરવાની પ્રથા શરૂ છે. અહીં આવતા ભક્તો માટે ‘નિત્ય યાત્રા’ નામનો એક વિશિષ્ટ પૂજા ક્રમ ‘મુદ્ગલ પુરાણ’માં જણાવવામાં આવ્યો છે. આ યાત્રાની શરૂઆત મૂષકનાં દર્શન કરીને અને ગણેશજીની આજ્ઞા લઈને થાય છે. ત્યારબાદ નંદી, સભામંડપમાં રહેલા કાચબા અને પછી પ્રત્યક્ષ ગર્ભગૃહમાં રહેલા મયૂરેશ્વરનાં દર્શન કરવામાં આવે છે. મંદિરના બહારના ભાગમાં આવેલા નગ્ન ભૈરવનું સ્થાન પણ એટલું જ મહત્વનું માનવામાં આવે છે, કારણ કે તેઓ આ ક્ષેત્રના રક્ષક માનવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બારામતીથી ૩૮ કિમી અંતરે
- પુણે શહેરથી ૬૬ કિમી અંતરે
- બારામતી અને પુણેથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરથી થોડે દૂર આવેલા પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૨૧૧૨-૨૭૯૨૩૭, ૨૭૯૫૮૨
मयूरेश्वर मंदिर (அஷ்டவிநாயக க்ஷேத்திரம்)
மோர்காவ், தா. பாராமதி, ஜி. புணே
புணே மாவட்டத்தில் பாராமதி வட்டத்தில் கர்ஹா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள மயூரेश्वर கோயில், மகாராஷ்டிராவின் அஷ்டவிநாயகர்களில் முதன்மையான மற்றும் மிக முக்கியமான புனிதத் தலமாகும். காணபத்ய சம்பிரதாயத்தில் மிக உயர்ந்த இடத்தைப் பெற்றுள்ள இந்தத் தலம் ‘பூஸ்வானந்தபுவன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மயில் மீது அமர்ந்து அவதாரம் எடுத்த கணபதியை இங்கு மயூரेश्वर அல்லது மோரேஸ்வரர் என்ற பெயரில் வழிபடுகின்றனர். பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன், சக்தி மற்றும் சூரியன் ஆகிய ஐந்து முக்கிய தெய்வங்கள் இந்த ஸ்வானந்தபுரத்தில் கடுமையான தவம் செய்து பரப்பிரம்ம கணேஷனின் தரிசனத்தைப் பெற்றனர். இந்த ஐந்து தெய்வங்களும் பாத்ரபத சுக்ல சதுர்த்தியன்று கணராயனை முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்தனர். அன்றிலிருந்து இந்தத் தலம் விக்னஹர்த்தாவின் முக்கிய இருப்பிடமாக மாறியது.
புராணக் குறிப்புகளின்படி, மகா காணபத்ய சாதுவான மோரியா கோசவிக்கு இந்தத் தலத்தில் உள்ள கர்ஹா நதிப் படுகையில் மங்களமூர்த்தியின் சிலை கிடைத்தது. அவர் தனது எட்டாவது வயதில் குரு நயன்பாரதியிடமிருந்து இங்கேயே வேதக்கல்விக்கான தீட்சையைப் பெற்றார். பிற்காலத்தில் ஸ்ரீ கணேஷ் யோகீந்திர மகாராஜ் இந்த ஆலயத்திற்குப் பெரும் பங்களிப்பை வழங்கினார். அவரே இந்த ஆலயத்திற்கு இன்றைய பிரம்மாண்டமான வடிவத்தைக் கொடுத்தார். ஸ்ரீ கணேஷ் யோகீந்திரர் ஒரு சிறந்த உபாசகர் மட்டுமல்லாமல், சிறந்த ஓவியராகவும், பெரும் பண்டிதராகவும் இருந்தார். அவர் காசி வரை பயணம் செய்து அரிதான காணபத்ய புராணங்களைத் தேடினார்; நேரில் கணேஷனே அவருக்கு பிராமண வடிவில் தரிசனம் தந்து ‘முத்கல புராணம்’ வழங்கியதாகக் கதை நிலவுகிறது.
அவர் விக்னேஷஷ்டக ஸ்துதி உட்பட பல நூல்களுக்கு உரைகளை எழுதினார் மற்றும் ௧௦௮ கணேஷ் தலங்களுக்குச் சென்றார். அவரது சீடர்களால் நிறுவப்பட்ட யோகீந்திர மடம் இன்றும் இங்கு உள்ளது.
‘முத்கல புராணம்’ என்ற இருபத்தெட்டாயிரம் ஸ்லோகங்களைக் கொண்ட பழமையான நூலில் கணேஷனின் மொத்தம் எட்டு அவதாரங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நூலின் ஆறாவது காண்டம் முழுமையாக மயூரेश्वर அவதாரத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அதில் உள்ள விவரணையின்படி, கண்டகி நகரின் அரசன் சக்ரபாணி புத்திர பாக்கியத்திற்காக சூரியனை நோக்கி கடுமையான தவம் செய்தான். அந்த நம்பிக்கையின் பலனாக அவனுக்கு சிந்து என்ற மகன் பிறந்தான். இந்த சிந்துவும் பிற்காலத்தில் சூரியனை இரவு பகலாக வழிபட்டு அமிர்த வரத்தைப் பெற்றான். இந்த அமிர்தம் வயிற்றில் பாதுகாப்பாக இருக்கும் வரை மரணம் உன்னைத் தீண்டாது என்று சூரியன் அவனுக்கு அழியாத வரத்தை அளித்தார். இந்த அபார சக்தியால் மமதை கொண்ட சிந்து, பூமி முழுவதும் தனது ஆதிக்கத்தை நிலைநாட்டினான். இந்திரனின் அமராவதி மீது படையெடுத்து தேவர்களையே தனது நகரில் சிறைபிடித்தான். தேவர்களின் வழிபாட்டைத் தடை செய்து, உலகம் முழுவதற்கும் தனது வழிபாட்டை மட்டுமே கட்டாயமாக்கினான் மற்றும் தேவர்களை மிகவும் பரிதாபகரமான நிலையில் வைத்திருந்தான். சிந்துவின் இந்தத் துன்பத்திலிருந்து விடுபட, விஷ்ணு உட்பட அனைத்து தேவர்களும் கணபதியை வேண்டினர்.
பக்தர்களின் இந்த அழைப்பிற்குப் பதிலளித்து, கணேஷன் அன்னை பார்வதியின் வயிற்றில் மயூரेश्वर வடிவில் பிறப்பதாக வாக்குறுதி அளித்தார். மேரு மலையில் அன்னை பார்வதி பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் செய்த தவத்திற்குப் பிறகு, பாத்ரபத சுக்ல சதுர்த்தியன்று விநாயகரின் திவ்ய அவதாரம் நிகழ்ந்தது. போரின்போது மயில் மீது ஏறி வந்த கணேஷன், தனது அமோகமான பராக்கிரமத்தால் சிந்துவின் பிரம்மாண்டமான படையை அழித்தார். நேரடிப் போராட்டத்தின்போது கணராயன் தனது பரசுவை (கோடரி) சிந்துவின் வயிற்றின் மீது செலுத்தி அதிலிருந்த அமிர்தத்தை வெளியே எடுத்தார். அமிர்தத்தின் அம்சம் உடலில் இருந்து வெளியேறியவுடன் அந்த அசுரன் உயிர் துறந்தான், உலகம் முழுவதும் அவனது தொல்லையிலிருந்து விடுதலை பெற்றது. இந்த மாபெரும் வெற்றியின் அடையாளமாக தேவர்கள் இதே புனிதமான மோர்காவ் தலத்தில் மயூரेश्वरரின் சிலையை நிறுவினர்.
மோர்காவின் நெரிசலான பகுதியில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது. ஆலயத்தைச் சுற்றி சுமார் ௫௦ அடி உயரமுள்ள, ஒரு கோட்டையைப் போன்ற மதில் சுவர் உள்ளது. மதில் சுவரின் நான்கு மூலைகளிலும் கோபுரங்கள் போன்ற தூண்கள் உள்ளன. ஆலயத்தின் பிரகாரத்திற்கு வெளியே பன்னிரண்டு படிகள் ஏறி வந்த பிறகு ஆலயத்தின் நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் தரையில் கல் ஆமை சிற்பம் உள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு மேல் பகுதியில் நகர்கானா உள்ளது. இன்றும் இங்கு தினமும் நகாரா இசைக்கப்படுகிறது. நுழைவாயிலுக்கு அருகில் கணபதியை நோக்கி நின்ற நிலையில் பிரம்மாண்டமான கல் மூஷிக சிலை உள்ளது. அதற்கு முன்னால் பதினைந்து அடி உயரமுள்ள கல் மேடையில் ஒரு பெரிய நந்தி சிலை உள்ளது. சிவன் கோயில்களில் காணப்படும் நந்தி இந்த கணபதிக்கு முன்னால் இருப்பதற்கான ஐதீகம் என்னவென்றால், பழங்காலத்தில் அருகிலுள்ள ஒரு சிவன் கோயிலுக்காக இந்த நந்தியை எடுத்துச் செல்லும்போது, மயூரेश्वर ஆலயத்திற்கு அருகில் வந்ததும் வண்டியின் சக்கரம் உடைந்ததாம். பல முயற்சிகள் செய்தும் அந்த நந்தியை அங்கிருந்து நகர்த்த முடியவில்லை. அதனால் அந்த நந்தி இங்கேயே தங்கிவிட்டது.
நந்திக்கு அருகில் நிர்வாண பைரவரின் தலம் உள்ளது. இந்தத் தலத்தைப் பாதுகாக்கும் பணியை இந்தத் தெய்வம் செய்வதாக நம்பிக்கை உள்ளது. ஆலயத்திற்கு முன்னால் இரு பக்கங்களிலும் உள்ள அஷ்டகோண மேடைகளில் தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இவற்றில் ஒரு தீபஸ்தம்பத்திற்கு அருகில் குதிரைச் சிற்பம் உள்ளது. பிரகாரத்தில் பக்தர்கள் அமர்வதற்கு ஆங்காங்கே ஆசனங்களும், மதில் சுவரை ஒட்டி மண்டபங்களும் உள்ளன. மண்டபங்களின் பின் சுவரில் வரிசையாகப் பல தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் பல்வேறு தேவதைகளின் சிலைகள் உள்ளன. பிரகாரத்தில் மரத்தாலான பாலம் அமைத்து வரிசை மண்டபம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. வரிசை மண்டபத்தின் மீது ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. ஆலயத்தின் பின்புறம் துளசி பிருந்தாவனம் உள்ளது. ஆலய வளாகத்தில் சமையலறை மற்றும் அன்னசத்திரம் உள்ளது. இந்த ஆலய வளாகத்தில் மேற்கே உள்ள பழமையான தரட்டி மரம் ‘கற்பகவிருட்சம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மரத்தின் அடியில் அமர்ந்துதான் மகா சாது மோரியா கோசவி சித்தி பெற்றார்.
பல சாதகர்கள் இன்றும் இந்த இடத்தில் அனுஷ்டானங்களைச் செய்ய வருகிறார்கள்.
சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என ஆலயத்தின் அமைப்பு உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் வளைவு அமைப்பால் இணைக்கப்பட்ட நான்கு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தூண்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் வலது மற்றும் இடது பக்கங்களில் மேலும் இரண்டு கதவுகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலின் இரு பக்கங்களிலும் இரண்டு சிறிய தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் இடதுபுறம் லக்ஷ்மிநாராயணர் மற்றும் வலதுபுற தேவகோஷ்டத்தில் நிர்வாண பைரவநாதர் சிலைகள் உள்ளன.
அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலில் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட கதவு நிலையும், மேல் பகுதியில் ரித்தி-சித்தியுடன் கணபதியும் உள்ளனர். அந்தராளத்திற்கு வலது மற்றும் இடது பக்கங்களில் மேலும் இரண்டு கதவுகள் உள்ளன.
கருவறையின் நுழைவாயிலில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளும், மேல் பகுதியில் கணேஷ் சிற்பமும் உள்ளது. கருவறையில் மயூரेश्वर கணேஷனின் சுயம்பு சிலை உள்ளது. இடது தும்பிக்கை கொண்ட மயூரेश्वरரின் தொப்புள் மற்றும் கண்களில் வைரங்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. தெய்வத்தின் தலைக்கு மேல் நாகப்பத்தி குடை உள்ளது. சிலைக்குப் பின்னால் உள்ள வெள்ளிப் பிரபாவளியில் ரித்தி-சித்தி சிலைகள் மற்றும் சூரியன், சந்திரன் மற்றும் மயில் தோரண வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. பிரபாவளியின் மேல் பகுதியில் நடுவில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. கருவறையைச் சுற்றி பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. சபாமண்டபம் மற்றும் அந்தராளத்தின் கூரையின் மீது குவிமாடம் போன்ற கோபுரங்கள் உள்ளன. இந்த இரண்டு கோபுரங்களிலும் தலா இரண்டு ஆமலக்கங்களும் கலசங்களும் உள்ளன. கருவறையின் கூரையின் மீது மூன்று அடுக்கு கோபுரம் உள்ளது. அவற்றில் கீழ் உள்ள இரண்டு அஷ்டகோண அடுக்குகளில் தலா எட்டு தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அனைத்து தேவகோஷ்டங்களிலும் பல்வேறு தேவதைகளின் சிலைகள் உள்ளன. கோபுரத்தின் மீது கஜராஜன், குரங்கு மற்றும் பிற விலங்குகள்-பறவைகளின் சிலைகள் உள்ளன. கோபுரத்தின் மேல் அடுக்கு குவிமாடம் போன்றது. அதன் உச்சியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆமலக்கங்களும் அதன் மேல் கலசமும் உள்ளது.
மயூரேஸ்வரர் ஆலயத்தில் தினசரி பூஜைகள் மற்றும் உற்சவங்கள் சாஸ்திரோக்தமான முறையில் திட்டமிடப்படுகின்றன. தினமும் ஐந்து முறை இறைவனுக்கு பூஜை நடைபெறுகிறது; அதிகாலை ௫ மணிக்கும் மாலை ౪ மணிக்கும் பிரக்ஷாள பூஜை நடைபெறுகிறது. இந்த பூஜைகளின் போது கணேசருக்கு கிச்சடி, சப்பாத்தி மற்றும் மதிய வேளையில் முழுமையான போஜனம் மஹாநைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகிறது. இரவு பூஜைக்குப் பிறகு பால் சாதம் நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகிறது. ஆண்டின் முக்கியமான உற்சவங்களில், பாத்ரபத மற்றும் மாக சுத்த சதுர்த்திக்கு இங்கு சிறப்பான முக்கியத்துவம் உண்டு. இக்காலகட்டத்தில் இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. சோமவதி அமாவாசை மற்றும் விஜயதசமியன்றும் இங்கு பெரிய உற்சவங்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. தசரா அன்று நடைபெறும் மயூரேஸ்வரரின் பல்லக்கு ஊர்வலம் இத்தலத்தின் முக்கிய அம்சமாகும்.
இரவு வெகுநேரம் கழித்து புறப்படும் இந்த பல்லக்கு, அதிகாலையில் சோமேஸ்வரர் ஆலயத்தை வந்தடைகிறது. இதன்போது, கிராமத்தின் அனைத்து முக்கியஸ்தர்களின் பெயர்களை வாசிக்கும் தனித்துவமான மரபு இன்றும் இங்கு கடைபிடிக்கப்படுகிறது. சோமவதி அமாவாசையன்றும் இங்கு பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. இச்சமயத்தில் கர்ஹா நதியில் புனித நீராட பக்தர்களின் கூட்டம் அலைமோதுகிறது.
பாத்ரபத மற்றும் மாக சுத்த பஞ்சமியன்று ஆலயத்தில் பண்டாரா (அன்னதானம்) செய்யும் வழக்கம் உள்ளது. இங்கு வரும் பக்தர்களுக்காக ‘நித்ய யாத்திரை’ எனும் ஒரு குறிப்பிட்ட பூஜை முறையை ‘முத்கல புராணம்’ குறிப்பிடுகிறது. இந்த யாத்திரை மூஷிக தரிசனத்துடன் தொடங்கி, கணேசரின் அனுமதி பெற்று மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அதன் பிறகு நந்தி, சபா மண்டபத்தில் உள்ள ஆமை மற்றும் நேராக கருவறையில் உள்ள மயூரேஸ்வரரை தரிசனம் செய்ய வேண்டும். ஆலயத்தின் வெளிப்பகுதியில் உள்ள நக்ன பைரவரின் சன்னதியும் அதே அளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர் இத்தலத்தின் காவலராகக் கருதப்படுகிறார்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பாராமதியிலிருந்து ௩௮ கி.மீ தொலைவில்
- புனே நகரத்திலிருந்து ௬௬ கி.மீ தொலைவில்
- பாராமதி மற்றும் புனையிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்திற்குச் சற்று தொலைவில் உள்ள வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௨௧௧௨-௨௭௯௨௩௭, ௨௭௯௫௮௨
मयूरేశ్వర దేవాలయం (అష్టవినాయక క్షేత్రం)
మోరగ్రామ్, తా. బారామతి, జి. పూణే
పూణే జిల్లాలోని బారామతి తాలూకాలో కర్హా నదీ తీరాన వెలసిన మయూరేశ్వర దేవాలయం, మహారాష్ట్రలోని అష్టవినాయకులలో మొదటిది మరియు అత్యంత ముఖ్యమైన తీర్థక్షేత్రం. గాణపత్య సంప్రదాయంలో అత్యున్నత స్థానం కలిగిన ఈ క్షేత్రాన్ని ‘భూస్వానందభువనం’ అని పిలుస్తారు. మయూరాన్ని (నెమలిని) వాహనంగా చేసుకుని అవతరించిన గణపతిని ఇక్కడ మయూరేశ్వరుడు లేదా మోరేశ్వరుడు అనే పేరుతో పూజిస్తారు. బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ, శక్తి మరియు సూర్యుడు అనే ఐదుగురు ప్రధాన దేవతలు ఈ స్వానందపురంలో కఠోర తపస్సు చేసి పరబ్రహ్మ స్వరూపుడైన గణేశుని దర్శనం చేసుకున్నారు. ఈ ఐదుగురు దేవతలు భాద్రపద శుద్ధ చతుర్థి శుభదినాన గణరాయుని విధిపూర్వకంగా ప్రతిష్టించారు. అప్పటి నుండి ఈ క్షేత్రం విఘ్నహర్తకు ప్రధాన నివాసస్థానంగా మారింది.
పౌరాణిక ఆధారాల ప్రకారం, గొప్ప గాణపత్య సాధువు మోరయా గోసావికి ఈ క్షేత్రంలోని కర్హా నదీ ప్రవాహంలో మంగళమూర్తి విగ్రహం లభించింది. ఆయన తన ఎనిమిదవ ఏట గురువు నయనభారతి వద్ద ఇక్కడే వేదాధ్యయన దీక్షను స్వీకరించారు. ఆ తర్వాత కాలంలో శ్రీ గణేశ యోగీంద్ర మహారాజ్ ఈ దేవాలయానికి ఎంతో సేవ చేశారు. ఈ దేవాలయానికి నేటి వైభవోపేతమైన రూపాన్ని ఆయనే కల్పించారు. శ్రీ గణేశ యోగీంద్ర గొప్ప ఉపాసకులే కాకుండా, ఉత్తమ చిత్రకారుడు మరియు గొప్ప పండితుడు కూడా. ఆయన కాశీ క్షేత్రం వరకు ప్రయాణించి అరుదైన గాణపత్య పురాణాలను అన్వేషించారు. సాక్షాత్తు గణేశుడే బ్రాహ్మణ రూపంలో ఆయనకు దర్శనమిచ్చి ‘ముద్గల పురాణం’ అందించారని కథ ప్రచారంలో ఉంది.
ఆయన విఘ్నేష్టక స్తుతితో పాటు అనేక గ్రంథాలపై భాష్యాలు రాశారు మరియు ౧౦౮ గణేశ క్షేత్రాలను సందర్శించారు. ఆయన శిష్యులు స్థాపించిన యోగీంద్ర మఠం నేటికీ ఇక్కడే ఉంది.
‘ముద్గల పురాణం’ అనే ౨౮,౦౦౦ శ్లోకాలు కలిగిన ప్రాచీన గ్రంథంలో గణేశుని మొత్తం ఎనిమిది అవతారాల వర్ణన ఉంది. ఈ గ్రంథంలోని ఆరవ ఖండం పూర్తిగా మయూరేశ్వర అవతారానికి అంకితం చేయబడింది. అందులోని వర్ణన ప్రకారం, గండకీ నగరి రాజు చక్రపాణి పుత్రప్రాప్తి కోసం సూర్యుని కఠోరంగా ఉపాసించాడు. ఆ శ్రద్ధకు ఫలితంగా అతనికి సింధు అనే కుమారుడు జన్మించాడు. ఈ సింధు కూడా తర్వాత సూర్యుని అహర్నిశలు ఆరాధించి అమృత వరాన్ని పొందాడు. ఈ అమృతం పొట్టలో ఉన్నంత వరకు మృత్యువు నిన్ను తాకదు అని సూర్యుడు అతనికి అజేయమైన వరాన్ని ఇచ్చాడు. ఈ అపారమైన శక్తితో ఉన్మాదానికి లోనైన సింధు భూమండలంపై తన ఆధిపత్యాన్ని స్థాపించాడు. ఇంద్రుని అమరావతిపై దాడి చేసి సాక్షాత్తు దేవతలను కూడా తన నగరంలో బందీలను చేశాడు. దేవతల పూజలను నిషేధించి, సృష్టి అంతటా కేవలం తననే పూజించాలని బలవంతం చేశాడు మరియు దేవతలను అత్యంత దీన స్థితిలో ఉంచాడు. సింధు బాధల నుండి విముక్తి పొందడానికి విష్ణువుతో సహా దేవతలందరూ గణపతిని ప్రార్థించారు.
భక్తుల ఈ మొరను ఆలకించి, గణేశుడు మాతా పార్వతి గర్భాన మయూరేశ్వర రూపంలో జన్మిస్తానని వాగ్దానం చేశాడు. మేరు పర్వతంపై మాతా పార్వతి ౧౨ ఏళ్ల పాటు చేసిన తపస్సు తర్వాత భాద్రపద శుద్ధ చతుర్థి నాడు వినాయకుని దివ్య అవతారం జరిగింది. యుద్ధ సమయంలో మయూరంపై స్వారీ చేస్తూ వచ్చిన గణేశుడు తన అమోఘ పరాక్రమంతో సింధు యొక్క భారీ సైన్యాన్ని నాశనం చేశాడు. ప్రత్యక్ష పోరాటంలో గణరాయుడు తన పరశువుతో సింధు పొట్టపై దాడి చేసి అందులోని అమృతాన్ని బయటకు తీశాడు. అమృత అంశం శరీరం నుండి వెళ్ళిపోగానే ఆ అసురుడు ప్రాణాలు కోల్పోయాడు మరియు ప్రపంచమంతా అతని బాధల నుండి విముక్తి పొందింది. ఈ గొప్ప విజయానికి చిహ్నంగా దేవతలు ఇదే పవిత్ర మోరగావ్ క్షేత్రంలో మయూరేశ్వరుని విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు.
మోరగావ్ యొక్క రద్దీగా ఉండే ప్రాంతంలో ఈ దేవాలయం ఉంది. దేవాలయం చుట్టూ సుమారు ౫౦ అడుగుల ఎత్తులో, ఒక కోటలా కనిపించే ప్రాకారం ఉంది. ప్రాకారం యొక్క నాలుగు మూలల్లో మినార్ల వంటి స్తంభాలు ఉన్నాయి. దేవాలయ ప్రాంగణం వెలుపల ఉన్న ౧౨ మెట్లు ఎక్కిన తర్వాత దేవాలయ ప్రవేశద్వారం ఉంటుంది. ప్రవేశద్వారం ముందు నేలపై రాతి తాబేలు శిల్పం ఉంది. ప్రవేశద్వారానికి పైభాగంలో నగారాఖానా ఉంది. నేటికీ ఇక్కడ ప్రతిరోజూ నగారా మోగిస్తారు. ప్రవేశద్వారం వద్ద గణపతి వైపు చూస్తున్నట్లుగా నిలబడి ఉన్న భారీ రాతి మూషిక విగ్రహం ఉంది. దాని ముందు ౧౫ అడుగుల ఎత్తైన రాతి వేదికపై ఒక పెద్ద నంది విగ్రహం ఉంది. శివాలయంలో కనిపించే నంది ఈ గణపతి ముందు ఉండటానికి కారణం ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో ఇక్కడికి సమీపంలో ఉన్న ఒక శివాలయానికి ఈ నందిని తీసుకెళ్తుండగా, మయూరేశ్వర దేవాలయం వద్దకు రాగానే బండి చక్రం విరిగిపోయింది. ఎన్ని ప్రయత్నాలు చేసినా ఆ నందిని అక్కడి నుండి కదిలించలేకపోయారు. అందుకే ఆ నంది అక్కడే ఉండిపోయింది.
నంది పక్కనే నగ్న భైరవుని స్థానం ఉంది. ఈ క్షేత్రాన్ని రక్షించే బాధ్యత ఈ దైవానిదేనని నమ్మకం. దేవాలయానికి ముందు రెండు వైపులా ఉన్న అష్టభుజి వేదికలపై దీపమాలలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఒక దీపమాల దగ్గర అశ్వ శిల్పం ఉంది. ప్రాంగణంలో భక్తులు కూర్చోవడానికి అక్కడక్కడ ఆసనాలు మరియు ప్రాకారానికి ఆనుకుని ఓవర్లు (మంటపాలు) ఉన్నాయి. ఓవర్లలోని వెనుక గోడలో వరుసగా అనేక దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. అందులో వివిధ దేవీ-దేవతల శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో చెక్కతో వంతెన కట్టి రాంగ్ మంటపాన్ని నిర్మించారు. రాంగ్ మంటపానికి పెంకుటిల్లు ఉంది. దేవాలయానికి వెనుక భాగంలో తులసి బృందావనం ఉంది. దేవాలయ ప్రాంగణంలో వంటగది మరియు అన్నదాన సత్రం ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయ ప్రాంగణంలో పడమర వైపు ఉన్న పాత తరిటి చెట్టును ‘కల్పవృక్షం’ అని పిలుస్తారు. ఇదే వృక్షం కింద కూర్చుని మహాసాధువు మోరయా గోసావి సిద్ధిని పొందారు.
అనేకమంది సాధకులు నేటికీ ఇక్కడ అనుష్ఠానాలు చేయడానికి వస్తుంటారు.
సభామంటపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి దేవాలయ నిర్మాణం. సభామంటపం ప్రవేశద్వారంలో ఒకదానికొకటి తోరణంతో అనుసంధానించబడిన నాలుగు నగిషీలు కలిగిన స్తంభాలు ఉన్నాయి. సభామంటపంలో కుడి మరియు ఎడమ వైపులా మరో రెండు ద్వారాలు ఉన్నాయి. సభామంటపంలో అంతరాళ ప్రవేశద్వారానికి రెండు వైపులా రెండు చిన్న దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. అందులో ఎడమవైపు లక్ష్మీనారాయణ మరియు కుడివైపు దేవకోష్టకంలో నగ్న భైరవనాథుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
అంతరాళ ప్రవేశద్వారంలో నగిషీలు కలిగిన ద్వారశాఖ మరియు లలాటబింబంపై రిద్ధి-సిద్ధులతో కూడిన గణపతి ఉన్నారు. అంతరాళానికి కుడి మరియు ఎడమ వైపులా మరో రెండు ద్వారాలు ఉన్నాయి.
గర్భగృహ ప్రవేశద్వారంలో నిలువు వరుసల నగిషీ మరియు లలాటబింబంపై గణేశ శిల్పం ఉంది. గర్భగృహంలో మయూరేశ్వర గణేశుని స్వయంభూ విగ్రహం ఉంది. ఎడమ వైపు తొండం కలిగిన మయూరేశ్వరుని నాభి మరియు కళ్ళలో వజ్రాలు పొదగబడ్డాయి. దేవుని తలపై నాగఫణాల ఛత్రం ఉంది. విగ్రహం వెనుక ఉన్న వెండి ప్రభావళిలో రిద్ధి-సిద్ధి శిల్పాలు మరియు సూర్య, చంద్ర మరియు మయూర తోరణ నగిషీలు ఉన్నాయి. ప్రభావళిలో పైన మధ్యలో కీర్తిముఖం ఉంది. గర్భగృహం చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. సభామంటపం మరియు అంతరాళం పైకప్పులపై గుమ్మటాల వంటి శిఖరాలు ఉన్నాయి. ఈ రెండు శిఖరాలపై చెరి రెండు ఆమలకాలు మరియు కలశాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహం పైకప్పుపై మూడు అంతస్తుల శిఖరం ఉంది. అందులో కింది రెండు అష్టభుజి అంతస్తులలో చెరి ఎనిమిది దేవకోష్టకాలు ఉన్నాయి. అన్ని దేవకోష్టకాలలో వివిధ దేవీ-దేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరంపై గజరాజు, వానరం మరియు ఇతర పశు-పక్షుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. శిఖరం యొక్క పై అంతస్తు గుమ్మట ఆకారంలో ఉంది. దాని శిఖరాగ్రాన ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి.
మయూరేశ్వరాలయంలో దైనందిన పూజలు మరియు ఉత్సవాల నిర్వహణ శాస్త్రోక్త పద్ధతిలో జరుగుతుంది. ప్రతిరోజూ ఐదుసార్లు స్వామివారికి పూజలు నిర్వహిస్తారు. తెల్లవారుజామున ౫ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౪ గంటలకు ప్రక్షాళ పూజ జరుగుతుంది. ఈ పూజా సమయాల్లో గణేశునికి కిచిడీ, చపాతీ మరియు మధ్యాహ్నం సంపూర్ణ భోజనంతో కూడిన మహానైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తారు. రాత్రి పూజానంతరం పాలు, అన్నం నైవేద్యంగా పెడతారు. సంవత్సరంలోని ముఖ్యమైన ఉత్సవాలలో భాద్రపద మరియు మాఘ శుద్ధ చతుర్థికి ఇక్కడ విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ సమయంలో ఇక్కడ జాతర జరుగుతుంది. సోమవతీ అమావాస్య మరియు విజయదశమి రోజుల్లో కూడా ఇక్కడ పెద్ద ఎత్తున ఉత్సవాలు జరుగుతాయి. దసరా రోజున వెలువడే మయూరేశ్వరుని పల్లకీ ఈ క్షేత్రానికి ప్రధాన ఆకర్షణ.
రాత్రి ఆలస్యంగా బయలుదేరే ఈ పల్లకీ తెల్లవారుజామున సోమేశ్వరాలయాన్ని చేరుకుంటుంది. ఈ సమయంలో గ్రామంలోని గౌరవనీయులైన వ్యక్తుల పేర్లను చదివే విలక్షణమైన సంప్రదాయాన్ని నేటికీ ఇక్కడ పాటిస్తున్నారు. సోమవతీ అమావాస్య నాడు కూడా ఇక్కడ పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో కర నదిలో పవిత్ర స్నానం ఆచరించడానికి భక్తులు భారీగా తరలివస్తారు.
భాద్రపద మరియు మాఘ శుద్ధ పంచమి రోజున ఆలయంలో భండారా (అన్నదానం) చేసే ఆచారం ఉంది. ఇక్కడికి వచ్చే భక్తుల కోసం ‘ముద్గళ పురాణం’లో ‘నిత్య యాత్ర’ అనే ఒక ప్రత్యేక పూజా క్రమాన్ని వివరించారు. ఈ యాత్ర మూషిక దర్శనంతో మరియు గణేశుని ఆజ్ఞ తీసుకున్న తర్వాత ప్రారంభమవుతుంది. ఆ తర్వాత నంది, సభామండపంలోని తాబేలు మరియు ఆపై గర్భాలయంలోని మయూరేశ్వరుని దర్శనం చేసుకుంటారు. ఆలయ వెలుపలి భాగంలో ఉన్న నగ్న భైరవుని స్థానానికి కూడా అంతే ప్రాముఖ్యత ఉంది, ఎందుకంటే ఆయనను ఈ క్షేత్రానికి రక్షకునిగా భావిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బారామతి నుండి ౩౮ కి.మీ దూరంలో
- పుణె నగరం నుండి ౬౬ కి.మీ దూరంలో
- బారామతి మరియు పుణె నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయానికి కొంత దూరంలో ఉన్న పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక సౌకర్యాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౨౧౧౨-౨౭౯౨౩౭, ౨౭౯౫౮౨
മയൂരേശ്വര ക്ഷേത്രം (അഷ്ടവിനായക ക്ഷേത്രം)
മോർഗാവ്, താലൂക്ക്: ബാരാമതി, ജില്ല: പൂനെ
പൂനെ ജില്ലയിലെ ബാരാമതി താലൂക്കിൽ കർഹാ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മയൂരേശ്വര ക്ഷേത്രം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ അഷ്ടവിനായകങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതും അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്. ഗാണപത്യ സമ്പ്രദായത്തിൽ പരമോന്നത സ്ഥാനമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ‘ഭൂസ്വാനന്ദഭുവനം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മയൂരത്തിൽ (മയിൽ) ആരുഢനായി അവതരിച്ച ഗണപതിയെ ഇവിടെ മയൂരേശ്വരൻ അല്ലെങ്കിൽ മോരേശ്വരൻ എന്ന നാമത്തിൽ ആരാധിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ, ശക്തി, സൂര്യൻ എന്നീ അഞ്ച് പ്രധാന ദേവതകൾ ഈ സ്വാനന്ദപുരത്ത് കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ച് പരബ്രഹ്മമായ ഗണപതിയുടെ ദർശനം നേടി. ഈ അഞ്ച് ദേവതകളും ചേർന്ന് ഭാദ്രപദ ശുക്ല ചതുർത്ഥി എന്ന പുണ്യദിനത്തിൽ ഗണപതിയെ വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അന്നുമുതൽ ഈ പ്രദേശം വിഘ്നഹർത്താവിന്റെ പ്രധാന വാസസ്ഥലമായി മാറി.
പുരാണ പരാമർശങ്ങൾ പ്രകാരം, മഹാനായ ഗാണപത്യ സാധു മോരയ ഗോസാവിക്ക് ഈ പ്രദേശത്തെ കർഹാ നദീതീരത്ത് നിന്ന് മംഗളമൂർത്തിയുടെ വിഗ്രഹം ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്റെ എട്ടാം വയസ്സിൽ ഗുരു നയനഭാരതിയിൽ നിന്ന് ഇവിടെ വെച്ച് തന്നെയാണ് വേദാധ്യയനത്തിന് ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചത്. പിന്നീട് ശ്രീ ഗണേഷ് യോഗീന്ദ്ര മഹാരാജ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകി. അദ്ദേഹമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ ഗംഭീരമായ രൂപം നൽകിയത്. ശ്രീ ഗണേഷ് യോഗീന്ദ്ര ഒരു വലിയ ഉപാസകൻ മാത്രമല്ല, മികച്ച ചിത്രകാരനും പണ്ഡിതനുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം കാശി വരെ യാത്ര ചെയ്ത് അപൂർവ്വമായ ഗാണപത്യ പുരാണങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. സാക്ഷാൽ ഗണപതി ബ്രാഹ്മണ രൂപത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ദർശനം നൽകി ‘മുദ്ഗല പുരാണം’ സമ്മാനിച്ചു എന്ന കഥ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്.
അദ്ദേഹം വിഘ്നേഷ്ടക സ്തുതി ഉൾപ്പെടെയുള്ള പല ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എഴുതുകയും ൧൦൮ ഗണപതി ക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ സ്ഥാപിച്ച യോഗീന്ദ്ര മഠം ഇന്നും ഇവിടെയുണ്ട്.
ഇരുപത്തിയെണ്ണായിരം ശ്ലോകങ്ങളുള്ള ‘മുദ്ഗല പുരാണം’ എന്ന പുരാതന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഗണപതിയുടെ എട്ട് അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് വർണ്ണിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിലെ ആറാം ഖണ്ഡം പൂർണ്ണമായും മയൂരേശ്വര അവതാരത്തിന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അതിലെ വിവരണം അനുസരിച്ച്, ഗണ്ഡകി നഗരത്തിലെ രാജാവായ ചക്രപാണി പുത്രലബ്ധിക്കായി സൂര്യനെ കഠിനമായി ഉപാസിച്ചിരുന്നു. ആ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഫലമായി സിന്ധു എന്ന പുത്രൻ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. ഈ സിന്ധുവും പിന്നീട് സൂര്യനെ രാപ്പകൽ ആരാധിക്കുകയും അമൃതത്തിന്റെ വരം നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ അമൃതം വയറ്റിൽ സുരക്ഷിതമായിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മരണം നിന്നെ സ്പർശിക്കില്ല എന്ന് സൂര്യൻ അവന് അജയ്യമായ വരം നൽകി. ഈ അപാരമായ ശക്തിയിൽ അഹങ്കരിച്ച സിന്ധു ഭൂമി മുഴുവൻ തന്റെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. ഇന്ദ്രന്റെ അമരാവതി ആക്രമിക്കുകയും സാക്ഷാൽ ദേവന്മാരെപ്പോലും തന്റെ നഗരത്തിൽ തടവിലാക്കുകയും ചെയ്തു. ദേവന്മാരുടെ പൂജകൾ നിരോധിച്ച് ലോകത്തെ മുഴുവൻ തന്നെത്തന്നെ പൂജിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുകയും ദേവന്മാരെ അതീവ ദയനീയ അവസ്ഥയിലാക്കുകയും ചെയ്തു. സിന്ധുവിന്റെ ഈ പീഡനത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ വിഷ്ണുവിനോടൊപ്പം എല്ലാ ദേവന്മാരും ഗണപതിയെ പ്രാർത്ഥിച്ചു.
ഭക്തരുടെ ഈ വിളികേട്ട്, മാതാ പാർവ്വതിയുടെ ഗർഭത്തിൽ മയൂരേശ്വരനായി ജനിക്കാമെന്ന് ഗണപതി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. മേരു പർവ്വതത്തിൽ മാതാ പാർവ്വതി പന്ത്രണ്ട് വർഷം നടത്തിയ തപസ്സിന് ശേഷം ഭാദ്രപദ ശുക്ല ചതുർത്ഥിയിൽ വിനായകന്റെ ദിവ്യാവതാരം സംഭവിച്ചു. യുദ്ധസമയത്ത് മയിലിൽ കയറി വന്ന ഗണപതി തന്റെ അമോഘമായ പരാക്രമത്താൽ സിന്ധുവിന്റെ വലിയ സൈന്യത്തെ നശിപ്പിച്ചു. നേരിട്ടുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ഗണപതി തന്റെ പരശു ഉപയോഗിച്ച് സിന്ധുവിന്റെ വയറ്റിൽ പ്രഹരിക്കുകയും അതിലുണ്ടായിരുന്ന അമൃതം പുറത്തെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അമൃതം നഷ്ടപ്പെട്ടതോടെ ആ അസുരൻ മരിക്കുകയും ലോകം മുഴുവൻ അവന്റെ ശല്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാവുകയും ചെയ്തു. ഈ മഹത്തായ വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ദേവന്മാർ ഈ പുണ്യ മോർഗാവ് പ്രദേശത്ത് മയൂരേശ്വരന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
മോർഗാവിന്റെ തിങ്ങിനിറഞ്ഞ ഭാഗത്താണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ഏകദേശം ൫൦ അടി ഉയരമുള്ള, ഒരു കോട്ട പോലെ തോന്നിക്കുന്ന മതിലുണ്ട്. മതിലിന്റെ നാല് മൂലകളിലും മിനാരങ്ങൾ പോലുള്ള സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിന് പുറത്തുള്ള പന്ത്രണ്ട് പടികൾ കയറിയാൽ ക്ഷേത്ര കവാടത്തിലെത്താം. കവാടത്തിന് മുന്നിൽ തറയിൽ കല്ലിൽ തീർത്ത ആമയുടെ ശില്പമുണ്ട്. കവാടത്തിന് മുകളിൽ നഗരഖാനയുണ്ട്. ഇന്നും ഇവിടെ ദിവസവും നഗാരം മുഴക്കാറുണ്ട്. കവാടത്തിന് സമീപം ഗണപതിയെ നോക്കി നിൽക്കുന്ന വലിയ കല്ലിൽ തീർത്ത മൂഷിക വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിന് മുന്നിൽ പതിനഞ്ച് അടി ഉയരമുള്ള കൽത്തറയിൽ വലിയൊരു നന്ദി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന നന്ദി ഈ ഗണപതിക്ക് മുന്നിൽ കാണപ്പെടുന്നതിന് പിന്നിൽ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് സമീപത്തുള്ള ഒരു ശിവക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഈ നന്ദിയെ കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ, മയൂരേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമെത്തിയപ്പോൾ വണ്ടിയുടെ ചക്രം പൊട്ടിപ്പോയത്രേ. പലതവണ ശ്രമിച്ചിട്ടും ആ നന്ദിയെ അവിടെ നിന്ന് മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ ആ നന്ദി അവിടെത്തന്നെ ഇരുന്നു.
നന്ദിക്ക് സമീപം നഗ്ന ഭൈരവന്റെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നത് ഈ ദേവനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഇരുവശത്തുമായി അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള തറകളിൽ ദീപമാലകളുണ്ട്. ഇതിൽ ഒരു ദീപമാലയ്ക്ക് സമീപം കുതിരയുടെ ശില്പമുണ്ട്. അങ്കണത്തിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ പലയിടത്തും ഇരിപ്പിടങ്ങളും മതിലിനോട് ചേർന്ന് വരാന്തകളുമുണ്ട്. വരാന്തകളിലെ പിൻഭിത്തിയിൽ വരിയായി പല ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അങ്കണത്തിൽ തടികൊണ്ടുള്ള പാലം നിർമ്മിച്ച് ഒരു രാങ് മണ്ഡപം തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. രാങ് മണ്ഡപത്തിന് ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിൽ തുളസിത്തറയുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് അടുക്കളയും അന്നദാന മണ്ഡപവുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തുള്ള പഴയ തർട്ടി മരം ‘കല്പവൃക്ഷം’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ വൃക്ഷച്ചുവട്ടിലിരുന്നാണ് മഹാസാധു മോരയ ഗോസാവി സിദ്ധി നേടിയത്.
പല സാധകരും ഇന്നും ഇവിടെ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കായി വരുന്നു.
സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ പരസ്പരം കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നാല് കൊത്തുപണികളുള്ള സ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തുമായി രണ്ട് വാതിലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ അന്തരാളത്തിന്റെ കവാടത്തിന് ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് ചെറിയ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഇടതുവശത്ത് ലക്ഷ്മിനാരായണന്റെയും വലതുവശത്തെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ നഗ്ന ഭൈരവനാഥന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.
അന്തരാളത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള കവാടശാഖയും ലലാടബിംബത്തിൽ റിദ്ധി-സിദ്ധികളോടുകൂടിയ ഗണപതിയുമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന് വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തുമായി രണ്ട് വാതിലുകൾ കൂടിയുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളും ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതി ശില്പവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മയൂരേശ്വര ഗണപതിയുടെ സ്വയംഭൂ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇടത്തോട്ട് തുമ്പിക്കൈയുള്ള മയൂരേശ്വരന്റെ നാഭിയിലും കണ്ണുകളിലും വജ്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേവന്റെ തലയിൽ നാഗഫണത്തിന്റെ കുടയുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലെ വെള്ളി പ്രഭാവലിയിൽ റിദ്ധി-സിദ്ധി ശില്പങ്ങളും സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, മയൂര തോരണ കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. പ്രഭാവലിയിൽ മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്തായി കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെയും അന്തരാളത്തിന്റെയും മേൽക്കൂരയിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഈ രണ്ട് ശിഖരങ്ങളിലും രണ്ട് വീതം ആമലകങ്ങളും കലശങ്ങളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ മൂന്ന് തട്ടുകളുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. അതിൽ താഴെയുള്ള രണ്ട് അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള തട്ടുകളിൽ എട്ട് വീതം ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. എല്ലാ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിലും വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിൽ ഗജരാജൻ, വാനരൻ തുടങ്ങിയ മൃഗങ്ങളുടെയും പക്ഷികളുടെയും ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകൾത്തട്ട് താഴികക്കുടം പോലെയാണ്. അതിന്റെ മുകളിൽ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
मयूरेश्वर मंदिरात दैनंदिन पूजा आणि उत्सवांचे नियोजन शास्त्रशुद्ध पद्धतीने केले जाते. दररोज पाच वेळा श्रींची पूजा होते आणि पहाटे ५ वाजता व संध्याकाळी ४ वाजता प्रक्षाळपूजा होते. या पूजांच्या वेळी गणेशाला खिचडी, चपाती आणि दुपारी संपूर्ण भोजनाचा महानैवेद्य दाखवला जातो. रात्रीच्या पूजेनंतर दूधभाताचा नैवेद्य अर्पण केला जातो. वर्षातील महत्त्वाच्या उत्सवांमध्ये भाद्रपद व माघ शुद्ध चतुर्थीला येथे विशेष महत्त्व आहे. या काळात येथे जत्रा भरते. सोमवती अमावस्या आणि विजयादशमीलाही येथे मोठे उत्सव साजरे होतात. दसऱ्याच्या दिवशी निघणारी मयूरेश्वराची पालखी हे या क्षेत्राचे मुख्य आकर्षण आहे.
रात्री उशिरा निघालेली ही पालखी पहाटे सोमेश्वराच्या मंदिरात पोहोचते. यावेळी गावातील सर्व मानाच्या व्यक्तींच्या नावांचे वाचन करण्याची आगळीवेगळी परंपरा आजही येथे जपली जाते. सोमवती अमावस्येला सुद्धा येथे मोठी जत्रा असते. या वेळी कऱ्हा नदीवर पवित्र स्नान करण्यासाठी भाविकांची मोठी गर्दी होते.
भाद्रपद व माघ शुद्ध पंचमीला मंदिरात भंडारा करण्याची प्रथा सुरू आहे. येथे येणाऱ्या भाविकांसाठी ‘नित्य यात्रा’ नावाचा एक विशिष्ट पूजेचा क्रम ‘मुद्गल पुराणा’त सांगितला आहे. या यात्रेची सुरुवात मूषकाचे दर्शन घेऊन व गणेशाची आज्ञा घेऊन होते. त्यानंतर नंदी, सभामंडपातील कासव आणि मग प्रत्यक्ष गर्भगृहातील मयूरेश्वराचे दर्शन घेतले जाते. मंदिराच्या बाहेरील भागात असलेल्या नग्न भैरवाचे स्थान सुद्धा तितकेच महत्त्वाचे मानले जाते, कारण ते या क्षेत्राचे रक्षक मानले जातात.
उपयुक्त माहिती
- बारामती येथून ३८ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ६६ किमी अंतरावर
- बारामती व पुणे येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापासून काही अंतरावर असलेल्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२११२-२७९२३७, २७९५८२
मयूरेश्वर मंदिर (ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ಕ್ಷೇತ್ರ)
ಮೋರ್ಗಾಂವ್, ತಾ. ಬಾರಾಮತಿ, ಜಿ. ಪುಣೆ
ಪುಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬಾರಾಮತಿ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಾ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮಯೂರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಗಾಣಪತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ‘ಭೂಸ್ವಾನಂದಭುವನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವಿಲನ್ನು ವಾಹನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅವತರಿಸಿದ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಯೂರೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಮೋರೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಎಂಬ ಐದು ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳು ಈ ಸ್ವಾನಂದಪುರದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಗಣೇಶನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದರು. ಈ ಐದೂ ದೇವತೆಗಳು ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯ ಶುಭದಿನದಂದು ಗಣರಾಯನ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಘ್ನಹರ್ತನ ಮುಖ್ಯ ನಿವಾಸಸ್ಥಾನವಾಯಿತು.
ಪೌರಾಣಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾನ್ ಗಾಣಪತ್ಯ ಸಾಧು ಮೋರಯಾ ಗೋಸಾಯಿ ಅವರಿಗೆ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಕರಾ ನದಿಯ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳಮೂರ್ತಿಯ ತಾಮ್ರದ ವಿಗ್ರಹ ದೊರೆತಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗುರು ನಯನಭಾರತಿ ಅವರಿಂದ ಇಲ್ಲಿಯೇ ವೇದಾಧ್ಯಯನದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ತದನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಗಣೇಶ ಯೋಗೀಂದ್ರ ಮಹಾರಾಜರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರೇ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಇಂದಿನ ಭವ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಶ್ರೀ ಗಣೇಶ ಯೋಗೀಂದ್ರರು ಮಹಾನ್ ಉಪಾಸಕರಾಗಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಉತ್ತಮ ಚಿತ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ಮಹಾಪಂಡಿತರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕಾಶಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ ಅಪರೂಪದ ಗಾಣಪತ್ಯ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಗಣೇಶನೇ ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ ‘ಮುದ್ಗಲ ಪುರಾಣ’ವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ಕಥೆ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ.
ಅವರು ವಿಘ್ನೇಶಷ್ಟಕ ಸ್ತುತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೇಲೆ ಭಾಷ್ಯಗಳನ್ನು ಬರೆದರು ಮತ್ತು ೧೦೮ ಗಣೇಶ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಯೋಗೀಂದ್ರ ಮಠವು ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ.
‘ಮುದ್ಗಲ ಪುರಾಣ’ ಎಂಬ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಒಟ್ಟು ಎಂಟು ಅವತಾರಗಳ ವರ್ಣನೆ ಇದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದ ಆರನೇ ಖಂಡವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಯೂರೇಶ್ವರ ಅವತಾರಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ವರ್ಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗಂಡಕಿ ನಗರದ ರಾಜ ಚಕ್ರಪಾಣಿ ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಸೂರ್ಯನ ಕಠಿಣ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಫಲವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಸಿಂಧು ಎಂಬ ಪುತ್ರನಾದನು. ಈ ಸಿಂಧುವೂ ಮುಂದೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಹಗಲಿರುಳು ಆರಾಧಿಸಿ ಅಮೃತದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ಅಮೃತವು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುವವರೆಗೆ ಮೃತ್ಯು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂರ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ಅಜೇಯ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಈ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉನ್ಮತ್ತನಾದ ಸಿಂಧು ಇಡೀ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ವರ್ಚಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಇಂದ್ರನ ಅಮರಾವತಿಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ತನ್ನ ನಗರದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಷೇಧ ಹೇರಿ ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕೇವಲ ತನ್ನದೇ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ದೀನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದನು. ಸಿಂಧುವಿನ ಈ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಗಣಪತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು.
ಭಕ್ತರ ಈ ಕರೆಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸಿ ಗಣೇಶನು ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಯೂರೇಶ್ವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುವುದಾಗಿ ವಚನ ನೀಡಿದನು. ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸಿನ ನಂತರ ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ವಿನಾಯಕನ ದಿವ್ಯ ಅವತಾರವಾಯಿತು. ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡಿ ಬಂದ ಗಣೇಶನು ತನ್ನ ಅಮೋಘ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ಸಿಂಧುವಿನ ಬೃಹತ್ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಿದನು. ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗಣರಾಯನು ತನ್ನ ಪರಶುವಿನಿಂದ ಸಿಂಧುವಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಿ ಅದರಲ್ಲಿನ ಅಮೃತವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದನು. ಅಮೃತದ ಅಂಶ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಆ ಅಸುರನು ಮೃತಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಅವನ ಕಾಟದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಿತು. ಈ ಮಹಾನ್ ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಇದೇ ಪವಿತ್ರ ಮೋರ್ಗಾಂವ್ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಯೂರೇಶ್ವರನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಮೋರ್ಗಾಂವ್ನ ದಟ್ಟಣೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ಸುಮಾರು ೫೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ, ಒಂದು ಕೋಟೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವ ತಟಬಂದಿ (ಗೋಡೆ) ಇದೆ. ತಟಬಂದಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಿನಾರಗಳಂತಹ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಕಾರದ ಹೊರಗಿನ ಹನ್ನೆರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ಆಮೆ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಗಾರಖಾನೆಯಿದೆ. ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ನಗಾರ ಬಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಗಣಪತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿ ನಿಂತಿರುವ ಭವ್ಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂಷಕ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಹದಿನೈದು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಶಿವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ನಂದಿಯು ಈ ಗಣಪತಿಯ ಮುಂದೆ ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಈ ನಂದಿಯನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮಯೂರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ ಬಂದಾಗ ಗಾಡಿಯ ಚಕ್ರ ಮುರಿಯಿತು. ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ನಂತರವೂ ಆ ನಂದಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿಂದ ಕದಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ನಂದಿಯು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು.
ನಂದಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಗ್ನ ಭೈರವನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಈ ದೇವತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ವೇದಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ದೀಪಮಾಲೆಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೀಪಮಾಲೆಯ ಬಳಿ ಅಶ್ವಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳು ಮತ್ತು ತಟಬಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಓವರಿಗಳಿವೆ (ಮಂಟಪಗಳು). ಓವರಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಲಾಗಿ ಅನೇಕ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವಿ-ದೇವತೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮರದ ಸೇತುವೆ ಕಟ್ಟಿ ಸಾಲು ಮಂಟಪವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಲು ಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅಡುಗೆಮನೆ ಮತ್ತು ಅನ್ನಛತ್ರವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಇರುವ ಹಳೆಯ ತರಟಿ ಮರವನ್ನು ‘ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ಮಹಾಸಾಧು ಮೋರಯಾ ಗೋಸಾಯಿ ಅವರು ಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದಿದ್ದರು.
ಅನೇಕ ಸಾಧಕರು ಇಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲಿ ಅನುಷ್ಠಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾದ ನಾಲ್ಕು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ನಗ್ನ ಭೈರವನಾಥನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯ ದ್ವಾರಶಾಖೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಯರೊಂದಿಗೆ ಗಣಪತಿಯಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಉಬ್ಬು ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಮಯೂರೇಶ್ವರ ಗಣೇಶನ ಸ್ವಯಂಭೂ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಎಡ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಮಯೂರೇಶ್ವರನ ಹೊಕ್ಕುಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಾಗಫಣೆಯ ಛತ್ರವಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದಿನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಹಾಗೂ ಮಯೂರ ತೋರಣ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಳದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಈ ಎರಡೂ ಶಿಖರಗಳ ಮೇಲೆ ತಲಾ ಎರಡು ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಹಂತದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿನ ಎರಡು ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಎಂಟು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವಿ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಗಜರಾಜ, ವಾನರ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲಿನ ಹಂತವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದಲ್ಲಿದೆ. ಅದರ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಎರಡು ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
मयूरेश्वर मंदિरात दैनंदिन पूजा आणि उत्सवांचे नियोजन शास्त्रशुद्ध पद्धतीने केले जाते. दररोज पाच वेळा श्रींची पूजा होते आणि पहाटे ५ वाजता व संध्याकाळी ४ वाजता प्रक्षाळपूजा होते. या पूजांच्या वेळी गणेशाला खिचडी, चपाती आणि दुपारी संपूर्ण भोजनाचा महानैवेद्य दाखवला जातो. रात्रीच्या पूजेनंतर दूधभाताचा नैवेद्य अर्पण केला जातो. वर्षातील महत्त्वाच्या उत्सवांमध्ये भाद्रपद व माघ शुद्ध चतुर्थीला येथे विशेष महत्त्व आहे. या काळात येथे जत्रा भरते. सोमवती अमावस्या आणि विजयादशमीलाही येथे मोठे उत्सव साजरे होतात. दसऱ्याच्या दिवशी निघणारी मयूरेश्वराची पालखी हे या क्षेत्राचे मुख्य आकर्षण आहे.
रात्री उशिरा निघालेली ही पालखी पहाटे सोमेश्वराच्या मंदिरात पोहोचते. यावेळी गावातील सर्व मानाच्या व्यक्तींच्या नावांचे वाचन करण्याची आगळीवेगळी परंपरा आजही येथे जपली जाते. सोमवती अमावस्येला सुद्धा येथे मोठी जत्रा असते. या वेळी कऱ्हा नदीवर पवित्र स्नान करण्यासाठी भाविकांची मोठी गर्दी होते.
भाद्रपद व माघ शुद्ध पंचमीला मंदिरात भंडारा करण्याची प्रथा सुरू आहे. येथे येणाऱ्या भाविकांसाठी ‘नित्य यात्रा’ नावाचा एक विशिष्ट पूजेचा क्रम ‘मुद्गल पुराणा’त सांगितला आहे. या यात्रेची सुरुवात मूषकाचे दर्शन घेऊन व गणेशाची आज्ञा घेऊन होते. त्यानंतर नंदी, सभामंडपातील कासव आणि मग प्रत्यक्ष गर्भगृहातील मयूरेश्वराचे दर्शन घेतले जाते. मंदिराच्या बाहेरील भागात असलेल्या नग्न भैरवाचे स्थान सुद्धा तितकेच महत्त्वाचे मानले जाते, कारण ते या क्षेत्राचे रक्षक मानले जातात.
उपयुक्त माहिती
- बारामती येथून ३८ किमी अंतरावर
- पुणे शहरापासून ६६ किमी अंतरावर
- बारामती व पुणे येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापासून काही अंतरावर असलेल्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२११२-२७९२३७, २७९५८२
ময়ূরেশ্বর মন্দির (অষ্টবিনায়ক ক্ষেত্র)
মোরগাঁও, তা. বারামতী, জি. পুণে
পুণে জেলার বারামতী তালুকে করহা নদীর তীরে অবস্থিত ময়ূরেশ্বর মন্দির মহারাষ্ট্রের অষ্টবিনায়কের মধ্যে প্রথম এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ তীর্থক্ষেত্র। গাণপত্য সম্প্রদায়ের সর্বোচ্চ অগ্রগণ্য এই ক্ষেত্রটিকে ‘ভূস্বানন্দভুবন’ বলে অভিহিত করা হয়। ময়ূরের ওপর আরোহণ করে অবতার গ্রহণকারী গণপতিকে এখানে ময়ূরেশ্বর বা মোরেশ্বর নামে পূজা করা হয়। ব্রহ্মা, বিষ্ণু, শিব, শক্তি ও সূর্য—এই পাঁচ প্রধান দেবতা এই স্বানন্দপুরে কঠোর তপস্যা করে পরব্রহ্ম গণেশের দর্শন লাভ করেছিলেন। এই পাঁচ দেবতাই ভাদ্রপদ শুক্ল চতুর্থীর শুভদিনে গণরায়ের বিধিপূর্বক প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সেই থেকে এই ক্ষেত্রটি বিঘ্নহর্তার প্রধান নিবাসস্থান হয়ে ওঠে।
পৌরাণিক তথ্য অনুযায়ী, মহান গাণপত্য সাধু মোরয়া গোসাবী এই ক্ষেত্রের করহা নদীর গর্ভে মঙ্গলমূর্তির একটি তাণ্ডুল (চাল) প্রাপ্ত হয়েছিলেন। তিনি আট বছর বয়সে গুরু নয়নভারতীর কাছ থেকে এখানেই বেদ অধ্যয়নের দীক্ষা গ্রহণ করেন। পরবর্তীকালে শ্রী গণেশ যোগীন্দ্র মহারাজ এই মন্দিরের জন্য অসামান্য অবদান রেখেছিলেন। তিনিই এই মন্দিরকে আজকের এই বিশাল রূপ প্রদান করেন। শ্রী গণেশ যোগীন্দ্র কেবল একজন মহান উপাসকই ছিলেন না, তিনি ছিলেন একজন দক্ষ চিত্রশিল্পী এবং প্রকাণ্ড পণ্ডিত। তিনি কাশী পর্যন্ত ভ্রমণ করে দুর্লভ গাণপত্য পুরাণগুলোর সন্ধান করেছিলেন এবং প্রচলিত আছে যে, স্বয়ং গণেশ তাঁকে ব্রাহ্মণ রূপে দর্শন দিয়ে ‘মুদগল পুরাণ’ অর্পণ করেছিলেন।
তিনি বিঘ্নেশষ্টক স্তুতিসহ অনেক গ্রন্থের ওপর ভাষ্য লিখেছিলেন এবং ১০৮টি গণেশ ক্ষেত্র পরিদর্শন করেছিলেন। তাঁর শিষ্যদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত যোগীন্দ্র মঠ আজও এখানে বিদ্যমান।
‘মুদগল পুরাণ’ নামক আঠাশ হাজার শ্লোকবিশিষ্ট প্রাচীন গ্রন্থে গণেশের মোট আটটি অবতারের বর্ণনা রয়েছে। এই গ্রন্থের ষষ্ঠ খণ্ডটি সম্পূর্ণভাবে ময়ূরেশ্বর অবতারকে উৎসর্গ করা হয়েছে। সেই বর্ণনা অনুযায়ী, গণ্ডকী নগরীর রাজা চক্রপাণি পুত্রলাভের জন্য সূর্যের কঠোর উপাসনা করছিলেন। সেই শ্রদ্ধার ফলস্বরূপ তিনি সিন্ধু নামক পুত্র লাভ করেন। এই সিন্ধুও পরবর্তীতে সূর্যের অহোরাত্র আরাধনা করে অমৃতের বর লাভ করে। সূর্য তাকে এই অজেয় বর দিয়েছিলেন যে, যতক্ষণ এই অমৃত পেটে সুরক্ষিত থাকবে, ততক্ষণ মৃত্যু তাকে স্পর্শ করতে পারবে না। এই অসীম শক্তিতে উন্মত্ত হয়ে সিন্ধু সারা পৃথিবীর ওপর নিজের আধিপত্য বিস্তার করে। ইন্দ্রের অমরাবতীতে আক্রমণ করে স্বয়ং দেবতাদেরও সে নিজের নগরীতে বন্দি করে রাখে। দেবতাদের পূজার ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি করে সে সারা সৃষ্টিকে কেবল নিজেরই পূজা করতে বাধ্য করে এবং দেবতাদের অত্যন্ত দীন অবস্থায় রাখে। সিন্ধুর এই অত্যাচার থেকে মুক্তি পেতে বিষ্ণুসহ সমস্ত দেবতারা গণপতির শরণাপন্ন হন।
ভক্তদের এই ডাকে সাড়া দিয়ে গণেশ মাতা পার্বতীর গর্ভে ময়ূরেশ্বর রূপে জন্ম নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেন। মেরু পর্বতে মাতা পার্বতীর বারো বছর কঠোর তপস্যার পর ভাদ্রপদ শুক্ল চতুর্থীতে বিনায়কের দিব্য অবতার হয়। যুদ্ধের সময় ময়ূরে সওয়ার হয়ে আসা গণেশ তাঁর অমোঘ পরাক্রমে সিন্ধুর বিশাল সৈন্যবাহিনীকে ধ্বংস করেন। সরাসরি সংঘর্ষের সময় গণরায় তাঁর পরশুর আঘাতে সিন্ধুর পেট চিরে অমৃত বের করে আনেন। শরীর থেকে অমৃতের অংশ বেরিয়ে যেতেই সেই অসুর প্রাণত্যাগ করে এবং সারা বিশ্ব তার অত্যাচার থেকে মুক্তি পায়। এই মহান বিজয়ের প্রতীক হিসেবে দেবতারা এই পবিত্র মোরগাঁও ক্ষেত্রে ময়ূরেশ্বরের মূর্তি স্থাপন করেন।
মোরগাঁওয়ের ঘনবসতিপূর্ণ এলাকায় এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশে প্রায় ৫০ ফুট উঁচু, কোনো দুর্গের মতো প্রাচীর রয়েছে। প্রাচীরের চার কোণে মিনারের মতো স্তম্ভ আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণের বাইরে বারোটি সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে মন্দিরের প্রবেশদ্বার। প্রবেশদ্বারের সামনে মাটিতে পাথরের কচ্ছপ মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের দিকে নগারখানা আছে। আজও এখানে প্রতিদিন নহবত বাজানো হয়। প্রবেশদ্বারের কাছে গণপতির দিকে মুখ করে দাঁড়িয়ে থাকা একটি বিশাল পাথরের মূষিক মূর্তি রয়েছে। তার সামনে পনেরো ফুট উঁচু পাথরের বেদির ওপর একটি বড় নন্দীর মূর্তি আছে। শিবমন্দিরে দেখা যায় এমন নন্দী এই গণপতির সামনে থাকার কারণ হিসেবে প্রচলিত আছে যে, প্রাচীনকালে এখান থেকে কাছেই একটি শিবমন্দিরের জন্য এই নন্দীকে নিয়ে যাওয়ার সময়, ময়ূরেশ্বর মন্দিরের কাছে আসতেই গাড়ির চাকা ভেঙে যায়। অনেক চেষ্টা করেও সেই নন্দীকে সেখান থেকে সরানো যায়নি। তাই এই নন্দী এখানেই থেকে যায়।
নন্দীর পাশে নগ্ন ভৈরব স্থান। এমন বিশ্বাস আছে যে, এই ক্ষেত্রটি রক্ষার দায়িত্ব এই দেবতার। মন্দিরের সামনে উভয় পাশে অষ্টকোণ বেদির ওপর দীপমালা রয়েছে। এর মধ্যে একটি দীপমালার কাছে অশ্বশিলপ (ঘোড়ার মূর্তি) আছে। প্রাঙ্গণে ভক্তদের বসার জন্য বিভিন্ন স্থানে আসন এবং প্রাচীরের সাথে লাগোয়া বারান্দা রয়েছে। বারান্দার পেছনের দেয়ালে সারিবদ্ধভাবে অনেক দেবকোষ্ঠ (ছোট কুলুঙ্গি) আছে। তাতে বিভিন্ন দেবী-দেবতার মূর্তি রয়েছে। প্রাঙ্গণে কাঠের খুঁটির ওপর ছাউনি দিয়ে একটি রাং মণ্ডপ তৈরি করা হয়েছে। রাং মণ্ডপের ওপর খোলার ছাদ রয়েছে। মন্দিরের পেছনের দিকে তুলসী বৃন্দাবন আছে। মন্দির চত্বরে রান্নাঘর ও অন্নছত্র রয়েছে। এই মন্দির চত্বরের পশ্চিমে থাকা একটি প্রাচীন তরটি গাছ ‘কল্পবৃক্ষ’ হিসেবে পরিচিত। এই গাছের নিচে বসেই মহাসাধু মোরয়া গোসাবী সিদ্ধি লাভ করেছিলেন।
অনেক সাধক আজও এখানে অনুষ্ঠান করার জন্য আসেন।
সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে একে অপরের সাথে খিলানযুক্ত চারটি কারুকার্যময় স্তম্ভ রয়েছে। সভামণ্ডপের ডান ও বাম দিকে আরও দুটি দরজা আছে। সভামণ্ডপে অন্তরালের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে দুটি ছোট দেবকোষ্ঠ রয়েছে। তাতে বাম দিকে লক্ষ্মীনারায়ণ এবং ডান দিকের দেবকোষ্ঠে নগ্ন ভৈরবনাথের মূর্তি রয়েছে।
অন্তরালের প্রবেশদ্বারে কারুকার্যময় দ্বারশাখা এবং ললাটবিম্বে ঋদ্ধি-সিদ্ধিসহ গণেশ মূর্তি রয়েছে। অন্তরালের ডান ও বাম দিকে আরও দুটি দরজা আছে।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে খাড়া কারুকার্য এবং ললাটবিম্বে গণেশ মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে ময়ূরেশ্বর গণেশের স্বয়ম্ভূ মূর্তি আছে। বাম দিকে শুঁড়যুক্ত ময়ূরেশ্বরের নাভি ও চোখে হীরা বসানো রয়েছে। দেবতার মাথার ওপর নাগফণার ছাতা আছে। মূর্তির পেছনের রুপোর প্রভাবলীতে ঋদ্ধি-সিদ্ধি মূর্তি এবং সূর্য, চন্দ্র ও ময়ূর তোরণ খোদাই করা আছে। প্রভাবলীর ওপরের দিকে মাঝখানে কীর্তিমুখ রয়েছে। গর্ভগৃহের চারপাশে প্রদক্ষিণ পথ আছে। সভামণ্ডপ ও অন্তরালের ছাদের ওপর গম্বুজাকৃতি শিখর রয়েছে। এই দুটি শিখরের প্রতিটিতে দুটি করে আমলক ও কলস আছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর তিন স্তরের শিখর রয়েছে। তার মধ্যে নিচের দুটি অষ্টকোণ স্তরে আটটি করে দেবকোষ্ঠ আছে। সমস্ত দেবকোষ্ঠে বিভিন্ন দেবী-দেবতার মূর্তি রয়েছে। শিখরের ওপর গজরাজ, বানর ও অন্যান্য পশুপাখির মূর্তি খোদাই করা আছে। শিখরের ওপরের স্তরটি গম্বুজাকৃতি। তার চূড়ায় একটির ওপর একটি দুটি আমলক এবং তার ওপর কলস রয়েছে।
ময়ূরেশ্বরের মন্দিরে দৈনন্দিন পূজা ও উৎসবের পরিকল্পনা শাস্ত্রসম্মত পদ্ধতিতে করা হয়। প্রতিদিন পাঁচবার শ্রীজীর পূজা হয় এবং ভোর ৫টা ও বিকেল ৪টায় প্রক্ষাল পূজা সম্পন্ন হয়। এই পূজাগুলির সময় গণেশকে খিচুড়ি, চাপাটি এবং দুপুরে সম্পূর্ণ ভোজনের মহানৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। রাত্রিকালীন পূজার পর দুধ-ভাত নৈবেদ্য হিসেবে অর্পণ করা হয়। বছরের গুরুত্বপূর্ণ উৎসবগুলির মধ্যে ভাদ্রপদ ও মাঘ শুদ্ধ চতুর্থীর বিশেষ মাহাত্ম্য রয়েছে। এই সময়ে এখানে মেলা বসে। সোমবতী অমাবস্যা ও বিজয়া দশমীতেও এখানে বড় উৎসব পালিত হয়। দশেরার দিনে বের হওয়া ময়ূরেশ্বরের পালকি এই তীর্থক্ষেত্রের প্রধান আকর্ষণ।
গভীর রাতে বের হওয়া এই পালকি ভোরে সোমেশ্বরের মন্দিরে পৌঁছায়। এই সময়ে গ্রামের সমস্ত মান্যবর ব্যক্তিদের নাম পাঠ করার এক অনন্য ঐতিহ্য আজও এখানে সংরক্ষিত আছে। সোমবতী অমাবস্যাতেও এখানে বিশাল মেলা হয়। এই সময়ে করহা নদীতে পবিত্র স্নান করার জন্য ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়।
ভাদ্রপদ ও মাঘ শুদ্ধ পঞ্চমীতে মন্দিরে ভাণ্ডারা (অন্নদান) করার প্রথা প্রচলিত আছে। এখানে আগত ভক্তদের জন্য ‘নিত্য যাত্রা’ নামক এক বিশেষ পূজাক্রম ‘মুদ্গল পুরাণ’-এ বর্ণিত আছে। এই যাত্রার সূচনা হয় মূষিকের দর্শন নিয়ে ও গণেশের আজ্ঞা নিয়ে। এরপর নন্দী, সভামণ্ডপের কচ্ছপ এবং তারপর গর্ভগৃহের প্রত্যক্ষ ময়ূরেশ্বরের দর্শন নেওয়া হয়। মন্দিরের বাইরের অংশে অবস্থিত নগ্ন ভৈরবের স্থানটিও সমান গুরুত্বপূর্ণ বলে মানা হয়, কারণ তাঁদের এই ক্ষেত্রের রক্ষক হিসেবে গণ্য করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বারামতী থেকে ৩৮ কিমি দূরত্বে
- পুনে শহর থেকে ৬৬ কিমি দূরত্বে
- বারামতী ও পুনে থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির থেকে কিছুটা দূরে অবস্থিত পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ : ০২১১২-২৭৯২৩৭, ২৭৯৫৮২
ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ (ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕ ਖੇਤਰ)
ਮੋਰਗਾਂਵ, ਤਹਿਸੀਲ ਬਾਰਾਮਤੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪੁਣੇ
ਪੁਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬਾਰਾਮਤੀ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਕਰਹਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਗਾਣਪਤਯ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਅਗ੍ਰਕ੍ਰਮ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ‘ਭੂਸਵਾਨੰਦਭੁਵਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਯੂਰ (ਮੋਰ) ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਮੋਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਸ਼ਿਵ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਇਹਨਾਂ ਪੰਜ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸਵਾਨੰਦਪੁਰ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਪਰਬ੍ਰਹਮ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ। ਇਹਨਾਂ ਪੰਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਦਿਨ ਗਣਰਾਇ ਦੀ ਵਿਧੀਵਤ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਖੇਤਰ ਵਿਘਨਹਰਤਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਬਣ ਗਿਆ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਹਾਨ ਗਾਣਪਤਯ ਸਾਧੂ ਮੋਰਯਾ ਗੋਸਾਵੀ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਰਹਾ ਨਦੀ ਦੇ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਮੂਰਤੀ ਦਾ ਤਾਂਦਲਾ (ਪੱਥਰ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਅੱਠ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਯਨਭਾਰਤੀ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਹੀ ਵੇਦ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਲਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਯੋਗੀਂਦਰ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਲਈ ਵੱਡਾ ਯੋਗਦਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦਾ ਇਹ ਭਵਯ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਯੋਗੀਂਦਰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਉਪਾਸਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਪੰਡਿਤ ਵੀ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਯਾਤਰਾ ਕਰਕੇ ਦੁਰਲੱਭ ਗਾਣਪਤਯ ਪੁਰਾਣਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਖਿਆਤ ਗਣੇਸ਼ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇ ‘ਮੁਦਗਲ ਪੁਰਾਣ’ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵਿਘਨੇਸ਼ਸ਼ਟਕ ਸਤੁਤੀ ਸਮੇਤ ਕਈ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਯ ਲਿਖੇ ਅਤੇ ੧੦੮ ਗਣੇਸ਼ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਯੋਗੀਂਦਰ ਮੱਠ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
‘ਮੁਦਗਲ ਪੁਰਾਣ’ ਨਾਮਕ ਅਠਾਈ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਕੁੱਲ ਅੱਠ ਅਵਤਾਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਛੇਵਾਂ ਖੰਡ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੰਡਕੀ ਨਗਰੀ ਦਾ ਰਾਜਾ ਚੱਕਰਪਾਣੀ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸੂਰਜ ਦੀ ਕਠੋਰ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਫਲ ਵਜੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿੰਧੂ ਨਾਮ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਸਿੰਧੂ ਨੇ ਵੀ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਆਰਾਧਨਾ ਕਰਕੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਸੂਰਜ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇਯ ਵਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹੇਗਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਤ ਤੈਨੂੰ ਛੂਹ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗੀ। ਇਸ ਅਥਾਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਨਮੱਤ ਹੋਏ ਸਿੰਧੂ ਨੇ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਦਬਦਬਾ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਇੰਦਰ ਦੀ ਅਮਰਾਵਤੀ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ ਉਸਨੇ ਸਾਖਿਆਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਕੇ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੀਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਸਿੰਧੂ ਦੇ ਇਸ ਜ਼ੁਲਮ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ।
ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਇਸ ਪੁਕਾਰ ਦਾ ਹੁੰਗਾਰਾ ਭਰਦਿਆਂ ਗਣੇਸ਼ ਨੇ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਕੁੱਖੋਂ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਵਚਨ ਦਿੱਤਾ। ਮੇਰੂ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਦਿਵਯ ਅਵਤਾਰ ਹੋਇਆ। ਯੁੱਧ ਦੌਰਾਨ ਮਯੂਰ (ਮੋਰ) ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਏ ਗਣੇਸ਼ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਮੋਘ ਪਰਾਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਸਿੰਧੂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੈਨਾ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ। ਸਾਖਿਆਤ ਸੰਘਰਸ਼ ਵੇਲੇ ਗਣਰਾਇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਸ਼ੂ (ਕੁਹਾੜੇ) ਦਾ ਵਾਰ ਸਿੰਧੂ ਦੇ ਪੇਟ ‘ਤੇ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਲਿਆ। ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹੀ ਉਹ ਅਸੁਰ ਪ੍ਰਾਣਹੀਣ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਤ੍ਰਾਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲੀ। ਇਸ ਮਹਾਨ ਜਿੱਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੋਰਗਾਂਵ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ।
ਮੋਰਗਾਂਵ ਦੇ ਸੰਘਣੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਲਗਭਗ ੫੦ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ, ਕਿਸੇ ਗੜ੍ਹੀ ਵਰਗੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਕੰਧ ਦੇ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਮੀਨਾਰਾਂ ਵਰਗੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬਾਰਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਕੱਛੂਕੁੰਮਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਨਗਾਰਖਾਨਾ ਹੈ। ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਗਾਰਾ ਵਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਗਣਪਤੀ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ ਖੜ੍ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਸ਼ਕ (ਚੂਹੇ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਪੰਦਰਾਂ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਨੰਦੀ ਇਸ ਗਣਪਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋਣ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਲਈ ਇਹ ਨੰਦੀ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਗੱਡੀ ਦਾ ਪਹੀਆ ਟੁੱਟ ਗਿਆ। ਕਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਨੰਦੀ ਇੱਥੋਂ ਹਿਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨੰਦੀ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿ ਗਿਆ।
ਨੰਦੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਗਨ ਭੈਰਵ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਚਬੂਤਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੀਪਮਾਲਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਘੋੜੇ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ-ਜਗ੍ਹਾ ਆਸਣ ਅਤੇ ਕੰਧ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਰਾਮਦੇ ਹਨ। ਬਰਾਮਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ (ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ) ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪੁਲ ਬਣਾ ਕੇ ਇੱਕ ਮੰਡਪ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਸੋਈ ਅਤੇ ਅੰਨਛਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰਟੀ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਕਲਪਵ੍ਰਿക്ഷ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠ ਕੇ ਮਹਾਂਸਾਧੂ ਮੋਰਯਾ ਗੋਸਾਵੀ ਨੇ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਕਈ ਸਾਧਕ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਹਿਰਾਬੀ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਚਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਹੋਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੋ ਛੋਟੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਵਿੱਚ ਨਗਨ ਭੈਰਵਨਾਥ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਸਮੇਤ ਗਣਪਤੀ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਹੋਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਵੀਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਸਵੈਯੰਭੂ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਖੱਬੀ ਸੁੰਢ ਵਾਲੇ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਨਾਭੀ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀਰੇ ਜੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਨਾਗਫਣੀ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਅਤੇ ਸੂਰਜ, ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਮਯੂਰ ਤੋਰਣ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ‘ਤੇ ਦੋ-ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠਲੀਆਂ ਦੋ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਪਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਠ-ਅੱਠ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਗਜਰਾਜ, ਬਾਂਦਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਉੱਪਰਲੀ ਪਰਤ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਉਤਸਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਸੰਮਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਪੰਜ ਵਾਰ ਸ਼੍ਰੀ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੇਰੇ ੫ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਪ੍ਰਕਸ਼ਾਲ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੂਜਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਨੂੰ ਖਿਚੜੀ, ਚਪਾਤੀ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਭੋਜਨ ਦਾ ਮਹਾਨੈਵੇਦ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਤ ਦੀ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੁੱਧ-ਚੌਲਾਂ ਦਾ ਨੈਵੇਦ ਅਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਲ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਦਰਪਦ ਅਤੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸੋਮਵਤੀ ਅਮਾਵਸਿਆ ਅਤੇ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਵੱਡੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ।
ਰਾਤ ਦੇ ਦੇਰ ਗਏ ਨਿਕਲੀ ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਸਵੇਰੇ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਣਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਨ ਦੀ ਅਨੋਖੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਸੋਮਵਤੀ ਅਮਾਵਸਿਆ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਰਹਾ ਨਦੀ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਭਾਦਰਪਦ ਅਤੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੰਡਾਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ‘ਨਿੱਤਯ ਯਾਤਰਾ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਕ੍ਰਮ ‘ਮੁਦਗਲ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਮੂਸ਼ਕ (ਚੂਹੇ) ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਲੈ ਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੰਦੀ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਕੱਛੂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਨਗਨ ਭੈਰਵ ਦਾ ਸਥਾਨ ਵੀ ਉਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬਾਰਾਮਤੀ ਤੋਂ ੩੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪੁਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੬੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਬਾਰਾਮਤੀ ਅਤੇ ਪੁਣੇ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: ੦੨੧੧੨-੨੭੯੨੩੭, ੨੭੯੫੮੨
मंदिरे
Temples
मंदिर
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जर्सेश्वर महादेव मंदिर सांगरूण, ता. हवेली, जि. पुणे
अधिक माहितीJarsheshwar Mahadev Temple Sangrun, Taluka Haveli, District Pune
View Detailsजर्शेश्वर महादेव मंदिर संगरून, तालुका हवेली, जिला पुणे
विवरण देखें -
शिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, ता. वेल्हे (राजगड), जि. पुणे
अधिक माहितीShirkai Devi Temple Shirkoli, Velhe (Rajgad), Distt. Pune
View Detailsशिरकाई देवी मंदिर शिरकोली, वेल्हे (राजगढ़), जिला। पुणे
विवरण देखें -
धारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगड रस्ता, पुणे
अधिक माहितीDhareshwar Mahadev Temple Dhayari, Sinhagad Road, Pune
View Detailsधारेश्वर महादेव मंदिर धायरी, सिंहगढ़ रोड, पुणे
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