वरदविनायक मंदिर
महड, ता. खालापूर, जि. रायगड

अष्टविनायक तीर्थस्थानांपैकी मुंबई–पुणे महामार्गावर असलेले महड येथील वरदविनायक हे महत्त्वाचे तीर्थस्थान आहे. इच्छापूर्ती गणेश नावानेही या देवस्थानाची ओळख आहे. मुंबई–पुणे मार्गावर खोपोलीपासून पाच किमी अंतरावर वरदविनायकाचे स्थान आहे. अष्टविनायकांपैकी २४ तास खुले असणारे हे एकमेव मंदिर आहे. या मंदिराचा गाभारा पेशवेकालीन आहे. येथील वैशिष्ट्य म्हणजे १८९२ पासून मंदिरात अखंड नंदादीप तेवत आहे.
गणेश पुराणात या मंदिराविषयीची आख्यायिका आहे. ‘गणेश पुराण’ हा देशात नवव्या–दहाव्या शतकात उदयास आलेल्या गाणपत्य संप्रदायातील महत्त्वाचा ग्रंथ. त्याचा रचनाकाल इ.स. १००० ते ११०० हा आहे. या पुराणातील प्रथम खंडातील पाचव्या अध्यायातील कथा अशी की कौंडिण्यपूरचा राजा भीम यास गणेश्वराच्या कृपेने रुक्मांगद हा पुत्र झाला. एकदा तो शिकारीसाठी वनात गेला असता, त्यास वाचक्नवी ऋषींचा आश्रम दिसला. त्या आश्रमात जाऊन त्याने ऋषींना प्रणाम केला. तेथील एका कुटीत त्याची विश्रामाची व्यवस्था करण्यात आली होती. ऋषी सरोवरावर स्नानास गेले असता त्या कुटीत ऋषीपत्नी मुकुंदा आली व मी तुझ्यावर मोहित झाली आहे, मला प्रसन्न कर, असे म्हणू लागली. तेव्हा रुक्मांगदाने मी असे दुष्कर्म करणार नाही, असे सांगितले. त्यावर मुकुंदाने त्याला कुष्ठरोग होईल, असा शाप दिला. ही गोष्ट इंद्रास समजल्यावर तो ऋषीपत्नीकडे रुक्मांगदाच्या रूपात आला व त्यांच्या संयोगातून ऋषीपत्नीला गुत्समद हा पुत्र झाला.
एकदा मगध देशातील एका राजाकडे श्राद्धाचा सोहळा होता. त्याकरीता अनेक ऋषी–महर्षींना आमंत्रित करण्यात आले होते. त्यात गुत्समद यांचाही समावेश होता. तेथे ऋषी व विद्वानांत शास्त्रचर्चा सुरू असताना त्यात गुत्समद यांनी सहभाग घेतला. ते पाहून एका ऋषीस क्रोध आला. तो म्हणाला की तू व्यर्थ मोठेपणा सांगू नकोस. वस्तुतः तू ऋषीपुत्र नाहीस, तर क्षत्रियपुत्र आहेस. तुला आमच्यासोबत बसण्याचा अधिकार नाही. ते ऐकून गुत्समद तेथून ताडकन् उठला व आपली माता मुकुंदा हिच्याकडे आला. तिला विचारले की मी कुणाचा पुत्र आहे? त्यावर ती ऋषीपत्नी म्हणाली की पुत्र आपल्या पित्याचाच असतो. त्यात कसली शंका? तेव्हा गुत्समदास क्रोध आला. त्याने संतापून मातेस खरे बोलण्यास सांगितले. तेव्हा तिने त्यास खरी गोष्ट सांगितली की तो रुक्मांगदाचा पुत्र आहे. त्यावर गुत्समदाने आपल्या मातेस कंटकी म्हणजे काटेरी झाड होशील, असा शाप दिला. मंदिराजवळील बोरीचे झाड म्हणजेच ऋषीपत्नी मुकुंदा आहे, असे भाविक मानतात. यानंतर गुत्समद
ऋषींनी पुष्पक वनात पंधरा हजार वर्षे घोर तपश्चर्या केली. ते पाहून गणेश त्यांना प्रसन्न झाला. गुत्समदाने त्याला नमन करून वरदान मागितले की यापुढे हे पुष्पकवन गणेशपूर या नावाने ओळखले जावे व आपण स्वतः येथे वास्तव्य करून भक्तांची कामना पूर्ण करावी. या ठिकाणी गुत्समद ऋषींनी मंदिर स्थापन करून त्यास वरदविनायक असे नाव दिले. ऋग्वेदाच्या द्वितीय मंडलातील तेविसाव्या सूक्तामध्ये ‘गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवनीनामुपमश्रवस्तमम्। ज्येष्ठराजं ब्रह्णणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृष्णन्नूतिभिः सीद सादनम्’ ही ऋचा आहे. त्यात ब्रह्मणस्पतिदेवास, तुम्ही गणसमूहात गणपती असे म्हटलेले आहे. हे सूक्त गुत्समद ऋषींच्या नावावर आहे. मात्र ऋग्वेदातील गुत्समद ऋषींच्या वडिलांचे नाव वीतहव्य ऋषी असे आहे.
पौराणिक समजुतीनुसार, गुत्समद ऋषींनी बांधलेल्या मंदिरातील वरदविनायकाची मूर्ती युद्धाच्या धामधुमीत, आक्रमकांच्या भयाने मंदिरानजीकच्या तळ्यात लपवून ठेवण्यात आली होती. याबाबत अशी कथा सांगण्यात येते की इ.स. १६९० मध्ये धोंडू पौडकर नावाच्या गणेशभक्तास देवाने दृष्टान्त दिला व त्यानुसार त्याला तळ्यात ही मूर्ती आढळली. ही मूळ मूर्ती काही काळ गावदेवीच्या मंदिरातील उत्तरेकडील कोनाड्यात होती. पुढे
इ.स. १७३० च्या सुमारास आताचे मंदिर बांधून झाल्यावर वरदविनायकाची नवीन मूर्ती बनवून तिची सिंहासनावर प्रतिष्ठापना करण्यात आली, तर जुनी मूर्ती भग्न स्वरूपात असल्याने ती बाजूलाच असलेल्या दत्तमंदिरात ठेवण्यात आली. तेथे जाऊन मूळ मूर्तीचे दर्शन घेता येते.
आताचे हे नवीन मंदिर कल्याणचे सरसुभेदार व पेशव्यांच्या आरमाराचे सेनाखासखेल रामाजी महादेव बिवलकर यांनी बांधले असे सांगण्यात येते. विवेकानंद गोडबोले यांच्या ‘सुभे कल्याण’ या १९७४ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या इतिहास संशोधन ग्रंथात ‘या देवाची स्थापना शके १६९४ (इ.स. १७७२) चैत्र शु. ५ मध्ये झाली. स्थापनेस १५८ रु. १५ आणे खर्च आला’, असे म्हटलेले आहे. मात्र ही तिथी मंदिराच्या जीर्णोद्धाराची असावी असा अभ्यासकांचा अंदाज आहे. याचे कारण १७५७ मध्ये सरसुभेदार रामाजी बिवलकर यांनी महड गाव देवस्थानच्या नावे करून दिल्याची नोंद आहे. हे मंदिर पूर्वाभिमुख आहे. त्याचे
बाह्यरूप एखाद्या कौलारू घराप्रमाणे आहे. मुख्य मंदिर कोरीव दगडांचे असून मागे देवाचे तळे आहे. गाभाऱ्याच्या दारावर रिद्धी–सिद्धी कोरलेल्या आहेत. दगडी सिंहासनावर गणेशमूर्ती विराजमान आहे. सिंहासनावर गजराज कोरलेले असून त्यांच्यामध्ये देवाची मूर्ती आहे. मूर्ती डाव्या सोंडेची व बैठी आहे. देव्हाऱ्याच्या चारही बाजूंना हत्तीच्या आकृत्या कोरल्या आहेत. घुमटावर सोनेरी कळस आहे.
येथील वरदविनायकाची त्रिकाल पूजा होते. माघ शुक्ल चतुर्थी म्हणजे गणेश जयंतीस येथे मोठा उत्सव असतो. त्या वेळी देवाची पालखी निघते व तलावाला प्रदक्षिणा घालून परत येते. काही भक्त महडच्या वरदविनायकापासून पालीच्या बल्लाळ विनायकापर्यंत ३६ किमीची पदयात्रा करतात. भाद्रपद शुद्ध प्रतिपदा ते पंचमी आणि माघ शुद्ध प्रतिपदा ते पंचमी असे दोन उत्सव येथे साजरे होतात. पुत्रप्राप्तीसाठी प्रार्थना करणाऱ्या स्त्रियांची येथे ओटी भरण्यात येते. प्रत्येक संकष्टीला येथे उत्सव असतो. अष्टविनायकाचे क्षेत्र असल्यामुळे येथे दररोज भक्तांची गर्दी असते. त्यासाठी मंदिराबाहेर दर्शन रांगेची व्यवस्था करण्यात आली आहे. मंदिर समितीतर्फे भाविकांसाठी दुपारी १२ ते २ या वेळेत प्रसादाची सुविधा करण्यात आली आहे. याशिवाय भक्त निवासाचीही व्यवस्था आहे. नवसाला पावणारा देव, अशी येथील वरदविनायकाची ख्याती आहे.
उपयुक्त माहिती
- खोपोलीपासून ५ किमी, तर मुंबईपासून ८२ किमी अंतरावर
- पनवेल, कर्जत, खोपोली येथून एसटीची सुविधा
- खोपोली व शिळफाटा येथून महडसाठी रिक्षाची सोय
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Varadvinayak Temple
Mahad, Taluka Khalapur, District Raigad

Varadvinayak at Mahad is an important pilgrimage site among the Ashtavinayak shrines, located on the Mumbai-Pune highway. This temple is also known as the Wish-Fulfilling Ganesha. The shrine of Varadvinayak is situated five kilometers from Khopoli on the Mumbai-Pune route. It is the only temple among the Ashtavinayak that remains open for 24 hours. The sanctum sanctorum of this temple dates back to the Peshwa era. A unique feature here is the eternal lamp (Nanda Deep) that has been burning continuously in the temple since 1892.
There is a legend regarding this temple in the Ganesha Purana. The Ganesha Purana is an important scripture of the Ganapatya sect that emerged in the country during the 9th and 10th centuries. Its period of composition is between 1000 and 1100 CE. The story in the fifth chapter of the first section of this Purana states that King Bhima of Kaundinyapur was blessed with a son named Rukmangada through the grace of Ganesha. Once, while he was hunting in the forest, he saw the ashram of Sage Vachaknavi. He went to the ashram and paid his respects to the sage. Arrangements were made for his rest in a hut there. When the sage went to the lake for his bath, the sage’s wife, Mukunda, came to the hut and said, “I am infatuated with you, please satisfy me.” Rukmangada replied that he would not commit such a sinful act. Upon this, Mukunda cursed him that he would suffer from leprosy. When Indra learned of this, he came to the sage’s wife in the form of Rukmangada, and from their union, the sage’s wife gave birth to a son named Gritsamada.
Once, there was a Shraddha ceremony at a king’s palace in the Magadha country. Many sages and great scholars were invited for this, including Gritsamada. While a scholarly debate was going on among the sages and intellectuals, Gritsamada participated in it. Seeing this, one sage became angry. He said, “Do not boast in vain. In reality, you are not a sage’s son, but a Kshatriya’s son. You have no right to sit with us.” Hearing this, Gritsamada got up abruptly and went to his mother, Mukunda. He asked her, “Whose son am I?” The sage’s wife replied, “A son belongs to his father. What doubt is there in that?” Then Gritsamada became angry. He furiously demanded that his mother tell him the truth. She then told him the truth that he was the son of Rukmangada. Upon this, Gritsamada cursed his mother to become a Kantaki, a thorny tree. Devotees believe that the jujube (Bori) tree near the temple is the sage’s wife, Mukunda. After this, Gritsamada
performed severe penance for 15,000 years in the Pushpak forest. Seeing this, Ganesha was pleased with him. Gritsamada bowed to him and asked for a boon that henceforth this Pushpak forest should be known as Ganeshpura and that Ganesha himself should reside here and fulfill the desires of his devotees. Here, Sage Gritsamada established the temple and named it Varadvinayak. In the 23rd hymn of the second mandala of the Rigveda, there is a verse: ‘Gananam Tva Ganapatim Havamahe Kavim Kavinamupamashravastamam. Jyeshtharajam Brahmanam Brahmanaspata A Nah Shrinnannutibhih Sida Sadanam’. In it, the deity Brahmanaspati is addressed as Ganapati in the group of Ganas. This hymn is attributed to Sage Gritsamada. However, the name of the father of Sage Gritsamada in the Rigveda is Sage Vitahavya.
According to mythological beliefs, the idol of Varadvinayak in the temple built by Sage Gritsamada was hidden in the pond near the temple during the turmoil of war due to the fear of invaders. A story regarding this states that in 1690 CE, a Ganesha devotee named Dhondu Paudkar had a divine vision, and accordingly, he found this idol in the pond. This original idol was kept in the northern niche of the Gramdevi temple for some time. Later,
around 1730 CE, after the current temple was built, a new idol of Varadvinayak was made and consecrated on the throne, while the old idol, being in a broken state, was kept in the nearby Dattatreya temple. One can go there and have the darshan of the original idol.
It is said that the current new temple was built by Ramaji Mahadev Biwalkar, the Sarsubhedar of Kalyan and the Senakhaskhel of the Peshwa’s navy. In the historical research book ‘Subhe Kalyan’ by Vivekanand Godbole, published in 1974, it is stated, “The installation of this deity took place in Shake 1694 (1772 CE) on Chaitra Shukla 5. The installation cost 158 Rupees and 15 Annas.” However, scholars estimate that this date must be of the temple’s renovation. The reason for this is that there is a record of Sarsubhedar Ramaji Biwalkar donating the Mahad village to the temple deity in 1757. This temple faces east. Its
exterior appearance is like a tiled house. The main temple is made of carved stone, and there is a temple pond behind it. Riddhi and Siddhi are carved on the door of the sanctum. The Ganesha idol is seated on a stone throne. Elephants are carved on the throne, and the deity’s idol is between them. The idol has a trunk turned to the left and is in a seated posture. Elephant figures are carved on all four sides of the shrine. There is a golden pinnacle on the dome.
The Varadvinayak here is worshipped three times a day. There is a grand festival here on Magh Shukla Chaturthi, which is Ganesha Jayanti. At that time, the deity’s palanquin procession takes place, and after circumambulating the pond, it returns. Some devotees perform a 36 km pilgrimage on foot from Varadvinayak in Mahad to Ballal Vinayak in Pali. Two festivals are celebrated here: from Bhadrapada Shukla Pratipada to Panchami and from Magh Shukla Pratipada to Panchami. Women praying for the boon of a son have their lap-filling ceremony (Oti Bharne) performed here. There is a festival here on every Sankashti. Being an Ashtavinayak site, there is a crowd of devotees here every day. For this, a queue system for darshan has been arranged outside the temple. The temple committee has provided a facility for Prasad for devotees between 12:00 PM and 2:00 PM. Additionally, there is also accommodation available for devotees. The Varadvinayak here is renowned as a deity who grants wishes.
Useful Information
- 5 km from Khopoli and 82 km from Mumbai
- ST bus service available from Panvel, Karjat, and Khopoli
- Rickshaw facility available for Mahad from Khopoli and Shilphata
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Many options for accommodation and breakfast in the area
वरदविनायक मंदिर
महड, ता. खालापूर, जि. रायगड

अष्टविनायक तीर्थस्थलों में से मुंबई-पुणे राजमार्ग पर स्थित महड का वरदविनायक एक महत्वपूर्ण तीर्थस्थल है। इस देवस्थान को इच्छापूर्ति गणेश के नाम से भी जाना जाता है। मुंबई-पुणे मार्ग पर खोपोली से ५ किमी की दूरी पर वरदविनायक का स्थान है। अष्टविनायकों में यह एकमात्र मंदिर है जो २४ घंटे खुला रहता है। इस मंदिर का गर्भगृह पेशवाकालीन है। यहाँ की विशेषता यह है कि १८९२ से मंदिर में अखंड नंदादीप प्रज्वलित है।
गणेश पुराण में इस मंदिर के विषय में आख्यायिका है। ‘गणेश पुराण’ देश में नौवीं-दसवीं शताब्दी में उदय हुए गाणपत्य संप्रदाय का महत्वपूर्ण ग्रंथ है। इसकी रचना का काल ई.स. १००० से ११०० है। इस पुराण के प्रथम खंड के पांचवें अध्याय की कथा इस प्रकार है कि कौंडिण्यपुर के राजा भीम को गणेश्वर की कृपा से रुक्मांगद नामक पुत्र प्राप्त हुआ। एक बार जब वह शिकार के लिए वन में गया, तो उसे वाचक्नवी ऋषियों का आश्रम दिखाई दिया। उस आश्रम में जाकर उसने ऋषियों को प्रणाम किया। वहाँ की एक कुटिया में उसके विश्राम की व्यवस्था की गई थी। जब ऋषि सरोवर पर स्नान के लिए गए, तब उस कुटिया में ऋषि-पत्नी मुकुंदा आई और कहने लगी कि मैं तुम पर मोहित हो गई हूँ, मुझे प्रसन्न करो। तब रुक्मांगद ने कहा कि मैं ऐसा दुष्कर्म नहीं करूँगा। इस पर मुकुंदा ने उसे शाप दिया कि उसे कुष्ठ रोग हो जाएगा। जब यह बात इंद्र को पता चली, तो वह ऋषि-पत्नी के पास रुक्मांगद के रूप में गया और उनके संयोग से ऋषि-पत्नी को गुत्समद नामक पुत्र हुआ।
एक बार मगध देश के एक राजा के यहाँ श्राद्ध का समारोह था। उसके लिए अनेक ऋषि-महर्षियों को आमंत्रित किया गया था। उनमें गुत्समद भी शामिल थे। वहाँ ऋषियों और विद्वानों में शास्त्र-चर्चा शुरू होने पर गुत्समद ने उसमें भाग लिया। यह देखकर एक ऋषि को क्रोध आ गया। उन्होंने कहा कि तुम व्यर्थ बड़प्पन मत दिखाओ। वास्तव में तुम ऋषि-पुत्र नहीं, बल्कि क्षत्रिय-पुत्र हो। तुम्हें हमारे साथ बैठने का अधिकार नहीं है। यह सुनकर गुत्समद वहां से तुरंत उठ गए और अपनी माता मुकुंदा के पास आए। उन्होंने पूछा कि मैं किसका पुत्र हूँ? इस पर ऋषि-पत्नी ने कहा कि पुत्र अपने पिता का ही होता है। इसमें क्या संदेह है? तब गुत्समद को क्रोध आया। उन्होंने संताप में आकर माता से सच बोलने को कहा। तब उन्होंने उन्हें सच बताया कि वह रुक्मांगद के पुत्र हैं। इस पर गुत्समद ने अपनी माता को शाप दिया कि तुम कंटकी यानी कटीला वृक्ष बन जाओगी। भक्त मानते हैं कि मंदिर के पास का बेर का पेड़ ही ऋषि-पत्नी मुकुंदा है। इसके बाद गुत्समद
ऋषि ने पुष्पक वन में १५,००० वर्षों तक घोर तपस्या की। यह देखकर गणेश उन पर प्रसन्न हुए। गुत्समद ने उन्हें नमन कर वरदान मांगा कि आगे से यह पुष्पक वन गणेशपुर के नाम से जाना जाए और आप स्वयं यहाँ निवास कर भक्तों की कामना पूर्ण करें। इस स्थान पर गुत्समद ऋषि ने मंदिर स्थापित कर उसे वरदविनायक नाम दिया। ऋग्वेद के द्वितीय मंडल के तेईसवें सूक्त में ‘गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवनीनामुपमश्रवस्तमम्। ज्येष्ठराजं ब्रह्णणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृष्णन्नूतिभिः सीद सादनम्’ यह ऋचा है। उसमें ब्रह्मणस्पतिदेव को गणसमूह का गणपति कहा गया है। यह सूक्त गुत्समद ऋषि के नाम पर है। हालांकि ऋग्वेद के गुत्समद ऋषि के पिता का नाम वीतहव्य ऋषि है।
पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, गुत्समद ऋषि द्वारा निर्मित मंदिर की वरदविनायक की मूर्ति युद्ध की हलचल और आक्रमणकारियों के भय से मंदिर के पास के तालाब में छिपा दी गई थी। इस बारे में कथा है कि ई.स. १६९० में धोंडू पौडकर नामक गणेश भक्त को भगवान ने स्वप्न दिया और उसके अनुसार उन्हें तालाब में यह मूर्ति मिली। यह मूल मूर्ति कुछ समय तक गावदेवी के मंदिर के उत्तरी कोने में थी। आगे
ई.स. १७३० के आसपास वर्तमान मंदिर के निर्माण के बाद वरदविनायक की नई मूर्ति बनाकर उसे सिंहासन पर प्रतिष्ठित किया गया, जबकि पुरानी मूर्ति खंडित होने के कारण पास के ही दत्त मंदिर में रख दी गई। वहाँ जाकर मूल मूर्ति के दर्शन किए जा सकते हैं।
वर्तमान का यह नया मंदिर कल्याण के सरसूबेदार और पेशवाओं के बेड़े के सेनाखासखेल रामाजी महादेव बिवलकर द्वारा निर्मित बताया जाता है। विवेकानंद गोडबोले की ‘सुभे कल्याण’ नामक १९७४ में प्रकाशित इतिहास अनुसंधान ग्रंथ में लिखा है कि ‘इस देव की स्थापना शके १६९४ (ई.स. १७७२) चैत्र शु. ५ को हुई। स्थापना में १५८ रु. १५ आने खर्च हुए’। हालांकि, अभ्यासकों का अनुमान है कि यह तिथि मंदिर के जीर्णोद्धार की होनी चाहिए। इसका कारण यह है कि १७५७ में सरसूबेदार रामाजी बिवलकर द्वारा महड गांव देवस्थान के नाम करने का उल्लेख है। यह मंदिर पूर्वाभिमुख है। इसका
बाहरी रूप किसी खपरैल वाले घर जैसा है। मुख्य मंदिर नक्काशीदार पत्थरों का है और पीछे भगवान का तालाब है। गर्भगृह के द्वार पर रिद्धि-सिद्धि उकेरी गई हैं। पत्थर के सिंहासन पर गणेश मूर्ति विराजमान है। सिंहासन पर गजराज उकेरे गए हैं और उनके बीच भगवान की मूर्ति है। मूर्ति बाईं सूंड की और बैठी हुई है। गर्भगृह के चारों ओर हाथी की आकृतियाँ उकेरी गई हैं। गुंबद पर सुनहरा कलश है।
यहाँ वरदविनायक की त्रिकाल पूजा होती है। माघ शुक्ल चतुर्थी यानी गणेश जयंती पर यहाँ बड़ा उत्सव होता है। उस समय भगवान की पालकी निकलती है और तालाब की परिक्रमा कर वापस आती है। कुछ भक्त महड के वरदविनायक से पाली के बल्लाल विनायक तक ३६ किमी की पदयात्रा करते हैं। भाद्रपद शुक्ल प्रतिपदा से पंचमी और माघ शुक्ल प्रतिपदा से पंचमी तक दो उत्सव यहाँ मनाए जाते हैं। पुत्र प्राप्ति के लिए प्रार्थना करने वाली महिलाओं की यहाँ गोद भरी जाती है। प्रत्येक संकष्टी को यहाँ उत्सव होता है। अष्टविनायक का क्षेत्र होने के कारण यहाँ प्रतिदिन भक्तों की भीड़ रहती है। इसके लिए मंदिर के बाहर दर्शन कतार की व्यवस्था की गई है। मंदिर समिति की ओर से भक्तों के लिए दोपहर १२ से २ बजे तक प्रसाद की सुविधा की गई है। इसके अलावा भक्त निवास की भी व्यवस्था है। मनोकामना पूरी करने वाले देव के रूप में यहाँ के वरदविनायक की ख्याति है।
उपयोगी जानकारी
- खोपोली से ५ किमी, तो मुंबई से ८२ किमी की दूरी पर
- पनवेल, कर्जत, खोपोली से एसटी बस की सुविधा
- खोपोली और शिलफाटा से महड के लिए रिक्शा की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
વરદવિનાયક મંદિર
મહડ, તા. ખાલાપુર, જિ. રાયગડ

અષ્ટવિનાયક તીર્થસ્થાનો પૈકી મુંબઈ-પુણે મહામાર્ગ પર આવેલું મહડ ખાતેનું વરદવિનાયક એક મહત્વનું તીર્થસ્થાન છે. આ દેવસ્થાન ‘ઈચ્છાપૂર્તિ ગણેશ’ તરીકે પણ ઓળખાય છે. મુંબઈ-પુણે માર્ગ પર ખોપોલીથી ૫ કિમી અંતરે વરદવિનાયકનું સ્થાન છે. અષ્ટવિનાયકોમાં આ એકમાત્ર એવું મંદિર છે જે ૨૪ કલાક ખુલ્લું રહે છે. આ મંદિરનો ગર્ભગૃહ પેશવાકાલીન છે. અહીંની વિશેષતા એ છે કે ૧૮૯૨ થી મંદિરમાં અખંડ નંદાદીપ પ્રજ્વલિત છે.
ગણેશ પુરાણમાં આ મંદિર વિશેની આખ્યાયિકા છે. ‘ગણેશ પુરાણ’ એ દેશમાં નવમી-દસમી સદીમાં ઉદભવેલા ગાણપત્ય સંપ્રદાયનો મહત્વનો ગ્રંથ છે. તેનો રચનાકાળ ઈ.સ. ૧૦૦૦ થી ૧૧૦૦ છે. આ પુરાણના પ્રથમ ખંડના પાંચમા અધ્યાયની કથા એવી છે કે કૌન્ડિન્યપુરના રાજા ભીમને ગણેશ્વરની કૃપાથી રુકમાંગદ નામનો પુત્ર થયો. એકવાર તે શિકાર માટે વનમાં ગયો ત્યારે તેને વાચકનવી ઋષિનો આશ્રમ દેખાયો. તે આશ્રમમાં જઈને તેણે ઋષિઓને પ્રણામ કર્યા. ત્યાંની એક કુટીરમાં તેના આરામની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી હતી. ઋષિ સરોવર પર સ્નાન કરવા ગયા ત્યારે તે કુટીરમાં ઋષિપત્ની મુકુંદા આવી અને તે કહેવા લાગી કે હું તારા પર મોહિત થઈ છું, મને પ્રસન્ન કર. ત્યારે રુકમાંગદે કહ્યું કે હું આવું દુષ્કર્મ નહીં કરું. તેના પર મુકુંદાએ તેને શાપ આપ્યો કે તને કુષ્ઠરોગ થશે. આ વાત ઈન્દ્રને સમજાયા પછી તે ઋષિપત્ની પાસે રુકમાંગદના રૂપમાં આવ્યા અને તેમના સંયોગથી ઋષિપત્નીને ગુત્સમદ નામનો પુત્ર થયો.
એકવાર મગધ દેશના એક રાજાને ત્યાં શ્રાદ્ધનો સમારોહ હતો. તે માટે અનેક ઋષિ-મહર્ષિઓને આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા. તેમાં ગુત્સમદનો પણ સમાવેશ થતો હતો. ત્યાં ઋષિઓ અને વિદ્વાનોમાં શાસ્ત્રચર્ચા શરૂ થઈ ત્યારે તેમાં ગુત્સમદે ભાગ લીધો. તે જોઈને એક ઋષિને ક્રોધ આવ્યો. તેમણે કહ્યું કે તું વ્યર્થ મોટાઈ ન બતાવ. વાસ્તવમાં તું ઋષિપુત્ર નથી, પણ ક્ષત્રિયપુત્ર છે. તને અમારી સાથે બેસવાનો અધિકાર નથી. તે સાંભળીને ગુત્સમદ ત્યાંથી તરત ઉઠ્યા અને પોતાની માતા મુકુંદા પાસે ગયા. તેમણે પૂછ્યું કે હું કોનો પુત્ર છું? તેના પર તે ઋષિપત્નીએ કહ્યું કે પુત્ર પોતાના પિતાનો જ હોય છે. તેમાં શી શંકા? ત્યારે ગુત્સમદને ક્રોધ આવ્યો. તેમણે સંતાપમાં માતાને સત્ય બોલવા કહ્યું. ત્યારે તેમણે તેમને સાચી વાત જણાવી કે તે રુકમાંગદનો પુત્ર છે. તેના પર ગુત્સમદે પોતાની માતાને શાપ આપ્યો કે તું કંટકી એટલે કે કાંટાળું ઝાડ બનીશ. મંદિર પાસેનું બોરડીનું ઝાડ એટલે જ ઋષિપત્ની મુકુંદા છે, તેમ ભક્તો માને છે. ત્યારબાદ ગુત્સમદ
ઋષિએ પુષ્પક વનમાં ૧૫,૦૦૦ વર્ષ ઘોર તપસ્યા કરી. તે જોઈને ગણેશ તેમના પર પ્રસન્ન થયા. ગુત્સમદે તેમને નમન કરીને વરદાન માંગ્યું કે હવે પછી આ પુષ્પકવન ‘ગણેશપુર’ નામે ઓળખાય અને આપ સ્વયં અહીં નિવાસ કરીને ભક્તોની કામના પૂર્ણ કરો. આ સ્થળે ગુત્સમદ ઋષિએ મંદિર સ્થાપીને તેને ‘વરદવિનાયક’ નામ આપ્યું. ઋગ્વેદના દ્વિતીય મંડળના ૨૩મા સૂક્તમાં ‘ગણાનાં ત્વા ગણપતિં હવામહે કવિં કવીનામુપમશ્રવસ્તમમ્। જ્યેષ્ઠરાજં બ્રહ્મણાં બ્રહ્મણસ્પત આ નઃ શૃણ્વન્નૂતિભિઃ સીદ સાદનમ્’ આ ઋચા છે. તેમાં બ્રહ્મણસ્પતિ દેવને, તમે ગણસમૂહમાં ગણપતિ છો તેમ કહેવામાં આવ્યું છે. આ સૂક્ત ગુત્સમદ ઋષિના નામે છે. જોકે ઋગ્વેદના ગુત્સમદ ઋષિના પિતાનું નામ વીતહવ્ય ઋષિ છે.
પૌરાણિક માન્યતા અનુસાર, ગુત્સમદ ઋષિએ બંધાવેલા મંદિરની વરદવિનાયકની મૂર્તિ યુદ્ધના ધમાસાણમાં, આક્રમણખોરોના ડરથી મંદિર નજીકના તળાવમાં છુપાવી રાખવામાં આવી હતી. આ અંગે એવી કથા કહેવાય છે કે ઈ.સ. ૧૬૯૦ માં ધોંડુ પૌડકર નામના ગણેશભક્તને દેવે સ્વપ્ન આપ્યું અને તે મુજબ તેમને તળાવમાં આ મૂર્તિ મળી આવી. આ મૂળ મૂર્તિ થોડો સમય ગામદેવીના મંદિરના ઉત્તરના ખૂણામાં હતી. ત્યારબાદ
ઈ.સ. ૧૭૩૦ ના સુમારે અત્યારનું મંદિર બંધાયા પછી વરદવિનાયકની નવી મૂર્તિ બનાવીને તેની સિંહાસન પર પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી, જ્યારે જૂની મૂર્તિ ભંગાર અવસ્થામાં હોવાથી તેને બાજુમાં જ આવેલા દત્ત મંદિરમાં રાખવામાં આવી. ત્યાં જઈને મૂળ મૂર્તિના દર્શન કરી શકાય છે.
અત્યારનું આ નવું મંદિર કલ્યાણના સરસૂબેદાર અને પેશવાઓના નૌકાદળના સેનાખાસખેલ રામાજી મહાદેવ બિવલકરે બંધાવ્યું તેમ કહેવાય છે. વિવેકાનંદ ગોડબોલેના ‘સુબે કલ્યાણ’ નામના ૧૯૭૪ માં પ્રકાશિત થયેલા ઈતિહાસ સંશોધન ગ્રંથમાં ‘આ દેવની સ્થાપના શકે ૧૬૯૪ (ઈ.સ. ૧૭૭૨) ચૈત્ર સુદ ૫ ના રોજ થઈ. સ્થાપના પાછળ ૧૫૮ રૂ. ૧૫ આના ખર્ચ થયો’, તેમ કહેવામાં આવ્યું છે. જોકે આ તિથિ મંદિરના જીર્ણોદ્ધારની હોવી જોઈએ તેમ અભ્યાસુઓનું અનુમાન છે. તેનું કારણ એ છે કે ૧૭૫૭ માં સરસૂબેદાર રામાજી બિવલકરે મહડ ગામ દેવસ્થાનના નામે કરી આપ્યાની નોંધ છે. આ મંદિર પૂર્વાભિમુખ છે. તેનું
બાહ્યરૂપ કોઈ નળિયાવાળા ઘર જેવું છે. મુખ્ય મંદિર કોતરણીવાળા પથ્થરોનું છે અને પાછળ દેવનું તળાવ છે. ગર્ભગૃહના દરવાજા પર રિદ્ધિ-સિદ્ધિ કોતરેલી છે. પથ્થરના સિંહાસન પર ગણેશમૂર્તિ બિરાજમાન છે. સિંહાસન પર ગજરાજ કોતરેલા છે અને તેમની વચ્ચે દેવની મૂર્તિ છે. મૂર્તિ ડાબી સૂંઢની અને બેઠેલી છે. દેવઘરની ચારે બાજુ હાથીની આકૃતિઓ કોતરેલી છે. ગુંબજ પર સુવર્ણ કળશ છે.
અહીં વરદવિનાયકની ત્રિકાળ પૂજા થાય છે. માઘ શુક્લ ચતુર્થી એટલે કે ગણેશ જયંતીએ અહીં મોટો ઉત્સવ હોય છે. તે સમયે દેવની પાલખી નીકળે છે અને તળાવની પ્રદક્ષિણા કરીને પાછી આવે છે. કેટલાક ભક્તો મહડના વરદવિનાયકથી પાલીના બલ્લાળ વિનાયક સુધી ૩૬ કિમીની પદયાત્રા કરે છે. ભાદરવા સુદ પ્રતિપદાથી પાંચમ અને માઘ સુદ પ્રતિપદાથી પાંચમ એમ બે ઉત્સવ અહીં ઉજવાય છે. પુત્રપ્રાપ્તિ માટે પ્રાર્થના કરતી સ્ત્રીઓની અહીં ઓટી ભરવામાં આવે છે. દરેક સંકષ્ટીએ અહીં ઉત્સવ હોય છે. અષ્ટવિનાયકનું ક્ષેત્ર હોવાથી અહીં દરરોજ ભક્તોની ભીડ હોય છે. તે માટે મંદિરની બહાર દર્શન લાઈનની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. મંદિર સમિતિ તરફથી ભક્તો માટે બપોરે ૧૨ થી ૨ ના સમયમાં પ્રસાદની સુવિધા કરવામાં આવી છે. આ ઉપરાંત ભક્ત નિવાસની પણ વ્યવસ્થા છે. નવસ (બાધા) પૂરી કરનાર દેવ તરીકે અહીંના વરદવિનાયકની ખ્યાતિ છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ખોપોલીથી ૫ કિમી, તો મુંબઈથી ૮૨ કિમી અંતરે
- પનવેલ, કરજત, ખોપોલીથી એસટીની સુવિધા
- ખોપોલી અને શિળફાટાથી મહડ માટે રિક્ષાની સગવડ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
வரதவிநாயகர் கோயில்
மஹட், தாலுகா காலாபூர், மாவட்டம் ராய்கட்

அஷ்டவிநாயகத் திருத்தலங்களில் ஒன்றான மஹட் என்னும் இடத்தில் அமைந்துள்ள வரதவிநாயகர் கோயில், மும்பை-புனே நெடுஞ்சாலையில் உள்ள மிக முக்கியமான திருத்தலமாகும். இக்கோயில் ‘இச்சாபூர்த்தி கணேசன்’ (வேண்டியதை அருளும் கணபதி) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மும்பை-புனே பாதையில் கோபோலியிலிருந்து ௫ கி.மீ தொலைவில் வரதவிநாயகர் கோயில் அமைந்துள்ளது. அஷ்டவிநாயகத் தலங்களில் ௨௪ மணி நேரமும் திறந்திருக்கும் ஒரே கோயில் இதுவாகும். இக்கோயிலின் கருவறை பேஷ்வா காலத்தைச் சேர்ந்தது. இக்கோயிலின் சிறப்பம்சம் என்னவென்றால், ௧௮௯௨-ஆம் ஆண்டிலிருந்து இங்குள்ள நந்தா தீபம் அணையாமல் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது.
கணேச புராணத்தில் இக்கோயிலைப் பற்றிய ஐதீகம் உள்ளது. ‘கணேச புராணம்’ என்பது ஒன்பதாம்-பத்தாம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய காணபத்திய சம்பிரதாயத்தின் மிக முக்கியமான நூலாகும். இது கி.பி. ௧௦௦௦ முதல் ௧௧௦௦ வரையிலான காலத்தில் இயற்றப்பட்டது. இந்த புராணத்தின் முதல் காண்டத்தில் ஐந்தாவது அத்தியாயத்தில் உள்ள கதையின்படி, கௌண்டின்யபுரத்தின் மன்னன் பீமனுக்கு கணேஸ்வரரின் அருளால் ருக்மாங்கதன் என்ற மகன் பிறந்தான். ஒருமுறை அவன் வேட்டைக்காக காட்டிற்குச் சென்றபோது, வாசக்னவி முனிவரின் ஆசிரமத்தைக் கண்டான். அந்த ஆசிரமத்திற்குச் சென்று முனிவரை வணங்கினான். அங்குள்ள ஒரு குடிலில் அவன் தங்குவதற்கு ஏற்பாடு செய்யப்பட்டிருந்தது. முனிவர் குளத்தில் நீராடச் சென்றிருந்தபோது, முனிவரின் மனைவியான முகுந்தா அங்கு வந்து, “நான் உன் மீது மோகம் கொண்டுள்ளேன், என்னை மகிழ்விப்பாயாக” என்று கூறினாள். அதற்கு ருக்மாங்கதன், “நான் இத்தகைய தீய செயலைச் செய்யமாட்டேன்” என்று மறுத்துவிட்டான். அதனால் கோபமடைந்த முகுந்தா, அவனுக்கு குஷ்டரோகம் ஏற்படும் என்று சாபமிட்டாள். இந்த விஷயம் இந்திரனுக்குத் தெரிந்ததும், அவன் முனிவரின் மனைவியிடம் ருக்மாங்கதனின் உருவத்தில் சென்று அவளுடன் கூடினான். அதன் விளைவாக முனிவரின் மனைவிக்கு குத்சமதன் என்ற மகன் பிறந்தான்.
ஒருமுறை மகத நாட்டு மன்னன் ஒருவனுடைய வீட்டில் சிரார்த்த சடங்கு நடைபெற்றது. அதற்காக பல முனிவர்களும் மகரிஷிகளும் அழைக்கப்பட்டிருந்தனர். அவர்களில் குத்சமதரும் ஒருவர். அங்கு முனிவர்களுக்கும் அறிஞர்களுக்கும் இடையே சாஸ்திர விவாதம் நடந்தபோது, குத்சமதரும் அதில் பங்கேற்றார். அதைக் கண்ட முனிவர் ஒருவர் கோபமடைந்து, “நீ வீணாகப் பெருமை பேசாதே. உண்மையில் நீ முனிவரின் மகன் அல்ல, நீ ஒரு க்ஷத்திரியனின் மகன். எங்களுடன் அமர உனக்கு உரிமை இல்லை” என்று கூறினார். அதைக் கேட்ட குத்சமதர் அங்கிருந்து வேகமாக எழுந்து தனது தாயான முகுந்தாவிடம் சென்றார். “நான் யாருடைய மகன்?” என்று அவளிடம் கேட்டார். அதற்கு அவள், “மகன் தன் தந்தைக்குத்தானே பிறந்திருப்பான், இதில் என்ன சந்தேகம்?” என்று கூறினாள். அப்போது குத்சமதருக்குக் கோபம் வந்தது. அவர் தனது தாயிடம் உண்மையைச் சொல்லும்படி வற்புறுத்தினார். அப்போது அவள், அவர் ருக்மாங்கதனின் மகன் என்ற உண்மையை ஒப்புக்கொண்டாள். அதனால் கோபமடைந்த குத்சமதர், தனது தாயை “நீ முள் நிறைந்த மரமாகப் போவாய்” என்று சாபமிட்டார். கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள இலந்தை மரமே முனிவரின் மனைவி முகுந்தா என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். இதன் பிறகு குத்சமதர்
முனிவர் புஷ்பக வனத்தில் ௧௫,௦௦௦ ஆண்டுகள் கடும் தவம் புரிந்தார். அதைக் கண்டு கணேசன் அவருக்கு அருள்பாலித்தார். குத்சமதர் அவரை வணங்கி, “இனி இந்த புஷ்பக வனம் கணேசபுரம் என்று அழைக்கப்பட வேண்டும், நீங்களே இங்கு தங்கி பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்ற வேண்டும்” என்று வரம் கேட்டார். இந்த இடத்தில் குத்சமதர் முனிவர் கோயிலை நிறுவி அதற்கு வரதவிநாயகர் என்று பெயரிட்டார். ரிக்வேதத்தின் இரண்டாம் மண்டலத்தின் இருபத்தி மூன்றாவது சூக்தத்தில் ‘கணானாம் த்வா கணபதிம் ஹவாமஹே கவிம் கவீனாமுபமச்ரவஸ்தமம்| ஜ்யேஷ்டராஜம் ப்ரஹ்மணாம் ப்ரஹ்மணஸ்பத ஆ ந: ச்ருண்வன்னூதிபி: ஸீத ஸாதனம்’ என்ற மந்திரம் உள்ளது. அதில் ப்ரஹ்மணஸ்பதி தேவரை, கணங்களின் கணபதி என்று அழைத்துள்ளனர். இந்த சூக்தம் குத்சமதர் முனிவரின் பெயரில் உள்ளது. இருப்பினும், ரிக்வேதத்தில் உள்ள குத்சமதர் முனிவரின் தந்தையின் பெயர் வீதஹவ்ய முனிவர் ஆகும்.
புராண நம்பிக்கையின்படி, குத்சமதர் முனிவர் கட்டிய கோயிலில் இருந்த வரதவிநாயகரின் சிலை, போர்க்காலங்களில் படையெடுப்பாளர்களின் பயத்தால் கோயிலுக்கு அருகிலுள்ள குளத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டது. இது குறித்து ஒரு கதை சொல்லப்படுகிறது: கி.பி. ௧௬௯௦-இல் தோண்டு பௌட்கர் என்ற கணேச பக்தருக்கு இறைவன் கனவில் தோன்றி வழிகாட்ட, அதன்படி அவர் குளத்தில் இந்த சிலையைக் கண்டெடுத்தார். இந்த மூல விக்கிரகம் சில காலம் கிராம தேவதை கோயிலின் வடக்கு மூலையில் இருந்தது. பின்னர்
கி.பி. ௧௭௩௦-ஆம் ஆண்டளவில் தற்போதைய கோயில் கட்டப்பட்ட பிறகு, வரதவிநாயகரின் புதிய சிலை செய்யப்பட்டு சிம்மாசனத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. பழைய சிலை சிதைந்த நிலையில் இருந்ததால், அது அருகில் உள்ள தத்தாத்ரேயர் கோயிலில் வைக்கப்பட்டது. அங்கு சென்று மூல விக்கிரகத்தைத் தரிசிக்கலாம்.
தற்போதைய புதிய கோயில் கல்யாணின் அரசசுபேதார் மற்றும் பேஷ்வாக்களின் கடற்படைத் தளபதியான ராமாஜி மஹாதேவ் பிவல்கர் என்பவரால் கட்டப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. விவேகானந்த கோத்போலே எழுதிய ‘சுபே கல்யாண்’ என்ற ௧௯௭௪-இல் வெளியான வரலாற்று ஆராய்ச்சி நூலில், “இந்தக் கடவுள் சகாப்தம் ௧௬௯௪ (கி.பி. ௧௭௭௨) சைத்ர சுக்ல ௫-ஆம் தேதி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. பிரதிஷ்டைக்கு ௧௫௮ ரூபாய் ௧௫ அணா செலவானது” என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், இது கோயிலின் புனரமைப்புத் தேதியாக இருக்கலாம் என்று ஆய்வாளர்கள் கருதுகின்றனர். இதற்குக் காரணம், ௧௭௫௭-இல் அரசசுபேதார் ராமாஜி பிவல்கர் மஹட் கிராமக் கோயிலின் பெயரில் நிலத்தை எழுதி வைத்ததற்கான பதிவு உள்ளது. இக்கோயில் கிழக்கு நோக்கியுள்ளது. அதன்
வெளிப்புறத் தோற்றம் ஓடு வேய்ந்த வீட்டைப் போன்றது. பிரதான கோயில் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் ஆனது, பின்னால் இறைவனின் குளம் உள்ளது. கருவறையின் கதவில் ரித்தி-சித்தி உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கல் சிம்மாசனத்தில் கணேச விக்கிரகம் வீற்றிருக்கிறது. சிம்மாசனத்தில் யானைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றுக்கு இடையே இறைவனின் சிலை உள்ளது. சிலை இடது தும்பிக்கையுடன் அமர்ந்த நிலையில் உள்ளது. கருவறையின் நான்கு பக்கங்களிலும் யானை உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கோபுரத்தின் மீது தங்கக் கலசம் உள்ளது.
இங்குள்ள வரதவிநாயகருக்குத் திரிகால பூஜை நடைபெறுகிறது. மாக் சுக்ல சதுர்த்தி அதாவது கணேச ஜெயந்தியன்று இங்கு பெரிய விழா நடைபெறுகிறது. அப்போது இறைவனின் பல்லக்கு ஊர்வலம் சென்று, குளத்தைச் சுற்றி வந்து மீண்டும் கோயிலை அடையும். சில பக்தர்கள் மஹட் வரதவிநாயகரிடமிருந்து பாலியின் பல்லாள விநாயகர் வரை ௩௬ கி.மீ பாதயாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர். பாத்ரபத சுக்ல பிரதமை முதல் பஞ்சமி வரையிலும், மாக் சுக்ல பிரதமை முதல் பஞ்சமி வரையிலும் இரண்டு விழாக்கள் இங்கு கொண்டாடப்படுகின்றன. புத்திர பாக்கியத்திற்காகப் பிரார்த்தனை செய்யும் பெண்கள் இங்கு தொட்டில் கட்டி வழிபடுகின்றனர். ஒவ்வொரு சங்கஷ்டி சதுர்த்தியன்றும் இங்கு விழா நடைபெறுகிறது. அஷ்டவிநாயகத் தலம் என்பதால் தினமும் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். அதற்காகக் கோயிலுக்கு வெளியே வரிசை முறை ஏற்படுத்தப்பட்டுள்ளது. கோயில் நிர்வாகம் சார்பில் பக்தர்களுக்கு மதியம் ௧௨ மணி முதல் ௨ மணி வரை பிரசாத வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. இது தவிர பக்தர் தங்குமிட வசதியும் உள்ளது. வேண்டியதை அருளும் தெய்வம் என்று இங்குள்ள வரதவிநாயகர் புகழப்படுகிறார்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோபோலியிலிருந்து ௫ கி.மீ, மும்பையிலிருந்து ௮௨ கி.மீ தொலைவில்
- பன்வேல், கர்ஜத், கோபோலியிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- கோபோலி மற்றும் ஷில்பாட்டாவிலிருந்து மஹட்டிற்கு ரிக்ஷா வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- சுற்றுப்புறத்தில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
వరదవి నాయక మందిరం
మహడ్, తా. ఖాలాపూర్, జి. రాయగడ

అష్టవినాయక తీర్థస్థానాలలో ముంబై-పుణె మహామార్గంలో ఉన్న మహడ్ లోని వరదవి నాయకుడు ఒక ముఖ్యమైన తీర్థస్థానం. ఈ దేవాలయం ‘ఇచ్ఛాపూర్తి గణేశుని’గా కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది. ముంబై-పుణె మార్గంలో ఖోపోలీ నుండి ౫ కి.మీ దూరంలో వరదవి నాయకుని స్థానం ఉంది. అష్టవినాయకులలో ౨౪ గంటలు తెరిచి ఉండే ఏకైక మందిరం ఇదే. ఈ మందిర గర్భాలయం పీష్వాల కాలం నాటిది. ఇక్కడి ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ౧౮౯౨ నుండి మందిరంలో అఖండ నందాదీపం వెలుగుతూనే ఉంది.
గణేశ పురాణంలో ఈ మందిరం గురించి ఒక ఆఖ్యానం ఉంది. ‘గణేశ పురాణం’ అనేది దేశంలో తొమ్మిదవ-పదవ శతాబ్దంలో ఉద్భవించిన గాణపత్య సంప్రదాయంలోని ముఖ్యమైన గ్రంథం. దీని రచన కాలం క్రీ.శ. ౧౦౦౦ నుండి ౧౧౦౦ మధ్య ఉంటుంది. ఈ పురాణంలోని మొదటి ఖండంలోని ఐదవ అధ్యాయంలోని కథ ప్రకారం, కౌండిన్యపుర రాజు భీమునికి గణేశ్వరుని కృపతో రుక్మాంగదుడు అనే కుమారుడు జన్మించాడు. ఒకసారి అతను వేట కోసం అడవికి వెళ్ళినప్పుడు, అతనికి వాచక్నవి ఋషుల ఆశ్రమం కనిపించింది. ఆ ఆశ్రమానికి వెళ్లి అతను ఋషులకు ప్రణామం చేశాడు. అక్కడ ఒక కుటీరంలో అతనికి విశ్రాంతి కోసం ఏర్పాట్లు చేశారు. ఋషులు సరోవరానికి స్నానానికి వెళ్ళినప్పుడు, ఆ కుటీరంలోకి ఋషిపత్ని ముకుంద వచ్చి, “నేను నీపై మోహించాను, నన్ను ప్రసన్నం చేసుకో” అని కోరింది. అప్పుడు రుక్మాంగదుడు, “నేను ఇలాంటి దుష్కార్యం చేయను” అని చెప్పాడు. దానికి ముకుంద అతనికి కుష్టు వ్యాధి వస్తుందని శపించింది. ఈ విషయం ఇంద్రునికి తెలిసినప్పుడు, అతను ఋషిపత్ని వద్దకు రుక్మాంగదుని రూపంలో వెళ్ళాడు, వారి కలయిక వల్ల ఋషిపత్నికి గృత్సమదుడు అనే కుమారుడు జన్మించాడు.
ఒకసారి మగధ దేశంలోని ఒక రాజు వద్ద శ్రాద్ధ కార్యక్రమం జరిగింది. దాని కోసం అనేకమంది ఋషి-మహర్షులను ఆహ్వానించారు. అందులో గృత్సమదుడు కూడా ఉన్నాడు. అక్కడ ఋషులు మరియు విద్వాంసుల మధ్య శాస్త్ర చర్చ జరుగుతుండగా, గృత్సమదుడు అందులో పాల్గొన్నాడు. అది చూసి ఒక ఋషికి కోపం వచ్చింది. అతను, “నువ్వు వ్యర్థమైన గొప్పలు చెప్పుకోకు. నిజానికి నువ్వు ఋషిపుత్రుడవు కాదు, క్షత్రియపుత్రుడవు. నీకు మాతో కూర్చునే అధికారం లేదు” అన్నాడు. అది విని గృత్సమదుడు అక్కడి నుండి వెంటనే లేచి తన తల్లి ముకుంద వద్దకు వెళ్ళాడు. “నేను ఎవరి కుమారుడను?” అని ఆమెను అడిగాడు. దానికి ఆ ఋషిపత్ని, “కుమారుడు తన తండ్రికి పుట్టినవాడే కదా, ఇందులో సందేహం ఏముంది?” అని సమాధానమిచ్చింది. అప్పుడు గృత్సమదునికి కోపం వచ్చింది. అతను ఆగ్రహంతో తల్లిని నిజం చెప్పమని అడిగాడు. అప్పుడు ఆమె అతనికి నిజం చెప్పింది, అతను రుక్మాంగదుని కుమారుడని. దానికి గృత్సమదుడు తన తల్లిని “కంటకి” అంటే ముళ్ళ పొదగా మారుతావని శపించాడు. మందిరం దగ్గర ఉన్న రేగు చెట్టే ఋషిపత్ని ముకుంద అని భక్తులు నమ్ముతారు. దీని తర్వాత గృత్సమదుడు
ఋషి పుష్పక వనంలో ౧౫,౦౦౦ ఏళ్లు ఘోర తపస్సు చేశాడు. అది చూసి గణేశుడు అతనికి ప్రసన్నుడయ్యాడు. గృత్సమదుడు అతనికి నమస్కరించి, “ఇకపై ఈ పుష్పక వనం గణేశపూర్ అనే పేరుతో పిలవబడాలి మరియు మీరు స్వయంగా ఇక్కడ నివసించి భక్తుల కోరికలను తీర్చాలి” అని వరం కోరాడు. ఈ ప్రదేశంలో గృత్సమదుడు ఋషి మందిరాన్ని స్థాపించి దానికి వరదవి నాయకుడు అని పేరు పెట్టాడు. ఋగ్వేదంలోని రెండవ మండలంలోని ఇరవై మూడవ సూక్తంలో ‘గణానాం త్వా గణపతిం హవామహే కవిం కవీనాముపమశ్రవస్తమమ్। జ్యేష్ఠరాజం బ్రహ్మణామ్ బ్రహ్మణస్పత ఆ నః శృణ్వన్నూతిభిః సీద సాదనమ్’ అనే రుచ ఉంది. అందులో బ్రహ్మణస్పతి దేవుని, మీరు గణ సమూహంలో గణపతి అని పిలవబడ్డారు. ఈ సూక్తం గృత్సమదుని పేరు మీద ఉంది. అయితే ఋగ్వేదంలోని గృత్సమదుని తండ్రి పేరు వీతహవ్య ఋషి.
పౌరాణిక నమ్మకం ప్రకారం, గృత్సమదుడు నిర్మించిన మందిరంలోని వరదవి నాయకుని విగ్రహాన్ని యుద్ధ సమయంలో, ఆక్రమణదారుల భయంతో మందిరం పక్కనే ఉన్న చెరువులో దాచిపెట్టారు. దీని గురించి ఒక కథ ఏమిటంటే, క్రీ.శ. ౧౬౯౦లో ధోండు పౌడకర్ అనే గణేశ భక్తునికి దేవుడు కలలో కనిపించి, దాని ప్రకారం అతనికి చెరువులో ఈ విగ్రహం దొరికింది. ఈ అసలు విగ్రహం కొంతకాలం గ్రామదేవత మందిరంలోని ఉత్తర దిశ గూడులో ఉండేది. తర్వాత
క్రీ.శ. ౧౭౩౦ ప్రాంతంలో ప్రస్తుత మందిరం నిర్మించబడిన తర్వాత, వరదవి నాయకుని కొత్త విగ్రహాన్ని తయారు చేసి సింహాసనంపై ప్రతిష్టించారు. పాత విగ్రహం విరిగిపోయి ఉండటంతో దానిని పక్కనే ఉన్న దత్త మందిరంలో ఉంచారు. అక్కడికి వెళ్లి అసలు విగ్రహాన్ని దర్శించుకోవచ్చు.
ప్రస్తుత ఈ కొత్త మందిరాన్ని కళ్యాణ్ సర్-సుబేదార్ మరియు పీష్వాల నౌకాదళ సేనాఖస్ ఖేల్ రామాజీ మహాదేవ్ బివల్కర్ నిర్మించారని చెబుతారు. వివేకానంద గోడబోలే రాసిన ‘సుభే కళ్యాణ్’ అనే ౧౯౭౪లో ప్రచురితమైన చరిత్ర పరిశోధన గ్రంథంలో, ‘ఈ దేవుని స్థాపన శకే ౧౬౯౪ (క్రీ.శ. ౧౭౭౨) చైత్ర శుద్ధ ౫న జరిగింది. స్థాపనకు ౧౫౮ రూపాయల ౧౫ అణాల ఖర్చు అయ్యింది’ అని పేర్కొన్నారు. అయితే ఈ తేదీ మందిర జీర్ణోద్ధరణది అయి ఉండవచ్చని పరిశోధకుల అంచనా. దీనికి కారణం ౧౭౫౭లో సర్-సుబేదార్ రామాజీ బివల్కర్ మహడ్ గ్రామాన్ని దేవస్థానం పేరు మీద రాసిచ్చినట్లు రికార్డు ఉంది. ఈ మందిరం తూర్పు ముఖంగా ఉంది. దీని
బాహ్యరూపం ఒక పెంకుటిల్లు వలె ఉంటుంది. ప్రధాన మందిరం చెక్కిన రాళ్లతో నిర్మితమైంది మరియు వెనుక దేవుని చెరువు ఉంది. గర్భాలయ ద్వారంపై రిద్ధి-సిద్ధిలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. రాతి సింహాసనంపై గణేశ విగ్రహం కొలువై ఉంది. సింహాసనంపై గజరాజులు చెక్కబడి ఉండి, వాటి మధ్య దేవుని విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం ఎడమ వైపు తొండంతో కూడి కూర్చున్న భంగిమలో ఉంది. దేవాలయం నాలుగు వైపులా ఏనుగుల ఆకారాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. గోపురంపై బంగారు కలశం ఉంది.
ఇక్కడి వరదవి నాయకునికి త్రికాల పూజ జరుగుతుంది. మాఘ శుద్ధ చతుర్థి అంటే గణేశ జయంతి రోజున ఇక్కడ పెద్ద ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో దేవుని పల్లకీ ఊరేగింపు బయలుదేరి, చెరువు చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేసి తిరిగి వస్తుంది. కొంతమంది భక్తులు మహడ్ వరదవి నాయకుని నుండి పాలి బల్లాళ వినాయకుని వరకు ౩౬ కి.మీ పాదయాత్ర చేస్తారు. భాద్రపద శుద్ధ పాడ్యమి నుండి పంచమి వరకు మరియు మాఘ శుద్ధ పాడ్యమి నుండి పంచమి వరకు ఇలా రెండు ఉత్సవాలు ఇక్కడ జరుగుతాయి. సంతానం కోసం ప్రార్థించే స్త్రీలు ఇక్కడ ఒడి బియ్యం పోస్తారు. ప్రతి సంకష్టి చతుర్థికి ఇక్కడ ఉత్సవం ఉంటుంది. అష్టవినాయక క్షేత్రం కావడంతో ఇక్కడ ప్రతిరోజూ భక్తుల రద్దీ ఉంటుంది. దాని కోసం మందిరం వెలుపల దర్శన క్యూ లైన్ ఏర్పాటు చేశారు. మందిర కమిటీ తరపున భక్తుల కోసం మధ్యాహ్నం ౧౨ నుండి ౨ గంటల వరకు ప్రసాద సౌకర్యం కల్పించారు. దీనితో పాటు భక్త నివాస వసతి కూడా ఉంది. కోరిన కోర్కెలు తీర్చే దేవుడిగా ఇక్కడి వరదవి నాయకుడు ప్రసిద్ధి చెందాడు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఖోపోలీ నుండి ౫ కి.మీ, ముంబై నుండి ౮౨ కి.మీ దూరంలో
- పన్వేల్, కర్జాత్, ఖోపోలీ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- ఖోపోలీ మరియు షిల్ ఫాటా నుండి మహడ్ కు రిక్షా సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు మందిర పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు భోజనానికి అనేక మార్గాలు
വരദവിനായക ക്ഷേത്രം
മഹഡ്, താലൂക്ക് ഖലാപൂർ, ജില്ല റായ്ഗഡ്

അഷ്ടവിനായക തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്നായ മഹഡിലെ വരദവിനായക ക്ഷേത്രം മുംബൈ-പുണെ ദേശീയപാതയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്. ഇച്ഛാപൂർത്തി ഗണേഷ് എന്ന പേരിലും ഈ ദേവാലയം അറിയപ്പെടുന്നു. മുംബൈ-പുണെ പാതയിൽ ഖോപോളിയിൽ നിന്ന് ൫ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് വരദവിനായകന്റെ സ്ഥാനം. അഷ്ടവിനായക ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ൨൪ മണിക്കൂറും തുറന്നിരിക്കുന്ന ഏക ക്ഷേത്രമാണിത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്. ഇവിടുത്തെ പ്രത്യേകതയെന്നാൽ ൧൮൯൨ മുതൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ അഖണ്ഡ നന്ദാദീപം തെളിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു എന്നതാണ്.
ഗണേഷ് പുരാണത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഒൻപതാം-പത്താം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഉദയം ചെയ്ത ഗാണപത്യ സമ്പ്രദായത്തിലെ പ്രധാന ഗ്രന്ഥമാണ് ‘ഗണേഷ് പുരാണം’. ഇതിന്റെ രചനാകാലം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൦൦൦ മുതൽ ൧൧൦൦ വരെയാണ്. ഈ പുരാണത്തിലെ ഒന്നാം ഖണ്ഡത്തിലെ അഞ്ചാം അധ്യായത്തിലെ കഥയനുസരിച്ച്, കൗണ്ഡിന്യപുരിലെ ഭീമൻ രാജാവിന് ഗണേശ്വരന്റെ കൃപയാൽ രുക്മാംഗദൻ എന്ന പുത്രൻ ജനിച്ചു. ഒരിക്കൽ വേട്ടയാടാനായി വനത്തിൽ പോയപ്പോൾ, വാചക്നവി ഋഷിയുടെ ആശ്രമം അദ്ദേഹം കണ്ടു. ആ ആശ്രമത്തിൽ ചെന്ന് അദ്ദേഹം ഋഷിയെ വണങ്ങി. അവിടെയുള്ള ഒരു കുടിലിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വിശ്രമിക്കാൻ സൗകര്യമൊരുക്കിയിരുന്നു. ഋഷി കുളത്തിൽ സ്നാനത്തിന് പോയപ്പോൾ, ഋഷിപത്നിയായ മുകുന്ദ ആ കുടിലിലെത്തി, ഞാൻ നിന്നെ മോഹിക്കുന്നു, എന്നെ പ്രസാദിപ്പിക്കൂ എന്ന് പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ രുക്മാംഗദൻ, ഞാൻ അത്തരം അധർമ്മം ചെയ്യില്ല എന്ന് മറുപടി നൽകി. ഇതിൽ കുപിതയായ മുകുന്ദ, നിനക്ക് കുഷ്ഠരോഗം ബാധിക്കട്ടെ എന്ന് ശപിച്ചു. ഈ വിവരം അറിഞ്ഞ ഇന്ദ്രൻ, രുക്മാംഗദന്റെ രൂപത്തിൽ ഋഷിപത്നിയുടെ അടുത്തെത്തുകയും അവരുടെ സംയോഗത്താൽ ഋഷിപത്നിക്ക് ഗുത്സമദൻ എന്ന പുത്രൻ ജനിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഒരിക്കൽ മഗധ ദേശത്തെ ഒരു രാജാവിന്റെ വകയായി ശ്രാദ്ധ ചടങ്ങ് നടക്കുകയായിരുന്നു. അതിനായി പല ഋഷി-മഹർഷിമാരെയും ക്ഷണിച്ചിരുന്നു. അതിൽ ഗുത്സമദനും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. അവിടെ ഋഷിമാരും പണ്ഡിതന്മാരും തമ്മിൽ ശാസ്ത്രചർച്ച നടക്കുമ്പോൾ ഗുത്സമദനും അതിൽ പങ്കെടുത്തു. അത് കണ്ട ഒരു ഋഷിക്ക് ദേഷ്യം വന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, നീ വെറുതെ വലിയവനായി സംസാരിക്കേണ്ട. വാസ്തവത്തിൽ നീ ഋഷിപുത്രനല്ല, മറിച്ച് ക്ഷത്രിയപുത്രനാണ്. ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഇരിക്കാൻ നിനക്ക് അവകാശമില്ല. ഇത് കേട്ട ഗുത്സമദൻ അവിടുന്ന് പെട്ടെന്ന് എഴുന്നേറ്റ് തന്റെ മാതാവായ മുകുന്ദയുടെ അടുത്തെത്തി. ഞാൻ ആരുടെ പുത്രനാണ് എന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. അതിന് ആ ഋഷിപത്നി, പുത്രൻ പിതാവിന്റേത് തന്നെയായിരിക്കും, അതിൽ എന്ത് സംശയം എന്ന് മറുപടി നൽകി. അപ്പോൾ ഗുത്സമദന് ദേഷ്യം വന്നു. അദ്ദേഹം കോപത്തോടെ മാതാവിനോട് സത്യം പറയാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ അവർ താൻ രുക്മാംഗദന്റെ പുത്രനാണെന്ന സത്യം വെളിപ്പെടുത്തി. അതിൽ ഗുത്സമദൻ തന്റെ മാതാവിനെ, നീ മുള്ളുള്ള മരമായി മാറട്ടെ എന്ന് ശപിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ബോറി (ഇലന്ത) മരം ഋഷിപത്നിയായ മുകുന്ദയാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഗുത്സമദൻ
ഋഷി പുഷ്പക വനത്തിൽ ൧൫൦൦൦ വർഷം കഠിന തപസ്സുചെയ്തു. അത് കണ്ട് ഗണപതി അദ്ദേഹത്തിൽ പ്രസാദിച്ചു. ഗുത്സമദൻ അദ്ദേഹത്തെ വണങ്ങി വരം ചോദിച്ചു, ഇനി മുതൽ ഈ പുഷ്പക വനം ഗണേഷ്പൂർ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടണമെന്നും അങ്ങ് ഇവിടെ വസിച്ച് ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കണമെന്നും. ഈ സ്ഥലത്ത് ഗുത്സമദ ഋഷി ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ച് അതിന് വരദവിനായകൻ എന്ന് പേരിട്ടു. ഋഗ്വേദത്തിലെ രണ്ടാം മണ്ഡലത്തിലെ ഇരുപത്തിമൂന്നാം സൂക്തത്തിൽ ‘ഗണാനാം ത്വാ ഗണപതിം ഹവാമഹേ കവിം കവീനാമുപമശ്രവസ്തമം। ജ്യേഷ്ഠരാജം ബ്രഹ്മണാം ബ്രഹ്മണസ്പത ആ നഃ ശൃണ്വന്നൂതിഭിഃ സീദ സാദനം’ എന്ന മന്ത്രമുണ്ട്. അതിൽ ബ്രഹ്മണസ്പതി ദേവനെ, നിങ്ങൾ ഗണസമൂഹത്തിലെ ഗണപതിയാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സൂക്തം ഗുത്സമദ ഋഷിയുടെ പേരിലുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ഋഗ്വേദത്തിലെ ഗുത്സമദ ഋഷിയുടെ പിതാവിന്റെ പേര് വീതഹവ്യ ഋഷി എന്നാണ്.
പുരാണ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഗുത്സമദ ഋഷി നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രത്തിലെ വരദവിനായകന്റെ വിഗ്രഹം യുദ്ധകാലത്ത്, ആക്രമണകാരികളെ ഭയന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള കുളത്തിൽ ഒളിപ്പിച്ചു വെച്ചിരുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്ന കഥയനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൬൯൦-ൽ ധോണ്ടു പൗഡ്കർ എന്ന ഗണപതി ഭക്തന് ദൈവം സ്വപ്നദർശനം നൽകുകയും അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് കുളത്തിൽ നിന്ന് ഈ വിഗ്രഹം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ മൂലവിഗ്രഹം കുറച്ചു കാലം ഗാവദേവി ക്ഷേത്രത്തിലെ വടക്കേ മൂലയിലായിരുന്നു. പിന്നീട്
ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൩൦-ഓടെ ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്രം പണിത ശേഷം വരദവിനായകന്റെ പുതിയ വിഗ്രഹം നിർമ്മിച്ച് സിംഹാസനത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പഴയ വിഗ്രഹം ഭഗ്നമായതിനാൽ അത് തൊട്ടടുത്തുള്ള ദത്ത ക്ഷേത്രത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചു. അവിടെ പോയി മൂലവിഗ്രഹം ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഇപ്പോഴത്തെ ഈ പുതിയ ക്ഷേത്രം കല്യാണിലെ സർസുബേദാറും പേഷ്വാമാരുടെ നാവികസേനയുടെ സേനാഖാസ്ഖേൽ രാമാജി മഹാദേവ് ബിവാൽക്കർ ആണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വിവേകാനന്ദ് ഗോഡ്ബോലെ രചിച്ച ‘സുബേ കല്യാൺ’ എന്ന ൧൯൭൪-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ചരിത്ര ഗവേഷണ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ‘ഈ ദേവന്റെ പ്രതിഷ്ഠ ശകെ ൧൬൯൪ (ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൭൨) ചൈത്ര ശുക്ല ൫-ന് നടന്നു. പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് ൧൫൮ രൂപ ൧൫ അണ ചെലവായി’ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ തീയതി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടന്നതായിരിക്കാം എന്നാണ് പണ്ഡിതന്മാരുടെ നിഗമനം. ഇതിന് കാരണം ൧൭൫൭-ൽ സർസുബേദാർ രാമാജി ബിവാൽക്കർ മഹഡ് ഗ്രാമം ദേവസ്ഥാനത്തിന് വിട്ടുനൽകിയതായി രേഖയുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന്റെ
പുറംഭാഗം ഓടുമേഞ്ഞ വീട് പോലെയാണ്. പ്രധാന ക്ഷേത്രം കൊത്തുപണികളുള്ള കല്ലുകൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, പിന്നിൽ ദേവന്റെ കുളമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിലിൽ റിദ്ധി-സിദ്ധി എന്നിവ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൽസിംഹാസനത്തിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹം വിരാജിക്കുന്നു. സിംഹാസനത്തിൽ ഗജരാജനെ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, അവർക്കിടയിലാണ് ദേവന്റെ വിഗ്രഹം. വിഗ്രഹം ഇടത്തോട്ട് തുമ്പിക്കൈ ഉള്ളതും ഇരിക്കുന്നതുമായ രൂപത്തിലാണ്. ശ്രീകോവിലിന്റെ നാലുഭാഗത്തും ആനകളുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. താഴികക്കുടത്തിൽ സ്വർണ്ണ കലശമുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ വരദവിനായകന് ത്രികാല പൂജയുണ്ട്. മാഘ ശുക്ല ചതുർത്ഥി അഥവാ ഗണേഷ് ജയന്തിക്ക് ഇവിടെ വലിയ ഉത്സവമാണ്. അപ്പോൾ ദേവന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടക്കുകയും കുളത്തിന് പ്രദക്ഷിണം വെച്ച് തിരികെ വരികയും ചെയ്യുന്നു. ചില ഭക്തർ മഹഡിലെ വരദവിനായകനിൽ നിന്ന് പാലിയിലെ ബല്ലാൾ വിനായകനിലേക്ക് ൩൬ കിലോമീറ്റർ പദയാത്ര നടത്താറുണ്ട്. ഭാദ്രപദ ശുദ്ധ പ്രതിപദ മുതൽ പഞ്ചമി വരെയും മാഘ ശുദ്ധ പ്രതിപദ മുതൽ പഞ്ചമി വരെയും രണ്ട് ഉത്സവങ്ങൾ ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. പുത്രപ്രാപ്തിക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ ഇവിടെ വന്ന് വഴിപാടുകൾ നടത്താറുണ്ട്. എല്ലാ സങ്കഷ്ടി ചതുർത്ഥിക്കും ഇവിടെ ഉത്സവമുണ്ട്. അഷ്ടവിനായക ക്ഷേത്രമായതിനാൽ ഇവിടെ ദിവസവും ഭക്തജനത്തിരക്കുണ്ട്. അതിനായി ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്ത് ദർശന ക്യൂ സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്ര സമിതിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഭക്തർക്കായി ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ മുതൽ ൨ വരെ പ്രസാദ ഊട്ടിന്റെ സൗകര്യമുണ്ട്. കൂടാതെ ഭക്ത നിവാസ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്. ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിച്ചുതരുന്ന ദൈവം എന്നാണ് ഇവിടുത്തെ വരദവിനായകൻ അറിയപ്പെടുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഖോപോളിയിൽ നിന്ന് ൫ കിലോമീറ്റർ, മുംബൈയിൽ നിന്ന് ൮൨ കിലോമീറ്റർ അകലെ
- പൻവേൽ, കർജത്, ഖോപോളി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- ഖോപോളി, ഷിൽഫാട്ട എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് മഹഡിലേക്ക് ഓട്ടോ സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
ವರದವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರ
ಮಹಡ, ತಾ. ಖಾಲಾಪುರ, ಜಿ. ರಾಯಗಡ

ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ, ಮುಂಬೈ-ಪುಣೆ ಹೆದ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮಹಡದ ವರದವಿನಾಯಕವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ತಿ ಗಣೇಶ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಬೈ-ಪುಣೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಖೋಪೋಲಿಯಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ ವರದವಿನಾಯಕನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕರಲ್ಲಿ ೨೪ ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ತೆರೆದಿರುವ ಏಕೈಕ ಮಂದಿರ ಇದಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ್ದಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ೧೮೯೨ ರಿಂದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ನಂದಾದೀಪವು ಬೆಳಗುತ್ತಿದೆ.
ಗಣೇಶ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ. ‘ಗಣೇಶ ಪುರಾಣ’ವು ದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತನೇ-ಹತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದ ಗಾಣಪತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ. ಇದರ ರಚನಾ ಕಾಲ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ದಿಂದ ೧೧೦೦ ಆಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣದ ಮೊದಲ ಖಂಡದ ಐದನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕೌಂಡಿನ್ಯಪುರದ ರಾಜ ಭೀಮನಿಗೆ ಗಣೇಶ್ವರನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ರುಕ್ಮಾಂಗದ ಎಂಬ ಪುತ್ರನಾದನು. ಒಮ್ಮೆ ಅವನು ಬೇಟೆಗಾಗಿ ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ವಾಚಕ್ನವಿ ಋಷಿಗಳ ಆಶ್ರಮವು ಕಂಡಿತು. ಆ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಅವನು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಣಾಮ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಕುಟೀರದಲ್ಲಿ ಅವನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಋಷಿಗಳು ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಆ ಕುಟೀರಕ್ಕೆ ಋಷಿಪತ್ನಿ ಮುಕುಂದಾ ಬಂದು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಮೇಲೆ ಮೋಹಿತಳಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸು ಎಂದು ಹೇಳತೊಡಗಿದಳು. ಆಗ ರುಕ್ಮಾಂಗದನು ನಾನು ಇಂತಹ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ ಮುಕುಂದಾ ಅವನಿಗೆ ಕುಷ್ಠರೋಗ ಬರುವಂತೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದಳು. ಈ ವಿಷಯ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ತಿಳಿದಾಗ ಅವನು ಋಷಿಪತ್ನಿಯ ಬಳಿಗೆ ರುಕ್ಮಾಂಗದನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದನು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಋಷಿಪತ್ನಿಗೆ ಗೃತ್ಸಮದ ಎಂಬ ಪುತ್ರನಾದನು.
ಒಮ್ಮೆ ಮಗಧ ದೇಶದ ರಾಜನೊಬ್ಬನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧದ ಸಮಾರಂಭವಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಋಷಿ-ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಗೃತ್ಸಮದರೂ ಸೇರಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರ ನಡುವೆ ಶಾಸ್ತ್ರಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಗೃತ್ಸಮದರು ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಒಬ್ಬ ಋಷಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂತು. ಅವನು ನೀನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದೊಡ್ಡತನವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೀನು ಋಷಿಪುತ್ರನಲ್ಲ, ಕ್ಷತ್ರಿಯಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ನಮಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಅಧಿಕಾರ ನಿನಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿ ಗೃತ್ಸಮದರು ಅಲ್ಲಿಂದ ತಕ್ಷಣ ಎದ್ದು ತಮ್ಮ ತಾಯಿ ಮುಕುಂದಳ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ನಾನು ಯಾರ ಪುತ್ರ ಎಂದು ಅವಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಆ ಋಷಿಪತ್ನಿಯು ಮಗನು ತನ್ನ ತಂದೆಯದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ಸಂದೇಹ? ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಆಗ ಗೃತ್ಸಮದರಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂತು. ಅವರು ಸಿಟ್ಟಿನಿಂದ ತಾಯಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವಂತೆ ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ಅವಳು ಅವನಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದಳು, ಅಂದರೆ ಅವನು ರುಕ್ಮಾಂಗದನ ಪುತ್ರ ಎಂದು. ಅದಕ್ಕೆ ಗೃತ್ಸಮದರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಗೆ ಕಂಟಕಿ ಅಂದರೆ ಮುಳ್ಳಿನ ಗಿಡವಾಗುವಂತೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದರು. ಮಂದಿರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಬೋರಿ ಗಿಡವೇ ಋಷಿಪತ್ನಿ ಮುಕುಂದಾ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ನಂತರ ಗೃತ್ಸಮದ
ಋಷಿಗಳು ಪುಷ್ಪಕ ವನದಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಗಣೇಶನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾದನು. ಗೃತ್ಸಮದರು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದರು, ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಈ ಪುಷ್ಪಕ ವನವು ಗಣೇಶಪುರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡಲಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸ್ವತಃ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ ಭಕ್ತರ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು ಎಂದು. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗೃತ್ಸಮದ ಋಷಿಗಳು ಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಅದಕ್ಕೆ ವರದವಿನಾಯಕ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು. ಋಗ್ವೇದದ ದ್ವಿತೀಯ ಮಂಡಲದ ಇಪ್ಪತ್ತಮೂರನೇ ಸೂಕ್ತದಲ್ಲಿ ‘ಗಣಾನಾಂ ತ್ವಾ ಗಣಪತಿಂ ಹವಾಮಹೇ ಕವಿಂ ಕವೀನಾಮುಪಮಶ್ರವಸ್ತಮಮ್| ಜ್ಯೇಷ್ಠರಾಜಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಾಂ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತ ಆ ನಃ ಶೃಣ್ವನ್ನೂತಿಭಿಃ ಸೀದ ಸಾದನಮ್’ ಎಂಬ ಋಚೆ ಇದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ ದೇವರಿಗೆ, ನೀವು ಗಣಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸೂಕ್ತವು ಗೃತ್ಸಮದ ಋಷಿಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿದೆ. ಆದರೆ ಋಗ್ವೇದದ ಗೃತ್ಸಮದ ಋಷಿಗಳ ತಂದೆಯ ಹೆಸರು ವೀತಹವ್ಯ ಋಷಿ ಎಂದಾಗಿದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗೃತ್ಸಮದ ಋಷಿಗಳು ಕಟ್ಟಿದ ಮಂದಿರದ ವರದವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಯುದ್ಧದ ಗದ್ದಲದಲ್ಲಿ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರರ ಭಯದಿಂದ ಮಂದಿರದ ಸಮೀಪದ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕುರಿತು ಇಂತಹ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೬೯೦ ರಲ್ಲಿ ಧೋಂಡು ಪೌಡಕರ ಎಂಬ ಗಣೇಶ ಭಕ್ತನಿಗೆ ದೇವರು ದೃಷ್ಟಾಂತ ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಅದರಂತೆ ಅವನಿಗೆ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ದೊರೆಯಿತು. ಈ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯು ಕೆಲವು ಕಾಲ ಗಾವದೇವಿಯ ಮಂದಿರದ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿತ್ತು. ಮುಂದೆ
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೩೦ ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಈಗಿನ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ ನಂತರ ವರದವಿನಾಯಕನ ಹೊಸ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಅದನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಹಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಭಗ್ನವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಇರುವ ದತ್ತ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಈಗಿನ ಈ ಹೊಸ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಲ್ಯಾಣದ ಸರಸುಭೇದಾರ ಮತ್ತು ಪೇಶ್ವೆಗಳ ನೌಕಾಪಡೆಯ ಸೇನಾಖಾಸಖೇಲ ರಾಮಾಜಿ ಮಹಾದೇವ ಬಿವಲ್ಕರ ಅವರು ಕಟ್ಟಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕಾನಂದ ಗೋಡಬೋಲೆ ಅವರ ‘ಸುಭೇ ಕಲ್ಯಾಣ’ ಎಂಬ ೧೯೭೪ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧನಾ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ‘ಈ ದೇವರ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಶಕೆ ೧೬೯೪ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೭೨) ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ೫ ರಂದು ಆಯಿತು. ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ೧೫೮ ರೂಪಾಯಿ ೧೫ ಆಣೆ ಖರ್ಚಾಯಿತು’, ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ದಿನಾಂಕವು ಮಂದಿರದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರು ಅಂದಾಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ೧೭೫೭ ರಲ್ಲಿ ಸರಸುಭೇದಾರ ರಾಮಾಜಿ ಬಿವಲ್ಕರ ಅವರು ಮಹಡ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಹೆಸರಿಗೆ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿರುವ ದಾಖಲೆಯಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಪೂರ್ವಮುಖಿಯಾಗಿದೆ. ಇದರ
ಬಾಹ್ಯರೂಪವು ಒಂದು ಹೆಂಚಿನ ಮನೆಯಂತಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರವು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಹಿಂದೆ ದೇವರ ಕೆರೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಾಗಿಲ ಮೇಲೆ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಗಜರಾಜರನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ನಡುವೆ ದೇವರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯು ಎಡ ಸೊಂಡಿಲಿನದ್ದಾಗಿದ್ದು ಕುಳಿತ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಆನೆಯ ಆಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಳಶವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ವರದವಿನಾಯಕನಿಗೆ ತ್ರಿಕಾಲ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಚತುರ್ಥಿ ಅಂದರೆ ಗಣೇಶ ಜಯಂತಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಹೊರಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆರೆಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಿ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಭಕ್ತರು ಮಹಡದ ವರದವಿನಾಯಕನಿಂದ ಪಾಲಿಯ ಬಲ್ಲಾಳ ವಿನಾಯಕನವರೆಗೆ ೩೬ ಕಿ.ಮೀ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಪಂಚಮಿವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಪಂಚಮಿವರೆಗೆ ಹೀಗೆ ಎರಡು ಉತ್ಸವಗಳು ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪುತ್ರಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಓಟಿ (ಸೀಮಂತದಂತೆ) ತುಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಸಂಕಷ್ಟಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟವಿನಾಯಕನ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಂದಿರದ ಹೊರಗೆ ದರ್ಶನದ ಸಾಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರ ಸಮಿತಿಯಿಂದ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ರಿಂದ ೨ ರವರೆಗೆ ಪ್ರಸಾದದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಭಕ್ತ ನಿವಾಸದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೂ ಇದೆ. ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ನೀಡುವ ದೇವರು ಎಂದು ಇಲ್ಲಿನ ವರದವಿನಾಯಕನಿಗೆ ಖ್ಯಾತಿಯಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಖೋಪೋಲಿಯಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ, ಮುಂಬೈನಿಂದ ೮೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪನ್ವೇಲ್, ಕರ್ಜತ್, ಖೋಪೋಲಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖೋಪೋಲಿ ಮತ್ತು ಶಿಳಫಾಟಾದಿಂದ ಮಹಡಕ್ಕೆ ರಿಕ್ಷಾ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
বরদবিনায়ক মন্দির
মহড়, তালুক খালাপুর, জেলা রায়গড়

অষ্টবিনায়ক তীর্থস্থানগুলির মধ্যে মুম্বাই-পুনে মহাসড়কের ওপর অবস্থিত মহড়-এর বরদবিনায়ক একটি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান। এই দেবস্থানটি ‘ইচ্ছা পূরণের গণেশ’ নামেও পরিচিত। মুম্বাই-পুনে মার্গে খোপোলি থেকে ৫ কিমি দূরত্বে বরদবিনায়কের অবস্থান। অষ্টবিনায়কদের মধ্যে এটিই একমাত্র মন্দির যা ২৪ ঘণ্টা খোলা থাকে। এই মন্দিরের গর্ভগৃহটি পেশোয়া আমলের। এখানকার বিশেষত্ব হলো ১৮৯২ সাল থেকে মন্দিরে অখণ্ড নন্দাদীপ প্রজ্জ্বলিত রয়েছে।
গণেশ পুরাণে এই মন্দির সম্পর্কে একটি আখ্যান রয়েছে। ‘গণেশ পুরাণ’ হলো নবম-দশম শতাব্দীতে উদ্ভূত গাণপত্য সম্প্রদায়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ। এর রচনাকাল খ্রিস্টীয় ১০০০ থেকে ১১০০ অব্দ। এই পুরাণের প্রথম খণ্ডের পঞ্চম অধ্যায়ের কাহিনী অনুযায়ী, কৌণ্ডিণ্যপুরের রাজা ভীম গণেশ্বরের কৃপায় রুক্মাঙ্গদ নামে এক পুত্র লাভ করেন। একবার তিনি শিকারে বনে গেলে ঋষি বাচক্নবীর আশ্রম দেখতে পান। সেই আশ্রমে গিয়ে তিনি ঋষিকে প্রণাম জানান। সেখানে একটি কুটিরে তাঁর বিশ্রামের ব্যবস্থা করা হয়েছিল। ঋষি সরোবরে স্নান করতে গেলে ঋষিপত্নী মুকুন্দা সেখানে এসে বলেন, আমি তোমার প্রতি মোহিত, আমাকে প্রসন্ন করো। তখন রুক্মাঙ্গদ জানান যে তিনি এমন দুষ্কর্ম করবেন না। তার উত্তরে মুকুন্দা তাঁকে অভিশাপ দেন যে তাঁর কুষ্ঠরোগ হবে। ইন্দ্র এই কথা জানতে পেরে ঋষিপত্নীর কাছে রুক্মাঙ্গদের রূপে আসেন এবং তাঁদের মিলনের ফলে ঋষিপত্নীর গর্ভে গৃৎসমদ নামে এক পুত্র জন্মগ্রহণ করেন।
একবার মগধ দেশের এক রাজার বাড়িতে শ্রাদ্ধানুষ্ঠান ছিল। তার জন্য অনেক ঋষি-মহর্ষিকে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তাতে গৃৎসমদও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। সেখানে ঋষি ও বিদ্বানদের মধ্যে শাস্ত্রচর্চা শুরু হলে গৃৎসমদ তাতে অংশগ্রহণ করেন। তা দেখে এক ঋষি ক্রুদ্ধ হয়ে বলেন, তুমি বৃথা বড়াই কোরো না। বস্তুত তুমি ঋষিপুত্র নও, তুমি ক্ষত্রিয়পুত্র। আমাদের সঙ্গে বসার অধিকার তোমার নেই। তা শুনে গৃৎসমদ সেখান থেকে দ্রুত উঠে নিজের মাতা মুকুন্দার কাছে যান। তিনি জিজ্ঞাসা করেন, আমি কার পুত্র? তখন ঋষিপত্নী বলেন, পুত্র তো পিতারই হয়, তাতে সংশয় কী? তখন গৃৎসমদ ক্রুদ্ধ হয়ে মাতাকে সত্য বলার জন্য চাপ দেন। তখন তিনি সত্য ঘটনা জানান যে তিনি রুক্মাঙ্গদের পুত্র। তার উত্তরে গৃৎসমদ মাতাকে অভিশাপ দেন যে তিনি কণ্টকী অর্থাৎ কাঁটাযুক্ত গাছ হয়ে যাবেন। মন্দিরের নিকটবর্তী বোরি গাছটিই ঋষিপত্নী মুকুন্দা, এমনটাই ভক্তরা বিশ্বাস করেন। এরপর গৃৎসমদ
ঋষি পুষ্পক বনে ১৫,০০০ বছর কঠোর তপস্যা করেন। তা দেখে গণেশ তাঁর ওপর প্রসন্ন হন। গৃৎসমদ তাঁকে প্রণাম করে বর চান যে, এরপর থেকে এই পুষ্পক বন যেন গণেশপুর নামে পরিচিত হয় এবং আপনি স্বয়ং এখানে অবস্থান করে ভক্তদের কামনা পূর্ণ করুন। এই স্থানে গৃৎসমদ ঋষি মন্দির স্থাপন করে তার নাম রাখেন বরদবিনায়ক। ঋগ্বেদের দ্বিতীয় মণ্ডলের তেইশতম সূক্তে ‘গণালাং ত্বা গণপতিং হবামহে কবিং কবনীনামুপমশ্রবস্তমম্। জ্যেষ্ঠরাজং ব্রহ্মণাং ব্রহ্মণস্পত আ নঃ শৃণ্বন্নূতিভিঃ সীদ সাদনম্’ এই ঋচাটি রয়েছে। তাতে ব্রহ্মণস্পতি দেবকে গণসমূহের গণপতি বলা হয়েছে। এই সূক্তটি গৃৎসমদ ঋষির নামে। তবে ঋগ্বেদের গৃৎসমদ ঋষির পিতার নাম বীতহব্য ঋষি।
পৌরাণিক বিশ্বাস অনুযায়ী, গৃৎসমদ ঋষির নির্মিত মন্দিরের বরদবিনায়কের মূর্তি যুদ্ধের ডামাডোলে, আক্রমণকারীদের ভয়ে মন্দিরের নিকটবর্তী পুকুরে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল। এ বিষয়ে কাহিনী প্রচলিত আছে যে, ১৬৯০ খ্রিস্টাব্দে ধোণ্ডু পৌড়কর নামক এক গণেশ ভক্তকে দেবতা স্বপ্ন দেন এবং সেই অনুযায়ী তিনি পুকুরে এই মূর্তিটি খুঁজে পান। এই মূল মূর্তিটি কিছুকাল গ্রামদেবীর মন্দিরের উত্তর দিকের কোণে ছিল। পরে
১৭৩০ খ্রিস্টাব্দের দিকে বর্তমান মন্দিরটি নির্মিত হলে বরদবিনায়কের নতুন মূর্তি তৈরি করে তা সিংহাসনে প্রতিষ্ঠা করা হয়, আর পুরনো মূর্তিটি ভগ্ন অবস্থায় থাকায় তা পাশে অবস্থিত দত্ত মন্দিরে রাখা হয়। সেখানে গিয়ে মূল মূর্তির দর্শন পাওয়া যায়।
বর্তমানের এই নতুন মন্দিরটি কল্যাণের সরসুভেদার ও পেশোয়াদের নৌবাহিনীর সেনাসদস্য রামাজী মহাদেব বিবলকর নির্মাণ করেছিলেন বলে জানা যায়। বিবেকানন্দ গোড়বোলের ‘সুভে কল্যাণ’ নামক ১৯৭৪ সালে প্রকাশিত ইতিহাস গবেষণা গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘এই দেবতার প্রতিষ্ঠা শকে ১৬৯৪ (১৭৭২ খ্রিস্টাব্দ) চৈত্র শুক্ল ৫ তারিখে হয়েছিল। প্রতিষ্ঠায় ১৫৮ টাকা ১৫ আনা খরচ হয়েছিল।’ তবে গবেষকদের অনুমান, এই তারিখটি মন্দিরের জীর্ণোদ্ধারের হতে পারে। এর কারণ ১৭৫৭ সালে সরসুভেদার রামাজী বিবলকর মহড় গ্রাম দেবস্থানের নামে লিখে দিয়েছিলেন বলে নথিবদ্ধ আছে। এই মন্দিরটি পূর্বমুখী। এর
বাইরের রূপ কোনো টালি দেওয়া বাড়ির মতো। প্রধান মন্দিরটি খোদাই করা পাথরের এবং পেছনে দেবতার পুকুর রয়েছে। গর্ভগৃহের দরজায় ঋদ্ধি-সিদ্ধি খোদাই করা আছে। পাথরের সিংহাসনে গণেশ মূর্তি বিরাজমান। সিংহাসনে গজরাজ খোদাই করা আছে এবং তাদের মাঝখানে দেবতার মূর্তি। মূর্তিটি বাম শুঁড়বিশিষ্ট এবং উপবিষ্ট। দেবালয়ের চারদিকে হাতির আকৃতি খোদাই করা আছে। গম্বুজের ওপর সোনালি কলস রয়েছে।
এখানকার বরদবিনায়কের ত্রিকাল পূজা হয়। মাঘ শুক্ল চতুর্থী অর্থাৎ গণেশ জয়ন্তীতে এখানে বড় উৎসব হয়। সেই সময় দেবতার পালকি বের হয় এবং পুকুর প্রদক্ষিণ করে ফিরে আসে। কিছু ভক্ত মহড়ের বরদবিনায়ক থেকে পালির বল্লাল বিনায়ক পর্যন্ত ৩৬ কিমি পদযাত্রা করেন। ভাদ্রপদ শুক্ল প্রতিপদ থেকে পঞ্চমী এবং মাঘ শুক্ল প্রতিপদ থেকে পঞ্চমী—এই দুটি উৎসব এখানে পালিত হয়। পুত্রলাভের জন্য প্রার্থনা করা নারীদের এখানে ওটি (শাড়ি ও উপহার) প্রদান করা হয়। প্রতি সংকষ্টীতে এখানে উৎসব হয়। অষ্টবিনায়কের ক্ষেত্র হওয়ায় এখানে প্রতিদিন ভক্তদের ভিড় থাকে। তার জন্য মন্দিরের বাইরে দর্শন লাইনের ব্যবস্থা করা হয়েছে। মন্দির সমিতির পক্ষ থেকে ভক্তদের জন্য দুপুর ১২টা থেকে ২টা পর্যন্ত প্রসাদের সুবিধা রাখা হয়েছে। এ ছাড়া ভক্ত নিবাসেরও ব্যবস্থা রয়েছে। মনোবাঞ্ছা পূরণকারী দেবতা হিসেবে এখানকার বরদবিনায়কের খ্যাতি রয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- খোপোলি থেকে ৫ কিমি, মুম্বাই থেকে ৮২ কিমি দূরত্বে
- পানভেল, কর্জত, খোপোলি থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- খোপোলি ও শীলফাটা থেকে মহড়ের জন্য রিকশার ব্যবস্থা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ
ਮਹੜ, ਤਾ. ਖਾਲਾਪੁਰ, ਜਿ. ਰਾਏਗੜ੍ਹ

ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੰਬਈ-ਪੁਣੇ ਮਹਾਂਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਮਹੜ ਦਾ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ-ਪੁਣੇ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਖੋਪੋਲੀ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਇਕਲੌਤਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜੋ ੨੪ ਘੰਟੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲੀਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ੧੮੯੨ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਨੰਦਾਦੀਪ ਜਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਗਣੇਸ਼ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਹੈ। ‘ਗਣੇਸ਼ ਪੁਰਾਣ’ ਨੌਵੀਂ-ਦਸਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਭਰੇ ਗਾਣਪਤਯ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਈਸਵੀ ੧੦੦੦ ਤੋਂ ੧੧੦੦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਖੰਡ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੌਂਡਿਨਯਪੁਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਭੀਮ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਰੁਕਮਾਂਗਦ ਨਾਮ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਾਚਕਨਵੀ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਆਸ਼ਰਮ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਉਸਨੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕੀਤਾ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਕੁਟੀਆ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਰਿਸ਼ੀ ਸਰੋਵਰ ਉੱਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਗਏ ਤਾਂ ਉਸ ਕੁਟੀਆ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀ-ਪਤਨੀ ਮੁਕੁੰਦਾ ਆਈ ਅਤੇ ਕਹਿਣ ਲੱਗੀ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਉੱਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਈ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰ। ਤਦ ਰੁਕਮਾਂਗਦ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਮੁਕੁੰਦਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਕੋੜ੍ਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਇੰਦਰ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੀ ਤਾਂ ਉਹ ਰਿਸ਼ੀ-ਪਤਨੀ ਕੋਲ ਰੁਕਮਾਂਗਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਰਿਸ਼ੀ-ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਗੁਤਸਮਦ ਨਾਮ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਗਧ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਾਧ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਲਈ ਕਈ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀ ਸੱਦੇ ਗਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਤਸਮਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਉੱਥੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਤਰ-ਚਰਚਾ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਤਸਮਦ ਨੇ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੂੰ ਵਿਅਰਥ ਆਪਣੀ ਵਡਿਆਈ ਨਾ ਕਰ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੂੰ ਰਿਸ਼ੀ-ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਸ਼ਤਰੀ-ਪੁੱਤਰ ਹੈਂ। ਤੈਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬੈਠਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਗੁਤਸਮਦ ਉੱਥੋਂ ਤੁਰੰਤ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਮੁਕੁੰਦਾ ਕੋਲ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹਾਂ? ਇਸ ਉੱਤੇ ਉਸ ਰਿਸ਼ੀ-ਪਤਨੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ੱਕ ਹੈ? ਤਦ ਗੁਤਸਮਦ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਸੰਤਾਪ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਤਦ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਰੁਕਮਾਂਗਦ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਗੁਤਸਮਦ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੂੰ ਕੰਟਕੀ ਅਰਥਾਤ ਕੰਡੇਦਾਰ ਰੁੱਖ ਬਣ ਜਾਵੇਂਗੀ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦਾ ਬੇਰੀ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੀ ਰਿਸ਼ੀ-ਪਤਨੀ ਮੁਕੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੁਤਸਮਦ
ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਪੁਸ਼ਪਕ ਵਣ ਵਿੱਚ ਪੰਦਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਘੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋਏ। ਗੁਤਸਮਦ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਮਨ ਕਰਕੇ ਵਰਦਾਨ ਮੰਗਿਆ ਕਿ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਇਹ ਪੁਸ਼ਪਕ ਵਣ ਗਣੇਸ਼ਪੁਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਕੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰੋ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗੁਤਸਮਦ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ। ਰਿਗਵੇਦ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮੰਡਲ ਦੇ ਤੇਈਵੇਂ ਸੂਕਤ ਵਿੱਚ ‘ਗਣਾਨਾਂ ਤ੍ਵਾ ਗਣਪਤਿਂ ਹਵਾਮਹੇ ਕਵਿਂ ਕਵੀਨਾਮੁਪਮਸ਼੍ਰਵਸਤਮਮ। ਜੇਸ਼ਠਰਾਜਂ ਬ੍ਰਹਮਣਾਂ ਬ੍ਰਹਮਣਸਪਤ ਆ ਨ: ਸ਼੍ਰਿਣਵੰਨੂਤਿਭਿ: ਸੀਦ ਸਦਨਮ’ ਇਹ ਰਿਚਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਣਸਪਤਿ ਦੇਵ ਨੂੰ, ਤੁਸੀਂ ਗਣ-ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਕਤ ਗੁਤਸਮਦ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਮ ਉੱਤੇ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਰਿਗਵੇਦ ਦੇ ਗੁਤਸਮਦ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀਤਹਵਯ ਰਿਸ਼ੀ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਤਸਮਦ ਰਿਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਲੁਕਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਈਸਵੀ ੧੬੯੦ ਵਿੱਚ ਧੋਂਡੂ ਪੌਡਕਰ ਨਾਮ ਦੇ ਗਣੇਸ਼ ਭਗਤ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ। ਇਹ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਗਾਵਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ
ਈਸਵੀ ੧੭੩੦ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਹੁਣ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾ ਕੇ ਉਸਦੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਉੱਤੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜਦਕਿ ਪੁਰਾਣੀ ਮੂਰਤੀ ਖੰਡਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਨਾਲ ਹੀ ਸਥਿਤ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ ਜਾ ਕੇ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਦਾ ਇਹ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਸਰਸੂਬੇਦਾਰ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਵਿਆਂ ਦੀ ਜਲ ਸੈਨਾ ਦੇ ਸੈਨਾਖਾਸਖੇਲ ਰਾਮਾਜੀ ਮਹਾਦੇਵ ਬਿਵਲਕਰ ਨੇ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਗੋਡਬੋਲੇ ਦੀ ‘ਸੁਭੇ ਕਲਿਆਣ’ ਨਾਮਕ ੧੯੭੪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਇਤਿਹਾਸ ਖੋਜ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ‘ਇਸ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਸ਼ਕੇ ੧੬੯੪ (ਈਸਵੀ ੧੭੭੨) ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ੫ ਨੂੰ ਹੋਈ। ਸਥਾਪਨਾ ਉੱਤੇ ੧੫੮ ਰੁਪਏ ੧੫ ਆਨੇ ਖਰਚ ਆਏ’, ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਤਰੀਕ ਮੰਦਰ ਦੇ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ੧੭੫੭ ਵਿੱਚ ਸਰਸੂਬੇਦਾਰ ਰਾਮਾਜੀ ਬਿਵਲਕਰ ਨੇ ਮਹੜ ਪਿੰਡ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੂਰਬੀ ਮੁਖੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ
ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਕਿਸੇ ਕੌਲਾਰੂ (ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੇ) ਘਰ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਤਲਾਅ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਤੇ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪੱਥਰ ਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸਿੰਘਾਸਣ ਉੱਤੇ ਗਜਰਾਜ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਖੱਬੀ ਸੁੰਡ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੇਵਹਾਰੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗੁੰਬਦ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਤ੍ਰਿਕਾਲ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਅਰਥਾਤ ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਥੇ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਲਾਅ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਕੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਭਗਤ ਮਹੜ ਦੇ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਤੋਂ ਪਾਲੀ ਦੇ ਬੱਲਾਲ ਵਿਨਾਇਕ ਤੱਕ ੩੬ ਕਿਮੀ ਦੀ ਪਦਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਪੰਚਮੀ ਅਤੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਪੰਚਮੀ, ਅਜਿਹੇ ਦੋ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਇੱਥੇ ਗੋਦ ਭਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸੰਕਸ਼ਠੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਲਈ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਦਰਸ਼ਨ ਕਤਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਕਮੇਟੀ ਵੱਲੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਤੋਂ ੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਵਰਦਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਖੋਪੋਲੀ ਤੋਂ ੫ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਤੋਂ ੮੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਪਨਵੇਲ, ਕਰਜਤ, ਖੋਪੋਲੀ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਖੋਪੋਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਫਾਟਾ ਤੋਂ ਮਹੜ ਲਈ ਰਿਕਸ਼ਾ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
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