गोरक्षनाथ मंदिर
बत्तीस शिराळा, ता. शिराळा, जि. सांगली

महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक व धार्मिक इतिहासात नाथ संप्रदायाचे स्थान अनन्यसाधारण आहे. महाराष्ट्रात अनेक ठिकाणी नाथ संप्रदायी व नवनाथांची मंदिरे आहेत. शिराळा हे त्यातील एक महत्त्वाचे स्थान आहे. या तालुक्यातील नवनाथांच्या मंदिरांची संख्या उल्लेखनीय आहे. बत्तीस शिराळा येथील गोरक्षनाथांचे मंदिर हे त्यातीलच एक होय. प्रत्यक्ष गोरक्षनाथांच्या पदस्पर्शाने पावन झालेल्या या मंदिरात आजही गोरक्षनाथांचे सूक्ष्म रूपात वास्तव्य आहे, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. दर बारा वर्षांनी भरणाऱ्या महायात्रेच्या वेळी देशभरातून हजारो साधू या मंदिरात दर्शनासाठी येतात.
आंध्र प्रदेशातील श्रीशैल कर्दलीबन ही नाथ संप्रदायाची उदयभूमी व आंध्र, कर्नाटक व महाराष्ट्र ही प्रथम लीलास्थली मानली जाते. गुरू गोरक्षनाथ हे या संप्रदायाचे प्रवर्तक व मत्स्येंद्रनाथ (मच्छिंद्रनाथ) हे त्यांचे गुरू होत. थोर संशोधक डॉ. रा. चिं. ढेरे यांच्या ‘नाथ संप्रदायाचा इतिहास’ या ग्रंथानुसार इ.स. १०५० ते ११५० हा गोरक्षनाथांचा काळ आहे. गोरक्षनाथ यांनी ‘अमनस्क’, ‘अमरौघप्रबोध’ आदी संस्कृत तसेच हिंदी भाषेत ग्रंथांचे लेखन केले आहे. ‘गोरखबोध’ हा त्यांच्या तत्त्वविचारांचा सुप्रसिद्ध ग्रंथ आहे. ढेरे यांच्या मते, वज्रयान, सहजयान, शाक्त, कापालिक आदी वामाचारी तंत्रसाधनांविरुद्ध आंदोलन उभे करून गोरक्षनाथांनी भारतीय साधनेचे शुद्धीकरण केले. अशा थोर क्रांतिकारी सिद्धपुरूषाचे शिराळा येथील मंदिर नाथ सांप्रदायिकांचे महत्त्वाचे तीर्थ आहे.
आदिनाथ भैरव रचित नाथलीलामृत या ग्रंथात गोरक्षनाथांच्या अनेक लीला वर्णन करण्यात आल्या आहेत. बत्तीस शिराळापासून सुमारे ६४ किमी अंतरावरील विटपक्षेत्र म्हणजेच विटा या गावात इ.स. १८३४ मध्ये या ग्रंथाचे लेखन झाले.
या ग्रंथानुसार, गोरक्षनाथ हे शिराळा येथे आले होते. एवढेच नव्हे, तर त्यांच्यामुळेच या गावी जिवंत नागांची पूजा करण्याची परंपरा सुरू झाली. याची आख्यायिक अशी, की नागपंचमीच्या दिवशी गोरक्षनाथ हे या गावी आले होते. त्यावेळी भिक्षा मागण्यासाठी ते एका ब्राह्मणाच्या घरी गेले. तेव्हा त्यांना त्या ब्राह्मणाच्या पत्नीने सांगितले की आज नागपूजन आहे. या व्रतामुळे आयुष्य वाढते, समृद्धी येते. तेव्हा मातीच्या नागांची षोडषोपचार पूजा झाली की आपण भोजन करावे. तेव्हा ‘गोरक्ष म्हणे प्रतिवर्षीं। अनुष्ठीतसा या व्रतासी। तरी दैन्यदशा किमर्थ ऐसी। अन्नआच्छादन नसेची।। मृत्तिकापूजन पुरते आर्त। तरी कां न पूजिती पर्वत। भ्रमेंभुलले जनसर्वत्र।। मृत्तिकाशेषाकृती पूजिती। तरीं प्रत्यक्ष कां न पाचारिती। येरी वदेत या प्रती। अघटित केवि घडे हे।।’ म्हणजे गोरक्षनाथ म्हणाले की दरवर्षी तुम्ही हे व्रत करता, तरी तुमची अशी दैन्यदशा कशी? मातीच्या पुजेने तुमच्या इच्छा पूर्ण होतात, तर मग तुम्ही पर्वताचीच पूजा का करीत नाही? सगळे लोक भ्रमाने भुलले आहेत. मातीच्या शेषाची पूजा करण्याऐवजी तुम्ही प्रत्यक्ष नागांचीच पूजा का करीत नाही?’ आणि ते असे म्हटल्यानंतर तेथे अघटित घडले.
‘नाथ करी शृंगी वादन। असंख्य प्रगटले कद्रुनंदन। श्वेतपीत आणि कृष्ण। मणिमस्तकीं शोभती।।’ गोरक्षनाथांनी शृंगी वाजवताच त्या ठिकाणी असंख्य नाग अवतरले. ‘प्रत्यक्ष प्रचिती तुह्माप्रती। दैवेंदेवतासिद्ध होती। याचें अर्चन परमप्रीतीं। देव गौरव करावा।।’ म्हणजे तुम्हाला ही प्रत्यक्षाची प्रचिती दाखवली आहे. यांची प्रेमपूर्वक पूजा केल्यास दैव आणि देवता सिद्ध होतील, असे गोरक्षनाथांनी सांगितले. तेव्हापासून येथे जिवंत नागपुजेची परंपरा पाळली जाते.
याच काळात, म्हणजे अकराव्या वा बाराव्या शतकात येथे गोरक्षनाथांचे मंदिर बांधण्यात आले असावे, असे सांगितले जाते. गोरक्षनाथ मंदिराची वास्तू ही मोठी व हेमाडपंती स्थापत्यशैलीची आहे. मूळ प्राचीन मंदिरासमोर अलिकडच्या काळात सभामंडप बांधलेला आहे. या बंदिस्त सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारापासून गर्भगृहापर्यंत दर्शनरांगेची व्यवस्था केलेली आहे. ती जेथे सुरू होते तेथे एका टोपलीत अनेक टोप्या ठेवलेल्या असतात. या मंदिरात दर्शनासाठी जाणाऱ्या भाविकांनी डोक्यावर टोपी घातली पाहिजे, असा येथे दंडक आहे.
सभामंडपात उत्सवकाळात वापरली जाणारी पालखी ठेवलेली आहे. सभामंडपात गर्भगृहाजवळ दोन्ही बाजूंस प्रवेशद्वारे आहेत. गर्भगृहाच्या दर्शनी भिंतीत दोन्ही बाजूंस देवकोष्टकांत चतुर्भुज द्वारपाल आहेत. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर गोरक्षनाथांच्या पादुका आहेत.
गर्भगृहाच्या द्वारशाखांवर नक्षीकाम व ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती आहे. गर्भगृहास मुख्य प्रवेशद्वाराच्या व्यतिरिक्त डाव्या व उजव्या बाजूला उपप्रवेशद्वारे आहेत. गर्भगृहात वज्रपीठावर गोरक्षनाथांची ध्यानस्थ मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या छतावर चारी कोनांवर लघुशिखरे, त्यांवर आमलक व कळस आहेत. मध्यभागी उंच व वर निमुळते होत गेलेले मुख्य शिखर आहे. शिखराचा पाया षटकोनी व त्यावर चौकोनी नक्षी आहे. त्यावरील भागात कमळदल नक्षींचे रिंगण आहे व वरील निमुळत्या होत गेलेल्या भागावर उभ्या धारेची नक्षी आहे. शिखराच्या शीर्षभागी एकावर एक असे दोन आमलक, त्यावर कळस व ध्वजपताका आहे.
या मंदिराच्या प्रांगणात मत्स्येंद्रनाथांचे ध्यानमंदिर आहे. मत्स्येंद्रनाथ हे गोरक्षनाथांचे गुरू होते. या मंदिरात वज्रपिठावर विठ्ठल–रखुमाईच्या मूर्ती व जमिनीखाली भुयारी कक्ष आहे. या कक्षात जाण्यासाठी अरुंद जीना आहे. भुयारी कक्षातील भिंतीत असलेल्या देवकोष्टकात दोन समाधीसदृश रचना आहेत. असे सांगितले जाते की या कक्षात बसून गोरक्षनाथांनी बारा वर्षे तपसाधना केली होती. मंदिराच्या मागील बाजूस गोरखचिंचेचे झाड आहे. या वृक्षाचे शास्त्रिय नाव ‘ॲडनसोनिया डिजिटेटा’ असे आहे. तो मूळचा आफ्रिका खंडातील आहे व २५० ते ३०० वर्षांपूर्वी तो आफ्रिकेतून भारतात आला. औषधी गुणधर्म असलेला हा वृक्ष महाराष्ट्रात दुर्मिळ आहे. स्थानिक आख्यायिकेनुसार, येथील झाड गोरक्षनाथांनी रोवलेल्या शुष्क फांदीतून उगवले आहे. याच वृक्षाखाली गोरक्षनाथांनी आपल्या शिष्यांना दीक्षा दिल्याचे सांगण्यात येते. या वृक्षास १०८ प्रदक्षिणा घातल्यास मनोवांछित फलप्राप्ती होते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
मंदिराच्या मागे प्रांगणात कालभैरवाचे षटकोनी मंदिर आहे. मंदिराच्या
प्रवेशद्वारास नक्षीदार द्वारशाखा व ललाटबिंबावर गणपती शिल्प आहे. मंदिरात कमळ फुलाची प्रतिकृती असलेल्या वज्रपिठावर कालभैरवाची काळ्या पाषाणातील चतुर्भुज मूर्ती आहे. मूर्तीच्या हातांत खड्ग, त्रिशूल, नरमुंड व अमृत पात्र आहे. मूर्तीच्या मागील प्रभावळीवर पानाफुलांची नक्षी, समोर पितळी त्रिशूल व कमंडलू आहे. मंदिराच्या छतावर प्रवेशद्वाराकडील बाजूस दोन्ही कोनांवर घुमटाकार लघू शिखरे व त्यावर कळस आहेत. शीर्षभागी एकावर एक असे दोन आमलक व त्यावर कळस आहे.
या मंदिराच्या बाजूला विठ्ठल–रखुमाईचे मंदिर आहे. वारकरी संप्रदायाचा उगम नाथ संप्रदायातून झाला, असे सांगितले जाते. संत ज्ञानेश्वर हे नाथ संप्रदायातील थोर महापुरूष होते. गोरक्षनाथांचे शिष्य असलेले गहिनीनाथ हे संत निवृत्तीनाथांचे गुरू होते. संत निवृत्तीनाथांनी संत ज्ञानेश्वरांना नाथ संप्रदायाचा तत्त्वठेवा दिला. ज्ञानेश्वरांनी त्यांच्या या अभंगातून हे स्पष्ट केले आहे. –
आदिनाथ गुरु सकळ सिद्धांचा। मच्छिंद्र तयाचा मुख्य शिष्य।।
मच्छिंद्राने बोध गोरक्षासी केला। गोरक्ष वोळला गहिनीप्रती।।
गहिनी प्रसादे निवृत्ती दातार। ज्ञानदेवा सार चोजविले।।
वारकरी संप्रदायाला पूज्य असलेली ‘ज्ञानेश्वरी’ हा नाथ संप्रदायाचा वारसा असल्याचे त्यांनी ज्ञानेश्वरीच्या उपसंहारात स्पष्ट केले आहे. यामुळे गोरक्षनाथांचे हे स्थान वारकरी संप्रदायात पवित्र मानले जाते.
चैत्र कृष्ण एकादशी म्हणजेच वरुथनीपासून आठ दिवस या मंदिरात यात्रा उत्सव साजरा केला जातो. यात्रेच्या पहिल्या दिवशी महाराष्ट्र, कर्नाटक आदी राज्यातून लाखो भाविक देवाच्या दर्शनासाठी येतात. शेकडो वारकरी दिंड्या मंदिराच्या परिसरात राहुट्या उभ्या करून वस्ती करतात. सकाळी ११ वाजता गोरक्षनाथांची पालखी निघते. यात्रेच्या कालावधीत मंदिरात भजन, कीर्तन, प्रवचन, जागरण, भारुड, सोंगी भजन आदी कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते.
दर बारा वर्षांनी येथे महायात्रा भरते. त्यावेळी उत्तरेतील सर्व नाथपंथीय साधू व महंत या मंदिरात दर्शनासाठी येतात. मठाच्या कारभाराचा अहवाल घेऊन नव्या मठाधिपतीची निवड करण्यात येते. यात्रेच्या काळात या परिसरात विविध वस्तूंची शेकडो दुकाने सजून परिसरास बाजारपेठेचे स्वरूप प्राप्त होते. याशिवाय दर एकादशीला मंदिरात भाविकांची गर्दी असते. एकादशीला पंढरीचा विठ्ठल गोरक्षनाथांच्या भेटीला येतो, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
उपयुक्त माहिती
- शिराळा बस स्थानकापासून ३ किमी
- सांगली शहरापासून ५६ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Gorakshanath Temple
Battis Shirala, Taluka Shirala, District Sangli

The Nath Sampradaya holds a unique and unparalleled place in the cultural and religious history of Maharashtra. There are many temples dedicated to the Nath tradition and the Navnath (nine Naths) across the state. Shirala is one of the most significant among them. The number of Navnath temples in this taluka is remarkable. The temple of Gorakshanath at Battis Shirala is one such prominent shrine. Devotees believe that Gorakshanath still resides in this temple in a subtle form, as the site was sanctified by the touch of his holy feet. During the grand pilgrimage (Mahayatra) held every twelve years, thousands of sadhus from across the country visit this temple for darshan.
Shrishail Kardalivan in Andhra Pradesh is considered the birthplace of the Nath Sampradaya, while Andhra, Karnataka, and Maharashtra are regarded as its primary sites of divine activity (leelasthali). Guru Gorakshanath is the founder of this tradition, and Matsyendranath (Machindranath) was his guru. According to the book ‘History of the Nath Sampradaya’ by the great researcher Dr. Ra. Chi. Dhere, the period of Gorakshanath is between 1050 and 1150 AD. Gorakshanath authored several works in Sanskrit and Hindi, such as ‘Amanaska’ and ‘Amaraughaprabodha’. ‘Gorakhbodh’ is his well-known treatise on philosophical thought. According to Dhere, Gorakshanath purified Indian spiritual practice by launching a movement against the ‘Vamachari’ tantric practices like Vajrayana, Sahajayana, Shakta, and Kapalika. The temple of such a great revolutionary Siddha-purusha at Shirala is an important pilgrimage site for followers of the Nath tradition.
Many leelas (divine plays) of Gorakshanath are described in the book ‘Nathlilamrit’, composed by Adinath Bhairav. This book was written in 1834 AD in the village of Vitap-kshetra, known as Vita, located about 64 km from Battis Shirala.
According to this text, Gorakshanath had visited Shirala. Not only that, but it was because of him that the tradition of worshipping live cobras began in this village. The legend goes that Gorakshanath arrived in this village on the day of Nag Panchami. He went to a Brahmin’s house to seek alms. The Brahmin’s wife told him that it was Nag Panchami, a vow that brings longevity and prosperity, and that they would eat only after performing the sixteen-step worship (shodashopachar puja) of clay snakes. Upon this, Gorakshanath said, “If you perform this vow every year, why is your condition so impoverished? If clay worship fulfills your desires, why do you not worship the mountain itself? People are deluded by ignorance. Instead of worshipping a clay representation of Shesha, why do you not worship the live serpents?” And after he said this, the impossible happened.
“As the Nath played the Shringi (horn), countless serpents appeared. They were white, yellow, and black, adorned with gems on their hoods.” As soon as Gorakshanath played the Shringi, countless cobras appeared at that spot. “You have been shown this direct proof; through divine grace, deities and siddhas manifest. Worship them with great devotion, and honor the divine,” Gorakshanath said. Since then, the tradition of worshipping live cobras has been observed here.
It is said that the Gorakshanath temple was built during this period, i.e., the 11th or 12th century. The structure of the Gorakshanath temple is large and built in the Hemadpanti architectural style. A sabhamandap (assembly hall) was built in recent times in front of the original ancient temple. A queue system for darshan has been arranged from the entrance of this enclosed hall to the sanctum sanctorum. At the start of the queue, many caps are kept in a basket. It is a rule here that devotees going for darshan must wear a cap on their heads.
The palanquin used during festivals is kept in the sabhamandap. There are entrances on both sides of the sanctum sanctorum in the hall. On the front wall of the sanctum, there are four-armed dwarapalas (gatekeepers) in niches on both sides. In front of the sanctum entrance are the padukas (footprints) of Gorakshanath.
There is intricate carving on the door frames of the sanctum and an image of Lord Ganesha on the lintel. Besides the main entrance, the sanctum has side entrances on the left and right. Inside the sanctum, on a vajrapitha (diamond pedestal), is the meditative idol of Gorakshanath. On the roof of the sanctum, there are small shikhara spires at all four corners, topped with amalakas and kalashas. In the center is the main, tall, tapering shikhara. The base of the shikhara is hexagonal with square carvings. Above it is a ring of lotus petal designs, and the tapering upper part features vertical ridge carvings. At the pinnacle of the shikhara are two amalakas stacked one above the other, topped by a kalasha and a flag.
In the temple courtyard, there is a meditation temple of Matsyendranath. Matsyendranath was the guru of Gorakshanath. In this temple, there are idols of Vitthal-Rukmini on a vajrapitha and an underground chamber. There is a narrow staircase to reach this chamber. In the niches of the walls of the underground chamber, there are two samadhi-like structures. It is said that Gorakshanath performed penance in this chamber for twelve years. Behind the temple is a ‘Gorakh-chinch’ tree. The scientific name of this tree is ‘Adansonia digitata’. It is native to the African continent and was brought to India from Africa 250 to 300 years ago. This tree, which has medicinal properties, is rare in Maharashtra. According to local legend, the tree here grew from a dry branch planted by Gorakshanath. It is said that Gorakshanath gave initiation to his disciples under this very tree. Devotees believe that performing 108 circumambulations (pradakshina) around this tree fulfills one’s heart’s desires.
Behind the temple in the courtyard is a hexagonal temple of Kalbhairav. The entrance of the temple
has an ornate door frame with a Ganesha sculpture on the lintel. Inside the temple, on a vajrapitha shaped like a lotus flower, is a four-armed idol of Kalbhairav carved in black stone. The idol holds a sword, a trident, a human skull, and a vessel of nectar. The prabhavali (halo) behind the idol is decorated with leaf and flower motifs, and in front, there is a brass trident and a kamandalu. On the roof of the temple, on the side of the entrance, there are dome-shaped small shikharas at both corners topped with kalashas. At the pinnacle, there are two amalakas stacked one above the other, topped with a kalasha.
Beside this temple is the temple of Vitthal-Rakhumai. It is said that the Warkari Sampradaya originated from the Nath Sampradaya. Saint Dnyaneshwar was a great luminary of the Nath Sampradaya. Gahininath, a disciple of Gorakshanath, was the guru of Saint Nivruttinath. Saint Nivruttinath bestowed the philosophical heritage of the Nath Sampradaya upon Saint Dnyaneshwar. Dnyaneshwar has clarified this in his Abhang:
Adinath is the guru of all Siddhas, and Machhindranath is his chief disciple.
Machhindranath imparted knowledge to Gorakshanath, and Gorakshanath passed it on to Gahininath.
By the grace of Gahininath, Nivruttinath became the bestower, who revealed the essence to Dnyandev.
He has clarified in the epilogue of the ‘Dnyaneshwari’ that this sacred text of the Warkari Sampradaya is the legacy of the Nath Sampradaya. For this reason, this abode of Gorakshanath is considered sacred in the Warkari Sampradaya.
A pilgrimage festival (Yatra Utsav) is celebrated at this temple for eight days, starting from Chaitra Krishna Ekadashi, also known as Varuthini Ekadashi. On the first day of the Yatra, lakhs of devotees from states like Maharashtra and Karnataka arrive to seek the blessings of the deity. Hundreds of Warkari Dindis set up tents and reside in the temple premises. At 11:00 AM, the Palkhi (palanquin) of Gorakshanath departs. During the Yatra period, programs such as Bhajan, Kirtan, Pravachan, Jagaran, Bharud, and Songi Bhajan are organized in the temple.
A Maha-Yatra is held here every twelve years. At that time, all Nath-panthi Sadhus and Mahants from North India come to this temple for Darshan. A report on the monastery’s administration is reviewed, and a new Mathadhipati (head of the monastery) is selected. During the Yatra, hundreds of shops selling various goods are set up, giving the area the appearance of a marketplace. Apart from this, there is a crowd of devotees at the temple on every Ekadashi. It is the firm belief of the devotees that on Ekadashi, Lord Vitthal of Pandhari comes to visit Gorakshanath.
Useful Information
- 3 km from Shirala bus stand
- 56 km from Sangli city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
गोरक्षनाथ मंदिर
बत्तीस शिराळा, तहसील शिराळा, जिला सांगली

महाराष्ट्र के सांस्कृतिक और धार्मिक इतिहास में नाथ संप्रदाय का स्थान अद्वितीय है। महाराष्ट्र में अनेक स्थानों पर नाथ संप्रदाय और नवनाथों के मंदिर हैं। शिराळा उनमें से एक महत्वपूर्ण स्थान है। इस तहसील में नवनाथों के मंदिरों की संख्या उल्लेखनीय है। बत्तीस शिराळा स्थित गोरक्षनाथ जी का मंदिर उनमें से एक है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि प्रत्यक्ष गोरक्षनाथ जी के पदस्पर्श से पावन हुए इस मंदिर में आज भी गोरक्षनाथ जी सूक्ष्म रूप में निवास करते हैं। हर बारह वर्ष में आयोजित होने वाली महायात्रा के समय देशभर से हजारों साधु इस मंदिर में दर्शन के लिए आते हैं।
आंध्र प्रदेश का श्रीशैल कर्दलीवन नाथ संप्रदाय की उदयभूमि और आंध्र, कर्नाटक व महाराष्ट्र को प्रथम लीलास्थली माना जाता है। गुरु गोरक्षनाथ इस संप्रदाय के प्रवर्तक हैं और मत्स्येंद्रनाथ (मच्छिंद्रनाथ) उनके गुरु हैं। महान शोधकर्ता डॉ. रा. चिं. ढेरे के ग्रंथ ‘नाथ संप्रदायाचा इतिहास’ के अनुसार, गोरक्षनाथ जी का कालखंड ईस्वी सन १०५० से ११५० है। गोरक्षनाथ जी ने ‘अमनस्क’, ‘अमरौघप्रबोध’ आदि संस्कृत और हिंदी भाषाओं में ग्रंथों का लेखन किया है। ‘गोरखबोध’ उनके तत्व-विचारों का सुप्रसिद्ध ग्रंथ है। ढेरे के अनुसार, वज्रयान, सहजयान, शाक्त, कापालिक आदि वामाचारी तंत्र-साधनाओं के विरुद्ध आंदोलन खड़ा करके गोरक्षनाथ जी ने भारतीय साधना का शुद्धिकरण किया। ऐसे महान क्रांतिकारी सिद्धपुरुष का शिराळा स्थित मंदिर नाथ संप्रदाय के अनुयायियों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ है।
आदिनाथ भैरव रचित ‘नाथलीलामृत’ ग्रंथ में गोरक्षनाथ जी की अनेक लीलाओं का वर्णन किया गया है। बत्तीस शिराळा से लगभग ६४ किमी दूर विटा क्षेत्र (विटा गांव) में ईस्वी सन १८३४ में इस ग्रंथ का लेखन हुआ था।
इस ग्रंथ के अनुसार, गोरक्षनाथ जी शिराळा आए थे। इतना ही नहीं, उन्हीं के कारण इस गांव में जीवित नागों की पूजा करने की परंपरा शुरू हुई। इसकी कथा यह है कि नागपंचमी के दिन गोरक्षनाथ जी इस गांव में आए थे। उस समय भिक्षा मांगने के लिए वे एक ब्राह्मण के घर गए। तब उस ब्राह्मण की पत्नी ने उन्हें बताया कि आज नागपूजन है। इस व्रत से आयु बढ़ती है और समृद्धि आती है। उन्होंने कहा कि मिट्टी के नागों की षोडशोपचार पूजा हो जाए, तब हम भोजन करेंगे। तब गोरक्षनाथ जी ने कहा, ‘गोरक्ष म्हणे प्रतिवर्षीं। अनुष्ठीतसा या व्रतासी। तरी दैन्यदशा किमर्थ ऐसी। अन्नआच्छादन नसेची।। मृत्तिकापूजन पुरते आर्त। तरी कां न पूजिती पर्वत। भ्रमेंभुलले जनसर्वत्र।। मृत्तिकाशेषाकृती पूजिती। तरीं प्रत्यक्ष कां न पाचारिती। येरी वदेत या प्रती। अघटित केवि घडे हे।।’ अर्थात, गोरक्षनाथ जी ने कहा कि आप हर वर्ष यह व्रत करते हैं, फिर भी आपकी ऐसी दीन-हीन दशा क्यों है? यदि मिट्टी की पूजा से आपकी इच्छाएं पूरी होती हैं, तो फिर आप पर्वत की ही पूजा क्यों नहीं करते? सभी लोग भ्रम में भूले हुए हैं। मिट्टी के शेष (नाग) की पूजा करने के बजाय आप प्रत्यक्ष नागों की ही पूजा क्यों नहीं करते? और उनके ऐसा कहने के बाद वहां एक चमत्कार हुआ।
‘नाथ करी शृंगी वादन। असंख्य प्रगटले कद्रुनंदन। श्वेतपीत आणि कृष्ण। मणिमस्तकीं शोभती।।’ गोरक्षनाथ जी के शृंगी बजाते ही वहां असंख्य नाग प्रकट हो गए। ‘प्रत्यक्ष प्रचिती तुह्माप्रती। दैवेंदेवतासिद्ध होती। याचें अर्चन परमप्रीतीं। देव गौरव करावा।।’ अर्थात, आपको यह प्रत्यक्ष प्रमाण दिखाया गया है। इनकी प्रेमपूर्वक पूजा करने से दैव और देवता सिद्ध होंगे, ऐसा गोरक्षनाथ जी ने कहा। तब से यहां जीवित नाग पूजा की परंपरा निभाई जाती है।
इसी काल में, यानी ग्यारहवीं या बारहवीं शताब्दी में यहां गोरक्षनाथ जी का मंदिर बनाया गया होगा, ऐसा बताया जाता है। गोरक्षनाथ मंदिर का ढांचा विशाल और हेमाडपंती स्थापत्य शैली का है। मूल प्राचीन मंदिर के सामने हाल के वर्षों में सभामंडप का निर्माण किया गया है। इस बंद सभामंडप के प्रवेश द्वार से गर्भगृह तक दर्शन पंक्ति की व्यवस्था की गई है। जहां से यह पंक्ति शुरू होती है, वहां एक टोकरी में कई टोपियां रखी होती हैं। इस मंदिर में दर्शन के लिए जाने वाले भक्तों के लिए सिर पर टोपी पहनना अनिवार्य है।
सभामंडप में उत्सव के दौरान उपयोग की जाने वाली पालखी रखी गई है। सभामंडप में गर्भगृह के पास दोनों ओर प्रवेश द्वार हैं। गर्भगृह की बाहरी दीवार पर दोनों ओर देवकोष्ठों में चतुर्भुज द्वारपाल हैं। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने गोरक्षनाथ जी की पादुकाएं हैं।
गर्भगृह के द्वार-शाखाओं पर नक्काशी है और ललाटबिंब पर गणेश जी की मूर्ति है। गर्भगृह में मुख्य प्रवेश द्वार के अलावा बाईं और दाईं ओर उप-प्रवेश द्वार हैं। गर्भगृह में वज्रपीठ पर गोरक्षनाथ जी की ध्यानस्थ मूर्ति है। गर्भगृह की छत के चारों कोनों पर लघु शिखर हैं, जिन पर आमलक और कलश हैं। मध्य में ऊंचा और ऊपर की ओर संकरा होता हुआ मुख्य शिखर है। शिखर का आधार षट्कोणीय है और उस पर चौकोर नक्काशी है। उसके ऊपरी भाग में कमलदल नक्काशी का घेरा है और ऊपर के संकरे होते भाग पर खड़ी धार वाली नक्काशी है। शिखर के शीर्ष पर एक के ऊपर एक दो आमलक, उन पर कलश और ध्वज पताका है।
इस मंदिर के प्रांगण में मत्स्येंद्रनाथ जी का ध्यान-मंदिर है। मत्स्येंद्रनाथ जी गोरक्षनाथ जी के गुरु थे। इस मंदिर में वज्रपीठ पर विठ्ठल-रखुमाई की मूर्तियां हैं और जमीन के नीचे एक तहखाना (भुयारी कक्ष) है। इस कक्ष में जाने के लिए संकरी सीढ़ियां हैं। तहखाने की दीवार में बने देवकोष्ठों में दो समाधि जैसी रचनाएं हैं। ऐसा कहा जाता है कि इस कक्ष में बैठकर गोरक्षनाथ जी ने बारह वर्षों तक तपस्या की थी। मंदिर के पिछले हिस्से में गोरख-इमली का पेड़ है। इस वृक्ष का वैज्ञानिक नाम ‘एडनसोनिया डिजिटेटा’ है। यह मूल रूप से अफ्रीका महाद्वीप का है और २५० से ३०० वर्ष पूर्व अफ्रीका से भारत आया था। औषधीय गुणों वाला यह वृक्ष महाराष्ट्र में दुर्लभ है। स्थानीय किंवदंती के अनुसार, यहां का पेड़ गोरक्षनाथ जी द्वारा रोपी गई सूखी टहनी से उगा है। इसी वृक्ष के नीचे गोरक्षनाथ जी ने अपने शिष्यों को दीक्षा दी थी, ऐसा कहा जाता है। भक्तों की श्रद्धा है कि इस वृक्ष की १०८ परिक्रमा करने से मनोवांछित फल की प्राप्ति होती है।
मंदिर के पीछे प्रांगण में कालभैरव का षट्कोणीय मंदिर है। मंदिर के
प्रवेश द्वार पर नक्काशीदार द्वार-शाखा और ललाटबिंब पर गणेश जी का शिल्प है। मंदिर में कमल के फूल की प्रतिकृति वाले वज्रपीठ पर कालभैरव की काले पत्थर की चतुर्भुज मूर्ति है। मूर्ति के हाथों में खड्ग, त्रिशूल, नरमुंड और अमृत पात्र है। मूर्ति की पिछली प्रभावली पर फूल-पत्तियों की नक्काशी है, सामने पीतल का त्रिशूल और कमंडलु है। मंदिर की छत पर प्रवेश द्वार की ओर दोनों कोनों पर गुंबदाकार लघु शिखर और उन पर कलश हैं। शीर्ष पर एक के ऊपर एक दो आमलक और उन पर कलश है।
इस मंदिर के बगल में विट्ठल-रखुमाई का मंदिर है। ऐसा कहा जाता है कि वारकरी संप्रदाय का उद्गम नाथ संप्रदाय से हुआ है। संत ज्ञानेश्वर नाथ संप्रदाय के महान महापुरुष थे। गोरक्षनाथ के शिष्य गहिनीनाथ, संत निवृत्तिनाथ के गुरु थे। संत निवृत्तिनाथ ने संत ज्ञानेश्वर को नाथ संप्रदाय की तत्वनिधि प्रदान की। ज्ञानेश्वर ने अपने इस अभंग में इसे स्पष्ट किया है। –
आदिनाथ गुरु सकळ सिद्धांचा। मच्छिंद्र तयाचा मुख्य शिष्य।।
मच्छिंद्राने बोध गोरक्षासी केला। गोरक्ष वोळला गहिनीप्रती।।
गहिनी प्रसादे निवृत्ती दातार। ज्ञानदेवा सार चोजविले।।
वारकरी संप्रदाय के लिए पूजनीय ‘ज्ञानेश्वरी’ नाथ संप्रदाय की विरासत है, यह उन्होंने ज्ञानेश्वरी के उपसंहार में स्पष्ट किया है। इसी कारण गोरक्षनाथ का यह स्थान वारकरी संप्रदाय में पवित्र माना जाता है।
चैत्र कृष्ण एकादशी यानी वरुथिनी से आठ दिनों तक इस मंदिर में यात्रा उत्सव मनाया जाता है। यात्रा के पहले दिन महाराष्ट्र, कर्नाटक आदि राज्यों से लाखों श्रद्धालु भगवान के दर्शन के लिए आते हैं। सैकड़ों वारकरी दिंडियां मंदिर परिसर में टेंट लगाकर निवास करती हैं। सुबह 11 बजे गोरक्षनाथ की पालकी निकलती है। यात्रा की अवधि के दौरान मंदिर में भजन, कीर्तन, प्रवचन, जागरण, भारुड, सोंगी भजन आदि कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है।
हर बारह वर्षों में यहाँ महायात्रा आयोजित होती है। उस समय उत्तर भारत के सभी नाथपंथी साधु और महंत इस मंदिर में दर्शन के लिए आते हैं। मठ के कामकाज की रिपोर्ट लेकर नए मठाधिपति का चयन किया जाता है। यात्रा के दौरान इस परिसर में विभिन्न वस्तुओं की सैकड़ों दुकानें सजती हैं और परिसर को बाजार का स्वरूप प्राप्त होता है। इसके अलावा हर एकादशी को मंदिर में भक्तों की भीड़ रहती है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि एकादशी को पंढरी के विट्ठल गोरक्षनाथ से मिलने आते हैं।
उपयोगी जानकारी
- शिराला बस स्टैंड से 3 किमी
- सांगली शहर से 56 किमी की दूरी पर
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
गोरक्षनाथ મંદિર
બત્રીસ શિરાળા, તા. શિરાળા, જિ. સાંગલી

મહારાષ્ટ્રના સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક ઇતિહાસમાં નાથ સંપ્રદાયનું સ્થાન અનન્ય છે. મહારાષ્ટ્રમાં અનેક સ્થળોએ નાથ સંપ્રદાયના અને નવનાથનાં મંદિરો આવેલાં છે. શિરાળા તે પૈકીનું એક મહત્વનું સ્થળ છે. આ તાલુકામાં નવનાથનાં મંદિરોની સંખ્યા નોંધપાત્ર છે. બત્રીસ શિરાળા ખાતે આવેલું ગોરક્ષનાથનું મંદિર તેમાંથી જ એક છે. પ્રત્યક્ષ ગોરક્ષનાથના પદસ્પર્શથી પાવન થયેલા આ મંદિરમાં આજે પણ ગોરક્ષનાથ સૂક્ષ્મ રૂપે બિરાજમાન છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. દર બાર વર્ષે ભરાતી મહાયાત્રા સમયે દેશભરમાંથી હજારો સાધુઓ આ મંદિરે દર્શન માટે આવે છે.
આંધ્ર પ્રદેશનું શ્રીશૈલ કર્દલીવન એ નાથ સંપ્રદાયની ઉદયભૂમિ અને આંધ્ર, કર્ણાટક તથા મહારાષ્ટ્રને પ્રથમ લીલાસ્થળી માનવામાં આવે છે. ગુરુ ગોરક્ષનાથ આ સંપ્રદાયના પ્રવર્તક છે અને મત્સ્યેન્દ્રનાથ (મચ્છિન્દ્રનાથ) તેમના ગુરુ છે. મહાન સંશોધક ડૉ. રા. ચિં. ઢેરેના ‘નાથ સંપ્રદાયાચા ઇતિહાસ’ ગ્રંથ અનુસાર ઈ.સ. ૧૦૫૦ થી ૧૧૫૦ એ ગોરક્ષનાથનો સમયગાળ છે. ગોરક્ષનાથે ‘અમનસ્ક’, ‘અમરૌઘપ્રબોધ’ વગેરે સંસ્કૃત તેમજ હિન્દી ભાષામાં ગ્રંથોનું લેખન કર્યું છે. ‘ગોરખબોધ’ એ તેમના તત્વવિચારોનો સુપ્રસિદ્ધ ગ્રંથ છે. ઢેરેના મતે, વજ્રયાન, સહજયાન, શાક્ત, કાપાલિક વગેરે વામાચારી તંત્રસાધનાઓ વિરુદ્ધ આંદોલન ઊભું કરીને ગોરક્ષનાથે ભારતીય સાધનાનું શુદ્ધિકરણ કર્યું. આવા મહાન ક્રાંતિકારી સિદ્ધપુરુષનું શિરાળા ખાતેનું મંદિર નાથ સંપ્રદાયના લોકો માટે એક મહત્વનું તીર્થ છે.
આદિનાથ ભૈરવ રચિત ‘નાથલીલામૃત’ ગ્રંથમાં ગોરક્ષનાથની અનેક લીલાઓનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. બત્રીસ શિરાળાથી આશરે ૬૪ કિમી અંતરે આવેલા વિટા ક્ષેત્ર એટલે કે વિટા ગામમાં ઈ.સ. ૧૮૩૪માં આ ગ્રંથનું લેખન થયું હતું.
આ ગ્રંથ અનુસાર, ગોરક્ષનાથ શિરાળા આવ્યા હતા. એટલું જ નહીં, તેમના કારણે જ આ ગામમાં જીવંત નાગની પૂજા કરવાની પરંપરા શરૂ થઈ. તેની આખ્યાયિકા એવી છે કે, નાગપંચમીના દિવસે ગોરક્ષનાથ આ ગામમાં આવ્યા હતા. ત્યારે ભિક્ષા માંગવા માટે તેઓ એક બ્રાહ્મણના ઘરે ગયા. ત્યારે તે બ્રાહ્મણની પત્નીએ તેમને જણાવ્યું કે આજે નાગપૂજન છે. આ વ્રતથી આયુષ્ય વધે છે અને સમૃદ્ધિ આવે છે. ત્યારે માટીના નાગની ષોડશોપચાર પૂજા થઈ જાય પછી આપણે ભોજન કરીશું. ત્યારે ‘ગોરક્ષ મ્હણે પ્રતિવર્ષીં। અનુષ્ઠીતસા યા વ્રતાસી। તરી દૈન્યદશા કિમર્થ ઐસી। અન્નઆચ્છાદન નસેચી।। મૃત્તિકાપૂજન પુરતે આર્ત। તરી કાં ન પૂજિતી પર્વત। ભ્રમેંભુલલે જનસર્વત્ર।। મૃત્તિકાશેષાકૃતિ પૂજિતી। તરીં પ્રત્યક્ષ કાં ન પાચારિતી। યેરી વદેત યા પ્રતી। અઘટિત કેવિ ઘડે હે।।’ એટલે કે ગોરક્ષનાથે કહ્યું કે દર વર્ષે તમે આ વ્રત કરો છો, છતાં તમારી આવી દિનદશા કેમ? માટીની પૂજાથી તમારી ઈચ્છાઓ પૂર્ણ થતી હોય, તો પછી તમે પર્વતની જ પૂજા કેમ નથી કરતા? બધા લોકો ભ્રમમાં ભૂલા પડ્યા છે. માટીના શેષની પૂજા કરવાને બદલે તમે પ્રત્યક્ષ નાગની જ પૂજા કેમ નથી કરતા?’ અને આવું કહ્યા પછી ત્યાં અઘટિત ઘટના ઘટી.
‘નાથ કરી શૃંગી વાદન। અસંખ્ય પ્રગટલે કદ્રુનંદન। શ્વેતપીત આણિ કૃષ્ણ। મણિમસ્તકીં શોભતી।।’ ગોરક્ષનાથે શૃંગી વગાડતા જ તે સ્થળે અસંખ્ય નાગ પ્રગટ થયા. ‘પ્રત્યક્ષ પ્રચિતી તુહ્માપ્રતી। દૈવેંદેવતાસિદ્ધ હોતી। યેંચે અર્ચન પરમપ્રીતીં। દેવ ગૌરવ કરાવા।।’ એટલે કે તમને આ પ્રત્યક્ષ અનુભવ કરાવ્યો છે. તેમની પ્રેમપૂર્વક પૂજા કરવાથી દૈવ અને દેવતા સિદ્ધ થશે, તેમ ગોરક્ષનાથે જણાવ્યું. ત્યારથી અહીં જીવંત નાગપૂજાની પરંપરા પાળવામાં આવે છે.
આ જ સમયગાળામાં, એટલે કે અગિયારમી કે બારમી સદીમાં અહીં ગોરક્ષનાથનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું હોવાનું કહેવાય છે. ગોરક્ષનાથ મંદિરની ઈમારત વિશાળ અને હેમાડપંથી સ્થાપત્ય શૈલીની છે. મૂળ પ્રાચીન મંદિરની સામેના ભાગમાં હાલના સમયમાં સભામંડપ બાંધવામાં આવ્યો છે. આ બંધ સભામંડપના પ્રવેશદ્વારથી ગર્ભગૃહ સુધી દર્શન માટે લાઈનની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. જ્યાંથી લાઈન શરૂ થાય છે ત્યાં એક ટોપલીમાં ઘણી ટોપીઓ રાખેલી હોય છે. આ મંદિરમાં દર્શન માટે જતા ભક્તોએ માથા પર ટોપી પહેરવી જોઈએ, તેવો અહીં નિયમ છે.
સભામંડપમાં ઉત્સવ દરમિયાન વપરાતી પાલખી રાખવામાં આવી છે. સભામંડપમાં ગર્ભગૃહની નજીક બંને બાજુએ પ્રવેશદ્વાર છે. ગર્ભગૃહની સામેની દીવાલમાં બંને બાજુએ દેવકોષ્ઠકમાં ચતુર્ભુજ દ્વારપાળ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની સામે ગોરક્ષનાથની પાદુકાઓ છે.
ગર્ભગૃહના દ્વારશાખાઓ પર નકશીકામ અને લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર સિવાય ડાબી અને જમણી બાજુએ ઉપ-પ્રવેશદ્વાર છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર ગોરક્ષનાથની ધ્યાનસ્થ મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની છત પર ચારેય ખૂણાઓ પર લઘુશિખરો છે, જેના પર આમલક અને કળશ છે. મધ્યમાં ઊંચું અને ઉપર જતાં સાંકડું થતું મુખ્ય શિખર છે. શિખરનો પાયો ષટ્કોણીય છે અને તેના પર ચોરસ નકશી છે. તેના ઉપરના ભાગમાં કમળદળની નકશીની હારમાળા છે અને ઉપરના સાંકડા થતા ભાગ પર ઊભી ધારીની નકશી છે. શિખરના ટોચના ભાગે એકની ઉપર એક એમ બે આમલક, તેના પર કળશ અને ધ્વજપતાકા છે.
આ મંદિરના પ્રાંગણમાં મત્સ્યેન્દ્રનાથનું ધ્યાનમંદિર છે. મત્સ્યેન્દ્રનાથ એ ગોરક્ષનાથના ગુરુ હતા. આ મંદિરમાં વજ્રપીઠ પર વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની મૂર્તિઓ છે અને જમીનની નીચે ભોંયરાનો ખંડ છે. આ ખંડમાં જવા માટે સાંકડી સીડી છે. ભોંયરાના ખંડની દીવાલમાં રહેલા દેવકોષ્ઠકમાં બે સમાધિ જેવી રચનાઓ છે. એવું કહેવાય છે કે આ ખંડમાં બેસીને ગોરક્ષનાથે બાર વર્ષ સુધી તપસ્યા કરી હતી. મંદિરની પાછળના ભાગમાં ગોરખચિંચનું ઝાડ છે. આ વૃક્ષનું વૈજ્ઞાનિક નામ ‘એડનસોનિયા ડિજિટાટા’ છે. તે મૂળ આફ્રિકા ખંડનું છે અને ૨૫૦ થી ૩૦૦ વર્ષ પહેલાં તે આફ્રિકાથી ભારત આવ્યું હતું. ઔષધીય ગુણો ધરાવતું આ વૃક્ષ મહારાષ્ટ્રમાં દુર્લભ છે. સ્થાનિક આખ્યાયિકા મુજબ, અહીંનું ઝાડ ગોરક્ષનાથે રોપેલી સૂકી ડાળીમાંથી ઉગ્યું છે. આ વૃક્ષની નીચે જ ગોરક્ષનાથે તેમના શિષ્યોને દીક્ષા આપી હતી તેમ કહેવાય છે. આ વૃક્ષની ૧૦૮ પ્રદક્ષિણા કરવાથી મનોવાંછિત ફળની પ્રાપ્તિ થાય છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે.
મંદિરની પાછળના પ્રાંગણમાં કાલભૈરવનું ષટ્કોણીય મંદિર છે. મંદિરના
પ્રવેશદ્વાર પર નકશીદાર દ્વારશાખા અને લલાટબિંબ પર ગણપતિનું શિલ્પ છે. મંદિરમાં કમળના ફૂલની પ્રતિકૃતિ ધરાવતા વજ્રપીઠ પર કાલભૈરવની કાળા પાષાણની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ છે. મૂર્તિના હાથમાં ખડગ, ત્રિશૂળ, નરമുണ്ട અને અમૃત પાત્ર છે. મૂર્તિની પાછળની પ્રભાવળિ પર પાન-ફૂલની નકશી છે, સામે પિત્તળનું ત્રિશૂળ અને કમંડળ છે. મંદિરની છત પર પ્રવેશદ્વારની બાજુએ બંને ખૂણાઓ પર ગુંબજાકાર લઘુશિખરો અને તેના પર કળશ છે. ટોચના ભાગે એકની ઉપર એક એમ બે આમલક અને તેના પર કળશ છે.
આ મંદિરની બાજુમાં વિઠ્ઠલ-રખુમાઈનું મંદિર છે. વારકરી સંપ્રદાયનો ઉદ્ભવ નાથ સંપ્રદાયમાંથી થયો હોવાનું કહેવાય છે. સંત જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ નાથ સંપ્રદાયના મહાન મહાપુરુષ હતા. ગોરક્ષનાથના શિષ્ય એવા ગહિનીનાથ, સંત નિવૃત્તિનાથના ગુરુ હતા. સંત નિવૃત્તિનાથે સંત જ્ઞાનેશ્વરને નાથ સંપ્રદાયનો તત્ત્વવારસો આપ્યો. જ્ઞાનેશ્વર મહારાજે તેમના આ અભંગમાં આ સ્પષ્ટ કર્યું છે. –
आदिनाथ गुरु सकळ सिद्धांचा। मच्छिंद्र तयाचा मुख्य शिष्य।।
मच्छिंद्राने बोध गोरक्षासी केला। गोरक्ष वोळला गहिनीप्रती।।
गहिनी प्रसादे निवृत्ती दातार। ज्ञानदेवा सार चोजविले।।
વારકરી સંપ્રદાય માટે પૂજ્ય એવી ‘જ્ઞાનેશ્વરી’ એ નાથ સંપ્રદાયનો વારસો હોવાનું તેમણે જ્ઞાનેશ્વરીના ઉપસંહારમાં સ્પષ્ટ કર્યું છે. આ કારણે ગોરક્ષનાથનું આ સ્થાન વારકરી સંપ્રદાયમાં પવિત્ર માનવામાં આવે છે.
ચૈત્ર વદ એકાદશી એટલે કે વરુથિની એકાદશીથી આઠ દિવસ સુધી આ મંદિરમાં યાત્રા મહોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. યાત્રાના પ્રથમ દિવસે મહારાષ્ટ્ર, કર્ણાટક વગેરે રાજ્યોમાંથી લાખો ભાવિકો દેવના દર્શન માટે આવે છે. સેંકડો વારકરી દિંડીઓ મંદિરના પરિસરમાં તંબુ બાંધીને નિવાસ કરે છે. સવારે ૧૧ વાગ્યે ગોરક્ષનાથની પાલખી નીકળે છે. યાત્રાના સમયગાળા દરમિયાન મંદિરમાં ભજન, કીર્તન, પ્રવચન, જાગરણ, ભારુડ, સોંગી ભજન વગેરે કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
દર બાર વર્ષે અહીં મહાયાત્રા ભરાય છે. તે સમયે ઉત્તર ભારતના તમામ નાથપંથી સાધુઓ અને મહંતો આ મંદિરમાં દર્શન માટે આવે છે. મઠના વહીવટનો અહેવાલ લઈને નવા મઠાધિપતિની પસંદગી કરવામાં આવે છે. યાત્રા દરમિયાન આ પરિસરમાં વિવિધ વસ્તુઓની સેંકડો દુકાનો સજાવવામાં આવે છે, જેનાથી આ વિસ્તાર બજાર જેવું સ્વરૂપ ધારણ કરે છે. આ ઉપરાંત દર એકાદશીએ મંદિરમાં ભાવિકોની ભીડ હોય છે. એકાદશીના દિવસે પંઢરીના વિઠ્ઠલ ગોરક્ષનાથને મળવા આવે છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
ઉપયોગી માહિતી
- શિરાળા બસ સ્ટેન્ડથી ૩ કિમી
- સાંગલી શહેરથી ૫૬ કિમીના અંતરે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
गोरक्षनाथ मंदिर
बत्तीस शिराळा, ता. शिराळा, जि. सांगली

மகாராஷ்டிராவின் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக வரலாற்றில் நாத சம்பிரதாயத்திற்கு தனித்துவமான இடம் உண்டு. மகாராஷ்டிராவில் பல இடங்களில் நாத சம்பிரதாயத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கும் நவநாதர்களுக்கும் கோவில்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஷிராளா ஒரு முக்கியமான இடமாகும். இந்த வட்டத்தில் உள்ள நவநாதர் கோவில்களின் எண்ணிக்கை குறிப்பிடத்தக்கது. பத்தீஸ் ஷிராளாவில் உள்ள கோரக்ஷநாதர் கோவிலும் அவற்றில் ஒன்றாகும். கோரக்ஷநாதரின் பாதஸ்பரிசத்தால் புனிதமடைந்த இந்த கோவிலில், இன்றும் கோரக்ஷநாதர் சூட்சும வடிவில் வாசம் செய்கிறார் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை நடைபெறும் மகா யாத்திரையின் போது, நாடு முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான சாதுக்கள் இந்த கோவிலுக்கு தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள்.
ஆந்திரப் பிரதேசத்தில் உள்ள ஸ்ரீசைல கதலிவனம் நாத சம்பிரதாயத்தின் உதய பூமியாகவும், ஆந்திரா, கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிரா ஆகியவை அதன் முதல் லீலாஸ்தலங்களாகவும் கருதப்படுகின்றன. குரு கோரக்ஷநாதர் இந்த சம்பிரதாயத்தின் நிறுவனர் ஆவார், மச்சேந்திரநாதர் (மச்சிந்திரநாதர்) அவருடைய குரு ஆவார். புகழ்பெற்ற ஆராய்ச்சியாளர் டாக்டர் ரா. சி. தேரே அவர்களின் ‘நாத சம்பிரதாயாச்சா இதிஹாஸ்’ என்ற நூலின்படி, கி.பி. 1050 முதல் 1150 வரை கோரக்ஷநாதரின் காலமாகும். கோரக்ஷநாதர் ‘அமனஸ்க’, ‘அமரோகபிரபோத’ போன்ற சமஸ்கிருத மற்றும் இந்தி மொழிகளில் நூல்களை எழுதியுள்ளார். ‘கோரக் போத்’ என்பது அவருடைய தத்துவக் கருத்துக்களை விளக்கும் புகழ்பெற்ற நூலாகும். தேரே அவர்களின் கருத்துப்படி, வஜ்ராயனம், சகஜயானம், சாக்தம், காபாலிகம் போன்ற வாமாச்சார தந்திர சாதனைகளுக்கு எதிராகப் போராடி, இந்திய ஆன்மீக சாதனையை கோரக்ஷநாதர் தூய்மைப்படுத்தினார். இத்தகைய மாபெரும் புரட்சிகரமான சித்தபுருஷரின் ஷிராளாவில் உள்ள இந்த கோவில், நாத சம்பிரதாயத்தினரின் முக்கியமான புனிதத் தலமாகும்.
ஆதிநாத பைரவரால் இயற்றப்பட்ட ‘நாதலீலாமிர்தம்’ என்ற நூலில் கோரக்ஷநாதரின் பல லீலைகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. பத்தீஸ் ஷிராளாவிலிருந்து சுமார் 64 கி.மீ தொலைவில் உள்ள விட்டா என்ற இடத்தில் கி.பி. 1834-ல் இந்த நூல் எழுதப்பட்டது.
இந்த நூலின்படி, கோரக்ஷநாதர் ஷிராளாவிற்கு வந்திருந்தார். அதுமட்டுமல்ல, அவருடைய அருளாலேயே இந்த ஊரில் உயிருள்ள நாகங்களை வழிபடும் பாரம்பரியம் தொடங்கியது. இதற்கான ஐதீகம் என்னவென்றால், நாகபஞ்சமி அன்று கோரக்ஷநாதர் இந்த ஊருக்கு வந்தார். அப்போது பிச்சை எடுப்பதற்காக அவர் ஒரு பிராமணரின் வீட்டிற்குச் சென்றார். அப்போது அந்த பிராமணரின் மனைவி, இன்று நாகபூஜை நடப்பதாகவும், இந்த விரதத்தால் ஆயுள் நீடிக்கும், செல்வம் பெருகும் என்றும் கூறினார். மண்ணால் செய்யப்பட்ட நாகங்களுக்கு சோடஷோபசார பூஜை செய்த பிறகுதான் தாங்கள் உணவு உண்பதாகக் கூறினார். அப்போது கோரக்ஷநாதர், ‘மண்ணால் செய்த நாகத்தை பூஜிப்பதால் மட்டும் உங்கள் வறுமை நீங்குமா? நீங்கள் மண்ணால் செய்த நாகத்தை பூஜிப்பதற்குப் பதிலாக, ஏன் நேரில் நாகங்களை வழிபடக்கூடாது?’ என்று கேட்டார். அவர் அவ்வாறு கூறியதும் அங்கு ஒரு அதிசயம் நிகழ்ந்தது.
‘நாதர் சிருங்கி வாத்தியத்தை இசைக்க, எண்ணற்ற நாகங்கள் தோன்றின. வெள்ளை, மஞ்சள் மற்றும் கருப்பு நிறங்களில், மணிமுடி சூடிய நாகங்கள் அங்கு காட்சியளித்தன.’ கோரக்ஷநாதர் சிருங்கி வாத்தியத்தை இசைத்தவுடன் அங்கு எண்ணற்ற நாகங்கள் தோன்றின. ‘நேரடியாகக் காட்சியளிக்கும் இந்த தெய்வங்களை அன்புடன் பூஜித்தால், தெய்வங்களும் சித்தர்களும் அருள்புரிவார்கள்’ என்று கோரக்ஷநாதர் கூறினார். அன்றிலிருந்து இங்கு உயிருள்ள நாகங்களை வழிபடும் பாரம்பரியம் கடைபிடிக்கப்பட்டு வருகிறது.
இதே காலத்தில், அதாவது பதினொன்றாம் அல்லது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் இங்கு கோரக்ஷநாதர் கோவில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்று கூறப்படுகிறது. கோரக்ஷநாதர் கோவிலின் அமைப்பு பெரியது மற்றும் ஹேமாட்பந்தி கட்டடக்கலை பாணியில் உள்ளது. பழமையான மூலக் கோவிலுக்கு முன்னால் சமீபகாலத்தில் சபா மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த மூடிய சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலிலிருந்து கருவறை வரை வரிசையாகச் சென்று தரிசனம் செய்யும் வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. வரிசை தொடங்கும் இடத்தில் ஒரு கூடையில் பல தொப்பிகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கோவிலுக்கு தரிசனத்திற்குச் செல்லும் பக்தர்கள் தலையில் தொப்பி அணிய வேண்டும் என்பது இங்குள்ள விதிமுறையாகும்.
சபா மண்டபத்தில் திருவிழாக் காலங்களில் பயன்படுத்தப்படும் பல்லக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் கருவறைக்கு அருகில் இருபுறமும் நுழைவாயில்கள் உள்ளன. கருவறையின் முகப்புச் சுவரில் இருபுறமும் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் நான்கு கைகளைக் கொண்ட துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர். கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் கோரக்ஷநாதரின் பாதுகைகள் உள்ளன.
கருவறையின் நுழைவாயில் நிலைகளில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளும், மேல் பகுதியில் கணபதி சிலையும் உள்ளன. கருவறைக்கு முக்கிய நுழைவாயிலைத் தவிர இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் உப நுழைவாயில்கள் உள்ளன. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது கோரக்ஷநாதரின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. கருவறையின் கூரையின் நான்கு மூலைகளிலும் சிறிய சிகரங்கள், அவற்றின் மேல் ஆமலகம் மற்றும் கலசங்கள் உள்ளன. மையப்பகுதியில் உயர்ந்து, மேலே குறுகிச் செல்லும் முக்கிய சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் அடிப்பகுதி அறுகோண வடிவில் உள்ளது, அதன் மேல் சதுர வடிவ வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. அதன் மேல் பகுதியில் தாமரை இதழ் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வளையமும், மேலே குறுகிச் செல்லும் பகுதியில் செங்குத்தான கோடு வேலைப்பாடுகளும் உள்ளன. சிகரத்தின் உச்சியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆமலக்கங்கள், அதன் மேல் கலசம் மற்றும் கொடி உள்ளது.
இந்த கோவிலின் வளாகத்தில் மச்சேந்திரநாதரின் தியான மண்டபம் உள்ளது. மச்சேந்திரநாதர் கோரக்ஷநாதரின் குரு ஆவார். இந்த கோவிலில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது விட்டல்-ருக்மிணி சிலைகளும், தரைக்கு அடியில் நிலவறையும் உள்ளன. இந்த நிலவறைக்குச் செல்ல குறுகிய படிக்கட்டுகள் உள்ளன. நிலவறையின் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் இரண்டு சமாதி போன்ற அமைப்புகள் உள்ளன. இந்த அறையில் அமர்ந்து கோரக்ஷநாதர் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் தவம் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோவிலின் பின்புறம் கோரக்-சிஞ்சை (புளியமரம்) மரம் உள்ளது. இந்த மரத்தின் அறிவியல் பெயர் ‘அடான்சோனியா டிஜிடாட்டா’ ஆகும். இது ஆப்பிரிக்க கண்டத்தைச் சேர்ந்தது மற்றும் 250 முதல் 300 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து இந்தியாவிற்கு வந்தது. மருத்துவ குணங்கள் கொண்ட இந்த மரம் மகாராஷ்டிராவில் அரிதானது. உள்ளூர் ஐதீகத்தின்படி, இந்த மரம் கோரக்ஷநாதர் நட்ட காய்ந்த கிளையிலிருந்து வளர்ந்தது. இந்த மரத்தின் அடியில்தான் கோரக்ஷநாதர் தனது சீடர்களுக்கு தீட்சை அளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த மரத்தை 108 முறை வலம் வந்தால் வேண்டிய வரங்கள் கிடைக்கும் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.
கோவிலுக்குப் பின்னால் உள்ள வளாகத்தில் காலபைரவரின் அறுகோண கோவில் உள்ளது. கோவிலின்
நுழைவாயிலில் செதுக்கப்பட்ட நிலைகளும், மேல் பகுதியில் கணபதி சிலையும் உள்ளன. கோவிலில் தாமரை மலரின் வடிவில் உள்ள வஜ்ரபீடத்தின் மீது கருங்கல்லால் ஆன காலபைரவரின் நான்கு கைகள் கொண்ட சிலை உள்ளது. சிலையின் கைகளில் கத்தி, சூலம், மனித மண்டை ஓடு மற்றும் அமிர்த பாத்திரம் உள்ளன. சிலையின் பின்புறம் உள்ள பிரபாவளியில் இலை-பூ வேலைப்பாடுகள் உள்ளன, முன்னால் பித்தளை சூலம் மற்றும் கமண்டலம் உள்ளன. கோவிலின் கூரையில் நுழைவாயில் பக்கத்தில் இரண்டு மூலைகளிலும் குவிமாடம் போன்ற சிறிய சிகரங்கள் மற்றும் அவற்றின் மேல் கலசங்கள் உள்ளன. உச்சியில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக இரண்டு ஆமலக்கங்கள் மற்றும் அதன் மேல் கலசம் உள்ளது.
இந்தக் கோவிலின் அருகில் விட்டல்-ரகுமாயி கோவில் உள்ளது. வாரிக்குரி சம்பிரதாயம் நாத சம்பிரதாயத்திலிருந்து உருவானது என்று கூறப்படுகிறது. சந்த் ஞானேஸ்வரர் நாத சம்பிரதாயத்தின் சிறந்த மகான் ஆவார். கோரக்நாத்தின் சீடரான கஹினிநாத், சந்த் நிவ்ருத்திநாத்தின் குரு ஆவார். சந்த் நிவ்ருத்திநாத், சந்த் ஞானேஸ்வரருக்கு நாத சம்பிரதாயத்தின் தத்துவங்களை வழங்கினார். ஞானேஸ்வரர் தனது இந்த அபங்கத்தில் இதைத் தெளிவுபடுத்தியுள்ளார். –
ஆதிநாத குரு சகள சித்தாஞ்சா। மச்சிந்த்ர தயாசா முக்ய சிஷ்யா।।
மச்சிந்த்ரே போத கோரக்ஷாசி கேலா। கோரக்ஷ வோளலா கஹினிப்ரதீ।।
கஹினி ப்ரஸாதே நிவ்ருத்தி தாதார। ஜ்ஞான்தேவா ஸார சோஜவிலே।।
வாரிக்குரி சம்பிரதாயத்திற்குப் போற்றுதலுக்குரிய ‘ஜ்ஞாநேஸ்வரி’ நாத சம்பிரதாயத்தின் வாரிசு என்பதை அவர் ஜ்ஞாநேஸ்வரியின் உபசங்காரத்தில் தெளிவுபடுத்தியுள்ளார். இதனால் கோரக்நாத்தின் இந்த இடம் வாரிக்குரி சம்பிரதாயத்தில் புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது.
சைத்ர கிருஷ்ண ஏகாதசி அதாவது வருதனி முதல் எட்டு நாட்கள் இந்த கோவிலில் யாத்திரை உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. யாத்திரையின் முதல் நாளில் மகாராஷ்டிரா, கர்நாடகா உள்ளிட்ட மாநிலங்களிலிருந்து லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் இறைவனை தரிசிக்க வருகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான வாரிக்குரி திண்டிகள் கோவில் வளாகத்தில் கூடாரங்களை அமைத்துத் தங்குகிறார்கள். காலை 11 மணிக்கு கோரக்நாத்தின் பல்லக்கு ஊர்வலம் புறப்படுகிறது. யாத்திரை காலத்தில் கோவிலில் பஜனை, கீர்த்தனை, பிரவசனம், ஜாகரணம், பாருட், சோங்கி பஜனை உள்ளிட்ட நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
ஒவ்வொரு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை இங்கு மகா யாத்திரை நடைபெறுகிறது. அப்போது வடக்கிலிருந்து அனைத்து நாதபந்திய சாதுக்களும் மகந்த்களும் இந்த கோவிலுக்கு தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். மடத்தின் நிர்வாக அறிக்கையைப் பெற்று புதிய மடாதிபதி தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார். யாத்திரை காலத்தில் இப்பகுதியில் பல்வேறு பொருட்கள் அடங்கிய நூற்றுக்கணக்கான கடைகள் அமைக்கப்பட்டு, அப்பகுதி ஒரு சந்தை போல காட்சியளிக்கிறது. இது தவிர ஒவ்வொரு ஏகாதசியன்றும் கோவிலில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். ஏகாதசியன்று பண்டரிபுரத்தின் விட்டல் கோரக்நாத்தை சந்திக்க வருகிறார் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஷிராளா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ
- सांगली நகரத்திலிருந்து 56 கி.மீ தொலைவில்
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
గోరక్షనాథ్ మందిరం
బत्तीस शिరాళా, తా. शिराळा, జి. సాంగ్లీ

మహారాష్ట్ర సాంస్కృతిక మరియు ధార్మిక చరిత్రలో నాథ సంప్రదాయానికి ఉన్న స్థానం అనన్యసామాన్యమైనది. మహారాష్ట్రలో అనేక చోట్ల నాథ సంప్రదాయానికి చెందిన మరియు నవనాథుల దేవాలయాలు ఉన్నాయి. శిరాళా అందులో ఒక ముఖ్యమైన స్థలం. ఈ తాలూకాలో నవనాథుల దేవాలయాల సంఖ్య చెప్పుకోదగ్గది. బత్తీస్ శిరాళాలోని గోరక్షనాథుల దేవాలయం వాటిలో ఒకటి. సాక్షాత్తు గోరక్షనాథుల పాదస్పర్శతో పునీతమైన ఈ దేవాలయంలో నేటికీ గోరక్షనాథులు సూక్ష్మ రూపంలో కొలువై ఉన్నారని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ప్రతి పన్నెండు ఏళ్లకు ఒకసారి జరిగే మహా యాత్ర సమయంలో దేశం నలుమూలల నుండి వేలాది మంది సాధువులు ఈ దేవాలయానికి దర్శనం కోసం వస్తారు.
ఆంధ్రప్రదేశ్లోని శ్రీశైల కర్దలీవనం నాథ సంప్రదాయానికి ఉద్భవ స్థానమని, ఆంధ్ర, కర్ణాటక మరియు మహారాష్ట్రలు దీని మొదటి లీలాస్థలులని పరిగణించబడతాయి. గురు గోరక్షనాథులు ఈ సంప్రదాయ ప్రవర్తకులు మరియు మత్స్యేంద్రనాథులు (మచ్ఛీంద్రనాథులు) వారి గురువులు. ప్రముఖ పరిశోధకులు డాక్టర్ రా. చిం. ధేరే గారి ‘నాథ సంప్రదాయాచా ఇతిహాస్’ అనే గ్రంథం ప్రకారం, క్రీ.శ. 1050 నుండి 1150 వరకు గోరక్షనాథుల కాలం. గోరక్షనాథులు ‘అమనస్క’, ‘అమరౌఘప్రబోధ’ వంటి సంస్కృత మరియు హిందీ భాషలలో గ్రంథాలను రచించారు. ‘గోరఖ్బోధ’ వారి తత్వవిచారాలకు సంబంధించిన సుప్రసిద్ధ గ్రంథం. ధేరే గారి అభిప్రాయం ప్రకారం, వజ్రయాన, సహజయాన, శాక్త, కాపాలిక వంటి వామాచార తంత్ర సాధనలకు వ్యతిరేకంగా ఉద్యమాన్ని లేవనెత్తి, గోరక్షనాథులు భారతీయ సాధనను శుద్ధి చేశారు. అటువంటి గొప్ప విప్లవాత్మక సిద్ధపురుషుని శిరాలలోని ఆలయం నాథ సంప్రదాయీయులకు ఒక ముఖ్యమైన తీర్థక్షేత్రం.
ఆదినాథ భైరవ విరచిత ‘నాథలీలామృత’ గ్రంథంలో గోరక్షనాథుల అనేక లీలలు వర్ణించబడ్డాయి. బत्तीस శిరాల నుండి సుమారు 64 కి.మీ దూరంలో ఉన్న విటపక్షేత్రం అనగా విట గ్రామంలో క్రీ.శ. 1834లో ఈ గ్రంథ రచన జరిగింది.
ఈ గ్రంథం ప్రకారం, గోరక్షనాథులు షిరాలాకు విచ్చేశారు. అంతేకాదు, వారి వల్లే ఈ గ్రామంలో సజీవ నాగులను పూజించే సంప్రదాయం ప్రారంభమైంది. దీనికి సంబంధించిన కథనం ఏమిటంటే, నాగపంచమి రోజున గోరక్షనాథులు ఈ గ్రామానికి వచ్చారు. అప్పుడు భిక్ష కోసం ఆయన ఒక బ్రాహ్మణుని ఇంటికి వెళ్లారు. అప్పుడు ఆ బ్రాహ్మణుని భార్య, ఈరోజు నాగపూజ అని, ఈ వ్రతం వల్ల ఆయుష్షు పెరుగుతుందని, సమృద్ధి కలుగుతుందని చెప్పింది. మట్టితో చేసిన నాగులకు షోడశోపచార పూజ పూర్తయ్యాక మనం భోజనం చేద్దామని ఆమె పేర్కొంది. అప్పుడు గోరక్షనాథులు ఇలా అన్నారు: ‘గోరక్ష म्हणे प्रतिवर्षीं। अनुष्ठीतसा या व्रतासी। तरी दैन्यदशा किमर्थ ऐसी। अन्नआच्छादन नसेची।। मृत्तिकापूजन पुरते आर्त। तरी कां न पूजिती पर्वत। भ्रमेंभुलले जनसर्वत्र।। मृत्तिकाशेषाकृती पूजिती। तरीं प्रत्यक्ष कां न पाचारिती। येरी वदेत या प्रती। अघटित केवि घडे हे।।’ అంటే, గోరక్షనాథులు ఇలా అన్నారు, “ప్రతి ఏటా మీరు ఈ వ్రతాన్ని ఆచరిస్తున్నా, మీ దైన్య స్థితి ఇలా ఎందుకుంది? మట్టి పూజతో మీ కోరికలు తీరుతాయంటే, మీరు పర్వతాన్నే ఎందుకు పూజించరు? ప్రజలందరూ భ్రమలో పడిపోయారు. మట్టితో చేసిన శేషుని పూజించే బదులు, మీరు ప్రత్యక్ష నాగులనే ఎందుకు పూజించకూడదు?” అని ఆయన అనగానే, అక్కడ అద్భుతం జరిగింది.
‘నాథ కరీ శృంగీ వాదన। అసంఖ్య ప్రగటలే కద్రునందన। శ్వేతపీత ఆణి కృష్ణ। మణిమస్తకీం శోభతీ।।’ గోరక్షనాథులు శృంగిని వాయించగానే అక్కడ అసంఖ్యాకమైన నాగసర్పాలు ఆవిర్భవించాయి. ‘ప్రత్యక్ష ప్రచితీ తుహ్మాప్రతీ। దైవేందేవతాసిద్ధ హోతీ। యాచే అర్చన పరమప్రీతీం। దేవ గౌరవ కరావా।।’ అంటే మీకు ఈ ప్రత్యక్ష అనుభూతిని చూపించాను. వీటిని ప్రేమపూర్వకంగా పూజిస్తే దైవం మరియు దేవతలు సిద్ధిస్తారని గోరక్షనాథులు చెప్పారు. అప్పటి నుండి ఇక్కడ సజీవ నాగపూజ సంప్రదాయం పాటించబడుతోంది.
ఇదే కాలంలో, అంటే పదకొండవ లేదా పన్నెండవ శతాబ్దంలో ఇక్కడ గోరక్షనాథుని ఆలయం నిర్మించబడి ఉండవచ్చని చెబుతారు. గోరక్షనాథ ఆలయ నిర్మాణం చాలా పెద్దది మరియు హేమాడపంతి శైలిలో ఉంది. అసలు ప్రాచీన ఆలయం ముందు ఇటీవలి కాలంలో సభామండపాన్ని నిర్మించారు. ఈ మూసివున్న సభామండపం ప్రవేశ ద్వారం నుండి గర్భాలయం వరకు దర్శన క్యూ లైన్ ఏర్పాటు చేయబడింది. అది ప్రారంభమయ్యే చోట ఒక బుట్టలో అనేక టోపీలు ఉంచబడి ఉంటాయి. ఈ ఆలయానికి దర్శనానికి వెళ్లే భక్తులు తలపై టోపీ ధరించాలనేది ఇక్కడి నియమం.
సభామండపంలో ఉత్సవ సమయాల్లో ఉపయోగించే పల్లకీని ఉంచారు. సభామండపంలో గర్భాలయం వద్ద ఇరువైపులా ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ ముఖద్వార గోడకు ఇరువైపులా ఉన్న దేవకోష్ఠాలలో చతుర్భుజ ద్వారపాలకులు ఉన్నారు. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం ముందు గోరక్షనాథుల పాదుకలు ఉన్నాయి.
గర్భాలయ ద్వారబంధాలపై నగిషీలు మరియు లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం ఉన్నాయి. గర్భాలయానికి ప్రధాన ద్వారంతో పాటు ఎడమ మరియు కుడి వైపులా ఉపద్వారాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలోని వజ్రపీఠంపై గోరక్షనాథుల ధ్యానస్థ విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయ పైకప్పుపై నాలుగు మూలల్లో లఘు శిఖరాలు, వాటిపై ఆమలక మరియు కలశాలు ఉన్నాయి. మధ్యలో ఎత్తైన మరియు పైకి వెళ్లే కొద్దీ సన్నబడే ప్రధాన శిఖరం ఉంది. శిఖరపు పునాది షట్కోణాకారంలో ఉండి, దానిపై చతురస్రాకారపు నగిషీలు ఉన్నాయి. దాని పైభాగంలో కమలదళాల నగిషీల వలయం మరియు పైకి సన్నబడే భాగంపై నిలువు వరుసల నగిషీలు ఉన్నాయి. శిఖరపు అగ్రభాగంలో ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు, వాటిపై కలశం మరియు ధ్వజపతాక ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో మత్స్యేంద్రనాథుల ధ్యానమందిరం ఉంది. మత్స్యేంద్రనాథులు గోరక్షనాథుల గురువులు. ఈ ఆలయంలోని వజ్రపీఠంపై విఠ్ఠల-రుక్మిణీ దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి మరియు భూమి అడుగున ఒక రహస్య గది (భుగర్భ గది) ఉంది. ఈ గదిలోకి వెళ్లడానికి ఇరుకైన మెట్లు ఉన్నాయి. భూగర్భ గదిలోని గోడలలో ఉన్న దేవకోష్ఠకంలో రెండు సమాధి వంటి నిర్మాణాలు ఉన్నాయి. ఈ గదిలో కూర్చుని గోరక్షనాథులు పన్నెండు సంవత్సరాల పాటు తపస్సు చేశారని చెబుతారు. ఆలయానికి వెనుక భాగంలో గోరఖ్చింత (బాబాబ్) వృక్షం ఉంది. ఈ వృక్షం శాస్త్రీయ నామం ‘అడన్సోనియా డిజిటాటా’. ఇది ఆఫ్రికా ఖండానికి చెందినది మరియు 250 నుండి 300 సంవత్సరాల క్రితం ఆఫ్రికా నుండి భారతదేశానికి వచ్చింది. ఔషధ గుణాలు కలిగిన ఈ వృక్షం మహారాష్ట్రలో చాలా అరుదు. స్థానిక ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఇక్కడి వృక్షం గోరక్షనాథులు నాటిన ఒక ఎండిన కొమ్మ నుండి మొలకెత్తింది. ఇదే వృక్షం కింద గోరక్షనాథులు తన శిష్యులకు దీక్ష ఇచ్చారని చెబుతారు. ఈ వృక్షానికి 108 ప్రదక్షిణలు చేస్తే కోరిన కోరికలు నెరవేరుతాయని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
మందిరానికి వెనుక ప్రాంగణంలో కాలభైరవుని షట్కోణ మందిరం ఉంది. మందిరానికి
ప్రవేశద్వారానికి నగిషీలు చెక్కిన ద్వారశాఖ మరియు లలాటబింబంపై గణపతి శిల్పం ఉంది. ఆలయంలో కమల పుష్పం ఆకారంలో ఉన్న వజ్రపీఠంపై నల్లరాతితో చేసిన కాలభైరవుని చతుర్భుజ విగ్రహం ఉంది. విగ్రహం చేతులలో ఖడ్గం, త్రిశూలం, నరముండం మరియు అమృత పాత్ర ఉన్నాయి. విగ్రహం వెనుక ఉన్న ప్రభాళిపై ఆకులు, పూల నగిషీలు, ముందు భాగంలో ఇత్తడి త్రిశూలం మరియు కమండలం ఉన్నాయి. ఆలయ పైకప్పుపై ప్రవేశద్వారం వైపు రెండు మూలల్లో గుమ్మటాకారపు చిన్న శిఖరాలు మరియు వాటిపై కలశాలు ఉన్నాయి. శిఖరాగ్రాన ఒకదానిపై ఒకటి రెండు ఆమలకాలు మరియు వాటిపై కలశం ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయానికి పక్కనే విఠ్ఠల-రుక్మిణీ మందిరం ఉంది. వారకరీ సంప్రదాయం నాథ సంప్రదాయం నుండి ఉద్భవించిందని చెబుతారు. సద్గురు జ్ఞానేశ్వర్ మహారాజ్ నాథ సంప్రదాయానికి చెందిన గొప్ప మహానుభావుడు. గోరక్షనాథుల శిష్యులైన గహినీనాథులు, సద్గురు నివృత్తి నాథులకు గురువులు. సద్గురు నివృత్తి నాథులు, జ్ఞానేశ్వరులకు నాథ సంప్రదాయ తత్వాన్ని అందించారు. జ్ఞానేశ్వరులు తమ ఈ అభంగం ద్వారా దీనిని స్పష్టం చేశారు. –
ఆది నాథ గురు సకళ సిద్ధాంచా | మచ్ఛీంద్ర తయాచా ముఖ్య శిష్యః ||
మచ్ఛీంద్రానే బోధ గోరక్షాసీ కేలా | గోరక్ష వోళలా గహినీప్రతీ ||
గహినీ ప్రసాదే నివృత్తి దాతార | జ్ఞానదేవా సార చోజవిలే ||
వారకరీ సంప్రదాయానికి పూజ్యనీయమైన ‘జ్ఞానేశ్వరి’ నాథ సంప్రదాయ వారసత్వమని వారు జ్ఞానేశ్వరి ఉపసంహారంలో స్పష్టం చేశారు. దీనివల్ల గోరక్షనాథుల ఈ స్థలం వారకరీ సంప్రదాయంలో పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.
చైత్ర కృష్ణ ఏకాదశి అంటే వరూథినీ ఏకాదశి నుండి ఎనిమిది రోజుల పాటు ఈ ఆలయంలో యాత్రా ఉత్సవం ఘనంగా జరుగుతుంది. యాత్ర మొదటి రోజున మహారాష్ట్ర, కర్ణాటక వంటి రాష్ట్రాల నుండి లక్షలాది మంది భక్తులు స్వామి దర్శనం కోసం వస్తారు. వందలాది వారకరీ దిండీలు ఆలయ ప్రాంగణంలో గుడారాలు వేసుకుని బస చేస్తారు. ఉదయం 11 గంటలకు గోరక్షనాథుల పల్లకీ ఊరేగింపు జరుగుతుంది. యాత్ర సమయంలో ఆలయంలో భజనలు, కీర్తనలు, ప్రవచనాలు, జాగరణ, భారూడ, సోంగీ భజన వంటి కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు.
ప్రతి పన్నెండు ఏళ్లకు ఒకసారి ఇక్కడ మహా యాత్ర జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో ఉత్తరాదికి చెందిన నాథ పంథా సాధువులు, మహంతులు ఈ ఆలయ దర్శనానికి వస్తారు. మఠం నిర్వహణ నివేదికను సమీక్షించి, కొత్త మఠాధిపతిని ఎన్నుకుంటారు. యాత్ర సమయంలో ఈ ప్రాంగణంలో వివిధ వస్తువుల దుకాణాలు వెలిసి, ఆ ప్రాంతం ఒక పెద్ద సంతలా మారుతుంది. ఇది కాకుండా ప్రతి ఏకాదశికి ఆలయంలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఏకాదశి రోజున పండరీపుర విఠలుడు గోరక్షనాథులను కలవడానికి వస్తాడని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- శిరాళా బస్ స్టాండ్ నుండి 3 కి.మీ
- సాంగ్లీ నగరం నుండి 56 కి.మీ దూరంలో
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజనానికి అనేక సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
गोरक्षनाथ मंदिर
बत्तीस शिराळा, ता. शिराळा, जि. सांगली

മഹാരാഷ്ട്രയുടെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ചരിത്രത്തിൽ നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന് സവിശേഷമായ സ്ഥാനമാണുള്ളത്. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ പലയിടങ്ങളിലായി നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെയും നവനാഥന്മാരുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരിടമാണ് ശിരാള. ഈ താലൂക്കിൽ നവനാഥന്മാരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ എണ്ണം ശ്രദ്ധേയമാണ്. ബत्तीस ശിരാളയിലെ ഗോരഖ്നാഥ് ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്. സാക്ഷാൽ ഗോരഖ്നാഥ് പാദസ്പർശത്താൽ പവിത്രമാക്കിയ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇന്നും ഗോരഖ്നാഥ് സൂക്ഷ്മരൂപത്തിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ നടക്കുന്ന മഹായാത്രയുടെ സമയത്ത് രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് സാധുക്കൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു.
ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ ശ്രീശൈലം കർദലി വനം നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനമായും, ആന്ധ്ര, കർണാടക, മഹാരാഷ്ട്ര എന്നിവ ആദ്യത്തെ ലീലാവേദികളായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗുരു ഗോരഖ്നാഥാണ് ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പ്രയോക്താവ്, മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ് (മച്ഛീന്ദ്രനാഥ്) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുവും ആകുന്നു. പ്രശസ്ത ഗവേഷകനായ ഡോ. രാ. ചിം. ധേരെയുടെ ‘നാഥ സമ്പ്രദായചാ ഇതിഹാസ്’ എന്ന ഗ്രന്ഥമനുസരിച്ച് എ.ഡി. 1050 മുതൽ 1150 വരെയാണ് ഗോരഖ്നാഥിന്റെ കാലഘട്ടം. ഗോരഖ്നാഥ് ‘അമനസ്ക’, ‘അമരൗഘപ്രബോധ’ തുടങ്ങിയ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഹിന്ദി ഭാഷയിൽ മറ്റ് കൃതികളും രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രശസ്തമായ ഗ്രന്ഥമാണ് ‘ഗോരഖ്ബോദ്’. ധേരെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വജ്രയാനം, സഹജയാനം, ശാക്തം, കാപാലികം തുടങ്ങിയ വാമാചാര തന്ത്രസാധനകൾക്കെതിരെ പ്രക്ഷോഭം നടത്തി ഗോരഖ്നാഥ് ഭാരതീയ സാധനയെ ശുദ്ധീകരിച്ചു. അത്തരമൊരു മഹാനായ വിപ്ലവകാരിയായ സിദ്ധപുരുഷന്റെ ശിരാളയിലെ ക്ഷേത്രം നാഥ സമ്പ്രദായക്കാരുടെ പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്.
ആദിനാഥ ഭൈരവൻ രചിച്ച ‘നാഥലീലമൃത’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഗോരഖ്നാഥിന്റെ നിരവധി ലീലകൾ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ബत्तीस ശിരാളയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 64 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള വിട്ടാ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ വെച്ചാണ് എ.ഡി. 1834-ൽ ഈ ഗ്രന്ഥം രചിക്കപ്പെട്ടത്.
ഈ ഗ്രന്ഥമനുസരിച്ച്, ഗോരഖ്നാഥ് ശിരാളയിൽ വന്നിരുന്നു. മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടപെടലിലൂടെയാണ് ഈ ഗ്രാമത്തിൽ ജീവനുള്ള പാമ്പുകളെ പൂജിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം ആരംഭിച്ചത്. ഇതിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: നാഗപഞ്ചമി നാളിൽ ഗോരഖ്നാഥ് ഈ ഗ്രാമത്തിലെത്തി. ഭിക്ഷയാചിക്കാനായി അദ്ദേഹം ഒരു ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിലെത്തി. അന്ന് നാഗപഞ്ചമിയാണെന്നും, ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ ആയുസ്സും ഐശ്വര്യവും വർദ്ധിക്കുമെന്നും ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭാര്യ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു. മണ്ണുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച നാഗങ്ങളെ ഷോഡശോപചാര പൂജ ചെയ്ത ശേഷം മാത്രമേ താൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കൂ എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ഗോരഖ്നാഥ് ചോദിച്ചു, ‘എല്ലാ വർഷവും നിങ്ങൾ ഈ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചിട്ടും എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ദാരിദ്ര്യം മാറാത്തത്? മണ്ണുകൊണ്ടുള്ള പൂജ കൊണ്ട് ആഗ്രഹങ്ങൾ സഫലമാകുമെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ പർവ്വതത്തെ തന്നെ പൂജിക്കുന്നില്ല? ജനങ്ങൾ അജ്ഞതയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. മണ്ണുകൊണ്ടുള്ള പാമ്പിനെ പൂജിക്കുന്നതിന് പകരം എന്തുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ നേരിട്ട് പാമ്പുകളെ തന്നെ പൂജിക്കുന്നില്ല?’ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിന് ശേഷം അവിടെ അത്ഭുതകരമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ചു.
‘നാഥൻ ശൃംഗി വാദനം ചെയ്തപ്പോൾ, എണ്ണമറ്റ നാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വെളുപ്പും മഞ്ഞയും കറുപ്പും നിറമുള്ളവ, മണികൾ പതിച്ച ശിരസ്സുള്ളവ.’ ഗോരഖ്നാഥ് ശൃംഗി (വാദ്യോപകരണം) വായിച്ച ഉടൻ തന്നെ അവിടെ അസംഖ്യം നാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ‘നിങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രത്യക്ഷമായ അനുഭവം ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയെ ഭക്തിപൂർവ്വം പൂജിച്ചാൽ ദൈവങ്ങളും ദേവതകളും പ്രസാദിക്കും’ എന്ന് ഗോരഖ്നാഥ് പറഞ്ഞു. അന്നുമുതൽ ഇവിടെ ജീവനുള്ള നാഗങ്ങളെ പൂജിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം നിലനിന്നു വരുന്നു.
ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, അതായത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലോ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ആയിരിക്കാം ഇവിടെ ഗോരഖ്നാഥ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഗോരഖ്നാഥ് ക്ഷേത്രം വലുതും ഹേമാഡ്പന്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ളതുമാണ്. പുരാതനമായ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി അടുത്ത കാലത്തായി ഒരു സഭാമണ്ഡപം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ അടഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം മുതൽ ഗർഭഗൃഹം വരെ ദർശനത്തിനായി ക്യൂ സംവിധാനം ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ക്യൂ തുടങ്ങുന്നിടത്ത് ഒരു കൊട്ടയിൽ ധാരാളം തൊപ്പികൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിന് പോകുന്ന ഭക്തർ തലയിൽ തൊപ്പി ധരിക്കണമെന്നത് ഇവിടുത്തെ നിയമമാണ്.
ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പല്ലക്ക് സഭാമണ്ഡപത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന് സമീപം ഇരുവശത്തും പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇരുവശത്തുമുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ചതുർഭുജരായ ദ്വാരപാലകന്മാരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഗോരഖ്നാഥിന്റെ പാദുകങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടങ്ങളിൽ കൊത്തുപണികളും മുകളിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന് പുറമെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഇടത്തും വലത്തും ഉപ-പ്രവേശന കവാടങ്ങളുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിന് മുകളിൽ ഗോരഖ്നാഥിന്റെ ധ്യാനസ്ഥമായ വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ നാല് മൂലകളിലും ചെറിയ ശിഖരങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്തായി ഉയരമുള്ളതും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തതുമായ പ്രധാന ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ അടിഭാഗം ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലുള്ളതും അതിനു മുകളിൽ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. അതിനു മുകളിലായി താമരദളങ്ങളുടെ ആകൃതിയിലുള്ള വളയങ്ങളും മുകളിലേക്ക് കൂർത്ത ഭാഗത്ത് ലംബമായ വരകളുള്ള കൊത്തുപണികളുമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ ഒന്നിനു മുകളിൽ ഒന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ കലശവും കൊടിയുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിൽ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിന്റെ ധ്യാനക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഗോരഖ്നാഥിന്റെ ഗുരുവായ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിന്റെ ക്ഷേത്രമാണിത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ വിഠൽ-രഖുമായി വിഗ്രഹങ്ങളും ഭൂമിക്കടിയിൽ ഒരു ഭൂഗർഭ അറയുമുണ്ട്. ഈ അറയിലേക്ക് പോകാൻ ഇടുങ്ങിയ പടിയുണ്ട്. ഭൂഗർഭ അറയിലെ ഭിത്തിയിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ സമാധി പോലുള്ള രണ്ട് നിർമ്മിതികളുണ്ട്. ഈ അറയിൽ ഇരുന്ന് ഗോരഖ്നാഥ് പന്ത്രണ്ട് വർഷം തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി ഒരു ഗോരഖ്-ചിഞ്ച് (അഡൻസോണിയ ഡിജിറ്റാറ്റ) മരമുണ്ട്. ഈ വൃക്ഷം ആഫ്രിക്കൻ വംശജമാണ്, 250 മുതൽ 300 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലെത്തിയതാണ്. ഔഷധഗുണമുള്ള ഈ വൃക്ഷം മഹാരാഷ്ട്രയിൽ വളരെ അപൂർവ്വമാണ്. പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഗോരഖ്നാഥ് നട്ട ഉണങ്ങിയ കൊമ്പിൽ നിന്നാണ് ഈ മരം വളർന്നുവന്നത്. ഈ വൃക്ഷത്തിന് താഴെ വെച്ചാണ് ഗോരഖ്നാഥ് തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് ദീക്ഷ നൽകിയതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ വൃക്ഷത്തെ 108 തവണ വലംവെച്ചാൽ ആഗ്രഹിച്ച കാര്യങ്ങൾ സാധിക്കുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലെ അങ്കണത്തിൽ കാലഭൈരവന്റെ ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലുള്ള ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ
പ്രവേശന കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള കവാടവും മുകളിൽ ഗണപതി ശില്പവുമുണ്ട്. താമരപ്പൂവിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച കാലഭൈരവന്റെ ചതുർഭുജ വിഗ്രഹമാണുള്ളത്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ കൈകളിൽ ഖഡ്ഗം, ത്രിശൂലം, നരമുണ്ഡം, അമൃതപാത്രം എന്നിവയുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലെ പ്രഭാവലിയിൽ പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും കൊത്തുപണികളുണ്ട്, മുന്നിൽ പിച്ചള ത്രിശൂലവും കമണ്ഡലുവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ വശത്തായി രണ്ട് മൂലകളിലും താഴികക്കുടം പോലുള്ള ചെറിയ ശിഖരങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ കലശങ്ങളുമുണ്ട്. മുകളിൽ ഒന്നിനു മുകളിൽ ഒന്നായി രണ്ട് ആമലകങ്ങളും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി വിഠ്ഠൽ-രഖുമായി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവം നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നാഥ സമ്പ്രദായത്തിലെ മഹാനായ മഹാപുരുഷനായിരുന്നു സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ. ഗോരഖ്നാഥന്റെ ശിഷ്യനായ ഗഹിനീനാഥ് ആയിരുന്നു സന്ത് നിവൃത്തിനാഥന്റെ ഗുരു. സന്ത് നിവൃത്തിനാഥ് നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർക്ക് പകർന്നു നൽകി. ജ്ഞാനേശ്വർ തന്റെ ഈ അഭംഗത്തിലൂടെ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. –
आदिनाथ गुरु सकळ सिद्धांचा। मच्छिंद्र तयाचा मुख्य शिष्य।।
मच्छिंद्राने बोध गोरक्षासी केला। गोरक्ष वोळला गहिनीप्रती।।
गहिनी प्रसादे निवृत्ती दातार। ज्ञानदेवा सार चोजविले।।
വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിന് പൂജ്യമായ ‘ജ്ഞാനേശ്വരി’ നാഥ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ പൈതൃകമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ജ്ഞാനേശ്വരിയുടെ ഉപസംഹാരത്തിൽ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുകാരണം ഗോരഖ്നാഥന്റെ ഈ സ്ഥാനം വാർക്കരി സമ്പ്രദായത്തിൽ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ചൈത്ര കൃഷ്ണ ഏകാദശി അഥവാ വരുഥിനി മുതൽ എട്ടുദിവസം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ യാത്രാ ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. യാത്രയുടെ ആദ്യ ദിവസം മഹാരാഷ്ട്ര, കർണാടക തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദൈവത്തെ ദർശിക്കാൻ എത്തുന്നു. നൂറുകണക്കിന് വാർക്കരി ദിണ്ടികൾ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് കൂടാരങ്ങൾ കെട്ടി താമസിക്കുന്നു. രാവിലെ 11 മണിക്ക് ഗോരഖ്നാഥന്റെ പല്ലക്ക് പുറപ്പെടുന്നു. യാത്രാ വേളയിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭജൻ, കീർത്തനം, പ്രവചനം, ജാഗരൺ, ഭാരൂഡ്, സോംഗി ഭജൻ തുടങ്ങിയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
ഓരോ പന്ത്രണ്ടു വർഷം കൂടുമ്പോഴും ഇവിടെ മഹായാത്ര നടക്കുന്നു. അപ്പോൾ വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ നാഥപന്ഥീയ സാധുക്കളും മഹന്തന്മാരും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. മഠത്തിന്റെ പ്രവർത്തന റിപ്പോർട്ട് വാങ്ങി പുതിയ മഠാധിപതിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. യാത്രാ വേളയിൽ ഈ പരിസരത്ത് വിവിധ വസ്തുക്കളുടെ നൂറുകണക്കിന് കടകൾ അണിനിരക്കുന്നതിനാൽ പ്രദേശം ഒരു ചന്തയുടെ രൂപം കൈവരിക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ എല്ലാ ഏകാദശിക്കും ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനത്തിരക്കുണ്ടാകാറുണ്ട്. ഏകാദശി നാളിൽ പന്ധരിയിലെ വിഠ്ഠലൻ ഗോരഖ്നാഥനെ കാണാൻ വരുന്നുവെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ശിരാള ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ
- സാംഗ്ലി നഗരത്തിൽ നിന്ന് 56 കി.മീ അകലെ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
गोरक्षनाथ मंदिर
बत्तीस शिराळा, ता. शिराळा, जि. सांगली

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅನನ್ಯ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮತ್ತು ನವನಾಥರ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಶಿರಾಳವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಈ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ನವನಾಥರ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಬत्तीस ಶಿರಾಳಾದಲ್ಲಿರುವ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ದೇವಾಲಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಪ್ರತಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ನಡೆಯುವ ಮಹಾಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಸಾಧುಗಳು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಶ್ರೀಶೈಲ ಕರ್ದಲಿವನವು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉದಯಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರ, ಕರ್ನಾಟಕ ಹಾಗೂ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೊದಲ ಲೀಲಾಸ್ಥಳಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಮತ್ತು ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು (ಮಚ್ಚೀಂದ್ರನಾಥರು) ಅವರ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಿರಿಯ ಸಂಶೋಧಕ ಡಾ. ರಾ. ಚಿಂ. ಢೇರೆ ಅವರ ‘ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯಚಾ ಇತಿಹಾಸ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೫೦ ರಿಂದ ೧೧೫೦ ರವರೆಗೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಕಾಲವಾಗಿದೆ. ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ‘ಅಮನಸ್ಕ’, ‘ಅಮರೌಘಪ್ರಬೋಧ’ ಮುಂತಾದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ‘ಗೋರಖಬೋಧ’ವು ಅವರ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ. ಢೇರೆಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ವಜ್ರಯಾನ, ಸಹಜಯಾನ, ಶಾಕ್ತ, ಕಾಪಾಲಿಕ ಮುಂತಾದ ವಾಮಾಚಾರಿ ತಂತ್ರಸಾಧನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಭಾರತೀಯ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದರು. ಅಂತಹ ಮಹಾನ್ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಿದ್ಧಪುರುಷನ ಶಿರಾಳಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ.
ಆದಿನಾಥ ಭೈರವ ರಚಿತ ‘ನಾಥಲೀಲಾಮೃತ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಅನೇಕ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬत्तीस ಶಿರಾಳಾದಿಂದ ಸುಮಾರು ೬೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ವಿಟಾ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ವಿಟಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೩೪ ರಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಂಥದ ಲೇಖನವಾಯಿತು.
ಈ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಶಿರಾಳಾಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಈ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನಾಗಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇದರ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಈ ಊರಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರು. ಆಗ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಅವರು ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಗೆ ಹೋದರು. ಆಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಪತ್ನಿ ಅವರಿಗೆ ಇಂದು ನಾಗಪೂಜೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಈ ವ್ರತದಿಂದ ಆಯುಷ್ಯ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಣ್ಣಿನ ನಾಗಗಳ ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ ಮುಗಿದ ನಂತರವೇ ನಾವು ಭೋಜನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಆಗ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು, ‘ಪ್ರತಿವರ್ಷ ನೀವು ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೂ, ನಿಮ್ಮ ಬಡತನವೇಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿಲ್ಲ? ಮಣ್ಣಿನ ಪೂಜೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ಈಡೇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಪರ್ವತವನ್ನೇ ಏಕೆ ಪೂಜಿಸಬಾರದು? ಜನರು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಣ್ಣಿನ ಹಾವಿನ ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಬದಲು ನೀವು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ನಾಗಗಳನ್ನೇ ಏಕೆ ಪೂಜಿಸಬಾರದು?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ಅಘಟಿತ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು.
‘ನಾಥರು ಶೃಂಗಿ ವಾದ್ಯವನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ನಾಗಗಳು ಪ್ರಕಟವಾದವು. ಬಿಳಿ, ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ನಾಗಗಳು ಮಣಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.’ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಶೃಂಗಿ ನುಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ನಾಗಗಳು ಅವತರಿಸಿದವು. ‘ನಿಮಗೆ ಈ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ದರ್ಶನವನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ದೈವ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ’ ಎಂದು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಹೇಳಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ನಾಗಪೂಜೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಇದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋರಕ್ಷನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದು, ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಮೂಲ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಚ್ಚಿದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬುಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಟೋಪಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುವ ಭಕ್ತರು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಟೋಪಿ ಧರಿಸಿರಬೇಕು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿನ ನಿಯಮ.
ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಳಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಡೆ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಚತುರ್ಭುಜ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸವಿದ್ದು, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಹೊರತಾಗಿ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಉಪ-ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳು, ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರವಾದ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ತಳಪಾಯ ಷಟ್ಕೋನಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲದಳದ ಕೆತ್ತನೆಯ ವಲಯವಿದ್ದು, ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಂಬವಾದ ರೇಖೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಪತಾಕೆ ಇವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರ ಧ್ಯಾನಮಂದಿರವಿದೆ. ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ನೆಲದಡಿಯಲ್ಲಿ ಗುಹೆಯಂತಹ ಕೋಣೆಯಿದೆ. ಈ ಕೋಣೆಗೆ ಹೋಗಲು ಕಿರಿದಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಗುಹೆಯ ಕೋಣೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಮಾಧಿಯಂತಹ ರಚನೆಗಳಿವೆ. ಈ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಗೋರಖ್ ಚಿಂಚೆ’ಯ ಮರವಿದೆ. ಈ ವೃಕ್ಷದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಹೆಸರು ‘ಅಡನ್ಸೋನಿಯಾ ಡಿಜಿಟಾಟಾ’ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಮೂಲತಃ ಆಫ್ರಿಕಾ ಖಂಡದ್ದು ಮತ್ತು ೨೫೦ ರಿಂದ ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ. ಔಷಧೀಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ವೃಕ್ಷ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಅಪರೂಪ. ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿನ ಮರವು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ನೆಟ್ಟ ಒಣಗಿದ ಕೊಂಬೆಯಿಂದ ಬೆಳೆದಿದೆ. ಇದೇ ವೃಕ್ಷದ ಕೆಳಗೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಿದರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ೧೦೮ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಿದರೆ ಮನೋವಾಂಛಿತ ಫಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವನ ಷಟ್ಕೋನಾಕಾರದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವಿನ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಾಗಿರುವ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಚತುರ್ಭುಜ ಕಾಲಭೈರವನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ತ್ರಿಶೂಲ, ನರಮುಂಡ ಮತ್ತು ಅಮೃತ ಪಾತ್ರೆ ಇವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಹೂವು-ಬಳ್ಳಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಕಮಂಡಲುವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಡೆಗಿನ ಎರಡೂ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಲಶಗಳಿವೆ. ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಿಠ್ಠಲ-ರಖುಮಾಯಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉಗಮವು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಆಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಹಾಪುರುಷರಾಗಿದ್ದರು. ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಗಹಿನೀನಾಥರು ಸಂತ ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಸಂತ ನಿವೃತ್ತಿನಾಥರು ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರಿಗೆ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರು ತಮ್ಮ ಈ ಅಭಂಗದ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. –
ಆದಿನಾಥ ಗುರು ಸಕಳ ಸಿದ್ಧಾಂಚಾ| ಮಚ್ಚಿಂದ್ರ ತಯಾಚಾ ಮುಖ್ಯ ಶಿಷ್ಯ||
ಮಚ್ಚಿಂದ್ರನೇ ಬೋಧ ಗೋರಕ್ಷಾಸೀ ಕೇಲಾ| ಗೋರಕ್ಷ ಓಳಲಾ ಗಹಿನೀಪ್ರತೀ||
ಗಹಿನೀ ಪ್ರಸಾದೇ ನಿವೃತ್ತಿ ದಾತಾರ| ಜ್ಞಾನದೇವಾ ಸಾರ ಚೋಜವಿಲೇ||
ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಪೂಜ್ಯವಾಗಿರುವ ‘ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ’ಯು ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿಯ ಉಪಸಂಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಾರಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೈತ್ರ ಕೃಷ್ಣ ಏಕಾದಶಿ ಅಂದರೆ ವರುಥಿನಿ ಏಕಾದಶಿಯಿಂದ ಎಂಟು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರಾ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಮೊದಲ ದಿನ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮುಂತಾದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ದೇವರ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ನೂರಾರು ವಾರಕರಿ ದಿಂಡಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಡೇರೆಗಳನ್ನು ಹಾಕಿ ತಂಗುತ್ತಾರೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 11 ಗಂಟೆಗೆ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಪ್ರವಚನ, ಜಾಗರಣ, ಭಾರೂಡ, ಸೋಗಿ ಭಜನೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಯಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಥಪಂಥೀಯ ಸಾಧುಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಂತರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಠದ ಆಡಳಿತದ ವರದಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಹೊಸ ಮಠಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳ ನೂರಾರು ಅಂಗಡಿಗಳು ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡು, ಆ ಪ್ರದೇಶವು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿ ಏಕಾದಶಿಯಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಪಂಢರಿಯ ವಿಠ್ಠಲನು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಶಿರಾಳ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ 3 ಕಿ.ಮೀ
- ಸಾಂಗ್ಲಿ ನಗರದಿಂದ 56 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
গোরক্ষনাথ মন্দির
বত্রিশ শিরালা, তালুকা শিরালা, জেলা সাঙ্গলি

মহারাষ্ট্রের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ইতিহাসে নাথ সম্প্রদায়ের স্থান অনন্য ও অতুলনীয়। রাজ্যজুড়ে নাথ ঐতিহ্য এবং নবনাথের (নয় নাথ) উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত অনেক মন্দির রয়েছে। শিরালা তাদের মধ্যে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ স্থান। এই তালুকায় নবনাথ মন্দিরের সংখ্যা উল্লেখযোগ্য। বত্রিশ শিরালার গোরক্ষনাথ মন্দির এমনই একটি বিশিষ্ট তীর্থস্থান। ভক্তদের বিশ্বাস, গোরক্ষনাথ এখনও এই মন্দিরে সূক্ষ্মরূপে বিরাজমান, কারণ এই স্থানটি তাঁর পবিত্র চরণস্পর্শে ধন্য হয়েছে। প্রতি বারো বছর অন্তর আয়োজিত মহাযাত্রার সময়, সারা দেশ থেকে হাজার হাজার সাধু দর্শনের জন্য এই মন্দিরে সমবেত হন।
অন্ধ্রপ্রদেশের শ্রীশৈল কর্দলীবনকে নাথ সম্প্রদায়ের জন্মস্থান হিসেবে গণ্য করা হয়, আর অন্ধ্র, কর্ণাটক এবং মহারাষ্ট্রকে এর প্রধান লীলাস্থলী হিসেবে বিবেচনা করা হয়। গুরু গোরক্ষনাথ এই ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা এবং মৎস্যেন্দ্রনাথ (মছিন্দ্রনাথ) ছিলেন তাঁর গুরু। মহান গবেষক ড. রা. চি. ঢেরের লেখা ‘নাথ সম্প্রদায়ের ইতিহাস’ গ্রন্থ অনুযায়ী, গোরক্ষনাথের সময়কাল ১০৫০ থেকে ১১৫০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে। গোরক্ষনাথ সংস্কৃত ও হিন্দিতে ‘অমনস্ক’ এবং ‘অমরৌঘপ্রবোধ’-এর মতো বেশ কিছু গ্রন্থ রচনা করেছেন। ‘গোরখবোধ’ তাঁর দার্শনিক চিন্তাধারার এক সুপরিচিত গ্রন্থ। ঢেরের মতে, গোরক্ষনাথ বজ্রযান, সহজযান, শাক্ত এবং কাপালিকের মতো ‘বামাচারী’ তান্ত্রিক অভ্যাসের বিরুদ্ধে আন্দোলন শুরু করে ভারতীয় আধ্যাত্মিক সাধনাকে শুদ্ধ করেছিলেন। শিরালার এই মহান বিপ্লবী সিদ্ধ-পুরুষের মন্দিরটি নাথ ঐতিহ্যের অনুসারীদের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান।
আদিনাথ ভৈরব রচিত ‘নাথলীলামৃত’ গ্রন্থে গোরক্ষনাথের অনেক লীলা বর্ণিত হয়েছে। এই গ্রন্থটি ১৮৩৪ খ্রিস্টাব্দে বত্রিশ শিরালা থেকে প্রায় ৬৪ কিমি দূরে অবস্থিত ভিটাপ-ক্ষেত্র, যা ভিটা নামে পরিচিত, সেই গ্রামে লেখা হয়েছিল।
এই গ্রন্থ অনুসারে, গোরক্ষনাথ শিরালা ভ্রমণ করেছিলেন। শুধু তাই নয়, তাঁর কারণেই এই গ্রামে জীবন্ত গোখরো সাপ পূজার প্রথা শুরু হয়েছিল। কিংবদন্তি রয়েছে যে, নাগপঞ্চমীর দিন গোরক্ষনাথ এই গ্রামে উপস্থিত হয়েছিলেন। তিনি ভিক্ষা চাওয়ার জন্য এক ব্রাহ্মণের বাড়িতে যান। ব্রাহ্মণের স্ত্রী তাঁকে জানান যে আজ নাগপঞ্চমী, যা দীর্ঘায়ু ও সমৃদ্ধি প্রদানকারী একটি ব্রত, এবং মাটির সাপের ষোড়শোপচার পূজা করার পরেই তাঁরা অন্ন গ্রহণ করবেন। তখন গোরক্ষনাথ বললেন, “যদি তোমরা প্রতি বছর এই ব্রত পালন করো, তবে তোমাদের এমন দারিদ্র্য কেন? মাটির পূজা যদি তোমাদের ইচ্ছা পূরণ করে, তবে তোমরা পর্বতকেই পূজা করছ না কেন? মানুষ অজ্ঞতার দ্বারা বিভ্রান্ত। শেষনাগের মাটির প্রতিমূর্তির পূজা না করে তোমরা জীবন্ত সর্পের পূজা করছ না কেন?” এবং তিনি একথা বলার পরেই অসম্ভব এক ঘটনা ঘটল।
“নাথ যখন শৃঙ্গী (শিঙা) বাজালেন, তখন অগণিত সর্প আবির্ভূত হলো। তারা ছিল সাদা, হলুদ এবং কালো রঙের, যাদের ফণায় মণি শোভা পাচ্ছিল।” গোরক্ষনাথ শৃঙ্গী বাজানোর সাথে সাথেই সেই স্থানে অগণিত গোখরো সাপ উপস্থিত হলো। গোরক্ষনাথ বললেন, “তোমাদের এই প্রত্যক্ষ প্রমাণ দেখানো হয়েছে; দৈব কৃপায় দেবতা ও সিদ্ধপুরুষেরা প্রকট হন। পরম ভক্তি সহকারে তাদের পূজা করো এবং দেবত্বকে সম্মান জানাও।” সেই সময় থেকেই এখানে জীবন্ত গোখরো সাপ পূজার প্রথা পালিত হয়ে আসছে।
কথিত আছে যে, গোরক্ষনাথ মন্দিরটি এই সময়ে অর্থাৎ একাদশ বা দ্বাদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। গোরক্ষনাথ মন্দিরের কাঠামোটি বিশাল এবং এটি হেমাদপন্তী স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। মূল প্রাচীন মন্দিরের সামনে সাম্প্রতিককালে একটি সভামণ্ডপ তৈরি করা হয়েছে। এই ঘেরা হলঘরের প্রবেশপথ থেকে গর্ভগৃহ পর্যন্ত দর্শনের জন্য একটি সারি বা কিউ ব্যবস্থার আয়োজন করা হয়েছে। সারির শুরুতে একটি ঝুড়িতে অনেক টুপি রাখা থাকে। এখানে নিয়ম হলো যে, দর্শনার্থীদের দর্শনের জন্য যাওয়ার সময় অবশ্যই মাথায় টুপি পরতে হবে।
উৎসবের সময় ব্যবহৃত পালকিটি সভামণ্ডপে রাখা হয়। হলঘরে গর্ভগৃহের উভয় পাশে প্রবেশপথ রয়েছে। গর্ভগৃহের সামনের দেয়ালে, উভয় পাশে কুলুঙ্গিতে চার হাত বিশিষ্ট দ্বারপাল রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের সামনে গোরক্ষনাথের পাদুকা রয়েছে।
গর্ভগৃহের দরজার ফ্রেমে সূক্ষ্ম কারুকার্য রয়েছে এবং লিন্টেলের ওপর ভগবান গণেশের মূর্তি রয়েছে। প্রধান প্রবেশপথ ছাড়াও, গর্ভগৃহের বাম ও ডান দিকে পার্শ্ব প্রবেশপথ রয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরে একটি বজ্রপীঠের ওপর গোরক্ষনাথের ধ্যানমগ্ন মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের ছাদে চার কোণায় ছোট ছোট শিখর রয়েছে, যার ওপরে আমলক ও কলস শোভা পাচ্ছে। কেন্দ্রে রয়েছে প্রধান, লম্বা, ক্রমশ সরু হয়ে যাওয়া শিখর। শিখরের ভিত্তিটি ষড়ভুজাকৃতির এবং তাতে বর্গাকার খোদাই করা নকশা রয়েছে। এর ওপরে পদ্মপাপড়ির নকশার একটি বলয় রয়েছে এবং সরু উপরের অংশে উল্লম্ব খাঁজকাটা কারুকার্য রয়েছে। শিখরের চূড়ায় একটির ওপর আরেকটি দুটি আমলক রাখা আছে, যার ওপরে একটি কলস ও পতাকা রয়েছে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে মৎস্যেন্দ্রনাথের একটি ধ্যান মন্দির রয়েছে। মৎস্যেন্দ্রনাথ ছিলেন গোরক্ষনাথের গুরু। এই মন্দিরে বজ্রপীঠের ওপর বিঠল-রুক্মিণীর মূর্তি এবং একটি ভূগর্ভস্থ কক্ষ রয়েছে। এই কক্ষে পৌঁছানোর জন্য একটি সরু সিঁড়ি আছে। ভূগর্ভস্থ কক্ষের দেওয়ালের কুলুঙ্গিতে সমাধি সদৃশ দুটি কাঠামো রয়েছে। কথিত আছে যে, গোরক্ষনাথ এই কক্ষে বারো বছর কঠোর তপস্যা করেছিলেন। মন্দিরের পিছনে একটি ‘গোরখ-চিঞ্চ’ গাছ রয়েছে। এই গাছের বৈজ্ঞানিক নাম ‘অ্যাডানসোনিয়া ডিজিটাটা’ (Adansonia digitata)। এটি আফ্রিকান মহাদেশের উদ্ভিদ এবং ২৫০ থেকে ৩০০ বছর আগে আফ্রিকা থেকে ভারতে আনা হয়েছিল। ঔষধি গুণসম্পন্ন এই গাছটি মহারাষ্ট্রে বিরল। স্থানীয় কিংবদন্তি অনুসারে, গোরক্ষনাথের রোপণ করা একটি শুকনো ডাল থেকেই এই গাছটি জন্মেছে। বলা হয়, গোরক্ষনাথ এই গাছের নিচেই তাঁর শিষ্যদের দীক্ষা দিয়েছিলেন। ভক্তদের বিশ্বাস, এই গাছের চারপাশে ১০৮ বার প্রদক্ষিণ করলে মনের ইচ্ছা পূর্ণ হয়।
মন্দিরের পিছনে প্রাঙ্গণে কালভৈরব-এর একটি ষড়ভুজাকৃতি মন্দির রয়েছে। মন্দিরের প্রবেশপথে
একটি কারুকার্যময় দরজার ফ্রেম রয়েছে, যার লিন্টেলের ওপর গণেশের মূর্তি খোদাই করা আছে। মন্দিরের ভেতরে পদ্মফুলের আকৃতির একটি বজ্রপীঠের ওপর কালো পাথরে খোদাই করা কালভৈরবের চতুর্ভুজ মূর্তি রয়েছে। মূর্তির হাতে একটি তলোয়ার, একটি ত্রিশূল, একটি মানুষের মাথার খুলি এবং একটি অমৃতের পাত্র রয়েছে। মূর্তির পিছনের প্রভামণ্ডলটি লতা ও ফুলের নকশায় সজ্জিত এবং সামনে একটি পিতলের ত্রিশূল ও একটি কমণ্ডলু রয়েছে। মন্দিরের ছাদের প্রবেশপথের দিকে দুই কোণে কলসযুক্ত গম্বুজাকৃতির ছোট ছোট শিখর রয়েছে। চূড়ায় একটির ওপর আরেকটি দুটি আমলক রাখা আছে, যার শীর্ষে একটি কলস রয়েছে।
এই মন্দিরের পাশেই বিঠল-রখুমাইয়ের মন্দির অবস্থিত। কথিত আছে যে, বারকারী সম্প্রদায় নাথ সম্প্রদায় থেকে উদ্ভূত হয়েছে। সন্ত জ্ঞানেশ্বর ছিলেন নাথ সম্প্রদায়ের এক মহান জ্যোতিষ্ক। গোরক্ষনাথের শিষ্য গহিনীনাথ ছিলেন সন্ত নিবৃত্তিনাথের গুরু। সন্ত নিবৃত্তিনাথ নাথ সম্প্রদায়ের দার্শনিক ঐতিহ্য সন্ত জ্ঞানেশ্বরকে প্রদান করেছিলেন। জ্ঞানেশ্বর তাঁর অভঙ্গে এটি স্পষ্ট করেছেন:
আদিনাথ সকল সিদ্ধের গুরু এবং মচ্ছিন্দ্রনাথ তাঁর প্রধান শিষ্য।
মচ্ছিন্দ্রনাথ গোরক্ষনাথকে জ্ঞান দান করেছিলেন এবং গোরক্ষনাথ তা গহিনীনাথকে প্রদান করেছিলেন।
গহিনীনাথের কৃপায় নিবৃত্তিনাথ দাতা হয়েছিলেন, যিনি জ্ঞানদেবকে এই সারমর্ম প্রকাশ করেছিলেন।
তিনি ‘জ্ঞানেশ্বরী’-র উপসংহারে স্পষ্ট করেছেন যে, বারকারী সম্প্রদায়ের এই পবিত্র গ্রন্থটি নাথ সম্প্রদায়েরই উত্তরাধিকার। এই কারণে, গোরক্ষনাথের এই আবাসস্থল বারকারী সম্প্রদায়ের কাছে অত্যন্ত পবিত্র বলে বিবেচিত হয়।
এই মন্দিরে চৈত্র কৃষ্ণ একাদশী, যা বরূথিনী একাদশী নামেও পরিচিত, সেই তিথি থেকে আট দিনব্যাপী একটি তীর্থ উৎসব (যাত্রা উৎসব) পালিত হয়। যাত্রার প্রথম দিনে মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটকের মতো রাজ্য থেকে লক্ষ লক্ষ ভক্ত দেবতার আশীর্বাদ লাভের জন্য এখানে সমবেত হন। শত শত বারকারী দিণ্ডি তাঁবু খাটিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে অবস্থান করেন। সকাল ১১:০০ ঘটিকায় গোরক্ষনাথের পালকি যাত্রা শুরু হয়। যাত্রা চলাকালীন মন্দিরে ভজন, কীর্তন, প্রবচন, জাগরণ, ভারুড় এবং সঙী ভজনের মতো অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
এখানে প্রতি বারো বছর অন্তর একটি মহা-যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। সেই সময়ে উত্তর ভারতের সমস্ত নাথ-পন্থী সাধু ও মহন্তরা দর্শনের জন্য এই মন্দিরে আসেন। মঠের প্রশাসনিক প্রতিবেদন পর্যালোচনা করা হয় এবং একজন নতুন মঠাধিপতি নির্বাচন করা হয়। যাত্রার সময় বিভিন্ন সামগ্রী বিক্রির জন্য শত শত দোকান বসে, যার ফলে এলাকাটি একটি বাজারক্ষেত্রের রূপ নেয়। এ ছাড়াও, প্রতি একাদশীতে মন্দিরে ভক্তদের ভিড় থাকে। ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, একাদশীতে পান্ধারীর ভগবান বিঠল গোরক্ষনাথের সঙ্গে দেখা করতে আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- শিরালা বাস স্ট্যান্ড থেকে ৩ কিমি
- সাংলি শহর থেকে ৫৬ কিমি
- ব্যক্তিগত যানবাহনে মন্দিরে পৌঁছানো যায়
- আশেপাশে থাকা ও জলখাবারের জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ
ਗੋਰਖਨਾਥ ਮੰਦਰ
ਬੱਤੀਸ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਾਂਗਲੀ

ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਸਥਾਨ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਅਤੇ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ (ਨਵਨਾਥਾਂ) ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਤਾਲੁਕੇ ਵਿੱਚ ਨਵਨਾਥਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਬੱਤੀਸ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਸਥਿਤ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਦੇ ਸਪਰਸ਼ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਏ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਹਰ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ ਮਹਾਂ-ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਧੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦਾ ਸ੍ਰੀਸ਼ੈਲਮ ਕਰਦਲੀਵਨ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਉਦੈ-ਭੂਮੀ ਅਤੇ ਆਂਧਰਾ, ਕਰਨਾਟਕ ਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲੀਲਾ-ਸਥਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਪ੍ਰਵਰਤਕ ਸਨ ਅਤੇ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ (ਮਛਿੰਦਰਨਾਥ) ਜੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਸਨ। ਮਹਾਨ ਖੋਜੀ ਡਾ. ਰਾ. ਚਿੰ. ਢੇਰੇ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਚਾ ਇਤਿਹਾਸ’ ਅਨੁਸਾਰ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1050 ਤੋਂ 1150 ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ‘ਅਮਨਸਕ’, ‘ਅਮਰੌਘਪ੍ਰਬੋਧ’ ਆਦਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਹਿੰਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ‘ਗੋਰਖਬੋਧ’ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੱਤ-ਚਿੰਤਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ। ਢੇਰੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਜਰਯਾਨ, ਸਹਜਯਾਨ, ਸ਼ਾਕਤ, ਕਾਪਾਲਿਕ ਆਦਿ ਵਾਮਾਚਾਰੀ ਤੰਤਰ-ਸਾਧਨਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਅੰਦੋਲਨ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਸਾਧਨਾ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕੀਤਾ। ਅਜਿਹੇ ਮਹਾਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਸਿੱਧ-ਪੁਰਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨ ਹੈ।
ਆਦਿਨਾਥ ਭੈਰਵ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ‘ਨਾਥਲੀਲਾਮ੍ਰਿਤ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਲੀਲਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬੱਤੀਸ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 64 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਵਿਟਾ-ਖੇਤਰ (ਵਿਟਾ ਪਿੰਡ) ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1834 ਵਿੱਚ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੋਈ ਸੀ।
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਸ਼ਿਰਾਲ਼ਾ ਆਏ ਸਨ। ਇੰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂਦੇ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਇਸ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਭਿੱਖਿਆ ਮੰਗਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੇ ਘਰ ਗਏ। ਉਦੋਂ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਅੱਜ ਨਾਗ-ਪੂਜਨ ਹੈ। ਇਸ ਵਰਤ ਨਾਲ ਉਮਰ ਲੰਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅਸੀਂ ਭੋਜਨ ਕਰਾਂਗੇ। ਤਦ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਸਾਲ ਇਹ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਇਹ ਗਰੀਬੀ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਪਏ ਹਨ। ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਨਾਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੱਖ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਹੀ ਪੂਜਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ? ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅਚੰਭਾ ਵਾਪਰਿਆ।
‘ਨਾਥ ਕਰੀ ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਵਾਦਨ। ਅਸੰਖਯ ਪ੍ਰਗਟਲੇ ਕਦਰੁਨੰਦਨ। ਸ਼ਵੇਤਪੀਤ ਆਣਿ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ। ਮਣਿਮਸਤਕੀਂ ਸ਼ੋਭਤੀ।।’ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ (ਸਿੰਘੀ) ਵਜਾਈ, ਉੱਥੇ ਅਣਗਿਣਤ ਨਾਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਏ। ‘ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਚੀਤੀ ਤੁਹਮਾਪ੍ਰਤੀ। ਦੈਵੇਂਦੇਵਤਾਸਿੱਧ ਹੋਤੀ। ਯਾਚੇਂ ਅਰਚਨ ਪਰਮਪ੍ਰੀਤੀਂ। ਦੇਵ ਗੌਰਵ ਕਰਾਵਾ।।’ ਭਾਵ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੱਖ ਪ੍ਰਮਾਣ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮਪੂਰਵਕ ਪੂਜਾ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਭਾਗ ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਜਿਉਂਦੇ ਨਾਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਯਾਨੀ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਜਾਂ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੋਰਖਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਬੰਦ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਕਤਾਰਬੱਧ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਤਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਟੋਕਰੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਟੋਪੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਟੋਪੀ ਪਾਉਣੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਉਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਪਾਲਕੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਾਂ ਵਿੱਚ ਚਤੁਰਭੁਜ ਦੁਆਰਪਾਲ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ (ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ) ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਲਾਟ-ਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵੀ ਉਪ-ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰ-ਪੀਠ ‘ਤੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਛੇ-ਕੋਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਚੌਰਸ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦਾ ਘੇਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਤੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹਵੀਆਂ ਧਾਰੀਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਦੋ ਆਮਲਕ, ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ਝੰਡਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਧਿਆਨ-ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਜੀ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਗੁਰੂ ਸਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਜਰ-ਪੀਠ ‘ਤੇ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕ ਭੂਮੀਗਤ ਕਮਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਤੰਗ ਪੌੜੀ ਹੈ। ਭੂਮੀਗਤ ਕਮਰੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਮਾਧੀ ਵਰਗੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਗੋਰਖ-ਚਿੰਚ (ਇਮਲੀ) ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇਸ ਰੁੱਖ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਾਮ ‘ਐਡਨਸੋਨੀਆ ਡਿਜੀਟੇਟਾ’ ਹੈ। ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਫਰੀਕਾ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 250 ਤੋਂ 300 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਅਫਰੀਕਾ ਤੋਂ ਭਾਰਤ ਆਇਆ ਸੀ। ਔਸ਼ਧੀ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ ਇਹ ਰੁੱਖ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਰੁੱਖ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਸੁੱਕੀ ਟਹਿਣੀ ਤੋਂ ਉੱਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਰੁੱਖ ਦੀਆਂ 108 ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦਾ ਛੇ-ਕੋਨਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਦੁਆਰ-ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਲਾਟ-ਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਜੀ ਦਾ ਸ਼ਿਲਪ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲੇ ਵਜਰ-ਪੀਠ ‘ਤੇ ਕਾਲਭੈਰਵ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜਗ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਨਰਮੁੰਡ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ‘ਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਸਾਹਮਣੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਕਮੰਡਲ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋਵਾਂ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਦੋ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਉਦਗਮ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਮਹਾਨ ਮਹਾਪੁਰਖ ਸਨ। ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਗਹਿਨੀਨਾਥ, ਸੰਤ ਨਿਵਰਤੀਨਾਥ ਜੀ ਦੇ ਗੁਰੂ ਸਨ। ਸੰਤ ਨਿਵਰਤੀਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੂੰ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਤੱਤ-ਗਿਆਨ ਦਿੱਤਾ। ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਸ ਅਭੰਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ: –
आदिनाथ गुरु सकळ सिद्धांचा। मच्छिंद्र तयाचा मुख्य शिष्य।।
मच्छिंद्राने बोध गोरक्षासी केला। गोरक्ष वोळला गहिनीप्रती।।
गहिनी प्रसादे निवृत्ती दातार। ज्ञानदेवा सार चोजविले।।
ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਲਈ ਪੂਜਨੀਕ ‘ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ’ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇ ਉਪਸੰਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਵਾਰਕਰੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੈਤਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਭਾਵ ਵਰੂਥਨੀ ਤੋਂ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਕਰਨਾਟਕ ਆਦਿ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੈਂਕੜੇ ਵਾਰਕਰੀ ਡਿੰਡੀਆਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਤੰਬੂ ਲਗਾ ਕੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਵੇਰੇ 11 ਵਜੇ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ, ਜਾਗਰਣ, ਭਾਰੂਡ, ਸੋਂਗੀ ਭਜਨ ਆਦਿ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਰ ਬਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਮਹਾਯਾਤਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਾਥਪੰਥੀ ਸਾਧੂ ਅਤੇ ਮਹੰਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੱਠ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਲੈ ਕੇ ਨਵੇਂ ਮਠਾਧੀਪਤੀ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਯਾਤਰਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਸੈਂਕੜੇ ਦੁਕਾਨਾਂ ਸਜਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹਰ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕਾਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪੰਢਰੀ ਦਾ ਵਿੱਠਲ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸ਼ਿਰਾਲਾ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 3 ਕਿਮੀ
- ਸਾਂਗਲੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 56 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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वाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
अधिक माहितीवाघमाता संस्थान परतवाडा, ता. अचलपूर, जि. अमरावती
View DetailsWaghmata Sansthan Paratwada, Taluka Achalpur, District Amravati
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इच्छापूर्ती दुर्गा मंदिर गणेशपूर, ता. दर्यापूर, जि. अमरावती
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