सिद्धेश्वर मंदिर
सिद्धेश्वर वाडी, ता. पारनेर, जि. अहिल्यानगर
पारनेर ही पराशर ऋषींची यज्ञभूमी म्हणून परिचित आहे. पराशर ऋषींच्या नावावरून पुढे पारनेर हे नाव पडले. या परिसरात महादेवांची १२ मंदिरे असून ती पारनेरची १२ ज्योर्तिलिंगे म्हणून प्रसिद्ध आहेत. त्यामुळे पारनेर हे गाव ‘प्रतिकाशी’ म्हणूनही ओळखले जाते. या ज्योर्तिलिंगांपैकी सिद्धेश्वर वाडी येथील २ डोंगरांच्या दरीत असलेले सिद्धेश्वर मंदिर हे प्राचीन व जागृत स्थान समजले जाते.
पारनेरहून सिद्धेश्वर वाडी या गावात जाताना सिद्धेश्वर देवस्थानाची कमान लागते. तेथून काही अंतरावर असलेले सिद्धेश्वर मंदिर हे यादवकालीन वास्तू असल्याचे सांगितले जाते. १८ व्या शतकात पेशव्यांचे सरदार नगरकर यांनी केलेल्या जीर्णोद्धारानंतर मंदिराला सध्याचे स्वरूप आले आहे. २३ मे १७३९ रोजी चिमाजी आप्पांच्या नेतृत्वाखाली मराठ्यांनी वसईची लढाई जिंकून पोर्तुगीजांचे त्या परिसरातील वर्चस्व नष्ट केले. या मोहिमेवरून आणलेल्या पोर्तुगीज घडणीच्या पितळी घंटा महाराष्ट्रातील काही मंदिरांमध्ये असून त्यापैकी एक या सिद्धेश्वर मंदिरात आहे.
मंदिराबाबत आख्ययिका अशी की पारनेर हा परिसर पूर्वी दंडकारण्यात होता. येथे पराशर ऋषींचा आश्रम होता. या परिसरात ते यज्ञ, हवन असे विधी करीत असत; परंतु येथे असलेल्या राक्षसांच्या उपद्रवामुळे त्यांचे कार्य सिद्धीस जात नव्हते. वनवास काळात असताना श्रीराम जेव्हा दंडकारण्यात आले तेव्हा पराशर ऋषींनी ही व्यथा त्यांना सांगितली. पराशर ऋषींना आश्वस्त करून श्रीराम राक्षसांच्या संहारासाठी सज्ज झाले. श्रीरामांच्या पराक्रमामुळे राक्षसांचा पराभव झाला. त्यानंतर पराशर ऋषींचा यज्ञ सिद्धीस गेला. त्यावेळी पराशर ऋषींनी श्रीरामांना विनंती केली, ‘तुमच्यामुळे माझा यज्ञ पूर्णत्वास गेला. त्यामुळे तुमच्या हस्ते येथे कार्यसिद्धीस नेणाऱ्या सिद्धेश्वराची स्थापना करावी.’ पराशर ऋषींच्या विनंतीनुसार श्रीरामांनी येथे महादेव मंदिराची स्थापना केली. तेच हे आजचे सिद्धेश्वर मंदिर होय.
दोन डोंगरांच्या दरीमध्ये असलेल्या या मंदिर परिसराचे पावसाळ्यातील सौंदर्य अवर्णनीय भासते. मंदिराच्या वरच्या बाजूला असलेल्या डोंगरांमध्ये पवनऊर्जेचे उंचच उंच असंख्य खांब दिसतात. त्याखाली असलेल्या दरीत घनदाट वृक्षांच्या मधोमध सिद्धेश्वर मंदिर आहे. निसर्गसमृद्ध वातावरण व बाजूने खळाळत वाहणारे पाणी असा हा परिसर प्रसन्न भासतो. मंदिराजवळून वाहणाऱ्या नदीवरील पुलावरून मंदिराकडे जाता येते. मंदिराच्या प्रांगणात सर्वत्र फरसबंदी आहे.
नंदी मंडप, सभामंडप व गाभारा अशी मंदिराची रचना आहे. काहीशा उंच असलेल्या नंदी मंडपातील नंदीवर वैशिष्ट्यपूर्ण कलाकुसर आहे. या नंदीच्या आयाळीमध्ये वीणाधारी नारद असून नारद व नंदी एकाच दगडात कोरलेले दिसतात. नंदीवरील घुंगरमाळ, लहान–लहान घंटांचा हार व दोरखंड दगडाचे असूनही ते खरे असावेत असे भासतात. सभामंडपात मध्यभागी दगडी
कासवाची मूर्ती आहे. त्या शेजारी चक्रधर स्वामींचे बसण्याचे स्थान होते, असे सांगितले जाते. गाभाऱ्यातील शिवलिंग ८ व्या ते ९ व्या शतकातील असावे, असा अभ्यासकांचा दावा आहे. गाभाऱ्याच्या वितानावर (छत) सुंदर कलाकुसर दिसते. सभामंडप व गाभाऱ्यावर स्वतंत्र कळस असून गाभाऱ्याचा कळस वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. तो कागदाच्या घड्या करून ते एकमेकांवर ठेवल्याप्रमाणे भासतो. दगडांच्या अनेक थरांवर लहान–लहान कळस लावून हा संपूर्ण कळस बनविण्यात आले आहे. मुख्य मंदिराच्या बाजूला एका मंदिराचे केवळ शिखर दिसते. हे शंकराचे मंदिर जमिनीखाली असून त्या शिखराजवळून खाली असलेल्या मंदिरात जाण्यासाठी पायऱ्या आहेत. जमिनीपासून साधारणतः १५ फूट खाली असलेल्या या मंदिराच्या शिखराला अनेक गवाक्ष (झरोके) असून त्यातून मंदिराच्या गाभाऱ्यात सूर्यप्रकाश पोचतो. तेथे शिवलिंग व पार्वतीची मूर्ती आहे.
मंदिर परिसरात उंच कपारीत असलेल्या एका कोरीव गुहेत दत्तगुरुंचे स्थान आहे. याशिवाय येथे पेशवेकालीन धर्मशाळा आहे. मंदिराच्या आवारात अनेक शिवलिंगांसह महिषासुरमर्दिनी, शंकर–पार्वती, विष्णू–लक्ष्मी व गणपती आदी प्राचीन मूर्ती आहेत.
मंदिराच्या प्रांगणातून नदीपात्राकडे उतरण्यासाठी १८ दगडी पायऱ्या आहेत. खाली आल्यावर जमिनीच्या आतील भागात आणखी एक दगडांत कोरलेले मंदिर दिसते. असे सांगितले जाते की या मंदिरात बसून पराशर ऋषी तपश्चर्या करीत असत. सध्या या मंदिरात पराशर ऋषी यांचे छायाचित्र, नंदी व शिवलिंग स्थापित आहे. या मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर चक्रधर स्वामींचे स्थान आहे. चक्रधर स्वामींचे या ठिकाणी ७ दिवस वास्तव्य होते, असा उल्लेख ‘लीळा चरित्रा’त आहे. मंदिराच्या बाजूलाच एक लहानसे कुंड आहे, त्याला ‘सीता न्हाणी’ असे म्हटले जाते. या कुंडातून कायम पाणी वाहत असते. सीता न्हाणीच्या बाजूला मध्यम आकाराचे चौकोनी बारव असून त्यात उतरण्यासाठी चारही बाजूने पायऱ्या आहेत.
महाशिवरात्रीच्या दिवशी पहाटेपासून येथे पूजा, अभिषेक असे धार्मिक कार्यक्रम सुरू होतात. श्रावण महिन्यातील तिसऱ्या सोमवारी येथे जत्रा भरते. या दिवशी होणाऱ्या उत्सवात शंकराच्या नीळकंठ व नटराज रूपांची पूजा करण्यात येते. या विशेष सोहळ्यासाठी हजारो भाविक येथे उपस्थित असतात. मंदिरात दररोज सकाळी ६ वाजता आरती होते. सकाळी ५.३० पासून सायंकाळी ७ पर्यंत भाविकांना मंदिरात जाऊन सिद्धेश्वर महादेवाचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- पारनेरपासून ३ किमी, तर अहिल्यानगरपासून ४५ किमी अंतरावर
- पारनेरपासून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत जाऊ शकतात
- पारनेरमध्ये निवास व न्याहरीची सुविधा
Siddheshwar Temple
Siddheshwar Wadi, Taluka Parner, District Ahilyanagar
Parner is known as the sacrificial land of Sage Parashar. The name Parner was derived from the name of Sage Parashar. There are 12 temples of Lord Mahadev in this area, which are famous as the 12 Jyotirlingas of Parner. Due to this, the village of Parner is also known as ‘Pratikashi’. Among these Jyotirlingas, the Siddheshwar temple, situated in the valley between two hills at Siddheshwar Wadi, is considered an ancient and awakened place.
While traveling from Parner to the village of Siddheshwar Wadi, one encounters the archway of the Siddheshwar Temple. The Siddheshwar Temple, located a short distance from there, is said to be a structure dating back to the Yadava period. The temple attained its current form after the renovation carried out by the Peshwa’s commander, Nagarkar, in the १८th century. On २३ May १७३९, under the leadership of Chimaji Appa, the Marathas won the Battle of Vasai and ended the Portuguese dominance in that region. Brass bells of Portuguese craftsmanship brought back from this campaign are found in some temples of Maharashtra, and one of them is in this Siddheshwar Temple.
The legend regarding the temple states that the Parner region was formerly part of the Dandakaranya forest. Sage Parashara’s ashram was situated here. He used to perform rituals such as yajnas and havans in this area; however, his efforts were constantly hindered by the disturbances caused by the demons residing there. During his period of exile, when Lord Shriram arrived in Dandakaranya, Sage Parashara shared his plight with him. Reassuring the sage, Lord Shriram prepared himself to destroy the demons. Due to the valor of Lord Shriram, the demons were defeated. Thereafter, Sage Parashara’s yajna was successfully completed. At that time, Sage Parashara requested Lord Shriram, “Because of you, my yajna has reached completion. Therefore, you should install a Siddheshwara here, who brings success to all endeavors.” In accordance with the request of Sage Parashara, Lord Shriram established a Mahadeva temple here. This is the very same Siddheshwara Temple that stands today.
The beauty of this temple complex, nestled in the valley between two mountains, appears indescribable during the monsoon season. In the mountains above the temple, numerous towering wind energy turbines are visible. In the valley below them, amidst dense trees, lies the Siddheshwar Temple. With its nature-rich environment and the sound of flowing water nearby, this area feels truly serene. One can reach the temple by crossing the bridge over the river that flows past it. The temple courtyard is paved with stone tiles throughout.
The temple is structured with a Nandi Mandapa, a Sabha Mandapa, and a Garbhagriha. The Nandi situated in the slightly elevated Nandi Mandapa features exquisite craftsmanship. In the mane of this Nandi, there is a depiction of Narada holding a Veena, and both Narada and the Nandi appear to be carved from a single stone. The bells, the garland of small bells, and the ropes on the Nandi are made of stone, yet they appear so realistic that they seem genuine. In the center of the Sabha Mandapa, there is a stone
There is an idol of a tortoise. It is said that the seat of Chakradhar Swami was located next to it. Scholars claim that the Shiva Linga in the sanctum sanctorum dates back to the 8th to 9th century. Beautiful craftsmanship is visible on the ceiling of the sanctum sanctorum. The assembly hall and the sanctum sanctorum have separate spires, and the spire of the sanctum sanctorum is unique. It appears as if folded pieces of paper have been stacked one upon another. This entire spire has been constructed by placing small spires over several layers of stone. Only the spire of one temple is visible beside the main temple. This temple of Shiva is located underground, and there are steps near that spire to descend into the temple below. This temple, situated approximately 15 feet below ground level, has several windows in its spire through which sunlight reaches the sanctum sanctorum. There, one finds a Shiva Linga and an idol of Parvati.
In a carved cave located on a high cliff within the temple premises, there is the abode of Lord Dattatreya. Apart from this, there is a dharmashala dating back to the Peshwa era. In the temple courtyard, there are ancient idols of Mahishasuramardini, Shankar-Parvati, Vishnu-Lakshmi, and Ganapati, along with several Shiva Lingas.
There are 18 stone steps leading down from the temple courtyard towards the riverbed. Upon reaching the bottom, another temple carved into the rock is visible in the underground area. It is said that Sage Parashara used to perform penance while sitting in this temple. Currently, a photograph of Sage Parashara, a Nandi, and a Shivalinga are installed in this temple. At the entrance of this temple is the sanctum of Chakradhar Swami. The ‘Leela Charitra’ mentions that Chakradhar Swami stayed at this place for 7 days. Next to the temple is a small sacred pool, which is called ‘Sita Nhani’. Water flows continuously from this pool. Beside Sita Nhani, there is a medium-sized square stepwell with steps on all four sides to descend into it.
On the day of Mahashivratri, religious programs such as Puja and Abhisheka commence here from early dawn. A fair is held here on the third Monday of the month of Shravana. During the festivities on this day, the Nilkantha and Nataraja forms of Lord Shankara are worshipped. Thousands of devotees gather here for this special occasion. The daily Aarti takes place in the temple at 6 o’clock in the morning. Devotees can visit the temple to seek the blessings of Siddheshwar Mahadeva from 5:30 in the morning until 7 o’clock in the evening.
Useful Information:
- Located 3 km from Parner and 45 km from Ahilyanagar
- ST bus facility available from Parner
- Private vehicles can go up to the temple parking lot.
- Accommodation and breakfast facilities in Parner
सिद्धेश्वर मंदिर
सिद्धेश्वर वाड़ी, तह. पारनेर, जि. अहिल्यानगर
पारनेर को पराशर ऋषि की यज्ञभूमि के रूप में जाना जाता है। पराशर ऋषि के नाम पर ही इस स्थान का नाम पारनेर पड़ा। इस क्षेत्र में भगवान शिव के १२ मंदिर स्थित हैं। इन्हें “पारनेर के १२ ज्योतिर्लिंग” कहा जाता है। इस कारण यह स्थान ‘प्रति काशी’ के रूप में भी प्रसिद्ध है। इन्हीं में से एक सिद्धेश्वर वाड़ी में स्थित सिद्धेश्वर मंदिर है। दो पर्वतों की घाटी के मध्य स्थित इस मंदिर को प्राचीन और जागृत स्थल माना जाता है।
पारनेर से सिद्धेश्वर वाड़ी की ओर जाते समय मार्ग में मंदिर की प्राचीन प्रवेश कमान दिखाई देती है। कहा जाता है कि यह मंदिर यादव कालीन है। १८वीं शताब्दी में पेशवाओं के सरदार नगरकर ने इसका जीर्णोद्धार कर इसे वर्तमान स्वरूप दिया। २३ मई १७३९ को चिमाजी अप्पा के नेतृत्व में मराठों ने वसई विजय अभियान में पुर्तगालियों पर जीत प्राप्त की थी। इस अभियान से लाई गई पुर्तगाली ढलाई की पीतल की घंटियों में से एक घंटी इस मंदिर में आज भी विद्यमान है।
मंदिर से संबंधित कथा के अनुसार पारनेर क्षेत्र प्राचीन काल में दंडकारण्य का हिस्सा था। यहाँ पराशर ऋषि का आश्रम था। वे यहाँ यज्ञ और हवन करते थे। राक्षसों के उत्पात के कारण उनके कार्य सफल नहीं हो रहे थे। वनवास के दौरान भगवान श्रीराम जब दंडकारण्य पहुँचे तब पराशर ऋषि ने अपनी पीड़ा उन्हें बताई। श्रीराम ने उन्हें सुरक्षा का आश्वासन दिया और राक्षसों का संहार कर दिया। इसके पश्चात पराशर ऋषि का यज्ञ सिद्ध हुआ। तब उन्होंने श्रीराम से प्रार्थना की कि उन्होंने उनके कार्य को सिद्ध किया है। अतः वे स्वयं इस स्थान पर ‘सिद्धेश्वर’ स्वरूप में शिव की स्थापना करें। श्रीराम ने उनकी प्रार्थना स्वीकार कर इस स्थान पर महादेव मंदिर की स्थापना की। यही आज का सिद्धेश्वर मंदिर है।
यह मंदिर दो पर्वतों की गहराई में स्थित है। वर्षा ऋतु में इसका सौंदर्य अवर्णनीय हो जाता है। मंदिर के ऊपर स्थित पहाड़ियों पर पवन ऊर्जा के विशाल स्तंभ दिखाई देते हैं। नीचे हरियाली से भरी घाटी में यह मंदिर स्थित है। चारों ओर प्रकृति की समृद्ध छटा और बहती हुई धारा इस स्थान को अत्यंत शांत और पवित्र बनाती है। पास ही बहती नदी पर बने पुल से मंदिर तक पहुँचा जा सकता है। मंदिर प्रांगण में पत्थर का फर्श बिछा हुआ है।
मंदिर में नंदीमंडप, सभामंडप और गर्भगृह की रचना है। ऊँचाई पर स्थित नंदीमंडप के नंदी पर अद्वितीय शिल्पकला दिखाई देती है। नंदी की जटाओं में वीणा धारण किए हुए नारद जी की आकृति है। यह उसी पाषाण में उकेरी गई है। नंदी के गले का घुँघरूहार, छोटी घंटियाँ और रस्सी पाषाण के होने के बावजूद जीवंत प्रतीत होते हैं। सभामंडप के मध्य में पाषाण से निर्मित कछुए की मूर्ति है। पास ही चक्रधर स्वामी का आसन बताया जाता है। गर्भगृह का शिवलिंग ८वीं–९वीं शताब्दी का माना जाता है। छत पर सुंदर शिल्पकार्य किया गया है। सभामंडप और गर्भगृह पर अलग-अलग शिखर हैं। इनमें गर्भगृह का शिखर विशेष रूप से उल्लेखनीय है। यह ऐसा प्रतीत होता है जैसे कागज की परतें एक-दूसरे पर रखी गई हों। छोटे-छोटे शिखरों की परतें मिलकर एक भव्य कलश का निर्माण करती हैं।
मुख्य मंदिर के पास एक और मंदिर का केवल शिखर दिखाई देता है। यह भगवान शंकर का मंदिर है जो भूमि के भीतर स्थित है। ऊपर दिखाई देने वाले शिखर के पास से सीढ़ियाँ नीचे मंदिर तक जाती हैं। लगभग १५ पद गहराई में स्थित इस मंदिर के शिखर पर कई झरोखे हैं। इनसे सूर्य का प्रकाश भीतर के गर्भगृह तक पहुँचता है। गर्भगृह में शिवलिंग और पार्वती की मूर्ति पर यह सूर्यप्रकाश पहुँचता है।
मंदिर परिसर के ऊँचे स्थान पर स्थित एक शिल्पित गुफा में दत्तगुरु का स्थान है। मंदिर परिसर में पेशवाकालीन धर्मशाला और कई शिवलिंग विद्यमान हैं। यहाँ महिषासुरमर्दिनी, शंकर-पार्वती, विष्णु-लक्ष्मी और गणेश आदि की प्राचीन मूर्तियाँ भी स्थित हैं।
मंदिर प्रांगण से नदी की दिशा में उतरने के लिए १८ पत्थर की सीढ़ियाँ बनाई गई हैं। नीचे उतरते ही जमीन के अंदर एक और पाषाण से तराशा गया मंदिर दिखाई देता है। कहा जाता है कि इसमें पराशर ऋषि तपस्या करते थे। वर्तमान में उस मंदिर में पराशर ऋषि का चित्र, नंदी और शिवलिंग की स्थापना की गई है। प्रवेश द्वार पर चक्रधर स्वामी का आसन है। ‘लीलाचरित्र’ ग्रंथ में वर्णन मिलता है कि चक्रधर स्वामी ने इस स्थान पर ७ दिन निवास किया था। मंदिर के पास एक छोटा जलकुंड है जिसे ‘सीता न्हाणी’ कहा जाता है। इस कुंड से निरंतर जल प्रवाहित होता रहता है। इसके पास एक चौकोर मध्यम आकार का जलाशय है। इसमें चारों दिशाओं से सीढ़ियाँ नीचे उतरती हैं।
महाशिवरात्रि के दिन प्रातःकाल से पूजन, अभिषेक और अन्य धार्मिक अनुष्ठान होते हैं। श्रावण मास के तीसरे सोमवार को यहाँ वार्षिक मेला आयोजित होता है। इसमें शंकर के नीलकंठ और नटराज रूपों की विशेष पूजा की जाती है। इस अवसर पर हजारों श्रद्धालु एकत्र होते हैं। प्रतिदिन मंदिर में सुबह ६ बजे आरती होती है। श्रद्धालुगण प्रातः ५:३० से सायंकाल ७ बजे तक मंदिर में दर्शन कर सकते हैं।
मुख्य विशेषताएँ
- पारनेर से ३ किमी और अहिल्यानगर से ४५ किमी की दूरी।
- पारनेर से राज्य परिवहन बस सेवा उपलब्ध।
- निजी वाहन मंदिर के वाहनतल तक पहुँच सकते हैं।
- पारनेर में आवास और जलपान की सुविधा उपलब्ध।
સિદ્ધેશ્વર મંદિર
સિદ્ધેશ્વર વાડી, તા. પારનેર, જિ. અહિલ્યાનગર
પારનેર એ પરાશર ઋષિની યજ્ઞભૂમિ તરીકે જાણીતું છે. પરાશર ઋષિના નામ પરથી જ આગળ જતાં આ સ્થળનું નામ પારનેર પડ્યું. આ વિસ્તારમાં મહાદેવનાં ૧૨ મંદિરો આવેલાં છે અને તે પારનેરનાં ૧૨ જ્યોતિર્લિંગ તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. આથી જ પારનેર ગામ ‘પ્રતિકાશી’ તરીકે પણ ઓળખાય છે. આ જ્યોતિર્લિંગો પૈકી સિદ્ધેશ્વર વાડી ખાતે બે ડુંગરોની ખીણમાં આવેલું સિદ્ધેશ્વર મંદિર અત્યંત પ્રાચીન અને જાગૃત સ્થાન માનવામાં આવે છે.
પારનેરથી સિદ્ધેશ્વર વાડી ગામ તરફ જતી વખતે સિદ્ધેશ્વર દેવસ્થાનની કમાન આવે છે. ત્યાંથી થોડે અંતરે આવેલું સિદ્ધેશ્વર મંદિર યાદવકાલીન સ્થાપત્ય હોવાનું મનાય છે. ૧૮મી સદીમાં પેશવાના સરદાર નગરકર દ્વારા કરવામાં આવેલા જીર્ણોદ્ધાર બાદ મંદિરને વર્તમાન સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. ૨૩ મે ૧૭૩૯ના રોજ ચીમાજી અપ્પાના નેતૃત્વ હેઠળ મરાઠાઓએ વસઈની લડાઈ જીતીને પોર્ટુગીઝોનું તે વિસ્તારમાં વર્ચસ્વ ખતમ કર્યું હતું. આ અભિયાન દરમિયાન લાવવામાં આવેલી પોર્ટુગીઝ બનાવટની પિત્તળની ઘંટડીઓ મહારાષ્ટ્રનાં કેટલાક મંદિરોમાં છે, જેમાંથી એક આ સિદ્ધેશ્વર મંદિરમાં પણ છે.
મંદિર વિશે એવી લોકવાયકા છે કે પારનેરનો આ વિસ્તાર અગાઉ દંડકારણ્યમાં હતો. અહીં પરાશર ઋષિનો આશ્રમ હતો. આ વિસ્તારમાં તેઓ યજ્ઞ અને હવન જેવા વિધિઓ કરતા હતા, પરંતુ અહીં રહેલા રાક્ષસોના ઉપદ્રવને કારણે તેમનું કાર્ય સિદ્ધ થતું નહોતું. વનવાસ દરમિયાન જ્યારે ભગવાન શ્રીરામ દંડકારણ્યમાં આવ્યા ત્યારે પરાશર ઋષિએ તેમને આ વ્યથા જણાવી. પરાશર ઋષિને આશ્વાસન આપીને શ્રીરામ રાક્ષસોના સંહાર માટે સજ્જ થયા. શ્રીરામના પરાક્રમથી રાક્ષસોનો પરાજય થયો. ત્યારબાદ પરાશર ઋષિનો યજ્ઞ સિદ્ધ થયો. તે સમયે પરાશર ઋષિએ શ્રીરામને વિનંતી કરી કે, ‘તમારા કારણે મારો યજ્ઞ પૂર્ણ થયો છે, તેથી તમારા હસ્તે અહીં કાર્ય સિદ્ધ કરનાર સિદ્ધેશ્વરની સ્થાપના કરો.’ પરાશર ઋષિની વિનંતી મુજબ શ્રીરામે અહીં મહાદેવ મંદિરની સ્થાપના કરી. તે જ આ આજનું સિદ્ધેશ્વર મંદિર છે.
બે ડુંગરોની ખીણમાં આવેલા આ મંદિર પરિસરનું ચોમાસા દરમિયાનનું સૌંદર્ય અવર્ણનીય લાગે છે. મંદિરની ઉપરની બાજુએ આવેલા ડુંગરોમાં પવનઊર્જાના ઊંચા-ઊંચા અસંખ્ય સ્તંભો દેખાય છે. તેની નીચે આવેલી ખીણમાં ઘટાદાર વૃક્ષોની વચ્ચે સિદ્ધેશ્વર મંદિર છે. કુદરતી સૌંદર્યથી ભરપૂર વાતાવરણ અને બાજુમાંથી ખળખળ વહેતું પાણી આ પરિસરને અત્યંત પ્રસન્ન બનાવે છે. મંદિર પાસેથી વહેતી નદી પરના પુલ પરથી મંદિર તરફ જઈ શકાય છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં ચારેબાજુ પથ્થરનું પાકું કામ (ફરસબંધી) કરેલું છે.
નંદી મંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. થોડા ઊંચા નંદી મંડપમાં રહેલા નંદી પર વિશિષ્ટ કોતરણી છે. આ નંદીની કેશવાળીમાં વીણાધારી નારદ છે અને નારદ તથા નંદી એક જ પથ્થરમાં કોતરેલા જોવા મળે છે. નંદી પરની ઘૂઘરીની માળા, નાની-નાની ઘંટડીઓનો હાર અને દોરડું પથ્થરના હોવા છતાં તે સાચા હોવાનો ભાસ થાય છે. સભામંડપમાં મધ્યભાગમાં પથ્થરની
કાચબાની મૂર્તિ છે. તેની બાજુમાં ચક્રધર સ્વામીનું બેસવાનું સ્થાન હતું, તેમ કહેવાય છે. ગર્ભગૃહમાં રહેલું શિવલિંગ ૮મી થી ૯મી સદીનું હોવાનો અભ્યાસુઓનો દાવો છે. ગર્ભગૃહની છત પર સુંદર કોતરણી જોવા મળે છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ પર અલગ-અલગ કળશ છે અને ગર્ભગૃહનો કળશ વિશિષ્ટ છે. તે કાગળની ઘડીઓ કરીને એકબીજા પર મૂકી હોય તેવો ભાસ થાય છે. પથ્થરોના અનેક સ્તરો પર નાના-નાના કળશ લગાવીને આ સંપૂર્ણ કળશ બનાવવામાં આવ્યો છે. મુખ્ય મંદિરની બાજુમાં એક મંદિરનું માત્ર શિખર દેખાય છે. આ શંકરનું મંદિર જમીનની નીચે છે અને તે શિખરની બાજુમાંથી નીચે આવેલા મંદિરમાં જવા માટે પગથિયાં છે. જમીનથી આશરે ૧૫ ફૂટ નીચે આવેલા આ મંદિરના શિખરમાં અનેક ઝરૂખા છે, જેમાંથી મંદિરના ગર્ભગૃહમાં સૂર્યપ્રકાશ પહોંચે છે. ત્યાં શિવલિંગ અને પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
મંદિર પરિસરમાં ઊંચી ખીણમાં આવેલી એક કોતરણીવાળી ગુફામાં દત્તગુરુનું સ્થાન છે. આ ઉપરાંત અહીં પેશવાકાલીન ધર્મશાળા છે. મંદિરના પરિસરમાં અનેક શિવલિંગોની સાથે મહિષાસુરમર્દિની, શંકર-પાર્વતી, વિષ્ણુ-લક્ષ્મી અને ગણપતિ વગેરે પ્રાચીન મૂર્તિઓ છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાંથી નદીના પટ તરફ ઉતરવા માટે ૧૮ પથ્થરના પગથિયાં છે. નીચે આવ્યા પછી જમીનના અંદરના ભાગમાં વધુ એક પથ્થરમાં કોતરેલું મંદિર દેખાય છે. એવું કહેવાય છે કે આ મંદિરમાં બેસીને પરાશર ઋષિ તપસ્યા કરતા હતા. હાલમાં આ મંદિરમાં પરાશર ઋષિનું ચિત્ર, નંદી અને શિવલિંગ સ્થાપિત છે. આ મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ચક્રધર સ્વામીનું સ્થાન છે. ચક્રધર સ્વામીનું આ જગ્યાએ ૭ દિવસનું રોકાણ હતું, તેવો ઉલ્લેખ ‘લીળા ચરિત્ર’માં છે. મંદિરની બાજુમાં જ એક નાનકડું કુંડ છે, જેને ‘સીતા ન્હાણી’ કહેવામાં આવે છે. આ કુંડમાંથી સતત પાણી વહેતું રહે છે. સીતા ન્હાણીની બાજુમાં મધ્યમ કદની ચોરસ વાવ છે, જેમાં ઉતરવા માટે ચારેય બાજુ પગથિયાં છે.
મહાશિવરાત્રિના દિવસે વહેલી સવારથી જ અહીં પૂજા, અભિષેક જેવા ધાર્મિક કાર્યક્રમો શરૂ થાય છે. શ્રાવણ મહિનાના ત્રીજા સોમવારે અહીં મેળો ભરાય છે. આ દિવસે થતા ઉત્સવમાં શંકરના નીલકંઠ અને નટરાજ સ્વરૂપોની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ વિશેષ પ્રસંગ માટે હજારો ભક્તો અહીં ઉપસ્થિત રહે છે. મંદિરમાં દરરોજ સવારે ૬ વાગ્યે આરતી થાય છે. સવારે ૫:૩૦ થી સાંજે ૭ વાગ્યા સુધી ભક્તો મંદિરમાં જઈને સિદ્ધેશ્વર મહાદેવના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- પારનેરથી ૩ કિમી, જ્યારે અહિલ્યાનગરથી ૪૫ કિમી અંતરે
- પારનેરથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી જઈ શકે છે
- પારનેરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
சித்தேஸ்வரர் கோயில்
சித்தேஸ்வர வாடி, தா. பார்னேர், ஜி. அகில்யானகர்
பார்னேர், பராசர முனிவரின் யாகபூமியாக அறியப்படுகிறது. பராசர முனிவரின் பெயரால் பிற்காலத்தில் இப்பகுதி பார்னேர் என்று அழைக்கப்பட்டது. இப்பகுதியில் மகாதேவரின் ௧௨ ஆலயங்கள் உள்ளன, அவை பார்னேரின் ௧௨ ஜோதிர்லிங்கங்கள் என்று புகழ்பெற்று விளங்குகின்றன. இதனால் பார்னேர் கிராமம் ‘பிரதிகாசி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஜோதிர்லிங்கங்களில், சித்தேஸ்வர் வாடியில் உள்ள ௨ மலைகளுக்கு இடைப்பட்ட பள்ளத்தாக்கில் அமைந்துள்ள சித்தேஸ்வர் ஆலயம், பழமையான மற்றும் জাগ্রத ஸ்தலமாகக் கருதப்படுகிறது.
பார்னேரிலிருந்து சித்தேஸ்வர வாடி எனும் கிராமத்திற்குச் செல்லும் வழியில் சித்தேஸ்வர தேவஸ்தானத்தின் நுழைவு வாயில் உள்ளது. அங்கிருந்து சிறிது தொலைவில் அமைந்துள்ள சித்தேஸ்வரர் கோயில் யாதவர் காலத்துக் கட்டடக்கலை என்று கூறப்படுகிறது. ௧௮-ஆம் நூற்றாண்டில் பேஷ்வாக்களின் சர்தாரான நகர்கர் என்பவரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட திருப்பணிக்குப் பிறகு, இக்கோயில் தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றது. ௨௩ மே ௧௭௩௯ அன்று சிமாஜி அப்பாவின் தலைமையிலான மராட்டியர்கள், வசாய் போரில் வெற்றி பெற்று அப்பகுதியில் இருந்த போர்த்துகீசியர்களின் ஆதிக்கத்தை ஒழித்தனர். இந்த வெற்றியின் போது கொண்டு வரப்பட்ட போர்த்துகீசிய பாணியிலான பித்தளை மணிகள் மகாராஷ்டிராவின் சில கோயில்களில் உள்ளன; அவற்றில் ஒன்று இந்தச் சித்தேஸ்வரர் கோயிலில் உள்ளது.
இந்தக் கோவிலைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், பார்னேர் பகுதி முன்பு தண்டகாரண்யத்தில் இருந்தது. இங்கே பராசர முனிவரின் ஆசிரமம் இருந்தது. இப்பகுதியில் அவர் யாகம், ஹவனம் போன்ற சடங்குகளைச் செய்து வந்தார்; ஆனால், அங்கு இருந்த அரக்கர்களின் தொந்தரவால் அவருடைய காரியம் கைகூடவில்லை. வனவாச காலத்தில் ஸ்ரீராமர் தண்டகாரண்யத்திற்கு வந்தபோது, பராசர முனிவர் தனது துயரத்தை அவரிடம் கூறினார். பராசர முனிவருக்கு உறுதியளித்த ஸ்ரீராமர், அரக்கர்களை அழிப்பதற்காகத் தயாரானார். ஸ்ரீராமரின் பராக்கிரமத்தால் அரக்கர்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டனர். அதன் பிறகு பராசர முனிவரின் யாகம் வெற்றிகரமாக நிறைவடைந்தது. அப்போது பராசர முனிவர் ஸ்ரீராமரிடம், ‘உங்களால் எனது யாகம் பூர்த்தியடைந்தது. எனவே, உங்கள் திருக்கரங்களால் காரியங்களைச் சித்தியடையச் செய்யும் சித்தேஸ்வரரை இங்கே பிரதிஷ்டை செய்ய வேண்டும்’ என்று வேண்டுகோள் விடுத்தார். பராசர முனிவரின் வேண்டுகோளின்படி, ஸ்ரீராமர் இங்கே மகாதேவர் கோவிலை நிறுவினார். அதுவே இன்றைய சித்தேஸ்வரர் கோவில் ஆகும்.
இரு மலைகளுக்கு இடைப்பட்ட பள்ளத்தாக்கில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலய வளாகத்தின் மழைக்கால அழகு வர்ணிக்க முடியாததாக உள்ளது. ஆலயத்திற்கு மேல்புறம் உள்ள மலைகளில் காற்றாலைகளின் மிக உயர்ந்த எண்ணற்ற தூண்கள் காணப்படுகின்றன. அதற்கு கீழே உள்ள பள்ளத்தாக்கில் அடர்ந்த மரங்களுக்கு நடுவே சித்தேஸ்வரர் ஆலயம் உள்ளது. இயற்கை வளம் மிக்க சூழலும், அருகில் சலசலத்து ஓடும் நீரும் என இந்த வளாகம் மனதிற்கு இதமளிப்பதாக உள்ளது. ஆலயத்திற்கு அருகில் ஓடும் ஆற்றின் மேலுள்ள பாலத்தின் வழியாக ஆலயத்தை அடையலாம். ஆலயத்தின் பிரகாரம் முழுவதும் தரைத்தளம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
கோயிலின் அமைப்பு நந்தி மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என அமைந்துள்ளது. சற்று உயரத்தில் அமைந்துள்ள நந்தி மண்டபத்தில் உள்ள நந்தி சிலையில் தனித்துவமான கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. இந்த நந்தியின் பிடரியில் வீணையை ஏந்திய நாரதர் உள்ளார்; நாரதரும் நந்தியும் ஒரே கல்லில் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர். நந்தியின் கழுத்தில் உள்ள சலங்கை மாலை, சிறிய மணிகளின் மாலை மற்றும் கயிறு ஆகியவை கல்லால் ஆனவை என்றாலும், அவை உண்மையானவை போலவே தோற்றமளிக்கின்றன. சபா மண்டபத்தின் மையப்பகுதியில் கல்லால் ஆன
அங்கே ஆமையின் சிலை உள்ளது. அதன் அருகில் சக்கரதர சுவாமிகள் அமர்ந்திருந்த இடம் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கருவறையில் உள்ள சிவலிங்கம் ௮-ஆம் முதல் ௯-ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடைப்பட்டதாக இருக்கலாம் என்று ஆய்வாளர்கள் கூறுகின்றனர். கருவறையின் மேற்கூரையில் அழகான கலைநயத்தைக் காண முடிகிறது. சபா மண்டபத்திற்கும் கருவறைக்கும் தனித்தனி கோபுரங்கள் உள்ளன; கருவறையின் கோபுரம் மிகவும் தனித்துவமானது. அது காகிதங்களை மடித்து ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக அடுக்கி வைத்தது போன்ற தோற்றத்தை அளிக்கிறது. பல அடுக்குக் கற்களின் மீது சிறிய சிறிய கலசங்களை வைத்து இந்தக் கோபுரம் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. முதன்மைக் கோயிலின் அருகில் ஒரு கோயிலின் சிகரம் மட்டுமே தெரிகிறது. இது சிவபெருமானின் கோயில், இது தரைக்கு அடியில் அமைந்துள்ளது. அந்தச் சிகரத்தின் அருகிலிருந்து கீழே உள்ள கோயிலுக்குச் செல்லப் படிகள் உள்ளன. தரையிலிருந்து சுமார் ௧௫ அடி ஆழத்தில் அமைந்துள்ள இந்தக் கோயிலின் கோபுரத்தில் பல ஜன்னல்கள் உள்ளன, அதன் வழியாகக் கருவறைக்குள் சூரிய ஒளி நுழைகிறது. அங்கு சிவலிங்கமும் பார்வதி தேவியின் சிலையும் உள்ளன.
கோயில் வளாகத்தில் உயரத்தில் உள்ள பாறை இடுக்கில் அமைந்திருக்கும் ஒரு செதுக்கப்பட்ட குகையில் தத்தகுருவின் சந்நிதி உள்ளது. இது தவிர, இங்கு பேஷ்வா காலத்து தர்மசாலை உள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் பல சிவலிங்கங்களுடன் மகிஷாசுரமர்த்தினி, சங்கர-பார்வதி, விஷ்ணு-லட்சுமி மற்றும் கணபதி உள்ளிட்ட பழமையான சிலைகள் உள்ளன.
கோயிலின் முற்றத்திலிருந்து ஆற்றங்கரைக்கு இறங்குவதற்கு ௧௮ கல் படிகள் உள்ளன. கீழே இறங்கி வந்தவுடன், நிலத்தடியில் கற்களால் செதுக்கப்பட்ட மற்றொரு கோயிலைக் காணலாம். இந்தத் தலத்தில் அமர்ந்துதான் பராசர முனிவர் தவம் இயற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. தற்போது இக்கோயிலில் பராசர முனிவரின் திருவுருவப் படம், நந்தி மற்றும் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இக்கோயிலின் நுழைவாயிலில் சக்கரதர சுவாமிகளின் தலம் உள்ளது. சக்கரதர சுவாமிகள் இங்கு ௭ நாட்கள் தங்கியிருந்ததாக ‘லீளா சரித்திர’த்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் அருகிலேயே ‘சீதா ந्हाணி’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய குளம் உள்ளது. இந்தக் குளத்தில் எப்போதும் நீர் ஊற்றெடுத்துக் கொண்டிருக்கிறது. சீதா ந्हाணியின் அருகில் நடுத்தர அளவுள்ள சதுர வடிவிலான படிக்கிணறு ஒன்று உள்ளது, அதில் இறங்குவதற்கு நான்கு பக்கங்களிலும் படிகள் உள்ளன.
மகாசிவராத்திரி அன்று அதிகாலையிலிருந்தே இங்கு பூசை, அபிஷேகம் போன்ற ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் தொடங்குகின்றன. சிராவண மாதத்தின் மூன்றாவது திங்கட்கிழமையன்று இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்நாளில் நடைபெறும் விழாவில் சங்கரரின் நீலகண்ட மற்றும் நடராஜ வடிவங்களுக்குப் பூசை செய்யப்படுகிறது. இந்தச் சிறப்பு நிகழ்விற்காக ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வருகை தருகின்றனர். கோவிலில் தினமும் காலை ௬ மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. காலை ௫.௩௦ மணி முதல் மாலை ௭ மணி வரை பக்தர்கள் கோவிலுக்குச் சென்று சித்தேஸ்வர மகாதேவரைத் தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- பார்னேரிலிருந்து ௩ கி.மீ, மற்றும் அகல்யானகரிலிருந்து ௪௫ கி.மீ தொலைவில்
- பார்னேரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- சொந்த வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்.
- பார்னேரில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி
సిద్ధేశ్వర ఆలయం
సిద్ధేశ్వర వాడి, తా. పార్నెర్, జి. అహల్యానగర్
పారనేర్ పరాశర మహర్షుల యజ్ఞభూమిగా ప్రసిద్ధి చెందింది. పరాశర మహర్షుల పేరు మీదుగానే ఈ ప్రాంతానికి పారనేర్ అని పేరు వచ్చింది. ఈ పరిసరాల్లో మహాదేవుని ౧౨ ఆలయాలు ఉన్నాయి, ఇవి పారనేర్ ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలుగా ప్రసిద్ధి పొందాయి. అందుకే పారనేర్ గ్రామాన్ని ‘ప్రతికాశి’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఈ జ్యోతిర్లింగాలలో, సిద్ధేశ్వర వాడిలోని ౨ కొండల లోయలో ఉన్న సిద్ధేశ్వరాలయం అత్యంత ప్రాచీనమైనది మరియు అత్యంత శక్తివంతమైన క్షేత్రంగా పరిగణించబడుతుంది.
పార్నేరు నుండి సిద్ధేశ్వర వాడి గ్రామానికి వెళ్లే దారిలో సిద్ధేశ్వర దేవస్థానపు తోరణం కనిపిస్తుంది. అక్కడి నుండి కొంత దూరంలో ఉన్న సిద్ధేశ్వరాలయం యాదవ కాలం నాటి కట్టడమని చెబుతారు. ౧౮వ శతాబ్దంలో పీష్వాల సర్దారు నగర్కర్ జరిపిన జీర్ణోద్ధరణ తర్వాత ఆలయం ప్రస్తుత రూపాన్ని సంతరించుకుంది. ౨౩ మే ౧౭౩౯న చిమాజీ అప్పా నాయకత్వంలో మరాఠాలు వసాయి యుద్ధంలో విజయం సాధించి, ఆ ప్రాంతంలో పోర్చుగీసు వారి ఆధిపత్యాన్ని అంతం చేశారు. ఈ దండయాత్ర నుండి తీసుకువచ్చిన పోర్చుగీసు శైలిలో తయారు చేసిన ఇత్తడి గంటలు మహారాష్ట్రలోని కొన్ని దేవాలయాలలో ఉన్నాయి, వాటిలో ఒకటి ఈ సిద్ధేశ్వరాలయంలో ఉంది.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన పురాణగాథ ఏమిటంటే, పార్నేర్ ప్రాంతం పూర్వం దండకారణ్యంలో భాగంగా ఉండేది. ఇక్కడ పరాశర మహర్షి ఆశ్రమం ఉండేది. ఆయన ఈ ప్రాంతంలో యజ్ఞయాగాదులు, హవనాలు వంటి ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తుండేవారు; కానీ అక్కడ ఉన్న రాక్షసుల బాధల వల్ల ఆయన కార్యాలు సఫలం అయ్యేవి కావు. వనవాస సమయంలో శ్రీరామచంద్రుడు దండకారణ్యానికి వచ్చినప్పుడు, పరాశర మహర్షి తన బాధను ఆయనకు వివరించారు. పరాశర మహర్షికి అభయమిచ్చిన శ్రీరాముడు, రాక్షస సంహారానికి సిద్ధమయ్యారు. శ్రీరాముని పరాక్రమం వల్ల రాక్షసులు ఓడిపోయారు. ఆ తర్వాత పరాశర మహర్షి యజ్ఞం నిర్విఘ్నంగా పూర్తయింది. అప్పుడు పరాశర మహర్షి శ్రీరామునితో, “నీ వల్ల నా యజ్ఞం పూర్తయింది. కాబట్టి, నీ చేతుల మీదుగా ఇక్కడ కార్యసిద్ధిని ప్రసాదించే సిద్ధేశ్వరుని ప్రతిష్ఠ చేయాలి” అని కోరారు. పరాశర మహర్షి అభ్యర్థన మేరకు శ్రీరాముడు ఇక్కడ మహాదేవ ఆలయాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. అదే నేటి ఈ సిద్ధేశ్వర ఆలయం.
రెండు కొండల లోయలో ఉన్న ఈ ఆలయ ప్రాంగణం వర్షాకాలంలో వర్ణనాతీతమైన సౌందర్యంతో అలరారుతుంది. ఆలయానికి ఎగువన ఉన్న కొండలలో ఎత్తైన అనేక పవన విద్యుత్ స్తంభాలు కనిపిస్తాయి. వాటి కింద ఉన్న లోయలో దట్టమైన వృక్షాల మధ్య సిద్ధేశ్వరాలయం ఉంది. ప్రకృతి రమణీయతతో కూడిన వాతావరణం మరియు పక్కనే కలకలలాడుతూ ప్రవహించే నీటితో ఈ ప్రాంతం ఎంతో ప్రశాంతంగా అనిపిస్తుంది. ఆలయం పక్కనే ప్రవహించే నదిపై ఉన్న వంతెన మీదుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు. ఆలయ ప్రాంగణమంతా రాతి కట్టడాలతో (ఫర్షబందీ) నిర్మితమై ఉంది.
మందిర నిర్మాణం నంది మండపం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనే విభాగాలతో ఉంటుంది. కొంత ఎత్తులో ఉన్న నంది మండపంలోని నందిపై విశిష్టమైన శిల్పకళ కనిపిస్తుంది. ఈ నంది జూలులో వీణాధారియైన నారదుడు ఉండి, నారదుడు మరియు నంది ఒకే శిలలో చెక్కబడినట్లు కనిపిస్తారు. నందిపై ఉన్న గజ్జెల మాల, చిన్న చిన్న గంటల హారం మరియు తాడు రాతితో చేసినవే అయినప్పటికీ, అవి నిజమైనవా అన్నట్లుగా భ్రమింపజేస్తాయి. సభామండపంలో మధ్యభాగంలో రాతి
అక్కడ తాబేలు విగ్రహం ఉంది. దాని పక్కనే చక్రధర స్వామి వారు కూర్చునే స్థలం ఉండేదని చెబుతారు. గర్భాలయంలోని శివలింగం ౮వ నుండి ౯వ శతాబ్దానికి చెందినదని పరిశోధకులు పేర్కొంటున్నారు. గర్భాలయం పైకప్పుపై అందమైన శిల్పకళ కనిపిస్తుంది. సభామండపానికి మరియు గర్భాలయానికి విడివిడిగా కలశాలు ఉన్నాయి, అందులో గర్భాలయ కలశం ఎంతో విశిష్టమైనది. అది కాగితాలను మడిచి ఒకదానిపై ఒకటి ఉంచినట్లుగా కనిపిస్తుంది. రాతి పొరలపై చిన్న చిన్న కలశాలను అమర్చి ఈ మొత్తం కలశాన్ని నిర్మించారు. ప్రధాన ఆలయ పక్కన ఒక ఆలయానికి సంబంధించిన శిఖరం మాత్రమే కనిపిస్తుంది. ఇది శివాలయం కాగా, అది భూమి లోపల ఉంది. ఆ శిఖరం పక్క నుండి కిందికి ఉన్న ఆలయానికి వెళ్లడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. భూమి నుండి సుమారు ౧౫ అడుగుల లోతులో ఉన్న ఈ ఆలయ శిఖరానికి అనేక కిటికీలు (గవాక్షాలు) ఉన్నాయి, వాటి ద్వారా సూర్యరశ్మి ఆలయ గర్భాలయంలోకి ప్రవేశిస్తుంది. అక్కడ శివలింగం మరియు పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణంలోని ఎత్తైన కొండచరియలో ఉన్న ఒక చెక్కిన గుహలో దత్తగురువుల స్థానం ఉంది. దీనితో పాటు ఇక్కడ పీష్వాల కాలం నాటి ధర్మశాల ఉంది. ఆలయ ఆవరణలో అనేక శివలింగాలతో పాటు మహిషాసురమర్దిని, శంకర-పార్వతి, విష్ణు-లక్ష్మి మరియు గణపతి మొదలైన ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణం నుండి నదీ తీరం వైపు దిగడానికి ౧౮ రాతి మెట్లు ఉన్నాయి. కిందకు రాగానే భూమి లోపలి భాగంలో రాతితో చెక్కబడిన మరొక ఆలయం కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయంలో కూర్చుని పరాశర మహర్షి తపస్సు చేసేవారని చెబుతారు. ప్రస్తుతం ఈ ఆలయంలో పరాశర మహర్షి చిత్రపటం, నంది మరియు శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడి ఉన్నాయి. ఈ ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద చక్రధర స్వామి వారి స్థానం ఉంది. చక్రధర స్వామి వారు ఈ ప్రదేశంలో ౭ రోజులు నివసించారని ‘లీళా చరిత్ర’లో పేర్కొనబడింది. ఆలయానికి పక్కనే ఒక చిన్న కుండం ఉంది, దానిని ‘సీతా న्हाణి’ అని పిలుస్తారు. ఈ కుండం నుండి నిరంతరం నీరు ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. సీతా న्हाణి పక్కనే మధ్యస్థ పరిమాణంలో ఉన్న చతురస్రాకారపు బావి ఉంది, అందులోకి దిగడానికి నాలుగు వైపులా మెట్లు ఉన్నాయి.
మహాశివరాత్రి రోజున తెల్లవారుజాము నుండే ఇక్కడ పూజలు, అభిషేకాలు వంటి ధార్మిక కార్యక్రమాలు ప్రారంభమవుతాయి. శ్రావణ మాసంలోని మూడవ సోమవారం నాడు ఇక్కడ జాతర జరుగుతుంది. ఈ రోజున జరిగే ఉత్సవంలో శంకరుని నీలకంఠ మరియు నటరాజ రూపాలను పూజిస్తారు. ఈ ప్రత్యేక వేడుక కోసం వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడ హాజరవుతారు. ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటలకు హారతి జరుగుతుంది. ఉదయం ౫.౩౦ నుండి సాయంత్రం ౭ గంటల వరకు భక్తులు ఆలయానికి వెళ్లి సిద్ధేశ్వర మహాదేవుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- పార్నేర్ నుండి ౩ కి.మీ, అలాగే అహల్యానగర్ నుండి ౪౫ కి.మీ దూరంలో
- పార్నేర్ నుండి ఎస్.టి. (GSRTC) సౌకర్యం కలదు.
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు వెళ్ళగలవు.
- పార్నేర్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം
സിദ്ധേശ്വര വാടി, താലൂക്ക്: പാർനേർ, ജില്ല: അഹല്യാനഗർ
പാർനെർ പരാശര മഹർഷിയുടെ യജ്ഞഭൂമിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. പരാശര മഹർഷിയുടെ നാമധേയത്തിൽ നിന്നാണ് പാർനെർ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ പ്രദേശത്ത് മഹാദേവന്റെ ൧൨ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, അവ പാർനെറിലെ ൧൨ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ പാർനെർ എന്ന ഗ്രാമം ‘പ്രതികാശി’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ, സിദ്ധേശ്വർ വാടിയിലെ ൨ മലകൾക്കിടയിലുള്ള താഴ്വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സിദ്ധേശ്വർ ക്ഷേത്രം പുരാതനവും ചൈതന്യവത്തായതുമായ സ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പാർനേറിൽ നിന്ന് സിദ്ധേശ്വർ വാടി എന്ന ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ സിദ്ധേശ്വർ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ കവാടം കാണാം. അവിടെ നിന്ന് അല്പം അകലെയുള്ള സിദ്ധേശ്വർ ക്ഷേത്രം യാദവ കാലഘട്ടത്തിലെ നിർമ്മിതിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ൧൮-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പേഷ്വകളുടെ സർദാർ നഗർകർ നടത്തിയ പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ രൂപം ലഭിച്ചത്. ൨൩ മെയ് ൧൭൩൯-ന് ചിമാജി അപ്പയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മറാഠകൾ വസായ് യുദ്ധത്തിൽ വിജയിക്കുകയും ആ പ്രദേശത്തെ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ആധിപത്യം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സൈനിക നീക്കത്തിനിടെ കൊണ്ടുവന്ന പോർച്ചുഗീസ് നിർമ്മിത പിച്ചള മണികൾ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിലുണ്ട്, അതിലൊന്ന് ഈ സിദ്ധേശ്വർ ക്ഷേത്രത്തിലാണുള്ളത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: പാർനെർ പ്രദേശം പണ്ട് ദണ്ഡകാരണ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഇവിടെയായിരുന്നു പരാശര മഹർഷിയുടെ ആശ്രമം. ഈ പ്രദേശത്ത് അദ്ദേഹം യജ്ഞങ്ങളും ഹവനങ്ങളും നടത്തിവന്നിരുന്നു; എന്നാൽ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന രാക്ഷസന്മാരുടെ ഉപദ്രവം കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ സാധിച്ചിരുന്നില്ല. വനവാസകാലത്ത് ശ്രീരാമൻ ദണ്ഡകാരണ്യത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ പരാശര മഹർഷി തന്റെ ദുഃഖം അദ്ദേഹത്തോട് പങ്കുവെച്ചു. പരാശര മഹർഷിക്ക് അഭയമരുളിയ ശ്രീരാമൻ രാക്ഷസന്മാരെ നിഗ്രഹിക്കാൻ സജ്ജനായി. ശ്രീരാമന്റെ പരാക്രമത്താൽ രാക്ഷസന്മാർ പരാജയപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം പരാശര മഹർഷിയുടെ യജ്ഞം നിർവിഘ്നം പൂർത്തിയായി. അപ്പോൾ പരാശര മഹർഷി ശ്രീരാമനോട് ഇപ്രകാരം അപേക്ഷിച്ചു, ‘അങ്ങയുടെ സഹായത്താൽ എന്റെ യജ്ഞം പൂർത്തിയായി. അതിനാൽ, കാര്യസിദ്ധി നൽകുന്ന സിദ്ധേശ്വരനെ അങ്ങയുടെ കരങ്ങളാൽ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കണം.’ പരാശര മഹർഷിയുടെ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീരാമൻ ഇവിടെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. അതാണ് ഇന്നത്തെ ഈ സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം.
രണ്ട് മലനിരകൾക്കിടയിലുള്ള താഴ്വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിന്റെ മഴക്കാലത്തെ സൗന്ദര്യം വർണ്ണനാതീതമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുകൾഭാഗത്തുള്ള മലനിരകളിൽ കാറ്റാടി യന്ത്രങ്ങളുടെ അനേകം ഉയരമുള്ള തൂണുകൾ കാണാം. അതിന് താഴെയുള്ള താഴ്വരയിൽ ഇടതൂർന്ന മരങ്ങൾക്കിടയിലാണ് സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രകൃതിരമണീയമായ അന്തരീക്ഷവും വശങ്ങളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന തെളിനീരുമുള്ള ഈ പ്രദേശം അതീവ പ്രശാന്തമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിനരികിലൂടെ ഒഴുകുന്ന നദിക്ക് കുറുകെയുള്ള പാലത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാം. ക്ഷേത്രമുറ്റം മുഴുവൻ കരിങ്കൽ പാകിയതാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന് നന്ദി മണ്ഡപം, സഭാ മണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഘടന. അല്പം ഉയരത്തിലുള്ള നന്ദി മണ്ഡപത്തിലെ നന്ദി വിഗ്രഹത്തിൽ സവിശേഷമായ ശില്പകല കാണാം. ഈ നന്ദിയുടെ പിരടിയിൽ വീണാധാരിയായ നാരദനെ കാണാം; നാരദനെയും നന്ദിയെയും ഒരേ കല്ലിൽ തന്നെയാണ് കൊത്തിയെടുത്തിരിക്കുന്നത്. നന്ദിയിലെ മണികൾ, ചെറിയ മണികളുടെ മാല, കയർ എന്നിവ കല്ലിൽ തീർത്തതാണെങ്കിലും അവ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് തോന്നിപ്പോകും. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി കല്ലിൽ തീർത്ത
അവിടെ ഒരു കൂർമ്മ (ആമ) വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിനടുത്ത് ചക്രധര സ്വാമികൾ ഉപവിഷ്ടനായിരുന്ന സ്ഥാനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ശിവലിംഗം എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ളതാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ മനോഹരമായ ശില്പകല കാണാം. സഭാമണ്ഡപത്തിനും ഗർഭഗൃഹത്തിനും വെവ്വേറെ ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഗോപുരം സവിശേഷമാണ്. കടലാസ് മടക്കി ഒന്നിനുമുകളിൽ ഒന്നായി വെച്ചതുപോലെയാണ് അത് കാണപ്പെടുന്നത്. കല്ലുകളുടെ പല പാളികളിലായി ചെറിയ ചെറിയ ഗോപുരങ്ങൾ വെച്ചാണ് ഈ ഗോപുരം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരം മാത്രം കാണാം. ഇത് ഭൂമിക്കടിയിലുള്ള ഒരു ശിവക്ഷേത്രമാണ്; ആ ശിഖരത്തിനടുത്തുള്ള പടവുകളിലൂടെ താഴെയുള്ള ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഭൂമിനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൧൫ അടി താഴെയുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരത്തിൽ പല ജാലകങ്ങളുണ്ട്, അതിലൂടെ സൂര്യപ്രകാശം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. അവിടെ ശിവലിംഗവും പാർവ്വതീ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഉയരത്തിലുള്ള ഒരു പാറയിടുക്കിലെ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ഗുഹയിൽ ദത്തഗുരുവിന്റെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ ഇവിടെ പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലെ ധർമ്മശാലയുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് നിരവധി ശിവലിംഗങ്ങൾക്കൊപ്പം മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി, ശങ്കര-പാർവ്വതി, വിഷ്ണു-ലക്ഷ്മി, ഗണപതി തുടങ്ങിയ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്തുനിന്ന് നദീതീരത്തേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിനായി ൧൮ കൽപടവുകളുണ്ട്. താഴെ ഇറങ്ങുമ്പോൾ ഭൂമിക്കടിയിലായി കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത മറ്റൊരു ക്ഷേത്രം കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇരുന്നാണ് പരാശര മഹർഷി തപസ്സുചെയ്തിരുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നിലവിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പരാശര മഹർഷിയുടെ ചിത്രവും നന്ദിയും ശിവലിംഗവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ചക്രധര സ്വാമികളുടെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ചക്രധര സ്വാമികൾ ഇവിടെ ൭ ദിവസം താമസിച്ചിരുന്നതായി ‘ലീളാചരിത്ര’ത്തിൽ പരാമർശമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി ‘സീതാ നാനി’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ കുളമുണ്ട്. ഈ കുളത്തിൽ നിന്ന് എപ്പോഴും വെള്ളം ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സീതാ നാനിക്ക് സമീപം ഇടത്തരം വലിപ്പമുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഒരു കിണറുണ്ട്, അതിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിനായി നാല് വശങ്ങളിലും പടവുകളുണ്ട്.
മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ പുലർച്ചെ മുതൽ ഇവിടെ പൂജ, അഭിഷേകം തുടങ്ങിയ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ തിങ്കളാഴ്ച ഇവിടെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഈ ദിവസം നടക്കുന്ന ആഘോഷങ്ങളിൽ ശങ്കരന്റെ നീലകണ്ഠ, നടരാജ രൂപങ്ങളെ പൂജിക്കുന്നു. ഈ പ്രത്യേക ചടങ്ങിനായി ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണിക്ക് ആരതി നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൫.൩൦ മുതൽ വൈകുന്നേരം ൭ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്തി സിദ്ധേശ്വര മഹാദേവനെ വണങ്ങാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പാർനെറിൽ നിന്ന് ൩ കി.മീ, അഹല്യാനഗറിൽ നിന്ന് ൪൫ കി.മീ അകലെ
- പാർനെറിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ പോകാവുന്നതാണ്.
- പാർനേറിൽ താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം
ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ
ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ವಾಡಿ, ತಾ|| ಪಾರನೇರ, ಜಿ|| ಅಹಲ್ಯಾನಗರ
ಪಾರನೇರವು ಪರಾಶರ ಋಷಿಗಳ ಯಜ್ಞಭೂಮಿಯಾಗಿ ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ. ಪರಾಶರ ಋಷಿಗಳ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಮುಂದೆ ಪಾರನೇರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ೧೨ ದೇವಾಲಯಗಳಿದ್ದು, ಅವು ಪಾರನೇರದ ೧೨ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪಾರನೇರ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ಪ್ರತಿಕಾಶಿ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ವಾಡಿಯ ೨ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಪಾರನೇರದಿಂದ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ವಾಡಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಮಾನು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಯಾದವ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ೧೮ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಸರದಾರರಾದ ನಗರ್ಕರ್ ಅವರು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ೨೩ ಮೇ ೧೭೩೯ ರಂದು ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪಾ ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಮರಾಠರು ವಸಾಯಿ ಕದನವನ್ನು ಗೆದ್ದು ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಅಭಿಯಾನದಿಂದ ತಂದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ನಿರ್ಮಿತ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಂಟೆಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೆಲವು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಈ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪಾರನೇರ ಪ್ರದೇಶವು ಹಿಂದೆ ದಂಡಕಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಆಶ್ರಮವಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಜ್ಞ, ಹವನಾದಿ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿನ ರಾಕ್ಷಸರ ಉಪಟಳದಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಕಾರ್ಯವು ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವನವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಶ್ರೀರಾಮರು ದಂಡಕಾರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಈ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನಿತ್ತ ಶ್ರೀರಾಮರು ರಾಕ್ಷಸರ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಶ್ರೀರಾಮರ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ರಾಕ್ಷಸರು ಸೋಲನ್ನಪ್ಪಿದರು. ತದನಂತರ ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಯಜ್ಞವು ಸಿದ್ಧಿಸಿತು. ಆಗ ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಶ್ರೀರಾಮರಲ್ಲಿ ವಿನಂತಿಸಿದರು, ‘ನಿಮ್ಮಿಂದಾಗಿ ನನ್ನ ಯಜ್ಞವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಹಸ್ತದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರರನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು.’ ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶ್ರೀರಾಮರು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅದೇ ಈ ಇಂದಿನ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ.
ಎರಡು ಬೆಟ್ಟಗಳ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಮಳೆಗಾಲದ ಸೌಂದರ್ಯವು ವರ್ಣನಾತೀತವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಪವನ ವಿದ್ಯುತ್ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಎತ್ತರದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕಂಬಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅದರ ಕೆಳಗಿರುವ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ದಟ್ಟವಾದ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ನಿಸರ್ಗ ಸಮೃದ್ಧ ವಾತಾವರಣ ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನ ಸದ್ದು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಶಾಂತವನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹತ್ತಿರ ಹರಿಯುವ ನದಿಯ ಮೇಲಿನ ಸೇತುವೆಯ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾಸುಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ನಂದಿ ಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ನಂದಿ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿನ ನಂದಿಯ ಮೇಲೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ಜುಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ವೀಣಾಧಾರಿ ನಾರದರಿದ್ದು, ನಾರದರು ಮತ್ತು ನಂದಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನಂದಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಗೆಜ್ಜೆ ಸರ, ಸಣ್ಣ-ಸಣ್ಣ ಗಂಟೆಗಳ ಹಾರ ಮತ್ತು ಹಗ್ಗಗಳು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವು ಅಸಲಿಯೇನೋ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ
ಇಲ್ಲಿ ಆಮೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳವಿತ್ತೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಶಿವಲಿಂಗವು ೮ ರಿಂದ ೯ ನೇ ಶತಮಾನದ್ದಿರಬೇಕೆಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕಳಸಗಳಿದ್ದು, ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಕಳಸವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಾಗದದ ಮಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ ಇಟ್ಟಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಪದರಗಳ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಕಳಸಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಳಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಶಿವನ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದ್ದು, ನೆಲದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಆ ಶಿಖರದ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಕೆಳಗಿರುವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ನೆಲದಿಂದ ಸುಮಾರು ೧೫ ಅಡಿ ಆಳದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಕಿಟಕಿಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಬಂಡೆಯೊಂದರಲ್ಲಿರುವ ಕೆತ್ತನೆಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಕಾಲದ ಧರ್ಮಶಾಲೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶಿವಲಿಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ, ಶಂಕರ-ಪಾರ್ವತಿ, ವಿಷ್ಣು-ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿ ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಿಂದ ನದಿಯ ಪಾತ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಇಳಿಯಲು ೧೮ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಕೆಳಗೆ ಬಂದಾಗ ನೆಲದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪರಾಶರ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಭಾವಚಿತ್ರ, ನಂದಿ ಮತ್ತು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ೭ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಹೂಡಿದ್ದರು ಎಂದು ‘ಲೀಳಾ ಚರಿತ್ರೆ’ಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕುಂಡವಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ‘ಸೀತಾ ನಾಣಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕುಂಡದಿಂದ ಸದಾ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಸೀತಾ ನಾಣಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಮ ಗಾತ್ರದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಬಾವಿಯಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಲು ನಾಲ್ಕೂ ಕಡೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ, ಅಭಿಷೇಕದಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಮೂರನೇ ಸೋಮವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ನಡೆಯುವ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ನೀಲಕಂಠ ಮತ್ತು ನಟರಾಜ ರೂಪಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶೇಷ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕಾಗಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೩೦ ರಿಂದ ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಪಾರನೇರ್ನಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ಅಹಲ್ಯಾನಗರದಿಂದ ೪೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪಾರನೇರ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ (GSRTC) ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು.
- ಪಾರನೇರ್ನಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
সিদ্ধেশ্বর মন্দির
সিদ্ধেশ্বর ওয়াড়ি, তালুকা পারনের, জেলা অহল্যানগর
পারনের পরাশর ঋষির যজ্ঞভূমি হিসেবে পরিচিত। পরাশর ঋষির নামানুসারেই পরবর্তীকালে এই জায়গার নাম হয় পারনের। এই এলাকায় মহাদেবের ১২টি মন্দির রয়েছে এবং সেগুলি পারনেরের ১২টি জ্যোতির্লিঙ্গ হিসেবে বিখ্যাত। সেই কারণে পারনের গ্রামটি ‘প্রতিকাশী’ হিসেবেও পরিচিত। এই জ্যোতির্লিঙ্গগুলির মধ্যে সিদ্ধেশ্বর ওয়াড়ির দুটি পাহাড়ের উপত্যকায় অবস্থিত সিদ্ধেশ্বর মন্দিরটি প্রাচীন ও জাগ্রত স্থান হিসেবে গণ্য করা হয়।
পারনের থেকে সিদ্ধেশ্বর ওয়াড়ি গ্রামে যাওয়ার পথে সিদ্ধেশ্বর দেবস্থানের তোরণ পড়ে। সেখান থেকে কিছু দূরে অবস্থিত সিদ্ধেশ্বর মন্দিরটি যাদবকালীন স্থাপত্য বলে কথিত। অষ্টাদশ শতাব্দীতে পেশোয়াদের সর্দার নগরকরের করা জীর্ণোদ্ধারের পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ লাভ করেছে। ২৩ মে ১৭৩৯ সালে চিমাঞ্জি আপ্পার নেতৃত্বে মারাঠারা বসাইয়ের যুদ্ধে জয়লাভ করে সেই অঞ্চলে পর্তুগিজদের আধিপত্য ধ্বংস করেছিল। এই অভিযানের সময় নিয়ে আসা পর্তুগিজ ধাঁচের পিতলের ঘণ্টা মহারাষ্ট্রের কিছু মন্দিরে রয়েছে, যার মধ্যে একটি এই সিদ্ধেশ্বর মন্দিরে আছে।
মন্দির সম্পর্কে কিংবদন্তি এই যে, পারনের এলাকাটি পূর্বে দণ্ডকারণ্যের অন্তর্গত ছিল। এখানে পরাশর ঋষির আশ্রম ছিল। এই এলাকায় তিনি যজ্ঞ, হবন ইত্যাদি ধর্মীয় অনুষ্ঠান করতেন; কিন্তু এখানে থাকা রাক্ষসদের উপদ্রবের কারণে তাঁর কাজ সিদ্ধ হচ্ছিল না। বনবাসকালে শ্রীরাম যখন দণ্ডকারণ্যে আসেন, তখন পরাশর ঋষি তাঁকে এই কষ্টের কথা জানান। পরাশর ঋষিকে আশ্বস্ত করে শ্রীরাম রাক্ষসদের বিনাশের জন্য প্রস্তুত হন। শ্রীরামের পরাক্রমে রাক্ষসরা পরাজিত হয়। এরপর পরাশর ঋষির যজ্ঞ সফল হয়। সেই সময় পরাশর ঋষি শ্রীরামকে অনুরোধ করেন, ‘আপনার কারণে আমার যজ্ঞ পূর্ণতা পেয়েছে। তাই আপনার হাতে এখানে কার্যসিদ্ধি প্রদানকারী সিদ্ধেশ্বরের প্রতিষ্ঠা করা হোক।’ পরাশর ঋষির অনুরোধ অনুযায়ী শ্রীরাম এখানে মহাদেব মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। এটিই আজকের সিদ্ধেশ্বর মন্দির।
দুটি পাহাড়ের উপত্যকায় অবস্থিত এই মন্দির চত্বরের বর্ষাকালের সৌন্দর্য অবর্ণনীয়। মন্দিরের উপরের দিকে পাহাড়ের মধ্যে বায়ুশক্তির অসংখ্য উঁচু স্তম্ভ দেখা যায়। তার নিচে উপত্যকায় ঘন বৃক্ষের মাঝে সিদ্ধেশ্বর মন্দির অবস্থিত। প্রকৃতিসমৃদ্ধ পরিবেশ ও পাশ দিয়ে বয়ে চলা জলের কলতান এই এলাকাকে প্রসন্ন করে তোলে। মন্দিরের পাশ দিয়ে বয়ে যাওয়া নদীর ওপরের সেতু দিয়ে মন্দিরে যাওয়া যায়। মন্দিরের প্রাঙ্গণ সর্বত্র পাথরে বাঁধানো।
নন্দী মণ্ডপ, সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের গঠন। কিছুটা উঁচু নন্দী মণ্ডপের নন্দীর ওপর বৈশিষ্ট্যপূর্ণ কারুকার্য রয়েছে। এই নন্দীর কেশরে বীণাধারী নারদ রয়েছেন এবং নারদ ও নন্দী একই পাথরে খোদাই করা দেখা যায়। নন্দীর গলার ঘুঙুর, ছোট ছোট ঘণ্টার মালা ও দড়ি পাথরের হলেও তা যেন আসল বলে মনে হয়। সভামণ্ডপের মাঝখানে পাথরের
কচ্ছপের মূর্তি রয়েছে। তার পাশে চক্রধর স্বামীর বসার স্থান ছিল বলে কথিত আছে। গর্ভগৃহের শিবলিঙ্গ অষ্টম থেকে নবম শতাব্দীর হতে পারে বলে গবেষকদের দাবি। গর্ভগৃহের ছাদে সুন্দর কারুকার্য দেখা যায়। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহের ওপর আলাদা আলাদা কলস রয়েছে এবং গর্ভগৃহের কলসটি অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। এটি কাগজের ভাঁজ করে একে অপরের ওপর রাখা হয়েছে বলে মনে হয়। পাথরের অনেক স্তরের ওপর ছোট ছোট কলস বসিয়ে এই সম্পূর্ণ কলসটি তৈরি করা হয়েছে। মূল মন্দিরের পাশে একটি মন্দিরের কেবল শিখর দেখা যায়। এটি শঙ্করের মন্দির যা মাটির নিচে অবস্থিত এবং সেই শিখরের পাশ দিয়ে নিচে মন্দিরে যাওয়ার সিঁড়ি রয়েছে। মাটি থেকে প্রায় ১৫ ফুট নিচে অবস্থিত এই মন্দিরের শিখরে অনেক গবাক্ষ (ঝরোখা) রয়েছে, যার মাধ্যমে মন্দিরের গর্ভগৃহে সূর্যের আলো পৌঁছায়। সেখানে শিবলিঙ্গ ও পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
মন্দির চত্বরে উঁচু খাঁজে অবস্থিত একটি খোদাই করা গুহায় দত্তগুরুর স্থান রয়েছে। এছাড়া এখানে পেশোয়া আমলের ধর্মশালা রয়েছে। মন্দির চত্বরে অনেক শিবলিঙ্গসহ মহিষাসুরমর্দিনী, শঙ্কর-পার্বতী, বিষ্ণু-লক্ষ্মী ও গণপতি ইত্যাদি প্রাচীন মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণ থেকে নদীখাতের দিকে নামার জন্য ১৮টি পাথরের সিঁড়ি রয়েছে। নিচে নামলে মাটির নিচের অংশে আরও একটি পাথরে খোদাই করা মন্দির দেখা যায়। কথিত আছে যে, এই মন্দিরে বসে পরাশর ঋষি তপস্যা করতেন। বর্তমানে এই মন্দিরে পরাশর ঋষির চিত্র, নন্দী ও শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত আছে। এই মন্দিরের প্রবেশদ্বারে চক্রধর স্বামীর স্থান রয়েছে। চক্রধর স্বামী এখানে ৭ দিন অবস্থান করেছিলেন, এমন উল্লেখ ‘লীলা চরিত্র’ গ্রন্থে আছে। মন্দিরের পাশেই একটি ছোট কুণ্ড রয়েছে, তাকে ‘সীতা ন্হানী’ বলা হয়। এই কুণ্ড থেকে সবসময় জল প্রবাহিত হয়। সীতা ন্হানীর পাশে মাঝারি আকারের চতুষ্কোণ বারব (বাউলি) রয়েছে, যাতে নামার জন্য চারদিকেই সিঁড়ি আছে।
মহাশিবরাত্রির দিন ভোর থেকে এখানে পূজা, অভিষেক ইত্যাদি ধর্মীয় অনুষ্ঠান শুরু হয়। শ্রাবণ মাসের তৃতীয় সোমবারে এখানে মেলা বসে। এই দিনে আয়োজিত উৎসবে শঙ্করের নীলকণ্ঠ ও নটরাজ রূপের পূজা করা হয়। এই বিশেষ অনুষ্ঠানে হাজার হাজার ভক্ত উপস্থিত থাকেন। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৬টায় আরতি হয়। সকাল ৫.৩০ থেকে সন্ধ্যা ৭টা পর্যন্ত ভক্তরা মন্দিরে গিয়ে সিদ্ধেশ্বর মহাদেবের দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- পারনের থেকে ৩ কিমি, এবং অহল্যানগর থেকে ৪৫ কিমি দূরত্বে
- পারনের থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত যেতে পারে
- পারনেরে থাকার ও খাওয়ার সুবিধা
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਵਾੜੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਪਾਰਨੇਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ
ਪਾਰਨੇਰ ਨੂੰ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਯੱਗਭੂਮੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਪਾਰਨੇਰ ਪਿਆ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ੧੨ ਮੰਦਰ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਰਨੇਰ ਦੇ ੧੨ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪਾਰਨੇਰ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਤੀਕਾਸ਼ੀ’ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਵਾੜੀ ਵਿਖੇ ੨ ਪਹਾੜਾਂ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਾਰਨੇਰ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਵਾੜੀ ਪਿੰਡ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ (ਕਮਾਨ) ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਯਾਦਵ ਕਾਲੀਨ ਇਮਾਰਤ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ੧੮ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਵਾਵਾਂ ਦੇ ਸਰਦਾਰ ਨਗਰਕਰ ਦੁਆਰਾ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਜੀਰਣੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ੨੩ ਮਈ ੧੭੩੯ ਨੂੰ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਮਰਾਠਿਆਂ ਨੇ ਵਸਈ ਦੀ ਲੜਾਈ ਜਿੱਤ ਕੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਮੁਹਿੰਮ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕੁਝ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਸ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਾਰਨੇਰ ਦਾ ਇਹ ਖੇਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੰਡਕਾਰਣਯ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਆਸ਼ਰਮ ਸੀ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਯੱਗ ਅਤੇ ਹਵਨ ਵਰਗੇ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਪੱਦਰ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਬਨਵਾਸ ਦੌਰਾਨ ਜਦੋਂ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੰਡਕਾਰਣਯ ਆਏ ਤਾਂ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਥਿਆ ਸੁਣਾਈ। ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾ ਕੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਹਾਰ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਏ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੇ ਪਰਾਕ੍ਰਮ ਕਾਰਨ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦੀ ਹਾਰ ਹੋਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਯੱਗ ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ‘ਤੁਹਾਡੇ ਕਾਰਨ ਮੇਰਾ ਯੱਗ ਪੂਰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥੋਂ ਇੱਥੇ ਕਾਰਜ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।’ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਹੀ ਇਹ ਅੱਜ ਦਾ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਦੋ ਪਹਾੜਾਂ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਬਰਸਾਤ ਦੇ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਵਰਣਯ (ਬਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ) ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੌਣ ਊਰਜਾ ਦੇ ਉੱਚੇ-ਉੱਚੇ ਅਣਗਿਣਤ ਖੰਭੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਪਾਸਿਓਂ ਕਲ-ਕਲ ਕਰਕੇ ਵਗਦਾ ਪਾਣੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੋਲੋਂ ਵਗਦੀ ਨਦੀ ਦੇ ਪੁਲ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਫਰਸ਼ਬੰਦੀ ਹੈ।
ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ, ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਕੁਝ ਉੱਚੇ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਨੰਦੀ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਜਟਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀਣਾਧਾਰੀ ਨਾਰਦ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਰਦ ਤੇ ਨੰਦੀ ਇੱਕੋ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਨੰਦੀ ‘ਤੇ ਘੁੰਗਰੂਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ, ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਦਾ ਹਾਰ ਅਤੇ ਰੱਸੀ ਪੱਥਰ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਅਸਲੀ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਪੱਥਰ ਦੀ
ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਚੱਕਰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦੇ ਬੈਠਣ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ੮ਵੀਂ ਤੋਂ ੯ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ। ਉਹ ਕਾਗਜ਼ ਦੀਆਂ ਤਹਿਆਂ ਬਣਾ ਕੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪੱਥਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪਰਤਾਂ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਕਲਸ਼ ਲਗਾ ਕੇ ਇਹ ਪੂਰਾ ਕਲਸ਼ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਸਿਖਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੧੫ ਫੁੱਟ ਹੇਠਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕਈ ਝਰੋਖੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਚੱਟਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਦੱਤਗੁਰੂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲੀਨ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਸਮੇਤ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ, ਸ਼ੰਕਰ-ਪਾਰਵਤੀ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ-ਲਕਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਗਣਪਤੀ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਨਦੀ ਦੇ ਪਾਤਰ ਵੱਲ ਉਤਰਨ ਲਈ ੧੮ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਿਆ ਮੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਰਾਸ਼ਰ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਨੰਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਚੱਕਰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਚੱਕਰਧਰ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਇੱਥੇ ੭ ਦਿਨ ਨਿਵਾਸ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਉਲੇਖ ‘ਲੀਲਾ ਚਰਿੱਤਰ’ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕੁੰਡ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ‘ਸੀਤਾ ਨ੍ਹਾਣੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਣੀ ਵਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੀਤਾ ਨ੍ਹਾਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮੱਧਮ ਆਕਾਰ ਦੀ ਚੌਰਸ ਬਾਰਵ (ਬਾਉਲੀ) ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਪੂਜਾ, ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਤੀਜੇ ਸੋਮਵਾਰ ਇੱਥੇ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਨੀਲਕੰਠ ਅਤੇ ਨਟਰਾਜ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਰੋਹ ਲਈ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੫:੩੦ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਪਾਰਨੇਰ ਤੋਂ ੩ ਕਿਮੀ, ਜਦਕਿ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ ਤੋਂ ੪੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਾਰਨੇਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. (ST) ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਾਰਨੇਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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जवळेश्वर मंदिर जवळा, ता. जामखेड, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीJabaleshwar Temple Near, Tal. Jamkhed, Dist. Ahilyanagar
View Detailsजवलेश्वर मंदिर जवला, तह. जामखेड, जि. अहिल्यानगर
विवरण देखें -
गंगागिरी महाराज समाधी मंदिर सराला बेट, ता. श्रीरामपूर, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीGangagiri Maharaj Samadhi Temple Sarala Island, Tal. Shrirampur, Dist. Ahilyanagar
View Detailsगंगागिरी महाराज समाधि मंदिर, सराला बेट, ता. श्रीरामपुर, जि. अहिल्यानगर
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कचेश्वर मंदिर बेट कोपरगाव, ता. कोपरगाव, जि. अहिल्यानगर
अधिक माहितीKacheshwar Mandir Island Kopargaon, Kopargaon, Dist. Ahilyanagar
View Detailsकचेश्वर मंदिर बेट कोपरगाव, ता. कोपरगाव, जि. अहिल्यानगर
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